機(jī)緣品第七

　　師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無(wú)知者。時(shí)有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無(wú)盡藏，常誦《大涅槃經(jīng)》。師暫聽(tīng)，即知妙義，遂為解說(shuō)。尼乃執(zhí)卷問(wèn)字。師曰：字即不識(shí)，義即請(qǐng)問(wèn)。尼曰：字尚不識(shí)，焉能會(huì)義？師曰：諸佛妙理，非關(guān)文字。尼驚異之。遍告里中耆德云：此是有道之士，宜請(qǐng)供養(yǎng)。

　　六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以后，回到韶州曹侯村，當(dāng)時(shí)并沒(méi)有人知道這回事。村中有一位儒學(xué)之士名叫劉志略，對(duì)大師非常的禮遇尊敬。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無(wú)盡藏，經(jīng)常誦念《大般涅槃經(jīng)》，六祖一聽(tīng)，就知道經(jīng)文中的妙義，于是就替她講解說(shuō)明。無(wú)盡藏比丘尼便拿著經(jīng)文請(qǐng)問(wèn)六祖。六祖說(shuō)：“字我是不認(rèn)識(shí)的，但關(guān)于經(jīng)義請(qǐng)盡量發(fā)問(wèn)。”無(wú)盡藏比丘尼說(shuō)：“字尚且不認(rèn)識(shí)，如何能夠理解經(jīng)文的意義呢？”六祖說(shuō)：“三世諸佛的微妙道理，并不在于文字上。”無(wú)盡藏比丘尼聽(tīng)了非常驚訝，就到處去轉(zhuǎn)告里中的耆宿大德說(shuō)：“這是一位有道的人，應(yīng)當(dāng)請(qǐng)來(lái)供養(yǎng)。”

　　“諸佛妙理，非關(guān)文字”是禪宗的鮮明特色。中國(guó)禪宗是根據(jù)初祖達(dá)摩大師依《楞伽經(jīng)》如來(lái)藏思想與六祖惠能大師依《金剛經(jīng)》般若空性思想而創(chuàng)立的宗派。法不孤起，依境方生；道不虛行，遇緣即應(yīng)。禪宗從創(chuàng)立之初就不拘泥文字�！洞箬筇焱鯁�(wèn)佛決疑經(jīng)》中，有一次大梵天王在靈鷲山上請(qǐng)佛祖釋迦牟尼說(shuō)法。大梵天王率眾人把一朵金婆羅花獻(xiàn)給佛祖，隆重行禮之后大家退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆羅花，意態(tài)安詳，卻一句話也不說(shuō)。大家都不明白他的意思，面面相覷，唯有摩訶迦葉破顏輕輕一笑。佛祖當(dāng)即宣布：“我有普照宇宙、包含萬(wàn)有的精深佛法，熄滅生死、超脫輪回的奧妙心法，能夠擺脫一切虛假表相修成正果，其中妙處難以言說(shuō)。我以觀察智，以心傳心，于教外別傳一宗，現(xiàn)在傳給摩訶迦葉。”然后，把平素所用的金縷袈裟和缽盂授與迦葉。這就是禪宗“拈花一笑”和“衣缽真?zhèn)?rdquo;的典故。中國(guó)禪宗把摩訶迦葉列為“西天第一代祖師”。

　　世尊所傳的其實(shí)是一種至為詳和、寧?kù)o、安閑、美妙的心境，這種心境純凈無(wú)染、淡然豁達(dá)、無(wú)欲無(wú)貪、無(wú)拘無(wú)束、坦然自得、超脫一切、不可動(dòng)搖、與世長(zhǎng)存，涅槃境界，只能感悟和領(lǐng)會(huì)，不需要用言語(yǔ)表達(dá)。而迦葉的微微一笑，正是因?yàn)樗��?a href="/remen/foxin.html" class="keylink" target="_blank">佛心印，流露法喜，這種傳法，被禪宗推崇。

　　釋迦牟尼佛在菩提樹(shù)下悟道之后，三嘆奇哉：“大地眾生，皆具如來(lái)智慧德相。”靈山會(huì)上又言：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，即付囑于汝。汝能護(hù)持，相續(xù)不斷。”就是“心即是佛，佛即是心”的真理。如來(lái)的凈智妙慧一切功德，就叫作正法眼藏。正法就是根本佛法，眼藏就是大智慧擇法眼，能夠普照一切，含藏萬(wàn)法，一法即是一切法，一切法都含藏此一法之中，這一法就叫作正法眼藏。什么是涅槃妙心呢？也就是說(shuō)不生不滅的妙真如心。這個(gè)真如妙心，是一真一切真，法法皆真；一如一切如，法法皆如。它是不變又能隨緣，隨緣依然不變。隨迷緣，就做六道眾生；隨悟緣，就成四圣法界。這就譬如冰之與水一樣的，隨冷氣之緣，就水結(jié)成冰；隨熱氣之緣，就冰化為水。這個(gè)真如心叫作妙心，妙字就是不可思議的意思，實(shí)相就是無(wú)虛無(wú)妄真實(shí)之相，這就是妙真如心，實(shí)相無(wú)相。無(wú)相就是無(wú)有一切千差萬(wàn)別虛妄之相，唯是真實(shí)平等一相。平等一相，就是微妙智慧德相。這正法眼藏是依照真心的大用方面來(lái)說(shuō)，涅槃妙心就是按照真心本體方面來(lái)說(shuō)，實(shí)相無(wú)相是按照真心德相方面來(lái)說(shuō)，合起來(lái)就是根據(jù)真如妙心的體、相、用三個(gè)方面道理來(lái)講，這個(gè)妙真如心真是一種幽微奧妙秘密的無(wú)上法門(mén)，這個(gè)微妙法門(mén)就叫作法界大總相法門(mén)。它真是靈靈不昧，了了常知，無(wú)形無(wú)相，不生不滅的如來(lái)智慧德相。這種智慧德相，不但是佛有，我們眾生也有，即心即佛，即佛即心，這就是佛教禪宗的殊勝見(jiàn)地。

　　我們要知道，佛在靈山會(huì)上拈花示眾，這是無(wú)說(shuō)而說(shuō)，無(wú)言之道，要我們從眼根與耳根方面，能夠得個(gè)消息，體會(huì)佛的無(wú)言妙道。到了摩訶迦葉破顏含笑以后，佛開(kāi)口說(shuō)了幾句法語(yǔ)，這是以言遣言，無(wú)言之道。古人說(shuō)：“大道本無(wú)言，因言而顯道，真心本無(wú)相，即相而明心。”有一次，孔子對(duì)幾位弟子說(shuō)：“余欲無(wú)言。”弟子說(shuō)：這怎么辦，如果夫子你不開(kāi)口講話，那么我們這些小小的弟子們，就得不到教益了�？鬃诱f(shuō)：不要緊，你們看看天，它日日夜夜也沒(méi)有講話么。那春夏秋冬四時(shí)的節(jié)氣，不是照樣走得很好嘛！它一天到晚也沒(méi)有講話，那萬(wàn)物不是也生住異滅，輾轉(zhuǎn)循環(huán)，終而復(fù)始嘛！你們看，天何言哉。這就充分說(shuō)明了，無(wú)言才是真正的大道。所以說(shuō)，妙高頂上，從來(lái)不許商量，到了第二峰頭，才說(shuō)出三藏十二部一切經(jīng)典。

　　六祖惠能在黃梅五祖處得法之后就離開(kāi)五祖，回到韶州曹侯村隱居，人們都不知道他已經(jīng)是一個(gè)得道的高人，那時(shí)候六祖還沒(méi)出家。當(dāng)時(shí)有位儒士，就是學(xué)習(xí)儒家文化的，孔子門(mén)生劉志略，他和六祖交談了幾次之后，被深深震撼：這個(gè)年青人不認(rèn)識(shí)字，說(shuō)的理卻直指萬(wàn)事萬(wàn)物的本源。劉志略有文化，看出他是位高人。所以，他對(duì)惠能非常的恭敬，禮遇甚厚。

　　劉志略有個(gè)姑姑出家為尼，是個(gè)比丘尼，俗稱尼姑，名叫無(wú)盡藏，常讀誦《大涅槃經(jīng)》。無(wú)盡藏比丘尼后來(lái)也成為唐朝時(shí)侯的一代高僧�！洞竽鶚劷�(jīng)》是佛陀臨涅槃前講的一部經(jīng)，代表佛教最高的法系。

　　六祖在那坐著，無(wú)盡藏比丘尼在一邊誦經(jīng)，六祖聽(tīng)了就知道說(shuō)的什么意思，就為她解釋這部經(jīng)講什么，這句話什么意思。一次，無(wú)盡藏比丘尼念著一個(gè)字不認(rèn)識(shí)，就問(wèn)這個(gè)字念什么？

　　六祖說(shuō)，字我不認(rèn)識(shí)，要問(wèn)什么意思你可以問(wèn)我，但問(wèn)字我不認(rèn)識(shí)。比丘尼很奇怪，字都不認(rèn)識(shí)，你怎么知道是什么意思呢？

　　六祖說(shuō)，諸佛的妙理自性流現(xiàn)，和文字沒(méi)有直接關(guān)系，讀經(jīng)是要透過(guò)文字相去體悟的。文字只能去表達(dá)它，而不能把它表達(dá)完全。書(shū)不盡言，言不盡意。

　　無(wú)盡藏比丘尼大驚失色：真是高人！你不認(rèn)識(shí)字，竟然對(duì)佛法妙理全體通達(dá)，很驚訝。

　　無(wú)盡藏比丘尼告訴身邊德高望重的長(zhǎng)者說(shuō)，咱們這出了個(gè)有道之士，是一位開(kāi)悟的大德。古時(shí)的人對(duì)有道之人無(wú)限崇尚�，F(xiàn)在要說(shuō)有個(gè)有道之人隱藏在民間，大家覺(jué)得沒(méi)什么感覺(jué)。要是有個(gè)大富翁、大領(lǐng)導(dǎo)隱藏在民間，大家會(huì)覺(jué)得很驚訝！現(xiàn)代的人和過(guò)去的人們價(jià)值觀不一樣，我們也不能說(shuō)現(xiàn)代的人不對(duì)，是迥然不同的價(jià)值觀。好什么就關(guān)注什么�，F(xiàn)代人好財(cái)，所以經(jīng)濟(jì)發(fā)展得快；古時(shí)的人好德，所以幸福自在。

　　好道的人就像顏回：一簞食，一瓢飲，居陋巷，別人都覺(jué)得不堪其苦，而回也不改其樂(lè)。他有道，有道就幸福；沒(méi)道，有多少錢(qián)也是煩惱。燒錢(qián)玩也不會(huì)快樂(lè)。當(dāng)然不是說(shuō)有錢(qián)不好，有錢(qián)也很好，有錢(qián)要有道指引才好。電腦再好，軟件不行，電腦也白費(fèi)；硬件再好，軟件里面全是病毒，也會(huì)鬧亂子。所以，硬件好也需要有好軟件，要有道。

　　六祖大師一向以一個(gè)不識(shí)字的砍柴樵夫示現(xiàn)，這是他的修學(xué)和教學(xué)風(fēng)格。而他本人雖然讀書(shū)不多，其實(shí)也是認(rèn)識(shí)字的，他的父親曾經(jīng)在朝為官，雖家道沒(méi)落，但也必是讀過(guò)書(shū)的。因此，六祖大師不但在禪學(xué)的修證上徹證，在佛學(xué)義理上，他也能發(fā)揮深?yuàn)W微妙的道理。他講《涅槃》《法華》《唯識(shí)》，他對(duì)《金剛經(jīng)》《維摩經(jīng)》《楞伽經(jīng)》《楞嚴(yán)經(jīng)》《梵網(wǎng)經(jīng)》等，也都有很精到的見(jiàn)地。因此，雖然在《六祖壇經(jīng)》中，惠能大師自稱是一個(gè)不識(shí)字的人，但這只是六祖大師教學(xué)風(fēng)格和自謙言辭，不可以因此把他當(dāng)作不識(shí)字，沒(méi)有學(xué)問(wèn)。當(dāng)然，學(xué)問(wèn)在六祖大師而言，并非如一般學(xué)生從書(shū)本上認(rèn)字、求知識(shí)；六祖大師并不是心外求法，而是心內(nèi)求法，自性流露。心外求法是外道、是枝末，心才是知識(shí)的根本，義理的本源，智能的寶藏；只要心里一悟，真是道法自然，無(wú)所不通，自性天然，無(wú)所不達(dá)。

　　有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競(jìng)來(lái)瞻禮。時(shí)寶林古寺，自隋末兵火已廢。遂于故基，重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。師住九月余日，又為惡黨尋逐。師乃遁于前山。被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名避難石。師憶五祖懷會(huì)止藏之囑，遂行隱于二邑焉。

　　于是，有魏武帝曹操的遠(yuǎn)孫曹叔良以及當(dāng)?shù)鼐用瘢�都�?zhēng)相前來(lái)瞻仰禮拜六祖大師。那個(gè)時(shí)候，寶林古寺自從經(jīng)過(guò)隋朝末年的戰(zhàn)火兵災(zāi)，已經(jīng)成為廢墟。于是，就在古寺的原來(lái)基地上重建佛寺，禮請(qǐng)六祖前往住持。不久，寶林寺就成了一座名剎。六祖在寶林寺住了九個(gè)多月，又被惡黨尋至追殺，大師就隱避在寺前山中，后來(lái)惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強(qiáng)將身體擠進(jìn)大石頭的縫隙中隱藏，才得免于被害。那塊石頭現(xiàn)在還留有六祖結(jié)跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，因此后人稱此石頭為“避難石”�；菽艽髱熛肫鹆宋遄嬖�說(shuō)的“逢懷則止，遇會(huì)則藏”的話，于是就在懷集、四會(huì)二縣境內(nèi)隱居下來(lái)。

　　六祖在這住了九個(gè)多月，因?yàn)榱�祖離開(kāi)五祖時(shí)是帶著五祖的信物——木棉袈裟離開(kāi)的，六祖當(dāng)時(shí)是個(gè)年輕人，還沒(méi)出家，不被大眾所認(rèn)可，五祖把衣缽袈裟給他，大眾不是很信服。五祖往生之后，一部分人就想把袈裟搶回來(lái)。搶回來(lái)并不是為了搶奪名利，而是感覺(jué)憤憤不平，認(rèn)為年輕人把五祖給騙了之類的，是這樣的想法。世人不懂，所以就來(lái)找。六祖就藏到山里面。這些人為了把六祖從山里逼出來(lái)，就點(diǎn)火燒山，想把六祖逼出來(lái)，搶袈裟回去。

　　六祖就把自己隱身挨入石中得免。這里面有兩重涵義，一是他與石頭合二為一而免于火災(zāi)；二是他躲在石縫里免于火災(zāi)，這兩個(gè)涵義都是一樣的。藏在石縫里山洞里面，與他和石頭合二為一，合到石頭里面去了，是不二的。大家不要覺(jué)得什么神秘。佛陀的弟子大迦葉尊者，現(xiàn)在還在云南的雞足山入定，雞足山有一個(gè)石門(mén)，大迦葉就到石門(mén)后面的山洞里隱居了，如果有大德高僧去拜訪，像虛云長(zhǎng)老去朝拜雞足山的時(shí)候，石門(mén)中自然發(fā)出鐘聲“咣、咣、咣”，鐘聲自鳴。大迦葉現(xiàn)在還在石洞中禪定，等到彌勒菩薩在五十六億七千萬(wàn)年后，來(lái)世間示現(xiàn)成道的時(shí)候，大迦葉會(huì)從洞中出來(lái)把佛的衣缽傳給彌勒佛。很多阿羅漢也都示現(xiàn)并未入涅槃，現(xiàn)在還在世間隱居。

　　六祖大師的一生，雖然遭遇迫害，災(zāi)難不斷，可以說(shuō)集榮辱、毀譽(yù)、災(zāi)難、恭敬于一身。不過(guò)，得道的人跟一般未得道的人畢竟不一樣，沒(méi)有道行的人在災(zāi)難、傷害面前，他就屈服、失敗了，可是六祖大師越是受到傷害，越是慈悲高尚；越是遭逢打擊，越是證悟圓滿。正因?yàn)闉?zāi)難重重，誹謗不斷，反而成為六祖大師最好的修行對(duì)境，也成為幫助六祖大師弘揚(yáng)禪學(xué)，闡揚(yáng)佛法，度化更多的有緣之士的最佳助緣。

　　僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問(wèn)曰：即心即佛，愿垂指諭。

　　師曰：前念不生即心，后念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說(shuō)，窮劫不盡，聽(tīng)吾偈曰：

　　即心名慧，即佛乃定。

　　定慧等持，意中清凈。

　　悟此法門(mén)，由汝習(xí)性。

　　用本無(wú)生，雙修是正。

　　法海言下大悟，以偈贊曰：

　　即心元是佛，不悟而自屈。

　　我知定慧因，雙修離諸物。

　　法海比丘，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時(shí)問(wèn)道：“即心即佛是什么道理？祈求和尚慈悲為我解說(shuō)。”六祖說(shuō)：“前念不生執(zhí)著，當(dāng)下就是心；后念不令斷滅，當(dāng)下就是佛；能成就一切相的是心，能遠(yuǎn)離一切相的是佛。這個(gè)問(wèn)題如果要我詳細(xì)解說(shuō)，縱使經(jīng)過(guò)無(wú)量劫的時(shí)間也是述說(shuō)不盡。聽(tīng)我說(shuō)偈：無(wú)念之心名為慧，離相即佛就是定。定慧須均等修持，心意自然常清凈。能悟此頓教法門(mén)，由你習(xí)性所自得。定體慧用本無(wú)生，定慧雙修才是正。” 法海在六祖的開(kāi)示下豁然大悟，于是以偈贊嘆說(shuō)：“無(wú)念的心原來(lái)就是佛，不能覺(jué)悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當(dāng)定慧雙修離一切相。”

　　法海問(wèn)六祖“即心即佛”，六祖告訴他，心和佛是不二的。所謂心就是現(xiàn)象，佛就是本質(zhì)。迷失在現(xiàn)象中就是眾生，透過(guò)現(xiàn)象見(jiàn)到本質(zhì)就是悟道成佛。

　　我們眼前的境相，都是我們的心所設(shè)計(jì)造作，由空性如來(lái)藏幻化出來(lái)的，這就是心在起作用。佛性如來(lái)藏是能量源，心是設(shè)計(jì)師，山河萬(wàn)物、蕓蕓眾生就是產(chǎn)品。體悟到這些，當(dāng)體即是佛，這就是心、佛、眾生三無(wú)差別。

　　法海因?yàn)橛蟹饘W(xué)基礎(chǔ)，聽(tīng)了六祖的偈子他就明白了：哦，原來(lái)我這個(gè)思考的心與我本有的佛性是不二的，是一體的，是美好而和諧的。我不悟就是自己折騰自己，讓自己受苦受難，我現(xiàn)在知道了，我的定和慧，定就是我如如不動(dòng)的佛性，慧是我擅長(zhǎng)思考的，心懷感恩和愛(ài)的慈悲心，這兩者不二。我的自性和我的思考力，它們兩個(gè)最美好的關(guān)系。離開(kāi)我對(duì)外境假相的執(zhí)著，保持解脫。法海聞即信受，悟道解脫。這本《六祖法寶壇經(jīng)》就是他老人家匯集起來(lái)的，所以感恩法海祖師！大家別誤解法海祖師是《白蛇傳》中和白蛇鬧糾紛的法海，此法海非彼法海，不是一個(gè)朝代。

　　僧法達(dá)，洪州人。七歲出家，常誦《法華經(jīng)》。來(lái)禮祖師，頭不至地。祖訶曰：禮不投地，何如不禮。汝心中必有一物，蘊(yùn)習(xí)何事耶？曰：念《法華經(jīng)》已及三千部。

　　法達(dá)比丘，洪州地方的人士，七歲出家，常常誦念《妙法蓮華經(jīng)》。有一天，前來(lái)禮拜六祖，頭卻不著地。六祖訶斥道：“頂禮頭不著地，與不頂禮有何不同？你心中必自負(fù)有一事物在，你究竟修學(xué)什么專長(zhǎng)呢？”法達(dá)說(shuō)：“我念誦《妙法蓮華經(jīng)》已經(jīng)有三千部了。”

　　在佛教里，《法華》是大乘圓教。佛陀一代時(shí)教，所謂“談經(jīng)三百余會(huì)，說(shuō)法四十九年”。有一首偈語(yǔ)說(shuō)：“華嚴(yán)最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。”佛陀最初說(shuō)法，是在定中講說(shuō)《華嚴(yán)經(jīng)》，有三七二十一天，這是大乘最高的境界，也就是所謂華嚴(yán)的境界。佛陀講說(shuō)《華嚴(yán)經(jīng)》的時(shí)候，菩薩、二乘人都聽(tīng)得如聾若啞。所以，佛陀只好回過(guò)來(lái)，從小乘的《阿含經(jīng)》講起，然后漸次演說(shuō)到大乘的《方等經(jīng)》《般若經(jīng)》。二十二年的般若以后，有八年的時(shí)間專講大乘的圓教《法華經(jīng)》《涅槃經(jīng)》。在法華會(huì)上，因?yàn)槭谴蟪藞A教，境界很高，所以雖是百萬(wàn)龍?zhí)斓氖�況，卻仍然有“五千比丘退席”。

　　《法華經(jīng)》是大乘圓教，所謂圓教，是說(shuō)其教義是圓滿究竟的，是“實(shí)中實(shí)”。佛陀一生說(shuō)法，大部分講的是權(quán)教的方便法門(mén)，唯有《妙法蓮華經(jīng)》是整個(gè)佛法當(dāng)中的大乘實(shí)教，是佛陀真真實(shí)實(shí)的本來(lái)心懷。佛陀之所以降誕于世，其唯一目的，就是為了要開(kāi)示眾生悟入佛的知見(jiàn)，也就是讓眾生統(tǒng)統(tǒng)覺(jué)悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便說(shuō)有聲聞、緣覺(jué)、菩薩等三乘的佛法，然而實(shí)則只有一佛乘，“唯有一乘法，無(wú)二亦無(wú)三”。

　　此外，《法華經(jīng)》的思想大義，有一念三千、百界千如、三種世間、性具思想、二諦圓融等。所以，懂得法華的要義，就會(huì)知道“百界千如，一念三千”，原來(lái)十法界的眾生都不離一心，一心圓具萬(wàn)法，萬(wàn)法就在我們的一心。所謂“心佛眾生，三無(wú)差別”，眾生與諸佛在自性上本來(lái)平等，只是覺(jué)悟有先后，佛性并沒(méi)有差別。為了說(shuō)明凡夫眾生都具有如來(lái)智能德相，佛和眾生都是平等的，所以，在《法華經(jīng)》里，就有七個(gè)譬喻：1.火宅三車喻；2.長(zhǎng)者窮子喻；3.三草二木喻；4.化城寶處喻；5.衣里明珠喻；6.髻中明珠喻；7.良醫(yī)治子喻。

　　祖曰：汝若念至萬(wàn)部，得其經(jīng)意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負(fù)此事業(yè)，都不知過(guò)。聽(tīng)吾偈曰：

　　禮本折慢幢，頭奚不至地。

　　有我罪即生，忘功福無(wú)比。

　　六祖說(shuō)：如果你念到一萬(wàn)，能領(lǐng)悟經(jīng)中大意，而不覺(jué)得自己勝過(guò)別人，那就能和我并肩同行。你現(xiàn)在竟以誦經(jīng)千部而自負(fù)，一點(diǎn)也不知道自己的過(guò)失。現(xiàn)在聽(tīng)我說(shuō)偈：頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時(shí)頭不著地？心中存有我罪業(yè)即生起，無(wú)求功之念能獲福無(wú)量。

　　六祖其實(shí)是古佛再來(lái)，是示現(xiàn)祖師身弘揚(yáng)佛法而已。六祖的真身金剛不壞，他的骨骼都是黃金色，現(xiàn)在還在廣東南華寺供奉著。文革時(shí)期曾經(jīng)遭到紅衛(wèi)小將的破壞，紅衛(wèi)小將說(shuō)，是不是真身，打開(kāi)看看！拿了鑿子從后面鑿開(kāi)了，露出的骨骼都是黃金色，這時(shí)侯雷雨交加，把紅衛(wèi)小將們淋跑了。當(dāng)時(shí)佛源老和尚背起六祖的真身，跑到后山樹(shù)下挖個(gè)洞，用塑料布包好了埋到樹(shù)下。后來(lái)雨過(guò)天晴，紅衛(wèi)小將找不到了，就知道是佛源老和尚(那時(shí)候老和尚還年輕)，知道是佛源法師藏起來(lái)了，于是就讓他交代，埋在哪里了。佛源老和尚被打斷了一條腿，打斷好幾根肋骨，他都堅(jiān)持說(shuō)不知道。后來(lái)文革之后落實(shí)政策，佛源老和尚又拄著拐，把六祖真身重新請(qǐng)出來(lái)，供奉在南華寺。六祖金身，骨骼如金，重量如金，所以不得了。

　　六祖批評(píng)法達(dá)，說(shuō)，你即使誦了一萬(wàn)部，悟達(dá)了諸佛的境界，悟達(dá)了佛法的至高境界，也才和我平起平坐。你誦了三千部經(jīng)，你現(xiàn)在背著三千部經(jīng)的我慢，你見(jiàn)到師父不好好禮拜，罪過(guò)。

　　師又曰：汝名什么？曰：法達(dá)。師曰：汝名法達(dá)，何曾達(dá)法？復(fù)說(shuō)偈曰：

　　汝今名法達(dá)，勤誦未休歇。

　　空誦但循聲，明心號(hào)菩薩。

　　汝今有緣故，吾今為汝說(shuō)。

　　但信佛無(wú)言，蓮花從口發(fā)。

　　六祖大師又問(wèn)道：“你叫什么名字？”法達(dá)說(shuō)：“名叫法達(dá)。”六祖說(shuō)：“你的名字叫法達(dá)，何曾通達(dá)妙法？” 于是又說(shuō)一偈：“現(xiàn)在你的名字叫法達(dá)，殷勤誦念經(jīng)典不曾停息，這只隨著聲音空在口頭誦念，必須經(jīng)義明心才能號(hào)稱菩薩。今日和你有這段因緣，所以現(xiàn)在我為你說(shuō)示法義，只要信佛本無(wú)言說(shuō)法，妙法蓮花自然從口發(fā)。”

　　達(dá)聞偈，悔謝曰：而今而后，當(dāng)謙恭一切。弟子誦《法華經(jīng)》，未解經(jīng)義，心常有疑。和尚智慧廣大，愿略說(shuō)經(jīng)中義理。師曰：法達(dá)，法即甚達(dá)，汝心不達(dá)。經(jīng)本無(wú)疑，汝心自疑。汝念此經(jīng)，以何為宗？達(dá)曰：學(xué)人根性暗鈍，從來(lái)但依文誦念，豈知宗趣？師曰：吾不識(shí)文字，汝試取經(jīng)誦一遍，吾當(dāng)為汝解說(shuō)。

　　法達(dá)聽(tīng)完偈語(yǔ)后，向六祖懺悔謝罪說(shuō)：“從今以后，我一定對(duì)一切謙虛恭敬，弟子雖然誦持《法華經(jīng)》，卻不了解經(jīng)中的意義，所以心中常有疑惑。和尚智慧深廣博大，請(qǐng)約略為我講說(shuō)經(jīng)中的義理。”六祖說(shuō)：“法達(dá)！佛法本來(lái)就很通達(dá)，是你自心不能通達(dá)；經(jīng)義本來(lái)無(wú)可疑問(wèn)，是你自心起了疑惑。你誦這部經(jīng)，可知道它以什么為宗趣嗎？”法達(dá)說(shuō)：“弟子根性愚鈍，向來(lái)只依經(jīng)文誦念，哪里會(huì)知道以什么為旨趣呢？”六祖說(shuō)：“我不認(rèn)得字，你試拿經(jīng)本來(lái)讀誦一遍給我聽(tīng)，我為你講說(shuō)。”

　　法達(dá)即高聲念經(jīng)，至譬喻品，師曰：止！此經(jīng)元來(lái)以因緣出世為宗�？v說(shuō)多種譬喻，亦無(wú)越于此。何者因緣？經(jīng)云：諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現(xiàn)于世。一大事者，佛之知見(jiàn)也。

　　于是，法達(dá)就高聲地誦念經(jīng)文，念到《譬喻品》時(shí)，六祖說(shuō)：停！這部經(jīng)原來(lái)是以“佛為一大事因緣出現(xiàn)于世”為宗，即使說(shuō)再多的譬喻，也不會(huì)超越這個(gè)宗旨。什么是因緣呢？經(jīng)中說(shuō)：諸佛世尊都只為一大事因緣，所以出現(xiàn)于世間。所謂一大事，就是佛的真知見(jiàn)。

　　世人外迷著相，內(nèi)迷著空。若能于相離相，于空離空，即是內(nèi)外不迷。若悟此法，一念心開(kāi)，是為開(kāi)佛知見(jiàn)。佛，猶覺(jué)也。分為四門(mén)：開(kāi)覺(jué)知見(jiàn)，示覺(jué)知見(jiàn)，悟覺(jué)知見(jiàn)，入覺(jué)知見(jiàn)。

　　世間的人不是向外迷惑執(zhí)著諸相，就是心內(nèi)迷惑執(zhí)著于空，如果能夠于相遠(yuǎn)離一切相執(zhí)，于空遠(yuǎn)離空?qǐng)?zhí)，這就是內(nèi)外不執(zhí)不迷。如果悟得這個(gè)法門(mén)，在一念之間心地豁然開(kāi)朗，這就是開(kāi)佛知見(jiàn)。佛的意義就是覺(jué)，分為四門(mén)：令眾生開(kāi)啟“覺(jué)的知見(jiàn)”，為眾生指示“覺(jué)的知見(jiàn)”，令眾生體悟“覺(jué)的知見(jiàn)”，令眾生契入“覺(jué)的知見(jiàn)”。

　　世間的人，向外迷著于外面的假相，誤為真實(shí)，向內(nèi)迷惑在頑空中，認(rèn)為什么也沒(méi)有。不了解佛性雖真空，但卻能幻化萬(wàn)有的因緣。若能于外面，雖然在相中生活，但卻了知它是幻化，這叫離相。知道自性本空，但卻不執(zhí)著于頑空，知道它能夠幻化萬(wàn)有，這樣才能夠真正的不迷，叫真空妙有的境界。

　　開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn)是修行的第一步，我們往往把自己的知見(jiàn)作為佛的知見(jiàn)，所以不能入清凈道業(yè)。

　　如果你光開(kāi)示，不跟自己聯(lián)系，你就不能悟入。雖有悟入，若不行，道業(yè)不得，十方諸佛出世教化的金剛頂眼就在這個(gè)地方安立。每一大事因緣出世，就是這一個(gè)事情。我們作為一個(gè)佛教徒，如果不悟入佛之知見(jiàn)，佛雖開(kāi)示，又有何益？

　　我們現(xiàn)在很多人在讀經(jīng)、看經(jīng)，你不悟入佛之知見(jiàn)，跟你還是不相干。很多人說(shuō)這是高明話，失去了學(xué)佛的意義，徒增迷信，越來(lái)越迷失。何以故？因?yàn)椴荒苡尚诺媒�。什么叫解？就是悟入。因悟入方生真�?shí)的清凈心，得心地安立，入清凈道業(yè)，于自他二種因緣得以真實(shí)地入佛知見(jiàn)，以佛知見(jiàn)而行萬(wàn)行。如實(shí)修行，修什么呢？不入佛之知見(jiàn)，怎么能起修呢？雖是老生常談，實(shí)是念念不可忘失。

　　若聞開(kāi)示，便能悟入。即覺(jué)知見(jiàn)，本來(lái)真性而得出現(xiàn)。汝慎勿錯(cuò)解經(jīng)意，見(jiàn)他道開(kāi)示悟入，自是佛之知見(jiàn)，我輩無(wú)分。若作此解，乃是謗經(jīng)毀佛也。彼既是佛，已具知見(jiàn)，何用更開(kāi)？汝今當(dāng)信佛知見(jiàn)者，只汝自心，更無(wú)別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛(ài)塵境，外緣內(nèi)擾，甘受驅(qū)馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無(wú)二。故云開(kāi)佛知見(jiàn)。

　　如果在聽(tīng)聞開(kāi)示時(shí)，便能體悟契入，就是“覺(jué)的知見(jiàn)”，讓本來(lái)具有的真性得以顯現(xiàn)。你要慎重，不要用錯(cuò)誤的知見(jiàn)解釋經(jīng)義！不要見(jiàn)經(jīng)上說(shuō)“開(kāi)示悟入”，就誤以為那自然是佛的知見(jiàn)，與我輩凡夫沒(méi)有緣份。如果誤作這樣的見(jiàn)解，就是誹謗佛經(jīng)，詆毀佛陀。他既然是佛，已經(jīng)具有佛的知見(jiàn)了，何必還要再去“開(kāi)佛知見(jiàn)”呢？你現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)堅(jiān)信：所謂佛的知見(jiàn)，就是你自己的心，心外再也沒(méi)有其他的佛了。因?yàn)�，一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪著塵勞境界，向外攀緣而內(nèi)心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅(qū)使而奔馳。所以，才要?jiǎng)趧?dòng)大覺(jué)佛陀，從正定中出現(xiàn)于世，苦口婆心地宣說(shuō)種種方便法門(mén)，勸導(dǎo)令眾生止息貪愛(ài)等妄想執(zhí)著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒(méi)有差別，所以說(shuō)是開(kāi)佛知見(jiàn)。

　　我們能聽(tīng)到佛的開(kāi)示，要想辦法悟入。我們只要進(jìn)入了佛的知見(jiàn)，起修運(yùn)用佛的知見(jiàn)，以佛的果地覺(jué)，為我們的因地心，當(dāng)下就能獲得佛的境界，我們的真性就圓滿彰顯。常樂(lè)我凈的大涅槃狀態(tài)，莊嚴(yán)無(wú)比的一真法界的境界就現(xiàn)前了。

　　學(xué)修這部經(jīng)，千萬(wàn)別誤認(rèn)為：佛開(kāi)的是他自己的知見(jiàn)，佛的知見(jiàn)我體悟不到。要堅(jiān)信：佛所開(kāi)的知見(jiàn)，就是開(kāi)我知見(jiàn)。佛就是讓我們自心打開(kāi)我們的心門(mén)。我們常講佛像開(kāi)光，凡夫怎么給佛開(kāi)光呢？我們是請(qǐng)佛給我們開(kāi)光。同樣，在此佛不是為他自己開(kāi)知見(jiàn)的，是為我們開(kāi)的。佛所講法是講給我們聽(tīng)的，我們千萬(wàn)別認(rèn)為說(shuō)：那是佛的境界，咱們達(dá)不到！不要這樣想，這樣想就是謗經(jīng)毀佛。要想：佛就是為我講的，我能夠聽(tīng)得懂，能夠修得了，佛所說(shuō)的“佛境界”就是“我境界”。

　　我們眾生都是遮蔽了自己的光明，雖然我們自性的光芒時(shí)時(shí)照耀著我們，我們卻不知道。貪戀眼前的假相，我們被外面的境界牽得跌跌撞撞，死去活來(lái)，折騰得我們苦不堪言。

　　我們不了解與自性的關(guān)系，所以煩煩惱惱。佛陀本來(lái)入于不生不滅的三昧境界中，現(xiàn)在他從不生不滅的三昧境界中生起來(lái)，幻化出他的化身，為了讓我們這些煩惱的眾生不再煩惱，苦口婆心勸我們安下心來(lái)，休息吧，別折騰了。我們只要不向外求，知道一切向內(nèi)去求，與佛就沒(méi)有區(qū)別了，這稱作開(kāi)佛知見(jiàn)。

　　吾亦勸一切人，于自心中，常開(kāi)佛之知見(jiàn)。世人心邪，愚迷造罪�？�善心惡，貪瞋嫉妒，諂佞我慢，侵人害物，自開(kāi)眾生知見(jiàn)。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開(kāi)佛之知見(jiàn)。汝須念念開(kāi)佛知見(jiàn)，勿開(kāi)眾生知見(jiàn)。汝若但勞勞執(zhí)念，以為功課者，何異嫠牛愛(ài)尾？

　　我也常勸一切人，要在自己心中開(kāi)啟佛的知見(jiàn)。但是，世間的人心地不正，愚昧迷惑，造種種罪，口說(shuō)善言，心懷惡念，貪愛(ài)瞋恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開(kāi)啟了眾生的知見(jiàn)。如果能端正心念，時(shí)常生起智慧，觀照自己的心性，不造惡而行善，這就是自己開(kāi)啟佛的知見(jiàn)了。你必須念念在開(kāi)啟佛的知見(jiàn)上，千萬(wàn)不要自己開(kāi)啟眾生的知見(jiàn)！能開(kāi)啟佛的知見(jiàn)，就是佛出世間；開(kāi)啟眾生的知見(jiàn)，就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦地執(zhí)著念誦《法華經(jīng)》文，以為這就是功課，這和牦牛貪戀它自己的尾巴又有什么不同呢？

　　六祖說(shuō)，我要?jiǎng)褡枋篱g的人，你們現(xiàn)在不開(kāi)佛的知見(jiàn)，卻開(kāi)邪知邪見(jiàn)。開(kāi)邪知邪見(jiàn)就是：貪瞋癡，嫉妒，恨別人，繞個(gè)彎算計(jì)，這是開(kāi)了自己的邪知邪見(jiàn)。我們現(xiàn)在，把自己的心安下來(lái)，就是開(kāi)佛知見(jiàn)。開(kāi)佛知見(jiàn)就是以感恩、慈悲、利他的心去享用這個(gè)世界，共享這個(gè)世界，就是開(kāi)佛知見(jiàn)。我們與別人爭(zhēng)斗，有一句謊言告訴大家說(shuō)：“這個(gè)世界東西不多，大家要去搶，蛋糕就一塊，你不搶就被別人搶了！”這種說(shuō)法根本不對(duì)。每個(gè)人幻化各自的境界，不要擔(dān)憂老是不夠吃，我們現(xiàn)在其實(shí)是吃不了。我們每個(gè)人所擁有的，都已經(jīng)超過(guò)我們所需要的。不必爭(zhēng)搶，你幻化你的，他幻化他的，世界的能量是無(wú)窮無(wú)盡的，資源無(wú)限，能量永恒，不要帶著搶奪的心摻染到這個(gè)世界，那是被誤導(dǎo)。仔細(xì)想想，我們現(xiàn)在用具多了，房子也多了，有的人一家好幾套，一個(gè)人好幾部手機(jī)，好幾輛車。東西多的是，用不了。不必?fù)�。你的客戶，誰(shuí)也搶不了，你幻化的境界，你自己消受。所以，我們安下心，就是開(kāi)佛知見(jiàn)。

　　我們要開(kāi)佛的知見(jiàn)，不要開(kāi)眾生知見(jiàn)。開(kāi)眾生的知見(jiàn)，就是開(kāi)煩惱知見(jiàn)。開(kāi)佛知見(jiàn)，就是開(kāi)感恩和法喜的知見(jiàn)。開(kāi)佛知見(jiàn)，即是出世；開(kāi)眾生知見(jiàn)，即是世間。出世就是法喜，入世就是煩惱。

　　如果我們念念執(zhí)著在眼前，貪瞋癡，以這些為功課，迷戀貪著于眼前的幻相，迷戀追逐名聞利養(yǎng)……就好比是牦牛愛(ài)尾。有的牦牛，喜歡迷戀自己的尾巴，轉(zhuǎn)著圈追自己的尾巴，追來(lái)追去追不上。所以，你愛(ài)世間的事物也是這樣，越愛(ài)越苦，就好比說(shuō)你擁有了百分之九十九，還缺少百分之一，你老迷戀著去追那些百分之一“沒(méi)有的”，你追上了它就又成了百分之九十九，還是“沒(méi)有的”那個(gè)好，你追那個(gè)永遠(yuǎn)追不上。因?yàn)�，你�?ài)的是那“沒(méi)有”的東西。就像談戀愛(ài)，沒(méi)追上前，你覺(jué)得做夢(mèng)都想她，那么完美，那么帥，那么漂亮，那么可愛(ài)……你老想追她，等真追上了，就開(kāi)始打、鬧、吵，過(guò)去的芊芊玉手變成了九陰白骨爪，迷人的臉蛋成了猙獰歲月。然后，發(fā)現(xiàn)另一個(gè)人好像又挺好。……對(duì)人是這樣，對(duì)物也是這樣。所以，我們不要老是追慕?jīng)]有的東西，要安于享用、運(yùn)用、妙用我們已擁有的東西，才是真正地開(kāi)佛知見(jiàn)。你去追那個(gè)尾巴，永遠(yuǎn)追不上，會(huì)很疲勞、很苦，這一輩子就毀在這上面了。

　　達(dá)曰：若然者，但得解義，不勞誦經(jīng)耶？師曰：經(jīng)有何過(guò)，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉(zhuǎn)經(jīng)；口誦心不行，即是被經(jīng)轉(zhuǎn)。聽(tīng)吾偈曰：

　　心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華。

　　誦經(jīng)久不明，與義作仇家。

　　無(wú)念念即正，有念念成邪。

　　有無(wú)俱不計(jì)，長(zhǎng)御白牛車。

　　法達(dá)聽(tīng)后說(shuō)：“照這樣說(shuō)，只要能理解經(jīng)義就好，那就可以不必誦經(jīng)了么？”六祖說(shuō)：“佛經(jīng)的本身有什么過(guò)失呢？難道障礙了你的誦念嗎？須知執(zhí)迷和覺(jué)悟在于個(gè)人，受損或得益都由于自己�？谡b經(jīng)文而心能行其義，就是能夠轉(zhuǎn)經(jīng)；口誦經(jīng)文而心不行其義，就是被經(jīng)文所轉(zhuǎn)了。聽(tīng)我說(shuō)偈：心若執(zhí)迷被法華轉(zhuǎn)，心若領(lǐng)悟能轉(zhuǎn)法華。誦經(jīng)雖久不明經(jīng)義，與理相悖成為仇家。無(wú)所執(zhí)念所念是正，有所執(zhí)念所念成邪。不論有無(wú)都不執(zhí)著，永遠(yuǎn)駕御大白牛車。”

　　法達(dá)說(shuō)，哦，我明白了，明白佛經(jīng)意思就行，不用誦經(jīng)？

　　六祖說(shuō)，怎么可以不誦經(jīng)呢？你不明白意思，不是經(jīng)的事，是你自己不明白。你口中誦經(jīng)，心中體悟，這和經(jīng)就一體了，不是否定讀經(jīng)念佛！有的人以為自己明白了，開(kāi)悟了，我就不用念佛了，怎么能這樣說(shuō)呢？該念佛念佛，該誦經(jīng)誦經(jīng)，該禮拜禮拜。如果你只是光誦經(jīng)禮拜，不去體悟，就是被事轉(zhuǎn)了。一邊禮拜一邊體悟才是真正的修行。六祖從來(lái)不否定經(jīng)典，他超越于經(jīng)典，直達(dá)法義，超越于經(jīng)典并不是否定經(jīng)典。

　　聽(tīng)我說(shuō)個(gè)偈子，心迷惑的時(shí)侯被《法華經(jīng)》所累，心悟的時(shí)侯就會(huì)因《法華經(jīng)》所成就。我誦經(jīng)一直不明白這個(gè)義，光誦經(jīng)了卻忘了經(jīng)中的道理，與《法華經(jīng)》所說(shuō)的道理，相背而馳。我們把心平靜下來(lái)，讓妄念不要起，就是正法，我們?nèi)敉�念一起立刻就是邪知邪�?jiàn)。有和無(wú)都要超越，不計(jì)量，不思量，道法天然，自性流現(xiàn)，才是真正的大白牛車。大白牛車就是無(wú)上乘，用白牛車來(lái)表法為無(wú)上乘。

　　達(dá)聞偈，不覺(jué)悲泣。言下大悟，而告師曰：法達(dá)從昔已來(lái)，實(shí)未曾轉(zhuǎn)法華，乃被法華轉(zhuǎn)。再啟曰，經(jīng)云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測(cè)佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見(jiàn)，自非上根，未免疑謗。又經(jīng)說(shuō)三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區(qū)別？愿和尚再垂開(kāi)示。

　　法達(dá)聽(tīng)了這首偈語(yǔ)，不禁感動(dòng)涕泣，于言下實(shí)時(shí)大悟，對(duì)六祖說(shuō)：法達(dá)從過(guò)去以來(lái)，確實(shí)未曾轉(zhuǎn)《法華》，而是被《法華》所轉(zhuǎn)。法達(dá)又再啟問(wèn)，經(jīng)上說(shuō)：“一切大聲聞乃至菩薩，即使竭盡思慮共同測(cè)度，也不能測(cè)知佛陀的智慧。”現(xiàn)在只令凡夫但能覺(jué)悟自己的心性，就說(shuō)是佛的知見(jiàn)，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。又經(jīng)中說(shuō)三車：羊車(聲聞乘)、鹿車(緣覺(jué)乘)、牛車(菩薩乘)，與大白牛車(無(wú)上乘)。究竟要怎樣來(lái)區(qū)別呢？祈愿和尚再次慈悲開(kāi)示。

　　師曰：經(jīng)意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測(cè)佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉(zhuǎn)加懸遠(yuǎn)。佛本為凡夫說(shuō)，不為佛說(shuō)。此理若不肯信者，從他退席。

　　六祖說(shuō)：經(jīng)意本來(lái)就說(shuō)得很清楚，是你自己執(zhí)迷而與之相違背罷了！一切三乘行人之所以不能測(cè)知佛智，問(wèn)題就出在他們要去度量，任憑他們費(fèi)盡心思共同推測(cè)，只有更增加與佛智距離遙遠(yuǎn)。佛法本來(lái)是為不覺(jué)的凡夫而設(shè)說(shuō)的，并不是為佛而設(shè)說(shuō)的，如果不肯相信這個(gè)道理，那就聽(tīng)任他退出會(huì)席。

　　六祖說(shuō)經(jīng)典里面說(shuō)得很明白，只是你自己不去體悟而已。三乘人不能夠領(lǐng)悟佛的智慧，是因?yàn)樗麄兊亩攘刻�小。他們以小小的度量去測(cè)佛的那種大智慧，就跟不上，就像山里農(nóng)民猜中南海里的事兒，就像個(gè)體戶去猜金融高端的事，就會(huì)越猜越遠(yuǎn)，猜不透。

　　要知道我們現(xiàn)在看佛經(jīng)，佛經(jīng)不是為佛說(shuō)的，是為我們說(shuō)的，因?yàn)榉鹨呀?jīng)都通達(dá)了，不必要為他說(shuō)。念佛的人也有這樣的情況，很多人誦經(jīng)念佛都是跑到佛前跪著，念給佛聽(tīng)，念到一半有事就說(shuō)：“佛，你等等，我出去會(huì)兒，我回來(lái)再給你念。”以為念佛是念給佛聽(tīng)，經(jīng)是佛說(shuō)的，何必你念給他聽(tīng)呢？念經(jīng)是念給自己聽(tīng)的，應(yīng)自己去體悟佛法。就像學(xué)生，學(xué)生學(xué)習(xí)是給自己學(xué)的，不是給老師學(xué)的，寫(xiě)作業(yè)不是給老師寫(xiě)的。眾生之所以不能夠體悟佛的智慧，是沒(méi)有把自己和佛連在一起，只是站在自己的“小我”上測(cè)度。就像一個(gè)人想知道中南海內(nèi)情，如果他把自己置于公民的角度，再來(lái)體悟國(guó)家的政策，就能看得懂；如果他把自己置于一個(gè)農(nóng)民的位置，就看不懂。

　　這很微妙。例如說(shuō)，他以一個(gè)農(nóng)民身份的時(shí)候，他只會(huì)站在我就這二畝地，反正誰(shuí)也不能占了我的地，他從這個(gè)角度去思考。以公民的角度思考的時(shí)候，他就知道我是國(guó)家的公民，我與這個(gè)國(guó)家是一體的，這個(gè)時(shí)候他的心量就會(huì)廣大。就像一個(gè)企業(yè)，如果他以小門(mén)店的角度來(lái)測(cè)度政府，就會(huì)有誹謗，覺(jué)得政策都是添麻煩的。如果他站在公民的角度，從一個(gè)全盤(pán)的角度去看的時(shí)候，就能理解國(guó)家政策了。有時(shí)候基于我們自我的利益，感覺(jué)這些政策，這些法規(guī)、法律都是約束我們的。如果以公民的身份，知道我是這個(gè)國(guó)家的一份子，就會(huì)發(fā)現(xiàn)所有的國(guó)家政策都是在保證國(guó)家的安定團(tuán)結(jié)，都是保證每個(gè)人的合法權(quán)益，它不是限制人的自由，而是在保護(hù)人的權(quán)益。

　　六祖又強(qiáng)調(diào)，如果不能夠相信佛陀所說(shuō)道理的話，趕緊走，別在這里耽誤時(shí)間，說(shuō)了你也聽(tīng)不懂，說(shuō)了你也弄不明白。

　　殊不知坐卻白牛車，更于門(mén)外覓三車。況經(jīng)文明向汝道，唯一佛乘，無(wú)有余乘。若二若三乃至無(wú)數(shù)方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。

　　只是他竟不知道自己原就坐在白牛車上，卻還要向門(mén)外去別覓羊鹿牛三車。何況經(jīng)文明白地向你說(shuō)：“畢竟只有一佛乘，并沒(méi)有其他諸乘。或說(shuō)二乘、三乘，乃至說(shuō)無(wú)數(shù)的方便法門(mén)，以及種種因緣譬喻等言辭，這些法全部都是為了一佛乘說(shuō)的。”

　　學(xué)習(xí)和修行的氛圍、思想、心態(tài)、次第等，一切都可以量化。俗話說(shuō)：欲知山中路，須問(wèn)過(guò)來(lái)人。佛陀和歷代祖師作為“過(guò)來(lái)人”，為了方便我們后人修學(xué)，就廣作講經(jīng)造論等佛事，用量化的方式來(lái)引導(dǎo)我們證悟。佛陀以比喻的方式把道次第量化為：羊車人天乘、鹿車聲聞緣覺(jué)乘、牛車菩薩乘和大白牛車無(wú)上乘(一佛乘)。佛陀最終目的就是向眾生推出一佛乘，其他皆是方便善巧的引導(dǎo)。

　　為了讓大家了解道次第，我們就探討一下凈土念佛法門(mén)中的修學(xué)次第，也就是凈土宗根本經(jīng)典《佛說(shuō)觀無(wú)量壽佛經(jīng)》中的“凈業(yè)三福”，由佛陀金口親宣，不僅是凈宗修學(xué)次第，而且是一切法門(mén)的修學(xué)次第。

　　“凈業(yè)三福”是《觀經(jīng)》中釋尊無(wú)問(wèn)自說(shuō)：一者孝養(yǎng)父母，奉事師長(zhǎng)，慈心不殺，修十善業(yè)。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者發(fā)菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進(jìn)行者。

　　第一是孝養(yǎng)父母，我們要孝敬自己的父母。我經(jīng)常講的幾部經(jīng)是比較注重這一點(diǎn)的，《凈業(yè)三�！贰都�祥經(jīng)》，還有《善生經(jīng)》。講這幾部經(jīng)都是基于人天乘，比較適合普通大眾，不管他有沒(méi)有宗教信仰，都能完全接受。到了二乘，要讓大家觀想苦空無(wú)常，不是世間人都能夠接納的。而孝養(yǎng)父母，奉事師長(zhǎng)，慈心不殺，修十善業(yè)是人人可以接納的，這是一個(gè)普世價(jià)值。

　　這幾年，我一直倡導(dǎo)給父母磕頭。那是幾年前在泰安給一幫年輕居士講課的時(shí)候，我問(wèn)：給佛磕過(guò)頭的舉手？大家都舉手。給師父磕過(guò)頭的舉手？大家都舉手。給自己的父母磕過(guò)頭的舉手？基本就沒(méi)人舉手了。基于此，給大家布置了家庭作業(yè)，讓大家回家給父母磕頭。后來(lái)效果非常好，逐漸就開(kāi)始向外傳播。當(dāng)時(shí)我要求給父母頂禮的時(shí)侯，設(shè)置了一套儀軌：把父母請(qǐng)到自己家里佛堂，讓父母在主座坐好，晚輩們排成一排跪在父母前，雙手合掌說(shuō)三句話磕三個(gè)頭。第一句話說(shuō)：爸、媽，為了照顧我，您二老一輩子受苦了，孩子給您磕頭了！一個(gè)頭磕到地。第二句話說(shuō)：爸、媽，我年輕不懂事，有時(shí)惹您生氣，讓您牽掛，讓您擔(dān)憂，我在這里至誠(chéng)懺悔。一個(gè)頭磕到地。第三句話：爸、媽，我非常感恩，是您給了我生命，給了我家庭，給了我疼愛(ài)，今后我一定好好學(xué)習(xí)，好好工作，好好做人，將來(lái)好好孝順您二老。一個(gè)頭磕到地。這種倡導(dǎo)感覺(jué)效果非常好，后來(lái)就開(kāi)始在民眾中普及，到現(xiàn)在大概有一萬(wàn)幾千人磕頭了，之所以有這個(gè)統(tǒng)計(jì)，是凡磕了頭的，我都讓他們發(fā)短信或者在我博客上留言，我定期給他們做大準(zhǔn)提火供，為這些天下的孝子祈福。

　　有時(shí)候到民眾中去講課，勸他學(xué)佛皈依，他不接受。但是你教導(dǎo)他行善，遵守孝道就很方便。尤其有老人孩子現(xiàn)場(chǎng)示范，老人上座，讓孩子給老人磕頭。這個(gè)頭一磕完，老人孩子大多都是淚流滿面，泣不成聲。這時(shí)你再說(shuō)讓他們皈依，讓他們念佛，他們即刻接受，怎么說(shuō)他怎么聽(tīng)。所以，弘法以這個(gè)做切入，他最能夠?qū)Ψ鸾虒?duì)佛陀產(chǎn)生親善的感覺(jué)。作為父母來(lái)說(shuō)，辛勞一生，對(duì)孩子從小的牽掛、疼愛(ài)、付出、心血，無(wú)與倫比，天地可鑒。但往往孩子有時(shí)候不乖，不聽(tīng)話，調(diào)皮忤逆讓父母很糾結(jié)，當(dāng)這些孩子在跪下磕頭的那一刻，老人悲欣交集，酸甜苦辣的感覺(jué)一下子就涌上來(lái)。在那一刻老人就有個(gè)感觸：孩子還是個(gè)好孩子，為了他們受累也值啊。孩子一開(kāi)始只是被動(dòng)地磕頭，當(dāng)他說(shuō)這幾句話的時(shí)候，一開(kāi)始有嬉皮笑臉的，當(dāng)他磕第二個(gè)頭的時(shí)侯，他就笑不起來(lái)，就開(kāi)始良心發(fā)現(xiàn)：是啊，從小父母對(duì)自己無(wú)微不至的照顧，我還那么調(diào)皮，氣他，自己真是不懂事。也是百感交集，那一刻，一磕頭，雙方的關(guān)系就拉近。有些有家庭矛盾的甚至抱頭痛哭，相互懺悔道歉。

　　我到農(nóng)村去講課，一些婆媳關(guān)系不好的，兒子和老人多年不說(shuō)話的，這一刻一個(gè)頭磕下去，一下子一家人水乳交融。所以，用孝道去傳播佛教文化是最接近世俗人情，也最符合這個(gè)時(shí)代大眾的需求。

　　這個(gè)時(shí)代大眾的孝道觀是有問(wèn)題的。我每次給大家講課講到孝道，都是先講老人帶孩子多么不容易，從母親懷孕開(kāi)始，飲食上就注意，一切都是為了孩子；生病了，不敢吃藥自己扛過(guò)去，怕影響孩子的健康；到孩子出生時(shí)萬(wàn)一趕上難產(chǎn)，母親寧愿用自己的命換寶寶的出生。出生到長(zhǎng)大，小孩病了，父母恨不得替孩子生病，看著小寶寶逐漸長(zhǎng)大。從小家伙第一天成長(zhǎng)，第一天叫爸爸媽媽，父母的那種感覺(jué)，那種愛(ài)，那種奉獻(xiàn)；到孩子上學(xué)，母親每天早起做飯，上學(xué)送，放學(xué)接；到外地上大學(xué)，到畢業(yè)幫著找專業(yè)。孩子上大學(xué)到了外地了，老人在家里想孩子，站著也想孩子，坐著也想孩子，躺著還想孩子，忙也想孩子，閑也想孩子。老怕孩子第一次離家那么遠(yuǎn)，能不能照顧自己，會(huì)不會(huì)曬被子？會(huì)不會(huì)洗衣服？老是牽掛。天天在家不看當(dāng)?shù)氐奶鞖忸A(yù)報(bào)，都是看孩子所在城市的天氣預(yù)報(bào)。如果孩子是在上海上學(xué)，老人坐在家里就光等著看上海的天氣預(yù)報(bào)。乃至一看到報(bào)紙上“上海”兩個(gè)字，心里就“咯噔”一下，為什么呢？因?yàn)楹⒆釉谀抢�。慢慢隨著大學(xué)畢業(yè)了要給找工作，從來(lái)沒(méi)求過(guò)人的人，現(xiàn)在為了孩子低下頭去求人，求關(guān)系找人，一直到孩子結(jié)婚，生了孩子，再替孩子看孩子。孩子長(zhǎng)大做事業(yè)了，出去喝酒，父母在家牽掛，怕他喝多了傷身體，怕他開(kāi)車出事。每天都睡不著覺(jué)，都等著，怎么九點(diǎn)了還沒(méi)回來(lái)，十點(diǎn)了還沒(méi)回來(lái)？等到十一點(diǎn)，哦，孩子回來(lái)了，這才開(kāi)始踏實(shí)睡覺(jué)。孩子不回來(lái)，老人不會(huì)睡覺(jué)，在等著孩子回來(lái)，不回來(lái)不睡覺(jué)。不會(huì)喝多了吧？開(kāi)車沒(méi)事吧？總是在那里擔(dān)心和牽掛。

　　把這些事情一分析的時(shí)候，孩子確實(shí)就一下子體悟到每一位父母都是這份心。這時(shí)侯對(duì)父母那種感恩的心、孝道的心、慚愧的心一下子就生起來(lái)了，這一念生起就叫善根生起。善根具足了，就具足了福德因緣。《阿彌陀經(jīng)》說(shuō)：“不可以少善根福德因緣，得生彼國(guó)。”同樣，善根福德因緣不足的人，無(wú)法證得大三昧。所以要從善根培養(yǎng)，當(dāng)他對(duì)父母的這份感恩心生起的時(shí)候，他對(duì)萬(wàn)物的感恩心同時(shí)生起，感恩心一生起，善根就有了，福德、因緣就具足了。

　　所以，父母是孩子們的福田。什么叫福田？長(zhǎng)稻子的田叫稻田，長(zhǎng)麥子的田叫麥田，長(zhǎng)福的田叫福田。孩子對(duì)父母的孝道、供養(yǎng)能增長(zhǎng)福報(bào)，就有福。有福之人不用忙，沒(méi)福之人瞎慌張。善根生起來(lái)時(shí)，福德就增長(zhǎng)。我們知道佛是兩足尊，福慧具足就是兩足尊。福是承載智慧的，沒(méi)福的人無(wú)法承載智慧，沒(méi)福的人看似有知識(shí)也只是個(gè)憤青。因此，第一步先有福，然后才能荷擔(dān)智慧。就像寫(xiě)書(shū)法，字寫(xiě)得再好也得需要有紙墨，沒(méi)紙沒(méi)墨，就沒(méi)有承載書(shū)法的載體。智慧也是這樣，需要福這個(gè)載體來(lái)承載。善根是修行的基礎(chǔ)，善根福德因緣具足，就能現(xiàn)證清凈三昧，就能往生極樂(lè)世界。

　　明白了這個(gè)道理，世間的一切都是和成佛有關(guān)。不要認(rèn)為孝敬父母和成佛沒(méi)關(guān)系，一切都和成佛有關(guān)。我在民間用這種方式，幾年的時(shí)間，光在山東，通過(guò)我做皈依的就三萬(wàn)多人。我到一個(gè)村里講課，一天下來(lái)，基本上一兩百人都皈依。他們對(duì)佛法的理解可能還沒(méi)到達(dá)一定的高度，但是卻知道：孩子終于給我磕頭了，這些年養(yǎng)活他這么大沒(méi)給我磕過(guò)頭，光和我抬杠，伸手要錢(qián)。在那一刻，老人也高興，孩子也感恩。以此為契機(jī)，在普通大眾中弘法是最有效果的。

　　奉事師長(zhǎng)。勸勉大家尊敬老師，在生活中，尊敬所有對(duì)我們工作學(xué)習(xí)有所指導(dǎo)的老師。出世間的三寶，還有世間的老師、領(lǐng)導(dǎo)以及老同事等，都要尊敬。尊敬才能獲得智慧，下人不深，學(xué)人不真。

　　慈心不殺。倡導(dǎo)大家不要殺生，殺生有果報(bào)。因?yàn)�，生命都有不可替代性，不可侵犯性�?/p>

　　修十善業(yè)。就是不殺、盜、淫、妄、酒、綺語(yǔ)、兩舌、惡口、貪、瞋、癡。十善業(yè)中，身三口四意三。所以，善護(hù)口業(yè)，成佛一半。身體造作的惡業(yè)有殺生、偷盜、淫欲。口業(yè)就是妄語(yǔ)，以凡濫圣，跟別人說(shuō)“我是佛”，未證言證。已經(jīng)證得尚且隱藏，因?yàn)槁?tīng)不懂的人聽(tīng)了有壞處，何況自己本身未證呢？未證言證叫大妄語(yǔ)。談鬼說(shuō)怪，比方說(shuō)看見(jiàn)鬼了之類的，都是大妄語(yǔ)。惡口，就是以瞋恨心詛咒別人。兩舌，就是顛倒是非。綺語(yǔ)，就是說(shuō)風(fēng)流話，說(shuō)引人墮落的話，發(fā)黃色短信，說(shuō)黃色笑話這一類的。思想造作的有三個(gè)：貪心、瞋恨、無(wú)明。不做這些就是十善業(yè)，做就叫十惡業(yè)。

　　二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。修行人一定要受持三皈。皈是回歸的意思，這個(gè)皈和回歸的歸是一個(gè)意思。皈依三寶，依靠、回歸、敬仰于佛法僧三寶。佛就是以佛陀為代表的十方諸佛，代表了我們本有的佛性；法是真理，所有讓我們趨向證悟的都是真理；僧就是引領(lǐng)我們共修的僧團(tuán)，包含圣賢僧、凡夫僧以及大眾。具足眾戒，要去受戒和持戒。對(duì)于大眾來(lái)說(shuō)，應(yīng)根據(jù)自己的因緣，求受更高次第的戒，三皈五戒、八關(guān)齋戒、菩薩戒逐次上升。在居士戒中，菩薩戒是最高的。不犯威儀，威儀就是在哪里做事都要得體。這個(gè)威儀很多人想成是擺架子，這是錯(cuò)誤的。威儀就是你和大眾的完美融合，不顯山露水，就叫威儀。很多人把威儀想成了是擺架子，不管到哪里都擺個(gè)修行造型，這是不對(duì)的。你要與大眾和場(chǎng)所融在一起，所以威儀是指隨眾處事。

　　三者發(fā)菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進(jìn)行者。發(fā)菩提心，菩提心就是覺(jué)悟之心，要發(fā)起成佛的心來(lái)。一個(gè)學(xué)佛的人就要發(fā)起成佛的心，不能只求健康，再健康也死定了；不能只求發(fā)財(cái)，再發(fā)財(cái)也空定了。所以，要超越。要明確：我要成佛。成佛了就解脫，不成佛什么都不行，要發(fā)起成佛之心。深信因果，要相信因果律。讀誦大乘，就是讀誦大乘經(jīng)典。勸進(jìn)行者，要?jiǎng)衲切┎粚W(xué)佛的人學(xué)佛，已經(jīng)學(xué)佛的人更進(jìn)步。

　　“凈業(yè)三福”含攝五乘佛法(人、天、聲聞、緣覺(jué)、菩薩)的一切善行功德，會(huì)通凈土門(mén)與圣道門(mén)。凈土門(mén)就是我們修行求生極樂(lè)世界，圣道門(mén)就是你在當(dāng)下依次證得解脫境界。這兩者最終結(jié)果都是一樣的。所以，“凈業(yè)三福”是無(wú)論我們求生極樂(lè)世界，還是要現(xiàn)證解脫境界，都是最根本的門(mén)徑。

　　不過(guò)要提醒大家，無(wú)論我們是修學(xué)凈土門(mén)，還是圣道門(mén)，我們都要求生極樂(lè)世界，在今生一定要往生極樂(lè)世界，這是大家不可以改變的。別的可以變，這個(gè)不可變。大家一定要求生極樂(lè)世界。

　　如果你能現(xiàn)證極樂(lè)境界，你也要求生極樂(lè)世界；如果你現(xiàn)證不了極樂(lè)世界，你更要去極樂(lè)世界；打死也要去極樂(lè)世界，打不死更要去極樂(lè)世界；反正我就去極樂(lè)世界。我好也去極樂(lè)世界，不好也去極樂(lè)世界，我就要去極樂(lè)世界。就要有這份心。“我修行不好，我去不了！”修行不好你也要去極樂(lè)世界，修行好了也要去極樂(lè)世界�？傊�，就去極樂(lè)世界，沒(méi)有第二個(gè)選擇。就去極樂(lè)世界！要有這份心，決定去極樂(lè)世界。到極樂(lè)世界，我請(qǐng)大家到我蓮花里喝茶去。咱們一塊去，誰(shuí)早去了給我們大家占個(gè)地方，我早去了給你們占個(gè)地方。咱們：相約凈土，不見(jiàn)不散！我要早去了，到時(shí)候你們?cè)撊サ臅r(shí)候，我就和阿彌陀佛說(shuō)：阿彌陀佛，我和他們都很熟，我要跟著去接。阿彌陀佛說(shuō)：去吧去吧。我和阿彌陀佛一塊來(lái)接你們。如果你們?nèi)サ迷�，到時(shí)候也要來(lái)接我。你們到時(shí)候誰(shuí)走要給我個(gè)信，我組織人給你助念。我要在外地實(shí)在去不了，我就在當(dāng)?shù)亟M織人給你助念，給你做佛事，超度你，送你一程。讓你錦上添花，品位增上，好上更好。因?yàn)槔�益你，你到那就�?huì)罩著我。朝里有人好做官，廟里有人好掛單，極樂(lè)世界有人事好辦。

　　“凈業(yè)三福”依淺深次第和修行特點(diǎn)，可例分為：

　　一、人天福：也就是世間的善事，以事業(yè)心(名利心，要獲得美好的名譽(yù)，要獲得很好的利益)為動(dòng)力源。在世間，世善包括孝養(yǎng)父母，奉事師長(zhǎng)，慈心不殺，修十善業(yè)。做世善的動(dòng)機(jī)就是單純?yōu)榱双@得福報(bào)，卻不能超越生死。孝養(yǎng)父母能獲得福報(bào)；奉事師長(zhǎng)能獲得學(xué)問(wèn)；慈心不殺能獲得健康；修十善業(yè)能獲得美好的名譽(yù)和果報(bào)。包括致力于獲得“家庭幸福，完善倫理道德，事業(yè)責(zé)任，健康名譽(yù)”等為努力方向。

　　二、二乘福：戒善。就是受戒持戒，以出離心為動(dòng)力源。完善了人天乘，你就會(huì)發(fā)現(xiàn)，你再怎么做，這個(gè)世界都不會(huì)有個(gè)什么好結(jié)果的。所以，就開(kāi)始反思：我這么累，做這些事如果就是為了忙忙碌碌，忙個(gè)空，忙個(gè)死的話，是否不對(duì)？就開(kāi)始產(chǎn)生出離心，然后開(kāi)始以出離煩惱、解脫痛苦為動(dòng)力源。致力于證得“出離六道，結(jié)束輪回，了生脫死”為終極修行目標(biāo)。此時(shí)往往以自己解脫為重，別人能不能解脫，他不會(huì)顧及和重視。

　　三、大乘福：行善。行善是指行菩薩道，以菩提心為動(dòng)力源。菩提心是自覺(jué)覺(jué)他之心。不能光我自己解脫了，還有我過(guò)去的父母親人朋友他們還沒(méi)得度，還在輪回中受苦，我得度，也要他們得度。發(fā)起這份心的時(shí)候就是菩提心，就是“上求佛道，下化眾生”之心。致力于“六度四攝”，六度就是布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若；四攝就是布施、愛(ài)語(yǔ)、利行、同事。自覺(jué)覺(jué)他，自己覺(jué)悟也想別人覺(jué)悟，與別人共享法喜。究竟圓滿，志求無(wú)上菩提。

　　這是三乘法。在三乘法中，大乘的和人天乘在行為表現(xiàn)形式上幾乎是一樣的。這個(gè)我們要警惕，防止以大乘的名義做人天乘的事，這是最麻煩的�？粗�是在行菩薩道，而只是為名為利在做的話，仍然不是大乘法。你事事處處的動(dòng)機(jī)都是為了成佛，這才稱得上大乘法、菩薩道。當(dāng)然，佛教也并非否定世間福樂(lè)，一味提倡禁欲和苦行。但是，你不要僅僅貪圖和停留在升官、發(fā)財(cái)、榮耀、長(zhǎng)壽之類的這些事業(yè)上，而是應(yīng)以成佛為終極目標(biāo)。一切都是為了成佛，就是大乘。所以，要警惕。所謂的大乘和人天乘在外在形式上都一樣，但在內(nèi)涵上多了一層出離之心，成佛之心。

　　就凈土宗來(lái)說(shuō)，其中一、二為凈業(yè)加行，三為凈業(yè)正行。加上《觀無(wú)量壽佛經(jīng)》之《九品往生章》，一一對(duì)照，你修行到哪一次第，往生到極樂(lè)世界就對(duì)應(yīng)著哪一品。就是按照“前行、入門(mén)、行持、成就”制訂的詳細(xì)修學(xué)次第。

　　人天乘的修行，以及解決健康、財(cái)富等問(wèn)題，大多用倫理道德來(lái)注解，以法律輔助，如民國(guó)時(shí)王鳳儀老善人幫人講病、化解糾紛等，用的都是倫理體系。

　　在人天乘修行的人，都是講天地之道，像孔老夫子、王鳳儀老善人，致力于人天事業(yè)的都是在人天乘修的，修得好了亦能升天，一般的就能做個(gè)好人、善人。是以倫理注解的。像王鳳儀老善人，大家有機(jī)會(huì)可以看看他的書(shū)，他用倫理來(lái)注解也很微妙。他講病不依靠望聞問(wèn)切，也不講奇經(jīng)八脈、子午流注。你頭痛：頭痛你是和老人有矛盾，是不是對(duì)老人有虧欠？恨老人�。咳抢�人生氣了？所以，你頭痛。腳疼：你和孫子有牽掛等等。他用這個(gè)也是很準(zhǔn)，而且頭痛的人找老人磕頭認(rèn)錯(cuò)、認(rèn)不是就好了。他用倫理來(lái)給人講病、治病。包括做事業(yè)，你做什么事業(yè)，做什么官都是從倫理上來(lái)講，倫理上完善了事業(yè)就順。他講的很準(zhǔn)很好用，到現(xiàn)在還有個(gè)王善人的學(xué)生叫劉善人，現(xiàn)在也在講，也是有相當(dāng)?shù)臏?zhǔn)確性。

　　二乘的修行，以及解決問(wèn)題，大多用因果輪回來(lái)注解，以戒律輔助，如懺悔、苦行等。到了二乘就開(kāi)始進(jìn)入修行狀態(tài)，這個(gè)時(shí)候探討問(wèn)題，比方說(shuō)，你生病就從因果上注解了。你頭痛，你皮膚上有病，和你殺過(guò)什么，或者和你傷害過(guò)什么有關(guān)聯(lián)，開(kāi)始用這個(gè)來(lái)治病，用這個(gè)來(lái)分析因緣。做生意也是這樣，你做生意這個(gè)事不順，看來(lái)你某個(gè)事上有虧欠，傷害什么樣的眾生，用這個(gè)來(lái)注解比較多，也非常有效果。

　　我整理《認(rèn)識(shí)因果》那本書(shū)時(shí)，特別研究過(guò)因果現(xiàn)象，有幾種殺生得現(xiàn)報(bào)的特別多。殺魚(yú)的多了，得皮膚病，先從腿上開(kāi)始長(zhǎng)，長(zhǎng)到全身，殺的多長(zhǎng)得快，他的形狀如同魚(yú)鱗，大多呈紅色狀。打蛇的，頸椎腰椎都有問(wèn)題。殺狗，老的時(shí)候，狗的那種瞋恨力量會(huì)在身上體現(xiàn)，痛不可擋。打狐貍的容易上邪，神智容易出現(xiàn)問(wèn)題。燙螞蟻，有的家里出現(xiàn)螞蟻，就用開(kāi)水灌螞蟻窩，就會(huì)出現(xiàn)皮膚過(guò)敏的情況，就跟螞蟻咬了似的。還有很細(xì)微的現(xiàn)象，這幾種共性是比較鮮明存在的。所以，二乘用因果來(lái)表述注解人的身體和事業(yè)狀況，用戒律來(lái)輔助。像倫理、道德，是以法律來(lái)輔助的。我們的倫理大多數(shù)都形成了國(guó)家的法律，如欠錢(qián)還錢(qián)等，這實(shí)際上最初是一個(gè)倫理問(wèn)題，后來(lái)就形成法律了。

　　二乘的修行比人天乘要高，講究眾生生命的平等性。而在倫理中，生命的平等性關(guān)注的并不多。像基督教，認(rèn)為人是最高的，動(dòng)物都是上帝造出來(lái)給人吃的，所以生命的平等性不夠。到了二乘法的時(shí)候，就講到了生命的平等性和不可侵犯性，是用戒律來(lái)輔助。也輔助以懺悔，修苦行，用懺悔來(lái)彌補(bǔ)過(guò)去的過(guò)失，用修苦行來(lái)斷惡除貪。

　　大乘的修行，以及解決問(wèn)題，大多用菩提心注解，以六度四攝輔助，如放生、弘法等。大乘就開(kāi)始廣做利他行業(yè)，道次第逐次上升。因果現(xiàn)象在這三乘中的表現(xiàn)形式也不一樣。

　　大乘在修行之后就會(huì)證入密乘，在禪宗中叫無(wú)上乘，凈土宗叫凈宗玄門(mén)。大乘修行從表象上來(lái)說(shuō)和人天乘形式接近，但是他的根本動(dòng)機(jī)是求成佛。這個(gè)過(guò)程屬于生起次第，尚未進(jìn)入實(shí)證。實(shí)證的過(guò)程屬于圓滿次第，就進(jìn)入無(wú)上乘和密乘。

　　密乘不是密宗或者密咒，密乘是一個(gè)修證高度。進(jìn)入這個(gè)高度，他的法不是不舍得告訴別人，而是告訴別人，別人也聽(tīng)不懂，所以稱作密。因?yàn)椋瑒e人聽(tīng)不懂還會(huì)產(chǎn)生障礙，形成煩惱，甚至毀謗。所以，暫時(shí)不告訴他，也是密。對(duì)我們普通大眾來(lái)說(shuō)，如果政治局開(kāi)會(huì)都讓我們知道的話，一定不正常。政治局開(kāi)會(huì)就是不讓我們知道，我們知道了對(duì)我們沒(méi)有好處，只有壞處。所以，政治局開(kāi)會(huì)時(shí)秘不外宣，制定出政策要外宣的時(shí)候也要嚴(yán)格審核。同樣，我們?cè)谶@里探討的法，也具有這種性質(zhì)的內(nèi)涵。你不要跟普通大眾去講這些，講多了對(duì)他不但沒(méi)有幫助還有害。所以，咱這個(gè)班在哪里辦以及講什么都不能隨意對(duì)外說(shuō)，高度和悟性不夠，只會(huì)害他。他聽(tīng)個(gè)一言半語(yǔ)，會(huì)產(chǎn)生毀謗，就會(huì)與如來(lái)藏隔絕。我們昨天晚上看電影《秘密：吸引力法則》就知道，贊美就產(chǎn)生光彩，毀謗就制造苦難。同樣，他毀謗三寶、毀謗正法、毀謗如來(lái)藏、毀謗空性見(jiàn)的時(shí)候，他未來(lái)解脫的障礙是非常大的。

　　在佛教修行中，毀謗三寶、毀謗正法的果報(bào)是最重的。他直接就與正法絕緣。所以，我們不對(duì)外說(shuō)。大家錄了音，自己聽(tīng)，不要給普通大眾聽(tīng)，你不必害人家。他高度不夠，就像小孩子，不能讓他去荷擔(dān)重任，或者參加成人的聚會(huì)，因?yàn)閷?duì)他有害無(wú)益，就是這個(gè)道理。

　　密乘也稱作大乘的勝義諦，勝義諦就是一佛乘(無(wú)上乘)。在勝義諦之前的修行叫世俗諦，是世俗的真理，相對(duì)真理。進(jìn)入勝義諦，則是究竟真理。無(wú)上乘和密乘，完全以心性來(lái)如實(shí)覺(jué)照如夢(mèng)幻泡影的一切。

　　汝何不省？三車是假，為昔時(shí)故。一乘是實(shí)，為今時(shí)故。

　　只教汝去假歸實(shí)，歸實(shí)之后，實(shí)亦無(wú)名。應(yīng)知所有珍財(cái)，盡屬于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無(wú)用想。是名持《法華經(jīng)》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無(wú)不念時(shí)也。達(dá)蒙啟發(fā)，踴躍歡喜，以偈贊曰：

　　經(jīng)誦三千部，曹溪一句亡。

　　未明出世旨，寧歇累生狂。

　　羊鹿牛權(quán)設(shè)，初中后善揚(yáng)。

　　誰(shuí)知火宅內(nèi)，元是法中王。

　　師曰：汝今后方可名念經(jīng)僧也。達(dá)從此領(lǐng)玄旨，亦不輟誦經(jīng)。

　　六祖繼續(xù)說(shuō)：“你怎么不注意省察呢？羊鹿牛三車是佛所設(shè)的三乘方便法，是為昔時(shí)眾生迷失實(shí)相而施設(shè)的權(quán)教；大白牛車是佛真實(shí)說(shuō)的一乘實(shí)相法，是為現(xiàn)今眾生修持成熟而開(kāi)顯的實(shí)教。這只不過(guò)是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實(shí)相的實(shí)教，一旦歸入實(shí)教之后，就沒(méi)有所謂的實(shí)教了。要知道所有珍貴財(cái)物全部都屬于你所擁有，任由你自己去受用，更不作佛陀慈父想，也不作眾生窮子想，更沒(méi)有所謂的受用財(cái)寶想，這才叫作真正的在持誦《法華經(jīng)》。能夠如此，就好像從前劫到后劫，手中并沒(méi)有放下經(jīng)卷；從白天到黑夜，無(wú)時(shí)不是在持誦《法華經(jīng)》。”法達(dá)蒙受六祖大師啟迪，歡喜踴躍，于是用偈來(lái)贊嘆說(shuō)：“妙法蓮華經(jīng)已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數(shù)消亡。不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎么能息滅累劫以來(lái)的妄心？羊鹿牛三車是權(quán)巧施設(shè)，初中后三善是依次發(fā)揚(yáng)。誰(shuí)能知道火宅內(nèi)的眾生，原來(lái)一悟之后是法中王。”六祖大師說(shuō)：“從今以后，你才可以被稱為真正誦經(jīng)的出家人。”法達(dá)從此領(lǐng)悟到深?yuàn)W玄妙的道理，也沒(méi)有停止他的課誦。

　　法達(dá)最后悟得：誦經(jīng)再多，只要曹溪一句“即心即佛，即佛即心”就夠了。我們雖然身處五濁惡世的娑婆世界，可是污泥里也能長(zhǎng)出清凈的蓮花；雖然“三界如火宅”，不過(guò)，只要我們有了禪，當(dāng)下就能與三世諸佛平等。所以，參禪悟道，不需要什么好的地方。所謂“參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼”，只要我們能熄下心頭的妄念、無(wú)明，那就是諸佛菩薩光明朗朗照耀的世界。

　　僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經(jīng)》，約千余遍，而不會(huì)三身四智。禮師求解其義。師曰：三身者，清凈法身，汝之性也；圓滿報(bào)身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說(shuō)三身，即名有身無(wú)智。若悟三身，無(wú)有自性，即名四智菩提。聽(tīng)吾偈曰：

　　自性具三身，發(fā)明成四智。

　　不離見(jiàn)聞緣，超然登佛地。

　　吾今為汝說(shuō)，諦信永無(wú)迷。

　　莫學(xué)馳求者，終日說(shuō)菩提。

　　智通比丘，壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經(jīng)》多達(dá)一千多遍，卻不能領(lǐng)會(huì)三身和四智的意義，于是就來(lái)參禮六祖，懇求解說(shuō)經(jīng)中要義。

　　六祖說(shuō)：“所謂三身：清凈法身，是你的自心本性；圓滿報(bào)身，是你的般若智慧；千百億化身，是你的修行實(shí)踐。如果離開(kāi)本性，另外說(shuō)有三身，這就是有身而無(wú)智；如果悟三身本無(wú)自性，這就叫作四智正覺(jué)。聽(tīng)我說(shuō)偈：自性本來(lái)具有三身，由三身發(fā)明成四智。不必摒絕見(jiàn)聞外緣，就能超然直登佛地。我現(xiàn)在為你說(shuō)的法，你要深信永無(wú)迷惑。莫學(xué)他人向外馳求，整天口中徒說(shuō)菩提。”

　　通再啟曰：四智之義，可得聞乎？師曰：既會(huì)三身，便明四智。何更問(wèn)耶？若離三身，別談四智。此名有智無(wú)身。即此有智，還成無(wú)智。復(fù)說(shuō)偈曰：

　　大圓鏡智性清凈，平等性智心無(wú)病。

　　妙觀察智見(jiàn)非功，成所作智同圓鏡。

　　五八六七果因轉(zhuǎn)，但用名言無(wú)實(shí)性。

　　若于轉(zhuǎn)處不留情，繁興永處那伽定。

　　如上轉(zhuǎn)識(shí)為智也。教中云：轉(zhuǎn)前五識(shí)為成所作智，轉(zhuǎn)第六識(shí)為妙觀察智，轉(zhuǎn)第七識(shí)為平等性智，轉(zhuǎn)第八識(shí)為大圓鏡智。雖六七因中轉(zhuǎn)，五八果上轉(zhuǎn)；但轉(zhuǎn)其名，而不轉(zhuǎn)其體也。

　　智通又再啟請(qǐng)說(shuō)：“是否能請(qǐng)求大師為我講說(shuō)四智的意義？”

　　六祖說(shuō)：“既然領(lǐng)會(huì)自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為什么還要問(wèn)這個(gè)問(wèn)題呢？如果離開(kāi)了自性三身，而另外去談?wù)f四智，這就叫作有智無(wú)身；即使有智，也等于無(wú)智。”

　　六祖又再說(shuō)偈：“大圓鏡智是本性清凈體，平等性智的心體無(wú)所滯礙，妙觀察智不假功成，不涉計(jì)度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識(shí)果上轉(zhuǎn)，六七兩識(shí)因中轉(zhuǎn)，但只轉(zhuǎn)其名而非轉(zhuǎn)其實(shí)性體。如果在悟道轉(zhuǎn)識(shí)時(shí)，不留余情，盡管外緣繁雜多起，而心卻處于定中。”

　　瑞士著名心理學(xué)家卡爾·榮格(1875年—1961年)，分析心理學(xué)的始創(chuàng)者。榮格則認(rèn)為人的心理結(jié)構(gòu)是由意識(shí)、個(gè)人無(wú)意識(shí)和集體無(wú)意識(shí)三個(gè)層次構(gòu)成的，而佛教唯識(shí)宗則認(rèn)為人的心理結(jié)構(gòu)是由第八識(shí)阿賴耶識(shí)、第七識(shí)末那識(shí)和第六識(shí)意識(shí)這三個(gè)層次構(gòu)成的。如果將這三種心理結(jié)構(gòu)學(xué)說(shuō)加以比較，就會(huì)發(fā)現(xiàn)榮格的分析心理學(xué)完全參照了佛教唯識(shí)宗。因?yàn)�，榮格專程赴西藏學(xué)習(xí)過(guò)藏傳佛教的唯識(shí)體系。

　　榮格的“集體無(wú)意識(shí)”，可以理解為唯識(shí)宗的第八識(shí)阿賴耶識(shí)，又稱為藏識(shí)、含能藏、所藏、執(zhí)藏三義，是一切善惡種子寄托的所在�！睹車�(yán)經(jīng)》偈云：“如來(lái)清凈藏，世間阿賴耶；如金與指镮，展轉(zhuǎn)無(wú)差別。”也就是禪宗的自性。禪宗所說(shuō)的自性，是建立在無(wú)相寂滅的第一義諦來(lái)說(shuō)的，就是佛性。它具有本來(lái)具足、清凈、不生滅、不動(dòng)搖、能生萬(wàn)法的特點(diǎn)，圣人悟之而成道，凡夫迷之則流轉(zhuǎn)生死。榮格也強(qiáng)調(diào)集體無(wú)意識(shí)是人類共同的遺傳物，因此每個(gè)人的集體無(wú)意識(shí)是相同的，所不同者在于每個(gè)人對(duì)其開(kāi)發(fā)的程度。

　　榮格的“個(gè)人無(wú)意識(shí)”，也就是唯識(shí)論之第七識(shí)末那識(shí)。末那識(shí)恒常在審察，在思量，念念不忘第八阿賴耶識(shí)為我。因?yàn)椋�有四個(gè)根本煩惱(我癡、我見(jiàn)、我愛(ài)、我慢)跟著它，故我執(zhí)的成見(jiàn)很深，所有的煩惱都是這末那識(shí)的執(zhí)著而生起的。在禪宗中稱為“堅(jiān)固妄想”�！独銍�(yán)經(jīng)》說(shuō)：“一切眾生，從無(wú)始來(lái)，生死相續(xù)，皆由不知，常住真心，性凈明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉(zhuǎn)。”

　　榮格的“意識(shí)”，佛教也稱作意識(shí)，為第六識(shí)，具有認(rèn)識(shí)抽象概念的功能。前五識(shí)(眼、耳、鼻、舌、身)中有一識(shí)起作用，意識(shí)便同時(shí)俱起。此外，意識(shí)對(duì)內(nèi)外之境，不分有形無(wú)形，及過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)三世，有比知、推測(cè)的作用。因此，迷悟升沉之業(yè)，皆由意識(shí)而作。類似于職業(yè)經(jīng)理人，迷時(shí)受七識(shí)末那識(shí)的制約，與“眼、耳、鼻、舌、身”五個(gè)部門(mén)相互服務(wù)。佛教的修行就是通過(guò)調(diào)整調(diào)動(dòng)意識(shí)的主導(dǎo)作用，通過(guò)般若和禪定等修證，擺脫末那識(shí)的控制，直接把阿賴耶識(shí)全部照亮，最后轉(zhuǎn)凡成圣，化煩惱為菩提，實(shí)現(xiàn)“大圓鏡智”。

　　六祖為智通講“轉(zhuǎn)八識(shí)為四智”時(shí)，說(shuō)道：“轉(zhuǎn)前五識(shí)為成所作智，轉(zhuǎn)第六識(shí)為妙觀察智，轉(zhuǎn)第七識(shí)為平等性智，轉(zhuǎn)第八識(shí)為大圓鏡智。雖六七因中轉(zhuǎn)，五八果上轉(zhuǎn)；但轉(zhuǎn)其名，而不轉(zhuǎn)其體也。”

　　末那識(shí)位于阿賴耶識(shí)與意識(shí)之間。在本質(zhì)上，它是人的欲望，表現(xiàn)在人的動(dòng)機(jī)、要求、情緒、情感、意志、氣質(zhì)、性格等方面。它以阿賴耶識(shí)為存在的根據(jù)，又以其為占有的對(duì)象，即想把阿賴耶識(shí)的一切都執(zhí)著為自我的內(nèi)容和自我個(gè)體。同時(shí)，它又要對(duì)意識(shí)(第六識(shí))加以控制，使意識(shí)所具有的認(rèn)識(shí)功能完全由它所驅(qū)使。由于意識(shí)是人和外部世界發(fā)生關(guān)系的窗口，末那識(shí)則在兩個(gè)方面對(duì)意識(shí)加以控制：一方面控制意識(shí)區(qū)別我和非我，把意識(shí)沒(méi)有認(rèn)識(shí)到的世界排除在我的世界之外；另一方面又控制意識(shí)盡量對(duì)外部世界加以占有，使之成為“我的世界”。這種不斷地把外在的變成內(nèi)在的，又把內(nèi)在的變成外在的過(guò)程，就是末那識(shí)的運(yùn)動(dòng)過(guò)程。

　　正因?yàn)槟┠亲R(shí)是人的欲念，是自我的代表，所以在自我欲念得不到滿足的時(shí)候，就會(huì)感到人生的痛苦和煩惱。佛教所說(shuō)的人生的“八苦”，即生、老、病、死、愛(ài)別離、怨憎會(huì)、求不得、五取蘊(yùn)，以及人的貪、瞋、癡、慢、疑等弱點(diǎn)，均來(lái)自末那識(shí)。所以，佛教唯識(shí)論稱末那識(shí)為“染污識(shí)”，是“我執(zhí)”和“法執(zhí)”的代表。佛教的修行，就是要徹底根除末那識(shí)的染污，破除我執(zhí)和法執(zhí)，使人進(jìn)入無(wú)我的清凈狀態(tài)，讓如來(lái)藏之光明直接去照徹意識(shí)。當(dāng)意識(shí)沖破末那識(shí)的遮攔，被佛性全部照亮的時(shí)候，就是佛的“三身四智”的實(shí)現(xiàn)。這時(shí)的人就可以超越三界，了脫生死，進(jìn)入常、樂(lè)、我、凈的常寂光凈土了。

　　菩薩“無(wú)緣大慈，同體大悲”救護(hù)眾生的“同體”，是真實(shí)證量的體現(xiàn)。如左手幫助右手般理所如是，法爾自然，其動(dòng)力來(lái)源絕不是如眾生為大眾服務(wù)所依靠的“道德意識(shí)”。榮格的“集體無(wú)意識(shí)”，在修證后可以上升為“佛佛道同，眾生平等，諸佛一體，法性一如”。如《金剛經(jīng)》中的第十八分《一體同觀分》所講：如來(lái)具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，無(wú)論在凡、在賢、在圣，與凡夫、諸天、小乘之人、菩薩、諸佛一體無(wú)別，與眾生平等；如來(lái)能用智慧知見(jiàn)三界眾生各種妄心，照了諸法實(shí)相，徹觀真理。

　　十二緣起(無(wú)明緣行、行緣識(shí)、識(shí)緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛(ài)、愛(ài)緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱)告訴我們：虛空中，一個(gè)無(wú)明念頭產(chǎn)生，由于念念相續(xù)，妄想越來(lái)越堅(jiān)固，在其幻境中產(chǎn)生地、水、火、風(fēng)四大，隨即產(chǎn)生假有的五蘊(yùn)，妄想愈加堅(jiān)固，不得停歇。后來(lái)，虛空中無(wú)數(shù)虛妄的念頭糾纏在一起，共業(yè)所感，世界形成，六道輪回，八苦交熾……后來(lái)，一個(gè)念頭停止妄想，“歇即菩提”，覺(jué)悟了，于是先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)……(無(wú)明滅則行滅，行滅則識(shí)滅……生滅則老死憂悲苦惱滅)涅槃寂靜，生滅滅已，寂滅為樂(lè)……

　　折騰什么？我們所執(zhí)著的身心名利，就是一個(gè)假有的念頭。折騰吧，反正佛性常樂(lè)我凈，如如不動(dòng)。其實(shí)，折騰不折騰都無(wú)所謂，一切都是不生不滅，不垢不凈，不增不減，既無(wú)所來(lái)，也無(wú)所去。“此無(wú)明者，非實(shí)有體，如夢(mèng)中人，夢(mèng)時(shí)非無(wú)，及至于醒，了無(wú)所得。如眾空華，滅于虛空，不可說(shuō)言有定滅處，何以故，無(wú)生處故。”

　　↗ 眼

　　藏識(shí)末那識(shí)意識(shí)↗耳

　　●—●—▉→ 鼻

　　無(wú)意識(shí)潛意識(shí)意識(shí)↘舌

　　佛性習(xí)性理性↘身

　　我們的思想中具有佛性(第八識(shí))，習(xí)性(第七識(shí))和理性(第六識(shí))。我們的佛性智慧完全相同，理性思維也差不多，但習(xí)性卻相差甚遠(yuǎn)。習(xí)性作為潛意識(shí)在內(nèi)心深處對(duì)我們的理性思維影響巨大，崇高或墮落，快樂(lè)或煩惱都由它所造成。不過(guò)，我們不能用善惡、對(duì)錯(cuò)來(lái)評(píng)判習(xí)性。因?yàn)�，它只是個(gè)被我們生生世世以來(lái)寵壞了的“調(diào)皮小孩”。我們須時(shí)時(shí)返觀內(nèi)照，只要覺(jué)察煩惱心和分別念一啟動(dòng)，就當(dāng)知道是習(xí)性這個(gè)小孩又要調(diào)皮了，立刻跟它說(shuō)：“乖，聽(tīng)話，不要鬧！我們發(fā)了菩提心，是要成佛的。”于是，它就乖乖安下來(lái)。我們就可以用佛性智慧和理性思維應(yīng)對(duì)生命中發(fā)生的各種事件了。

　　“調(diào)皮小孩”就是第七識(shí)末那識(shí)，修行的過(guò)程就是轉(zhuǎn)化“調(diào)皮小孩”的過(guò)程。“調(diào)皮小孩”乖一層，修行就上一層。它轉(zhuǎn)為平等性智，八識(shí)也就轉(zhuǎn)為四智，就是轉(zhuǎn)凡成圣。

　　正因?yàn)?ldquo;調(diào)皮小孩”末那識(shí)使人產(chǎn)生欲念和自我，所以在自我欲念得不到滿足的時(shí)候，它就打滾哭鬧不止，就會(huì)產(chǎn)生人生的痛苦和煩惱。佛教所說(shuō)的人生的“八苦”，以及人產(chǎn)生煩惱等弱點(diǎn)，均來(lái)自末那識(shí)的調(diào)皮。所以，唯識(shí)學(xué)稱末那識(shí)為“染污識(shí)”，是“我執(zhí)”和“法執(zhí)”的代表。

　　我們的修行，就是要轉(zhuǎn)變“調(diào)皮小孩”末那識(shí)的染污，使之轉(zhuǎn)為“平等性智”，進(jìn)入無(wú)分別執(zhí)著的清凈狀態(tài)：無(wú)人相，無(wú)我相，無(wú)眾生相，無(wú)壽者相。當(dāng)意識(shí)的理性調(diào)伏末那識(shí)的分別染污，讓阿賴耶識(shí)本具的光明無(wú)礙顯現(xiàn)，就是佛的“大圓鏡智”的實(shí)現(xiàn)，第六識(shí)自然轉(zhuǎn)為“妙觀察智”，前五識(shí)轉(zhuǎn)為“成所作智”。這時(shí)，我們就可以超越三界，了生脫死，進(jìn)入“常樂(lè)我凈”的涅槃境界了。

　　有三首偈語(yǔ)也可以讓大家認(rèn)識(shí)八個(gè)心識(shí)：

　　“五識(shí)眼耳鼻舌身，心識(shí)能合又能分，末那傳達(dá)作使者，賴耶如山似海深。”

　　“賴耶幕后主人翁，指派末那作先鋒，心居中樞總指揮，五識(shí)活動(dòng)如追風(fēng)。”

　　“兄弟八人共一村，村中諸事各持分，五個(gè)出外作買賣，心識(shí)居家獨(dú)自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，末那執(zhí)我作傳達(dá)，賴耶罪福怎能堪。”

　　通頓悟性智，遂呈偈曰：

　　三身元我體，四智本心明。

　　身智融無(wú)礙，應(yīng)物任隨形。

　　起修皆妄動(dòng)，守住匪真精。

　　妙旨因師曉，終亡染污名。

　　智通聞偈后立即領(lǐng)悟了本性四智，于是呈偈說(shuō)道：三身原來(lái)是我的體性，四智原本是明徹的心。三身四智圓融無(wú)障礙，應(yīng)物隨緣任意而現(xiàn)形。起心修持都是妄念動(dòng)，守住也不是最好辦法。身智妙旨因師得曉悟，從此盡無(wú)染污諸假名。

　　僧智常，信州貴溪人。髫年出家，志求見(jiàn)性。一日參禮。師問(wèn)曰：汝從何來(lái)？欲求何事？曰：學(xué)人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見(jiàn)性成佛之義。未決狐疑，遠(yuǎn)來(lái)投禮，伏望和尚慈悲指示。師曰：彼有何言句，汝試舉看。曰：智常到彼，凡經(jīng)三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨(dú)入丈室，請(qǐng)問(wèn)如何是某甲本心本性？

　　大通乃曰：汝見(jiàn)虛空否？ 對(duì)曰：見(jiàn)。彼曰：汝見(jiàn)虛空有相貌否？對(duì)曰：虛空無(wú)形，有何相貌。彼曰：汝之本性，猶如虛空，了無(wú)一物可見(jiàn)，是名正見(jiàn)。無(wú)一物可知，是名真知。無(wú)有青黃長(zhǎng)短，但見(jiàn)本源清凈，覺(jué)體圓明，即名見(jiàn)性成佛，亦名如來(lái)知見(jiàn)。

　　智常比丘，信州貴溪人。童年時(shí)出家，志在求得明心見(jiàn)性。有一天，來(lái)參禮六祖，六祖問(wèn)他：“你從哪里來(lái)？想要求得什么嗎？”智常答說(shuō)：“學(xué)僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開(kāi)示見(jiàn)性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠(yuǎn)的地方前來(lái)參禮，祈求和尚慈悲為我開(kāi)示。”六祖說(shuō)：“他都說(shuō)了些什么？你試著舉出一些例子說(shuō)說(shuō)看。”智常說(shuō)：“我到了那里，大約住了三個(gè)月，都不曾得到他的開(kāi)示教誨。我因?yàn)榍蠓ㄐ那械木壒�，有一天晚上，我單�?dú)進(jìn)入方丈室，請(qǐng)他開(kāi)示：什么是我的本來(lái)心性呢？”

　　他說(shuō)：“你見(jiàn)過(guò)虛空嗎？”我回答說(shuō)：“見(jiàn)過(guò)。”他又問(wèn)：“你所見(jiàn)的虛空有沒(méi)有相貌呢？”我回答說(shuō)：“虛空沒(méi)有形體，哪有什么相貌可言呢？”他說(shuō)：“你的本性就如同虛空，了無(wú)一物可見(jiàn)，這就叫作正見(jiàn)；沒(méi)有一物可知，這就叫作真知。沒(méi)有青黃長(zhǎng)短等色法的區(qū)別，但見(jiàn)得本源清凈無(wú)染，覺(jué)體圓融澄明，這就叫作見(jiàn)性成佛，也叫作如來(lái)知見(jiàn)。”

　　學(xué)人雖聞此說(shuō)，猶未決了，乞和尚開(kāi)示。師曰：彼師所說(shuō)，猶存見(jiàn)知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

　　不見(jiàn)一法存無(wú)見(jiàn)，大似浮云遮日面。

　　不知一法守空知，還如太虛生閃電。

　　此之知見(jiàn)瞥然興，錯(cuò)認(rèn)何曾解方便。

　　汝當(dāng)一念自知非，自己靈光常顯現(xiàn)。

　　學(xué)僧雖然聽(tīng)了這個(gè)說(shuō)法，還是不能解決內(nèi)心的狐疑，所以懇求和尚開(kāi)示。六祖說(shuō)：“那位和尚所說(shuō)，還存有知見(jiàn)在，所以不能使你全然明白。我現(xiàn)在給你一首偈語(yǔ)：不見(jiàn)一法猶心存無(wú)見(jiàn)，就好像浮云遮蔽日光。不知一法猶執(zhí)守空知，依然像太虛中閃電。這個(gè)知見(jiàn)是瞬起暫現(xiàn)，然而卻如此錯(cuò)認(rèn)知見(jiàn)，哪里曾了解隨緣方便？你應(yīng)當(dāng)要能一念知非，好讓自性靈光經(jīng)常顯現(xiàn)。”

　　本性，有時(shí)又稱佛性、空性、實(shí)相、般若、真如、真心等，可說(shuō)是“一法千名，應(yīng)緣立號(hào)”。不過(guò)，盡管名稱再多，所指的都是我們的本來(lái)面目。我們與諸佛如來(lái)所以能夠并肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是實(shí)性。實(shí)性是“處凡愚而不減，在賢圣而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂”。實(shí)性不生不滅，不增不減，不垢不凈，不斷不常，不來(lái)不去，不在內(nèi)，不在外，不在中間；這一種實(shí)性，就是我們的真心本性。真心本性，常住不遷，實(shí)相如如，猶如黃金，你可以把它做成耳環(huán)、手鐲、戒指，盡管外相千變?nèi)f化，可是黃金的自性永遠(yuǎn)是黃金。

　　實(shí)性不可以言說(shuō)，不可以分別，實(shí)性就是我們的法身慧命；法身遍滿虛空，充塞法界，無(wú)所不在，無(wú)處不有。所謂法身實(shí)相不是哲學(xué)上的理論，不是知識(shí)上的分別，它完全是一個(gè)修證的境界。

　　有一次，太原孚上座在揚(yáng)州光孝寺講《涅槃經(jīng)》時(shí)，有一禪者因聽(tīng)講至三德法身，廣談法身妙理時(shí)，禪師忽然失笑。孚上座講罷，便請(qǐng)禪者喝茶，問(wèn)道：

　　“我對(duì)佛學(xué)的研究，依文解義，我知道不夠深契佛旨，適蒙見(jiàn)笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。”

　　禪師：“座主剛才所講的三德法身，在我聽(tīng)來(lái)，座主并不認(rèn)識(shí)法身。”

　　座主：“我剛才所講的，是哪地方不妥當(dāng)呢？”

　　禪師：“你再講一遍。”

　　座主：“法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫亙十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。”

　　禪師：“我不說(shuō)座主講的不對(duì)，只說(shuō)座主對(duì)法身體相妙用未能認(rèn)識(shí)。”

　　座主：“既然如此，請(qǐng)慈悲為我開(kāi)示。”

　　禪師：“你信得過(guò)我嗎？”

　　座主：“我怎能不信呢？”

　　禪師：“那你從現(xiàn)在起，停止講經(jīng)旬日，于室內(nèi)端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！”

　　座主就聽(tīng)從禪師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更。一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禪師的門(mén)。

　　禪師：“教你傳持大法，夜來(lái)為何酒醉？”

　　座主：“今日始知過(guò)去講經(jīng)，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性逍遙，從今以后不敢在語(yǔ)言文字上搬弄！”

　　座主便罷講經(jīng)，遍歷諸方，終能名聞?dòng)顑?nèi)。

　　法身，即真理之身，也就是吾人的本來(lái)面目。這法身平等自性是要體證的，所謂菩薩斷一分生相無(wú)明，證一分法身也。學(xué)佛修行，千般辛若，萬(wàn)般艱難，所希望的是什么？就是認(rèn)識(shí)自己，就是證悟自己的自性。能夠認(rèn)識(shí)自己的實(shí)性，也就能認(rèn)識(shí)自己的本來(lái)面目。

　　常聞偈己，心意豁然。乃述偈曰：

　　無(wú)端起知見(jiàn)，著相求菩提。

　　情存一念悟，寧越昔時(shí)迷。

　　自性覺(jué)源體，隨照枉遷流。

　　不入祖師室，茫然趣兩頭。

　　智常一日問(wèn)師曰：佛說(shuō)三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿為教授。

　　智常聽(tīng)了這首偈語(yǔ)以后，心里豁然開(kāi)朗。于是，也說(shuō)了一偈：“無(wú)來(lái)由的生起知見(jiàn)，執(zhí)著外相覓求正覺(jué)，只要存有悟的念頭，哪能出離昔時(shí)迷惑？自性中覺(jué)悟的源體，仍隨知見(jiàn)徒然遷流。若非進(jìn)入祖師丈室，依舊茫然執(zhí)著兩端。”有一天，智常問(wèn)六祖說(shuō)：“佛陀說(shuō)三乘教法，又說(shuō)有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教導(dǎo)。”

　　師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無(wú)四乘，人心自有等差。見(jiàn)聞轉(zhuǎn)誦是小乘。悟法解義是中乘。依法修行是大乘。萬(wàn)法盡通，萬(wàn)法俱備，一切不染，離諸法相，一無(wú)所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭(zhēng)。汝須自修，莫問(wèn)吾也。一切時(shí)中，自性自如。常禮謝執(zhí)侍，終師之世。

　　六祖說(shuō)：“你應(yīng)觀照自己的本心，不要執(zhí)著心性外的法相。佛法并沒(méi)有四乘之分，而是人心各有不同：從目見(jiàn)耳聞下轉(zhuǎn)誦經(jīng)典的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者。萬(wàn)法完全通達(dá)，萬(wàn)法具足完備，一切不染不著，遠(yuǎn)離一切法相，無(wú)一法可得，這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口頭上爭(zhēng)論就能得到。你應(yīng)該自己依法修行，不必問(wèn)我。無(wú)論在什么時(shí)候，你自己的佛性都是來(lái)去無(wú)礙，圓通無(wú)礙的。”智常禮謝六祖的開(kāi)示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。

　　僧志道，廣州南海人也。請(qǐng)益曰：學(xué)人自出家，覽《涅槃經(jīng)》十載有余，未明大意。愿和尚垂誨。師曰：汝何處未明？曰：諸行無(wú)常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂(lè)。于此疑惑。師曰：汝作么生疑？

　　志道比丘，廣州南�？h人。有一天，他請(qǐng)示六祖大師：“學(xué)人自從出家以來(lái)，閱讀《涅槃經(jīng)》已經(jīng)有十多年了，還不明白經(jīng)中大意，請(qǐng)和尚慈悲教誨！”六祖說(shuō)：“你什么地方不明白呢？”志道說(shuō)：“諸行無(wú)常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂(lè)。我對(duì)這首偈語(yǔ)有所疑惑。”六祖說(shuō)：“你為什么會(huì)有疑惑呢？”

　　曰：一切眾生皆有二身，謂色身法身也。色身無(wú)常，有生有滅。法身有常，無(wú)知無(wú)覺(jué)。經(jīng)云：生滅滅已，寂滅為樂(lè)者，不審何身寂滅？何身受樂(lè)？若色身者，色身滅時(shí)，四大分散，全然是苦。苦不可言樂(lè)。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰(shuí)當(dāng)受樂(lè)？又，法性是生滅之體，五蘊(yùn)是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽(tīng)更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽(tīng)更生，則永歸寂滅，同于無(wú)情之物。如是，則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂(lè)之有？

　　志道說(shuō)：“一切眾生都有二身，就是所說(shuō)的色身和法身。色身是無(wú)常的，有生有滅；法身是常的，沒(méi)有知覺(jué)。經(jīng)中說(shuō)：生滅滅已，寂滅為樂(lè)。不知道是哪個(gè)身入于寂滅？哪個(gè)身受此真樂(lè)？如果說(shuō)是色身，當(dāng)色身壞滅的時(shí)候，地水火風(fēng)四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說(shuō)是樂(lè)了；如果說(shuō)法身入于寂滅，那么法身如同草木瓦石一樣的沒(méi)有知覺(jué)，由什么來(lái)享受真樂(lè)呢？又法性是生滅法中的實(shí)體，五蘊(yùn)是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應(yīng)當(dāng)是恒常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸于性體。如果聽(tīng)任他們?cè)偕�，那么有情含識(shí)的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽(tīng)任他們?cè)偕�，就將永遠(yuǎn)歸于寂靜，而與無(wú)情的東西沒(méi)有什么不同了。這樣，一切萬(wàn)法就被涅槃所限制，生命尚不可得，還有什么快樂(lè)可言呢？”

　　師曰：汝是釋子，何習(xí)外道斷常邪見(jiàn)，而議最上乘法？據(jù)汝所說(shuō)，即色身外別有法身，離生滅求于寂滅；又推涅槃常樂(lè)，言有身受用。斯乃執(zhí)吝生死，耽著世樂(lè)。汝今當(dāng)知佛為一切迷人，認(rèn)五蘊(yùn)和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢(mèng)幻虛假，枉受輪回，以常樂(lè)涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃?wù)鏄?lè)。剎那無(wú)有生相，剎那無(wú)有滅相，更無(wú)生滅可滅，是則寂滅現(xiàn)前。當(dāng)現(xiàn)前時(shí)，亦無(wú)現(xiàn)前之量，乃謂常樂(lè)。此樂(lè)無(wú)有受者，亦無(wú)不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生。斯乃謗佛毀法。

　　六祖說(shuō)：“你是佛門(mén)弟子，為什么學(xué)習(xí)外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據(jù)你所說(shuō)，就是色身之外另有一個(gè)法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說(shuō)涅槃常樂(lè)，要有某個(gè)身來(lái)受用。這是在執(zhí)著生死，貪著世間的快樂(lè)。你應(yīng)當(dāng)知道，佛陀就因?yàn)橐磺忻詧?zhí)的眾生妄認(rèn)五蘊(yùn)假和的色身為自我，分別妄計(jì)一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢(mèng)似幻，虛假不實(shí)，枉受生死輪回，反而將常樂(lè)的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營(yíng)求俗務(wù)。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，于是開(kāi)示涅槃?wù)鏄?lè)的境界。沒(méi)有剎那生起的相可見(jiàn)，也沒(méi)有剎那壞滅的相可尋，更沒(méi)有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現(xiàn)前的境界。正當(dāng)寂滅現(xiàn)前的時(shí)候，也沒(méi)有什么東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說(shuō)的常樂(lè)。這種常樂(lè)本來(lái)沒(méi)有什么承受的人，也沒(méi)有什么不承受的人。哪里會(huì)有一體五用的名稱呢？更何況你還說(shuō)涅槃禁伏一切法，讓它們永無(wú)生命呢？這就是在毀謗佛法了。”

　　聽(tīng)吾偈曰：

　　無(wú)上大涅槃圓明常寂照

　　凡愚謂之死 外道執(zhí)為斷

　　諸求二乘人 自以為無(wú)作

　　盡屬情所計(jì) 六十二見(jiàn)本

　　妄立虛假名 何為真實(shí)義

　　惟有過(guò)量人 通達(dá)無(wú)取舍

　　以知五蘊(yùn)法及以蘊(yùn)中我

　　外現(xiàn)眾色像一一音聲相

　　平等如夢(mèng)幻不起凡圣見(jiàn)

　　不作涅槃解二邊三際斷

　　常應(yīng)諸根用 而不起用想

　　分別一切法 不起分別想

　　劫火燒海底 風(fēng)鼓山相擊

　　真常寂滅樂(lè) 涅槃相如是

　　吾今強(qiáng)言說(shuō) 令汝舍邪見(jiàn)

　　汝勿隨言解 許汝知少分

　　聽(tīng)我說(shuō)一首偈語(yǔ)：“至高無(wú)上大般涅槃，圓融明凈常寂靈照，凡夫愚人說(shuō)是死亡，外道之人執(zhí)為斷滅。二乘行者視為無(wú)作，全都屬于情識(shí)執(zhí)著，是六十二見(jiàn)的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實(shí)之義？唯有超越常人的人，通達(dá)一切不取不舍。因知五蘊(yùn)色法心法，以及五蘊(yùn)中的假我，只是外現(xiàn)種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢(mèng)幻，不必生起凡圣見(jiàn)解，也不必作涅槃理解，二邊三時(shí)一起坐斷。常應(yīng)六根生起大用，卻沒(méi)有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒(méi)有分別的妄見(jiàn)�？v使劫火燒干海底，災(zāi)風(fēng)鼓動(dòng)諸山相擊，這真常寂滅的法樂(lè)，就是大般涅槃實(shí)相。我今在此勉強(qiáng)形容，使你舍棄不正見(jiàn)解。你若不去隨言生解，定能領(lǐng)悟少分佛法。”

　　志道聞偈大悟 ，踴躍作禮而退。

　　志道聽(tīng)了偈語(yǔ)之后，得大開(kāi)悟，歡喜踴躍地禮謝而退。

　　說(shuō)到涅槃，一般人以為佛教所說(shuō)的涅槃，就是死了的意思，這是極大的錯(cuò)誤。涅槃不但不是死亡，而且是永生。

　　志道禪師不明白，“何身寂滅？何身受樂(lè)？”，這個(gè)問(wèn)題就講到色身和法身的分別。平常我們以為色身是有，其實(shí)色身是苦的根源。老子說(shuō)：“人之大患，在吾有身。”因?yàn)橛羞@個(gè)身體，饑寒、飽暖、煩惱、是非，可以說(shuō)，都是因這個(gè)身體而帶來(lái)的苦惱。我們從“有”上來(lái)看，“有”以為有錢(qián)、有名、有權(quán)力，可是金錢(qián)、愛(ài)情、名利帶給我們的憂悲苦惱，也是不少。

　　有一個(gè)弟子問(wèn)師父，他說(shuō)：“錦花帶雨露，桐葉舞秋風(fēng)。如何從這些大自然的現(xiàn)象里，來(lái)體悟真實(shí)的世界，了悟真實(shí)的人生呢？”

　　師父回答：“不雨花亦落，無(wú)風(fēng)絮自飛。”不下雨，花一樣也會(huì)凋謝；沒(méi)有風(fēng)，柳絮一樣也會(huì)飛揚(yáng)。所以，“無(wú)”的世界里，也有一種活生生的、活潑潑的另一番景象。

　　世間上的人都喜歡追求“有”，不喜歡“無(wú)”。所謂“松樹(shù)千年歲，不如時(shí)人意”，蒼松翠柏，萬(wàn)古長(zhǎng)青，可是有幾個(gè)人喜歡？一般人都?xì)g喜紅花綠葉，雖然短暫，但是非常愜意。萬(wàn)古青松，有時(shí)候無(wú)法吸引人去欣賞它。正如法身雖然永恒，但是有多少人會(huì)去顧念自己的法身？大部分的人都是追求色身，雖然只是數(shù)十寒暑，卻在數(shù)十寒暑中斤斤計(jì)較于色身的富樂(lè)。

　　臨濟(jì)禪師也曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，他說(shuō)：“有的人論劫，如人雖在途中，不離假色；又有人論劫，雖離假體，仍在途中。”這個(gè)意思是說(shuō)，世間人把有無(wú)分開(kāi)，把色身和法身分開(kāi)，于是不容易了解法身、涅槃的真義。“若人識(shí)得東風(fēng)意，萬(wàn)紫千紅總是春。”如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何嘗不可以見(jiàn)到涅槃呢？

　　針對(duì)這個(gè)問(wèn)題，六祖大師對(duì)志道禪師開(kāi)示說(shuō)：你是出家的釋子比丘，為什么反要學(xué)習(xí)外道的斷常邪見(jiàn)呢？你以為色身是無(wú)常，法身是永恒，你有了斷常二見(jiàn)，怎么能學(xué)最上乘法呢？我現(xiàn)在告訴你，就是在色身上看，色身以外，并無(wú)法身，離開(kāi)了生滅以外，你到哪里去求寂滅呢？雖生滅，即不生不滅。所謂“煩惱即涅槃”，色身也可以見(jiàn)到法身，我們身外并無(wú)涅槃。所以，涅槃?dòng)猩硎苡�，你如果�?zhí)著于那個(gè)受用，這仍叫作耽于世樂(lè)。我們要知道，剎那是沒(méi)有生相，剎那也沒(méi)有滅相，時(shí)間一點(diǎn)一滴，也不是生，也不是滅，也沒(méi)有什么生滅可滅。“生滅滅已，寂滅現(xiàn)前”。所以，有受者，有不受者，不可以生斷常二見(jiàn)，那就叫作謗法。我們要知道，“無(wú)上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執(zhí)為斷”。無(wú)上的涅槃，它本體圓明，經(jīng)常光照，凡夫、愚癡的人以為這是死，外道以為這是斷。其實(shí)，真正的涅槃，“平等如幻夢(mèng)，不起凡圣見(jiàn)，不作涅槃解，二邊三際斷”。有無(wú)要斷，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，在涅槃里面也沒(méi)有這些分別。

　　最后，六祖大師為了讓志道禪師少分認(rèn)識(shí)涅槃，又說(shuō)：“吾今強(qiáng)言說(shuō)，今汝舍邪見(jiàn)，汝勿隨言解，許汝知少分。”志道禪師聽(tīng)了這首偈語(yǔ)，終于體悟到涅槃的意義了。

　　行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來(lái)參禮。遂問(wèn)曰：當(dāng)何所務(wù)，即不落階級(jí)？師曰：汝曾作什么來(lái)？曰：圣諦亦不為。師曰：落何階級(jí)？曰：圣諦尚不為，何階級(jí)之有？師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：汝當(dāng)分化一方，無(wú)令斷絕。思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。謚號(hào)弘濟(jì)禪師。

　　行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽(tīng)說(shuō)曹溪六祖大師法席隆盛，化導(dǎo)無(wú)數(shù)，便前來(lái)參禮六祖，請(qǐng)示六祖大師說(shuō)：“應(yīng)當(dāng)做什么才能不落入階級(jí)？”六祖說(shuō)：“你曾做些什么事？”行思說(shuō)：“我連圣諦也不做。”六祖說(shuō)：“那你又落什么階級(jí)呢？”行思說(shuō)：“圣諦尚且不做，還有什么階級(jí)可落？”六祖非常器重他，于是命他作寺眾的首座。有一天，六祖對(duì)他說(shuō)：“你應(yīng)當(dāng)教化一方，勿使正法斷絕。”行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。圓寂后被朝廷封為弘濟(jì)禪師。

　　六祖大師在示寂前三年，行思禪師回到江西，住在青原山凈居寺。因?yàn)�，他是得到六祖�(zhèn)鞣ǖ母呱�，學(xué)徒們不分遠(yuǎn)近，紛至沓來(lái)。有一位學(xué)僧問(wèn)道：“如何是佛法大意？”

　　行思禪師回答：“盧陵的米是什么價(jià)錢(qián)？”盧陵就是江西，江西的米一斤多少錢(qián)？意思就是說(shuō)，佛法平等，法法皆是，你現(xiàn)在問(wèn)我：如何是佛法大意？好像是買米的在這里秤斤論兩。道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔(dān)。

　　從這一位學(xué)僧與行思禪師的談?wù)摚�我們可以知道，行思禪師當(dāng)初回答六祖大師：“圣諦亦不為，何階級(jí)之有？”就是說(shuō)明，道不是油鹽柴米，沒(méi)有貴賤之分！

　　當(dāng)六祖大師快要圓寂的時(shí)候，有一位沙彌希遷，眼看著六祖大師即將涅槃，就上前問(wèn)：“師父！你在世時(shí)，我依止你學(xué)道，你圓寂以后，我怎么辦？”

　　六祖大師回答說(shuō)：“尋思去！”

　　希遷沒(méi)有聽(tīng)懂六祖大師的意思，就每天打坐參禪，心想六祖大概要叫我自己思索。后來(lái)，經(jīng)一位老首座指示：“你怎么老是在這里打坐呢？”

　　希遷說(shuō)：“六祖大師叫我要尋思去。”

　　“唉呀！尋思是叫你要到青原山，去訪問(wèn)你的師兄行思禪師。”

　　希遷于是到了江西青原山，參訪行思禪師。行思禪師問(wèn)道：“你從哪里來(lái)？”

　　希遷很有自信地回答說(shuō)：“曹溪來(lái)。”意思是說(shuō)，我從曹溪六祖師父那里來(lái)。

　　行思禪師再問(wèn)：“你得什么來(lái)？”既然從師父那里來(lái)，你得到什么東西來(lái)呢？

　　希遷回答：“未到曹溪亦未失。”你問(wèn)我在那里得到什么，佛法也講得、失嗎？我沒(méi)有到曹溪，我就具有真如自性，我還要到那里得什么呢？我沒(méi)有到的時(shí)候，也沒(méi)有失去��！

　　行思禪師再問(wèn)：“既然你沒(méi)有失去什么，你又何必要到曹溪去呢？”

　　希遷回答：“假如不到曹溪，我怎知道本來(lái)就沒(méi)有失去呢？”

　　因此，行思禪師也很器重這一位小師弟，他就是后來(lái)鼎鼎有名的石頭希遷禪師，人稱石頭和尚；“石頭路滑”是禪宗很有名的公案。

　　行思禪師在四十四歲的時(shí)候，時(shí)年三十七的神會(huì)禪師，也曾經(jīng)參訪過(guò)他。當(dāng)神會(huì)禪師初見(jiàn)行思禪師的時(shí)候，行思禪師就問(wèn)他：“你從哪里來(lái)？”

　　神會(huì)禪師把身體搖動(dòng)一下，“哪里都可以來(lái)。”

　　行思禪師說(shuō)：“你猶滯瓦礫。”意思是說(shuō)，你還不能完全明白。

　　神會(huì)禪師說(shuō)：“和尚！世間有一位真的金人，你有沒(méi)有什么東西給這個(gè)真的金人呢？”也就是說(shuō)，我是一個(gè)相當(dāng)?shù)娜宋铮�你有什么法給我？

　　行思禪師說(shuō)：“我就是有東西給真的金人，請(qǐng)問(wèn)你把它放在哪里呢？”

　　真如、法身、道，自己當(dāng)下就有，何必要?jiǎng)e人給呢？所以，行思禪師曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“迷時(shí)迷于悟，悟時(shí)悟于迷，無(wú)有一法不從心生滅，迷悟總在一心，道無(wú)所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺(jué)都是佛事，穿衣、走路都是佛事。”正是所謂“生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭”，我們?cè)谌松�的生死海中，等于是花上的露水一樣無(wú)常。迷和悟就好像鏡中的頭，迷惑了自己，以為鏡子里的人就是自己。其實(shí)，假相不是人，我們的真心自性，在我們的真如本性里，你能悟嗎？你還迷嗎？迷和悟，就只是那么一點(diǎn)分別而已。

　　懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國(guó)師，安發(fā)之曹溪參叩。讓至禮拜。師曰：甚處來(lái)？曰：嵩山。師曰：什么物，恁么來(lái)？曰：說(shuō)似一物即不中。師曰：還可修證否？曰：修證即不無(wú)，污染即不得。

　　懷讓禪師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參謁惠安國(guó)師，惠安大師遣他到曹溪參學(xué)。懷讓到了曹溪，虔誠(chéng)頂禮，六祖問(wèn)他：“你從什么地方來(lái)？”懷讓答：“從嵩山來(lái)。”六祖問(wèn)：“什么東西這樣來(lái)呢？”懷讓說(shuō)：“說(shuō)是像一個(gè)什么東西就不對(duì)了。”六祖說(shuō)：“還可以修證嗎？”懷讓說(shuō)：“修證不是沒(méi)有，污染則不可得。”

　　師曰：只此不污染，諸佛之所護(hù)念，汝即如是，吾亦如是。西天般若多羅識(shí)，汝足下出一馬駒踏殺天下人，應(yīng)在汝心，不須速說(shuō)。讓豁然契會(huì)。遂執(zhí)侍左右一十五載，日臻玄奧。后往南岳，大闡禪宗，敕謚大慧禪師。

　　六祖說(shuō)：“就這個(gè)不污染，是諸佛所共護(hù)念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預(yù)言：你門(mén)下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當(dāng)。這預(yù)言，你要默記在心，不要太早說(shuō)出來(lái)！”懷讓當(dāng)下豁然契會(huì)。于是，就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達(dá)頓教玄妙意旨。后來(lái)前往南岳衡山，大闡禪宗頓教法門(mén)。圓寂后被朝廷加封為大慧禪師。

　　六祖告訴他說(shuō)：天竺禪宗第二十七代祖師，達(dá)摩祖師的師父，般若多羅識(shí)祖師曾經(jīng)預(yù)言，在你門(mén)下將會(huì)出現(xiàn)一位馬駒子，度盡天下人。馬駒子就是馬祖道一禪師。

　　馬祖建叢林，百丈立清規(guī)。馬祖當(dāng)時(shí)在各叢林建立山林道場(chǎng)，后期佛法遭遇法難的時(shí)候，禪宗沒(méi)有遭受到?jīng)_擊，都是因?yàn)轳R祖建立叢林制度。

　　悟道的禪師，他們的心境有時(shí)候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他們很在乎、很介意的事。所以，有一首詩(shī)說(shuō)：“半畝方塘一監(jiān)開(kāi)，天光云影共徘徊，問(wèn)渠哪得清如許？為有源頭活水來(lái)。”心就是我們的道之源、悟之本，就是參禪流不盡的活水；你悟道了，正如水源永遠(yuǎn)流之不盡。

　　懷讓和尚曾經(jīng)住過(guò)南岳二十四年，跟青原行思禪師比起來(lái)，應(yīng)該算是晚幾年的后輩，但是后來(lái)有人尊稱他們同是第七祖，甚至在禪宗的宗譜里，懷讓禪師又勝過(guò)青原。他的法嗣馬祖道一禪師，可以說(shuō)最為杰出，他繼承了懷讓禪師“平常心是道”的道統(tǒng)。懷讓禪師初謁六祖大師時(shí)，六祖說(shuō)，西天竺的般若羅曾經(jīng)預(yù)記“汝足下出一馬駒，踏殺天下人”，指的就是馬祖道一禪師。

　　馬祖道一禪師初參懷讓禪師，也曾留下一段膾炙人口的公案。當(dāng)時(shí)懷讓禪師住在江西般若寺，有一個(gè)青年天天到般若寺的大雄寶殿打坐參禪，懷讓禪師知道他是法器。因此，很關(guān)心地問(wèn)道：“大德！你在這里做什么呢？”

　　青年不喜歡有人打擾，勉強(qiáng)答道：“打坐。”

　　“為什么要打坐呢？”

　　“為了成佛。”

　　“打坐怎么能成佛呢？”

　　青年不再回答，似乎嫌這位老和尚過(guò)分啰唆。

　　懷讓禪師不得已，就拿一塊磚頭，在青年座旁每天推磨，經(jīng)過(guò)多日，青年終于好奇地問(wèn)道：“請(qǐng)問(wèn)你每天在這里做什么？”

　　懷讓禪師回答：“我在磨磚頭��！”

　　青年又問(wèn)：“你磨磚頭做什么？”

　　懷讓禪師說(shuō)：“為了做鏡子�。�”

　　青年疑惑道：“磨磚怎么能做鏡子呢？”

　　懷讓禪師反問(wèn)道：“磨磚既然無(wú)法做鏡子，你在這里打坐，怎么可能成佛呢？”

　　青年大驚，終于息下傲慢的心，立刻恭敬地起身頂禮問(wèn)道：“那要怎么樣才對(duì)呢？”

　　懷讓禪師非常和善地說(shuō)道：“譬如趕一輛牛車，假如牛車不進(jìn)，是應(yīng)該打車子呢？還是打牛呢？”

　　青年聽(tīng)后，問(wèn)道：“要如何用心，才能達(dá)到無(wú)相三昧的境界？”

　　懷讓禪師答道：“學(xué)心地法門(mén)，就像播種，我為你講解法要，就像天降甘露，只等因緣和合，就能見(jiàn)道。”

　　青年終于言下大悟。他，就是禪門(mén)一代宗師馬祖道一禪師。

　　永嘉玄覺(jué)禪師，溫州戴氏子。少習(xí)經(jīng)論，精天臺(tái)止觀法門(mén)，因看《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》，發(fā)明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：仁者得法師誰(shuí)？曰：我聽(tīng)方等經(jīng)論，各有師承。后于《維摩經(jīng)》，悟佛心宗，未有證明者。策云：威音王已前即得，威音王已后，無(wú)師自悟，盡是天然外道。

　　永嘉玄覺(jué)禪師，溫州戴氏人家的兒子。自幼研習(xí)經(jīng)論，精通天臺(tái)止觀法門(mén)。因?yàn)殚喿x《維摩經(jīng)》，得以發(fā)明心地。六祖的弟子玄策禪師偶然相訪，和他暢談，玄覺(jué)所說(shuō)都能契合諸祖的意旨。玄策問(wèn)他：“仁者是在哪一位老師門(mén)下得法？”玄覺(jué)說(shuō)：“我聽(tīng)大乘方等經(jīng)論，每部都各有師承，后來(lái)從《維摩經(jīng)》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨，只是還沒(méi)有為我作證明的人。”玄策說(shuō)：“在威音王佛未出世以前，還可以說(shuō)有無(wú)師自悟的人；在威音王佛出世以后，無(wú)師自悟的人，都是天然外道。”

　　曰：愿仁者為我證據(jù)。策云：我言輕。曹溪有六祖大師，四方云集，并是受法者。若去，則與偕行。覺(jué)遂同策來(lái)參。繞師三匝，振錫而立。

　　玄覺(jué)說(shuō)：“希望仁者能為我印證。”玄策說(shuō)：“我人微言輕，曹溪有位六祖大師，各方前往參學(xué)者眾，而且都是領(lǐng)受正法的人。如果你要去，我可以和你一同前往。”于是，玄覺(jué)就和玄策一同前來(lái)參謁六祖。玄覺(jué)繞著六祖走了三圈，振錫杖，而后站立不動(dòng)。

　　永嘉大師跟著來(lái)參訪六祖。過(guò)去僧人外出行腳的時(shí)候都要拿著錫杖。這個(gè)錫杖是什么意思呢？當(dāng)時(shí)在印度的時(shí)候，佛教的僧人都是外出托缽乞食。有次，一位師父去敲人家的門(mén)，門(mén)本來(lái)就不大結(jié)實(shí)，他敲得稍微一用力，“嘩啦”把門(mén)敲散了。人家就來(lái)罵：你們出家人不能這樣，我們?cè)诶锩鏇](méi)聽(tīng)見(jiàn)就砸爛我的門(mén)。再一個(gè)，過(guò)去印度的小村落的街巷都很窄，僧人托缽的時(shí)候，走路是不抬頭的，都是低頭看前面幾米之內(nèi)，轉(zhuǎn)彎的時(shí)候不小心就容易撞個(gè)滿懷。所以，佛陀就讓大家弄一個(gè)木頭杖，上面固定上一個(gè)金屬，走到哪里就叮當(dāng)作響。這樣就不用敲人家的門(mén)了，到了人家門(mén)口“當(dāng)啷啷啷”一響：有法師來(lái)乞食了，可以來(lái)供養(yǎng)。托缽走路的時(shí)候隨時(shí)震動(dòng)錫杖，不與人撞個(gè)滿懷。在叢林里震錫，蛇、獸能夠離開(kāi)，免得出來(lái)受到驚嚇。叮鈴當(dāng)啷、叮鈴當(dāng)啷地這樣走，跟汽車?yán)�叭是同一個(gè)道理。這叫“振錫”。

　　師曰：夫沙門(mén)者，具三千威儀，八萬(wàn)細(xì)行。大德自何方而來(lái)，生大我慢？覺(jué)曰：生死事大，無(wú)常迅速。師曰：何不體取無(wú)生，了無(wú)速乎。曰：體即無(wú)生，了本無(wú)速。師曰：如是如是！玄覺(jué)方具威儀禮拜。須臾告辭。

　　六祖說(shuō)：“出家人應(yīng)該具備三千威儀、八萬(wàn)細(xì)行，大德從什么地方來(lái)，為何如此傲慢無(wú)禮？”玄覺(jué)說(shuō)：“生死問(wèn)題是人生的大事，因?yàn)樯�命無(wú)常，來(lái)去迅速。”六祖說(shuō)：“為什么不去體會(huì)無(wú)生，來(lái)了悟生命來(lái)去本來(lái)就沒(méi)有所謂迅速不迅速呢？”玄覺(jué)說(shuō)：“體認(rèn)自性則自性本就無(wú)生無(wú)死，既無(wú)生死，則無(wú)遲速可言。”六祖說(shuō)：“誠(chéng)然是這樣！誠(chéng)然是這樣！”玄覺(jué)這時(shí)才具備威儀向大師頂禮拜謝，隨即告辭。

　　玄覺(jué)法師在六祖這里擺譜不是“我慢”，而是悟道后的“佛慢”。對(duì)修道人來(lái)說(shuō)：我慢不可有，佛慢不可無(wú)。“佛慢”是指克服自認(rèn)是凡俗的自卑之感，由證悟而顯現(xiàn)的“自性是佛”之莊嚴(yán)。密乘中修圓滿次第時(shí)，行者如實(shí)覺(jué)照“我就是本尊佛”，時(shí)刻以自己是功德圓滿之本尊的智慧心態(tài)去觀待自己。“佛慢”不是煩惱所攝的傲慢心，而是般若智慧所攝的一種圓滿信心和堅(jiān)毅力。

　　對(duì)于一個(gè)學(xué)佛者來(lái)說(shuō)，“我慢”心要不得，一旦“我慢”心升起就很難虛心修學(xué)佛法了，而“佛慢”心卻是每一個(gè)大乘學(xué)人必須具足的，釋迦佛祖降生時(shí)一手指天，一手指地，口念：天上天下，唯我獨(dú)尊！那就是王者之風(fēng)，君臨天下般的大佛慢。

　　“佛慢”是一種特殊的身心狀態(tài)，是對(duì)佛陀所說(shuō)“眾生皆具如來(lái)智慧德相”的信心和證悟，它表現(xiàn)為充滿證悟自信、大平等心與般若智慧，即完全有把握帶領(lǐng)眾生超越“六道輪回”苦海，到達(dá)覺(jué)悟解脫之“彼岸”。“佛慢”還是一種內(nèi)在力量充滿的狀態(tài)，由于“佛慢”心是以菩提心和大平等心為前提，以空性正見(jiàn)為條件的，故而那種“力量”隨形就勢(shì)，去來(lái)自如，圓融無(wú)礙。它似日月經(jīng)天，破除黑暗；它如江河行地，一日千里；又如狂風(fēng)暴雨，摧古拉朽；也如天籟之音，美輪美奐！

　　佛慢是法會(huì)中主法和尚“三密相應(yīng)”所必須，也是證悟后的自然顯現(xiàn)，不是似是而非，裝模作樣。佛慢最基本條件就是：你的身口意與你的師父完全相應(yīng)，也就會(huì)與佛、菩薩相應(yīng)；要傳承清凈，持戒清凈，證悟清凈。

　　修學(xué)佛法的人都知道“我慢”，就是強(qiáng)烈的“我執(zhí)”，是“小我”的狂妄無(wú)知。簡(jiǎn)單的說(shuō)就是自認(rèn)為了不起，不把別人放在眼里，不懂得尊重別人。我慢心是修學(xué)佛法的障礙，讀了幾本經(jīng)、記住了幾個(gè)佛學(xué)名相就自以為是法師級(jí)了，和別人一樣的開(kāi)示在他的嘴里就變成了訓(xùn)斥，有人做了功德，行了布施，自己不去做，還說(shuō)別人著相，特別對(duì)初學(xué)提出的疑問(wèn)，應(yīng)正面問(wèn)題不去正面回答，偏去滿嘴“禪機(jī)”，我們應(yīng)該根據(jù)提問(wèn)者的修學(xué)層次有針對(duì)性進(jìn)行回答，所以在我慢之心作用下的“弘法”是極易斷人慧命的。我慢是自滿的，由于自滿修學(xué)就止步不前了，可是“等覺(jué)菩薩尚有一品無(wú)明未破”，何況我等凡夫呢？

　　我慢的另一個(gè)表現(xiàn)是信心未起，火候未到，卻妄談“一真法界”，不屑談“持戒念佛”，“一真法界”是佛的境界，普通學(xué)人還需老老實(shí)實(shí)從“持戒念佛”漸次起修才行；我慢之人讀經(jīng)時(shí)所產(chǎn)生的“理解”不是了義解，而是凡夫情見(jiàn)，其結(jié)果是以佛學(xué)名相代替實(shí)際證悟，故弄玄虛，裝腔作勢(shì)，盲目效仿“呵佛罵祖”，自甘沉淪墮落。

　　師曰：返太速乎？曰：本自非動(dòng)，豈有速耶？師曰：誰(shuí)知非動(dòng)？曰：仁者自生分別。師曰：汝甚得無(wú)生之意。曰：無(wú)生豈有意耶？師曰：無(wú)意誰(shuí)當(dāng)分別？曰：分別亦非意。師曰：善哉！少留一宿。時(shí)謂一宿覺(jué)，后著《證道歌》盛行于世。謚曰無(wú)相大師。時(shí)稱為真覺(jué)焉。

　　六祖說(shuō)：“就這樣回去不是太快了嗎？”玄覺(jué)說(shuō)：“本來(lái)就沒(méi)有動(dòng)，哪有遲速可言？”六祖說(shuō)：“什么人知道本來(lái)不動(dòng)？”玄覺(jué)說(shuō)：“是仁者自心生起了分別。”六祖說(shuō)：“你已深悟得無(wú)生的意義了。”玄覺(jué)說(shuō)：“無(wú)生哪里還有什么意義在呢？”六祖說(shuō)：“如果沒(méi)有意義，誰(shuí)來(lái)分別呢？”玄覺(jué)說(shuō)：“分別本身也沒(méi)有什么意義。”六祖說(shuō)：“很好！請(qǐng)小住一晚吧！”當(dāng)時(shí)的人就稱玄覺(jué)為“一宿覺(jué)”。后來(lái)著有《證道歌》，流傳于世。圓寂后被朝廷加封為無(wú)相禪師，當(dāng)時(shí)大眾都稱玄覺(jué)大師為真佛在世。

　　禪宗的修持，有時(shí)候由淺而深，有的時(shí)候是當(dāng)下承擔(dān)。像永嘉大師，把自己覺(jué)悟的法門(mén)，編成一首《永嘉大師證道歌》，盛行于世。歌曰：“君不見(jiàn)，絕學(xué)無(wú)為閑道人，不除妄想不求真，無(wú)明實(shí)性即佛性，幻化空身即法身，法身覺(jué)了無(wú)一物，本源自性天真佛。”絕學(xué)無(wú)為的閑道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個(gè)時(shí)候，他不離生活，也不去成佛。實(shí)際上，他的生活里面都是佛法。你不要離開(kāi)無(wú)明，無(wú)明實(shí)性就是佛性，正如骯臟的污泥里可以生長(zhǎng)出清凈的蓮花一樣。只要你能證悟法身實(shí)相，就能見(jiàn)到自己的真如佛性。

　　禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長(zhǎng)坐，積二十年。師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問(wèn)云：汝在此作什么？隍曰：入定。策云：汝云入定，為有心入耶？無(wú)心入耶？若無(wú)心入者，一切無(wú)情草木瓦石，應(yīng)合得定。若有心入者，一切有情含識(shí)之流，亦應(yīng)得定。

　　隍曰：我正入定時(shí)，不見(jiàn)有有無(wú)之心。策云：不見(jiàn)有有無(wú)之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。隍無(wú)對(duì)。良久，問(wèn)曰：師嗣誰(shuí)耶？策云：我?guī)煵芟�六祖。隍云：六祖以何為禪定？策云：我?guī)熕�說(shuō)，妙湛圓寂，體用如如，五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。佛性無(wú)住，離住禪寂。禪性無(wú)生，離生禪想。心如虛空，亦無(wú)虛空之量。

　　智隍禪師，最初參禮五祖的時(shí)候，自稱已經(jīng)得到佛法真?zhèn)�，曾在庵中長(zhǎng)習(xí)靜坐達(dá)二十年之久。六祖的弟子玄策禪師云游到河北朔方時(shí)，聽(tīng)到智隍禪師的聲名，就到他所住的庵堂造訪。問(wèn)他說(shuō)：“你在這里做什么呢？”智隍禪師說(shuō)：“入定。”玄策禪說(shuō)：“你所說(shuō)的入定，是有心入呢？還是無(wú)心入呢？如果說(shuō)是無(wú)心入，一切沒(méi)有情識(shí)的草木瓦石，應(yīng)該算是得定了；如果說(shuō)是有心入，一切有情含識(shí)的眾生也都應(yīng)該得定了。”智隍禪師說(shuō)：“我正在入定的時(shí)候，不見(jiàn)有心或無(wú)心。”玄策禪師說(shuō)：“不見(jiàn)有：有心或無(wú)心，那就是常在定中，還有什么出定入定呢？如果有出入可說(shuō)，那就不是大定了。”智隍禪師無(wú)言以對(duì)。過(guò)了許久，智隍禪師問(wèn)道：“禪師是嗣承哪一位祖師的法門(mén)呢？”玄策禪師說(shuō)：“家?guī)熓遣芟�六祖�?rdquo;智隍禪師說(shuō)：“六祖以什么為禪定呢？”玄策禪師說(shuō)：“家?guī)熕�說(shuō)的禪定，法身湛然常寂，性相體用一如。五陰緣起，其性本空；六塵境相，不是實(shí)有；心本不出不入，不定不亂。禪性本無(wú)所住，遠(yuǎn)離住著禪的寂靜；禪性本無(wú)生滅，遠(yuǎn)離生起禪定的念頭。心好比虛空，又沒(méi)有虛空量可得。”

　　隍聞是說(shuō)，徑來(lái)謁師。師問(wèn)云：仁者何來(lái)？隍具述前緣。師云：誠(chéng)如所言，汝但心如虛空，不著空見(jiàn)，應(yīng)用無(wú)礙，動(dòng)靜無(wú)心，凡圣情忘，能所具泯，性相如如，無(wú)不定時(shí)也。隍于是大悟，二十年所得心，都無(wú)影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍后禮辭，復(fù)歸河北，開(kāi)化四眾。

　　智隍禪師聽(tīng)了這一番道理，就直接來(lái)拜謁六祖大師。六祖問(wèn)他說(shuō)：“你從什么地方來(lái)呢？”智隍禪師于是把遇到玄策禪師的前緣述說(shuō)一遍。六祖說(shuō)：“的確如玄策所說(shuō)。只要你的心如虛空，不執(zhí)著于空見(jiàn)；應(yīng)用自在無(wú)礙，或動(dòng)或靜都不分別思量；忘卻凡圣的差別，泯滅能所的對(duì)待；如此性相一如，自然無(wú)時(shí)不在定中。”智隍言下大悟，二十年來(lái)的有所得心，完全無(wú)聲無(wú)影。那天夜里，河北的官吏、百姓都聽(tīng)到空中有聲音說(shuō)：“隍禪師今天得道了！”后來(lái)，智隍禮謝辭別六祖，又回到河北，廣開(kāi)法宴，教化僧俗四眾弟子。

　　智隍禪師介紹自己答：“我當(dāng)初是在黃梅弘忍的門(mén)下初學(xué)，后來(lái)又到處游學(xué)，尋師訪道�，F(xiàn)在遇到玄策禪師，介紹我來(lái)向你問(wèn)道，我心中對(duì)于禪定，是有是無(wú)，還不能明白；是動(dòng)是靜，也還不能了然。請(qǐng)六祖大師慈悲開(kāi)導(dǎo)！”

　　六祖大師說(shuō)：你的心必須廣大如虛空，但是也不可以有“空”的這種想法。你可以偉大，但不可以自我傲慢。你弘法、度眾、修持，要能應(yīng)用無(wú)礙。動(dòng)的境界也好，靜的境界也好，你要無(wú)心，不要分別。對(duì)于能覺(jué)悟的人，所覺(jué)悟的道，都要“能所雙亡”。你參禪學(xué)道的時(shí)候，任何一個(gè)時(shí)刻都是一如的，并非入定了才叫作定，出定了就不是定，出入都是定。

　　有一童子，名神會(huì)，襄陽(yáng)高氏子，年十三，自玉泉來(lái)參禮。師曰：知識(shí)遠(yuǎn)來(lái)艱辛，還將得本來(lái)否？若有本則合識(shí)主，試說(shuō)看。會(huì)曰：以無(wú)住為本，見(jiàn)即是主。師曰：這沙彌爭(zhēng)合取次語(yǔ)。會(huì)乃問(wèn)曰：和尚坐禪，還見(jiàn)不見(jiàn)？

　　有一童子，名叫神會(huì)，是襄陽(yáng)姓高人家的子弟。十三歲時(shí)，從荊南的玉泉寺來(lái)參禮六祖。六祖說(shuō)：“善知識(shí)！你遠(yuǎn)來(lái)辛苦了！有將根本帶來(lái)了嗎？如果有將根本帶來(lái)，就應(yīng)該認(rèn)得主人公，你不妨試著說(shuō)說(shuō)看。”神會(huì)說(shuō)：“我以無(wú)所住心為根本，見(jiàn)就是主人公。”六祖說(shuō)：“你這個(gè)沙彌講話怎么可以這樣輕率呢？”神會(huì)于是問(wèn)道：“和尚坐禪時(shí)，是見(jiàn)還是不見(jiàn)呢？”

　　師以柱杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？對(duì)曰：亦痛亦不痛。師曰：吾亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。神會(huì)問(wèn)：如何是亦見(jiàn)亦不見(jiàn)？師云：吾之所見(jiàn)，常見(jiàn)自心過(guò)愆，不見(jiàn)他人是非好惡，是以亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見(jiàn)不見(jiàn)是二邊；痛不痛是生滅。汝自性且不見(jiàn)，敢爾弄人？ 神會(huì)禮拜悔謝。

　　六祖用拄杖打了他三下，說(shuō)：“我打你時(shí)，是痛還是不痛呢？”神會(huì)回答說(shuō)：“也痛也不痛。”六祖說(shuō)：“我也見(jiàn)也不見(jiàn)。”神會(huì)問(wèn)：“怎樣是也見(jiàn)也不見(jiàn)呢？”六祖說(shuō)：“我所見(jiàn)的，是常見(jiàn)自己內(nèi)心里的過(guò)失，但是不見(jiàn)別人的是非好壞。所以說(shuō)也見(jiàn)也不見(jiàn)。你說(shuō)也痛也不痛又是怎樣的呢？你如果不痛，就和木石一樣；如果痛，就和凡夫一般，會(huì)生起瞋恨心。你前面問(wèn)的見(jiàn)不見(jiàn)是二邊見(jiàn)，痛不痛是生滅，你連自己的自性都還沒(méi)有見(jiàn)到，還敢這樣作弄人！”神會(huì)聽(tīng)了這一番話后，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。

　　師又曰：汝若心迷不見(jiàn)，問(wèn)善知識(shí)覓路；汝若心悟，即自見(jiàn)性，依法修行。汝自迷不見(jiàn)自心，卻來(lái)問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。吾見(jiàn)自知，豈代汝迷？汝若自見(jiàn)，亦不代吾迷。何不自知自見(jiàn)，乃問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)？神會(huì)再禮百余拜，求謝過(guò)愆。服勤給侍，不離左右。

　　六祖又說(shuō)：“你如果心里愚迷，不能見(jiàn)性，可向善知識(shí)問(wèn)取見(jiàn)性之路；如果心有所悟，就是自見(jiàn)本性，可以就此依法修行。你既自己愚迷不見(jiàn)自己的心性，卻反來(lái)問(wèn)我見(jiàn)與不見(jiàn)。我見(jiàn)性，我自己知道，豈能代替得了你心中的愚迷？你如果自見(jiàn)本性，也不能代替我心中的愚迷。為什么不去自知自見(jiàn)，卻來(lái)問(wèn)我見(jiàn)與不見(jiàn)呢？”神會(huì)聽(tīng)了，再向六祖頂禮一百多拜，請(qǐng)求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。

　　一日，師告眾曰：吾有一物，無(wú)頭無(wú)尾，無(wú)名無(wú)字，無(wú)背無(wú)面，諸人還識(shí)否？神會(huì)出曰：是諸佛之本源，神會(huì)之佛性。師曰：向汝道無(wú)名無(wú)字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個(gè)知解宗徒。祖師滅后，會(huì)入京洛，大弘曹溪頓教。著顯宗記，盛行于世，是謂荷澤禪師。

　　有一天，六祖對(duì)大眾說(shuō)：“我有一樣?xùn)|西，沒(méi)有頭也沒(méi)有尾，沒(méi)有名也沒(méi)有字，沒(méi)有后也沒(méi)有前，大家還識(shí)得么？”神會(huì)挺身而出說(shuō)：“這是諸佛的本源，也是我神會(huì)的佛性。”六祖說(shuō)：“已經(jīng)跟你說(shuō)沒(méi)有名沒(méi)有字了，你還叫它作本源佛性。你以后即使有個(gè)茅蓬存身，也只是個(gè)將佛法作知解會(huì)意的人。”六祖大師示寂后，神會(huì)前往京城、洛陽(yáng)弘揚(yáng)曹溪的頓教法門(mén)。著有《顯宗記》，盛行于世。圓寂后被朝廷追封為荷澤禪師。

　　禪宗傳到第六祖，分為南頓北漸。北方的神秀大師在當(dāng)時(shí)已經(jīng)深為朝廷所重，當(dāng)代的大臣、士大夫們，以及十方學(xué)子均對(duì)他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏于一方的廣東弘法。六祖惠能大師圓寂以后，神會(huì)禪師以佛陀在靈山會(huì)上，把涅槃妙心傳給迦葉尊者，所以定迦葉尊者為初祖，一直到達(dá)摩祖師為二十八祖。因此，這二十八祖的次第，就是由神會(huì)禪師確定下來(lái)的。及至達(dá)摩祖師東渡中國(guó)，傳慧可、僧璨、道信、弘忍，再傳到六祖惠能，這東土六祖，也是神會(huì)禪師所確定，從此禪宗的正統(tǒng)，六祖為惠能大師，而不是北宗的神秀。

　　神會(huì)禪師曾在滑臺(tái)大云寺開(kāi)無(wú)遮大會(huì)，莊嚴(yán)道場(chǎng)，十方大德云集，目的就是為了替天下的學(xué)道者定宗旨、辨是非，也就是要確定惠能大師是禪宗的嫡傳。

　　甚至于他為了一再宣揚(yáng)南宗，因而得罪了神秀大師的門(mén)下，其中有個(gè)玉石如意，多次密告神會(huì)禪師聚眾造反。當(dāng)時(shí)也有很多同學(xué)們力勸神會(huì)禪師不必如此計(jì)較、認(rèn)真，但是神會(huì)禪師為了正法，可以說(shuō)犧牲生命也在所不惜。在他四十八歲的時(shí)候，曾經(jīng)遭唐玄宗貶到江西，在江西住了許多年。直到肅宗時(shí)，因?yàn)榘驳撋皆旆矗瑖?guó)家府庫(kù)缺錢(qián)，神會(huì)禪師出售度牒，幫助政府籌募軍需，肅宗感動(dòng)于他的愛(ài)國(guó)，肯定他的地位。后來(lái)，國(guó)家敕建一座荷澤寺，供神會(huì)禪師居住，當(dāng)時(shí)他已經(jīng)八十七歲了。因?yàn)樗麑?duì)國(guó)家的貢獻(xiàn)，唐朝政府后來(lái)定南宗為正統(tǒng)，北宗神秀那一支脈，也就慢慢的衰微。因此，神會(huì)大師對(duì)于六祖，對(duì)于南宗法門(mén)的貢獻(xiàn)，由此可以想知。

　　其實(shí)，神會(huì)禪師年輕的時(shí)候，曾經(jīng)從神秀大師參學(xué)，因神秀大師的介紹，而到南方參禮六祖。此外，由神秀大師介紹到南方跟隨六祖惠能大師學(xué)道的青年學(xué)者，為數(shù)不少。由此可見(jiàn)，雖然門(mén)徒們有南北之爭(zhēng)，但是神秀大師不失為一個(gè)很有度量，很有風(fēng)度的高僧。

　　神會(huì)禪師為了樹(shù)立南宗的宗風(fēng)、正統(tǒng)，直陳“北宗師承是旁，法門(mén)是漸，神秀是旁子，嫡傳是六祖惠能，法門(mén)是頓”。他從四十多歲一直到八十多歲，不斷與神秀大師的弟子普寂對(duì)抗，可以說(shuō)為了師門(mén)，早已將生死置之度外。有一首詩(shī)說(shuō)：“尋僧偶爾入山行，青磬紅魚(yú)未了情，綠竹還隨人意思，吟風(fēng)來(lái)伴讀經(jīng)聲。已了娑婆未了緣，深情只欠祖師禪，大悲殿里千尊佛，空向人間泛渡船。”神會(huì)禪師的深情只是為了要報(bào)答佛恩、師恩、三寶恩，其心愿只是為了弘揚(yáng)南宗的頓教法門(mén)。所以，神會(huì)禪師的一生，一直到唐代肅宗皇帝敕定南宗為正統(tǒng)，總算圓滿所愿。

　　一僧問(wèn)師曰：黃梅意旨，什么人得？師云：會(huì)佛法人得。僧云：和尚還得否？師云：我不會(huì)佛法。

　　有一個(gè)僧人請(qǐng)問(wèn)六祖大師說(shuō)：“黃梅五祖的佛法意旨，到底是什么人得著？”六祖說(shuō)：“會(huì)佛法的人得著。”僧又問(wèn)：“和尚可曾得到？”六祖說(shuō)：“我不會(huì)佛法。”

　　師一日欲濯所授之衣，而無(wú)美泉。因至寺后五里許，見(jiàn)山林郁茂，瑞氣盤(pán)旋。師振錫卓地，泉應(yīng)手而出，積以為池。乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來(lái)禮拜，云方辯，是西蜀人。昨于南天竺國(guó)，見(jiàn)達(dá)摩大師，囑方辯速往唐土。吾傳大迦葉正法眼藏，及僧伽梨，見(jiàn)傳六代，于韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠(yuǎn)來(lái)，愿見(jiàn)我?guī)焸鱽?lái)衣缽。

　　有一天，六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣，卻找不到好泉水，因此就到寺后五里遠(yuǎn)的地方，看到該處山林茂盛，瑞氣盤(pán)旋，六祖于是振動(dòng)錫杖卓立該地，泉水立即應(yīng)手涌出，積聚成為一個(gè)水池，六祖于是跪下，在石上洗衣。忽然有一僧前來(lái)頂禮膜拜，說(shuō)：“我方辯，是西蜀地方的人。我從很遠(yuǎn)的地方來(lái)，希望能看到祖師傳來(lái)的衣缽。”

　　師乃出示。次問(wèn)：上人攻何事業(yè)？曰：善塑。師正色曰：汝試塑看。辯罔措。過(guò)數(shù)日，塑就真相，可高七尺，曲盡其妙。師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。師舒手摩方辯頂，曰：永為人天福田。師仍以衣酬之。辯取衣分為三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。

　　六祖就把衣缽拿給他看，接著問(wèn)說(shuō)：“上人精通什么事業(yè)呢？”方辯說(shuō)：“善于塑像。”六祖正色說(shuō)：“你試著塑一尊像看看。”方辯一時(shí)不知所措。過(guò)了幾天，他塑成了一尊六祖的法像，大約有七寸高，維妙維肖。六祖笑著說(shuō)：“你只懂得塑像的性，不懂得佛性。” 六祖伸手為方辯摩頂，說(shuō)：“永遠(yuǎn)作為人天福田。” 同時(shí)用法衣來(lái)酬謝方辯。方辯禪師便將六祖大師給他的這件法衣分為三份，一份披在所塑的像上，一份自己留著做紀(jì)念，一份用棕葉包裹起來(lái)，埋藏在地下，并且立誓說(shuō)：“后世得到這一件法衣的人就是我，將出世在這里重建殿堂，安身度眾。”

　　這一段公案，正如過(guò)去佛陀住世的時(shí)候，曾經(jīng)上忉利天宮為母親說(shuō)法，三個(gè)月沒(méi)有回到人間。當(dāng)時(shí)的優(yōu)填王及大臣、弟子們，非常思念佛陀，就請(qǐng)目犍連尊者利用神通力，帶了一個(gè)會(huì)塑像的人到天上去，瞻仰佛陀的樣子，然后回到人間，用檀香木塑一尊像，這就是佛像的開(kāi)始。當(dāng)佛陀從天宮回到人間的時(shí)候，雕塑的檀香木佛像竟然會(huì)走動(dòng)，向前迎接真的佛陀，佛陀對(duì)這尊塑像說(shuō)：“以后末法時(shí)代，就要靠你為人天做福田了。”所以，現(xiàn)在大家拜佛，也是祈求平安、幸福，是祈求一種功德、福田。六祖大師也用這樣的話，對(duì)方辯說(shuō)：“永為人天福田。”

　　宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應(yīng)。

　　惟先，就是方辯轉(zhuǎn)世。得衣如新，得出來(lái)的袈裟仍然跟嶄新的一樣。六祖的像供奉在高泉寺，向他祈禱，因?yàn)檫@尊像塑得非常好，向他祈禱感應(yīng)非常明顯。

　　有僧舉臥輪禪師偈云：

　　臥輪有伎倆，能斷百思想。

　　對(duì)境心不起，菩提日日長(zhǎng)。

　　師聞之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。

　　因示一偈曰：惠能沒(méi)伎倆，不斷百思想。對(duì)境心數(shù)起，菩提作么長(zhǎng)。

　　有一個(gè)僧人舉述臥輪禪師所作的一首偈：臥輪有一個(gè)伎倆，能斷絕百般思想。對(duì)外境心不攀緣，菩提心日日增長(zhǎng)。這一首偈語(yǔ)是說(shuō)，臥輪禪師的禪法很高明，他能把各種妄想、分別斷除，對(duì)待世間上的森羅萬(wàn)象，好或不好，人我是非等一切境界，都能不起心動(dòng)念。所以，菩提、正覺(jué)就好像天上的太陽(yáng)那么光明，像時(shí)間永恒無(wú)盡，充滿無(wú)限的未來(lái)。

　　六祖大師聽(tīng)到臥輪禪師偈語(yǔ)以后，并不以為然。因?yàn)�，惠能大師的道，并不是叫人天天只是不�?dòng)念、不工作。六祖惠能大師是主張“佛法在世間，不離世間覺(jué)；離世求菩提，猶如覓兔角”。你在生活里修行，所謂舂米、推磨、打柴、擔(dān)水，這都是修行，都是學(xué)道，何必一定要“對(duì)境心不起”，才能“菩提日日長(zhǎng)”呢？在工作里面修行，不是更能見(jiàn)出真功夫嗎？所謂“但自無(wú)心于萬(wàn)物，何妨萬(wàn)物假圍繞”，只要我們心不在萬(wàn)物上計(jì)較，萬(wàn)物圍繞我們，也不必怕呀！所以，維摩居士，“雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行”。你以為離開(kāi)了生活，離開(kāi)了世間，還有另外一個(gè)菩提可證嗎？這是六祖大師所不同意的。

　　有一首偈語(yǔ)說(shuō)：“光明寂照遍河沙，凡圣含靈共一家。一念不生全體現(xiàn)，六根才動(dòng)被云遮。”本來(lái)我們的真如自性光明朗照，恒河沙界都是我們的自性之光，凡夫也好，圣賢也好，乃至一切生物，都與我們是一家人，一切眾生皆有佛性。所謂“我心如燈籠，點(diǎn)火內(nèi)外紅，由外可比內(nèi)，明朝日出東”。真心不可以比，有了比較、分別，就不是那么一個(gè)真實(shí)的東西。所以，六祖惠能大師聽(tīng)到臥輪禪師這首偈語(yǔ)以后，他說(shuō)：此偈未明心地，太過(guò)抽象，太過(guò)消極，如果你們依照這首偈語(yǔ)來(lái)修行，那只是一種束縛、停滯。我這里也有一首偈語(yǔ)，在平常日用之間自有妙處。這一首偈語(yǔ)說(shuō)：“惠能沒(méi)伎倆，不斷百思想。對(duì)境心數(shù)起，菩提作么長(zhǎng)。”惠能我沒(méi)有伎倆，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不謗佛；我不動(dòng)念，我也不是寂靜；我就是隨緣而住，隨緣生活。

　　曾經(jīng)，龐蘊(yùn)居士問(wèn)馬祖道一禪師一個(gè)問(wèn)題，他說(shuō)：“河里的水也沒(méi)有精，也沒(méi)有怪，可是這水卻能乘萬(wàn)噸的舟船，此理如何？”

　　馬祖回答得很妙，他說(shuō)：“我這里也無(wú)水，也無(wú)舟船，你說(shuō)什么精怪呢？”

　　意思是說(shuō)，你為什么都要用對(duì)待法來(lái)悟禪呢？禪是超越對(duì)待的。迷悟之間不是禪，迷悟之外才有禪。“諸法從本來(lái)，常自寂滅相。”諸法，你以為是動(dòng)就不是禪，靜就是禪嗎？靜也不是禪。所謂“言下忘言一時(shí)了，夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)兩重虛”。我們?cè)谘韵峦�言，處處無(wú)蹤跡，隨遣隨了，只有大大的放下，才能大大的自在。人生如同夢(mèng)中說(shuō)夢(mèng)，哪一樣是實(shí)在的東西呢？所以，禪宗有一首詩(shī)：“是動(dòng)是靜禪是動(dòng)，不參不動(dòng)即如如，既然修去便修去，欲得了時(shí)無(wú)了時(shí)。”

　　禪，來(lái)者不拒，去者不留，提起放下，隨緣自在。如佛陀，“食時(shí)，著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食，于其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”這就是六度的生活，他在食時(shí)、著衣、持缽都是禪定，入舍衛(wèi)大城也是禪定，敷座而坐更是禪定�？梢哉f(shuō)，食衣住行、行住坐臥，都是智能，都是禪定，都是六度的妙用。所以，六祖大師無(wú)論傳衣缽也好，不傳衣缽也好，無(wú)論說(shuō)法也好，語(yǔ)默動(dòng)靜也好，“行亦禪，坐亦禪，語(yǔ)默動(dòng)靜體安然”。可以說(shuō)，他所表現(xiàn)的，都是祖師禪，解脫道，無(wú)為心，涅槃樂(lè)。