定慧品第四

　　師示眾云：善知識(shí)，我此法門(mén)，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時(shí)定在慧，即定之時(shí)慧在定。若識(shí)此義，即是定慧等學(xué)。

　　惠能大師對(duì)大眾開(kāi)示說(shuō)：善知識(shí)！我這個(gè)法門(mén)，是以定慧為根本。大家不要誤以為定慧有別。定和慧是一體的，不是兩個(gè)。定是慧的體，慧是定的用，當(dāng)在發(fā)慧的時(shí)候，定就在慧中；當(dāng)在入定的時(shí)候，慧也就在定中。如果明白這個(gè)道理，就是定慧均等修持。

　　“定慧”又稱作止觀，“定”就是禪定，“慧”就是智慧觀照。以定為體，以慧為用。體是本體，用就是作用。就像電燈，燈泡是體，它能夠散發(fā)光明，光就是用。定和慧是一體不二的，就像是燈，不能把燈體和燈光分開(kāi)一樣。探討“定”的時(shí)候，是“慧”之“定”，探討“慧”的時(shí)候，是“定”之“慧”，這叫止觀雙運(yùn)，定慧等學(xué)。

　　諸學(xué)道人，莫言先定發(fā)慧，先慧發(fā)定，各別。作此見(jiàn)者，法有二相，口說(shuō)善語(yǔ)，心中不善，空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內(nèi)外一如，定慧即等。自悟修行，不在于諍。若諍先后，即同迷人。不斷勝負(fù)，卻增我法，不離四相。

　　因此，各位修學(xué)佛道的人，不要說(shuō)“先定才能發(fā)慧，或先慧才能入定”這種分別的話。持這種見(jiàn)解，就表示法有二相�？谥须m說(shuō)著好話，心中卻不存善念；徒然有定和慧的名稱，卻不能定慧等持。如果心與口都是善的，內(nèi)與外都是一如，定和慧就能均等了。自我開(kāi)悟，自我修持，不在于諍辯；如果爭(zhēng)論先后，那就和癡迷的人一樣。如果不能斷除勝負(fù)之心，必將增長(zhǎng)我執(zhí)法執(zhí)，自不能遠(yuǎn)離“我、人、眾生、壽者”四相的執(zhí)著。

　　諍，就是爭(zhēng)吵、攀比、辯論。修行是靠自己體悟的，“如人飲水，冷暖自知”，用不著和別人諍論。把修行當(dāng)作武林大會(huì)，總是與別人競(jìng)爭(zhēng)，就是迷人。我們做企業(yè)也是這樣的，你總是和別人去攀比，就很辛苦。你要和自己比，每天都在進(jìn)步，我今天就比昨天好，我今年比去年就好，這就是進(jìn)步。向外攀比，就會(huì)起貪著、瞋恨、嫉妒等不良情緒。如果我們一個(gè)修行人，總是和別人攀比，別人能打坐，坐四小時(shí)，我怎么也得坐八個(gè)小時(shí)，總是和別人較著勁的修行，不但不能夠修成正法，反倒會(huì)增長(zhǎng)我執(zhí)和法執(zhí)�？偺幵谂c別人攀比中，就無(wú)法成就“無(wú)人相，無(wú)我相，無(wú)眾生相，無(wú)壽者相”。

　　善知識(shí)，定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無(wú)燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復(fù)如是。

　　善知識(shí)！定慧就像什么呢？就像燈光，有了燈就有光明，沒(méi)有燈就黑暗。燈是光的體，光是燈的用，名稱雖然有兩個(gè)，體性本來(lái)就是同一個(gè)。定和慧也是如此。

　　師示眾云：善知識(shí)，一行三昧者，于一切處行住坐臥，常行一直心是也�！秲裘�經(jīng)》云：直心是道場(chǎng)，直心是凈土。莫心行諂曲，口但說(shuō)直，口說(shuō)一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法，勿有執(zhí)著。

　　惠能大師對(duì)大眾開(kāi)示說(shuō)：善知識(shí)！所謂一行三昧，就是能在一切處，無(wú)論行住坐臥都能心行正直�！秲裘�經(jīng)》說(shuō)：“直心就是道場(chǎng)，直心就是凈土。”不要只在口頭上說(shuō)正直，心卻諂媚邪曲；不要口說(shuō)一行三昧而心行不直。只要心行正直，不要在一切法上有所執(zhí)著。

　　《凈名經(jīng)》，又叫《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》，是鳩摩羅什大師所翻譯的一部典籍，究竟了義，至圓至頓的無(wú)上妙法。這部經(jīng)，講的就是在心地上修行，心凈則國(guó)土凈。講到了直心是道場(chǎng)，直心是凈土。直心，就是真誠(chéng)心的意思。真誠(chéng)心是道場(chǎng)。一行三昧，就是保持著最真誠(chéng)心，不掩蓋自我，不傷害他人，隨時(shí)隨地保持慈悲和智慧的覺(jué)照。

　　我們于一切現(xiàn)象中，不生執(zhí)著。保持真誠(chéng)心，不評(píng)判，不煩惱，不造作，來(lái)者不拒，去者不留，就是“定慧”。

　　迷人著法相，執(zhí)一行三昧，直言常坐不動(dòng)，妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無(wú)情，卻是障道因緣。

　　愚迷的人執(zhí)著法相，執(zhí)著一行三昧，開(kāi)口就說(shuō)常常靜坐不動(dòng)，不起妄想雜念，這就是一行三昧。作這種見(jiàn)解的人，就如同沒(méi)有情識(shí)的木石一樣，其實(shí)正是障礙修道的因緣。

　　很多人盲目崇拜那種一坐好幾天不起來(lái)的無(wú)記定。六祖說(shuō)，一坐不起，和無(wú)情物一樣。修行把自己修成木頭、石頭，是外道定、邪定的表現(xiàn)。佛教的正定，是指你對(duì)生命中所發(fā)生的一切，全盤(pán)承擔(dān)和接納，就叫“正定”。佛陀經(jīng)常說(shuō)“如是，如是”，意思就是“就是這樣的，就是這樣的”，就是“正定”。

　　有人告訴你：“別人贊美你，說(shuō)你好！”你說(shuō)：“就這樣吧！”接著再進(jìn)來(lái)個(gè)人說(shuō)：“有人罵你，說(shuō)你壞呢！”“就這樣吧！”你買(mǎi)的彩票中大獎(jiǎng)了，“就這樣吧”；員工造成損失了，你也“就這樣吧”。 這就叫“定”。當(dāng)你對(duì)發(fā)生的問(wèn)題承擔(dān)、接納了，超越和解決的智慧也就生起了，因?yàn)?ldquo;定慧”是一體不二的。

　　無(wú)論是戰(zhàn)爭(zhēng)中、商場(chǎng)上，還是修行中，真正的高手，往往都是很淡定、平和地對(duì)待危機(jī)。像電影《亮劍》中的李云龍，敵人打過(guò)來(lái)了，他指揮若定，還是很坦然。真正的高手都是運(yùn)籌于帷幄之中，決勝于千里之外。一遇到事就拔劍而起，挺身而斗，那都是匹夫之勇，不是高手。我們要想擁有智慧，就要學(xué)會(huì)平和，能夠不被憤怒情緒所干擾，就能正確判斷局勢(shì)，輕松自如化解和應(yīng)對(duì)危機(jī)�？茖W(xué)家愛(ài)迪生，曾經(jīng)實(shí)驗(yàn)一個(gè)燈泡，他用一種新材料做燈絲，沒(méi)幾分鐘“啪”就燒了。助手就說(shuō)：“唉，又失敗了！”愛(ài)迪生說(shuō)：“沒(méi)有啊，我成功了，我成功的知道這種材料不可靠，我得再找新的材料來(lái)代替。”這就是兩種境界，對(duì)愛(ài)迪生來(lái)說(shuō)這就是禪定和智慧。

　　我們工作中出現(xiàn)小差錯(cuò)的時(shí)候，恰恰是我們發(fā)現(xiàn)和解決潛在的危機(jī)的機(jī)會(huì)。就像下雨的時(shí)候，房子漏了，你正好借這個(gè)機(jī)會(huì)找到房子的漏點(diǎn)，等天晴的時(shí)候，把它修補(bǔ)好。萬(wàn)事萬(wàn)物都是一體兩面，也稱作陰陽(yáng)平衡，顯隱互成，我們要習(xí)慣從發(fā)生的事件中觀察到光明和積極的一面。這就是“于不二境，現(xiàn)諸凈土”。

　　對(duì)生命中所有現(xiàn)象，都要如實(shí)接納，“如是、如是”就是定。同時(shí)生起光明覺(jué)照，“善哉、善哉”就是慧。自此，遇到任何事情都只會(huì)令我們進(jìn)步和解脫，不會(huì)再挫傷我們。如果我們只是一味形同木石，麻木不仁，恰恰是障道因緣。

　　善知識(shí)，道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言常坐不動(dòng)是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。

　　善知識(shí)！道是要通流，為何反生滯礙呢？心不滯礙于法相，道就能通流；心若執(zhí)著法相，那就叫作繭自縛。如果說(shuō)常坐不動(dòng)就是一行三昧的話，就像舍利弗在林中靜坐，卻遭到維摩詰的訶斥。

　　道就是真理。真理產(chǎn)生于我們的自性，它是活潑通流，光明和諧的。就像我們的血液循環(huán)，河流通暢，如果一旦卡住堵住，就成腦血栓、堰塞湖一樣，就會(huì)出問(wèn)題。所以，我們的思想也要通流，不能卡住，卡住了就是法執(zhí)，名為自縛。

　　善知識(shí)，有人教坐，看心觀靜，不動(dòng)不起，從此置功。迷人不會(huì)，便執(zhí)成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯(cuò)。

　　善知識(shí)！還有人教人靜坐，看住自己的心，觀想靜止，身體不動(dòng)，心念不起，從這里下功夫。愚迷之人不懂佛法大意，便在這上面執(zhí)著，反而成為顛倒，像這樣的人很多。如此教導(dǎo)別人，這是極大的錯(cuò)誤。

　　六祖跟大家說(shuō)，有人教授打坐，讓大家觀察自己的心，培養(yǎng)靜態(tài)，不動(dòng)不起，用這個(gè)來(lái)穩(wěn)定自己的身心。迷惑的人不知道，把這個(gè)當(dāng)成根本。祖師教大家打坐，是為了培養(yǎng)大家良好的控制情緒的能力，從而覺(jué)照實(shí)相。而不是僅僅坐在那練腿，你腿練得再好也比不上石頭坐得穩(wěn)當(dāng)。不是比誰(shuí)坐得像石頭，而是讓自己的心能安靜、平和下來(lái)，顯現(xiàn)自性智慧。六祖糾正一部分人盲目把練腿當(dāng)成根本，期望磨磚成鏡的現(xiàn)象。練腿只是形式，培養(yǎng)和保持心境的平和，開(kāi)啟自性智慧，才是禪修的真諦。不明理的人認(rèn)為練腿就是目的，總停留在腿子上下功夫，錯(cuò)用其心，所以叫“迷人不會(huì)，便執(zhí)成顛”。

　　師示眾云：善知識(shí)，本來(lái)正教，無(wú)有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識(shí)本心，自見(jiàn)本性，即無(wú)差別。所以立頓漸之假名。

　　惠能大師對(duì)大眾開(kāi)示說(shuō)：善知識(shí)！正教本來(lái)沒(méi)有頓漸的分別，只因人的根性有利鈍的不同。愚迷的人漸次修行，覺(jué)悟的人頓然契悟。如果能夠識(shí)得自己本心，見(jiàn)到自己的本性，就沒(méi)有差別了。因此，立有“頓漸”的假名。

　　善知識(shí)，我此法門(mén)，從上以來(lái)，先立無(wú)念為宗，無(wú)相為體，無(wú)住為本。無(wú)相者，于相而離相。無(wú)念者，于念而無(wú)念。無(wú)住者，人之本性。于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語(yǔ)觸刺欺爭(zhēng)之時(shí)，并將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念后念，念念相續(xù)不斷，名為系縛。

　　善知識(shí)！我這個(gè)法門(mén)，自從上代祖師以來(lái)，首先建立“無(wú)念為宗”“無(wú)相為體”“無(wú)住為本”。所謂無(wú)相，就是處一切相而離一切相；所謂無(wú)念，就是雖念而不執(zhí)著于念；所謂無(wú)住，就是我人的本來(lái)自性。對(duì)于世間的善、惡、好、丑，乃至冤家至親，有言語(yǔ)的冒犯、諷刺，或欺凌紛爭(zhēng)的時(shí)候，都一概視為虛空幻相，不會(huì)想到報(bào)復(fù)仇害。在念念之中，不尋思過(guò)去的境界。如果前念、今念、后念，念念相續(xù)，不能斷絕，就叫作系縛。

　　生活中，我們煩惱和恐懼的產(chǎn)生，都是對(duì)過(guò)去的事情的執(zhí)著、糾結(jié)而產(chǎn)生煩惱，對(duì)未來(lái)的焦慮、擔(dān)憂而產(chǎn)生恐懼。而當(dāng)下則既無(wú)煩惱也無(wú)恐懼。

　　煩惱源自過(guò)去。例如說(shuō)：那個(gè)人以前怎么說(shuō)我，那個(gè)人以前怎么罵我，那個(gè)人怎么對(duì)不起我，那個(gè)人曾經(jīng)害過(guò)我……都是前邊的信息，現(xiàn)在沒(méi)有。

　　恐懼源自未來(lái)。我們恐懼于：我老了怎么辦？我將來(lái)病了怎么辦？我企業(yè)做不下去怎么辦？我那——怎么辦？于是，我們恐懼的都是針對(duì)未來(lái)，沒(méi)有恐懼當(dāng)下的。

　　人在過(guò)去的煩惱和未來(lái)的恐懼的糾結(jié)中，就焦頭爛額，狼狽不堪，很痛苦！如果我們把心安于當(dāng)下：咱們的素食做得很美味；我們的講堂很溫暖；諸上善人俱會(huì)一處；在這座美麗的城市，我們?nèi)缟裣砂愕纳�活。�?dāng)下具足一切解脫相的！

　　有的人說(shuō)，光安于當(dāng)下，那未來(lái)怎么辦呢？你只要安于當(dāng)下，你就是圣人，你就是道人。道人是吃天飯的，吃天飯的人根本不可能餓著。自己折騰才容易餓著！自己折騰就好比是城市里面的花草，它要澆水施肥，不澆水施肥就不行；山里的草木，那是吃天飯的。你見(jiàn)哪個(gè)山里的草木餓著了？沒(méi)有！在城里的容易餓著，造作容易餓著。所以說(shuō)，當(dāng)你懂得安于當(dāng)下的時(shí)候，你與天地同在，就是圣人的境界。這時(shí)候你堪受龍?zhí)?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)。

　　于諸法上，念念不住，即無(wú)縛也。此是以無(wú)住為本。善知識(shí)，外離一切相，名為無(wú)相。能離于相，則法體清凈。此是以無(wú)相為體。

　　在一切法上，念念不住著，這樣就沒(méi)有系縛，這就是以無(wú)住為本。善知識(shí)！外離一切相，就叫作無(wú)相。能離于一切相，則自性法體自然清凈，這就是以無(wú)相為體。

　　無(wú)相，不是說(shuō)沒(méi)有顯相，是不被它卡住，來(lái)者不拒，去者不留，與世界有進(jìn)有退，自然起舞。有相則容易來(lái)者拒，去者留，就煩惱痛苦了。一個(gè)真正地懂得無(wú)相的人，面對(duì)生活萬(wàn)象就像看部電影一樣，里面的主人公，無(wú)論有什么喜、怒、哀、樂(lè)……你看完了，好，結(jié)束了，結(jié)束了你就回家，就這么簡(jiǎn)單。看部電影，開(kāi)心的時(shí)候你笑兩句，主人公落淚的時(shí)候，你愿意陪著落兩行淚也可以。但看完了，你把情緒收回來(lái)，就行了。有些人不行，看完了收不回來(lái)，人家都演完半年了，他還在為劇情傷心，就沒(méi)有必要。我們要注意，我們往往被劇情所傷，我們看的電影就是周邊的人、事、物。我們現(xiàn)在有時(shí)候想起某個(gè)場(chǎng)景還煩惱，那個(gè)場(chǎng)景其實(shí)就跟電影一樣，早就過(guò)去了，但現(xiàn)在想起來(lái)還煩惱，這就叫卡住了，要超越它。

　　善知識(shí)，于諸境上，心不染，曰無(wú)念。于自念上，常離諸境，不于境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯(cuò)。學(xué)道者思之。若不識(shí)法意，自錯(cuò)猶可，更勸他人。自迷不見(jiàn)，又謗佛經(jīng)。

　　善知識(shí)！在一切境上，心能不被外境所染污，就叫作無(wú)念。在自己的心念上，要常遠(yuǎn)離一切外境，不要在境界上起心動(dòng)念。但是，如執(zhí)著于什么也不想，把念頭全部斷絕，一念斷絕就死，一樣還要到別處去受生輪回，這是極大的錯(cuò)誤。學(xué)道的人應(yīng)該好好地想一想，如果不認(rèn)識(shí)佛法大意，自己錯(cuò)了還罷了，卻又再誤導(dǎo)他人；自己愚迷不見(jiàn)真理，又毀謗佛經(jīng)。

　　所以立無(wú)念為宗。善知識(shí)，云何立無(wú)念為宗？只緣口說(shuō)見(jiàn)性迷人，于境上有念，念上便起邪見(jiàn)，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無(wú)一法可得。若有所得，妄說(shuō)禍福，即是塵勞邪見(jiàn)。故此法門(mén)立無(wú)念為宗。

　　所以，要建立無(wú)念為宗。善知識(shí)！為何立無(wú)念為宗呢？只因?yàn)槟切┛陬^說(shuō)見(jiàn)性而心猶執(zhí)迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會(huì)起邪見(jiàn)，一切塵勞妄想就從此產(chǎn)生。菩提自性本無(wú)一法可得，如果以為有所得而妄說(shuō)禍福，這就是塵勞邪見(jiàn)。所以，這個(gè)法門(mén)要建立無(wú)念為宗。

　　過(guò)去就讓它過(guò)去，行云流水。在佛經(jīng)中叫“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”。如日月經(jīng)天，蓮花出水，不滯留，不沾染，這代表著修行人的境界，走到哪里都不被境界所牽，不會(huì)沾染上那些凡塵往事。我們做事做人，就是不要被這些生生滅滅的事所卡住，過(guò)去的就讓它過(guò)去。一切都是無(wú)常的，就讓它過(guò)去。

　　我們的清凈的自性沒(méi)有什么真實(shí)現(xiàn)象，這些現(xiàn)象都是無(wú)常假相，都是如“夢(mèng)、幻、泡、影、露、電”�！�金剛經(jīng)》說(shuō)“一切有為法”，有為法就是我們的現(xiàn)象，“法”就是指現(xiàn)象。一切有為的現(xiàn)象，“如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電”，就是六個(gè)——夢(mèng)、幻、泡、影、露、電。“應(yīng)作如是觀”，我們一個(gè)修行人，應(yīng)該如是看待這些，看生活中就像一場(chǎng)夢(mèng)。你剛才經(jīng)歷的也都是一場(chǎng)夢(mèng)，過(guò)去的是場(chǎng)夢(mèng)，未來(lái)也依舊是在做一場(chǎng)夢(mèng)。我們現(xiàn)在學(xué)佛了，就要做一個(gè)解脫的夢(mèng)，做一個(gè)成道的夢(mèng)，也是一場(chǎng)夢(mèng)。把過(guò)去煩惱的夢(mèng)、五欲六塵的夢(mèng)，轉(zhuǎn)化為清凈的解脫之夢(mèng)，也依舊是夢(mèng)。不要把它當(dāng)成一個(gè)實(shí)有的物體，這時(shí)候就不被卡住。

　　善知識(shí)，無(wú)者無(wú)何事？念者念何物？無(wú)者無(wú)二相，無(wú)諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。

　　善知識(shí)！所謂無(wú)，無(wú)的是什么事呢？所謂念，念的是什么東西呢？所謂無(wú)，就是無(wú)差別相，無(wú)一切妄見(jiàn)塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。

　　真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無(wú)，眼耳色聲，當(dāng)時(shí)即壞。

　　真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。真如本有自性，所以能隨緣起念；真如如果沒(méi)有自性，眼色耳聲當(dāng)下就會(huì)消失散壞。

　　燈之所以亮，是因?yàn)橛须�，如果沒(méi)電了，燈就滅了。所以，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意之所以起作用，是因?yàn)槲覀冏孕栽谧饔谩Ｗ孕跃褪俏覀兊哪芰吭�。我們的心就是能量調(diào)度機(jī)構(gòu)，你把心用到哪里，能量就在哪里煥發(fā)光彩。我們的能量就是神通妙用，在佛不增，在凡不減。用心做企業(yè)，企業(yè)就能做大；用心種地，就能種好地；研究殺人，就能成個(gè)殺手；研究掏包，就成為神偷。……人的能量源來(lái)自自性，你用于哪里是你說(shuō)了算的。你想成為圣人你可以成為圣人，你想成爛人絕對(duì)成個(gè)很爛的人。能量完全受你的心念的支配。

　　如果我們把做生意的那份心用到成佛上，一年能開(kāi)悟，即身能成佛；如果小伙子把追女朋友的那份心，朝思暮想的心用到求道上，一年能開(kāi)悟，即身能成佛；公務(wù)員絞盡腦汁的去當(dāng)官，如果他把絞盡腦汁的心用到成佛上，一年能開(kāi)悟，即身能成佛。都沒(méi)有問(wèn)題。

　　我們往往都是這里用點(diǎn)那里用點(diǎn)，分散了精力。用在無(wú)常生滅的假相上，雖然也能暫時(shí)放一點(diǎn)光芒，但是它畢竟是無(wú)常的。自性就是能量之源，我們的生命之源。一切都產(chǎn)生于自性。天地萬(wàn)物都是自性幻化出來(lái)的，能量的波動(dòng)產(chǎn)生假有的物質(zhì)，物質(zhì)的不同組合產(chǎn)生假有的天地萬(wàn)物。

　　善知識(shí)，真如自性起念，六根雖有見(jiàn)聞?dòng)X知，不染萬(wàn)境，而真性常自在。故經(jīng)云：能善分別諸法相，于第一義而不動(dòng)。

　　善知識(shí)！真如自性隨緣起念時(shí)，六根雖然有見(jiàn)聞?dòng)X知，但是真如自性不會(huì)染著萬(wàn)境而能恒常自在。所以，《凈名經(jīng)》說(shuō)：“善能分別一切法相，于第一義諦如如不動(dòng)。”

　　我們要如實(shí)體悟本源空性，讓心安住在空性，“于第一義諦如如不動(dòng)” 。便自然可以了知見(jiàn)聞?dòng)X知的一切，如夢(mèng)如幻；生活、工作，如夢(mèng)如幻； 修行、成就，亦是如夢(mèng)如幻；證果、成佛，還是如夢(mèng)如幻。佛法不廢俗法，萬(wàn)物雖如夢(mèng)如幻，我們依然要遵循世俗價(jià)值觀。如理如律，閑看庭前花開(kāi)花謝；安分守己，靜觀天外云卷云舒。

　　我們有的居士看過(guò)六世達(dá)賴?yán)�嘛倉(cāng)央嘉措的情詩(shī)，如：“你見(jiàn)，或者不見(jiàn)我，我就在那里，不悲不喜；你念，或者不念我，情就在那里，不來(lái)不去；你愛(ài)，或者不愛(ài)我，愛(ài)就在那里，不增不減。”很多人為此生煩惱，覺(jué)得這個(gè)喇嘛不好好修行，寫(xiě)情詩(shī)泡妞，破壞佛教形象。其實(shí)，這些詩(shī)看似寫(xiě)給戀人，其實(shí)是寫(xiě)給“空性法身”。因此，仔細(xì)閱讀倉(cāng)央嘉措的情詩(shī)，會(huì)發(fā)現(xiàn)全部是寫(xiě)給空性如來(lái)藏的，他以空性為情人，體征無(wú)上空性瑜伽，安享解脫涅槃之樂(lè)。所以，這不是“情歌”，而是“道歌”。

　　我也模仿寫(xiě)過(guò)幾句倉(cāng)央嘉措情詩(shī)體的《道歌》：

　　“覺(jué)悟若是那西子湖畔的一朵紅蓮，我愿與佛性相戀；我愿為一池清瑩的湖水，與佛性朝夕相伴。在這美麗的江南，佛性是我今生最美的遇見(jiàn)。在我的夢(mèng)里，覺(jué)悟是我一生一世的牽絆；在我的夢(mèng)里，覺(jué)悟是我今生今世的眷戀；在我的夢(mèng)里，覺(jué)悟是我今生不老的思念；在我的夢(mèng)里，覺(jué)悟是我今生最美的紅顏。”

　　“愛(ài)，若是一種呢喃，我對(duì)佛性的愛(ài)有千語(yǔ)萬(wàn)言；愛(ài)，若是一種思念，我對(duì)佛性的愛(ài)朝思暮想千萬(wàn)遍；愛(ài)，若是一種迷戀，我對(duì)佛性的愛(ài)生生世世、永不改變；愛(ài)，若是一段奇緣，今生我愿與佛性相戀！”

　　“在躲過(guò)雨的香樟樹(shù)下體悟你，終于可以牽你的手贊美你。有覺(jué)悟的地方就格外的清新，想著佛性我的嘴角都會(huì)揚(yáng)起，傾城的輪廓沾滿我的憧憬。對(duì)全世界宣布愛(ài)覺(jué)悟，我只想和佛性在一起，這顆心沒(méi)畏懼太堅(jiān)定，慶幸讓我能夠遇見(jiàn)佛性，就算全世界都否定，我也要跟佛性在一起，天崩地裂也要在一起。”

　　其實(shí)，詩(shī)人們的情詩(shī)，稍一轉(zhuǎn)換，就是“道歌”，如：“佛住長(zhǎng)江頭，我住長(zhǎng)江尾。 日日思佛不見(jiàn)佛，共飲長(zhǎng)江水。 此水幾時(shí)休，此恨何時(shí)已。 如今我心似佛心，定不負(fù)相思意。”

　　“多情自古傷離別，更那冷落清秋節(jié)。今宵夢(mèng)醒此處，楊柳岸，曉風(fēng)殘?jiān)�。此去�?jīng)年，應(yīng)是良辰好景虛設(shè)。便縱有千種風(fēng)情，更與何人說(shuō)。”執(zhí)著生滅幻法的心總是充滿苦痛，總是處于還有那傷感的時(shí)節(jié)。今天從大夢(mèng)中醒來(lái)，原來(lái)苦苦追慕的實(shí)相就在身邊，就在日出月落，花開(kāi)花謝。從此之后的歲月，盡顯光明和解脫。如此這般的美好景致，可以和誰(shuí)來(lái)分享呢。