佛教的【五戒】是什么？受五戒后可以吃葷嗎？

佛教五戒是什么？

　　五戒是「不 殺 生、不 偷 盜、不 邪 淫、不 妄 語、不 飲 酒」。五戒是一切佛戒的基礎(chǔ)、根本，是中國大乘佛教中最根本的戒律。進入佛門之后的在家弟子都應(yīng)受持，故也被稱為“在家戒”。五戒雖然道理簡單，意義卻非常深奧。五戒的規(guī)范，和世俗道德也很接近，因此，受持五戒能使我們獲得人天福報。

受持五戒的功德

　　五戒是遠離一切惡法，生長一切善法的基礎(chǔ)，嚴持五戒，即為得一切戒的根本，證得一切無漏功德和圣果的所依處。戒是佛陀從大悲心中流露出來凈化人身心的甘露，是佛弟子求得出離的根本保障。圣嚴法師在《戒律學(xué)綱要》中，以五戒通往人天的護照。五戒是做人的準則，若能受持五戒，則能保住人身不失。戒在修學(xué)佛法中有著殊勝的功德，所謂戒為一切諸善功德住處。人必止惡才能行善，有了向善之心，才能進一步希求解脫。故《瓔珞本業(yè)經(jīng)》云：“一切眾生，初入三寶海，以信為本，住在佛家，以戒為本。”世間上最大的利益，莫過于學(xué)佛了生死，成就菩提，我們要想成就這樣善法，就必須要持戒。

受五戒后可以吃葷嗎？

　　依照五戒乃至比丘戒的律制，并無素食的要求。不食魚肉，乃是大乘菩薩戒的規(guī)定，持五戒的不殺生，不得親自殺生，不得勸他或教他殺生，故自不得屠殺雞鴨魚暇，如果買食已屠好的內(nèi)類，不在五戒的禁忌之列。當然，如能發(fā)心素食，那是更好了。素食是漢文系的大乘佛教的美德，素食乃是戒殺精神進一步的具體表現(xiàn)，故希望受了五戒的人，最好能夠茹素，否則自亦無妨。（圣嚴法師）

佛教五戒詳解

　　佛教的戒律很多，但皆不離五戒的基本原則，一切戒都由五戒中分支開出，一切戒的目的，也都為了保護五戒的清凈。無論是八戒十戒，比丘比丘尼戒，乃至菩薩戒，無有一種戒不是根據(jù)五戒引生的，也沒有不將五戒列為重戒的。所以一切戒中，以五戒最重要，五戒學(xué)不好，一切戒都將無從著手；五戒持得清凈，其他的戒，也就容易持了。

　　在五戒之中，殺、盜、邪淫、妄語的四戒，均有可悔與不可悔罪；飲酒一戒，雖犯均為可悔。五戒的前四戒，皆有戒罪與性罪，飲酒一戒，只有戒罪而無性罪。所以稱前四戒為性戒，飲酒戒為遮戒。性戒是在佛法與世法中皆所不許者，佛不制戒，犯了殺、盜、邪淫、妄語（欺騙）行為的本性，就是罪惡；遮戒是佛陀制來為弟子們遮止防犯性戒于未然的，所以唯有受了佛教五戒的人不得犯。

　　奉行五戒，是斷除惱害眾生的因緣，從而消除他人恐懼，故名無畏施。如果我們不殺生，別人就不必擔心被我們傷害；如果我們不偷盜，別人就不必擔心財物會被我們掠奪；如果我們不邪淫，別人就不必擔心家人和我們在一起不安全；如果我們不妄語，別人就不必擔心被我們欺騙；如果我們不飲酒，別人就不必擔心我們會失去理智。

　　五戒是做人的根本道德，也是倫理的基本德目，五戒的究竟處，卻又是了生脫死的正因。我們學(xué)佛的宗旨，是在了生脫死，五戒而能持得絕對清凈，離開佛國的凈土，也就不遠了；因為比丘戒是通向涅槃的橋梁，比丘戒卻又是由五戒升華的境界。佛教徒受持五戒，就好比學(xué)生遵守校規(guī)，人們恪守法律一般；不同的是，校規(guī)、法律是來自外在的約束，屬于他律；而佛教的戒律，是發(fā)自內(nèi)心的自我要求，屬于自律。

　　在家人受五戒，本為極其普通的事，只要面對一位戒師（或用梵語稱為阿舍梨），即可自說而受，如果自己不懂五戒的受法及其內(nèi)容者，諸戒師開導(dǎo)，傳授（受戒詞）即可，晚近以來，大家竟把傳五戒，看成了大佛事，廣事鋪張，勞師動眾，此雖為戒法作了莊嚴，卻將五戒的戒法壓在繁文褥節(jié)的高帽子下面透不過氣來了。

　　受一次五戒，最多不要超過十五分鐘，這樣清清楚楚簡簡單單的受五戒，要比擺大場面的更切實際，更容易得戒，同時，戒師也可在同一天中，為數(shù)人各別授戒，不致感到吃力。并可隨處均能為人授戒。

五戒之不殺生（不殺害有生命的動物）

　　殺戒以殺人為重，殺旁生異類為輕。也就是殺人是重罪，殺其他動物是輕罪。眾生固然一律平等，但唯有人類能夠造惡業(yè)（或稱為黑業(yè)），而墮為鬼道或下地獄；也能修善業(yè)（或稱為白業(yè)），而升天堂、出三界乃至于成佛；其他眾，除極少的特殊例子之外，既不知善，也不知惡為何事，只有隨業(yè)受報的自然行為，而沒有心意的造作在內(nèi)。所以，人是道器，只有人能修道，并能弘道，因此，戒殺是以不殺人為根本。

　　殺人以具足五個條件，成不可悔罪：

　　一、是人——所殺者是人，而非異類旁生。

　　二、人想——蓄意殺人，而非想殺異類旁生。

　　三、殺心——有心殺人，而非無意誤殺或過失殺人。

　　四、興方便——運用殺人的方法。

　　五、前人斷命——被殺的人，斷定已死。

　　殺生的動機，不外四種，犯罪亦有差別：

　　一、為殺人而作方便者（如設(shè)陷阱、置毒藥、放火、放水等等），人死，犯不可悔罪；非人（變化人）死，犯中可悔罪；畜生死，犯中可悔罪。

　　二、為殺非人而作方便者，非人死，犯中可悔罪；人死與畜生死，皆犯下可悔罪。

　　三、為殺畜生而作方便者，人死、非人死、畜生死，皆犯下可悔罪。

　　四、作不定方便——準備遇到什么就殺什么者，人死犯不可悔罪，非人死犯中可悔罪，畜生死犯下可悔罪。

　　以上所舉四種殺生動機，皆以動機的對象邊得罪，不以被殺的對象邊得罪。比如殺人而誤殺非人是中罪，誤殺畜生，也是中罪，是從殺人的方便而得。無心殺非人與畜生，雖誤殺，亦不得罪。如果作殺人方便，未達殺人目的，也未誤殺非人與畜生，亦得中可悔罪。以此類推，作殺非人方便，作殺畜生方便，均犯下可悔罪。

　　佛戒殺生，故亦戒墮胎。若為殺胎兒墮胎，胎死犯不可悔罪，胎不死母死，犯中可悔罪（也從胎兒邊作殺方便而得罪），俱死不可悔，俱不死中可悔。若為殺母而墮胎者，得罪與此相反。

　　因為殺人人死，犯不可悔罪，殺非人非人死，犯中可悔罪，殺畜生畜生死，犯下可悔罪，故照藕益大師說：殺人作人想，不可悔，殺人作人疑，亦不可悔，殺人作非人想，中可悔，殺非人作人想，中可悔，殺非人作人疑，中可悔，殺非人做非人想，中可悔。（卍續(xù)藏一○六·三七○b）

　　殺人而殺父母、殺阿羅漢，便犯逆罪，應(yīng)墮無間地獄，乃是殺戒中的極重罪，唯其亦有分別：殺父母而作父母想，犯逆罪，殺父母而作父母疑，亦犯逆罪，殺父母而作非父母想（如人自幼離開親生父母，且已不識親生父母是何人者），不犯逆罪，但犯不可悔罪。如殺非父母而作父母想（比如從小為他人帶作養(yǎng)子或養(yǎng)女，而自不知究底者），或作父母疑，皆不犯逆罪，但犯殺人不可悔罪。殺阿羅漢，亦可比照殺父母而知。唯亦有說，雖不作阿羅漢想，殺亦犯逆。

　　如果殺人者于殺人之后，自己先死，被殺者后死，犯可悔罪，而非不可悔罪。因為人死戒體亦舍——五戒是盡形壽受持，故其只于未死之前得殺人方便罪，不得殺人已遂罪。已死之后既已舍戒，亦無戒罪，被殺者雖然因其殺傷而死，既然死在兇手之后，兇手便無殺人的戒罪。

　　殺生以心為主，無意殺者，不犯重罪；所以戲笑打人，被打者因此而死，不犯重罪，但犯可悔罪。意外的誤殺，無犯。若有誤殺的可能，而不加審慎者，誤殺他人致死，犯中可悔罪。如果為癡狂心亂、痛惱所纏，不由自主而殺人者，無犯。

　　于我們的日常生活中，殺非人是很少見聞的，殺人總不是尋常事，若非屠夫，也不會天天殺豬宰羊，我們最易犯的殺生戒，乃是對于蟲蟻之類的旁生動物。

　　有人寫信問我：住宅內(nèi)如有蟲蟻，應(yīng)當如何處置，打掃時，必定會傷殺一些，那樣的傷殺，算不算是破了殺生戒？或者命仆役打掃，仆役于打掃時，傷殺了蟲蟻，是否會構(gòu)成教他殺生的重責(zé)？或者歸咎于蟲蟻的業(yè)報所致？這實在是個大問題，為了維護人類自身的資生財物，不得不驅(qū)除蟲蟻侵蝕，為了護持戒體的清凈，又不得故意殺傷蟲蟻。不過，有損于人的蟲蟻，是必須驅(qū)除的，驅(qū)除之時，則不得存有傷殺之心，應(yīng)該小心為之，如已盡到護生的最大可能，仍有誤殺誤傷之者，應(yīng)該自責(zé)于心，生悔意，發(fā)悲愿，愿其投生善類，愿其終將成佛，庶可免以殺生之罪。這在律中是有根據(jù)的。

　　《十誦律》卷十一，記載佛陀親自為僧伽的床褥除蟲（大正二三·七七下）《十誦律》卷三十七，因為浴室之中，濕熱生蟲，佛說：“應(yīng)蕩除令凈。”（大正二三·二七○下）但是，最要緊的工作，乃在于不使住宅之中生起蟲蟻，經(jīng)常保持乾燥清潔，破損了的，立即修補，墻腳壁孔，要填平塞滿，容易生蟲的所在，在尚未生蟲之先，予以消毒，防止生蟲；如在生蟲之后，為了持戒，便應(yīng)小心驅(qū)除而不得使用藥物來殘滅。否則的話，殺一蟲，得一下可悔罪，殺千萬蟲，即得千萬下可悔罪！但要求得殺戒的絕對清凈者，要到小乘初果以上哩！所謂“初果耕地，蟲離四寸”。凡夫是辦不到的！

　　由于戒的持犯，全在于心，故對殺蟲的罪責(zé)，分別六句：有蟲有蟲想，根本小可悔罪；有蟲有蟲疑，亦犯根本小可悔罪；無蟲有蟲想，方便小可悔罪；無蟲有蟲疑，亦犯方便小可悔罪；有蟲無蟲想，無犯；無蟲無蟲想，無犯。另外，不得打人，不得打畜生乃至蟲蟻，嗔心打者皆得罪。

　　佛教主張不殺生，主旨在于眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權(quán)利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分，如果人人發(fā)揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。雖然佛經(jīng)中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它八兩，這是說明了因果不爽的事實。但是我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕受報的觀點上，果報是有的，但也并非絕對不可以改變的；養(yǎng)成慈悲心，才是不殺生的重點，也是佛菩薩化世的精神。

五戒之不偷盜（不盜取別人的財物）

　　盜是偷盜，不與而取的行為，便稱為偷盜。盜戒的毀犯，也有輕重之別，具備六個條件，便成不可悔罪：

　　一、他物——他人的財物。

　　二、他物想——明知是他物而非自己之物。

　　三、盜心——起偷盜的念頭，亦即存有偷盜的預(yù)謀在先。

　　四、興方便取——假借種種方法，達成偷盜目的。

　　五、值五錢——所盜之物，價值五個錢。這是佛陀比照當時印度摩羯陀國的國法而制。國法偷盜五錢以上，即犯死罪，所以佛也制定佛子偷盜五錢以上，亦成重罪不可悔。五錢究有多少價值，殊難衡定，唯據(jù)明末讀體大師考核，相當于三分一厘二毫銀子；又據(jù)藕益大師研究，則為八分銀子。

　　六、離本處——將所盜的財物，帶離原來的位置。但此中包括移動位置、變動形狀、變更顏色等等，凡是以盜心使物主生起損失財物之想者，皆稱離本處。

　　不論是自身不與而取，教人不與而取，或派遣他人為自己不與而取他人的財物，皆為偷盜；獲得五錢以上的贓物者，即成不可悔罪。

　　如果物主不同意，不論用什么手段，騙取、竊取、強奪、霸占、吞沒，凡具以上所列的六個條件者，皆成重罪不可悔。除了合理的利潤（五戒優(yōu)婆塞除了不得漁獵、酤酒、屠宰、販毒、走私、賣淫、賭博等的惡律儀之外，可以販賣，也可以耕作），不得謀取他人的財物。

　　無論是地面上、地面下、水面、水中、高處、低處、樹上、空中、動物、植物、礦物、行動中的、靜止中的一切財物，不論是國家的、私人的、佛教的，只要有其所屬的主權(quán)者，皆不得偷盜。除非是無主系屬的糞掃物（拉圾類的拋棄物），取之無罪。試舉數(shù)例：

　　如果以盜心盜人，擔人置肩上，兩足離地，犯不可悔罪；盜心拐騙，使人行過兩復(fù)步，亦不可悔罪。

　　如果以盜心偷盜牛羊驢馬等四足動物，以繩牽引，行過四復(fù)步，即犯重罪不可悔。

　　水中有木筏，盜心留其一部分，使之離筏落后，值五錢即犯不可悔罪。水中物盜心取離水面或使沉水底，值滿五錢，成不可悔罪。

　　空中有主的鳥，銜他人之物去，盜心期待，犯中可悔；盜心奪得值五錢，犯不可悔；若有野鳥銜物飛去，盜心期待，犯不可悔；盜心奪得，犯中可悔（此非以物得罪，而以盜心結(jié)罪）。

　　盜心取舍利，犯中可悔（因舍利不能以價值計算）；恭敬心取舍利者無犯（舍利在律中及《阿含經(jīng)》中的原義是尸骸，今所相傳，皆以焚化尸骸所得的堅固子稱為舍利子）。

　　經(jīng)卷法器，一切三寶用品，莊嚴財物，皆不得盜，若盜值五錢，皆犯不可悔罪。

　　一切稅，不得偷漏，若漏稅，值五錢成不可悔罪。其中包括各項國家法令所規(guī)定的稅捐，乃至今日的郵件，在印刷物中夾帶書信，或以印刷物達成傳遞書信的目的，或在平信之中附寄現(xiàn)款，皆算偷稅，皆犯盜戒，滿五錢，成不可悔罪。

　　弘一大師善于書法，向他求墨寶的人很多，有一次他的在家弟子寄他一卷宣紙，請他寫字，但他寫完所要寫的字，尚有宣紙剩余，他不知如何處理，為了不犯不與而取，他便寫信詢問那位在家弟子。從此可以見出弘一大師持戒的謹嚴了。但是生活在今日的社會里，能夠不公開的竊盜與走私，已算好人了，至于要絕不茍取分文的非分之財者，實在很難。所以，要想守持盜戒清凈，并不容易，在十法界中，也唯有佛才是究竟持戒清凈的人，到了小乘初果，始能永斷故盜。

　　再說，盜戒的范圍，也包括損壞他人的財物在內(nèi)，這是所謂“損人不利已”的惡作劇，如果存心使他人蒙受財物的損失，不論采用何種手段，只要造成損壞的事實，所損財物若值五錢，即得重罪不可悔。

　　盜戒的輕重分別是這樣的：資值五錢或過五錢，重罪不可悔；盜不足五錢，中罪可悔；作偷盜方便而未達成偷盜目的，下罪可悔。漏稅或損壞，罪責(zé)與偷盜同科。

　　依佛法，不得以任何理由，如饑餓、疾病、天災(zāi)人禍、孝養(yǎng)父母、供給妻兒等，而行偷盜，若行偷盜，一律成罪。如有困難，可以求乞，受人布施者無罪，借而不還者，犯盜罪。

　　但是盜戒之中，也有開緣：如作自己的所有物想而��；得到對方同意，或以情感深厚，知彼必將同意而取；暫時借用而��；以為他人之所拋棄而取；或因癡狂心亂痛惱所纏而取者，無罪。

五戒之不邪淫（不作夫婦以外的淫事）

　　除夫歸之間的男女關(guān)系，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關(guān)系，均稱為邪淫。

　　《圓覺經(jīng)》中說：“若諸世界，一切種性；卵生、胎生、濕生、化生、皆因淫欲而正性命。”（大正一七·九一六中）可知眾生的存在，皆由淫欲而來，若要凡夫眾生，皆斷淫欲，那是不可能的事；眾生修證至三果阿那含位，始得永斷淫欲；修禪定而入初禪以上，始能伏住淫欲；欲界眾生，雖至第六天，仍在淫欲中。所以淫欲的煩惱，在人類世界是很難戒絕的。佛陀設(shè)教，固然盼望一切眾生皆能離欲，但此終屬不可能的事，所以巧設(shè)方便，在家弟子，允許有其正當?shù)?a href="/remen/fuqi.html" class="keylink" target="_blank">夫妻生活。

　　事實上，人間的安立，端在男女夫妻的和合，正常的夫妻生活，不會帶來社會的悲�。荒信畣栴}之為社會造成悲劇，都是由于不正常的男女關(guān)系而來，如果人人安于一夫一妻的家庭生活，我們的新聞報道中，便不會發(fā)現(xiàn)奸殺、情殺、強奸、誘奸、和奸以及破壞家庭等等的字眼了。為了造成人間的和樂，佛陀為在家的男女信徒，制定了邪淫戒。

　　邪淫戒以具備四個條件，成重罪不可悔：

　　一、非夫婦——不是自己已經(jīng)結(jié)婚的妻子或丈夫。

　　二、有淫心——樂于行淫，如饑得食，如渴得飲。否則便應(yīng)如熱鐵入體，或腐尸系頸。

　　三、是道——須于口道、小便道（陰道）、大便道行淫。

　　四、事遂——造成行淫的事實。男女二根相接相入如胡麻許，即成重罪不可悔。

　　若五戒信士，除了妻室以外，于人女、非人女、畜生女的三處（即口道、陰道、大便道）行淫；或于人男、非人男、畜生男及黃門（閹人及陰陽二性不全人）的二處（口道與大便道）中行淫；人二形（有時變男有時成女者）、非人二形、畜生二形的二處行淫，犯重罪不可悔；兩身和合而未行淫，即行中止者，犯中可悔罪；發(fā)起淫心，而未和合者，犯下可悔罪。除女性的三處男性的二處，于其余部分行淫，罪皆可悔。

　　于熟睡中的女性三處男性二處行淫，亦犯重罪不可悔。于死女性的三處死男性的二處行淫，若死尸未壞或多半未壞者，亦犯重罪不可悔；若死尸半壞、多半壞，一切壞，乃至于骨間行淫者，中罪可悔。一切方便而未行淫者，皆犯下罪可悔。

　　在《優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)》中說：“若優(yōu)婆塞，共淫女行淫，不與直（同值）者，犯邪淫不可悔，與直無犯。”（大正二四·九四三上）這是說，受了五戒的在家信士，給錢嫖妓，不為犯戒。此乃由于印度是熱帶民族，對于男女關(guān)系，非常隨便。男人嫖娼妓，是普遍尋常的事，所以不禁，但在大乘菩薩戒中，若非地上的菩薩，為了攝化因緣者，不得有此行為。即在今日中國人的習(xí)俗觀念中，狎妓而淫的行為，斷非正人君子的榜樣。我們既然信佛學(xué)佛，并且受了五戒的人，自亦應(yīng)該視為邪淫了。

　　今人為了避孕或防毒的理由，有用子宮帽及安全套的，雖然男女性器，未曾直接相觸，但其仍受行淫之樂，若與夫妻之外的男女行淫，自亦視同邪淫。律中有明文，不論無遮隔（如用子宮帽及安全套）或一方有隔，或兩方皆有隔，只要性器相入如毛頭許（亦稱胡麻許），即成重罪不可悔。不論是內(nèi)中作，外邊出精，或外邊作，內(nèi)中出精，一律犯重罪不可悔。

　　如果是在家的信女，梵語稱為優(yōu)婆夷，除了自己的已婚丈夫，不得與任何男性發(fā)生肉體關(guān)系。

　　女人以三處（口道、陰道、大便道）受人男、非人男、畜生男、人二形、非人二形、畜生二形，及黃門行淫，而有淫樂的感受者，犯重罪不可悔；不論睡中或醒時，乃至強力所制，三處受淫，但有一念淫樂的感受者，皆成重罪不可悔；女人由于淫欲煩惱而于男性的死尸上行淫，若尸未壞或多半未壞者，重罪不可悔，半壞或多半壞者中罪可悔；女人由淫欲煩惱而利用器物入女根（陰道）中（今人所謂手淫）而受淫樂者，犯下罪可悔。有隔與無隔，準上可知。

　　犯戒均在于心，如無邪淫之心，即不會主動去犯邪淫戒，萬一受到強力的逼迫，而被奸污，若于被奸之時，了無受樂之感，雖被奸污，不為破戒。這在佛陀時代，有些比丘比丘尼，已經(jīng)證得阿羅漢果，或因睡熟之際，或因病苦之中，也被淫女及暴徒之所強奸，但因羅漢已經(jīng)離欲，斷無受樂之理，所以并不犯戒。因此，淫戒也有開緣：若為怨家所逼，而不受樂者，無犯。

　　邪淫的范圍，不唯不得與夫婦以外的男女發(fā)生曖昧關(guān)系，即使自己的夫婦，亦有限制：佛菩薩的紀念日，每月的六齋日，不得行淫；父母的生日，親屬——父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行淫；月經(jīng)期中，妊娠期中，產(chǎn)前產(chǎn)后，不得行淫；除了陰道，不得行淫；除了夜間的臥室中，不得行淫。最好還能做到：子女成年之時，即行節(jié)欲，子女婚嫁之后，即行禁欲。

　　因此，邪淫的罪過，分為三品：與母女姐妹父子兄弟六親行淫者，為上品罪；與夫婦之外的一切男女邪淫者，為中品罪；與自己的妻子于非時、非道行淫者，為下品罪，以此三品輕重，分別下墮三涂。

　　然在一切邪淫戒之中，以破凈戒人的梵行者，罪過最重。所謂凈戒人，是受了比丘、比丘尼戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼戒，乃至受持八關(guān)齋戒于其齋日的佛弟子。破凈戒亦稱污梵行，但須是第一次破，若雖曾受戒，已先被他人破毀，再次與之行淫者，即不成破凈戒罪，但為邪淫罪。若不受五戒而破他人凈戒，雖未受佛戒，而沒有犯戒罪，但其永不得求受一切佛戒，永被棄于佛法大海之邊外，所以稱破凈戒者謂之邊罪。

　　邪淫戒，本亦頗為繁瑣，比如不得說粗惡淫欲語，以及種種防微杜漸的細節(jié)，在此不能詳盡，但愿各自攝心自重。一般而言，已婚的男女，既有夫妻的正常生活，守持邪淫戒是很容易的。

五戒之不妄語（不說欺誑騙人的話）

　　妄語，是虛妄不實的言語。在今天來說，我們的世界，我們的社會，確是充滿了妄語的氣氛，從個人之間，到國際之間，大家都在互相說謊，彼此欺騙，以求達到自私自利的目的。

　　在古代，妄語的散播僅在有限的范圍之中，受騙的人，不致太多，今日的人類，有報紙、電話、電報、電視等作為散播妄語的工具，只要運用得巧妙，妄語的力量，無遠弗屆，說一句謊，可以欺騙全世界的人。

　　遠古的妄語，僅限于語言，如今除了直接的語言，更新興印刷術(shù)的文字作為媒介，語言說過即消失，文字不但欺騙一時一地的人，更可于時空之中作縱橫面的滲透。

　　我們可以斷言：打開每天的報紙，報紙中便有很多很多的妄語，從時人的談話，到商業(yè)的廣告，誰能保證它們含有幾分真實的意向？特別是記者筆下的花邊新聞，不能說其全屬捏造，最低限度有好多的情節(jié)，是出自記者先生聰明的臆想。但是，可憐的讀者，誰個不受騙！所以，今日來提倡戒除妄語，是絕對必要的。

　　妄語在佛教中說，分為三大類：大妄語、小妄語、方便妄語。最重要的是犯大妄語罪。大妄語具備五個條件，即成重罪不可悔：

　　一、所向是人——對人說大妄語。

　　二、是人想——認定對方是人，而不是非人或畜生。

　　三、有欺誑心——蓄意要使對方受欺騙。

　　四、說大妄語——自己未證圣果圣法，而說已證圣果圣法，乃至實未得四禪定，而說已得，實未見天來、龍來、神來、鬼來，而說見到天來、龍來、神來、鬼來。

　　五、前人領(lǐng)解——對方能領(lǐng)解所說的內(nèi)容，如對方是聾人、癡人、不解語人，及向非人、畜生等說大妄語，不犯重罪。

　　妄語的定義是不知言知，知言不知，不見言見，見言不見，不覺言覺，覺言不覺，不聞言聞，聞言不聞。

　　妄語的方法是自妄語、教人妄語、遣使妄語、書面妄語、理相妄語（現(xiàn)異惑眾，表示已非凡夫的身行威儀，又如默認、暗示、點頭、手勢）等。

　　凡是存心騙人，不論利用何種方法，使得被騙的人領(lǐng)解之時，不管能否達到妄語的目的（如求名聞利養(yǎng)），即成妄語罪。

　　故意的互相標榜，甲說乙是圣人，乙也說甲是圣人，以期求得第三者的恭敬供養(yǎng)，而實則皆非圣人者，也算大妄語罪。如果不以大妄語騙人者，一切欺誑，皆屬小妄語。若為救護眾生，菩薩可作方便妄語，比如有醉漢要殺某人，實見某人而騙醉漢言未見某人者，無罪。

　　大妄語具足以上所舉五個條件，成重罪不可悔；雖作大妄語而言詞不清或?qū)Ψ讲唤庹撸�中罪可悔；�?a href="/remen/tianren.html" class="keylink" target="_blank">天人作大妄語，天人解者，中罪可悔，不解，下罪可悔；向畜生作大妄語，下罪可悔；欲說已得阿羅漢果，錯說已得阿那含果，凡是類此心口不相應(yīng)者，雖作大妄語，使人領(lǐng)解，皆得中罪可悔。說世間妄語誑他者，皆為可悔罪。

　　妄語之中，尚包括兩舌、惡口、綺語，雖犯不失戒體，但犯可悔罪。兩舌是挑撥離間，東家說西，西家說東；惡口是毀謗、攻訐、罵詈、諷刺、尖酸、刻薄語等；綺語是花言巧語、誨淫誨盜、情歌艷詞、說笑搭訕、南天北地、言不及義等言語。受了五戒的人，皆應(yīng)隨時檢點，否則動輒犯過，猶不自知。

　　妄語之中的大妄語，除非是不知慚愧不解因果的人才會造次，常人最易犯的是小妄語，最難戒的是綺語；犯兩舌、惡口的機會，不會太多。如有三朋四友聚集一起，興高采烈，談笑風(fēng)生，保證他們犯了綺語罪了（如果他們已受五戒的話）。所以，修行人應(yīng)該守口如瓶。

　　在家的信士信女，最應(yīng)注意的，乃在評論佛子尤其是出家人的操守問題。在家人不得說出家人的過惡，如其過惡屬實，亦不可見人便說；如果缺乏由見、由聞、由疑而來的確實罪證，人云亦云，或捕風(fēng)捉影地說某某人犯戒者，他自己便首先犯了無根（見、聞、疑、稱為證罪的三根）謗人罪。謗得愈重，自己得罪也愈重。

　　不過，要斷絕妄語，須證初果之后，博地凡夫，終難做到妄語戒的一向清凈，但能知所檢點，犯了小小口過，立即悔改，仍可不失為學(xué)戒的佛子。

五戒之不飲酒（不吸食含有麻醉人性的酒類）

　　飲酒戒是佛戒的特勝，自五戒乃至大乘菩薩戒，無不戒酒；小乘的比丘，不戒肉食，但無有不戒酒的。這在中國，情況略有不同，有些吃長素的佛教徒，竟然并不戒酒，他們以為飲酒可以養(yǎng)生，他們抱著“飲不及亂”的觀念，貪戀杯中之物，其實這是犯戒的行為。

　　酒的本身，并無罪惡，所以飲酒屬于五戒之中唯一的遮戒。因為飲酒之后可能造成罪惡，為了遮止因飲酒而造成犯戒的罪惡，所以不許飲酒。飲酒雖不即是犯罪，酒卻最能使人犯罪，三杯一下肚，由于酒精的刺激，使得神經(jīng)系統(tǒng)興奮，膽大、沖動、盲目、失去了理智的控制，可以罵人、打人、殺人、強奸、放火。

　　在大小乘經(jīng)律論中，無不主張戒酒，同時還流傳著這樣的故事：在迦葉波佛時，有一個五戒信士，一向持戒清凈，有一天從外回家，口渴非常，見有一碗水色的酒，放在桌上，他以為是水，一口喝下了肚，誰知酒性發(fā)作時，他便連續(xù)地犯戒了——見到鄰家的雞，走進他的屋，他便偷了殺了煮熟了吃了；鄰居的太太不見了雞，便來問他，他見鄰居太太美得很，竟予強奸了；事后把他扭上公堂，他又支吾其詞，不肯招認。他由于誤喝一碗酒，連續(xù)犯了五條戒，酒的罪惡，可謂大矣！

　　另有佛陀時代，有一位名叫莎伽陀的阿羅漢，他的神力，能夠降伏毒龍，后于乞食時誤受信徒以水色之酒供養(yǎng)，喝下肚去，竟在歸途中醉倒了。佛陀見了，便問弟子們說：“莎伽陀先能降伏毒龍，現(xiàn)在還能折伏一只癩哈蟆否？”

　　什么叫做酒？《四分律》中說：“酒者，木酒（果汁酒）、粳米酒、余米酒、大麥酒、茗有余酒法作酒者是。”（大正二二·六七二上）

　　如何算是犯飲酒戒？《四分律》中說：“酒色、酒香、酒味，不應(yīng)飲；或有酒，非酒色、酒香、酒味，不應(yīng)飲；”（大正二二·六七二中）《十誦律》中說：飲酢酒、甜酒、若麥豐、若糟、一切能醉人者，咽咽波逸提。“若但作酒色，應(yīng)酒香無酒味，不能醉人，飲者不犯。”（大正二三·一二一中）《律攝》中說：“酒變成醋，飲不醉人。”（大正二四·六○二中）無犯。但是《四分律》中說：“以酒為藥，若以酒涂瘡，一切無犯。”（大正二二·六七二中）然此必須是醫(yī)生的處方，不得自作主張，假名以酒為藥。而享飲酒之樂。否則便是咽咽犯可悔罪。（波逸提，譯為“墮罪。”）

　　飲酒的罪報很可怕，《四分律》中說有十過，第十過是“身壞命終，墮三惡道。”（大正二二·六七二上）另有三十六失（《四分律》及《分別善惡報應(yīng)經(jīng)》），可知酒是飲不得的。

　　不過，必須具足三個條件，始成可悔罪。

　　一、是酒——能醉人的飲料。

　　二、酒想——明知是能醉人的飲料。

　　三、入口——不得一滴沾唇，入口則一咽，犯一可悔罪。

　　從五戒的持犯上說，飲酒一戒是最容易持的，但要永不犯飲酒戒，須到四果阿羅漢的圣位，才可辦到。