頓漸品第八

　　時(shí)，祖師居曹溪寶林；神秀大師在荊南玉泉寺。于時(shí)兩宗盛化，人皆稱南能北秀；故有南北二宗頓漸之分。而學(xué)者莫知宗趣。師謂眾曰：法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無(wú)頓漸，人有利鈍，故名頓漸。

　　那個(gè)時(shí)候，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當(dāng)時(shí)兩宗的弘化都很興盛，人人都稱“南能北秀”。所以，就有了“南頓北漸”二宗的分別，而一般學(xué)者都不了解兩宗的宗趣。六祖對(duì)大眾說(shuō)：佛法本來(lái)都是同一個(gè)宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來(lái)也只有一種，只因眾生的根機(jī)而有見性遲速的不同。什么叫作頓或漸呢？佛法并沒(méi)有所謂頓漸，而是因?yàn)槿说母鶛C(jī)有利鈍，所以才有所謂頓漸。

　　佛陀教化眾生有三種教授法。第一種是教授，對(duì)于下等根器的人，用不溫不火的方法慢慢的去教，從他喜歡的講起，他聽著心生歡喜了就不排斥，然后再慢慢的提升、超越，提升、超越，慢慢的讓他懂得佛法。第二種是喻授，打比方。還有一種是上根利器的人，你不需要給他拖泥帶水，直接告訴他實(shí)相就可以了，這個(gè)叫直指。

　　惠能大師所教授的，往往都是根基比較利的人，以直指教育他，所以稱作頓教。佛氏門中不舍一人，不管什么樣的人都要教化。神秀上人所適合教化的人，是慢吞吞，不溫不火，遵循道次第一點(diǎn)點(diǎn)的來(lái)教化，漸漸悟道。“利”是犀利，上等根器的；“鈍”是有點(diǎn)緩慢遲鈍一類的。六祖惠能大師的南頓，其理論與實(shí)踐，都將禪宗具體的中國(guó)化；他讓中國(guó)的禪，實(shí)際上有了開花結(jié)果。南宗的禪，講究“即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛無(wú)二”。既然是心佛無(wú)二，我們有心，心里有佛，當(dāng)下即是，何必還要再另外去追尋呢？所以，六祖大師說(shuō)“平常心是道”，生活即是禪，你在生活里，穿衣、吃飯都是禪。

　　有人問(wèn)禪師：“你是怎么樣參禪呢？”他說(shuō)：“我穿衣、吃飯。”“哪一個(gè)不穿衣，哪一個(gè)不吃飯啊！”禪師說(shuō)：“你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味；你睡覺(jué)，思來(lái)想去，睡得不安心；你穿衣，計(jì)較美丑，穿得不歡喜。我們參禪的人，當(dāng)吃飯就吃飯，當(dāng)睡覺(jué)就睡覺(jué)，當(dāng)穿衣就穿衣，所謂平常心是道。”

　　然秀之徒眾，往往謾南宗祖師不識(shí)一字，有何所長(zhǎng)？秀曰：他得無(wú)師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！吾恨不能遠(yuǎn)去親近，虛受國(guó)恩。汝等諸人，毋滯于此，可往曹溪參決。

　　然而神秀大師的門徒常常譏笑南宗六祖：“一個(gè)字也不認(rèn)識(shí)，能有什么可以取的長(zhǎng)處呢？”神秀大師聽了這話以后就說(shuō)：“他已得無(wú)師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠(yuǎn)道前去親近他，在這里枉受國(guó)家對(duì)我的恩寵，你們不要滯留在這里，可以到曹溪去參訪，請(qǐng)他為你們印證！”

　　神秀上人這一系，當(dāng)時(shí)是占主流的。六祖惠能到五祖那里去求法的時(shí)候，還沒(méi)有出家，而神秀上人就已經(jīng)在五祖那里做教授師，代師教化門人，引領(lǐng)弟子。神秀上人有修有證，人天師范，武則天敕封禮請(qǐng)他為國(guó)師。他的門人就覺(jué)得南方的惠能又不識(shí)字兒，是個(gè)南蠻子、鄉(xiāng)巴佬。我們師父神秀上人精通經(jīng)典，又是國(guó)師，所以就以此笑話六祖連字兒都不認(rèn)識(shí)，有何所長(zhǎng)？神秀國(guó)師心量是廣大的，明確跟門人說(shuō)，你們千萬(wàn)不要這樣毀謗惠能大師，他已得無(wú)師自悟的佛智，自性顯現(xiàn)，深悟最上乘的佛法，我不如他。

　　禪宗的無(wú)上智，和寧瑪派的大圓滿的見地一樣，具有四肯定(自生、自顯、自行、自然)和四否定(無(wú)見、無(wú)修、無(wú)行、無(wú)果)，其修法不需要建立一個(gè)什么見地，也不需要去靠什么修行，也不需要去證悟什么，也不需要去獲得一個(gè)什么，當(dāng)體就是大圓滿。禪宗就有這樣的特質(zhì)，所以，禪宗的法和大圓滿的法是一樣的。二者都不提倡依靠艱苦卓絕的修行去創(chuàng)造一個(gè)圓滿的結(jié)果，而是只需要覺(jué)醒本具的圓滿，而這個(gè)本具的圓滿也確實(shí)就與我們同在，過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，一直同在。

　　六祖到五祖那里去的時(shí)候，一是他自己本身就已經(jīng)有所悟，再就是請(qǐng)求五祖的點(diǎn)化和印證。因此，他是得到無(wú)師之智，完全是自性顯現(xiàn)的智慧，上上根器的人！所以，神秀贊嘆六祖，贊嘆惠能大師，說(shuō)他得無(wú)師之智，深深地悟達(dá)了上乘的法，我比不上他，我和他沒(méi)法比。我是靠一點(diǎn)點(diǎn)磨出來(lái)的，他是當(dāng)體頓悟的，所以我不如他。這里我們看出神秀上人，雖為國(guó)師卻一點(diǎn)沒(méi)有擺架子，在法上絕不含糊，這就是一代宗師的風(fēng)范。

　　神秀國(guó)師講到：“且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉！”我的師父五祖上人，他老人家親自把衣法傳給他，難道說(shuō)是很草率的事嗎？絕不是這樣。五祖之所以把衣缽傳給惠能，就是惠能的根性不可思議。我在皇廷蒙受國(guó)家的恩典，蒙受皇帝的禮遇，我年事已高，路途遙遠(yuǎn)，沒(méi)法去親近惠能大師，我很慚愧。你們這些人可不能老停留在這里，有條件的應(yīng)該去惠能大師那里參學(xué)。

　　你看這就是祖師風(fēng)范。他沒(méi)有排斥惠能大師，沒(méi)有說(shuō)“我的弟子誰(shuí)也不準(zhǔn)去跟著別人”，而是說(shuō)“你們應(yīng)該去參學(xué)”。這也說(shuō)明兩位祖師之間是惺惺相惜，大家都能夠了知對(duì)方的悟境。

　　一日，命門人志誠(chéng)曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說(shuō)。志誠(chéng)稟命至曹溪，隨眾參請(qǐng)，不言來(lái)處。時(shí)，祖師告眾曰：今有盜法之人，潛在此會(huì)。志誠(chéng)即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來(lái)，應(yīng)是細(xì)作。對(duì)曰：不是。師曰：何得不是？對(duì)曰：未說(shuō)即是，說(shuō)了不是。師曰：汝師若為示眾？對(duì)曰：常指誨大眾，住心觀凈，長(zhǎng)坐不臥。

　　有一天，神秀大師命令門人志誠(chéng)說(shuō)：“你天資聰穎而富才智，可以替我到曹溪去聽法；如果有所聽聞，要好好記取，回來(lái)告訴我。”志誠(chéng)奉了神秀大師的使命到曹溪去，跟隨大眾一起向六祖參禮請(qǐng)益，但并未說(shuō)明自己是從什么地方來(lái)。那時(shí)候，六祖就告訴大眾說(shuō)：“今天有想暗中盜法的人潛伏在這個(gè)法會(huì)之中。”志誠(chéng)一聽，連忙從大眾中出來(lái)，向六祖頂禮，詳細(xì)說(shuō)明自己前來(lái)求法的因由。六祖說(shuō)：“你從玉泉寺來(lái)，應(yīng)該算是間諜。”志誠(chéng)說(shuō)：“不是。”六祖說(shuō)：“為什么不是呢？”志誠(chéng)說(shuō)：“沒(méi)有說(shuō)明來(lái)意以前可以說(shuō)是，既然說(shuō)明了就不是。”六祖說(shuō)：“你的老師怎樣開示大眾呢？”志誠(chéng)說(shuō)：“家?guī)熃?jīng)常教導(dǎo)大眾要住心一處，使成無(wú)念狀態(tài)，要常習(xí)靜坐而不倒臥。”

　　師曰：住心觀凈，是病非禪。長(zhǎng)坐拘身，于理何益？聽吾偈曰：

　　生來(lái)坐不臥，死去臥不坐。

　　一具臭骨頭，何為立功課。

　　六祖說(shuō)：“住心觀靜，是一種病而不是禪。長(zhǎng)久靜坐徒然拘縛自身，對(duì)領(lǐng)悟佛理又有什么益處呢？聽我說(shuō)偈：在世時(shí)常坐而不臥，死去后卻常臥不坐。這只是一具臭骨頭，何曾立過(guò)什么功課？”

　　由此，我們知道神秀上人所講授的法是對(duì)下根器的人，一點(diǎn)一點(diǎn)的培養(yǎng)宗教感情，培養(yǎng)對(duì)法的好樂(lè)，遵循次第教授，令大眾逐漸悟道。六祖根性犀利，單刀直入，不拖泥帶水，明確給你直指點(diǎn)明。

　　我們要知道，六祖所說(shuō)的是對(duì)志誠(chéng)的教誨，而不是對(duì)神秀的反駁，或者毀謗侮辱，絕無(wú)此意。祖師之間，大家知道作為祖師級(jí)的人物，他的心性與佛是沒(méi)有區(qū)別的，只是說(shuō)兩位祖師用不同的方式，來(lái)教化不同根性的眾生。

　　六祖明確說(shuō)：你把心安住下來(lái)，不要做壞事，讓自己不去想入非非，讓自己心安住下來(lái)，就是在造作。你長(zhǎng)坐只是在折騰身體，于法理于悟道有什么作用呢？你只是折騰這個(gè)身體，把身體囚禁在這里，有什么意義呢？

　　所以，說(shuō)了一個(gè)偈子：我們活著的時(shí)候坐著不躺下，死了就躺那里不會(huì)坐著了。我們這個(gè)身體是生滅的，遲早要壞的，你盤腿打坐，就是打上八十年也是死人一個(gè)，不要在身體上枉用功夫。當(dāng)然，六祖并不是否認(rèn)了在身體上用功的功效，是說(shuō)我們不要老停留在身體上。很多人把在身體上用功夫當(dāng)成本質(zhì)，這是個(gè)方式、方法，不是根本目的。

　　唐朝窺基大師，前世悟道，一打坐幾個(gè)世紀(jì)過(guò)去，幾個(gè)劫過(guò)去。迦葉佛時(shí)期他就入定了，等著釋迦牟尼佛出世的時(shí)候，他來(lái)協(xié)助釋迦牟尼佛教化眾生，結(jié)果一坐，釋迦牟尼佛都圓寂了，他還沒(méi)有出定。然后，他又想繼續(xù)入定，玄奘法師提醒他：你再一入定，彌勒佛出世，你是不是又錯(cuò)過(guò)了？他想想也是。所以，他就起坐協(xié)助玄奘法師弘法。

　　定，不是指腿上的定，是指體悟心性的如如不動(dòng)，靜觀和接納萬(wàn)事萬(wàn)物的自然顯現(xiàn)，叫定�，F(xiàn)在很多修行人都錯(cuò)把折騰身體當(dāng)成修行，好像誰(shuí)能折騰，誰(shuí)苦誰(shuí)就道行深。當(dāng)時(shí)佛陀在世的時(shí)候，有多種苦行外道，就是以折騰身體作為修法。有一種叫臥刺外道，躺在刺上睡覺(jué)，躺在蒺藜上睡覺(jué)。有一種爬行外道，不站起來(lái)，老在地下爬著走。還有一種滾行外道，要在地下打滾，折騰身體。在他們的團(tuán)隊(duì)中，誰(shuí)折騰身體折騰得好，就被贊嘆：你看人家真修行，把自己折騰得都不像個(gè)人樣。(眾笑)

　　六祖就呵斥，讓人們不要在身體上折騰。身體是個(gè)臭骨頭，現(xiàn)在看是活生生的，因緣到了離散，四大假合的身體就死掉了。六祖明確說(shuō)，成佛悟道不是身體成佛，是我們的心成佛，修行是修這顆心。修心是什么呢？心找不到，說(shuō)的細(xì)化一點(diǎn)就是修你的感覺(jué)。把你的感覺(jué)修到與天地萬(wàn)物同為一體，與佛同心，修這個(gè)感覺(jué)。

　　我們現(xiàn)在感覺(jué)世界是五濁惡世，是煩惱的，是痛苦的，是充滿著不如意的，這是一種錯(cuò)覺(jué)。要知道，我們的佛性在佛不增，在凡不減，每一個(gè)眾生都是如來(lái)藏所顯化的，如來(lái)藏顯化一切都是平等顯化。我們此時(shí)此刻的境界，我們所享用的生命中的一切，與實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土是沒(méi)有差異的。但是，為什么我們感覺(jué)是業(yè)報(bào)之身，充滿著苦難呢？就是感覺(jué)出了問(wèn)題，認(rèn)識(shí)出了問(wèn)題，所以說(shuō)要“轉(zhuǎn)識(shí)成智”。當(dāng)把我們的心修得與佛平行，我們的感覺(jué)修得與極樂(lè)世界的感覺(jué)相等，我們的報(bào)身境界就顯現(xiàn)。所以，是如此來(lái)修的，而不是在身體上用蠻功夫。當(dāng)然也不離于身體。不可否認(rèn)，也要靠身體修行。所以說(shuō)，不離于這個(gè)身體，但修這個(gè)身體絕不是目的。我們既不是修長(zhǎng)生不老，也不是修不生病，也不是把近視眼、老花眼修成視力一點(diǎn)五的，都不是這樣，不是在身體上用功夫。所以，六祖對(duì)志誠(chéng)法師明確點(diǎn)出來(lái)，身體只是個(gè)方式、過(guò)程，不是我們的根本目的。

　　志誠(chéng)再拜曰：弟子在秀大師處學(xué)道九年，不得契悟。今聞和尚一說(shuō)，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。

　　志誠(chéng)聽后，再向六祖頂禮，說(shuō)：“弟子在神秀大師那里學(xué)道九年，不能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經(jīng)契合本心，有所了悟。弟子覺(jué)得生死事大，無(wú)常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。”

　　志誠(chéng)是個(gè)聰明人，一下子就知道六祖給他點(diǎn)中了要害，點(diǎn)中了哪個(gè)要害呢？過(guò)去他認(rèn)為修行就是打坐，修行就是吃苦，現(xiàn)在六祖告訴他，修行不是在身體上用功夫，真實(shí)的是在心性上用功夫，因?yàn)橛羞@樣的基礎(chǔ)了，他豁然了悟，有所悟。他再次，請(qǐng)六祖繼續(xù)為自己教授，就說(shuō)我聽您老人家一說(shuō)，立刻感覺(jué)找到那種感覺(jué)了。弟子生死事大，生死事大就說(shuō)是生死無(wú)常，修行、成佛是至關(guān)重要的，祈請(qǐng)和尚大慈大悲，能夠進(jìn)一步地為我講說(shuō)。

　　師曰：吾聞汝師教示學(xué)人戒定慧法，未審汝師說(shuō)戒定慧行相如何？與吾說(shuō)看。誠(chéng)曰：秀大師說(shuō)，諸惡莫作名為戒；諸善奉行名為慧；自凈其意名為定。彼說(shuō)如此，未審和尚以何法誨人？師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說(shuō)戒定慧，實(shí)不可思議。吾所見戒定慧又別。

　　六祖說(shuō)：“我聽說(shuō)你的老師是用戒定慧來(lái)教示學(xué)人，不知你的老師所說(shuō)的戒定慧是什么樣子？你說(shuō)給我聽聽看。”志誠(chéng)說(shuō)：“神秀大師說(shuō)：一切惡事不去作叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清凈自己的心意叫作定。他是這樣說(shuō)的，不知和尚是用什么法來(lái)教誨學(xué)人呢？”六祖說(shuō)：“如果我說(shuō)我有佛法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順?lè)奖闾娲蠹医獬龍?zhí)縛，而假托個(gè)名稱叫作三昧。至于你的老師所說(shuō)的戒定慧，實(shí)在是不可思議，我對(duì)戒定慧的見解又有所不同。”

　　六祖明確告訴我們說(shuō)，不是有個(gè)佛法要給你，誰(shuí)也沒(méi)法把佛法給你，包括佛陀也沒(méi)法把法給你，法指的是心法。我們經(jīng)常講到，學(xué)習(xí)佛法就好比是農(nóng)村的壓井，我們從井里往外壓水，我們聽受佛陀的教法，祖師的教法，就像往井里倒點(diǎn)引水，一邊倒引水一邊往外壓。真正的從自性中顯現(xiàn)的這個(gè)叫心法，從外面聽來(lái)的只能叫隨方解縛，就是隨緣的給我們解開我們的煩惱。六祖明確告訴我們，并不是說(shuō)我有個(gè)法給你，而是我引導(dǎo)你從自性中顯現(xiàn)你的心法。

　　六祖也講到了，像神秀上人所說(shuō)的戒定慧法呢，也實(shí)不可思議，就是說(shuō)已經(jīng)很高了，但是我所說(shuō)的戒定慧，又和神秀上人說(shuō)的不一樣。

　　志誠(chéng)曰：戒定慧只合一種，如何更別？師曰：汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說(shuō)，與彼同否？吾所說(shuō)法，不離自性，離體說(shuō)法，名為相說(shuō)，自性常迷。

　　志誠(chéng)說(shuō)：“戒定慧應(yīng)該只有一種，為什么會(huì)有不同呢？”六祖說(shuō)：“你的老師所說(shuō)的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解領(lǐng)悟能力不同，見性就有遲速的差異。你聽我所說(shuō)和他所說(shuō)的有相同嗎？我所說(shuō)的法，不離自性，如果離開自性本體而說(shuō)法，就叫作著相說(shuō)法。自性就常被迷惑。”

　　六祖單刀直入講到，我所說(shuō)的法不離于自性，離了自性去說(shuō)現(xiàn)象的時(shí)候，容易著迷于假相，而要知道假相的本源是自性顯現(xiàn)。就像我們說(shuō)世界，是我們自性顯現(xiàn)的一個(gè)境像，你如果光從事相上說(shuō)，不從心性顯現(xiàn)去說(shuō)，就會(huì)著在外面的相上。

　　每個(gè)人都在做自己的夢(mèng)。昨天晚上，你夢(mèng)到了很多人、很多事，你不要說(shuō)：我夢(mèng)里那個(gè)人他為什么那么壞呢？那兩個(gè)人怎么就鬧矛盾呢？那兩個(gè)人他怎么就那么好呢？你考慮這個(gè)的時(shí)候，不要忘了那是你的夢(mèng)，是你造作出來(lái)的一個(gè)夢(mèng)，你離了你造作出來(lái)的夢(mèng)，研究你夢(mèng)里那兩個(gè)人，是研究不出什么道理來(lái)的，他是和“我”自己有關(guān)系的。

　　同樣，自性顯現(xiàn)我們此時(shí)此刻的境界，此時(shí)此刻也是一個(gè)大夢(mèng)，很多人沒(méi)感覺(jué)是夢(mèng)，這是因?yàn)檫�沒(méi)醒。就像昨晚上你在夢(mèng)里沒(méi)醒的時(shí)候，就是真的，醒了之后你感覺(jué)是假的，消失無(wú)蹤影了。同樣這個(gè)夢(mèng)，祖師告訴我們，這個(gè)夢(mèng)也是“夢(mèng)里明明有六趣，醒后空空無(wú)大千”，這也是個(gè)大夢(mèng)，而且這個(gè)夢(mèng)和那個(gè)夢(mèng)沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別。這個(gè)夢(mèng)里你看見狗咬你，你也害怕；看見壞人欺負(fù)你，你也很生氣。你在那個(gè)夢(mèng)里夢(mèng)見狗咬你，你一樣的害怕，而且那狗咬著人的時(shí)候一樣的疼；那個(gè)夢(mèng)里你憋得慌了，四處找?guī)�所的時(shí)候也是很忙活。所以，夢(mèng)沒(méi)醒的時(shí)候，它就是真的。千萬(wàn)別認(rèn)為，你做的夢(mèng)是假的，現(xiàn)在是真的。你要說(shuō)假，這個(gè)夢(mèng)也是假；你要說(shuō)真，我們那個(gè)夢(mèng)也是真。昨晚的夢(mèng)只要沒(méi)醒的時(shí)候它就是真的，醒了就是假的。此時(shí)這個(gè)夢(mèng)也是沒(méi)醒，醒了你也知道這個(gè)夢(mèng)是假的。

　　我們大家所做的一切，就以我自己來(lái)說(shuō)：你們，是我的心性顯現(xiàn)的一個(gè)影像。我對(duì)你們的感覺(jué)和你們對(duì)你們自己的感覺(jué)是不一樣的。這個(gè)世界就像夢(mèng)，就像個(gè)鏡子一樣，誰(shuí)看都是在看自己的鏡子，都看自己的心。你說(shuō)世界上，這個(gè)人怎么樣那個(gè)人怎么樣，其實(shí)都是自己心意識(shí)里的一個(gè)影像、造作。所以，六祖講到，我們探討外面的現(xiàn)象的時(shí)候，不要忘了把自己加進(jìn)去。要知道這是我自性顯現(xiàn)這一切，你離了返觀內(nèi)照“自性顯現(xiàn)”，說(shuō)不出個(gè)道理來(lái)，大家能明白吧？就是說(shuō)，必須要知道每個(gè)人在做每個(gè)人自己的夢(mèng)，每個(gè)人要為自己的夢(mèng)負(fù)責(zé)，自己的夢(mèng)里出現(xiàn)的任何鏡像別忘了都是自心顯現(xiàn)。你明白自心顯現(xiàn)，自性顯現(xiàn)，你去探討它就是法。你忘了自己，光去探討夢(mèng)里那兩個(gè)人，那兩個(gè)人那樣對(duì)或者不對(duì)，只是戲論。越談越迷糊，越談越找不到根源。所以，不可離了自性，不可離了自心。

　　須知一切萬(wàn)法，皆從自性起用，是真戒定慧法。

　　聽吾偈曰：

　　心地?zé)o非自性戒，心地?zé)o癡自性慧，

　　心地?zé)o亂自性定。不增不減自金剛，

　　身去身來(lái)本三昧。

　　“要知道，一切萬(wàn)法都是從自性而起相用，這才是真正的戒定慧法。聽我說(shuō)偈：心地沒(méi)有過(guò)失就是自性戒，心地沒(méi)有癡念就是自性慧，心地沒(méi)有散亂就是自性定。不增不減的自性堅(jiān)如金剛，自身來(lái)去自如皆本于三昧。”

　　所謂的一切“法”，是指一切現(xiàn)象、一切事物。我們了知一切法，都是從我自性中顯現(xiàn)的。禪法自然，自性天然，自生，自顯，自行，自然。

　　誠(chéng)聞偈悔謝，乃呈一偈曰：

　　五蘊(yùn)幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不凈。

　　志誠(chéng)聽完偈頌后，向六祖悔過(guò)謝恩，并呈上一首偈子：“五蘊(yùn)假合成幻化身，既是幻化怎會(huì)究竟？回歸真如自性，一切現(xiàn)象同為不生不滅，不垢不凈，不增不減。”

　　志誠(chéng)一下子明白了，關(guān)注于色受想行識(shí)的五蘊(yùn)幻身就會(huì)感受生滅輪回之苦，回歸于真如自性，自然就是涅槃永恒之樂(lè)。

　　師然之。復(fù)語(yǔ)誠(chéng)曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大智根人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無(wú)一法可得，方能建立萬(wàn)法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來(lái)自由，無(wú)滯無(wú)礙。應(yīng)用隨作，應(yīng)語(yǔ)隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通，游戲三昧，是名見性。

　　六祖稱許說(shuō)好。六祖又對(duì)志誠(chéng)說(shuō)：“你的老師說(shuō)的戒定慧是勸小根智人，我說(shuō)的戒定慧是勸大智根人。如果能夠悟得自性，就不必建立菩提涅槃，也不必建立解脫知見了。要到無(wú)有一法可得的境界，才能建立萬(wàn)法。如果能夠領(lǐng)會(huì)這個(gè)道理，就叫作佛身，也叫作菩提涅槃、解脫知見。已經(jīng)見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來(lái)自由，無(wú)所滯礙，當(dāng)用之時(shí)隨緣作用，當(dāng)說(shuō)之時(shí)隨緣應(yīng)答，普現(xiàn)一切化身，而不離自性，這樣就可以得到自在神通和游戲三昧，這就叫作見性。”

　　六祖認(rèn)可了志誠(chéng)所悟的偈子，不是在五蘊(yùn)幻化上面用功夫，而是回歸幻化萬(wàn)物的真如本源。真如本源是完全清凈的，具足自性的戒定慧。

　　六祖知道志誠(chéng)真的明白了現(xiàn)象和本質(zhì)的關(guān)系，繼續(xù)教導(dǎo)他說(shuō)，你師父神秀上人的戒定慧是教化那些小根器的人，我所說(shuō)的戒定慧是對(duì)大根器的人。如果我們了悟自性，知道我們自性顯現(xiàn)這一切，就不必再去確立什么菩提和涅槃，也不必去立什么解脫知見，這就叫無(wú)見、無(wú)修、無(wú)行、無(wú)果。不立知見，不立一切修行，不立一切證量，也不立什么果位，把心安于自性，就解脫了。

　　什么叫無(wú)一法可得呢？是指你不要卡在任何一個(gè)現(xiàn)象上，你就能夠建立一切現(xiàn)象。你卡在現(xiàn)象上，以現(xiàn)象為實(shí)的時(shí)候，你就被滯礙于此了。被卡住之后，你就不能夠隨心所欲的與自性融為一體，也無(wú)法隨自性顯現(xiàn)萬(wàn)物。

　　我們只要不被假相卡住，了知這一切如夢(mèng)幻泡影的時(shí)候，我們就與自性建立了不二的關(guān)系，這時(shí)候就能夠隨緣顯現(xiàn)。你們誰(shuí)悟了，誰(shuí)顯現(xiàn)個(gè)人的境界，誰(shuí)得到個(gè)人的解脫。你明白了這個(gè)道理就是成佛，就是菩提涅槃，就是解脫知見。我們?cè)谝婚_始不建立任何的知見，但等你悟了道理之后，它就是一個(gè)解脫知見，它的當(dāng)下就是解脫知見。六祖是對(duì)上根器的人說(shuō)，下根器的人聽這個(gè)那是要他的命的。

　　真正見到自性的人，你就是立也得到，不立也得到。立是什么呢？立一個(gè)見地，或者不立一個(gè)見地。我們經(jīng)常把它表述為不破不立，你立一個(gè)東西和不立一個(gè)東西。見了性的立不立都沒(méi)關(guān)系，不見性的人往往都在那里立一個(gè)見地，立一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，符合這樣的就是修行人，不符合這樣的就不是一個(gè)修行人，就被分別。而真正見性之人，立和不立都沒(méi)有關(guān)系，而不見性的修行人往往都要立標(biāo)準(zhǔn)、立標(biāo)桿。

　　我們來(lái)探討，“見性之人，立亦得，不立亦得”這個(gè)狀態(tài)。

　　什么叫見性？我們所說(shuō)的法性也叫法身，為了方便理解還表述有一個(gè)報(bào)身和化身。我們，以及我們眼前所現(xiàn)的一切現(xiàn)象，人、事、物，都是化身，是什么的化身呢？是法身的化身，法身顯現(xiàn)的。就好像電影，熒幕上出現(xiàn)的任何一個(gè)萬(wàn)般氣象都是鏡頭顯現(xiàn)過(guò)去的，鏡頭顯現(xiàn)在這個(gè)屏幕上，你要了知屏幕上面顯現(xiàn)是個(gè)假相，你想在屏幕上改東西是改不了的。怎么改呢？你了知它是鏡頭顯現(xiàn)的，你在鏡頭上做工作，屏幕那里就改了。

　　什么是報(bào)身呢？報(bào)身是我們對(duì)這個(gè)世界的感覺(jué)、感受，就是報(bào)身。報(bào)身，對(duì)于圣人，了悟了天人一體，了悟了萬(wàn)事萬(wàn)物一體，了悟了自性的人，他對(duì)報(bào)身的感受就是一種實(shí)報(bào)莊嚴(yán)，就是一種喜悅、享受，它是光明美好的。而我們沒(méi)有體悟到自性，我們就卡在生滅現(xiàn)象上，我們的感覺(jué)就是冷、熱、煩、困難、痛苦。是哪里出了問(wèn)題呢？是見地和關(guān)注點(diǎn)出了問(wèn)題。

　　怎么就叫作見性之人呢？我們深信我們就是佛的化身。這個(gè)佛你不要想成是一個(gè)人，不是，他是生命能量，萬(wàn)物之源。誰(shuí)悟了，誰(shuí)和這種能量合二為一，誰(shuí)就是成佛。成佛也分三種：化身佛、報(bào)身佛和法身佛。法身佛就是能量源。報(bào)身佛就是誰(shuí)悟達(dá)了、證得了實(shí)報(bào)的境界，誰(shuí)就證得了報(bào)身�；�身佛就是誰(shuí)知道了自己是能量源的化身，誰(shuí)就證得了化身。

　　我們深知，萬(wàn)事萬(wàn)物由能量源顯現(xiàn)了這種假相。我們生活在這種假相里，我們感覺(jué)是真的，是因?yàn)槲覀儧](méi)醒，我們只能用夢(mèng)來(lái)比喻它。就好比是我們?cè)趬?mèng)里還沒(méi)醒，我們感覺(jué)夢(mèng)里的東西都是真真的，沒(méi)有一樣是假的。夢(mèng)境是哪里產(chǎn)生的呢？它有個(gè)能量產(chǎn)生，做夢(mèng)也得有個(gè)能量，就像放電影也得有電。它有個(gè)能量產(chǎn)生那個(gè)夢(mèng)境，夢(mèng)境和現(xiàn)象都來(lái)源于同一源頭，我們叫法性，叫自性。既然是自性顯現(xiàn)的一切現(xiàn)象，這張桌子和我這個(gè)身體是同一體性顯現(xiàn)的，大家明白這個(gè)道理吧？你就了知我們同一源頭顯現(xiàn)。物理學(xué)上往往用大爆炸來(lái)說(shuō)，大爆炸有個(gè)原點(diǎn)，產(chǎn)生裂變就是爆炸。爆炸又?jǐn)U張，產(chǎn)生了距離，產(chǎn)生了空間，先后順序就產(chǎn)生了時(shí)間，宇宙就產(chǎn)生了。這種假相也是一種方便說(shuō)。即使這個(gè)假相，它會(huì)產(chǎn)生裂變的宇宙的萬(wàn)事萬(wàn)物都是同一源頭的。那個(gè)源頭，那個(gè)原點(diǎn)，我們就稱它為自性，稱它為如來(lái)藏。

　　佛教對(duì)它的解釋就更加明確，萬(wàn)事萬(wàn)物，包括我們?cè)谧�的每一個(gè)人，每一張桌子，乃至街上的每一個(gè)人都是同一源頭顯現(xiàn)的。但是，顯現(xiàn)出來(lái)之后，各自為政，不知道顯現(xiàn)的根源在哪里。當(dāng)我們知道顯現(xiàn)的根源是法身，而且我們大家同一個(gè)法身的時(shí)候，誰(shuí)明白了這個(gè)道理，誰(shuí)就證得了化身，這就叫見性。

　　見性不要認(rèn)為我看到一種性了，你要說(shuō)看到這個(gè)性呢，你眼前的這一切就是你自性顯現(xiàn)，這也叫看到性了，看到你的自性了。你用摸你也是摸到自性了，這就是自性顯現(xiàn)，這種感覺(jué)，觸的這種感覺(jué)，身體去接觸這一切，這種觸的感覺(jué)也是見性。所以，“見”是指：你了知了它。

　　了知見性通過(guò)多種方法，眼、耳、鼻、舌、身、意的六根、六塵、六識(shí)、十八界，都是可以了知到自性的。你都能感覺(jué)，知道自性的存在。按照教理的教導(dǎo)，我們深知是這樣的，于是我們就屬于見性，見到了本性。這個(gè)“見”是知道的意思，別認(rèn)為是要看到它，看到自性是個(gè)圓的方的，它沒(méi)有圓的方的概念，它是個(gè)能量源，你知道它的存在，你就是見性之人。

　　什么叫證性呢？此時(shí)，我們知道我們是諸佛的化身，是如來(lái)藏的化身，是自性的化身。但是，感覺(jué)這個(gè)世界還有許多不如意的地方，我們見性之后沒(méi)有不如意。我們現(xiàn)在誤以為不如意，其實(shí)沒(méi)有不如意。我們不如意的感覺(jué)是一種錯(cuò)覺(jué)，要把它調(diào)理到正覺(jué)上，怎么調(diào)整呢？你找任何一部佛經(jīng)，介紹佛國(guó)凈土的境界，《阿彌陀經(jīng)》《無(wú)量壽經(jīng)》《觀無(wú)量壽經(jīng)》，以及《華嚴(yán)經(jīng)》《楞嚴(yán)經(jīng)》《藥師經(jīng)》都講到了佛國(guó)境界，有多美好，是什么狀況。你不要認(rèn)為《阿彌陀經(jīng)》講的是極樂(lè)世界的相，你要知道《阿彌陀經(jīng)》講的就是我此時(shí)當(dāng)下的狀況。我現(xiàn)在是凡夫的煩惱狀態(tài)，叫錯(cuò)覺(jué)。我現(xiàn)在調(diào)整錯(cuò)覺(jué)，調(diào)整到正覺(jué)上，正覺(jué)就是《阿彌陀經(jīng)》描述的境界。當(dāng)我們產(chǎn)生一念和極樂(lè)世界相似的感覺(jué)，就叫靈光一閃，就叫生起覺(jué)性。極樂(lè)世界那種美好的感覺(jué)，在我這里一段時(shí)間會(huì)產(chǎn)生，一段時(shí)間又沒(méi)了。慢慢再次產(chǎn)生，產(chǎn)生的越來(lái)越多，穩(wěn)住了就叫三昧境界。當(dāng)真正穩(wěn)住了的時(shí)候，實(shí)報(bào)莊嚴(yán)土就顯現(xiàn)，就叫證性，證法性。真正的證法性，完全與諸佛合二為一，自然就處處覺(jué)性。

　　在禪宗中叫見法身，破初關(guān)；證法身，破重關(guān)；透法身，破生死牢關(guān)。這三乘的修法，在密宗中，大圓滿中叫密三乘，在禪宗中把它統(tǒng)稱為無(wú)上乘。大圓滿見地的修行叫生起次第，覺(jué)受的修行叫圓滿次第，都屬于現(xiàn)量證得。

　　六祖明確告訴我們，我們就是佛性的不二顯現(xiàn)，我們此時(shí)的境界就是實(shí)報(bào)莊嚴(yán)的境界，對(duì)上根利器的人單刀直入。但是對(duì)下根器的人，只能交給神秀上人，慢慢得去引導(dǎo)。如果你在馬路上隨便拉個(gè)人告訴他：“我們就是佛性的不二顯現(xiàn)。我們此時(shí)的境界就是實(shí)報(bào)莊嚴(yán)的境界。”人家會(huì)想，你瘋了還是我瘋了？他們是不能接納的，這是根器。我們知道，我們是佛性的顯現(xiàn)，我們不必造作什么，我們的自性中本自具足一切。這時(shí)候立亦得，不立亦得，我們知道我就是佛的化身的時(shí)候，我立也得，立一個(gè)知見也能獲得，不立一個(gè)知見也能獲得，怎么都能獲得。

　　“去來(lái)自由，無(wú)滯無(wú)礙。”去來(lái)是指生死，生死自由，無(wú)滯無(wú)礙。我也不用怕死，因?yàn)槲沂欠鸬幕�身，怎么也是佛的化身，根本就不用�?dān)心。不被現(xiàn)象所迷，也沒(méi)有任何迷惑。

　　“應(yīng)用隨作，應(yīng)語(yǔ)隨答。”隨著當(dāng)下的感覺(jué)去做，隨著自然顯現(xiàn)的智慧交流。

　　“普見化身，不離自性。”了知一切現(xiàn)象都是自性諸佛的不二化身。

　　“即得自在神通，游戲三昧，是名見性。”自在神通就是斷除煩惱，輕松、自在、祥和、喜悅的任運(yùn)顯現(xiàn)。游戲三昧，做事就跟玩游戲一樣，充滿喜悅、慈悲和高尚。

　　同時(shí)，我們知道一個(gè)見性的人，他是有幾種跡象的，見性會(huì)有幾種特質(zhì)：

　　第一是對(duì)三寶建立了完全的信心。

　　第二是能自我調(diào)伏煩惱。自性煩惱不需要靠別人去降伏，即便是被冤枉的，也不必要更多解釋，自己能調(diào)伏，就那樣。解釋也行，不解釋也行，沒(méi)有關(guān)系，就那樣。

　　第三就是他對(duì)眾生產(chǎn)生了強(qiáng)大的慈悲心。

　　我們也可以表述為：

　　高尚：對(duì)三寶的信心我們稱作高尚，因?yàn)閷?duì)三寶具有信心的人，自己想成佛的人是高尚的；

　　喜悅：調(diào)伏了煩惱的人是充滿喜悅的；

　　慈悲：對(duì)眾生生起了無(wú)比的慈悲心，看到誰(shuí)他都予以教化，給予引導(dǎo)，都是相同的對(duì)待。看到生命，看到萬(wàn)事萬(wàn)物都能生起一種悲憫敬畏心，就是慈悲。

　　這三種顯現(xiàn)，信心、調(diào)柔、慈悲，也可以說(shuō)為高尚、喜悅和慈悲。這是我們真正地開始覺(jué)悟了，對(duì)佛法、對(duì)道、對(duì)自性有了認(rèn)知了，這三種感覺(jué)是明確顯現(xiàn)的。

　　志誠(chéng)再啟師曰：如何是不立義？師曰：自性無(wú)非、無(wú)癡、無(wú)亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無(wú)漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？

　　志誠(chéng)禮拜，愿為執(zhí)侍，朝夕不懈。

　　志誠(chéng)再請(qǐng)問(wèn)六祖說(shuō)：“不立的意義為何呢？”六祖說(shuō)：“自性沒(méi)有一念過(guò)非，沒(méi)有一念癡迷，沒(méi)有一念散亂，如果念念都能用智慧來(lái)觀照自心本性，常離一切法的形相執(zhí)著，就能自由自在，縱橫三際十方，都能悠然自得，還有什么需要建立的呢？自性要靠自己覺(jué)悟，頓時(shí)開悟，頓時(shí)修證，并沒(méi)有一個(gè)漸進(jìn)的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來(lái)常自寂滅，還要建立什么次第呢？”志誠(chéng)聽后，頂禮拜謝，發(fā)愿隨侍六祖左右，從早到晚不曾懈怠。

　　六祖明確地講到，你把心卡在生滅假相的時(shí)候，就亂糟糟。你要直接想到這是法身顯現(xiàn)的，而法身是不生不滅，不垢不凈，不增不減。這時(shí)候沒(méi)有什么是是非非，也不會(huì)有什么愚癡，也不會(huì)有什么混亂。

　　我是自性的化身，我是自性的代言人。我不是孤立的，我不是六道輪回流浪的苦孩子。我是佛性的化身。就如警察執(zhí)法，他背后是一個(gè)強(qiáng)大的政府。你代表政府出來(lái)行使政府的職能，這時(shí)候你的心量就大了，能量增強(qiáng)，信心增上。像我們，此時(shí)此刻我不是一個(gè)凡人，雖然我現(xiàn)了一個(gè)凡人的相，其實(shí)我不是凡人，我是佛性的代言人，我是佛性的化身。就如耶穌說(shuō)，我是上帝的兒子。佛陀所說(shuō)：我就是佛，我就是如來(lái)。佛陀一出生就說(shuō)：“天上天下，唯我獨(dú)尊！”大家會(huì)想，這么點(diǎn)小孩，怎么有這么大的氣魄？不是氣魄，這個(gè)“我”是指“空性”。他了知空性：天上天下，唯空性獨(dú)尊！

　　同樣，我們也這樣：天上天下，唯我獨(dú)尊。因?yàn)�，我是自性顯現(xiàn)的，我把心安放在自性的時(shí)候沒(méi)有是非，沒(méi)有對(duì)錯(cuò)，沒(méi)有顛倒，沒(méi)有混亂，這時(shí)候我們念念般若觀照�？吹�世間的一切了知是自性顯現(xiàn)的，我不必評(píng)判它好壞對(duì)錯(cuò)，患得患失……不要評(píng)判，自性顯現(xiàn)的都是一樣的。就像松樹長(zhǎng)出來(lái)的樹枝都是一樣的松枝，認(rèn)為這個(gè)樹枝對(duì)和那個(gè)樹枝錯(cuò)是顛倒見。都是同一個(gè)身體的時(shí)候，哪個(gè)都是不可缺少的，共同組合了完美的幻化。如同手上的五指，拇指能贊嘆別人，食指可指點(diǎn)江山，中指能表達(dá)憤怒，無(wú)名指配合得當(dāng)，小指可以掏耳朵，各具精彩妙用，不必分個(gè)你對(duì)我錯(cuò)。我們要了知一切不離自性，一切都是自性顯現(xiàn)，念念般若觀照，常離法相，就不會(huì)卡在事相上無(wú)謂煩惱。

　　你了知這些都是假相的時(shí)候，明白這都是自性顯現(xiàn)的幻相的時(shí)候，是一場(chǎng)游戲的時(shí)候，你就自由自在，縱橫盡得。

　　經(jīng)典中有個(gè)比喻說(shuō)，有個(gè)人進(jìn)屋不小心踩著一條繩子，嚇得跑出去了：里面有條蛇我不敢進(jìn)屋。這時(shí)候有人知道里面沒(méi)有蛇，那是根繩子。一種人是直接告訴他里面沒(méi)有蛇，是有條繩子忘了收起來(lái)，進(jìn)去吧沒(méi)事。這人知道是繩子就進(jìn)去了，叫頓悟。第二種人，你告訴他，他不信，我明明踩到蛇了。你就說(shuō)，好，我不怕蛇，我先進(jìn)去。拿著根棍子邊走邊打，亂打一通，然后告訴這人，我把蛇扔出去了，你進(jìn)來(lái)吧。這時(shí)候他才敢進(jìn)去，叫漸修。

　　對(duì)上根利器的人就是單刀直入，一切現(xiàn)象都是自性顯現(xiàn)的。不必為了現(xiàn)象著急上火，也不必為這些現(xiàn)象建立一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，非得這樣非得那樣，不用的，那是自性顯現(xiàn)的。你就是自性的顯現(xiàn)，大家都是自性顯現(xiàn)的。上根利器的人明了，一切就那么一回事，一切都不離于自性，就不生煩惱了。對(duì)下等根器的人，你得告訴他，你得夫妻和睦，你得孝敬老人，慢慢地引導(dǎo)他一點(diǎn)點(diǎn)地來(lái)修行，這就是建立次第。

　　志誠(chéng)法師這次是真正的大徹大悟了，趕緊禮拜，愿意在六祖身邊做侍者，當(dāng)侍從，朝夕不懈。你看神秀上人心量很大，把好徒弟送到惠能大師那里去。而且他就留在惠能大師那里，朝夕追隨和照顧六祖。

　　僧志徹，江西人，本姓張，名行昌。少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競(jìng)起愛(ài)憎。時(shí)，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來(lái)剌師。

　　志徹比丘，江西人，俗姓張，名行昌。少年時(shí)，曾做過(guò)俠客。自從南北兩宗分化弘教以來(lái)，兩位宗主雖然不分彼此，但是門徒們卻競(jìng)相產(chǎn)生愛(ài)憎。當(dāng)時(shí)，北宗門下的弟子自行推立神秀大師為第六祖，他們恐怕五祖?zhèn)饕路ńo六祖的事被天下人知道，于是派遣行昌來(lái)行刺六祖大師。

　　北宗門人自立神秀師為第六祖，想到五祖把衣缽，把木棉袈裟傳給了惠能大師，他們心里就覺(jué)得很別扭，很沒(méi)面子。于是，就暗地湊錢買通行昌，讓他行刺六祖惠能大師。行刺并不一定就是殺了他，可能是你把袈裟搶回來(lái)。因?yàn)椋?a href="/remen/xuefo.html" class="keylink" target="_blank">學(xué)佛的人是不殺生的，交待他把袈裟搶回來(lái)偷回來(lái)，給你多少錢。行昌是江湖人士，只要給銀子就辦事，所以不遵循不殺生原則，就來(lái)行刺六祖。

　　師心通，預(yù)知其事。即置金十兩于座間。時(shí)夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無(wú)所損。

　　六祖大師心中通徹明亮，早已預(yù)知有此事，就先準(zhǔn)備十兩黃金放在床座間。有一天夜里，行昌潛入六祖的室內(nèi)，正要刺殺六祖，六祖從容地伸頸就刃，行昌一連揮動(dòng)利刃三次，都沒(méi)有傷害到六祖。

　　六祖其實(shí)已經(jīng)證得了與佛不二的證量，即身成佛，只是他現(xiàn)祖師身弘法。修行人到了一定高度的時(shí)候，他的心思是很靈敏的。并不是說(shuō)天下事都能盡現(xiàn)在眼前，可能隨便房間里的一個(gè)動(dòng)靜，就能夠讓他知道今晚上要發(fā)生什么事。譬如說(shuō)，六祖正在打坐，突然間杯子“當(dāng)啷”掉地下了，他就知道今晚要有事。他的覺(jué)性是非常靈敏的，這就叫信息捕捉。

　　這是指修行到一定高端，尤其像我們經(jīng)常探討的無(wú)上瑜伽，當(dāng)你修行到無(wú)上瑜伽的時(shí)候，與天地同在的感覺(jué)就產(chǎn)生。這時(shí)候如果哪里要有什么重大的事情，在自己的房間，在自己的可見范圍內(nèi)都會(huì)有所預(yù)示。其實(shí)人人都有這種預(yù)示，只是很多人的心思很麻木，不擅長(zhǎng)捕捉信息而已。六祖知道必然有事，他就拿著十兩金子放在自己座間，座間就是凳子桌子這里。為什么放十兩金子呢，后面我們還會(huì)談到。

　　行昌半夜就到了六祖房間，想偷袈裟�？吹搅�祖在打坐，他拿著劍對(duì)著六祖脖子就砍了三劍，六祖一點(diǎn)沒(méi)受傷。

　　師曰：正劍不邪，邪劍不正。只負(fù)汝金，不負(fù)汝命。

　　行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過(guò)，即愿出家。

　　六祖說(shuō)：“正義之劍無(wú)邪心，邪心用劍行不正。我只欠你的錢債，沒(méi)有欠你的命債。”行昌大驚，昏倒于地，好久才蘇醒過(guò)來(lái)，向大師懺悔自己的罪過(guò)，請(qǐng)求原諒，并表示希望跟隨六祖出家。

　　正劍是什么呢？正劍指的就是般若寶劍，修行人的般若智慧。邪劍不正，眾生手中拿著劍都是用于傷害別人的，所以“兵者不祥之器也”，都是不正的，邪是壓不住正的。六祖明確講到了，我只欠你錢，我不欠你命。六祖為什么說(shuō)“我只欠你錢，不欠你命”呢？當(dāng)初六祖賣柴，在客店聽聞《金剛經(jīng)》之后想出家，但想到自己老母親沒(méi)有依靠，這時(shí)候就有個(gè)人贈(zèng)送他十兩銀子，他拿著十兩銀子回家安撫好了老母，然后去修行學(xué)佛了，那個(gè)人就是行昌的前世。所以，行昌前世是有大因緣的，今生才遇見六祖。六祖說(shuō)，我欠你錢，我不欠你命，你給我十兩銀子，我給你十兩金子，連利息給你。六祖宿命通達(dá)，知道這個(gè)人是什么來(lái)歷。

　　行昌哪見過(guò)這陣勢(shì)，三刀沒(méi)砍著，他還跟你說(shuō)“我只欠你錢，不欠你命”，他一個(gè)驚慌，嚇得暈過(guò)去了。因?yàn)�，本身晚上出去刺殺別人就是害怕的事，嚇昏了。過(guò)了半天才醒過(guò)來(lái)，趕緊跪下懺悔說(shuō)：“哎呀，大師請(qǐng)饒命，我不懂事！家里上有老母，下有八歲的孩子……”之類的，一般盜賊被抓住了都是這樣祈求的。哀求懺悔，并即愿出家，看到遇到的這個(gè)人是高人，是個(gè)大師，決定隨他出家。他過(guò)去是個(gè)強(qiáng)盜，現(xiàn)在就想隨之出家，放下屠刀，立地成佛，說(shuō)明宿世是有大善根的，轉(zhuǎn)變?nèi)绱酥�快。這個(gè)大善根就是他那十兩銀子，買了個(gè)中國(guó)禪宗的原始股。六祖之所以有機(jī)緣去求道，是因?yàn)樗�的慷慨資助。

　　六祖在他資助下成道，弘化天下，廣度眾生。我們現(xiàn)在整個(gè)漢傳佛教都是六祖門人，幾乎沒(méi)有不是的。因?yàn)樵跁?huì)昌法難的時(shí)候，別的宗派被強(qiáng)行還俗了，只有六祖一派是隱居深山，官府鞭長(zhǎng)莫及，沒(méi)有受到?jīng)_擊。等到會(huì)昌法難結(jié)束之后，大家再想出家，和尚還俗了再出家，不是說(shuō)我再剃了頭穿上衣服就出家，不是那樣的。還俗容易，出家則必須要重新再次剃度。他們?cè)偬甓�，就只能去找六祖的門人了。因?yàn)�，他們�(cè)谏嚼锩孀≈鴽](méi)還俗，別人都還俗了。

　　所以，現(xiàn)在所有的漢地的僧人幾乎都是六祖門人，我也是六祖門人。雖然我的剃度恩師是傳天臺(tái)修凈土，但是我們的法號(hào)，是臨濟(jì)正宗的法號(hào)，法號(hào)的傳承就是來(lái)源，任何人都是來(lái)源于六祖這一系，這是當(dāng)時(shí)的因緣。這個(gè)人當(dāng)時(shí)給六祖十兩銀子，卻成就一代祖師，無(wú)數(shù)圣賢，也成就了天下的漢傳佛教。行昌現(xiàn)在也發(fā)愿要出家，這是大善根成熟了。

　　師遂與金，言：汝且去，恐徒眾翻害于汝。汝可他日易形而來(lái)，吾當(dāng)攝受。行昌稟旨宵遁，后投僧出家。具戒精進(jìn)。

　　六祖就把金子給了行昌，對(duì)他說(shuō)：“你暫且離開，恐怕我的弟子們知道會(huì)加害于你。再過(guò)一段時(shí)日以后，你可以改換形貌再來(lái)，我會(huì)接受你的。”行昌遵照六祖的意旨，就在當(dāng)天深夜遁逃而去。后來(lái)別投僧團(tuán)出家，受具足戒，精進(jìn)修行。

　　一日，憶師之言，遠(yuǎn)來(lái)禮覲。師曰：吾久念汝，汝何來(lái)晚？曰：昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報(bào)德，其惟傳法度生乎。

　　有一天，行昌想起六祖的話，就遠(yuǎn)道前來(lái)禮拜六祖。六祖說(shuō)：“我一直都在惦念著你，你怎么來(lái)得這么晚呢？”行昌說(shuō)：“過(guò)去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過(guò)，現(xiàn)在雖然出家勤修苦行，總覺(jué)得難以報(bào)答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度眾生，如此才能報(bào)此恩德于萬(wàn)一！”

　　六祖對(duì)行昌說(shuō)，我想你很久，你怎么才來(lái)呢？怎么來(lái)的這么晚呢？六祖大慈大悲，也很感慨。當(dāng)年窮小子出家，幸虧是他資助。六祖是知恩報(bào)恩之人，說(shuō)你早點(diǎn)來(lái)嘛，師父想你。有時(shí)候看到這里，我也感慨萬(wàn)千，希望天下人，能多成就幾個(gè)人出家，振興佛教。

　　弟子常覽《涅槃經(jīng)》，未曉常、無(wú)常義。乞和尚慈悲，略為解說(shuō)。

　　師曰：無(wú)常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。曰：和尚所說(shuō)，大違經(jīng)文。師曰：吾傳佛心印，安敢違于佛經(jīng)？

　　行昌說(shuō)：“弟子出家以來(lái)，常常閱讀《涅槃經(jīng)》，卻不懂常和無(wú)常的意義，請(qǐng)和尚慈悲，為我解說(shuō)。”六祖說(shuō)：“所謂無(wú)常，就是佛性；所謂有常，就是一切善惡諸法的分別心。”行昌說(shuō)：“和尚所講的，和經(jīng)文完全相反。”六祖說(shuō)：“我所傳授的是佛所印可的佛法，怎敢違背佛說(shuō)的經(jīng)義呢？”

　　六祖是故意這么說(shuō)的，故意這么說(shuō)是打破他心中固守的一種形態(tài)，不破不立，先破掉他的東西。所以，佛性是無(wú)常。平常我們說(shuō)，佛性是常，顯現(xiàn)是無(wú)常。而六祖明確說(shuō)無(wú)常者是指佛性，一切善惡諸法分別心，這是常的，其實(shí)是六祖反過(guò)來(lái)予以教化的。行昌一聽之后，感覺(jué)匪夷所思，說(shuō)：師父，您老人家所說(shuō)的怎么完全不符合，違背了經(jīng)義，違背了經(jīng)典？

　　六祖說(shuō)，我所傳的都是佛的心印，什么叫心印？以心傳心。就是佛陀將心法傳給迦葉，迦葉傳給阿難，阿難第次相傳，傳到二十八祖，傳到了達(dá)摩祖師；達(dá)摩進(jìn)入中土，傳給二祖慧可，慧可傳給僧璨，僧璨傳給道信，道信傳給弘忍。我現(xiàn)在接到弘忍五祖的心法，我所傳播的就是釋迦牟尼佛的心法，我哪敢違背經(jīng)義來(lái)說(shuō)呢，哪敢違背了佛經(jīng)呢！

　　曰：經(jīng)說(shuō)佛性是常，和尚卻言無(wú)常；善惡諸法，乃至菩提心，皆是無(wú)常，和尚卻言是常。此即相違。令學(xué)人轉(zhuǎn)加疑惑。

　　師曰：《涅槃經(jīng)》，吾昔聽尼無(wú)盡藏讀誦一遍，便為講說(shuō)，無(wú)一字一義不合經(jīng)文。乃至為汝，終無(wú)二說(shuō)。

　　行昌說(shuō)：“經(jīng)中說(shuō)佛性是常，和尚卻說(shuō)是無(wú)常；善惡一切諸法乃至菩提心都是無(wú)常，和尚卻說(shuō)是常。這就和經(jīng)文相違背了，使我對(duì)這問(wèn)題更加疑惑不解。”六祖說(shuō)：“《涅槃經(jīng)》，我過(guò)去曾聽無(wú)盡藏比丘尼誦念過(guò)一次，就為她解說(shuō)經(jīng)中要義，沒(méi)有一字一義不與經(jīng)文相契合，就是現(xiàn)在為你說(shuō)的，仍然沒(méi)有不同。”

　　無(wú)盡藏比丘尼是劉志略的姑姑，在唐朝也是一代大德。六祖還沒(méi)有出家，隱居深山的時(shí)候，無(wú)盡藏比丘尼經(jīng)常誦《涅槃經(jīng)》，誦《涅槃經(jīng)》有時(shí)候不知道什么意思，六祖就給她講。無(wú)盡藏比丘尼覺(jué)得，這個(gè)年輕人太厲害了，竟然懂得《涅槃經(jīng)》。有一次，無(wú)盡藏比丘尼讀到一卷有個(gè)字不認(rèn)識(shí)，就問(wèn)六祖。六祖說(shuō)，這個(gè)字我不認(rèn)識(shí)，你要問(wèn)什么意思呢，我可以給你講講。比丘尼說(shuō)，字都不認(rèn)識(shí)，你怎么知道它的意思呢？六祖說(shuō)，諸佛的妙理和文字沒(méi)有關(guān)系。文字是說(shuō)理的，但是理是超越于文字的。無(wú)盡藏比丘尼非常感慨，號(hào)召大家要供養(yǎng)、護(hù)持當(dāng)時(shí)的惠能，那時(shí)候還沒(méi)有出家。大家就幫他建了一個(gè)小寺院，請(qǐng)他在那里住。

　　這里講到，六祖聽《涅槃經(jīng)》聽了一遍就能講，而且從來(lái)沒(méi)有再看過(guò)別的，再?zèng)]看第二遍，他不認(rèn)字。由此，我們知道：成佛和識(shí)字不識(shí)字關(guān)系不大，和悟性相關(guān)。六祖悟達(dá)了心性之后，經(jīng)義完全明了。因?yàn)�，他的心就是達(dá)摩祖師的心，就是釋迦牟尼佛的心。就像手機(jī)信號(hào)，你插上聯(lián)通卡就是聯(lián)通信號(hào)，你插上移動(dòng)卡它就成了移動(dòng)信號(hào)。六祖把佛的心在他心中顯現(xiàn)的時(shí)候，身體看著是惠能的，而心已經(jīng)是佛心了，是心作佛，是心是佛。所以，他所講的法完全就是佛法，這叫以心印心，以心傳心。

　　曰：學(xué)人識(shí)量淺昧，愿和尚委曲開示。

　　師曰：汝知否？佛性若常，更說(shuō)什么善惡諸法，乃至窮劫，無(wú)有一人發(fā)菩提心者。故吾說(shuō)無(wú)常，正是佛說(shuō)真常之道也。又一切諸法若無(wú)常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說(shuō)常者，正是佛說(shuō)真無(wú)常義。

　　行昌說(shuō)：“我的見識(shí)淺薄愚昧，希望和尚慈悲為我詳細(xì)開示。”六祖說(shuō)：“你知道嗎？佛性如果是常，還說(shuō)什么善惡諸法，乃至直到窮盡無(wú)量劫，也沒(méi)有一個(gè)人會(huì)發(fā)菩提心。所以，我說(shuō)佛性無(wú)常，正是佛所說(shuō)的真常道理。再說(shuō)，一切諸法如果是無(wú)常，那么一切諸法就都有自性去接受生死，而真常的不生不死之性就有所不周遍。所以，我說(shuō)一切善惡諸法都是常，正是佛所說(shuō)的無(wú)常真理。”

　　六祖說(shuō)，《涅槃經(jīng)》中講到，眾生發(fā)菩提心是不容易的，曾經(jīng)有無(wú)始劫這個(gè)世間沒(méi)有人發(fā)菩提心，佛性如果是常，菩提心就永恒了。

　　我說(shuō)的無(wú)常，是指佛性的顯現(xiàn)無(wú)常。如果佛性是常的，都在眾生的心中顯現(xiàn)的話，眾生自然就感知到了。為什么沒(méi)有顯現(xiàn)呢？所以，我說(shuō)這個(gè)狀態(tài)是無(wú)常。我說(shuō)的無(wú)常，并不是佛性有時(shí)候存在，有時(shí)候不存在，佛性是同時(shí)存在的，但是眾生體悟它，卻不一定經(jīng)常體悟。六祖是為了破掉行昌的常和無(wú)常的二元對(duì)立。常和無(wú)常只是個(gè)概念，拿這種狀態(tài)說(shuō)那種狀態(tài)，你不要卡在一個(gè)狀態(tài)上去想，它可以左右縱橫的。所以，六祖說(shuō)：故吾說(shuō)無(wú)常，正是佛說(shuō)真常之道也。

　　諸法的一切現(xiàn)象一切事物都是無(wú)常，萬(wàn)物都在生生滅滅的，難道萬(wàn)物的這種生生滅滅，佛性有觸及不到的嗎？其實(shí)，佛性是遍及一切處的。我所說(shuō)的常和佛說(shuō)的無(wú)常是沒(méi)有區(qū)別的，我只是破掉你無(wú)常和常的分別。

　　佛比為凡夫外道執(zhí)于邪常，諸二乘人于常計(jì)無(wú)常，共成八倒。故于涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說(shuō)真常、真樂(lè)、真我、真凈。

　　六祖繼續(xù)說(shuō)：“佛陀是因?yàn)榉卜蛲獾李嵉箞?zhí)著無(wú)常為常，那些二乘人又執(zhí)說(shuō)真常為無(wú)常，如此凡夫二乘共成八種顛倒見。所以，佛陀在涅槃的了義教中破除他們的偏見，從而明白說(shuō)出涅槃所具的真常、真樂(lè)、真我、真凈四德。”

　　常樂(lè)我凈分別包含：人天乘的四顛倒，二乘的四顛倒，大乘的涅槃四德。

　　1.凡夫的四種顛倒

　　以無(wú)常為常：又稱常顛倒。是對(duì)于世間無(wú)常的法，生起常見。世間一切有為法皆由因緣而生。依生、住、異、滅四相，于剎那間生滅，故稱無(wú)常。例如，我們的身體，是五蘊(yùn)和合的假有，是無(wú)常的，可是眾生不覺(jué)。因此，每天執(zhí)著我的身體、我所擁有的東西，等到大限一到，才知道手忙腳亂。

　　以眾苦為樂(lè)：又稱樂(lè)顛倒。世間五欲之樂(lè)都是招來(lái)苦果的因，凡夫不明此理，妄計(jì)為樂(lè)。例如，財(cái)、色、名、食、睡，這是苦的根源，可是凡夫眾生卻仍汲汲營(yíng)營(yíng)，錯(cuò)把苦惱當(dāng)快樂(lè)。

　　以無(wú)我為我：又稱我顛倒。所謂“我”，必須具有自主性、主宰性、必然性、永恒性；然而凡夫眾生執(zhí)以為“我”的身體，是無(wú)常苦空的，是無(wú)法自主的。例如，人到了壽命終盡的時(shí)候，欲求不死而不得。也就是說(shuō)，我們無(wú)法主宰我們的身體。所以，執(zhí)著無(wú)我的身體為我，這是錯(cuò)誤的。

　　以不凈為凈：又稱凈顛倒。己身他身具有五種不凈，不凈就是污穢、鄙陋、丑惡、過(guò)罪等的總稱。五停心觀中，有觀自身不凈的觀法，稱為不凈觀。即：種子不凈、受生不凈、住處不凈、食噉不凈、初生不凈、舉體不凈、究竟不凈等。然而凡夫不明此理，妄生貪著，執(zhí)以為凈。例如，一般人吃魚、吃肉，當(dāng)成美味佳肴，如果把它當(dāng)作尸體，如何敢吃？

　　2. 二乘的四顛倒

　　二乘人的四種顛倒妄見，正好與凡夫相反。

　　以真常為無(wú)常：又稱無(wú)常顛倒。于如來(lái)常住法身，妄計(jì)有生滅變異的相狀。世間上，雖然一切有為法莫不遷流無(wú)常，可是從自性上說(shuō)，卻有一個(gè)不變的真理。例如，法身理體是恒常不變的，但是二乘人看不到這個(gè)不變的理體，只看到這是無(wú)常的世間。

　　以真樂(lè)為眾苦：又稱無(wú)樂(lè)顛倒。于涅槃清凈之樂(lè)而計(jì)無(wú)樂(lè)。

　　以真我為無(wú)我：又稱無(wú)我顛倒。五蘊(yùn)和合的“我”，雖然是不真實(shí)的，可是這個(gè)“我”可以藉假修真，乃至真心、佛性還是不離這個(gè)“我”，然而二乘羅漢于佛性真我之中，妄計(jì)無(wú)我，故說(shuō)顛倒。

　　以真凈為不凈：又稱無(wú)凈顛倒。如來(lái)常住之身，非雜食身，非煩惱身，非血肉身，非筋骨纏裹之身，二乘不明此理，故計(jì)為不凈。

　　顛倒，就是背于常道、真理。凡夫?qū)τ谑篱g的顛倒，就是太認(rèn)真了，太執(zhí)常了；反之，二乘人則是太消極了，太執(zhí)著世間為無(wú)常，這都是顛倒。如果我們能夠不執(zhí)空、不執(zhí)有、不執(zhí)真、不執(zhí)假，真假之中自有一個(gè)中道，空有之中自有一個(gè)中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不會(huì)顛倒了。

　　二乘在破掉人天乘的常樂(lè)我凈的時(shí)候，也建立了一個(gè)無(wú)常、無(wú)我、無(wú)樂(lè)、無(wú)凈，這個(gè)也是不對(duì)的。人天乘的常樂(lè)我凈是錯(cuò)的，二乘的無(wú)真實(shí)常樂(lè)我凈也是錯(cuò)誤的。佛陀把他們共列為八顛倒，八種顛倒見。

　　3.大乘的涅槃四德

　　二乘說(shuō)，常樂(lè)我凈是四顛倒見，而到了大乘的時(shí)候，常樂(lè)我凈和無(wú)常樂(lè)我凈統(tǒng)統(tǒng)是錯(cuò)誤的。為了破掉大家的偏見，顯說(shuō)真常、真樂(lè)、真我、真凈。什么叫真常呢？佛性是真常，不生不滅的真常。真樂(lè)，佛性顯現(xiàn)的一切是真實(shí)的歡樂(lè)，無(wú)有憂愁。真我，那個(gè)佛性才是大我，佛性以及佛性顯現(xiàn)的一切這才是大我，不是小身體是我，而你眼中所見的世界，才是一個(gè)空性真我、大我。凈，不生不滅，不垢不凈，不增不減。這一切的形態(tài)歸于空性，超越了二元對(duì)待法，才是佛性的真實(shí)狀態(tài)。六祖用常和無(wú)常來(lái)破掉行昌心中所抱著的常和無(wú)常。

　　汝今依言背義，以斷滅無(wú)常，及確定死常，而錯(cuò)解佛之圓妙最后微言，縱覽千遍，有何所益？

　　六祖繼續(xù)說(shuō)：“你現(xiàn)在依經(jīng)文的字句言辭而違背了經(jīng)典的真義，執(zhí)著有斷滅現(xiàn)象的無(wú)常，以及固定不變的死常，而錯(cuò)解佛陀最后教誨的圓妙深意，這樣縱使閱讀千遍經(jīng)文，又有什么益處呢？”

　　六祖說(shuō)，行昌，你依言背義，只看到了佛經(jīng)中的文字語(yǔ)言，卻違背了佛陀所說(shuō)的真實(shí)的涵義。你要超越語(yǔ)言，順著語(yǔ)言往上思維涵義。你以斷滅見，以及確定的死常，死常就是你就認(rèn)為死板板的常，認(rèn)為無(wú)常就是斷滅，是沒(méi)有的，不對(duì)。你要再次超越，你要是不超越，認(rèn)為斷滅的無(wú)常，認(rèn)為假相是不存在的，以及認(rèn)為佛性是鐵板一塊硬邦邦的，都是不對(duì)的。

　　諸佛的妙理告訴我們，佛性的顯現(xiàn)，佛性雖然常，但卻顯現(xiàn)無(wú)常。佛性的常和顯現(xiàn)的無(wú)常是不二的，就是本質(zhì)和現(xiàn)象的不二關(guān)系。你不要卡在任何一個(gè)�；蛘邿o(wú)常的點(diǎn)上，常中顯現(xiàn)無(wú)常，無(wú)常的背后又是常，它兩個(gè)是圓融無(wú)礙，互相縱橫，互相依存，互相顯現(xiàn)，共為體用的，所以要超越。如果你認(rèn)為斷滅的無(wú)常，或者確定的死常，你就錯(cuò)解了佛之圓妙最后微言。

　　佛之圓妙最后微言，圓是圓融，妙是奧妙，微言就是佛陀所講的細(xì)微之處。我們大家往往把佛講的粗略的東西看了，而細(xì)微之處有時(shí)候是語(yǔ)言不能觸及的，是需要大家靜下心來(lái)思維的。所以，很多人學(xué)佛，確實(shí)是被形式卡的硬邦邦的，卡的是非觀很強(qiáng)烈，我法二執(zhí)堅(jiān)固，攻擊性很強(qiáng)，煩惱厚重，修的苦大仇深。這種狀態(tài)也是確實(shí)存在的。我們順著佛陀的教典去學(xué)的時(shí)候，要記住有一段文字不能觸及的，需要我們自己去思維，要靜下心來(lái)觀照它，或者是我們用看到的文字去喚醒我們內(nèi)心中本具的佛陀的真實(shí)智慧，讓它從心性中顯現(xiàn)。如果不能讓細(xì)微的言教從心性顯現(xiàn)，你就看一千遍，也不夠，也不對(duì)，你得顯現(xiàn)你內(nèi)在的細(xì)微處！

　　行昌忽然大悟，說(shuō)偈云：

　　因守?zé)o常心，佛說(shuō)有常性。

　　不知方便者，猶春池拾磔。

　　我今不施功，佛性而現(xiàn)前。

　　非師相授與，我亦無(wú)所得。

　　師曰：汝今徹也，宜名志徹。徹禮謝而退。

　　行昌忽然大悟，說(shuō)出一首偈子：“因?yàn)橛袌?zhí)守?zé)o常的心，所以佛說(shuō)涅槃?dòng)谐Ｐ�。不了解方便去除�?zhí)著，如同春池里撿取石礫。我現(xiàn)在不假任何功用，佛性自然得以顯現(xiàn)在面前。證悟不是大師相授與，我自己也無(wú)所謂獲得。”六祖說(shuō)：“你現(xiàn)在已經(jīng)究竟徹悟了，應(yīng)該名叫志徹。”志徹聽了，向六祖頂禮拜謝而退。

　　行昌大徹大悟，說(shuō)了首偈子，寫這首偈子也是請(qǐng)六祖為他印證。因?yàn)�，我的心卡在了無(wú)常上，佛說(shuō)有常性，我是把佛所說(shuō)的�；蛘邿o(wú)常給它分裂開了，卡在斷滅的無(wú)常和死常。死常就是死板的、鐵板的，死常就是說(shuō)假相，卡住了那個(gè)點(diǎn)。因?yàn)椋�佛陀所講的教法是活潑潑的，他是從我們的細(xì)微處讓我們生起證悟的，而我們把佛陀的語(yǔ)言當(dāng)成了一個(gè)死板的教條，這時(shí)候就叫死常。

　　不知道佛陀是對(duì)機(jī)說(shuō)法，不知道佛陀的教法就是為了破我們這種狀態(tài)，不知道是佛陀方便教化我們，我們聽的佛法就好比在水池里拾磚頭瓦茬子，而不是去拾寶貝。六祖就是拾寶貝，同樣一部經(jīng)典，六祖就撿到了寶貝，而我們撿到了瓦塊。

　　我現(xiàn)在不是說(shuō)靠什么布施等種種的功德而顯現(xiàn)，佛性現(xiàn)前。就是我不是在外在上做什么事，讓功德顯現(xiàn)，而是讓佛性顯現(xiàn)在我的世界里，是從心性中展現(xiàn)。我的自性顯現(xiàn)的智慧不是師父給我的，我也沒(méi)從外面獲得什么，是從心性中顯現(xiàn)。

　　我們要知道，成佛不是從外面成佛，不是你蓋個(gè)金房子就能成佛，也不是你把自己的身體練成銅頭鐵腦就成了佛，都不是，它是從你心性顯現(xiàn)。我們的佛性的智慧從我們的心性中顯現(xiàn)，于是我們成佛，而不是外面我們做了多少事，度了多少人，建了多少寺院，實(shí)現(xiàn)了多少社會(huì)價(jià)值，成佛和那個(gè)外在沒(méi)有任何的關(guān)聯(lián)。“頓覺(jué)了，如來(lái)禪，六度萬(wàn)行體中圓。”行昌講到，我不再靠外在的布施、持戒等這些六度，從外相上建立什么功德，而是任運(yùn)佛性從我的心性中顯現(xiàn)。當(dāng)佛性從我心性中顯現(xiàn)，不是師父從外面給我的，我也不是，我也不必，我也沒(méi)有什么獲得，因?yàn)榉鹦云鋵?shí)一直都顯現(xiàn)。我過(guò)去不知道它在顯現(xiàn)，我現(xiàn)在知道它顯現(xiàn)了，我對(duì)它的顯現(xiàn)了如指掌，它的顯現(xiàn)和我完全的融合，這就是悟道。

　　因此，在禪者的心中，不計(jì)榮辱毀譽(yù)，不慕榮華富貴；所謂禪者，是大勇猛、大堅(jiān)定、大忍耐。禪，就是我們的心；世間、出世間、有無(wú)、好壞，一切都在我們的禪心自性中。明了自性，就能心包太虛，量周沙界，妙明真心廣大無(wú)邊際，究竟如虛空。

　　師見諸宗難問(wèn)，咸起惡心。多集座下，愍而謂曰：學(xué)道之人，一切善念惡念，應(yīng)當(dāng)盡除。無(wú)名可名，名于自性。無(wú)二之性，是名實(shí)性。于實(shí)性上，建立一切教門。言下便須自見。諸人聞?wù)f，總皆作禮，請(qǐng)事為師。

　　六祖眼看各個(gè)宗派的人問(wèn)難佛法，都心存不善，于是就把他們集合到座下，憐憫地對(duì)他們說(shuō)道：“學(xué)道的人，對(duì)一切善惡念頭都應(yīng)當(dāng)盡行除卻。當(dāng)善惡都不去思量的時(shí)候，這種境界無(wú)以名之，假名為自性，這無(wú)二的自性，就叫作真如實(shí)性。在真如實(shí)性上建立一切教門，言下就應(yīng)該見到自己的本性。”大家聽完六祖大師的一番開示后，都虔誠(chéng)頂禮，請(qǐng)求事奉六祖為師。

　　六祖見到各個(gè)宗派互相問(wèn)難，為請(qǐng)教佛法而來(lái)，往往都是來(lái)找茬，找你的漏洞，叫問(wèn)難。問(wèn)難就是難問(wèn)，就是來(lái)找茬，來(lái)找毛病。用的心都不是求道之心，往往是惡心。很多人學(xué)佛是這樣的，很多人聽課、看光盤，或者是讀經(jīng)，不是引導(dǎo)自己的智慧顯現(xiàn)，而是看這本書標(biāo)點(diǎn)符號(hào)對(duì)不對(duì)，裝潢是否精美。

　　有一位大德法師講法的光盤很好，引經(jīng)據(jù)典，苦口婆心，悲心切切，講得很好。但是，我曾經(jīng)遇到一位師父，他看法師的講法光盤，看了兩段之后，他就說(shuō)：哎呀，法師腿子功夫不行，我看到他了，他盤腿打坐，他下座的時(shí)候，皺了皺眉頭，他腿都不行，沒(méi)真功夫，光嘴上的功夫……這就叫咸起惡心。你要從法師所講的教理體悟到，阿彌陀佛的悲心，宗教情懷，從而你去效仿、臨摹，也建立與阿彌陀佛的感應(yīng)道交，才是真正修行的本懷。他不，他不聽講的什么法，光在那兒瞅毛病，看到法師盤腿不行。

　　法師這樣講了兩個(gè)小時(shí)，下座的時(shí)候搬腿，很自然地皺一下眉。然后，他就認(rèn)為腿都沒(méi)修好，還講什么法。我們得警惕自己是否這樣？我們看光盤有沒(méi)有給人家挑毛病？我們是從里面吸取智慧，融入心性，還是老去找別人的毛��？要警惕這種心。

　　六祖針對(duì)這個(gè)問(wèn)題，就把弟子們都叫過(guò)來(lái)。以慈悲和憐憫的心跟大家說(shuō)：學(xué)道之人，一切善念惡念，應(yīng)當(dāng)盡除。學(xué)道的人不要帶著善或者惡的分別，你帶著善心，他也會(huì)去分別于惡，都會(huì)起分別。你要學(xué)的時(shí)候，不要建立一個(gè)東西，你要真想學(xué)這個(gè)人的時(shí)候，你不要分別，你把你的心中過(guò)去的概念統(tǒng)統(tǒng)放下。不要拿過(guò)去聽來(lái)的、見來(lái)的，或者別人的標(biāo)準(zhǔn)去評(píng)判、衡量，你統(tǒng)統(tǒng)放下，一切善念惡念都去清除它，不要有，空空蕩蕩。這就是上師瑜伽。“上師即佛亦即法，如是上師即僧眾，一切能作乃上師，師為具德金剛持。”

　　這一品，講到了頓漸之爭(zhēng)。我們從高僧傳里，也可以看到過(guò)去很多的高僧大德，有時(shí)同門同輩縱有所爭(zhēng)，也是在法上一點(diǎn)就通，一點(diǎn)就破，溝通以后，彼此哈哈一笑。不像弟子們，不惜為法爭(zhēng)，甚至演變成意氣之爭(zhēng)。

　　有一天，定山禪師與介山禪師同行，定山禪師說(shuō)：“生死中無(wú)佛，即無(wú)生死。”意思是說(shuō)，生死中假如我們的佛性不滅的話，就沒(méi)有生死。

　　介山禪師聽了以后說(shuō)：“生死中有佛，即不迷生死。”也就是在生死中，要是有佛，就不會(huì)迷于生死了。

　　二人爭(zhēng)論不已，就問(wèn)大梅法常禪師，大梅禪師回答：“一青一熟。”這兩個(gè)問(wèn)題，一個(gè)比較究竟，一個(gè)即將究竟。

　　定山禪師接著問(wèn)：“哪一個(gè)比較究竟？”

　　大梅禪師就回答說(shuō)：“青者不問(wèn)，問(wèn)者不青。”意思是說(shuō)，你老是追著問(wèn)，老是這樣計(jì)較，就差了那么一點(diǎn)。

　　所以，介山、定山兩位禪師雖然在佛法的悟解上，意境不同，但是經(jīng)過(guò)大德們一指點(diǎn)，他們都能有所體悟。

　　又如馬祖道一禪師，有一次走在路上，他把腳伸在路的中央。剛好隱峰禪師推著個(gè)車子要經(jīng)過(guò)這一條路，到了馬祖道一禪師的前面，趕快說(shuō)：“請(qǐng)你收足。”請(qǐng)把腳收回去，我的車子要過(guò)去。

　　馬祖道一禪師回答：“已展不收。”我的腳已經(jīng)伸出來(lái)了，我不會(huì)再收回來(lái)。

　　隱峰禪師便說(shuō)：“你已展不收，我已進(jìn)不退。”于是，就推著車子輾過(guò)去。這下子便把馬祖禪師的腳輾傷了。后來(lái)，馬祖禪師回到法堂，拿了一把斧頭，對(duì)大家說(shuō)：“剛才是哪一個(gè)人把老僧的腳輾斷了？請(qǐng)出來(lái)。”

　　隱峰禪師立刻伸出頭來(lái)，放在斧頭的下面，意思是：你砍吧！馬祖哈哈大笑，反而贊美隱峰禪師能夠直下承擔(dān)，能夠勇者不退。

　　所以，過(guò)去的禪師們，有時(shí)候從表面上看，怎么徒弟冒犯師父？其實(shí)是師徒接心，是表示直下承擔(dān)。甚至禪師們彼此之間，看起來(lái)好像是糾紛，實(shí)際上他們是在論道。這一點(diǎn)我們應(yīng)該要認(rèn)識(shí)，了解清楚。

　　說(shuō)到法爭(zhēng)的問(wèn)題，在高僧傳里還有一段記載。有一天，耽源禪師對(duì)仰山禪師說(shuō)：“南陽(yáng)慧忠國(guó)師傳給我們一個(gè)很好的寶物，他畫了九十七個(gè)圓圈圈。現(xiàn)在我把南陽(yáng)慧忠國(guó)師所畫的九十七個(gè)圓圈圈交給你，你要好好的收藏，作為永鎮(zhèn)山門的法寶。”

　　仰山禪師接過(guò)這九十七個(gè)圓圈圈，立刻用一把火把它燒了。耽源禪師就很遺憾地說(shuō)：

　　“唉呀！可惜！可惜！這一門學(xué)問(wèn)只有少數(shù)人會(huì)，你燒了，豈不是可惜嗎？”

　　仰山禪師就說(shuō)：“不要可惜，什么九十七個(gè)圈圈，我一看就知道了，這個(gè)圓圈不可執(zhí)著。如果你懊悔了，那沒(méi)關(guān)系，我再多畫兩本給你。”

　　為了一件事情，兩個(gè)人有不同的看法，一個(gè)要保留，一個(gè)要不著痕跡；一個(gè)從“有”上覓法，一個(gè)從“無(wú)”上開始，彼此也是互相包容。

　　黃檗希運(yùn)禪師有一天游天臺(tái)山，遇到一個(gè)禪師，彼此談笑相得，于是結(jié)伴同行。兩個(gè)人走啊走的，忽然遇到一條河，河水暴漲，也沒(méi)有橋梁。這個(gè)時(shí)候，黃檗希運(yùn)就把自己的草帽、拐杖掛在樹上，面對(duì)著滔滔的流水。另外一位禪師就跟黃檗希運(yùn)說(shuō)：“我們一同渡河，如何啊?!”

　　黃檗希運(yùn)就說(shuō)：“要渡，你自己先渡好了。”

　　那個(gè)禪師立刻把衣服一撩，就過(guò)去了。在渡水的途中，又回過(guò)來(lái)向黃檗希運(yùn)禪師招招手：“過(guò)來(lái)！過(guò)來(lái)！”

　　黃檗希運(yùn)生氣地罵道：“呸！你這個(gè)自了漢。”

　　表面上看起來(lái)，黃檗是在和他計(jì)較，批評(píng)他，罵他自了漢。實(shí)際上，他們是在較量禪功，說(shuō)明禪要自度度他，不是自己逃跑，如慈航法師的遺囑說(shuō)：“若有一人未度，切莫自己逃了。”

　　唐朝的藥山禪師，有一天在庭院里打坐，身旁坐了兩位弟子，一個(gè)叫云巖，一個(gè)叫道吾。他忽然指著院子里一枯一榮的兩棵樹，問(wèn)：“這兩棵樹，是繁榮的好呢？還是干枯的好呢？”

　　道吾回答說(shuō)：“繁榮的好。”

　　藥山再問(wèn)云巖：“干枯的好呢？繁榮的好呢？”

　　云巖說(shuō)：“干枯的好。”

　　這時(shí)，正好有個(gè)姓高的侍者經(jīng)過(guò)，藥山又以同樣的問(wèn)題問(wèn)他：“干枯的好呢？繁榮的好呢？”

　　侍者回答說(shuō)：“繁榮的任它繁榮，干枯的任它干枯。”

　　所以，后人有詩(shī)說(shuō)：“云巖寂寂無(wú)窠臼，燦爛宗風(fēng)是道吾，深信高禪知此意，閑行閑坐任榮枯。”道吾的禪風(fēng)，他歡喜榮，將來(lái)是光輝燦爛的；云巖禪師喜歡枯，他的道風(fēng)就是冷淡寂寞的。

　　頓的任他頓，漸的任他漸；神秀的歸于神秀，惠能的歸于惠能，一如“繁榮的任它繁榮，干枯的任它干枯”。因此，《六祖壇經(jīng)》講到頓漸，雖然我們很贊嘆惠能大師，但是我們也欽佩神秀大師。因?yàn)�，所謂學(xué)佛要“行解并重，頓漸一如”，我們應(yīng)該要有這樣的看法。