修習止觀坐禪法要 1

　　修習止觀坐禪法要

　　1991/4于埔里佛光寺

　　佛光寺主、道成法師,諸山長老,各位大德、各位法師、各位居士:這個學習佛法是一切佛教徒,是正常的事情,但是末學學得不足,可能會講得有些不圓滿的地方,希望各位大德慈悲指教。

　　我想先解釋本書的作者,這個書上標出來是天臺智顗禪師說,這個顗(ㄧˊ),也有的地方讀(ㄎㄞˇ凱),「天臺智顗禪師說」。

　　我先說他的俗家。他俗家是姓陳,他的父親叫陳起祖,是在梁元帝的時候作官的人,他的原籍是湖北華容縣的人士。他生于梁武帝大同四年,公歷上說是五三八年,這個五三八到五九七,這個天臺智顗禪師正是六十歲,他的壽命這么多。

　　在他的傳上說呢,他降生的時候,他的家里面有光明,這個鄰居認為他家里面起火了!那么大家來救火,結(jié)果呢是生小孩了!有這個事情。那么他到七歲的時候,歡喜到廟里面來,歡喜到廟上來,那么聽這個出家的法師,口授〈普門品〉一遍,他就能記住,能背下來〈普門品〉的。他歡喜到廟上來,他的父母不同意,不許他來,但是到了十五歲這一年呢?他要求要出家作比丘,他父母也不同意。但是他自己得到一塊檀香木,那么他就把它刻成佛像,他禮拜,在這個佛像前發(fā)愿要作比丘、要弘揚佛法。后來到十八歲這一年,有了很大的變化,就是梁元帝垮臺了,這一段歷史我們不詳細說。這個是侯景之亂,梁武帝死了,那么這簡文帝作皇帝,那么侯景把簡文帝殺掉了,這個時候梁元帝派他的大將,王僧辯幾個大將,去破這個侯景。這個時候北魏,北元魏分東西,西魏就發(fā)兵來到荊州,就把梁元帝殺死了。這個時候,智者大師、天臺智顗禪師十八歲這一年,這一年天臺智顗禪師的父母也都不在了,所以他就出家了。

　　他出家的時候是在長沙果愿寺,法緒法師那里出家的。法緒法師為他授了沙彌戒以后,又領(lǐng)他到慧曠律師那里學習佛法。這個慧曠律師在《高僧傳》上看,他是跟真諦三藏學過《攝大乘論》的,是學唯識的一位法師。到二十歲的時候,這個慧曠律師給他授戒。這時候這個智顗禪師到大賢山,也是湖北的一個地方,是誦法華三經(jīng),是《無量義經(jīng)》、《法華經(jīng)》、《觀普賢菩薩行法經(jīng)》,用二旬的時間,二十天把這三部經(jīng)都誦下來了。誦這三經(jīng)以后,他歡喜坐禪,但是沒有老師,那么就聽說這慧思禪師,在光州大蘇山那地方住,是一位大禪師,那么他就到那個地方去親近慧思禪師。他見到慧思禪師的時候,慧思禪師就叫他誦《法華經(jīng)》,說這個四安樂行的法門,他誦《法華經(jīng)》到誦了二七、十四天的時候,這一天誦到〈藥王菩薩品〉,「是真精進,是名真法供養(yǎng)如來」,誦到這里的時候,他身心豁然寂然入定。這個時候他把他這個境界就報告了慧思禪師,慧思禪師為他印證,說他入的定是法華三昧的前方便。他得到的陀羅尼是初旋陀羅尼。這個「初旋陀羅尼」就是〈普賢菩薩勸發(fā)品〉里面說的。

　　這個「初旋陀羅尼」怎么講法呢?智者大師的《法華文句》上講「旋有入空」,這么樣解釋這個「旋」的道理,說他是這樣的境界。慧思禪師贊嘆智顗禪師:「文字之師,千群萬眾,尋汝之辯,不可窮矣�！惯@個「文字之師」這句話是什么意思呢?就是從文字上學習佛法,得到一些佛法的知識,他還沒能夠契入第一義諦;那么這樣的法師「千群萬眾」這么多,「尋汝之辯,不可窮矣」,他要同你討論佛法,不可以窮盡你的辯才的。這是贊嘆這個智顗禪師。

　　智顗禪師他來親近慧思禪師這一年時是二十三歲。后來這個慧思禪師,要講這個《大品般若經(jīng)》,慧思禪師他自己講這個《大品般若經(jīng)》的玄義。講正文的時候,他就要智顗禪師代他講這個《大品般若經(jīng)》,有這事情。智顗禪師到三十歲這一年,慧思禪師他宣布,他要到這個南岳衡山來,他不在光州大蘇山這個地方住了。他吩咐智顗禪師,「你到南京去弘揚佛法」。那么這個時候,智顗禪師就沒有隨慧思禪師到南岳衡山去,他就到南京來了,南京那個時候叫金陵。同時還有法喜禪師他們,同時有二十七個人,隨智顗禪師到南京去。

　　到了南京的時候,當然這個時候,智顗禪師的名望并不高。那么南京這個地方,當時有一位禪師叫法濟禪師。法濟禪師這個人也是歡喜坐禪的人,他就對這個智顗禪師說,他說:「有人入定,入定能聽到這個攝山地動�！箶z山就是棲霞山,離這個南京不太遠的地方,知道這個僧詮法師在修這無常觀。這個僧詮法師在三論宗是很有地位的一位大德。那么「聞攝山地動;知道僧詮法師修無常觀,那么這個人入這樣的定,有這樣的力量,這是什么禪定呢?」這是這個法濟禪師問智顗禪師。當時智顗禪師回答他:「是邊定不深邪乘暗入,若取若說定壞無疑�！拐f這么幾句話。

　　這位法濟禪師向天臺智者大師說這個定的境界,這是問他:「這是什么定?」智者大師回答他說:「邊定未深」。這個「邊定」這句話怎么講呢?這個在《大毗婆沙論》上說呢?色界四禪;初禪、二禪、三禪、四禪,這個第四禪是邊定。第四禪是「邊定」,在色界四禪里那個第四禪是最高的定了。若是無色界的四空定呢,非非想定就是最高定,也算是「邊定」。那么這上說:「邊定未深邪乘暗入,若取若說定壞無疑」,我酌量這個「邊定」不是那個「邊定」,不是色界四禪第四禪,也不是第四個非非想定,有人解釋說他是未到地定。我在分別這件事,也不是未到地定,是什么定呢?是欲界定。因為這個定由淺而深,這個欲界定是最下邊的,一開始的定,由欲界定進一步是未到地定,然后是初禪、二禪、三禪的。我是這樣解釋;「邊定未深」就是這個欲界定,你這個欲界定還不是很深。因為欲界定也很長一大段的,還沒到最后的欲界定�；蛘哒f欲界定就是不深,到未到定就是深了一點,色界四禪是更深一點。那么就是說這個欲界定,這個邊定還不深�！感俺税等搿�,這個「邪」是什么呢?就是有魔,這個「邪」就是魔�！赋税等搿鼓�,因為你入定這個人,你沒有般若的智慧,你沒有般若的光明,你心里面有「暗」,你雖然有這樣的定,但是你心里面有無明就是「暗」,而這個邪乘著你這個暗,入到你的定的里面去了,來愚弄你�！溉羧∪粽f定壞無疑」,你若執(zhí)著你這個定的話,或者你向人講,「定壞無疑」,你這個定決定是要破壞了,就失掉了。如果是未到地定,你向人說也不見得立刻會壞的。若是初禪、二禪、三禪、四禪,你向人說你這個定也不會壞。若是無色界的四空定,也不會壞的,因為那個定力是很堅固的,不會因為你向人講,你得的這個定,你的定會破壞。所以我認為這個「邊定」,應(yīng)該是欲界定。

　　智者大師這樣一回答他,法濟禪師,就很驚訝!他立刻說:「老僧以前得過這個定,我向另外一個法師一說了以后,這個定就沒有了」。說是:「這可見你的功夫很高,能知道這個定的情況�！顾�以這個法濟禪師,他就特別贊嘆這個智顗禪師,也向外面宣傳,所以這個天臺智顗禪師,這時候在南京這個名望就高起來,那么就有很多的在家居土、出家的法師來跟他學習佛法了。這是智顗禪師到金陵去,一開始有這么一段事情。

　　這時候這個名望一高起來,那么當?shù)氐倪@些很多的法師,在別傳也有說出來,請智顗禪師講《大智度論》,又說《釋禪波羅蜜次第法門》,說了很多的佛法。到了三十八歲這一年。智顗禪師三十歲到南京,到三十八歲這一年呢,那么智顗禪師就當眾宣布,他不在這兒住了,要到天臺山去。什么理由呢?他說:「我初到建業(yè)來,初到金陵來的時候,有四十個人跟我學習佛法,有二十個人有成就。后來有一百個人來跟我學習佛法,有二十個人成就。后來有二百個人跟我學習佛法,才有十個人有成就。再過以后,有很多更多的人來跟我學習佛法,有成就的人更少了。所以我不如自己去用功去了!」所以就離開了金陵,離開了南京,到天臺山去了。那么是三十歲到南京,三十八歲離開。到了天臺山一共是住了十年,三十八歲去,四十八歲又下山了,在天臺山住了十年。住了十年,在那里講過《金光明經(jīng)》,還做過這個放生池的事情,還有其他的一些事情,不說了。

　　這個時候是南北朝的時代,南朝是陳。這時候是陳后主的時代,他又發(fā)動要請智顗禪師下山到南京來講經(jīng)。最初智者大師不來,后來經(jīng)請過多少次,又有人勸智顗禪師,這時候才勉強的到南京來。到了南京的時候,就在這皇帝的殿上,又是講《法華經(jīng)》的題,經(jīng)題,又講《仁王般若經(jīng)》,這個四十八歲。到五十歲的時候,在光宅寺講《法華經(jīng)》正文。到五十二歲這一年,這個南朝陳垮臺了,就是隋文帝派他的兒子晉王廣做總司令,還有是賀若弼,還有誰…就把南朝的陳滅了。

　　那么智顗禪師離開了金陵,到廬山去住了兩年,住兩年就是五十四歲了。這時候這晉王廣就是后來的隋煬帝,他又請智者大師到揚州為他授菩薩戒。授菩薩戒的時候,智顗禪師為晉王廣起個法名叫總持。而這個晉王廣他又為智顗禪師贊嘆他是智者。就從這么以后,大家稱智顗禪師為智者大師,那么這是五十四歲的時候。

　　五十四歲的時候授完了菩薩戒,在那里可能住一個時期,智者大師又回到廬山來,住了可能是一年多。五十五歲的時候,他就到荊州玉泉山,到那里造兩個廟,一個是十住寺,一個是玉泉寺。五十六歲的時候講《摩訶止觀》,在玉泉寺講《摩訶止觀》,五十七歲的時候又講《法華玄義》,到五十八歲的時候就離開了荊州玉泉寺,又回到南京去。回到南京住了一個時期就又回到天臺山來了�；氐教炫_山這個時候,這個晉王廣他請智者大師為他寫《凈名疏》,《維摩詰所說經(jīng)》這個疏,現(xiàn)在說是《天臺疏》。寫的這個疏,沒有完全寫完。那么這個時候三論宗的嘉祥大師,他來拜見智者大師,請他到他的廟上講《法華經(jīng)》,但是智者大師沒去。這個時候這晉王廣又要請智者大師下山為他講經(jīng),那么就在六十歲的這一年的冬天,那么智者大師下山了。下山了就是從這個天臺山佛隴這個地方,那里有個修禪寺,智者大師在那里住。

　　到了天臺山的…實在那是北部,就是新昌縣的城南邊有個山,叫石城山,那就是到那個地方。這個石城山的這個高巖上面也刻了一尊大佛,這個大佛是僧護法師、僧叔法師、僧佑律師,經(jīng)過很長的時期才造成的。那么智者大師到了那個地方就不走了,就說:「我現(xiàn)在身體有病,不前進了!」不前進就說:「晉王廣請我來,我也來了,但是我這個命就到這里就停下來了,我也不向前走了!」那么這個時候隨著他一同來的法師說:「有病那么可以吃藥嘛!可以找醫(yī)生吃藥嘛!」那么智者大師說了這么幾句話:「藥能遣病留殘年乎?」說是這藥他能治病,他能使令我長壽嗎?就這么意思。「病不與身合,藥何能遣?」這話是《維摩詰所說經(jīng)》上有這個意思。這個病他并不與這個身相合的,合在一起,這個意思。要我做注解的話呢?就是病是空的,沒有這個病和身相合的,藥何能遣?……(斷音)。當時智者大師是拒絕了,不看醫(yī)生也不吃藥。當時說了很多的佛法,然后就是結(jié)跏趺坐,就往生了!

　　這個智者大師往生這件事呢?是當時他的弟子,曾經(jīng)問他,說是:「大師是到什么地方去呢?」那么智者大師是說:「觀世音菩薩和他的師友南岳禪師來了,還有其他的同學都來接引他�！怪钦叽髱熅瓦@樣回答,沒有明顯的說是往生阿彌陀佛國。說這觀音菩薩來呢!好像也有這樣意思,可是看其他的智者大師的學生的傳里面看呢,可能是往生彌勒菩薩那里去了,智者大師可能往生到彌勒菩薩那里去了。這是智者大師大概的傳是這樣子。

　　其中另外有一件事,我也想提一下。就是智者大師初到南京的時候,智者大師三十歲,離開南京三十八歲,這個時候三論宗的大德法郎法師還在。這個法郎法師是僧詮法師的學生,是嘉祥大師的師父。在《高僧傳》上看,他比智者大師大三十一歲。那么智者大師三十歲到南京,法郎法師應(yīng)該是六十一歲。智者大師在那里講經(jīng),當時是愈來愈興盛,在智者大師的別傳上,提到這法郎法師,那么要是用我們現(xiàn)在人的習慣的稱呼,那么這法郎法師應(yīng)該稱是老法師了,那么智者大師應(yīng)該是三十歲的人,或者三十幾歲。而這位老法師,并沒有來見智者大師,但是他派他的學生來,提出問題難問天臺智者大師。這在別傳上有這個記戴,但是沒有說出來難問什么問題,只是說到提出難問,被派來的人提出來問題,經(jīng)過智者大師的解釋就沒有再回去,有這種記載。

　　這是說這個修習止觀坐禪法要的這個說者,這部書不是智者大師寫的,是他說的。在這里又有兩個說法不同。一個是說智者大師俗家的哥哥,叫陳針,這個陳針這個人也是做官的,在軍隊里邊做參軍,大概這個官可能不小,他到四十歲這一年,遇見一個相面的先生,叫張果老。這個先生說,你不超過一個月,你的壽命就盡了,你就死掉了,你這個面相上已經(jīng)現(xiàn)出來。這個時候這個陳針就來見他這個弟弟,見這個智者大師,說這件事。那么智者大師就說:「你可以修止觀!」就給他說這個《修習止觀坐禪法要》,他修這個止觀,不知修多久,做一個夢,夢見到了天堂上去,那個天堂的房子寫著「陳針之堂」,十五年后可以到這里來,那么就是延壽十五年,有這么一個說法。但是我看這《佛祖統(tǒng)紀》上,找陳針這一段,沒有這么說,說的什么呢?是說他遇見這張果老這個相面先生,說他四十歲這一年就要死了,還有的一個月的壽命。那么他來見智者大師,智者大師說你拜懺,拜方等懺,你拜懺就可以延壽了,那么他拜了懺以后,就是做個夢,到了天上去看「陳針之堂」,十五年以后可以往生到這里來,那么不是說《小止觀》,不是這樣說的。這是一個說法。

　　另外一個說法,就是現(xiàn)在這個校訂本上,「天臺智顗禪師說」,「慧辯記」。這是第二個說法。這個說法是怎么一個因緣呢?就是智者大師他說這個《釋禪波羅蜜次第法門》,這本書智者大師寫下來是法慎法師記的,這個法慎法師記了三十卷,后來經(jīng)過章安尊者,再整理一下,就變成十卷。以后有一些初來隨智者大師學禪的人,智者大師就命令這個慧辯,慧辯也是智者大師的學生,就從這個《釋禪波羅蜜次第法門》這本書里面,節(jié)錄出來的現(xiàn)在《修習止觀坐禪法要》,從那本書里面節(jié)錄出來,從那里提要成這一本書的。這又是一個說法�；蛘哌@個說法可能是比較可信。這是這個書的大概的一個緣起。

　　釋經(jīng)題

　　現(xiàn)在我解釋這個題目。

　　修習止觀坐禪法要

　　「修習止觀」這四個字可以念一句�！感蘖曋褂^法要」、「坐禪法要」,可以念成兩句。這個「修習」這句話怎么講呢?「修」這個字,就是「習」的意思,或者修就是「學」,修習就是學習。在《俱舍論》上說,其他的《雜集論》上也有提到�！感蕖惯@個字在聞思修三慧里邊是修慧,是說你已經(jīng)得到色界四禪了,得了初禪、二禪、三禪、四禪了,你在禪定里邊你修某一種法門,那個時候叫做「修」。這樣子這個「修」是一種很有程度,程度很高了的時候才叫做修。我們沒得禪定的時候,都是聞思的境界。沒得禪定的人,我們想要用功,都是在聞思的境界里邊,不是「修」。這樣講,這是一種講法。但是本書似乎不適合這樣說。

　　就按一般的來說,這個修有兩個意思。比如我們造房子,也可以說修造,或者是修改,也可以說是修,這樣說這個不合適的地方把它改造了,叫做「修」。我們有不滿意的地方,我們重新創(chuàng)造。這樣說,我們在自己的內(nèi)心里面創(chuàng)造一種清凈的功德,那么那叫做「修」。我們心里面有很多的垃圾,有很多污穢的地方,我們?nèi)サ羲?那么也叫做「修」,這也正好就是「修行」的意思,就是破惡生善的意思。這里最明顯的當然就是修止觀。

　　這個「習」這個字,就是數(shù)數(shù)不斷地學習,一次又一次地重復不斷地這么樣去做,叫做「習」。修習止觀這件事不是一下子會成功的,也不是一天兩天、一年兩年會成功的,你要數(shù)數(shù)地去修習,不斷地這么樣去修習,才可以成功的,所以叫做修習。

　　這個「止」字,印度的梵語叫「奢摩他」,翻中國話是「止」�！钢埂惯@個意思就是一心不亂、你心能專一而不散亂,就叫做「止」了�；蛘呤恰该黛o而住」叫做「止」。我們這個心,這是指內(nèi)心說的,這個內(nèi)心里邊有的時候,我們睡著覺了,睡眠的時候不做夢,這個內(nèi)心里面的境界就是無所覺知的,是昏迷的。我們睡醒了以后,我們能見色聞聲,能分別種種事情,這時候叫做「明」�，F(xiàn)在說這個明,是在你沒有昏沉,也不是睡眠,心里面很明了的,叫做「明」。這個「靜」是什么意思呢?沒有雜念,沒有雜念的時候。心里面東想西想很多的妄想,那就不是靜,那就是亂。現(xiàn)在說這個「止」就是心里面明了而沒有雜念,沒有雜念而心里面又明了,那么叫「明靜而住」。我們睡著覺的時候,心里面是沒有妄想,睡眠不做夢心里面沒有妄想是靜,但是什么也不知道,就不是明。我們不睡覺的時候,心里面明了,但是妄想很多,明而不靜�，F(xiàn)在說這個「止」就是又明又靜的這樣子繼續(xù)下去,那么叫做「止」,這樣意思。

　　這個「觀」是什么意思呢?這個「觀」是觀察、觀想,是思惟的意思。有人講心里面明了就是觀,這個靜就是止,明而靜、靜而明就是止觀,這個說法我不同意。這里說這個觀是思惟的意思,就是思惟真理,叫思惟。當然這個「思惟真理」,我們是根據(jù)佛說的經(jīng)、法而思惟的,不是說自己隨便亂思惟,那個不是觀。修習這個止,也要修習觀;修習觀也要修習止,學習這樣的法門。這個文簡單就這樣解釋好了。

　　「坐禪」,這個「禪」這個字其實也就是止觀。我們說這個六波羅蜜里邊,般若波羅蜜是最后,前面是禪波羅蜜,般若波羅蜜前面是個禪。這個布施、持戒、忍辱、精進,第五個是禪、第六個是般若波羅蜜。這個次第,這個禪放在般若的前面,般若放在禪的后邊。我們怎么樣解釋呢?這個禪里邊也有智慧的,那么禪后邊又有一個智慧,這應(yīng)該怎么解釋呢?解釋是很多很多的解釋的,我們現(xiàn)在說一種。這個般若波羅蜜是圣人的智慧,佛菩薩的清凈無漏的智慧叫般若波羅蜜。這個禪里邊的智慧就不是無漏的,在得無漏慧之前的這些智慧都放在禪里邊,這樣說禪里邊也有智慧的。

　　這個「禪」中國話翻作「靜慮」。這個「靜慮」,「靜」就是「止」,這個「慮」就是那個「觀」,正好是「止觀」的意思。這個禪有世間的禪,有出世間的禪�，F(xiàn)在說這個禪是佛法里邊的禪,不是世間外道的禪,也就是修習止觀的意思�？墒乔懊婕觽�「坐」字,那么是「坐禪」,就是修這個禪的時候,四威儀都可以修禪,行、住、坐、臥,你走路也可以修禪,你立在那里也可以修這個禪,坐臥都可以修禪。但是初開始學習禪的人,坐的威儀比較好。如果你臥在那里修禪很容易睡著覺了,所以不如坐的好。這個走路的時候也可以修禪,但是初開始修行的人還不太合適。因為身體若動,心也隨著動,你叫他去修禪可能有點困難,坐在那里心安身也安,所以叫坐禪,這是為初發(fā)心學禪的人說坐禪。那么前面這修習止觀也就是禪,這里又說坐禪;那么就是前面只是說你的內(nèi)心里面修習止觀,叫「修習止觀」�！缸�禪」就把這個表現(xiàn)于外的形象也加上去了,那么勸你坐在那里修禪,這和前面只是這么一點不同�；蛘哒f「坐禪」和「法要」兩個字連起來念,「坐禪法要」。這個「修習止觀」這一句話可以包括全部的佛法在內(nèi)的,是很廣也很深的,現(xiàn)在我們不要說得那么廣,我們只是說修習止觀的「法要」,提要說這一少部分,那么這樣講就不同于前面修習止觀的意思了。修習止觀是廣,坐禪法要是略,由廣而略,這個題目也就看出了本書的一個形式、一個內(nèi)容,它的內(nèi)容就是這樣意思。這個坐禪的法門的大要,它其中重要的部份。其實「重要部份」這句話,就是我們初開始修禪的人的程度來說,這是最重要的。若是你已得無生法忍了,那么可能就不同了,可能這個「坐禪法要」不是這樣了,可能另有別的說法了。所以就我們初發(fā)心修行禪的人來說,是這樣的「坐禪法要」�；蛘呖梢赃@樣解釋。

　　天臺智顗禪師說�；坜q記。

　　是慧辯禪師記載的。這個慧辯禪師在《佛祖統(tǒng)紀》上也有他的傳,但是很簡單。就說他這個人的記憶力非常強,記憶力很好。智者大師講的這個禪法,他能完全的記得住,一個字也不漏掉的。那么這個人他必是修止觀修得很成功。后來他就是把這個木頭架起來,像樓似的,他坐在那上面就火化了。不是說有病;沒有病,就坐在那里就這么火化了身體。那么他的舍利很多。這個慧辯禪師他這個傳就是簡單的這么一個意思。沒有說記錄「修習止觀坐禪法要」這回事情,沒有。這是我把它簡單的這樣解釋完了。我們現(xiàn)在就講這個正文。

　　諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教。

　　這四句話,我們誦比丘戒本應(yīng)該是常誦的,有這四句話的。是迦葉佛的略戒偈。這七佛之中最后是釋迦佛,這七佛每一位佛都有略戒的偈,你看戒本上都寫出來了,那么這四句話,是迦葉佛的略戒偈。這個「略戒」怎么講呢?就是佛成道以后,他各處弘揚真理教化眾生,隨他出家的這些修行人,初開始的時候大家都很勇猛都很清凈,佛沒有制戒,沒有制這一條一條的戒,沒有這樣制戒的,只是說一個略戒,就是說這四句話,佛對這隨他修行的弟子,就說「諸惡莫作,眾善奉行,自凈其意,是諸佛教」只是這樣子。所以也叫作「通戒」,就是一切戒法的通義。若是有因緣了制立一條一條的戒法那就叫做「廣戒」,或者叫做「別戒」。沒有制立那樣的戒的時候只是說這么四句話,這就叫做「略戒」。

　　「諸惡莫作,眾善奉行」,若是根據(jù)這個略戒、通戒的意思來講,「諸惡莫作」,這一切破戒的惡法、惡事是不可以作的,這樣講。這個「惡」字怎么樣解釋呢?什么叫做「惡」呢?「惡」就是能感當來苦果報業(yè),你這樣的行為,能招感將來苦惱的果報,它有力量使令你受苦,那么那就是「惡」的意思。就是你動機是要傷害人,由這樣的動機發(fā)出來這樣的行為了,那么將來就會有苦的果報,那么那就叫做作惡�！钢T惡莫作」,很多很多的惡都不可以做。當然「諸惡」在經(jīng)論上說,就是這個身體的發(fā)出來的殺、盜、淫;殺害身命,偷盜,在家人說邪淫,出家人說一切淫都不可以有了。那么語言上這個妄言、綺語、惡口、兩舌,這都是惡。內(nèi)心里面的這個貪欲、瞋恚、邪知邪見,也都是惡。那么就是十惡,三業(yè)里面的十惡都不可以做。

　　「眾善奉行」。這個「眾善奉行」如果是按出家人來說,當然我們也應(yīng)該修學十善,不殺生、不偷盜、不淫欲、不說謊話、不要說離間語、不要說無義語,不要說暴惡的語言,不能貪、也不能瞋、也不能邪知邪見,可以說這是十善。但是在律上說又不止于此,十善之外,還有一個善就是告訴我們修學禪定,這個善里面包括禪定在里邊的,禪定也是善。這個眾善奉行,就是一切戒、定、慧的善法我們要修行。這個諸惡莫作、眾善奉行,這是一般的,佛這樣教導我們,或者說是原來我們是個惡人,轉(zhuǎn)惡為善,那么用這兩句話來解釋。

　　后邊這兩句,「自凈其意,是諸佛教」。做惡事當然是心不清凈。做善事應(yīng)該說是心清凈了吧?我們不殺生、不偷盜、不做這些惡事,心里面清凈了吧?那比做惡事是清凈,但是在佛教的立場,那還不算清凈。佛法里邊,說我們不做惡事,我們做善事,或者說修這五戒十善,不管在家佛教徒是這樣子,我們出家的佛教徒更是應(yīng)該這樣子。不但是守戒,而且這個十善要修行。可是其中有一個重要的地方,就是這般若波羅蜜。前面說「諸惡莫作,眾善奉行」,這是一般性的。底下「自凈其意,是諸佛教」就是特別的,就是般若的智慧了。我剛才說我們做惡、心不清凈,我們?nèi)羰亲錾?心應(yīng)該是清凈的?是的,比惡事清凈。但是你若學習般若波羅蜜,你會覺悟到如果你沒有般若的智慧,做善的時候也還是不清凈。其中有一樣就是這個「取相惑」,這個取著的「取相惑」,就是取一切法相,不管看見什么,聽到什么,分別什么,都認為是真實的。看見一個老虎來了,認為真有一個老虎來了,那么這就是不清凈。怎么知道這個是不清凈呢?因為我們所有的貪瞋的煩惱,都以「取相惑」做基礎(chǔ)的,如果你若不取相的話,所有的煩惱都沒有了。說這個「取相惑」是煩惱的根本了,我們就是做善法,這個取相惑還是在的,所以心里還是不清凈的。所以佛又說了第三句「自凈其意」,你自己要努力的修學這個般若的止觀,除掉這個取相惑,你心里才清凈,心里清凈了就是圣人了。前面「諸惡莫作,眾善奉行」算是一個轉(zhuǎn)惡為善了,但是還是凡夫。自凈其意就是證得圣道了,就是圣人了!

　　「是諸佛教」這不但是迦葉佛他這樣教導眾生,一切佛都是這樣教化我們的。這是在戒經(jīng)上迦葉佛的略戒。

　　那么這一本書,《修習止觀坐禪法要》一開始說這四句話什么意思呢?這就是這本書的一個大意,大意就是這樣子。

　　若夫泥洹之法,入乃多途。論其急要,不出止觀二法。

　　底下「夫泥洹真法」這就是說這《坐禪法要》的緣起,說這個意思�！阜蚰噤≈�法,入乃多途。論其急要,不出止觀二法�！惯@幾句話是說止觀是得涅槃的一個急要的一條路�！阜颉故前l(fā)語之詞,說話一開始的口頭語�！改噤≌娣ā�,「泥洹」也就是「涅槃」,是梵語,翻到中國話是不生不滅的意思。但是又有另一說法,「洹」是「臭穢」的意思,「泥」是「沒有」的意思,就是沒有臭穢�！改噤　狗�到中國話就是「無臭」的意思。「無臭」是什么意思呢?我們的煩惱和業(yè)力是臭穢的。修行人把煩惱和業(yè)力都息滅了,再不得生死果報了,那就是涅槃了,就是無臭,這樣意思。簡單說,人一剎那間死掉,第二剎那不生,這就叫「涅槃」。我們凡夫死掉了,前一剎那間,色受想行識滅了,第二剎那又生起色受想行識,又生起來第二個果報,那就是沒得涅槃。若是阿羅漢生命盡了,前一剎那色受想行識滅了,第二剎那不生這色受想行識了,猶如虛空不生不滅了,那么這就是涅槃,也正好是無臭的意思。這「泥洹」大概是這樣解釋。

　　「真法」,這「真法」怎么講?這涅槃是大安樂住,是凡得涅槃的人,他心里是安樂自在的,是大安樂境界,所以叫「大安樂住」。稱它為「真法」,這話怎么講?真是對假說,真假是相對的,什么是假的?就是我們?nèi)耸篱g的事情。譬如說人間這個榮華富貴的境界,我們認為榮華富貴是快樂的,所以我們用了很多的精神、時間,用了很多的力量去求榮華富貴,認為它是快樂的。但是就算你成功了,你得到榮華富貴的的時候,并不感覺快樂。你認為是快樂,而實在不快樂,所以那是假的。若是得涅槃,涅槃你認為是快樂的,你得了涅槃?wù)媸歉杏X快樂,所以它是真的,沒有欺誑你。世間上的事情有欺誑性,不是真實的。人間的榮華富貴是這樣,天上的境界也是一樣,這天福的境界比人間還殊勝一點,但是得了天福的人他也還是有苦惱。得了色界定、無色界的人,他也有苦惱。他有什么苦惱呢?主要的苦惱就是他那個禪定的境界,這天上福報的境界是無常的,他要破壞的,破壞的時候心也就苦惱了。天上的人死亡的時候很苦,沒有死的時候,他心里面也是快樂,他要死了、同這如意的享受的境界要分離了,他很苦惱。若是生到天上,生到色界天、無色界天的人有禪定的功夫,沒有死的時候他也很自在,也很清凈。但是因為他煩惱沒有斷,使令他的禪定也是無常的,它也會破壞、會失掉的,失掉的時候也是苦惱。若是你得涅槃,就是永久也不會失掉了,所以是永久的安樂,那是沒有欺誑性的,所以是「真法」,不是虛妄的。

　　「入乃多途」,你想要契入涅槃的境界,那個道路是很多的�！刚撈浼币�,不出止觀二法 」。這個「論」是選擇的意思�！溉肽硕嗤尽�,很多的路徑,我們在很多的途徑里邊,選一種急要的,涅槃的道路,「不出止觀二法」。這「急」這個字,就是不慢緩,是緊急,這件事不可以緩;如果等到一百年以后再做這件事,那就是緩了,現(xiàn)在就要做、那就是急的意思�！敢�」是其中的精要,重要的部分�！覆怀鲋褂^二法」,不超出一個止、一個觀,這兩種修行方法。由這止觀的二法,就可以得到涅槃了!

　　所以然者,止乃伏結(jié)之初門,觀是斷惑之正要。

　　這以下就解釋這個止觀的功德、止觀的作用。前面只是說止觀能得涅槃,這底下就是再詳細的說一說�！杆�以然者」,這個止觀它能得涅槃,是什么原因呢?「止乃伏結(jié)之初門」。我們眾生不能夠契入涅槃,就是因為有煩惱的關(guān)系,如果沒有煩惱就得涅槃了。而這個止觀,「止乃伏結(jié)之初門」�！钢埂故且婚_始它能降伏煩惱的一個門徑,一開始降伏煩惱,就是要用止才可以的。這「結(jié)」就是用繩子結(jié)成個扣叫做「結(jié)」,就是不容易打開的。我們這個煩惱是很難除掉它的,所以用「結(jié)」來形容它�！阜�」是降伏住它,不叫它活動叫做降伏。譬如我們這個瞋怒、憤怒的煩惱生起來了,我們自己把它降伏下來不要憤怒,那么這就是「伏」,其他的煩惱也是一樣。想要把煩惱停下來,要用什么方法呢?就是這個「止」,止是一個方法,用這「止」的方法,可以把煩惱停下來。所有的凡夫都有煩惱,有的人還不知道有煩惱是不對的。有的人知道我有煩惱是錯誤的,但是沒有辦法把它停下來。所以佛菩薩大慈大悲告訴我們,調(diào)伏煩惱的方法就是止和觀。一開始降伏煩惱的方法是止,從這里走進去就可以降伏煩惱了。

　　「觀是斷惑之正要」,這觀有什么作用呢?它能夠除滅煩惱�！钢埂怪荒軌蚪捣�住它。說現(xiàn)在有賊進來了,他要偷我們的寶貝,那么我們把他抓住了,把他綁起來不能偷東西了,但是這個賊還在�！钢埂鼓堋阜�結(jié)之初門」,「止」是能降伏煩惱,煩惱不活動,但是煩惱還在;「觀是斷惑之正要」,這「觀」它能把煩惱賊殺死了,能把煩惱究竟的息滅了,所以斷除迷惑正要的方法。這個「惑」就是那個「結(jié)」,「結(jié)」表示煩惱不容易調(diào)伏的。這「惑」是迷惑、不明白。這件事的真實情況,我們不太了解,這不了解就是個「惑」,這是煩惱的根本,就是「取相惑」�！笖嗷笾�正要」,「正」是主也。這「觀」是斷煩惱的主要一個方法,最重要的一個方法。能伏惑、能斷惑,那么就得涅槃了。

　　止則愛養(yǎng)心識之善資,觀則策發(fā)神解之妙術(shù)。

　　這底下又有另一個意義,來贊嘆止觀的功德�！钢埂故恰笎垧B(yǎng)心識的善資」,這「愛」是保護的意思,保護什么呢?保護自己的心識。怎么叫作「保護」呢?誰不愛護自己呢?若按佛法的道理來說,凡夫是不愛護自己的。譬如一個人,另外一個人用一些種種引起他憤怒的境界來沖擊他的時候,那個人就憤怒了。這憤怒一來的時候,那個人很苦惱,這瞋心一發(fā)動起來他很苦惱的。這瞋心,我若發(fā)怒、若有了瞋心的時候,就是自己苦惱自己。你若愛護你自己就不要瞋,你不要瞋。怎么樣能不要瞋呢?就是要用這個止,用止把這煩惱停下來,你自己很自在,這個瞋就不苦惱你了,這就是愛護自己。這個煩惱譬喻是箭,人家用箭來射你,感覺這件事是不行的,你傷害我。說那一個人用種種不如意的事情,來觸惱你,你就瞋心就發(fā)起來的時候,你就是用你的瞋心來傷害你自已,叫你苦惱�，F(xiàn)在你若有止的方法的時候,你心不動,不管怎么樣不如意的境界出現(xiàn)的時候,你心不要動,就沒有這瞋的苦惱,你就是愛護你自己了。

　　這個「養(yǎng)」字是怎么講呢?養(yǎng)是長養(yǎng)、增長的意思。我們沒有禪定、沒有止的功夫的人,我們的心力不是太強,心力很軟弱。若是你得到「止」的幫助的時候,你這心力就增長起了,心的力量大。

　　我們說神通,說那個人有天眼通、天耳通、有他心通、宿命通。實在什么叫「神通」?就是心的力量大就是神通。那么這心的力量大,從那兒來的呢?就是由止來的,你若修止成功了,就能夠增長你內(nèi)心的力量。所以這止是愛護自己的一個方法,止也是增長自己力量的方法�！钢箘t愛養(yǎng)心識之善資」,你若愛自己、能長養(yǎng)自己的最好的一個幫助的力量,這「資」當「幫助」、或當「成就」講。它能成就你愛護自己的;你想要愛護自己的,想要使令自己進步,這止是最好的一個幫手,止能成就你這個愿望的。

　　「觀則策發(fā)神解之妙術(shù)」,這個「觀」是什么?觀就是智慧,這個智慧的觀察思惟是「策發(fā)神解」。這「策」字有「勉勵」的意思,或當「令」、「使令」講,這個觀能使令你引發(fā)出神妙的智慧。你修般若的觀慧,逐漸的逐漸的你的智慧就微妙起來了,就廣大了。觀是能令你發(fā)出來神妙智慧的妙術(shù),觀是這樣的微妙的一種方法,使令你增長智慧的。

　　止是禪定之勝因,觀是智慧之由藉。若人成就定慧二法,斯乃自利利他,法皆具足。

　　這是贊嘆學習止觀的功德。這一節(jié)文的開始的「泥洹真法,入乃多途。論其急要,不出止觀二法�！惯@是說為什么我們要修習止觀的原因。所有的佛教徒,不管是在家、出家的法師,涅槃是我們共同的目的,所有的佛教徒都希望到那里去的。但是若不修學止觀是不能到的,所以要學習、要修行止觀的法門。止觀為什么能斷煩惱,能到涅槃那里去呢?

　　「所以然者」這以下就是說明這個理由。「止是禪定的勝因」,「禪定」這句話,「禪」字通常是指色界四禪,「定」是無色界的四空定說的。得無上菩提的時候是在色界第四禪里面得無上菩提的。釋迦牟尼佛也贊嘆這個第四禪最好,就是它里邊也有定也有慧,不同于無色界的四空定。無色界的四空定,尤其是非非想定,里邊定得太過頭了,這個智慧太軟弱,所以不如色界的四禪,對修學圣道是最合適的�！钢故嵌U定的勝因」,但是這禪和定是要經(jīng)過長時期修行成功了,你才有四禪、才有四空定的。我們沒有修習過只是說空話了,但是我們?nèi)粝胍�得到的�?就是要學習這奢摩他,要學習這個止。學習這個止就能得到禪定,它是禪定最殊勝的一個因由。

　　「觀即智慧之由藉」,這個「觀」、學習這個毗缽舍那它有什么好處呢?它能令人開智慧。智慧就是對事物的觀察,觀察得很正確。如果淺白一點說,對于一種事情有多少了解,也可以說是智慧。但是到最圓滿的時候,當然是佛的智慧最高、最深,所以任何人都應(yīng)該增長智慧。有了智慧的時候不會犯錯誤。我們?nèi)粝氲玫街腔塾檬裁捶椒��?要學習「觀」,由觀的學習就可以得智慧,所以這個觀也是應(yīng)該修學的。這個觀究竟是怎么回事?那下文有解釋了。

　　前面這一共是分三雙解釋這個止和觀。第一雙是「止乃伏結(jié)之初門,觀是斷惑之正要」;第二雙「止則愛養(yǎng)心識之善資,觀則策發(fā)神解之妙術(shù)」;第三雙「止是禪定之勝因,觀是智慧之由藉」。這是簡單的解釋止觀的功德。

　　這底下把它結(jié)束�！溉羧顺删投ɑ鄱�法」,止就是定,觀就是慧,若一個人他肯努力的學習、修行。由止觀的學習,他能成就禪定,成就圣人的智慧了,他成就這兩種功德的時候「斯乃自利利他法皆具足」,那么這個人他就具足了自利的功德,和利益眾生的能力了。自利的功德、利益眾生的方便,這一切法他都具足了。具足自利利他兩種功德,這應(yīng)該是我們一切佛教徒,所希望成就的事情的。

　　故《法華經(jīng)》云:佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生。

　　「故法華經(jīng)云」這底下是引證�！阜鹱宰〈蟪�,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生�！惯@《妙法蓮華經(jīng)》的〈方便品〉有這樣的話,這正是表示「自利利他、法皆具足」的意思�！阜鹱宰〈蟪恕�,這《法華經(jīng).方便品》的文,它前文的意思是說釋迦牟尼佛在鹿野苑為聲聞弟子說這《阿含經(jīng)》,小乘佛法的道理,那么到了今天說是,那是一個方便法門,應(yīng)該開示悟入佛之知見,得佛智慧這才是佛的本意。什么理由釋迦牟尼佛這樣子說法呢?在〈方便品〉說出幾個理由來,現(xiàn)在這里又說出個理由來�！阜鹱宰〈蟪恕�,說佛自己安住在大乘佛法的境界,教化眾生的時候,給你一個小乘佛法的利益功德,這個事不合道理嘛!所以佛把自己圓滿的功德也開示一切眾生,希望一切眾生皆成佛道,前后文的大意是這樣子。

　　「佛自住大乘」,佛一方面教化眾生,一方面自己也是安住在大乘的境界里邊。「大乘」是對「小乘」說的,這個字應(yīng)該讀(ㄕㄥˋ),就是車的意思,就是大車和小車的意思。這小車裝載的東西少,大車它裝的東西多,它能夠運載很多的貨物到另一地方去,那么就叫大車。這是說佛菩薩都是有大悲心的,他度化眾生是無盡期的,他能無窮無盡的、盡未來際的教化眾生得三乘道果,那么度化的特別的多。這小乘佛法就指這個阿羅漢、辟支佛這些圣人,這些人他得阿羅漢果,得辟支佛道了,他也是圣人,(斷音)也是有慈悲心的,但他的慈悲心是有限度、有限期的,就是不入無余涅槃的時候,我們可以求他,可以同他來往,他也能說法教化眾生。但是他的壽命到了,前一剎那他的色受想行識滅了,第二剎那就不生了,這個時候一切眾生不能同他來往了,他也不同我們?nèi)碎g的人來往了,就不度化眾生了,就是他休息了。這樣說,他有慈悲心但是時間很短,時間很短教化眾生能有多少呢?所以稱之為小乘。佛菩薩他不入無余涅槃,他盡未來際度化眾生,他度化的眾生當然多了,所以叫大乘。所以大小乘的分別,就是慈悲心的大小,這是我學習佛法的理解是這樣解釋。當然也有其他不同的地方,不過那個不說了。

　　「佛自住大乘」這句話,就是佛自己安住在無窮無盡的大悲心的境界。「如其所得法」,就像他自己所得到的法,這個法是什么呢?這個法就像《金剛經(jīng)》上說的「如來者諸法如義」,就是這個法�！斗ㄈA經(jīng)》說「諸法實相」,就是「如其所得法」,如佛自己所得的那個諸法實相的諸法如義,得到這個法�！督饎偨�(jīng)》上說「一切賢圣皆以無為法而有差別」,無為法也就是「如」義,「如」義的法在我們凡夫的見聞覺知,所接觸的色聲香味觸,也都是諸法如義。但是我們沒能得,我們一直不相應(yīng)。釋迦牟尼佛是相應(yīng)了,他經(jīng)過三大阿僧祇劫修行,他把這個法完全顯現(xiàn)了,顯現(xiàn)了就叫做「得」。倒不是有能得所得,沒這個意思。

　　「定慧力莊嚴」在這個如義的法性上,還有定力的莊嚴,也有慧力的莊嚴。釋迦牟尼佛和一切佛,他成佛之后得到的佛果,有無量的功德莊嚴。但是那么多的功德里邊,定慧的功德是最主要的,所以就說出這兩樣。我們生死凡夫也有諸法如義,但是沒有得到,也沒有定慧力的莊嚴,所以是個凡夫。釋迦牟尼佛如其所得的諸法如義,他有定慧的莊嚴�！敢源硕缺娚�」,佛的大悲心,他自己無量功德圓滿了,他也用這圓滿的功德去度化眾生。他的定慧成就了,他又以此去利益一切眾生�！斗ㄈA經(jīng)》這一段文正好就是說「若人成就定慧二法,斯乃自利利他法皆具足」的意思,就是這樣意思。

　　所以知道我們?nèi)粝氲媚鶚?得無上菩提,也應(yīng)該學習、修行止觀二法,正是這個意思。

　　當知此之二法如車之雙輪、鳥之兩翼,若偏修習,即墮邪倒。

　　前面是說定慧都具足了,我們可以得涅槃也可以得無上菩提的。這以下說若是不具足,那就有所偏,那就功德不圓滿了�！府斨�」,這是勸我們的話。「此之二法如車」的「兩輪」,這古代的時候這車是兩輪;現(xiàn)在世界上的車,都是四個輪了。車的兩輪,和鳥的兩個翼�！溉羝�修習,即墮邪倒」,車的兩個輪不能少一個輪的,鳥的兩個翼也不能少一個翼的,若少一個輪、少一個翼,就不能走、不能飛了。我們發(fā)心修行的人也是一樣,若偏修止、或者偏修觀,「即墮邪倒」,你就會犯錯誤了,就不是佛法了,就走到邪鄙的地方去了,到那個顛倒的境界里面去了,就有錯誤了。

　　故經(jīng)云:若偏修禪定福德,不學智慧,名之曰愚。

　　「故經(jīng)云」,這底下是引證�！溉羝�修禪定福德,不學智慧,名之曰愚�！谷羰且粋�人不歡喜學習佛法,不歡喜學習般若波羅蜜,他只是一味的修這個禪定,禪定就是福德。三界里邊,欲界、色界、無色界,這個欲界天就是色聲香味觸的這些福報、福德。若色界天以上,就是禪定的大福德,禪定的福德是高過欲的福德。偏修禪定的福德,他不學習般若的智慧,就是不學習毗缽舍那,不學習這個觀,「名之為愚」,這個人就算他修禪定成功了,但是這個人還是糊涂人,沒有智慧。這可見佛法的意思,重視我們的創(chuàng)造。你若不創(chuàng)造,這件事就沒有,你要創(chuàng)造才能有。得了禪定的人,不能說這種人一點智慧沒有,你就是世間人沒有學習佛法的人,他也有很多的知識;但是現(xiàn)在說不學智慧,是佛法里面的智慧說的。

　　我舉一個例子,來說明這個不學智慧而學禪定的這個愚癡的境界。我們在經(jīng)論看見一種說法,說是在印度的外道,有持牛戒的、有持狗戒的;就是這個外道向牛、向狗學習;為什么這樣子呢?人的境界有多好呢?為什么要向牛、狗學習呢?就是有個原因的。就是有個外道他得了禪定,他從禪定里面他又得到神通了,得到天眼通了,有一天他在禪定里用天眼通看見牛死了,生天上去了;他在禪定用天眼通看見狗死了,生到天上去了。他就認為,喔!牛的這種行為能生天,狗的行為能生天,那我們應(yīng)該學習牛、學習狗那樣子!因為他有了禪定又有神通,我們一般的凡夫,喔!看這是圣人,那么他說的話一定是對的!所以就聽他的教導,去持牛戒、持狗戒,有這個事情!

　　這件事正好是說明這段文,「偏修禪定福德,不學智慧,名之曰愚」,就是糊涂的意思。我們學習這個名相說「三明六通」,這「明」和「通」有什么不同呢?我們就說「天眼通」和「天眼明」。剛才說這個外道,他在禪定里邊,有「天眼通」的人,他一定是有禪定的,他要入定,他這天眼通才能發(fā)生作用。他一入定,用天眼通能看見這件事,這個人死了下地獄了、這個人死了生天了,能看見這件事,這個牛死了生天了,能看見這件事,但是不知道什么原因。所以這個外道認為牛死了生天,就是認為牛的行為使令它生天了;這是一個糊涂,不明白因果的道理。若是「天眼明」就不同了,這個「明」就是有智慧;他又修禪定的福德、他又能學智慧,他在天眼通里面、他知道這個狗死了、牛死了生天了,不是牛的行為、狗的行為使令它生天,不是。是它在前多少生里邊,有一種生天的功德,那功德還沒得果報,現(xiàn)在這個業(yè)力發(fā)生作用了,所以生天了。這是「天眼明」就知道這件事、若「天眼通」就不懂了。這就是「偏修禪定福德,不學智慧,名之曰愚。」

　　偏學智慧,不修禪定福德,名之曰狂。

　　「偏學智慧,不修禪定福德,名之曰狂。」所以是偏修禪定,不學智慧,有這樣的缺點。那么如果我們偏修智慧,我們不修禪定福德,這樣好不好呢?是「名之曰狂」,這也不好。就是他不修禪定福德,他不學習禪定、就沒有禪定,沒有禪定你內(nèi)心里的煩惱賊就是在活動,你不能降伏它。雖然他學習智慧有很多的知識,有很多智慧,能夠講說很高深的道理;但是他內(nèi)心的煩惱賊還在活動,所以他還是個顛狂的人,還是一個凡夫。所以這還是一個毛病。

　　我讀這個臨濟禪師的語錄,語錄上面有這樣的話;就是另外有一個人問臨濟禪師說:「三乘十二分教,就是經(jīng)律論里邊,也說一切眾生皆有佛性。和禪宗說一切眾生皆有佛性,不是一樣的嗎?有什么不同呢?有什么高下呢?是一樣嘛!」這時候臨濟禪師說了一句話:「荒草未曾鋤!」就說這么一句話。那么這個話怎么講法呢?我最初讀他的這個語錄,我不知道這句話怎么講,但是后來我就有分別心了。我認為這句話的意思,「荒草」就是煩惱賊,就是我們心里的煩惱,心里的煩惱沒有鋤掉。就是這些抱書本的法師、出家人,連我也在內(nèi),那么這些法師也是學的三乘十二分教,也是說的佛法嘛!你禪宗也是釋迦牟尼佛的弟子嘛!也是學習這個佛法嘛!大家都是一樣嘛!大家都是一樣?臨濟禪師說:「你們抱書本的人沒有修止觀,你的荒草沒有鋤!」你心里面的賊還沒有安靜下來,你的治安不好。

　　那么就是「偏學智慧,不修禪定福德,名之曰狂�！咕褪悄隳菬�惱賊還能在那兒發(fā)狂,有了什么問題的時候,這個賊就活動起來,不能安下來。所以這個意思就是你「偏學智慧」;學智慧是對的,但是你偏了也不好。學禪定也是對的,但是你偏了也有問題。所以不應(yīng)該偏,如鳥之二翼,如車之兩輪。

　　狂愚之過,雖小不同,邪見輪轉(zhuǎn),蓋無差別。

　　這個不學智慧的愚,不學禪定福德就是為狂。這「愚」和「狂」的過失有小小的不一樣。是的,愚的過失似乎是大一點。如果沒有禪定、沒有神通的人,光是嘴巴皮講一講,也可能會受到人家的尊重,但是可能不是太尊重。若是這個人有了禪定、有了神通,人對他的信仰會高一點,他說的話對也是有理、不對也有理,所以他的過失會大一點。所以「狂愚之過,雖小不同,邪見輪轉(zhuǎn),蓋無差別」,但是因為實在他們都是邪見,不過,有禪定沒有智慧的這個邪見迷惑人的勁頭大一點,沒有禪定、有智慧的人的邪見輕一點,但是他因為煩惱沒有斷,也還是輪轉(zhuǎn)生死的。說「蓋無差別」,從這一方面看是沒有差別的,都是生死凡夫。都是生死凡夫,我這么對比起來,若能廣學佛法,他沒有止觀的修行,但是這個人終究有一天會得無生法忍的。

　　若不均等,此則行乖圓備,何能疾登極果?

　　說是我們發(fā)心修行的人,如果我們也有這種錯誤,我們不能夠平等的學習、修行,「此則行乖圓備」,我們這樣的行為,就違背了「圓備」的功德,就是不圓滿了。「何能疾登極果?」那能很快的能得圣道呢?這句話也是好!你學習佛法學習了很多,你是有些智慧的,但是你若不修禪定,你能「疾登極果」嗎?是不能的,是很慢很慢的。所以應(yīng)該是學習佛法、學習了一個法門,然后就趕緊的修行,這樣是對的。

　　若是我們讀這個我們出家人的戒律,從那上可以看出來,佛怎么樣教導比丘修行的,我們可以知道。若按后代的佛教就是很難說,按佛在世的時候,這發(fā)心出家的人,他來到寺院里面來,當然佛是大智慧,立刻可以決定,接受你出家了。出家、就給他受戒,受戒、當然要學戒,然后就是學這個四念處的法門。四念處就是三十七道品了,就按這個法門,就是修止觀了。修四念處就是修止觀嘛!修止觀,我們看那個情形,從《阿含經(jīng)》也可以看出來,在《瑜伽師地論》里面看得更清楚,就是除了中夜要睡覺,初、中、后的中夜要睡覺,初夜、后夜、和白天就是修止觀。修止觀,有時候坐在那里修,也可以經(jīng)行,經(jīng)行、又坐下來這樣修,再有時間就是出去乞食,再就是聽佛說法,就是這樣子。和我們現(xiàn)在的出家人的修行法不一樣。我們現(xiàn)在的出家人就是上早晚殿,上個早晚殿完了還做什么不一定。大概我們上早晚殿這個情形,可能是從元朝,這趙宋、南宋以后,宋、元,可能從元明這個時候開始這個法門。

　　故經(jīng)云:聲聞之人定力多故,不見佛性。十住菩薩智慧力多,雖見佛性而不明了。諸佛如來定慧力等,是故了了見于佛性。以此推之,止觀豈非泥洹大果之要門、行人修行之勝路、眾德圓滿之指歸、無上極果之正體也。

　　這底下還是說這定慧有所偏,有所偏就不圓滿。但是這和前面說那個偏可是不同了�！腹式�(jīng)云」,這是《涅槃經(jīng)》上的話�！嘎暵勚�人定力多故」,這個「聲聞」就是聽佛說法的音聲,聽佛說苦集滅道這個佛法的音聲,或者說是小乘根性的人。「定力多故,不見佛性」,他也是有智慧的,但是對比起來他的定力多。他的定力多了的關(guān)系,「不見佛性」,這個佛性他還沒能夠顯現(xiàn)出來。這什么是「佛性」?剛才說:「如來者,即諸法如義」,這就是「佛性」。這個佛性,一般如果不詳細的說,這個聲聞人也是見道了。這個初果圣人是見到我空的道理了,那么二果、三果、四果阿羅漢,也是見到我空的道理。若是這個阿羅漢聽了《阿含經(jīng)》,天臺智者大師也說過,阿羅漢是斷除我執(zhí),見到我空的道理,他對于法的執(zhí)著也就除掉了,也會見到法空的道理的。這在《大品般若經(jīng)》上也很明顯的這樣說。就是阿羅漢,若是聽佛說這般若波羅蜜多的法門,他是我執(zhí)、法執(zhí)都是斷掉了,都是空了的,也就是這個「諸法如義」,也就是通達這個「諸法如義」,那么就是智慧了,為什么說他定力多過智慧呢?這個原因在什么地方呢?就是這個阿羅漢他沒能夠阿僧祇劫、阿僧祇劫地去親近十方諸佛,學習佛法的。他沒能這樣作,他就是這一生、或者多少生以前,栽培過涅槃的善根,現(xiàn)在遇見釋迦牟尼佛,或者遇見彌勒佛,遇見阿彌陀佛,他聞佛說法,就得初果、二果、三果、四果了。得了四果以后,在這個范圍內(nèi),時間不是很多,說利根的是三生、鈍根的是六十劫,那么他學習佛法的時間短,所以他的智慧不高;智慧不高,他只是定力強,對比起來他的定力多,定力多、他對這個「諸法如義」還沒有像七地菩薩、八地菩薩以上、像佛那么圓滿,所以說他不見佛性。

　　「十住菩薩智慧力多,雖見佛性而不明了」,這個十住菩薩,這個菩薩他是見佛多,能親近無量諸佛,無量無量劫地去學習佛法,所以他的智慧多,但是定力少了。這因為菩薩的悲心強一點,他總是為別人忙,去教化眾生去,他自己用功的時間比較少,(也不是說一點也沒有),因為這都是得無生法忍以上的大菩薩。那么學習佛法、見佛多、聞法多,他智慧高,所以他是智慧力多,智慧多因為定力少了,雖然見佛性,但還不是太明了。

　　「諸佛如來定慧力等,是故了了見于佛性」,十方諸佛定慧力等,他的禪定的力量和智慧的力量平等了,所以他是明明了了的見到諸法如義了;諸法如義是完全明顯的顯現(xiàn)出來了。這樣說,沒得無生法忍之前的人,凡夫的時代,就是偏修定或者偏修慧,會有邪見輪轉(zhuǎn)的這種過失。已入圣位的這些阿羅漢、辟支佛和菩薩,他也有定慧偏失的這種過失,但是他們都是圣人了,凡夫不能和他們相比的。可是因為有所偏,所以他還沒能成佛,若成佛的時候,就是定慧均等了。

　　「以此推之」,根據(jù)這樣的道理來推論,「止觀豈非泥洹大果之要門」,說是我們又修止,又要修觀,止觀雙運,那豈不是大般涅槃的最重要的一個門徑嗎?我們從這里可以得涅槃了啊!「行人修行之勝路」,這止觀豈非行人修因的勝路呢?最殊勝的一條路了,我們應(yīng)該從這條路走是最安全的了�！副姷聢A滿之指歸」,這是佛菩薩有無量無邊的功德,他們都圓滿了,那么我們?nèi)羰菍W習的話,「指歸」,我們就從止觀這里學習就可以成就無量功德了,都歸于止觀這里。功德雖然是很多很多,無非是定慧而已,所以「指」者是意,意之所歸叫作「指歸」。很多很多的道理,但是他的中心點在那里呢?就是在止觀那里。我們修止又修觀,由這兩種功德的成就,就可以圓滿無量功德了,所以叫作「指歸」。 【斷音】有很多功德,還是一個定、一個慧,正是無量功德的本體,就是定慧。所以我們?nèi)羰切蘖曋褂^,也就成就「無上極果」了,也就圓滿了無量功德了。所以應(yīng)該止觀雙運,止觀雙修。

　　若如是知者,止觀法門實非淺故。欲接引始學之流輩,開蒙冥而進道;說易行難,豈可廣論深妙!

　　前面講過的這一大段文,是贊嘆止觀的重要,止觀的所得果是特別殊勝,勸我們修止也要修觀,修觀也要修止。以下這一段文,正式說明本書的緣起,說明這個坐禪法要的緣起。

　　「若如是知者」,若前文所講的道理,我們?nèi)裟苓@樣明了的話,我們會知道「止觀法門實非淺故」,修這個奢摩他、學習毗缽舍那這個法門,實在不是一個淺近的事情。這個「法門」這兩個字,我們可以解釋一下。譬如這個房子里面很好,可以遮風擋雨,我們坐這里很舒服,但是我們想進來一定要有個門,沒有門進不來�，F(xiàn)在說這個「法」就指無上菩提的這個「法」,眾德圓滿的「法」,就是涅槃和無上菩提了。這個「法」也是大安樂住的境界,我們也想到那兒去,但是也要有個門,沒有門,我們到不來。那么什么是門?止觀就是門了,所以止觀是無上菩提、大般涅槃的一個門�！笇嵎菧\故」,實在不是淺近的事情。

　　「欲接引始學之流輩」,這個止觀是特別深廣的,應(yīng)該把它發(fā)揮幾百卷、幾千卷的文句才能或者說得周到了。但是「欲接引」,想要接引、想要栽培引導我們開始學習佛法的這一類人,「開蒙冥而進道」,想要開導蒙冥的人修學圣道。這個「始學之流輩」,是蒙冥的,就是不大有知識,知識未開的人,就是智慧低一點的人,業(yè)障重的人。若是開導這樣的人,教他修學佛法,那就不能說太多了,你說了幾千卷、幾百卷,這個是不行的啊!所以這個大部頭的經(jīng)論,不容易流通,人都有點兒害怕�！刚f易行難,豈可廣論深妙」,說這佛菩薩說話也并沒有什么難,像《華嚴經(jīng)》看出來佛菩薩智慧,那恒河沙數(shù)的文句,恒河沙數(shù)品,那還了得。但是修行起來不是容易,這個話說出來容易,修行不容易啊!「豈可廣論深妙」,對我們這些始學的流輩,蒙冥的程度的人來說,那能廣論深妙呢?不能說太多了。

　　今略明十意,以示初心行人,登正道之階梯,入泥洹之等級。尋者當愧為行之難成,毋鄙斯文之淺近也。

　　「今略明十意,以示初心行人,登正道之階梯,入泥洹之等級」,所以現(xiàn)在不要說得太多,就簡略的說出十條來,十個意思。以開示我們初開始發(fā)心修行的人,我們根據(jù)這十意,「登正道之階梯」,可以向前進步。這「正道」就是圣道,就是入圣位,小乘就是入初果以上,大乘就是得無生法忍以上叫「正道」。我們根據(jù)這個十意,作我們的一個階梯,從這個梯子向上進就可以得圣道了,是登正道的一個臺階,是一個樓梯,像那樣子�！溉肽噤≈�等級」,前面「登正道之階梯」,就是得初果、或者初得無生法忍,叫「正道」。這「入泥洹」就是最后了,到最后去,最后的一個等級。用它作方便,一個級、一個級的、一個等、一個等的,我們從這個方便就可以入圣道了,就可以得涅槃了。

　　「尋者當愧為行之難成,毋鄙斯文之淺近也」,這句話就把那個說易行難,把它再多說幾句。說「尋者」就是學習者,發(fā)心修行的人,你要學習這個小止觀,這個不是大止觀。想學習這本書的人,你要反省自己,要發(fā)慚愧心;我這業(yè)障很重,我的煩惱很強,我修行起來這妄想很不容易調(diào)伏,很不易成就定、很不容易成就慧,很不容易成就的呀!「毋鄙斯文之淺近也」,你不要憎惡、輕視這個小止觀這么幾頁,這很淺近的嘛!我應(yīng)該修行這無上的妙法門嘛!不應(yīng)該這樣子。你不要輕視呀!「說易行難,豈可廣論深妙」呢?這樣意思。

　　從這幾句話里面,這可見這個「修習止觀坐禪法要」就是給這個鈍根人,初修止觀的人準備的,是這樣意思。

　　若心稱言旨,于一眴間,則智斷難量,神解莫測;若虛構(gòu)文言,情乖所說,空延歲月,取證無由,事等貧人數(shù)他財寶,于己何益者哉!

　　前面這話,「當愧為行之難成,毋鄙斯文之淺近」,這是扁了一下,這是初發(fā)心修行的人,扁斥這個人。但這底下又贊嘆一下,贊嘆這個發(fā)心修行的人�！溉粜姆Q言旨」,若是你能夠發(fā)心修行,你一下子你那個止觀的心、和這個止觀的文里面說的道理相稱了,相符合了,就是一念相應(yīng)的意思。你這一天早晨起來靜坐的時候,一剎那間一下子「稱于言旨」,就是你見道了,見到「諸法如」義了。「于一眴間」,這個「眴」就是眼睛一動,(這個「眴」和這個「瞬」是相通的),就是眼睛一動,叫「一眴」,就是時間極短的,就是極短的時間,或者是經(jīng)論里面常說的一句話,就是「一剎那間」,你若能見到諸法如義了,「則智斷難量,神解莫測」,那個時候,你的智慧斷除煩惱了,你就是圣人了,那個時候你的境界是很難思量的了,那你就是大人了�！干窠饽獪y」,你那個微妙的智慧一發(fā)生作用了,都是不可思議的,沒有人能夠測量你了,你也是一個不得了的人了,不要因為說「當愧為行之難成」,這好像是扁斥你了,但是你若成功了,你和那大智慧人一樣的。這樣意思。

　　「若虛構(gòu)文言,情乖所說,空延歲月,取證無由」,這底下說「若虛構(gòu)文言」,這個「構(gòu)」字當什么講呢?這個「構(gòu)」就是牽引。若說我把《華嚴經(jīng)》上的話、《大般若經(jīng)》上的話、《寶積經(jīng)》的話、《涅槃經(jīng)》,這些大乘經(jīng)論的話,我把它引來了,說了很多的妙法。那么只是口頭上這樣說,你「荒草未曾鋤」,你還是嘴巴皮,所以叫「虛構(gòu)文言」�！盖楣运�說」,你內(nèi)心里面的煩惱賊還在那兒活動,你和你所說的佛法是乖違的。這樣說「空延歲月」,那就把這個寶貴的歲月都空過了,只是在那里言說戲論�！溉∽C無由」,「無由」就是不能夠得圣道,你沒能下功夫修行,只是嘴在那里講,這個不行嘛!

　　「事等貧人數(shù)他財寶,于己何益者哉!」這種事情就好像那個貧窮的人給那個有錢的人管錢,給那個富貴的人管理財物的事情,去計算他有多少財寶,其實一個也不是他的。說是我們學習佛法,學了這部經(jīng)、又學習那部經(jīng)、學了這個論、又學習那個論,學習了很多的佛法,實在自己只是把歲月就這樣過去了,內(nèi)心沒能與佛法相應(yīng),所以「于己何益者哉!」對你自己有什么好處呢?自己這荒草還沒鋤掉啊!那么說了很多也用不上,說「于己何益者哉!」所以不必貪多,你要放下,按照這個簡單的《小止觀》,按照這個次第去修行去,如果一剎那間相應(yīng)了,「則智斷難量,神解莫測」。那么這就是勉勵我們,你不要輕視這個《小止觀》的文少、淺近,你要努力修行,表示這個意思。

　　具緣第一、訶欲第二、棄蓋第三、調(diào)和第四、方便第五、正修第六、善發(fā)第七、覺魔第八、治病第九、證果第十。

　　前面文里面說「今略明十意,以示初心行人」,這個十意是那十意呢?這里標出來,第一個是具緣,乃至第十個是證果。這十意雖然不是百千意,但是很圓滿。就是我們從開始修行,你應(yīng)該要怎么準備,到最后能得果又是怎么個情形。在我們初開始用功的人,這十意就是很圓滿的了。我們能按照十條都做好,我認為已經(jīng)很了不起了。

　　今略舉此十意,以明修止觀者。此是初心學坐之急要,若能善取其意而修習之,可以安心免難、發(fā)定生解、證于無漏之圣果也。

　　「今略舉此十意,以明修止觀者。此是初心學坐之急要」,智者大師說,這十意雖然不多,但是初心學禪的人最重要�！溉裟苌迫∑湟舛�修之」,若是你能夠好好的取這十意去修行去,根據(jù)這個十意能夠努力的修行�！缚梢园残拿怆y」,可以安定你的煩惱心在圣道上面,可以免生死之難了。我們沒有修行的人,沒有修定、沒有修慧,我們這個心像猿猴一樣,老也不安;不是這里,就是那里老是要活動,定不下來。你若用奢摩他和毗缽舍那修行呢,心就安一點。這是淺近的說法�；蛘哒f,可以把你這個煩惱心改造了,得到大智慧,能安住于圣道了,那么就是叫「安心」�！该怆y」這句話怎么講呢?什么叫作「難」呢?生死是難,三惡道也是,地獄、餓鬼、畜生這苦惱的境界也是難。我們有了修行,沒有煩惱了。得初果、得須陀洹果的圣人,他前多少生也可能會造過罪,也可能作過錯誤的事情,那么那就是三惡道的業(yè)力了�？墒侨舻昧顺豕�呢,那個業(yè)力不發(fā)生作用,不會再到三惡道去了,那也叫作「免難」。若是我們繼續(xù)的修行,由初果、二果、三果、四果到阿羅漢果,就是在人間有什么難,在阿羅漢的心里面不受影響的,所以也是免難了。所以這個「免難」,沒有難也叫免難,有難而心不苦惱也是免難。有難的時候,心里面不苦惱,就是他的心能安住圣道,他不取著這些虛妄境界,所以也叫「免難」。

　　「發(fā)定生解」,你能按照這個十意去修行去,那你就會從你心里面發(fā)出來禪定了,能生出來智慧的解�！缸C于無漏之圣果也」,這個「證」就當「得」字講也可以。這個「證」字,在經(jīng)論上常是「如實覺知」叫「證」,譬如說「如來者,即諸法如義」,那個「如義」的這種真理,你能證得這個真理,其實也就是如實覺知這個真理。但是這個地方或者當「得」字講,就得到了那個無漏的圣果了。這個「漏」字是煩惱的意思�！毒闵嵴摗飞系慕忉屇�,說人的身上生瘡,這個瘡流膿流血叫作「漏」。說我們凡夫的眼耳鼻舌身意,這六根就是六個瘡,這六個瘡、六根接觸色聲香味觸法的時候,這個眼睛見到、耳朵聽到的時候就流出來這個貪煩惱,流出來瞋煩惱,流出這邪知邪見的煩惱、高慢的煩惱、疑惑的煩惱、嫉妒的煩惱、各式各樣的煩惱,就像那個生瘡的人,那個瘡往外流膿流血似的,所以叫作「漏」;是用它譬喻這個煩惱的。

　　「無漏」呢,就是沒有煩惱了。這個圣人、阿羅漢以上的圣人,他的眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候,沒有貪瞋癡了,所以不漏了,不流膿不流血了,這個病好了,所以叫「無漏」。這個「無漏」就是圣果,這是圣人經(jīng)過長時期的修行得到的一個結(jié)果,得到的一個果實。我們能夠根據(jù)這十意去修行去,我們也就能安心免難,也能發(fā)定生解,也可以得無漏的圣果的,不會徒勞的,你會有成就的。

　　這是本書的一段序,等于是一個序文。若講這個經(jīng)有分三分;有序分、正宗分、流通分,那么前面這一段也等于是《小止觀》的一個序文了,一個序分了,也可以這樣說。

　　具緣第一

　　這個十意,也就是十章�，F(xiàn)在第一章是具緣。

　　「云何名緣?」怎么叫作緣呢?

　　夫發(fā)心起行,欲修止觀者,要先外具五緣。

　　「所謂行者,欲修止觀,必須具足五緣」,也就是說我們這個發(fā)心修行的人,你想要修止、修觀,這句話是這么說,實際還不是那么簡單,你必需要具足五種條件,這五種條件你具足了,才可以進修止觀的。這個五緣者,是什么呢?第一是持戒清凈,第二是衣食具足,第三閑居靜處,第四息諸緣務(wù),第五得善知識。這是五個條件。

　　第一個是持戒清凈,這也是一個很重要的事情。如果不能持戒很難修止觀,這是很困難的事情。列出這五緣,我們在這兒不講了,講下面。

　　第一持戒清凈。如經(jīng)中說:「依因此戒,得生諸禪定及滅苦智慧�！故枪时惹饝�(yīng)持戒清凈。

　　「第一,夫欲修止觀,必須持戒清凈」。我們不發(fā)心修止觀,那也就不說了,你想要發(fā)心修止修觀,你決定要持戒清凈。是什么原因修止觀的人要持戒清凈呢?「如經(jīng)中說」,這底下說《遺教經(jīng)》,是(T12.1111a),在這個地方�！敢酪虼私�,得生諸禪定及滅苦智慧,是故比丘應(yīng)持凈戒�！惯@個《遺教經(jīng)》上說:「依因此戒」,我們想要修禪定得智慧的人,他是「依因此戒」,「依」就是「因」,要依靠你所受的戒清凈,你才能生出來諸禪定的,才能生出來滅苦的智慧的�！甘枪时惹饝�(yīng)持凈戒」,這個戒要清凈才能得禪定、得智慧,這個理由在什么地方呢?我們的思想行為,如果你是屬于善法的,你作完了這件事,你成就了這樣的善的功德的時候,這個善的功德它有作用的,它這個作用就令你如意,能令你滿意、能令你快樂、安樂自在,這個善法的作用是這樣。這個惡法的作用呢?我們的思想行為作了惡事了,或者我們殺害了一個生命、或者是偷盜人家的財物、或者有種種非禮的事情,你作了這個惡事以后,就在自己的心里面,就有惡的罪過隱藏在那里,這種罪過它也會發(fā)生作用,它這個作用就叫你不如意,它障礙你的好事不得成就,就是這樣子。

　　譬如說我們舉一個例子,你和某一種人來往,你對那個人有一種非禮的企圖,你用妄語欺騙他,你自己得到利益了,對方受到傷害了。當然你這發(fā)心修行的人一定是讀過佛書、經(jīng)律論的,你知道有因果的道理的。你作完這件事,雖然你占了便宜,你心里會怎么樣?在這因果的道理上會怎么樣呢?如果你一想到這件事,你心就不安了。你心若不安,你能坐得住嗎?還能坐在那里修止觀不呢?這是一個問題。第二,受你欺騙的這個人,他受到了傷害了,他能罷休嗎?他能說算了算了!就不管這個事了,就等于沒有這件事嗎?不會的。他會來報復你。那么你能坐得住修止觀嗎?你心不安的呀!所以你想要修止觀,想要修行圣道,你一定要持戒清凈,不然你心不安。

　　「依因此戒,得生諸禪定」,你若持戒清凈了,我心里很安,鬼來敲門你心里沒有事,因為我沒有作什么錯誤的事情。所以要持戒,持戒心才安。「得生諸禪定」,才能夠生出禪定來,這句話怎么講呢?這個「戒」它只是給你準備一個好的基礎(chǔ),如果你持戒清凈了,你可以在這個基礎(chǔ)上去修定學慧的。如果你不修定,光是持戒清凈,還是沒有定的。如果你只是持戒清凈,你不學習佛法,你還是沒有智慧的。那么為什么說「依因此戒,得生諸禪定,及滅苦智慧」呢?就是剛才說的,它只給你一個能隨順你,不障礙你得禪定、不障礙你得智慧,能順于那件事,給你一個基礎(chǔ),只是這樣子,但是這個基礎(chǔ)就是很重要。說是這個房子要有地基,要把這個地基搞好;搞好是搞好了,但是上面你不繼續(xù)建筑還是沒有房子的。所以你若持戒清凈了,你不犯過失,你自己的身口意清凈,這個時候你修禪定也很順,你學智慧也很順,只是這樣的意思。那么這叫「增上緣」,不是「因緣」。持戒清凈能生諸禪定,能生滅苦的智慧,是「增上緣」、不是「因緣」,就像你種這個麥、種這個谷在地下,這個大地你種下谷子種,它能發(fā)出芽來。但是你若不種這個谷,這個地它也不能自然的生出芽來的,它是幫助你生芽,它有這個作用。它還要你種下谷,這個谷是很好的谷、不是壞的,那么它就會生出芽、根、梗、枝、葉、花、果的。

　　所以這「依因此戒,得生諸禪定」,或者是色界四禪,或者無色界的四空定,或者是慈、悲、喜、舍四種三昧,這些功德�！讣皽缈嘀腔邸�,你若能持戒清凈也會成就滅除苦惱的智慧,因為你常持戒清凈、你心安,那么你學習這個佛法的時候,你能專心。如果你持戒不清凈,你內(nèi)心里煩躁,心里面常去憶念這些破戒的事情,不能專一的學習佛法,這個滅苦的智慧也不會生起的。

　　這「滅苦智慧」這句話怎么講呢?本來得禪定也能減少痛苦,但是苦的根本還沒有滅,要有般若的智慧觀一切法空,才能把苦的根本除滅了,所以是「滅苦智慧」�！甘枪时惹饝�(yīng)持戒清凈」,所以這個比丘已經(jīng)遠離了塵世了,到這三寶的地方來修行的人,應(yīng)該受持清凈戒。

　　「云何名持戒清凈相?」持戒清凈的相貌是什么樣子呢?這底下說有三種行人持戒不一樣,持戒不同。

　　然有三種行人持戒不同:一者、若人未作佛弟子時,不造五逆;后遇良師,教受三歸五戒,為佛弟子。若得出家,受沙彌十戒,次受具足戒,作比丘、比丘尼。從受戒來,清凈護持,無所毀犯;是名上品持戒人也。當知是人修行止觀,必證佛法,猶如凈衣,易受染色。

　　「一者、若人未作佛弟子時,不造五逆;后遇良師,教受三歸五戒,為佛弟子。若得出家,受沙彌十戒,次受具足戒,作比丘、比丘尼。」這三種持戒清凈相,第一種是什么樣的人呢?假設(shè)這個人他以前他沒有作佛教徒,他不是佛弟子的時候,「不造五逆」,他沒有作這種罪過。這個「五逆」就是弒父、弒母,殺他的父親、殺他的母親。弒阿羅漢,殺過阿羅漢圣人。出佛身血, (斷音)大家恭敬禮拜的佛像,如果你有意的破壞,也不大好,有一點相似,也是不好的�！钙坪秃仙�」,就是出家人和出家人大家本來是很和合的,你從中間去破壞和合,說一些離間語,說一些破壞人的話,使令這僧與僧不合,這個罪過也是很大的;這個叫作「逆罪」。這對于父母應(yīng)該恭敬孝順的,而還去殺害父母,這是太不對了,所以叫作「逆」。

　　說這個人他那個時候不是佛教徒,他沒造這種罪過。「后遇良師」,后來遇見好的師長、善知識了,引導他接觸佛教,教他受三歸依,受持五戒,作佛教的弟子�！溉龤w依」,歸依佛、歸依法、歸依僧�！甘艹治褰洹�,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。那么他是作了佛教徒了�！溉舻贸黾摇�,受了三歸五戒以后,繼續(xù)的學習佛法,覺悟了人世間都是無常的。有的在家居士信佛很久了,也還算精進,常能夠到廟上來聽聞佛法,隨順去念佛、或者拜佛、或者靜坐,去栽培善根。時間久了,感覺世間上都是無常的,就出家修行吧!也有的人雖然感覺世間上的榮華富貴是無常的,但是放不下,雖然是無常的,現(xiàn)在還能為我所用,我還歡喜作在家人,不肯出家。但是這個人他出家了,「若得出家」,那么他放下了、出家了、離開了那個煩惱的家了。

　　「受沙彌十戒」拜一個師父,受這個沙彌十戒,作了沙彌了。這個「沙彌」是個印度話,翻到中國話是「求寂」。這義凈三藏他翻個「求寂」。這「求寂」是什么呢?就這個沙彌他出家了,作出家人,為什么要作出家人呢?你的目的何在呢?就是「求寂」,我希望得涅槃,希望要得涅槃,所以叫作「求寂」。我們說是我們受了比丘戒了叫作「比丘」,但是這個沙彌,佛給這個身份的人,給他立個名字叫作「沙彌」,中國話叫作「求寂」。說我們作了比丘了,高過沙彌了,我們內(nèi)心是不是「求寂」?我們內(nèi)心是不是希望得涅槃呢?說問這個沙彌,你為什么要出家?要「求寂」,我希望得涅槃。這個佛是大智慧人,給他立這個名字。也翻個「勤策」,叫「勤策男」或者「勤策女」,就是沙彌或者沙彌尼。「勤策」這句話怎么講?就是沙彌他要常常的接受比丘、比丘尼的勉勵督導,「你要用功修行,不能懈怠」,所以叫作「勤策」。這受了「沙彌十戒」,這「十戒」我看不要說了。

　　「次受具足戒」,就受了比丘戒了,比丘戒叫作「具足戒」。這個「具足戒」怎么講?這不是說;比丘戒二百五十條,比丘尼戒三百四十八條,菩薩戒是十重四十八輕。拿比丘說,二百五十條戒都具足了,叫作「具足戒」;不是那個意思。他的「具足」的意思,是說你受了比丘戒,你能持戒清凈繼續(xù)的修行,能得禪定、能得涅槃,所以叫作「具足」,「具足」是這個意思。有些地方,這「具足」兩個字老是解釋得不大好,我這樣解釋,不是我能解釋,我實在不知道怎么解釋,這是看這個《瑜伽師地論》上解釋的。這個「具足」是說你受了這個戒,你繼續(xù)向前進步能得涅槃所以叫作「具足」�！缸鞔蟊惹稹�,受了具足戒了,你就是大比丘了。這個「大」是贊嘆這個人,這個人不愿意作生死凡夫了,他想要作圣人、想要得涅槃,這是一個很偉大的志愿、很偉大的行為。「及比丘尼」,比丘尼就是女的比丘,也是大比丘尼。

　　「從受戒來,清凈護持,無所毀犯」,說是這個人在家的時候,沒有造五逆的罪過,后來受了三歸五戒又出家作沙彌,又作比丘,作比丘尼。他從受戒以來,他都是很清凈,護持他的戒沒有犯過,「無所毀犯」,沒有毀破,沒有破戒、沒有違犯佛的教導�！甘敲�上品持戒人也」,這個人是最高尚的了,他沒有受戒作在家人的時候,沒有作過五逆罪,出家以后受戒就一直的清凈不犯戒,這是上品人�！府斨�是人修行止觀,必證佛法」,這個持戒清凈的這個人,他若修奢摩他、毗缽舍那,他一定如實覺知佛法的真理,他是能有成就的。「猶如凈衣,易受染色」,就像那個清凈的衣服,就是清凈的白色的衣服,你愿意染成黑的也可以、染成黃的也可以、染成紅的也可以,它容易接受顏色。說持戒清凈的人,他容易成就止,也容易成就觀,容易得圣道的。

　　這修行的事情,這個《修習止觀坐禪法要》這個書,完全是講修行的事情。假設(shè)我們常思惟這個圣人的功德,我們這個修行的心容易生起來,思惟凡夫的過患,凡夫的習氣是很可憐的境界,思惟圣人尊重的境界。圣人能夠安閑,無論境界怎么變化,他心里面是太平的,是安樂自在的。經(jīng)上常說,我們念佛、念法、念僧,這都是圣人的境界,我們的心里面常這么憶念,什么叫作「佛」?佛有無量無邊的功德。什么叫作「法」,就是大般涅槃、經(jīng)、律、論這個佛法有無量無邊的功德。什么叫作「僧」?這個「僧」指圣僧說,這個圣人有戒、定、慧、解脫、解脫知見,有那個大自在安樂的境界,不像那個凡夫,你稍微有一點不如意,他心就憤怒了,有一點兒如意的事就歡喜了,這個心本身定不住,隨著外面的風飄動。這凡夫心隨境轉(zhuǎn)的這種苦惱的境界;圣人那樣微妙高尚那種清凈的境界,你常這么思惟,你修行的心就會發(fā)起來的。你圣人能那樣子,我也要作圣人,我也可以那樣子嘛!不是很好?

　　我是在一個報紙上或文章上看見的,大概是九一八事變、廬溝橋事變、日本侵略中國這個時代,這馮玉祥這個人,他不知在什么地方,馮玉祥是信基督教的,到一個廟上就把這個廟放火燒了,把出家人都殺了。其中有一個出家人,把頭殺死了流血似乳,就像牛奶的顏色,「流血如乳」,有這個事情�！噶餮�如乳」,我們在經(jīng)論上看,我們一般凡夫的血就是這樣顏色,那個阿羅漢的血是什么顏色?所以有人說那個比丘就是阿羅漢。若是這樣說,在民國以來,我們中國的出家人還有阿羅漢。我們現(xiàn)時代的佛教,我看從南北朝以后,中國還有圣人,不是那么明顯。可以經(jīng)過馮玉祥這么一搞,啊!還有一個阿羅漢,我們可以這樣想這件事。

　　但是論這個修行的事情,這《涅槃經(jīng)》上說:「老來無三昧」,我想這年輕的出家人,假設(shè)能把這一本書,《小止觀》能好好的努力學習一下,或者是你把《大智度論》好好用用功,可能你也會得阿羅漢果。因為年輕就肯出家,一定是有善根,你年紀輕、你的四大調(diào)和,你的身體能順于道,真能努力的話是有可能的。