六祖壇經(jīng)

《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說,弟子法海集錄!夺岄T正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]

《六祖法寶壇經(jīng)》講記 懺悔品第六

  懺悔品第六

  懺悔,梵文音譯為“懺摩”,省略為懺,意譯為悔,合稱為“懺悔”。佛教規(guī)定,出家人每半月集合舉行誦戒,給犯戒者以說過悔改的機會。后遂成為自陳己過、悔罪祈福的一種宗教儀式。引申為認識了錯誤或罪過而感到痛心。

  時,大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法,于是升座告眾曰:來,諸善知識,此事須從自性中起。于一切時,念念自凈其心,自修其行,見自己法身,見自心佛,自度自戒,始得不假到此。既從遠來,一會于此,皆共有緣,今可各各胡跪,先為傳自性五分法身香,次授無相懺悔。眾胡跪。

  那個時候,惠能大師看到廣州、韶州以及四方的學者、庶民都云集到山中來聽聞佛法,于是登上法座,告訴大眾說:“來,各位善知識!有關(guān)修行成佛的大事,必須要從自性的覺悟中做起。在任何時候,念念都能清凈自心,修正自己的身行;見到自己的法身、佛性,自己救度,自己持戒,這樣才算不虛來此曹溪一回。大家既然都是遠道而來,能夠共同在此聚會,都是大家有緣,F(xiàn)在請各位就地胡跪,我要先為你們傳授‘自性五分法身香’,接著再傳授‘無相懺悔’。”大眾依言,各自胡跪。

  六祖說,一切法不離于自性。我們都要從自己的心境上起修,修正自己的言行,見證自己的法身,修自己的道,成自己的佛,一切要從自己身上起修。很多修行人往往心關(guān)注在別人身上,看別人,修別人,卻忽略了修自己。我們做企業(yè)也是,遇到問題了,我們往往都是先批評人家,批評國家腐敗——國家腐敗和你發(fā)財不發(fā)財根本沒關(guān)系!無論哪個時代,金子會發(fā)光,英雄藏不住。不管什么樣的政府,是英雄都藏不住。所以,你不要埋怨政府腐敗,也不要埋怨員工不忠誠,更不要埋怨客戶不友好。根源都要從你自心上找問題,這時候你才能改變。你從外邊找問題,你就殺盡天下人,你也解決不了問題。要從自心上找問題,修行也是從自性上起修,從自我上改變。

  道文法師曾經(jīng)問真觀禪師:“《法華經(jīng)》說:情與無情,同圓種智。這意思就是認為樹木花草都能成佛,請問,花草樹木真能成佛嗎?”

  真觀禪師不答反問:“你掛念花草樹木能否成佛,對你有何益處?你為什么不關(guān)心自己如何成佛呢?”

  花草樹木能不能成佛?這不是一個重要問題,因為山河大地、花草樹木、一切宇宙萬物,都是從我們自性中流出,只要我們自己成佛,樹木花草、大地山河就跟著佛。所以,一切眾生都是我們心中的眾生,只要我們自己證悟自性,一切大地山河都是我的。

  佛教的修行,就是在“自性”上用功夫,方便有多門,歸元無二路,千經(jīng)萬論,詮釋自性,萬千法門,歸于自性。

  自性,也就是真如佛性的異名。佛性在各部經(jīng)典中稱謂不一,名稱繁多,略舉如下:

  《菩薩戒經(jīng)》稱之為心地,能生起萬善。

  《般若經(jīng)》喚作菩提,以覺為體故。

  《華嚴經(jīng)》立為法界,交徹融攝故。

  《金剛經(jīng)》號為如來,無所從來故。

  《般若經(jīng)》呼為涅槃,眾圣所歸故。

  《金光明經(jīng)》號曰如來,真常不變故。

  《凈名經(jīng)》號曰法身,報化依止故。

  《大乘起信論》名曰真如,不生不滅故。

  《涅槃經(jīng)》呼為佛性,三身本體故。

  《圓覺經(jīng)》名為總持,流出功德故。

  《勝鬘經(jīng)》號曰如來藏,隱覆含攝故。

  《了義經(jīng)》名為圓覺,破暗獨照故。

  佛陀對于“自性”的表述,有時說空,有時說有,有時說即空即有,有時說非空非有。這都是針對不同根機和次第的眾生,從佛性的“法、報、化”三身,也就是佛性的“體、相、用”三個角度,或分別詮釋,或全面表述。就如同要說清我手中這個杯子,需要分別表述出“材質(zhì)、形狀、作用”,這就是體相用。

  就像學習一部經(jīng),按照天臺宗的“五重玄義”:一釋名,解釋一經(jīng)之題目;二辨體,辨別一經(jīng)所詮之體性,如《法華經(jīng)》即以“中道實相”為全經(jīng)所詮之妙體;三明宗,闡明一經(jīng)之宗趣;四論用,論說一經(jīng)之功用;五判教,又作判教相,判立一經(jīng)之教相,以定一經(jīng)之評價。于是,一部經(jīng)就很容易理解全面了。

  我把佛陀對自性的表述總結(jié)為:中觀唯識唯心見,法報化身自顯現(xiàn),心佛眾生無差別,體空相明用周遍。

  體空:法身,中觀空性見(清凈明覺,般若智慧),三法印之“涅槃寂靜”。

  《心經(jīng)》:是諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減。

  龍樹菩薩因緣所生法,我說即是空,亦名是假名,亦是中道義。

  六祖:本來無一物,何處染塵埃。

  相明:報身,唯識瑜伽(苦樂覺知,轉(zhuǎn)識成智),三法印之“諸行無常”。

  《維摩詰所說經(jīng)》:于是佛以足指按地,即時三千大千世界,若干百千珍寶嚴飾,譬如寶莊嚴佛,無量功德寶莊嚴土,一切大眾嘆未曾有!而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗:“汝且觀是佛土嚴凈?”舍利弗言:“唯然,世尊!本所不見,本所不聞,今佛國土嚴凈悉現(xiàn)。”佛語舍利弗:“我佛國土,常凈若此,為欲度斯下劣人故,示是眾惡不凈土耳!譬如諸天,共寶器食,隨其福德,飯色有異;如是舍利弗,若人心凈,便見此土功德莊嚴。”

  用周遍:化身,唯心如來藏(情與無情,天地萬物,蕓蕓眾生),三法印之“諸法無我”。

  有人問大龍智洪禪師:“什么是微妙的禪?” 智洪禪師回答:“風送水聲來枕畔,月移山影到窗前。” 空中,梧桐落葉飄零;眼前,蕭瑟秋花凝霜。

  一位秀才問趙州禪師:“此情此景,如何感悟人生?” 趙州禪師說:“不雨花猶落,無風絮自飛。”

  投子大同禪師與嵇山章禪師在室外品茶。大同禪師指著茶杯中倒映的青山綠樹、藍天白云說:“森羅萬象,都在里邊。”章禪師將茶水潑在地上,然后問:“森羅萬象,在什么地方?” 大同禪師說:“可惜了一杯茶。”

  僧人問臨濟義玄:“如何是無位真人?”玄便打,道:“無位真人是什么干屎橛?”

  僧問云門文偃:“如何是佛?”文偃答:“干屎橛!”

  僧問歸。“如何是清凈法身?”答:“廁坑頭籌子。”

  莊子《知北游》:東郭子請教莊子說:“你所謂的道,在哪里呢?”莊子說:“無所不在。” 東郭子說:“一定要說個地方才可以。”莊子:“在螻蟻中。”東郭子:“為什么如此卑微呢?” 莊子:“在雜草中。”東郭子:“為什么更加卑微呢?”莊子:“在瓦塊中。”東郭子:“為什么越說越過分呢?” 莊子說:“在屎尿中。”

  如虛云大師開悟偈也是從“體、相、用”來表述自性:燙著手,打碎杯,家破人亡語難開(體空),春到花香處處秀(相明),山河大地是如來(用周遍)。

  大乘三大學派“中觀、瑜伽、如來藏”三位一體,不二法門,為佛性實相之“體、相、用”。大乘八宗(律宗、三論宗、凈土宗、禪宗、天臺宗、華嚴宗、法相宗、密宗)在修學上各有側(cè)重,如:天臺宗和三論宗側(cè)重中觀學派;法相宗、密宗、凈土宗和律宗側(cè)重瑜伽學派;禪宗、華嚴宗側(cè)重如來藏學派。

  眾生的“第八識藏識(佛性)、第七識末那識(習性)、第六識意識(理性)”,諸佛為“大圓鏡智、平等性智、妙觀察智”,及“法身、報身、化身”,又說“心、佛、眾生”,實相之“空分、明分、顯分”,天臺之“空、中、假”,禪宗之“破初關(guān),見自性,證化身;破重關(guān),證自性,證報身;破生死牢關(guān),透自性,證法身。”這都是從佛性實相之“體、相、用”三分表述的。對此,心理學家為“無意識、潛意識、意識”;婆羅門為“梵天、毗濕奴、濕婆神”;道教為“一生二,二生三,三生萬物”;陰陽家為“無極、太極(兩儀)、四象”;基督教為“圣靈、圣父、圣子”。修證高度和認識水平截然不同,但方向卻是有其相似性。

  師曰:一戒香,即自心中,無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害,名戒香。二定香,即睹諸善惡境相,自心不亂,名定香。三慧香,自心無礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡;雖修眾善,心不執(zhí)著,敬上念下,矜恤孤貧,名慧香。四解脫香,即自心無所攀緣,不思善,不思惡,自在無礙,名解脫香。第五解脫知見香,自心既無所攀緣善惡,不可沉空守寂,即須廣學多聞,識自本心,達諸佛理,和光接物,無我無人,直至菩提,真性不易,名解脫知見香。

  惠能大師說:第一是戒香,就是自己心中沒有過失、罪惡,沒有嫉賢妒能的心理,沒有慳貪瞋忿的念頭,沒有劫掠殺害的意圖,這就叫作戒香。

  戒有“防非止惡”的功能,戒是佛教的法制生活。經(jīng)云:戒住則法住。在佛教里,依在家與出家的不同,所受持的戒法有優(yōu)婆塞(優(yōu)婆夷)的五戒、八關(guān)齋戒、十善戒以及沙彌(沙彌尼)的十戒,式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒,比丘尼三百四十八戒等。

  其中,五戒為佛教的根本大戒。所謂五戒,就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒是做人的根本,受持五戒可得無量的功德利益。例如:不殺生而護生,自能獲得健康長壽;不偷盜而布施,自然能發(fā)財享受富貴;不邪淫而尊重他人的名節(jié),自然家庭和諧美滿;不妄語而贊嘆他人,自然能獲得善名美譽;不飲酒而遠離毒品的誘惑,自然身體健康,智能靈敏。

  五戒雖然分別為五,但是它的根本精神只有一個,就是不侵犯。例如,不殺生,就是對別人的生命不侵犯;不偷盜,就是對別人的財富不侵犯;不邪淫,就是對別人的身體、名節(jié)不侵犯;不妄語,就是對別人的信用、名譽不侵犯;不飲酒,就是對自他的智能、健康不侵犯。不侵犯才能自由,凡是身陷牢獄,失去自由的人,探究其原因,都是觸犯了五戒。譬如:殺人、傷害、毀容,是犯了殺生戒;貪污、侵占、竊盜、勒索、搶劫、綁票,是犯了偷盜戒;強奸、嫖妓、重婚、拐騙,是犯了邪淫戒;毀謗、背信、偽證、恐嚇等,是犯了妄語戒;販毒、吸毒、運毒、吸食煙酒等,是犯了飲酒戒。由于犯了五戒,于是身系囹圄,失去自由。所以,受戒也是守法,能夠受持五戒,才能享有真正的自由;能夠受持戒法,自然人格芬芳,道德遠播,被人尊敬。因此,戒香勝于花香。

  第二是定香,就是看到一切善惡境相的時候,自心不會散亂,這就叫作定香。

  定就是要我們自己有原則、有立場、有主張,不輕易受世間的五欲塵勞所左右。受了定香的人,至少應(yīng)做到:一、不為境轉(zhuǎn):就是不能任由境界所轉(zhuǎn)。二、不為物動:就是不被世間的財富、金錢所動搖。三、不為情惑:就是不被男女的美色、情感所誘惑。四、不為勢嚇:就是不懼威武,不受勢力脅迫。自己有定,就能知所進止;自己有定,就能隨遇而安,這就是定香。

  第三是慧香,就是自心沒有障礙,時常以智慧觀照自己的真如自性,不造作惡業(yè),雖是修行種種善事,但心中不執(zhí)著所作的善行。尊敬長上,體念下人,憐憫孤苦,救濟貧窮,這就叫作慧香。

  其實,學佛主要的目的,就是要轉(zhuǎn)迷為悟,也就是要證悟般若智能。般若智能就是佛性,佛性雖然人人本具,個個不無,但是正如寶礦里即使有再多的黃金、白玉、鉆石等財寶,如果不經(jīng)開采,則永遠也不會出土。智能的寶藏不經(jīng)開發(fā),一樣不會現(xiàn)前。所以,要想有智能,就必須有三個次第:一、從聽聞佛法而能獲得智能;二、從思考研究而能獲得智能;三、從修行實踐而能獲得智能。這就是慧香。

  第四是解脫香,就是心不攀緣外境,不去思量分別善惡,身心自在,無所掛礙,這就叫作解脫香。

  世間上的人,往往受到名聞利養(yǎng)、人情世故、親情眷屬、男女情愛、人我是非、我執(zhí)邪見等束縛,而不能自由解脫。佛法最主要的,就是要我們從各種束縛中解脫出來,因為解脫,才能自在。

  過去禪宗四祖道信初參僧璨大師時,他說:“愿和尚慈悲,開示我解脫法門!”

  僧璨大師反問:“誰縛住你了?”

  是的!天下本無事,庸人自擾之。束縛我們的不是別人,而是我們自己。所謂“解鈴還須系鈴人”,自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣,自覺無礙,這就是解脫香。

  第五是解脫知見香,就是自心既于善惡都無所攀緣,但也不可以死守空寂,而應(yīng)多方參學,聽經(jīng)聞法,以認識自心,通達佛法義理;待人要謙虛和善,不妄自分別人我,從初發(fā)心一直到圓滿菩提時,真如自性毫不變易,這就叫作解脫知見香。

  解脫知見香就是要我們在解脫的認知上、知見上、觀念上,也就是從思想的本體里,能夠不執(zhí)空、不守寂、不攀緣、不分別、無人我對待,自然而然地不為世間左右,那就是有了解脫知見香,也就是所謂實踐真理。

  永嘉大師說:“不除妄想不求真,幻化空身即法身,法身覺了無一物,本源自性天真佛。”在佛教里,自性、佛身、法身、佛性、真如等,都是指我們自己的本來面目,也就是我們的自性法身。

  當初佛陀在靈山會上,手上拿了一顆隨色摩尼寶珠,問四方天王道:“你們看一看這顆摩尼寶珠是什么顏色?”四方天王看后,各隨所見,分別說是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼寶珠收回,舒開手掌又問道:“我現(xiàn)在手中的這顆摩尼寶珠是什么顏色?”天王不解佛陀心中所指,都不約而同地回答道:“佛陀!您現(xiàn)在手中根本沒有東西,哪有什么摩尼寶珠呢?”佛陀真實地告訴四天王道:“我將一般世俗的珠子給你們看,你們都會分別它的顏色,但真正寶珠在你們面前,卻視而不見,這是多么顛倒呀!”

  這是說明我們的自性就像一顆摩尼寶珠,每個人來看,所看到的顏色都不同。其實,這個寶珠的顏色只有一種,是個人的境界不同,而有種種的分別。好像我們的法性,本來是一個,可是由于我們迷惑了,不能認識我們的自性法身,而在自性法身之外,做了很多分別。

  善知識,此香各自內(nèi)薰,莫向外覓。今與汝等授無相懺悔,滅三世罪,令得三業(yè)清凈。

  善知識!這“自性五分法身香”,主要是用來熏修自心,千萬不能離心而向外尋求,F(xiàn)在我再為你們傳授“無相懺悔”,滅除三世罪業(yè),使身口意三業(yè)得到究竟清凈。

  以五種功德法成佛身,故曰五分法身。小乘以之為三身中之法身:

  一、戒,謂如來身口意三業(yè)離一切過非之戒法身。

  二、定,如來之真心寂靜,離一切妄念,謂之定法身。

  三、慧,如來之真智圓明,觀達法性,謂之慧法身。即根本智。

  四、解脫,如來之心身,解脫一切系縛,謂之解脫法身。即涅槃之德。

  五、解脫知見,知已實解脫,謂之解脫知見法身。即后得智。

  如果以我們的本體,那個如如不動的佛性作為參照物,這一切都是幻相假相。如果你在幻相中以幻相作為參照物,它是實有的。大家能明白這個道理吧?就比如說你坐在車上,你以樹為參照物,車在前進;如果你坐在車里面,以你眼前的人作為參照物,你感覺車也沒有動,眼前的人也沒有動。參照物也就是我們的關(guān)注點。如果一個修行人,時刻把關(guān)注點放在自性上,就能看破假相,放下幻相,離開悟成佛就不遠了。如果你把心完全扎根在假相上,迷戀幻相,認賊作父,以假亂真,開悟成佛就成為遙不可及的事情。因為,你現(xiàn)在此時在假相中,你再以假相為參照物,兩個都是假的,你就無法判斷真假,也就以假為真,錯起執(zhí)著。所以,祖師教我們要回到自性中去,以自性來評判衡量這一切時,一切都是無常的、幻化的,就會發(fā)現(xiàn):一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀。

  這就說到空性和假相問題,初學者難以理解。就像你的夢,沒有醒的時候夢中現(xiàn)象是存在的,完完全全是有的,醒了你卻發(fā)現(xiàn)夢中人事物都空了。所以,佛陀說真空假有,或者真空妙有,就是它雖空而不是沒有的空,雖有而不是真有,這才是世界的真實形態(tài)。我們現(xiàn)在就在假有中生活,假有中糾結(jié),如果我們遇到假有的生滅問題,你要時刻了知有個真的不生滅的本體在那里,你就不執(zhí)著了。你忘記了不生不滅的本體時,就會被假相卡住,就看不清假相的構(gòu)造,就陷入執(zhí)著糾結(jié)。這就是以自性為參照物。

  我們真正的修行人要以空性如來藏為參照物,而不要追逐假相。以假作假的參照就難以體悟諸佛境界。在執(zhí)迷幻相時,煩惱就是真煩惱,苦就是真苦,病就是真病,難受就是真難受,沒有解脫的因緣。所以,要想到自性,一定要找到我們有一個如如不動的自性、本來面目。

  六祖講到了“五分法身香”,要從自性中去熏修,要從自己的內(nèi)心去探究,不要向外面去找,向外面去找不到的。所以,這里又為大眾傳授無相懺悔,無相懺悔能夠滅三世罪,令三業(yè)清凈。三業(yè)是身語意,身體的造作,語言的造作和思想的造作,稱作三業(yè)。我們現(xiàn)在的三業(yè)是假相上的貪著、煩惱,要找到自性三業(yè),它本自清凈。

  唐朝的裴休宰相,有一天請黃檗禪師到他家里去為佛像開光,黃檗禪師就對他說:“何必一定要在佛像身上開光呢?何不在你自己的心上開光呢?”

  有一位瑞巖禪師,他每天早上起來,總要先叫自己:“主人公!主人公!”然后自己回答:“有!有!”然后說:“你要醒一醒!你不要給人欺瞞!”自己又再答:“我要醒一醒!我不給人欺瞞!”所以,有一首詩偈說:“學道之人不識真,只為從來認識神,無始劫來生死本,癡人喚作本來人。”我們不知道自己的本性,心外求法,哪里能求到自己的根本呢?

  白云守端禪師在楊岐方會禪師處參禪,久久不能開悟,楊岐禪師很是掛念,想方便開導。有一天,楊岐方會禪師問守端禪師:“喂!你過去拜師父學道,你的師父是誰?”

  “我的師父是柴陵郁禪師。”

  “柴陵郁和尚是開悟的禪師,你知道他怎么樣開悟的嗎?”

  “我的老師有一次過橋的時候,跌了一跤,就覺悟了。”

  “跌一跤,怎么覺悟呢?你怎么證明他覺悟的呢?”

  “他跌了一跤以后,說了一首偈語:我有明珠一顆,久被塵勞封鎖,今朝塵盡光生,照破山河萬朵。”

  楊岐禪師聽了之后,便發(fā)出呵呵的怪笑聲走了。守端禪師卻因方會老師的一笑,輾轉(zhuǎn)反側(cè),整夜失眠。第二天,便迫不及待地到法堂請示方會禪師:“老師!為什么您一聽我說柴陵郁禪師的詩偈便發(fā)笑不已?我有說錯了什么嗎?”

  楊岐禪師道:“你這個家伙!真沒出息!你看我們寺院前面的廣場上,經(jīng)常有走江湖的在那里變把戲,弄個猴子在那里跳來跳去的,他們賣力表演,無非是為了博得觀眾哈哈一笑。你這么沒有用,我跟你一笑,你竟然飯也吃不下,覺也睡不著?梢姷媚惚韧婧锇褢虻娜硕疾蝗纾氵能參禪悟道嗎?”

  白云守端禪師一聽,若有所悟地愣在那里。老師又說:“不必想,不必分別,懂就懂了,悟就悟了。”

  于是,老成守道的白云守端禪師,經(jīng)過老師這樣的方便權(quán)巧,一笑也能把他笑開悟了。

  夢窗禪師因為在夢中夢見自己踢中了磚瓦,因此開悟了。他也有一首詩說:“多年絕地滅晴天,聽得重重礙影物,一一眼中踢磚瓦,等閑踢中虛空物。”

  此外,佛光禪師聽到打板的聲音,他開悟了。中峰明本禪師看到清泉流水潺潺流動,他也開悟了。玄沙師備禪師走路,經(jīng)過一個山溝,一個不小心,踢中了一個石塊,打到了自己的腳背,“喔!好痛。”他這一痛,痛得開悟了。所以,過去很多的禪師,聽到打板的聲音,開悟了;飯碗跌破地上,開悟了;一聽鐘聲,開悟了;一聽鼓聲,開悟了。但是,今天我們不要說聽到鐘聲、鼓聲、板聲,我們不能開悟,就是打雷,我們也不能開悟。過去有一位天然禪師,他就是聽到打雷開悟的。

  有位香嚴智閑禪師,在溈山禪師處參學,久久不開悟。溈山禪師一見智閑禪師就說:“聽說你在先師百丈處,聞一知十,聞十知百,聰明伶俐,很了不起。不過,我現(xiàn)在有一個問題問你:未出娘胎前,什么是你的本分事?請試說一句看看,我為你印證。”

  智閑禪師茫然不知應(yīng)對,沉思了一會兒才說:“請禪師替我解說!”

  溈山禪師道:“我說,那是我的見解;對你,又有什么益處呢?”

  香嚴智閑于是回到僧堂,把所有語錄經(jīng)卷搬出來,左翻右翻,竟然沒有一句合乎應(yīng)對的話。嘆息道:“說食不能當飽,畫餅豈可充饑?”因此便把所有典籍付之一炬,發(fā)誓說:“這輩子不研究義學了,從今以后好好做個粥飯僧,免得浪費心神!”

  香嚴禪師于是辭別溈山禪師,到南陽慧忠國師昔日住過的地方禁足潛修。有一天,在除草的時候,無意中拋擲一塊瓦礫,擊中竹子,發(fā)出清脆的一聲“叩”,因而豁然大悟!所以,他就說了一首偈語:

  一擊忘所知,更不假修持,動容揚古道,不墮悄然機。

  處處無蹤跡,聲色外威儀,諸方達道者,咸言上上機。

  悟道的偈語一說,傳到溈山禪師那里,溈山禪師還不放心,就派另外的一個弟子仰山禪師,來考試智閑禪師。他說:“我聽說師弟你悟道了,不過有時候光從字面上去知解是不算的,你如何從心地法門體悟自性,請道一句。”

  智閑禪師就說:“過去窮,我還有立錐之地;現(xiàn)在窮,連立錐之地都沒有了。”

  仰山禪師把這個話回去稟告溈山禪師,溈山禪師一聽,說:“!他是真的悟道了!”

  禪,是一個機緣,是累積多少年的修行,到了那么一刻,眾緣具備才能開悟。

  南宋的時候,有一位張九成,聽到蛙聲一叫,開悟了。于是,寫下一首詩偈:“春天月夜一聲蛙,撞破乾坤共一家,正恁么時誰會得?嶺頭腳痛有玄沙。”

  聽到蛙叫,可以開悟;看到花開,可以開悟;看到花落,也能開悟。六祖惠能大師聽到《金剛經(jīng)》的一句話,“應(yīng)無所住而生其心”,當下大徹大悟,說:“何期自性,本自清凈。何期自性,本不生滅。何期自性,本自具足。何期自性,本無動搖。何期自性,能生萬法。”

  崇奉佛教,嘗以居士而嗣黃龍祖心之法的宋代詩人黃山谷,有一次參訪晦堂祖心禪師,聞到花香,開悟了;尢枚U師就問他:“你有聞到香味嗎?”

  “好香喔!”

  禪師說:“我何嘗隱瞞你什么嗎?”

  意思是說:“你看,這么好的禪、道,不都給你了嗎?”其實,這不是晦堂禪師給黃山谷的,是黃山谷自己的機緣成熟了,因此他悟道了。

  唐朝招賢會通禪師嘗跟隨鳥窠禪師學道,一學就是十六年。十六年來,鳥窠禪師沒有跟他講過一句佛法,也沒有說過一個道理。會通侍者終于忍耐不住,就向鳥窠禪師告假,要到他方參學。鳥窠禪師一看,這個徒弟跟隨我十六年,忽然要走了,就問:“你要到哪里去?”

  侍者說:“我要到諸方去參學。”

  鳥窠道林禪師就說了:“佛法何必到別處去學呢?我這里也有一些啊!”說完之后,立刻從身上拈起一根布毛,他說:“你看,這不就是佛法嗎?”

  會通侍者當下廓然大悟。所以,后來人們就叫他布毛侍者。

  布毛侍者因一根布毛而覺悟,我們現(xiàn)在別說一根布毛不能覺悟,就是拿一件毛毯給你看,你也不見得能覺悟。布毛侍者他是經(jīng)過十六年的功夫,到了那么一刻,才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正覺,開悟成道。我們現(xiàn)在即使天天看天上的星星、月亮,甚至天天看太陽,也不能開悟。因為,佛陀是經(jīng)過多少的苦行、多少的修持,慢慢的累積,到了那么一刻,因緣成熟,一下就悟道了。

  近代的太虛大師,他曾在普陀山閉關(guān)。某夜,聞前寺開大靜鐘聲而進入禪定,直到隔天清晨聽到鐘聲才出定,但他以為還是昨天晚上的開大靜。太虛大師經(jīng)過了這次悟道的體驗,從此真是“深入經(jīng)藏,智慧如海”。

  所謂“見性成佛”,這是每個人的自家事,靠別人幫忙是不可能得道的,唯有自己負責,自我努力,才是最好的保證。心外求法了不可得,本性風光,人人本具,反求內(nèi)心,自能當下證得

  善知識,各隨我語,一時道:弟子等,從前念、今念及后念,念念不被愚迷染;從前所有惡業(yè)愚迷等罪,悉皆懺悔,愿一時消滅,永不復(fù)起。弟子等,從前念、今念及后念,念念不被驕誑染;從前所有惡業(yè)驕誑等罪,悉皆懺悔,愿一時消滅,永不復(fù)起。弟子等,從前念、今念及后念,念念不被愚癡染;從前所有惡業(yè)嫉妒等罪,悉皆懺悔,愿一時消滅,永不復(fù)起。善知識,以上是為無相懺悔。

  善知識!大家一起隨我念道:“弟子等,從前念、現(xiàn)念、一直到后念,念念都不被愚迷所污染,以前所造作的一切惡業(yè)以及愚迷等罪,現(xiàn)在完全以至誠的心懺悔,誓愿都能同時消除滅盡,今后永遠不再生起。弟子等,從前念、現(xiàn)念,一直到后念,念念都不被驕誑所污染,以前所造作的一切惡業(yè)以及驕誑等罪,現(xiàn)在完全以至誠的心懺悔,誓愿都能同時消除滅盡,今后永遠不再生起。弟子等,從前念、現(xiàn)念,一直到后念,念念不被嫉妒所污染,以前所造作一切惡業(yè)以及嫉妒等罪,現(xiàn)在完全以至誠的心懺悔,誓愿都能同時消除滅盡,今后永遠不再生起。”善知識!以上所宣說的就叫作無相懺悔。

  “罪業(yè)本空由心造,心若亡時罪亦滅;心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。”罪業(yè)是由我們的妄心所造,既是妄心所造,只要妄心一息,則罪業(yè)如霜露,日照即散;又如千年暗室,一燈即明。這種觀照“實相無相”,覺悟“罪性本空”的懺悔法門,稱為“無生門懺悔”,也就是六祖所講的“無相懺悔”。

  在《大般涅槃經(jīng)》第十九與二十卷中記載:佛陀在世時,有位“阿阇世”王,為了奪取王位,害死了自己的父王。也是以此因緣,佛為韋提希夫人講說《觀無量壽佛經(jīng)》,開顯凈業(yè)三福和十六觀法。阿阇世自立為王之后不久,心生后悔懊惱,全身發(fā)熱,由發(fā)熱而全身生瘡,臭穢不可聞。自認此身已受到害父的花報,地獄果報也將不遠了。他的母后韋提希,用種種藥為他治療,瘡病不但沒有減輕,反而越發(fā)嚴重。他告訴母后說:“這瘡病是從心理產(chǎn)生的,不是四大之身病,凡夫眾生想治好它,那是不可能的。”

  阿阇世的六位大臣,也都前來慰問:“大王,您為何那么憂愁?那么憔悴?臉色又那么不愉快?是身體痛苦呢?還是心理痛苦?”

  阿阇世王回答說:“我現(xiàn)在的身心怎能不痛苦呢?我的父王是無辜的,我卻將他殺害。我曾經(jīng)從有智慧的人那里,聽聞到這樣的話:世上有五種人,不能脫離地獄罪報,就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父,我現(xiàn)在已有無量無邊阿僧祇的罪,如何叫我身心能不痛苦呢?又沒有良醫(yī)能夠醫(yī)治我身心的痛苦。”

  這六位大臣各是當時印度有名的學者,也就是佛教所稱的六師外道的弟子。于是,他們六人就各各地介紹自己的老師,能為大王解除身心的痛苦,并對自己老師的學說略加說明;同時,勸說阿阇世要皈依他們的老師。王回答:“如果有人能夠確實地除滅我的罪,我會皈依。”

  最后,印度當時有名的醫(yī)生耆婆,前往拜見阿阇世王。耆婆是佛教徒,他向阿阇世王介紹了佛陀所說,懺悔能滅罪的道理。

  “善哉善哉,王雖作罪,心生重悔而懷慚愧。大王,諸佛世尊常說是言:有二白法能救眾生,一慚,二愧。慚者自不作罪,愧者不教他作;慚者內(nèi)自羞恥,愧者發(fā)露向人;慚者羞人,愧者羞天,是名慚愧。無慚愧者不名為人,名為畜生;有慚愧故則能恭敬父母師長,有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王,且有慚愧。大王且聽,臣聞佛說,智者有二:一者不造諸惡,二者作已懺悔;愚者亦二:一者作罪,二者覆藏。雖先作惡后能發(fā)露,悔已慚愧更不敢作;猶如濁水置之明珠,以珠威力,水即為清;亦如煙云除,月則清明,作惡能悔亦復(fù)如是。王若懺悔慚愧者,罪即除滅,清凈如本。”

  耆婆并為阿阇世王大概介紹了佛陀的身世、學說,然后勸阿阇世王往見佛陀,唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦,和使他不墮入地獄。但阿阇世王卻自慚形穢,又是極惡之人,怕去了佛陀也不愿接見、開示,因此不愿去。后來,經(jīng)過其父頻婆娑羅顯靈出聲告以:佛陀將入滅,若不速去,就將見不到佛了,除佛能相救,使他不墮地獄之外,再也無人能救他。阿阇世王受到其父的警策之后,才決定往見佛陀。

  于是,佛陀為阿阇世詳細地解說滅罪的理觀。先告訴阿阇世王,要先觀身,對身體作二十種觀想,能夠如此觀想,就不樂生死;不樂生死,就能得到正觀。然后,再次第的觀心——了解妄念的生相、住相、滅相……如此,就不會再作惡。阿阇世聽了之后,就陳述他的心得:從小以來就是未曾對身體作二十種的觀想,才會造惡,由于造惡才會害怕死后墮入三惡道。但是,自己已經(jīng)造了重惡,殺害了父母,現(xiàn)在再對身體作二十種觀想,已經(jīng)沒有用了。

  “佛告大王:‘一切諸法性相無常,無有決定,王云何言:必定當墮阿鼻地獄?’阿阇世王白佛言:‘世尊,若一切諸法無定相者,我之殺罪亦應(yīng)不定?若殺定者,一切諸法則非不定。’佛言:‘大王,善哉善哉,諸佛世尊說一切法悉無定相,王復(fù)能知殺亦不定,是故,當知殺無定相。

  ‘大王,如汝所言,父王無辜橫加逆害者,何者是父?但于假名眾生五陰,妄生父想。(然)于十二入、十八界中,何者是父?若色是父,四陰應(yīng)非;若四(陰)是父,色亦應(yīng)非;若色、非色合為父者,無有是處。何以故?色與非色,性無合故。

  ‘大王,凡夫眾生于是色陰,妄生父想;如是色陰,亦不可害。何以故?色有十種,是十種中,唯色一種,可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。雖可見可縛,其性不住,——以不住故,不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是,云何可殺?若色是父可殺、可害獲罪報者,余九應(yīng)非;若九非者別應(yīng)無罪。

  ‘大王,色有三種,過去、未來、現(xiàn)在。過去、現(xiàn)在則不可害,何以故?過去,(已)過去故;現(xiàn)在,(于)現(xiàn)在念念滅故,遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺、或不可殺,有殺不殺、色則不定;色若不定,殺亦不定;殺不定故,報亦不定。云何說言:定入地獄?……

  ‘王若得罪,諸佛世尊亦應(yīng)得罪,何以故?汝父先王頻婆娑羅,常于諸佛種諸善根,是故今日得居王位;諸佛若不受其供養(yǎng),則不為王;若不為王,汝則不得為國王害。若汝殺父當有罪者,我等諸佛亦應(yīng)有罪;若諸佛世尊無有罪者,汝獨云何而得罪耶?

  ‘大王,頻婆娑羅往有惡心,于毗富羅山游行獵鹿,周遍曠野悉無所得,唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心:我今游獵所以不得,正坐此人驅(qū)逐令去;更敕左右而殺之,其仙臨終生瞋惡心,退失神通,而作誓言:我實無辜,汝以心口橫加戮害,我于來世亦當如是還以心口而害于汝。時王聞已,即生悔心供養(yǎng)死尸。先王如是尚得輕受,不墮地獄,況王不爾,而當?shù)鬲z受果報耶?先王自作還自受之,云何令王而得殺罪?如王所言父王無辜者,大王,云何言無?夫有罪者,則有罪報;無惡業(yè)者,則無罪報。汝父先王若無辜,云何有報?頻婆娑羅于現(xiàn)世中,亦得善果及惡果。是故先王亦復(fù)不定;以不定故,殺亦不定;殺不定故,云何而言定入地獄?’”

  這真是一段非常精彩,充滿了智慧結(jié)晶的破罪理觀。

  佛陀告訴阿阇世王,所有的一切法,無論是從它的本體或現(xiàn)象上來說,都是無常的,不能決定某種法一定會怎樣。所以,阿阇世王認為殺了父親,就一定會墮入地獄,這種觀念是錯誤的。

  接著,佛陀詳細地分析了世俗所謂的“父”是什么?不過是指一個人的五陰身體。但五陰中廣分之,有十二入、十八界,當中,哪一個是父?要不然,身體是五陰——五種東西。試問:其中,哪一個是父?如果一個是父,其他四個就必須不是父了,反之亦然。如果說五陰中的色和四個非色的受、想、行、識合起來才叫作父,那更是不可能的事。因為,色——物質(zhì)是不可能和非物質(zhì)的東西合在一起的,它們性質(zhì)不同。

  同時,色有十種,但色的體性卻是空而無常——不常住的。既然如此,色又如何可殺害?……

  另外,色——物質(zhì)身體的存在,有過去、未來、現(xiàn)在三種。過去的、現(xiàn)在的,都不可能殺害。因為,過去的,已經(jīng)過去了,如何殺害?現(xiàn)在呢?因為,色是無常的,又是念念生滅,更不可能固定不變的存在到未來,也不可能殺。殺的意義是:障礙了一件東西存在到未來,才叫作殺。

  從上面的分析,就可以發(fā)現(xiàn),單是從殺害色身上來看,都沒有辦法肯定,是否真正的殺了色身?既然殺害了色身與否,是不定的,那么,罪報也就不一定。如何說一定會墮入地獄呢?

  然后,佛陀再告訴阿阇世王,因果是不爽的,有因才有果,沒有因哪來果呢?父王頻婆娑羅能夠為國王,甚至被殺害,都有他的前因在。所以,父王的為王與被害,不過是受其往昔所造因的報應(yīng)而已。你又何必認為自己一定會下地獄呢?

  后來,佛陀又告訴阿阇世王,眾生有四種的狂惑:一是因貪而發(fā)狂;二是因藥而發(fā)狂;三是因咒力而發(fā)狂;四是因自己過去所造業(yè)的因緣而發(fā)狂。佛陀說:他的弟子中,如果有因這四種狂而造惡,就是造了再大的業(yè),我也不會說他犯戒;他也不會墮入三惡道。只要他以后回復(fù)本來的心,就不可說他有犯戒。

  “王本貪國逆害父王,貪狂心作,云何有罪?大王,如人酒醉逆害其母,既醒寤已心生悔恨,當知是業(yè)亦不得報。王今貪醉非本心作;若非本心,云何有罪?”

  佛陀接著告訴阿阇世王:凡夫愚癡,總是把虛幻的東西當作真實;有智慧的人就知道那不是真實的:

  “殺亦如是,凡夫謂實,諸佛世尊知其非真。大王,殺法、殺業(yè)、殺者、殺果及以解脫,我皆了之則無有罪。王雖知殺,云何有罪?”

  最后,佛陀再說:

  “大王,夫眾生者,名出入息;斷出入息故名為殺,諸佛隨俗亦說為殺。大王,色是無常,色之因緣亦是無常;從無常因生,色云何常?乃至識是無常,識之因緣亦是無常;從無常因生,識云何常?以無常故苦,以苦故空,以空故無我。若是無?嗫諢o我,為何所殺?殺無常者得常涅槃,殺苦得樂,殺空得實——殺于無我而得真我。大王,若殺無常、苦、空、無我者,則與我同;我亦殺于無常、苦、空、無我不入地獄,汝云何入?”

  佛陀在開示時,阿阇世王便隨理而觀照、而契入,等佛開示完了,便說出他的領(lǐng)悟:

  “世尊,我今始知色是無常,乃至識是無常;我本若能如是知者,則不作罪。……

  “世尊,我若不遇如來世尊,當于無量阿僧祇劫,在大地獄受無量苦。我見佛,以是見佛所得功德,破壞眾生所有一切煩惱惡。”

  于是,佛陀贊嘆阿阇世王終能破壞惡心;而阿阇世王的重罪,也即時微薄。末后,他說了段偈頌以表對佛和法的贊嘆,其中有“無因亦無果,無生及無滅,是名大涅槃,聞?wù)咂浦T結(jié)”,更是究竟真諦之言。

  云何名懺?云何名悔?懺者,懺其前愆。從前所有惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,悉皆盡懺,永不復(fù)起,是名為懺。悔者,悔其后過。從今以后,所有惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,今已覺悟,悉皆永斷,更不復(fù)作,是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷,只知懺其前愆,不知悔其后過。以不悔故,前愆不滅,后過又生。前愆既不滅,后過復(fù)又生,何名懺悔?

  什么叫作懺?什么叫作悔?所謂懺,就是懺除以前所犯的過失,從前所造的一切惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,完全懺除盡凈,今后永不再起,這就叫作懺。所謂悔,就是悔改自己以后再犯的過失,從今以后,所有的一切惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,現(xiàn)在已經(jīng)覺悟,完全永遠斷除,更不再造作,這就叫作悔。所以,稱為懺悔。凡夫愚迷,只知道懺除自己以前所犯的罪業(yè),而不知道悔改以后的過失。因為不知悔改的原故,所以從前的罪業(yè)未能滅除,往后的過失又頻頻生起。既然以前的罪業(yè)不能滅除,后來的過失又再生起,如何能稱為懺悔呢?

  善知識,既懺悔已,與善知識發(fā)四弘誓愿。各須用心正聽:自心眾生無邊誓愿度,自心煩惱無邊誓愿斷,自性法門無盡誓愿學,自性無上佛道誓愿成。

  善知識!現(xiàn)在已經(jīng)懺悔清凈,再與大家一起發(fā)四弘誓愿,大家都應(yīng)用心諦聽:自心的眾生無邊,我誓愿度盡;自心的煩惱無邊,我誓愿斷盡;自性里的法門無量,我誓愿修學;自性的佛道無上,我誓愿成就。

  四弘誓愿所說“自心眾生”和“自性眾生”是一個意思。我們眼前的所有眾生無非是自心的念頭所映現(xiàn)的,都不離于自心。所以,我們成就眾生,就是成就自己。

  學佛的人,是最容易有這種認知和體悟的。你學佛前,幾乎沒見過幾個學佛的;你學佛之初,也發(fā)現(xiàn)身邊學佛的人不多,但是有;學佛越投入,你會發(fā)現(xiàn)學佛的人越來越多。今天你發(fā)現(xiàn),前鄰后鄰,老同學、老同事盡是學佛的。為什么會這樣呢?就因為你對學佛用心多了。心中的念頭和眼前的眾生,是不二的,就如同電腦硬盤中的數(shù)據(jù)和顯示屏的圖像是不二法門一樣。所以,面前的人就是你的念頭映現(xiàn)出來的。一個賭徒能映現(xiàn)出賭伴,吸毒的能映現(xiàn)出毒友,喜歡旅游的能映現(xiàn)出驢友,喝酒的映現(xiàn)出酒友,打牌的能映現(xiàn)出牌友,學佛的自然面前就映現(xiàn)出佛友同修來。稍加留意,就會發(fā)現(xiàn)由內(nèi)心映現(xiàn)出外在現(xiàn)象是很明顯的。

  你做什么生意,就映現(xiàn)出什么相應(yīng)的人,叫映現(xiàn)。這是你自性中的東西,你是什么樣的心,就看眼前是什么樣的境界。如果你不知道自己的心是什么狀態(tài),那就看你眼前的人,那些都是你的心。好人多,說明你現(xiàn)在變好人,如果全是壞人,你真得反省反省了。你看到全是好色的,那你就是個色鬼;你看到的全都是善男信女,說明你已經(jīng)歸入善男信女的行列了;你看到的都是菩薩,恭喜你,成菩薩了;你看“眾生皆具如來智慧德相”,你成佛了。如果你成佛了,一定要記得拉兄弟們一把!

  所以,你對眼前所有人的評判一定是在評判你自己。這就是“自心眾生無邊誓愿度”。

  “自心煩惱無邊誓愿斷”,不是外面的人煩惱你,是你借著外面的事來折騰自己。不是那個事煩惱你,是你對那個事的看法煩惱你。所以,自己的煩惱一定是自己心里出來的,不是外面來的。煩惱是由內(nèi)心產(chǎn)生的,是心里向外顯發(fā),而不是由外面向內(nèi)侵入的。大家一定要知道這個道理。同樣一件事情,你自己的看法一改變,立刻就可以轉(zhuǎn)煩惱為歡喜。比如,你在路上走著走著,突然路邊上有個人用力推了你一把,摔倒后的你爬起來就發(fā)火:怎么回事?我怎么得罪你了,你摔了我一跤?定神一看,原來有輛車失控了撞過來,這人推你是救了你。你摔了一跤,但躲過一場大難。你立刻煩惱轉(zhuǎn)成感恩了:謝謝你,救命恩人!所以,不是外在的現(xiàn)象產(chǎn)生煩惱,而是你對這個現(xiàn)象的認識,產(chǎn)生感恩或者煩惱的感覺。如果你剛買了一輛新車,停在商場門口,你買東西出來,看到一個人倒車,眼看著給你倒上了,你的心里哎呦一聲:你怎么倒的車,你怎么開的車,我新買的車!——哦,不是我的車,我的車在另一邊停著呢,立刻就不心疼了。由此你就想:是他開著車倒到車上疼呢?還是認為那是“我的車”才疼呢?仔細思考觀照,疼與不疼就在一念之間,認為是我的就疼,人家的就不疼,所以煩惱一定不是外邊來的。煩惱是情緒問題,情緒一定是在心里生成的,所以不從內(nèi)心解決,外相無法解決。也就是說,你看不是撞著你的車了,你就不煩惱了,認為那不是我的,這件事解決了你就不煩惱了,但還會發(fā)生其他的事等著你去煩惱。因為你自己的內(nèi)心沒有調(diào)整好,你調(diào)整好了內(nèi)心,外面天下愛發(fā)生什么事發(fā)生什么事,你都不會煩惱。所以,把你的心理素質(zhì)調(diào)整到最強大的時候,沒有事情可干擾你,這時你走到哪里都是自在灑脫。

  你認為我得解決了這件事才不煩惱,而這個世界的事是永遠解決不完的。你仔細想一想,你小時候作業(yè)這么多,你想我要是長大了就行了,考上大學就行了,考上大學了還是煩惱;我找上工作就行了,找上工作還是煩惱;我買上房子就行了,買上房子還是煩惱;我結(jié)了婚就行了,結(jié)了婚還是煩惱,打得不可開交;等我有自己的事業(yè)了,就不煩惱了,有了自己的事業(yè)就不煩惱嗎?還是煩惱。你不斷改變你的環(huán)境,你身邊的人也在變,事也在變,你的銀行賬戶上的數(shù)字也在變,你的資產(chǎn)在變,年齡在變,你發(fā)現(xiàn)煩惱根本沒變。煩惱還是那個煩惱,小時候怕老師檢查作業(yè)的煩惱和現(xiàn)在怕稅務(wù)局來查賬的煩惱根本沒有區(qū)別。煩惱不過是換了種形式,穿了個馬甲,還是那個煩惱。所以說,要想解決煩惱,你在外面的世界是搞不定的,唯有從自己內(nèi)心中,讓自己的內(nèi)心強大起來。這時候,他外面愛誰是誰,你都是自在的。天無絕人之路,沒有過不去的事,你心量廣大,都好好好是是是,怎么都行,所以心地就自在灑脫,就從煩惱堆里跳出來。你這么折騰外面的事,根本就折騰不完。所以,一定要拿出時間來調(diào)和調(diào)和自己的心性,讓它變得平和,保持住平和,就沒有事情能夠觸動了你。

  佛在《六波羅蜜多經(jīng)》中說:譬如,有人擔心腳被荊棘刺傷,而想以牛皮鋪滿大地,以免行走時的憂患。

  智者問他:你找牛皮的目的是什么?

  他說:避免腳被刺傷。

  智者教導他:不必如此,只需將一塊牛皮墊在鞋底,就能永遠不受傷,何需用這么多牛皮鋪滿大地?

  仔細觀察你的內(nèi)心,使你產(chǎn)生煩惱的,其實不是某件事或者某個人,而是你對這件事或者這個人的看法,也就是你所執(zhí)著的某種知見。佛陀告訴我們,我們所見到的世界,是我們自心的映現(xiàn),蕓蕓眾生,都是自我念頭的信息反射:心不凈則國土不凈,心不安則天下不安。戒律戒自己,修行修自己,在我們的身心世界里發(fā)現(xiàn)這些看似不如法的事,我們正好“借事修行,借人修心,返觀內(nèi)照,掃塵除垢”。

  同樣,凡夫處處結(jié)怨,手持刀劍想殺盡遍滿大地的怨家。菩薩見后深生悲憫,便告訴他:只要以安忍為革履防護你的心,何需持刀殺盡所有怨敵?這就是安忍波羅蜜。

  對于安忍波羅蜜,彌勒菩薩的化身布袋和尚曾說:“老拙穿衲襖,淡飯腹中飽;補破好遮寒,萬事隨緣了。有人罵老拙,老拙只說好;有人打老拙,老拙自睡倒。涕唾于面上,隨它自干了;我也省力氣,他也無煩惱。這樣波羅蜜,便是妙中寶;若知這消息,何愁道不了。”

  “自性法門無盡誓愿學”,佛陀當時在印度傳播佛法的時候,并沒有刻意在有為法上建立一套獨立的體系,而是接納了婆羅門的很多工具來用。就像我們說地、水、火、風四大元素是婆羅門教的,佛陀在傳播教法中,借用了當時的現(xiàn)成工具,在此基礎(chǔ)上升華為佛法。如果他要在中國傳法的話,完全可能會借用五行——金木水火土的概念來說佛法,這是佛陀的慈悲智慧。如果他完全重新建立,一是普及很難;再就會起對抗。他借用現(xiàn)成有為法的工具,在原基礎(chǔ)上升華為佛法的解脫,就容易被接受。

  佛教傳到西藏,就和苯教適當融合;傳到中國,和儒家適當融合。在造像上,藏傳佛教、漢傳佛教和南傳佛教就不一樣:藏傳佛教的造像千姿百態(tài),有青面獠牙的忿怒相,喜樂相等;在漢地則是很儒雅;在南傳佛教,主修二乘,都是以一種苦行僧的、偏瘦一點的狀態(tài)呈現(xiàn)。這是根據(jù)三地本土文化的底蘊不一樣,方便示現(xiàn),應(yīng)機說法。佛教如上善若水——進到圓杯子里,它就示現(xiàn)圓;進到方杯子里,它就示現(xiàn)方;得寒結(jié)冰,遇熱蒸騰,入地滲漏,納川為海。……這就是佛陀教法。

  佛陀講法的時候,有人問:“我是一個養(yǎng)牛的人,我也想親近三寶修行,我應(yīng)該怎么修行呢?”佛陀說:“你的牛怎么養(yǎng)呢?”這人說:“我養(yǎng)牛,就是為了讓它產(chǎn)奶多、繁殖好,我給它喝干凈的水;不讓它們有恐懼,躲開狼群虎豹對它們的恐嚇;定期給它們洗刷皮毛;讓它們吃潔凈的草。”佛陀說:“佛教的教法也是如此修行:你要遠離不善的東西,保持清凈的東西;遠離產(chǎn)生恐懼和災(zāi)難的因緣;要聽受善知識的教導。”佛陀說:“佛教的修行,和你放牛是一樣的。你放好你的牛,把放牛的辦法用到求解脫上,你就解脫了。”

  還有人問:“我是個馴馬的,我想跟著佛陀學習,我應(yīng)該怎么做呢?”佛陀說:“你是怎么馴馬的呢?”這人說:“我馴馬時,遇到有種馬呢,我摸摸它的毛發(fā),摸一摸它的毛,馬就馴好了;有一種,我拿出鞭子亮一亮,它看到鞭子就老實了,就馴好了;還有一種,我用鞭子抽它兩下,不要抽得太狠,僅僅觸及它的皮層,它就乖了、聽話了;還有一種,我要把鞭子實實在在地抽在它身上,它就變好了;再一種呢,抽在身上不管用,要把它捆起來,打得它骨斷筋離,再把它養(yǎng)好,它就聽話了,就馴好了。”佛陀說:“我的教法亦復(fù)如是。有的眾生,我跟他說一說佛陀的教法,他就信受了,就能獲得解脫;有的我要給他講因果、講地獄,他就能信受;有的要看著他受盡苦難,才可以度……”佛陀說:“我的教法和你的馴馬是一樣的。你遵循這種方式修行,就能獲得解脫。”

  遇到一個彈琴的人,也想親近三寶,佛陀就說:“你怎么教授弟子彈琴呢?”這個人說:“我教授弟子彈琴,首先要把琴調(diào)好,不能太緊,太緊一彈容易斷;也不能太松,太松彈不出聲音。所以,第一我要先把琴弦調(diào)好,要不緊不松。”佛陀說:“我的教法亦復(fù)如是。修行要不緊不松,保持中道,就能夠解脫。”

  佛陀對國王、將軍、醫(yī)生、農(nóng)民,也是如此引導。佛陀從不推翻你現(xiàn)有的工作:“你現(xiàn)在工作不行,跟著我來修行。”佛陀不這樣。佛陀都是:你現(xiàn)在干什么工作?好!你現(xiàn)在的工作,你覺得怎么出成績?好!這個方法用到修行上,就解脫了。

  佛陀在印度的傳教過程,從不推翻,任運升華。后人因智慧不夠,面對八萬四千法門,有的無所適從,有的諍論紛紛,其實都是佛陀教我們,立足你現(xiàn)有的職業(yè)、現(xiàn)有的生活狀態(tài)、現(xiàn)有的生活模式,只要保持一顆解脫的心,把你所創(chuàng)造財富、事業(yè)、名譽的機緣、方法,用到求解脫上,人人得解脫,人人能成佛。

  這就是立足當下。無上瑜伽就是如此,“時間取當下,空間取當體”,不離當下,具足解脫。

  瑜伽的概念就是相應(yīng):

  第一是相應(yīng)法,與本尊的相應(yīng)法;

  第二是和諧,建立與本尊的和諧,與天地萬物的和諧;

  第三是一致,也叫統(tǒng)一,完全一致。這就是瑜伽的三層基本含義。

  我、本尊、天地萬物一體不二,同為如來藏之顯現(xiàn)。此時此刻的我,置身于清凈光明壇城。佛經(jīng)所描述的菩薩品質(zhì)、境界、國土皆為我之當下境界。貪瞋癡分別為喜樂、忿怒、寂靜本尊之顯現(xiàn)。一切萬法都是光明顯現(xiàn),一切現(xiàn)象都是本來圓滿,一切天地萬物都是諸佛壇城,一切眾生都是如來不二化身。

  “自性無上佛道誓愿成”,我們成佛,也是成自性之佛,而自性本來就是佛。所以你要解決的,就是讓自己這一世知道你就是佛,你和佛沒有區(qū)別,這就叫修行。我們此時此刻,不知道自己是佛,當我們修到知道我原來真的就是佛,這個過程有五十二個階位,五十二個階段去啟信起修。所以,并不是改變眼前的世界,而是改變我自己的認識,改變自己對真理的把握,顯發(fā)自性智慧。直到有一天,我們知道:原來我真的就和十方諸佛沒有區(qū)別和差異,這就叫成佛。成佛不是把我們修的耳朵垂又長又大,不是,是修到你自己知道自己是佛了,就叫成佛。所以,其實是從自性、自心上去起修的。

  因為,你本身就是諸佛的化身,你周邊的一切就是諸佛的壇城,你的語言,你說出的每一句話,都等于是佛的語言。它具有無邊的力量,說出的話會成真。過年的時候,老人都是讓我們說好話,說過年的話,不許我們說不好的話。這里面是有道理,有內(nèi)涵的。過去的古圣先賢,也用很多比喻的方式告訴我們這個實相。

  其中就有“阿拉丁神燈”的故事。這是個阿拉伯故事,但說的是一個叫阿拉丁的中國小孩。他撿到一個燈,擦拭的時候,出現(xiàn)了一個燈神。燈神說:“你的愿望就是對我的命令。”

  用這個來比喻什么呢?這個燈比喻為我們的末那識——第七識,第七識把我們的佛性給包起來了,讓我們佛性的光芒無法透顯。當我們擦拭它的時候,把末那識擦拭的保持平和,佛性的光芒就照射出來。我們說的每一句話,直接跟佛性溝通的時候,我們就有了佛的幻化力,無邊的幻化力。它用這個比喻講擦拭心性。

  佛教說“魔王波旬”,說的是誰呢?就是說我們的第七意識。他代表了“貪、瞋、癡”三種感覺,由于我們的法執(zhí)造成的“貪、瞋、癡”。而這種“貪、瞋、癡”會左右我們的意識,左右我們的思路,會讓我們照著“貪、瞋、癡”的方向去做。但盡管他是起“貪、瞋、癡”的,但是推動他“貪、瞋、癡”能量的,仍然是佛性。

  就像放電影,電影膠片就好像我們所說的第七意識,膠片要打到屏幕上產(chǎn)生視覺光影,屏幕就像我們眼前的世界。燈光照在膠片上,膠片上的圖案顯示到屏幕上,電影就出現(xiàn)了。電影就是我們的外在世界,膠片就是我們的第七意識,而產(chǎn)生光的能量,就是佛性。

  因此我們知道,無論膠片怎么運作,出現(xiàn)什么樣的圖案,把我們的世界搞成什么樣的世界,它仍然是本具的光明。只是由于末那識的影響,讓我們產(chǎn)生了錯覺,F(xiàn)在進入密乘的時候,就是方便為究竟,當下即壇城,當下即解脫。

  我們小的時候聽到一些鬼故事,一些神話,導致我們晚上睡覺做噩夢。如果一個人晚上夢中有惡人追殺,就會很緊張;夢見惡狗、猛獸、蛇,就會很害怕;有時候夢見鬼會嚇得哆嗦,汗流浹背醒過來。……

  在密乘中,為了解除我們這種恐懼感,就直指心性告訴我們:你夢中所見到的所有景象,都是佛的化身。而且這是實話!我們誤認為他是鬼怪壞人。所以,在藏傳佛教的造像中,就選用了幾種造像:一種是忿怒造像;一種是寂靜造像;一種是喜樂造像。

  藏傳佛教的造像和漢地的不一樣。佛教進入漢地,是和儒家文化相結(jié)合的,儒家文化以莊重、儒雅為內(nèi)涵,所以我們的佛菩薩造像非常儒雅,像很有內(nèi)涵的文人似的。佛教進入西藏,西藏過去是苯教盛行,苯教帶有民間巫術(shù)的色彩,但他們也有大圓滿見的見地。他們的民族生活質(zhì)樸,沒有太多束縛。因此,就有忿怒相和喜樂相的造像,視覺沖擊力很強,表法形式很犀利,形成了獨特的藏傳佛教文化。

  由于古印度版圖很大,城邦部落很多,佛陀到哪里講法,也是根據(jù)當?shù)氐臓顟B(tài),不會否定當?shù)氐谋就廖幕瘉斫⒁粋新文化。如果否定當?shù)匚幕,就會起沖突,會被人趕出來的。所以,佛陀到哪里講法,你這個國土具有什么樣的民間文化,就在這個文化的基礎(chǔ)上提升到佛教的解脫高度。哪一個都是這樣,但是都有一個核心——趨向解脫。只有這個核心內(nèi)涵不變,其他表現(xiàn)形式經(jīng)常隨緣變化。

  當我們了解其內(nèi)涵的時候,就不再起派別之爭。派別的爭論往往是學者的爭論。真正的修道者,只要你趨向解脫,不要去爭論哪種形式。哪種形式能令我們解脫,我們就用哪種形式。這就是單刀直入,應(yīng)機說法。

  “忿怒相”如妖魔鬼怪,青面獠牙,有的牙齜在外面、有的頭上長角、有的牛頭、有的馬面、有的渾身漆黑并踩著死尸,手里拿著骷髏頭。……佛陀告訴我們,這些看似妖魔鬼怪,其實都是佛的化身。我們在漢地夢見妖魔鬼怪,認為是不吉祥的夢;但如果在西藏做了相同的夢,就會很歡喜:“哎呀,太高興了!我昨晚夢見忿怒相的佛了!”你看,至于夢里他是什么根本無關(guān)緊要,你感覺他是什么卻很重要。

  此處,大家好好參究:他是什么不重要,你感覺他是什么很重要——你感覺他是什么,他就是什么!所以在夢里,當夢中看到鬼來了,你就說:“我禮拜佛!”他即刻就成為佛陀。因為,他沒有自性,夢中的景象都是佛性經(jīng)心意識造作的能量顯現(xiàn),他沒有獨立的自性,他的本性也是諸佛。

  所以,我們看山河大地的本性,也是佛!我手上這串念珠沒有自己的本性,但它有著和我們相同的佛性,這個杯子也是。那我說這串念珠是諸佛的顯現(xiàn),有的人也把它觀想成佛,這個大珠是阿彌陀佛;這條繩線是觀世音菩薩,代表以慈悲心貫穿整個的生命歷程,那就成佛了。所以,“山河大地是如來”,一切顯現(xiàn)都是佛,因為他們都是從佛性中顯現(xiàn)的。

  就像你看的那部電影,你說是電、是光,哪一個都沒有錯,都是光學、電學;當你見到恐怖的、惡的東西,你要想到那是忿怒相的佛。當你看到壞人,你就想:“忿怒相的佛來了!”那個人再壞,對你卻壞不起來,因為他是由你“唯識所變”,你的世界的一切都是由你來定位的!你的意念就是佛的意密,你的語言就是佛的音密,說這個人壞,你說著說著他就成了壞人。

  在學校里做了個實驗,老師說:“這部分都是學習好、智商高的好孩子。”指著另一邊孩子說:“這一部分孩子都不好。”過一段時間,這部分孩子學習退步,考試就不行了。當你說自己的孩子:“我的孩子是好孩子,聰明能干!”他就越來越聰明能干。你要說:“唉!敗家子,完了!毀了!……”孩子就越來越毀了。

  所以,你所說的每一句話,都是你對這個燈神、這個宇宙、對著自性下的命令。你的每一句話都是對這個世界的營造,所以不要亂說話!不要亂動念頭!要動就動光明的念頭,要說就說美好的、祝福的語言。

  還有喜樂相和寂靜相,分別代表貪和癡。在密乘中,這個世間沒有壞事,貪、瞋、癡,這三者都是源自佛性。修行過程中的我們也是如此,不怕念起,就怕覺遲。當我們起貪心時,我們是喜樂本尊;起憤怒時,就是在修忿怒本尊;當我們安靜時,就是修寂靜本尊。

  所以,當你明白了這個道理的時候,貪、瞋、癡都成為道用,沒壞事了!人人是好人,事事是好事,全體是佛的光明!所以,密乘是直指心性,中陰文武百尊灌頂就是明示這種顯現(xiàn)。

  我們要覺知,所有我們生命中、夢境中出現(xiàn)的一切男人,都是勇父;所有的女人都是空行母。勇父和空行母就是男菩薩和女菩薩。在密乘中,無論夢見男人女人或者怪獸,都是對我的加持。無論夢中示現(xiàn)什么形象,像金剛亥母示現(xiàn)的就是渾身赤紅,裸體,齜牙,手中拿著盛著人血的頭顱和鉞刀,隨時把人切開。不明白的人會恐懼:“夢見鬼了,厲鬼。”但是在密乘中則是解脫之相。憨山大師曾夢見文殊菩薩示現(xiàn)為金剛亥母入夢,賜以顱腦和人血,飲食后心性大開,豁然悟道。所以,夢中的貪瞋癡,也都可以轉(zhuǎn)化為解脫的加持。

  印光大師說:“只看好樣子,不看壞樣子,看一切人都是菩薩,唯我一人實是凡夫。”明白了祖師的密意,你再看別人,就不會再以好人、壞人來區(qū)分,誰對、誰錯來判別,真正進入無分別的狀態(tài)。人人是好人,事事是好事,我們對這個世間充滿著感恩和敬畏。

  因為,所有女人都是空行母,你不要對她有毀謗、瞋恨和不滿,你對空行母瞋恨怎么能行呢?空行母就是女菩薩,勇夫就是男菩薩。無論是男菩薩還是女菩薩,你都要心生感恩,一定是來加持你的!如果他的行為表現(xiàn)得很好,那是在給你說法;若他故意表現(xiàn)得很壞,是在給你說戒?傊,他都是在教你成佛。

  天地萬物都是在圍繞你一個人成佛而運作的。除了你沒有外人!其他人都是佛性的化身。所以,你就知道在極樂世界,這些鸚鵡舍利,迦陵頻伽,共命之鳥,它們不是因為惡業(yè)轉(zhuǎn)生到這里的,它們沒有自性,都是阿彌陀佛欲令法音宣流,變化所做來的,在這個境界里沒有三惡道。

  同樣,你此時此刻身邊所有的人、事、物,都是緣起無自性,他們都是佛性顯發(fā)的。都是為了正法宣流,為了令你開啟智慧而顯發(fā)的。你就明白印光祖師所說“看一切眾生都是菩薩”的境界。祖師以淺顯的語言,說甚深的密法。

  當我們開始致力于參究法理的時候,心中就能開啟自性意伏藏。你聽了這個課,明白了這個道理之后,再回去看經(jīng)書,完全不一樣了。每一部經(jīng)典說的“當下”,都是我當下的境界的感覺就會油然而生。然后你再看里面所說的,字字句句都是針對我而說,不是給別人說的,都是佛陀為我宣說。

  善知識,大家豈不道眾生無邊誓愿度?恁么道,且不是惠能度。善知識,心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾生。各須自性自度,是名真度。

  善知識!大家不是說眾生無邊誓愿度嗎?這么說,就不是我惠能來度你們了。善知識!心中眾生,就是所謂的邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等種種不善的心,都是心中的眾生,大家應(yīng)該自性自度,這才叫作真度。

  何名自性自度?即自心中邪見煩惱愚癡眾生,將正見度。既有正見,使般若智打破愚癡迷妄眾生,各各自度。邪來正度,迷來悟度,愚來智度,惡來善度。如是度者,名為真度。

  什么叫作自性自度呢?就是將自己心中的邪見、煩惱、愚癡等眾生,用正見來度。既然有了正見,就能運用般若智慧來打破愚癡迷妄的眾生,各各自性自度。邪見來時用正見度,執(zhí)迷來時用覺悟度,愚癡來時用智慧度,惡念來時用善念度,這樣來度心中的眾生,就叫作真度。

  又,煩惱無邊誓愿斷,將自性般若智,除卻虛妄思想心是也。又,法門無盡誓愿學,須自見性,常行正法,是名真學。又,無上佛道誓愿成,既常能下心,行于真正,離迷離覺,常生般若,除真除妄,即見佛性,即言下佛道成。常念修行是愿力法。

  還有煩惱無盡誓愿斷,就是運用自性般若的智慧來去除虛妄分別的思想心。法門無量誓愿學,就是必須見自本性,常常實踐正法,這就叫作真學。無上佛道誓愿成,就是既然常能心存謙卑實踐正法,又能遠離迷妄而又不執(zhí)著于覺悟,內(nèi)心常生般若智慧,真妄俱除,就能見到自己的佛性,也就能在一言之下悟道成佛。能夠時時念念修行這四弘誓愿,這就是發(fā)心立愿的法門!

  這是對前面四弘誓愿的進一步講解。

  善知識,今發(fā)四弘愿了,更與善知識授無相三歸依戒。善知識,歸依覺,兩足尊。歸依正,離欲尊。歸依凈,眾中尊。從今日起,稱覺為師,更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識,歸依自性三寶。佛者,覺也。法者,正也。僧者,凈也。自心歸依覺,邪迷不生,少欲知足,能離財色,名兩足尊。自心歸依正,念念無邪見,以無邪見故,即無人我貢高貪愛執(zhí)著,名離欲尊。自心歸依凈,一切塵勞愛欲境界,自性皆不染著,名眾中尊。若修此行,是自歸依。

  善知識!現(xiàn)在已經(jīng)發(fā)四弘誓愿了,再給各位善知識傳授無相三歸依戒。善知識!歸依覺,就是福慧具足的至尊;歸依正,就是遠離塵欲的至尊;歸依凈,就是眾生敬重的至尊。從今以后,應(yīng)當稱覺者為本師,再也不去歸依其他邪魔外道,常常以自性的佛法僧三寶來為自己證明。奉勸各位善知識,要歸依自性三寶:所謂佛,就是覺者;所謂法,就是正;所謂僧,就是清凈。自心歸依覺,則邪迷之念不生,少欲知足而能遠離財色,所以叫作福慧具足的至尊。自心歸依正,念念都無邪見,因為沒有邪見的原故,就沒有人我、高傲、貪愛等執(zhí)著,所以叫作遠離塵欲的至尊。自心歸依凈,在一切塵勞愛欲的境界中,自性都不被染著,所以叫作眾生敬重的至尊。如果能如此修行,就是自性歸依。

  說到歸依三寶,三寶也有好幾種。有住持三寶、最初三寶、化相三寶、理體三寶、一體三寶。我們現(xiàn)在歸依的住持三寶,佛像是佛寶,經(jīng)書是法寶,僧團是僧寶;嗳龑毦褪亲畛跞龑,也就是最初成道的佛陀為佛寶,四諦、十二因緣的真理是法寶,五比丘、千二百五十人的阿羅漢是僧寶。

  另外,還有理體三寶,佛寶是指佛的法身,也就是空性品質(zhì),萬物之源;法寶是報身,是從法身所顯現(xiàn)的莊嚴無比的覺受品質(zhì);僧寶是應(yīng)身,是應(yīng)化世間萬有的顯現(xiàn)品質(zhì)。其實,法身、報身、應(yīng)身,在理體上是一體的,法、報、應(yīng)(化)身,叫作自性三寶。意即:我們每一個人都具有三寶的功能,不一定出家人才有三寶,或者佛陀才有三寶。在我們每一個人的自性里,都具足有三寶的功德。比方說,我們自性的法身,就是佛寶;我們自性的真理,就是法寶;我們自性的清凈,就是僧寶。所謂歸依三寶者,其實就是歸依自己,因為自己的自性里面就有佛法僧三寶。

  凡夫不會,從日至夜,受三歸戒。若言歸依佛,佛在何處?若不見佛,憑何所歸?言卻成妄。

  一般凡夫不能理解無相歸依,所以從早到晚求受形式上的三歸依戒;如果說歸依佛,佛在哪里呢?如果見不到佛,憑借什么來作為自己歸依的對象呢?所以說歸依佛反成為虛妄。

  善知識,各自觀察,莫錯用心。經(jīng)文分明言自歸依佛,不言歸依他佛。自佛不歸,無所依處。今既自悟,各須歸依自心三寶。內(nèi)調(diào)心性,外敬他人,是自皈依也。

  善知識!你們要自己去體會觀察,不要錯用了心意!經(jīng)文上分明是說自歸依佛,并不說歸依他佛。不歸依自性佛,就沒有所歸依處,F(xiàn)在既然已經(jīng)自己覺悟了,你們必須各自歸依自性三寶。向內(nèi)要善調(diào)自己的心性,向外要恭敬尊重他人,這就是自歸依。

  三寶的功德巍巍,難可具說。根據(jù)經(jīng)典譬喻,佛如良醫(yī),善療眾生。环ㄈ缢幏,能除眾生苦;僧如看護,常解眾生惱。三寶的重要,譬若陽光、空氣、清水,這是人生三件寶,佛法僧則為出世的三寶,都是眾生得度的因緣,缺一不可。三寶又如冥冥黑夜里的燈燭,滔滔苦海內(nèi)的舟航,焰焰火宅中的雨澤,歸依三寶,就像為自己的人生建設(shè)一座電力公司,成立一家自來水廠,開發(fā)一畝肥沃良田。歸依三寶能令我們認識自性,開發(fā)內(nèi)心的寶藏。歸依三寶的利益,無量無邊,不歸依,則無緣受用。

  有一個寺院,住持和尚忽然生病了,沒有辦法和各方問道者講話,就拜托他的師弟說:“你代替我去論道。”

  師弟說:“師兄!你拿我開玩笑,我是一個苦行僧,我哪里會說佛法?哪里能跟人論道呢?”

  師兄說:“也沒辦法,你就出去講幾句客氣話好了。”

  師弟不得已,坐上寶座。論道的人來了,看到一位大和尚,立刻就問:“什么是佛?”

  苦行僧心想:佛的歷史我也不懂,佛是覺者,自覺覺了什么?覺他覺了什么?覺滿滿了什么?我都不能回答,怎么辦?不自覺就往東面看看,往西面看看。

  來人說:“好啊,這講得好!”怎么講得好?什么是佛?東面看看,西面看看,表示法身遍滿虛空,充滿法界,無處不是佛。于是再問:“什么是法?”

  苦行僧很難回答,又隨意向天看看,向地看看。來人說:“好!我懂了,我終于懂了!什么是法?就是自他平等,無有高下,平等就是佛法。”

  接著又問:“什么是僧?”

  苦行僧一想:你問這么多,我實在沒有辦法了。他就眼睛一閉,不睬你。

  來人一看:!回答得高。∷^僧者,原來就是莊嚴儀表、慈悲心腸,眼睛一閉,那個樣子就是僧啊!于是說道:“你這佛法僧三寶回答得好,我最后再問你一個問題,我們在家信徒要種福田,要布施,要結(jié)緣,什么叫作福田呢?”

  苦行僧一聽,心想:唉呀!你的問題這么多,算了,我向你投降了,你不必講了。就把兩只手舉起來。

  問道的人更感動了,他說:“原來種福田不是用嘴巴說的,是要用雙手去服務(wù)、去工作、去實踐,這才是福田!”

  所以,什么是佛法僧?有時候,講的人不知道,聽的人也不一定能體會,原來,佛法僧當下即是。

  因此,有時候我們?yōu)榱税l(fā)掘自己的自性三寶,不得不在形相上有個所謂歸依常住三寶、住持三寶。但是,不要忘記,最終還是要歸依自己的自性三寶,這才是“無相三歸依”。

  善知識,既歸依自三寶竟,各各志心,吾與說一體三身自性佛,令汝等見三身,了然自悟自性?傠S我道:于自色身歸依清凈法身佛;于自色身歸依圓滿報身佛;于自色身歸依千百億化身佛。

  善知識!既然已經(jīng)歸依自性三寶了,現(xiàn)在請各位再專心諦聽!我為你們再說“一體三身自性佛”,使你們都能夠見到自性三身,明白地覺悟自己的真如自性。請大都跟隨我念:“就在自己的色身中歸依清凈法身佛,就在自己的色身中歸依圓滿報身佛,就在自己的色身中歸依千百億化身佛。”

  善知識,色身是舍宅,不可言歸。向者三身佛,在自性中,世人總有。為自心迷,不見內(nèi)性。外覓三身如來,不見自身中有三身佛。汝等聽說,令汝等于自身中見自性有三身佛。此三身佛,從自性生,不從外得。

  善知識!色身猶如我們自己的住宅一般,所以不足以歸依。剛才所說的法身、報身、化身這三身佛,都在我們的自性之中,世間上每個人都具有。只因自己的心性被無明所迷惑,不能見到內(nèi)在的自性,而總是向外去尋覓三身佛,卻看不見自性身中本來就具有的三身佛。你們聽我說法,能使你們在自身中見到自性所具有的三身佛。這三身佛,是從自性中出生,并不是從外面可以尋得的。

  何名清凈法身佛?世人性本清凈,萬法從自性生。思量一切惡事,即生惡行。思量一切善事,即生善行。如是諸法,在自性中,如天常清,日月常明,為浮云蓋覆,上明下暗。忽遇風吹云散,上下俱明,萬象皆現(xiàn)。世人性常浮游,如彼天云。

  什么叫作清凈法身佛呢?世人的心性本來清凈無染,一切萬法都由自性而生。如果心中思量一切惡事,會產(chǎn)生惡的行為;如果心中思量一切善事,就會產(chǎn)生善的行為。如此所有一切善惡諸法在自性中,就好像天空本來常清,日月本來常明,只因為被浮云遮蔽而形成上明下暗的現(xiàn)象;忽然一陣風來,把浮云吹散,天空自然上下全明,森羅萬象都會清楚地顯現(xiàn)出來。世人心性,經(jīng)常浮游不定,就好像那天空的浮云。

  善知識,智如日,慧如月。智慧常明,于外著境,被妄念浮云蓋覆自性,不得明朗。若遇善知識,聞?wù)嬲,自除迷妄,?nèi)外明澈,于自性中,萬法皆現(xiàn)。見性之人,亦復(fù)如是。此名清凈法身佛。

  善知識!智就像是太陽,慧就像是月亮,智慧常如日月光明朗照,但是如果向外滯著塵境,就會被妄念的浮云遮蓋自性,智慧就不得明朗。如果能遇到善知識,聽聞佛法真理,自能除去心中的迷執(zhí)妄念,而內(nèi)外光明澄徹,在自性中,萬法自然一一顯現(xiàn)。見性的人也是如此。這就叫清凈法身佛。

  我們每個人智慧其實都像日月一樣長時掛在空中,但是由于我們被浮云假相所轉(zhuǎn),就產(chǎn)生了煩惱黑暗。煩惱來源于哪里呢?不是說擁有或者失去讓我們煩惱,而是攀比讓我們產(chǎn)生的煩惱。我們會對沒有的東西假想它的好,有的東西我們就感覺不到它的好。所以,我們就開始對已有的東西進行抱怨,對沒有的東西卻產(chǎn)生向往。其實,靜下心來,你就發(fā)現(xiàn)所謂的幸福就是一種感覺。要調(diào)整感覺,因此你的目標不要放在沒有的東西上,你老放在沒有的東西上,養(yǎng)成習慣后你就會有了你就不愛,只愛沒有的東西,而沒有的你又怎么去獲得幸福感呢?所以,只愛沒有的形成習慣性后,就成了法執(zhí),就成為一種習慣性思維,就是有的你就不喜歡,你只喜歡沒有的。所以,你在生命的過程中不停地奔波,有的你又不喜歡了,接著再為下一個沒有的去著急。于是,你這一生就會完全陷在疲于奔命的過程中,當生命結(jié)束的時候就會發(fā)現(xiàn)還是什么都沒有。因為,你只愛沒有的東西,有的又不去運用它,享用它,感恩他。這是我們遇到的問題。

  所以,我們要明了佛性所展現(xiàn)給我們的世界是最美好的,我們要找到它的最美好點就是成佛,就是覺。我們現(xiàn)在沒有找到它的幸福點美好點,只找到它的煩惱點,而且我們拿一個沒有的目標來評判它,于是就感覺到?jīng)]有的是美好的,它是不好的。于是,你就曲解它,攻擊它,抱怨它。不停地這樣的時候,煩惱就在這里產(chǎn)生了,這時你就感覺不到這種美好。

  現(xiàn)在我們聞受了善知識的教導,得到了諸佛的加持,我們靜下心來,對沒有的東西先放在一邊,對有的東西去運用它,享用它,這時你就能感受到它的好。就像撥云見日,朗朗清平,所以內(nèi)外明澈,于自性中萬法皆現(xiàn),我們就了知了原來在我們自性中具足萬法,一切現(xiàn)象都是自性顯發(fā),這就叫明心見性。見性之人,亦復(fù)如是,真正見到自己本性的人,就很解脫很享受,這就是清凈法身。當下就是常樂我凈的涅槃境界,此名清凈法身佛。

  經(jīng)由三寶的加持,我們將了悟一切現(xiàn)象的真實自性就是本然的清凈。但為何我們和一切眾生仍在六道輪回中被無盡痛苦折磨?這是因為我們不能認知一切事物本來清凈的緣故。本來清凈才是一切現(xiàn)象的真實狀態(tài)。我們慣常的不凈認知全是錯的,妄念一點也不真實,就好像誤認一條繩子為蛇,或把沙漠中的海市蜃樓錯認為是遠處發(fā)亮的水光。

  因此,聞思修的作用是讓我們覺知每件事的本然清凈。藉由本尊阿彌陀佛身的加持,我們將領(lǐng)悟整個宇宙就是本尊阿彌陀佛的極樂世界;藉由阿彌陀佛語的加持,我們將領(lǐng)悟宇宙中的一切音聲,水聲、火聲、風聲、野獸吼叫聲、人聲等,都是六字圣號的回聲;藉由阿彌陀佛意的加持,我們將體悟一切念頭都是覺性的展現(xiàn);藉由阿彌陀佛身、語、意的共同加持,我們將了悟在實相中,身、語、意不是三個分別的存在,而是阿彌陀佛空悲不二的同一自性。

  我、阿彌陀佛,及天地萬物所示現(xiàn)的各種形相,不管是在報身或化身的層次,皆是從法身的基礎(chǔ)而產(chǎn)生。法身是究竟的法界,超越了任何智識的造作,在其本性中含攝了一切佛果的證悟功德。它是無始以來即與我們在一起的本初智慧。此俱生智可透過止、觀的禪修來悟得。“止”能使混亂的心平靜下來,而“觀”則展開甚深了悟和光明覺知。當止、觀無別地融合為一時,即是法身的證悟。

  善知識,自心歸依自性,是歸依真佛。自歸依者,除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。常自見己過,不說他人好惡,是自歸依。常須下心,普行恭敬。即是見性通達,更無滯礙,是自歸依。

  善知識!自心歸依自己本有的自性,就是歸依真佛。所謂自歸依,就是除去自性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心,以及一切時中所有不善的行為;常常反省自己的過失,不說別人的好壞是非,這就是自歸依。常須懷抱謙下之心,普遍對人恭敬,這就是見到自己的本性,通達無礙,這就叫作自歸依。

  一個真正明白了法性的人,要對我們自心中所有的不良情緒全部轉(zhuǎn)化,用感恩心來替代。

  我們要懺悔我們做得不對,我們對世界的貢獻不夠,不要評判別人。我們要恭敬于一切,要恭敬天地萬物、蕓蕓眾生、山河大地、草木泉石,因為都是從佛性來的。因為它,我們的生活充滿陽光,充滿美好。我們走在路上,不要埋怨這么多人真討厭,如果大街上一個人都沒有,就你一個人走會很恐懼的。有這么多人才會讓你感覺很繁華,這些人都在忙,為什么忙呢?都在為我們今天講課而忙。就像我們往這走的時候,交警在執(zhí)勤,感謝他們讓交通井然有序,我們才無障礙地來到這里;感恩工人在做工,清潔工、電梯員、保安,感恩所有的人,乃至為我們中午吃飯而忙活在餐廳里的人員,我們發(fā)現(xiàn)為了我們聽課,他們都非常敬業(yè),我們要心生感恩,不要抱怨,不要說三道四,攻擊他們,批判他們,說他們不好。都要把這些改變過來。我們帶著感恩心,我們一上車看到的人,在心里說:我愛您,感謝您!對每個人的第一感覺先在心里告訴他:我感恩您!這時你再和他交往您發(fā)現(xiàn)很親切。起床,看到自己的老公、自己的太太、自己的孩子,就想:我愛您,我感恩你們,是你們讓我有家的溫暖;走出來,看到保安就想:感恩您,是您讓我昨天晚上能安然入眠;看到陽光:我感恩您,是您照亮了一切。帶著這種感恩心,會隨時隨地很幸福,當下就能夠見性通達,更無滯礙,就不會被這些事情卡住和煩惱。

  何名圓滿報身?譬如“一燈能除千年暗,一智能滅萬年愚”。莫思向前,已過不可得。常思于后,念念圓明。自見本性。善惡雖殊,本性無二。無二之性,名為實性。于實性中,不染善惡,此名圓滿報身佛。自性起一念惡,滅萬劫善因;自性起一念善,得恒沙惡盡。直至無上菩提,念念自見,不失本念,名為報身。

  什么叫作圓滿報身呢?譬如,一燈能破除千年的黑暗,一智能滅除萬年的愚癡。不要經(jīng)常回想以前的事,已經(jīng)過去的事不可復(fù)得,要常思量以后的行為,念念圓明,自然能見到自心本性。善與惡雖然不同,但是本性并沒有兩樣,這無二之性,就叫作實性。在實性中,善惡無染,這就叫作圓滿報身佛。自性若起一念之惡,便能消滅萬劫以來所修的善因;自性若起一念之善,便可滅盡多如恒河沙的惡業(yè)。從初發(fā)心一直到成就無上菩提,念念之間自見本性,不失正念,這就叫作報身。

  何名千百億化身?若不思萬法,性本如空。一念思量,名為變化。思量惡事,化為地獄。思念善事,化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多,迷人不能省覺,念念起惡,常行惡道;匾荒钌,智慧即生。此名自性化身佛。

  什么叫作千百億化身呢?如果不思量萬法,自性本來就如晴空;如果對萬法有了一念的思量,就叫作變化。思量惡事時,自心就能變化為地獄的境界;思量善事時,自心就能變化為天堂的境界;生起毒害之念時,自心就能變化為龍蛇的境界;生起慈悲之念時,自心就能變化為菩薩的境界;自性流露智慧時,自心就能變化為上界諸天的境界;自性迷執(zhí)愚癡時,自心就能變化為下方三途的境界。自性的變化非常多,愚迷的人不能省察覺悟,念念生起惡心,所以經(jīng)常在惡道中行走。如果能回轉(zhuǎn)一念的善心,就能生出般若智慧,這就叫作自性化身佛。

  善知識,法身本具,念念自性自見,即是報身佛。從報身思量,即是化身佛。自悟自修,自性功德,是真皈依。皮肉是色身,色身是宅舍,不言皈依也。但悟自性三身,即識自性佛。

  善知識!法身本來人人具足,念念得見自性,就是報身佛。從報身上思量萬法,發(fā)智起用,就是化身佛。自己覺悟,自己修行,自性功德,就是真歸依。皮肉就是色身,色身譬若住宅,不可說是歸依。只要能了悟自性中本具三身,就是認識自性佛。

  吾有一無相頌,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時消滅。

  我有一首無相頌,如果能讀誦受持,就能使你們累劫多生以來因迷惑所造的罪業(yè)在言下頓時消滅。

  頌曰:

  迷人修福不修道 只言修福便是道

  布施供養(yǎng)福無邊 心中三惡元來造

  擬將修福欲滅罪 后世得福罪還在

  但向心中除罪緣 各自性中真懺悔

  忽悟大乘真懺悔 除邪行正即無罪

  學道常于自性觀 即與諸佛同一類

  迷人只知修福不知修道,所以只說修福就是修道。布施供養(yǎng)雖能得無邊福,原來是由心中三惡造作。如果想以修福來滅罪業(yè),來世即使有福罪業(yè)還在。只有向自心中根除罪緣,各自在自性中行真懺悔。倘能頓悟大乘真懺悔法,去邪迷行正道就能無罪。學道能夠經(jīng)常觀照自性,就和十方諸佛等同一類。

  吾祖唯傳此頓法 普愿見性同一體

  若欲當來覓法身 離諸法相心中洗

  努力自見莫悠悠 后念忽絕一世休

  若悟大乘得見性 虔恭合掌至心求

  我的祖師只傳頓教法門,普愿大家見性同證佛體。如果想要未來獲得法身,必須離諸法相心中如洗。努力自見性不要空蹉跎,否則后念忽斷此生休矣。若想覺悟大乘見自本性,虔誠恭敬合掌至心請求。

  師言:善知識,總須誦取,依此修行。言下見性,雖去吾千里,如常在吾邊。于此言下不悟,即對面千里,何勤遠來?珍重,好去!一眾聞法,靡不開悟,歡喜奉行。

  惠能大師說:“善知識!大家都應(yīng)該讀誦記取這首無相頌,并且依照此頌修行,如果聽了以后能夠立即見性,雖然離我有千里之遙,也如同常在我的身邊一樣;如果聽了以后不能有所覺悟,即使就在對面,也如同相隔千里,又何必辛苦遠來求法呢?希望大家各自珍重!”大眾聽聞六祖大師的說法,無不心領(lǐng)神會,歡喜踴躍,信受奉行。

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