懺悔品第六

　　懺悔，梵文音譯為“懺摩”，省略為懺，意譯為悔，合稱為“懺悔”。佛教規(guī)定，出家人每半月集合舉行誦戒，給犯戒者以說過悔改的機會。后遂成為自陳己過、悔罪祈福的一種宗教儀式。引申為認識了錯誤或罪過而感到痛心。

　　時，大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，于是升座告眾曰：來，諸善知識，此事須從自性中起。于一切時，念念自凈其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會于此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪。

　　那個時候，惠能大師看到廣州、韶州以及四方的學者、庶民都云集到山中來聽聞佛法，于是登上法座，告訴大眾說：“來，各位善知識！有關(guān)修行成佛的大事，必須要從自性的覺悟中做起。在任何時候，念念都能清凈自心，修正自己的身行；見到自己的法身、佛性，自己救度，自己持戒，這樣才算不虛來此曹溪一回。大家既然都是遠道而來，能夠共同在此聚會，都是大家有緣�，F(xiàn)在請各位就地胡跪，我要先為你們傳授‘自性五分法身香’，接著再傳授‘無相懺悔’。”大眾依言，各自胡跪。

　　六祖說，一切法不離于自性。我們都要從自己的心境上起修，修正自己的言行，見證自己的法身，修自己的道，成自己的佛，一切要從自己身上起修。很多修行人往往心關(guān)注在別人身上，看別人，修別人，卻忽略了修自己。我們做企業(yè)也是，遇到問題了，我們往往都是先批評人家，批評國家腐敗——國家腐敗和你發(fā)財不發(fā)財根本沒關(guān)系！無論哪個時代，金子會發(fā)光，英雄藏不住。不管什么樣的政府，是英雄都藏不住。所以，你不要埋怨政府腐敗，也不要埋怨員工不忠誠，更不要埋怨客戶不友好。根源都要從你自心上找問題，這時候你才能改變。你從外邊找問題，你就殺盡天下人，你也解決不了問題。要從自心上找問題，修行也是從自性上起修，從自我上改變。

　　道文法師曾經(jīng)問真觀禪師：“《法華經(jīng)》說：情與無情，同圓種智。這意思就是認為樹木花草都能成佛，請問，花草樹木真能成佛嗎？”

　　真觀禪師不答反問：“你掛念花草樹木能否成佛，對你有何益處？你為什么不關(guān)心自己如何成佛呢？”

　　花草樹木能不能成佛？這不是一個重要問題，因為山河大地、花草樹木、一切宇宙萬物，都是從我們自性中流出，只要我們自己成佛，樹木花草、大地山河就跟著佛。所以，一切眾生都是我們心中的眾生，只要我們自己證悟自性，一切大地山河都是我的。

　　佛教的修行，就是在“自性”上用功夫，方便有多門，歸元無二路，千經(jīng)萬論，詮釋自性，萬千法門，歸于自性。

　　自性，也就是真如佛性的異名。佛性在各部經(jīng)典中稱謂不一，名稱繁多，略舉如下：

　　《菩薩戒經(jīng)》稱之為心地，能生起萬善。

　　《般若經(jīng)》喚作菩提，以覺為體故。

　　《華嚴經(jīng)》立為法界，交徹融攝故。

　　《金剛經(jīng)》號為如來，無所從來故。

　　《般若經(jīng)》呼為涅槃，眾圣所歸故。

　　《金光明經(jīng)》號曰如來，真常不變故。

　　《凈名經(jīng)》號曰法身，報化依止故。

　　《大乘起信論》名曰真如，不生不滅故。

　　《涅槃經(jīng)》呼為佛性，三身本體故。

　　《圓覺經(jīng)》名為總持，流出功德故。

　　《勝鬘經(jīng)》號曰如來藏，隱覆含攝故。

　　《了義經(jīng)》名為圓覺，破暗獨照故。

　　佛陀對于“自性”的表述，有時說空，有時說有，有時說即空即有，有時說非空非有。這都是針對不同根機和次第的眾生，從佛性的“法、報、化”三身，也就是佛性的“體、相、用”三個角度，或分別詮釋，或全面表述。就如同要說清我手中這個杯子，需要分別表述出“材質(zhì)、形狀、作用”，這就是體相用。

　　就像學習一部經(jīng)，按照天臺宗的“五重玄義”：一釋名，解釋一經(jīng)之題目；二辨體，辨別一經(jīng)所詮之體性，如《法華經(jīng)》即以“中道實相”為全經(jīng)所詮之妙體；三明宗，闡明一經(jīng)之宗趣；四論用，論說一經(jīng)之功用；五判教，又作判教相，判立一經(jīng)之教相，以定一經(jīng)之評價。于是，一部經(jīng)就很容易理解全面了。

　　我把佛陀對自性的表述總結(jié)為：中觀唯識唯心見，法報化身自顯現(xiàn)，心佛眾生無差別，體空相明用周遍。

　　體空：法身，中觀空性見(清凈明覺，般若智慧)，三法印之“涅槃寂靜”。

　　《心經(jīng)》：是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。

　　龍樹菩薩：因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦是中道義。

　　六祖：本來無一物，何處染塵埃。

　　相明：報身，唯識瑜伽(苦樂覺知，轉(zhuǎn)識成智)，三法印之“諸行無常”。

　　《維摩詰所說經(jīng)》：于是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大眾嘆未曾有！而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：“汝且觀是佛土嚴凈？”舍利弗言：“唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴凈悉現(xiàn)。”佛語舍利弗：“我佛國土，常凈若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不凈土耳！譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異；如是舍利弗，若人心凈，便見此土功德莊嚴。”

　　用周遍：化身，唯心如來藏(情與無情，天地萬物，蕓蕓眾生)，三法印之“諸法無我”。

　　有人問大龍智洪禪師：“什么是微妙的禪？” 智洪禪師回答：“風送水聲來枕畔，月移山影到窗前。” 空中，梧桐落葉飄零；眼前，蕭瑟秋花凝霜。

　　一位秀才問趙州禪師：“此情此景，如何感悟人生？” 趙州禪師說：“不雨花猶落，無風絮自飛。”

　　投子大同禪師與嵇山章禪師在室外品茶。大同禪師指著茶杯中倒映的青山綠樹、藍天白云說：“森羅萬象，都在里邊。”章禪師將茶水潑在地上，然后問：“森羅萬象，在什么地方？” 大同禪師說：“可惜了一杯茶。”

　　僧人問臨濟義玄：“如何是無位真人？”玄便打，道：“無位真人是什么干屎橛？”

　　僧問云門文偃：“如何是佛？”文偃答：“干屎橛！”

　　僧問歸�。�“如何是清凈法身？”答：“廁坑頭籌子。”

　　莊子《知北游》：東郭子請教莊子說：“你所謂的道，在哪里呢？”莊子說：“無所不在。” 東郭子說：“一定要說個地方才可以。”莊子：“在螻蟻中。”東郭子：“為什么如此卑微呢？” 莊子：“在雜草中。”東郭子：“為什么更加卑微呢？”莊子：“在瓦塊中。”東郭子：“為什么越說越過分呢？” 莊子說：“在屎尿中。”

　　如虛云大師開悟偈也是從“體、相、用”來表述自性：燙著手，打碎杯，家破人亡語難開(體空)，春到花香處處秀(相明)，山河大地是如來(用周遍)。

　　大乘三大學派“中觀、瑜伽、如來藏”三位一體，不二法門，為佛性實相之“體、相、用”。大乘八宗(律宗、三論宗、凈土宗、禪宗、天臺宗、華嚴宗、法相宗、密宗)在修學上各有側(cè)重，如：天臺宗和三論宗側(cè)重中觀學派；法相宗、密宗、凈土宗和律宗側(cè)重瑜伽學派；禪宗、華嚴宗側(cè)重如來藏學派。

　　眾生的“第八識藏識(佛性)、第七識末那識(習性)、第六識意識(理性)”，諸佛為“大圓鏡智、平等性智、妙觀察智”，及“法身、報身、化身”，又說“心、佛、眾生”，實相之“空分、明分、顯分”，天臺之“空、中、假”，禪宗之“破初關(guān)，見自性，證化身；破重關(guān)，證自性，證報身；破生死牢關(guān)，透自性，證法身。”這都是從佛性實相之“體、相、用”三分表述的。對此，心理學家為“無意識、潛意識、意識”；婆羅門為“梵天、毗濕奴、濕婆神”；道教為“一生二，二生三，三生萬物”；陰陽家為“無極、太極(兩儀)、四象”；基督教為“圣靈、圣父、圣子”。修證高度和認識水平截然不同，但方向卻是有其相似性。

　　師曰：一戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害，名戒香。二定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執(zhí)著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。第五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。

　　惠能大師說：第一是戒香，就是自己心中沒有過失、罪惡，沒有嫉賢妒能的心理，沒有慳貪瞋忿的念頭，沒有劫掠殺害的意圖，這就叫作戒香。

　　戒有“防非止惡”的功能，戒是佛教的法制生活。經(jīng)云：戒住則法住。在佛教里，依在家與出家的不同，所受持的戒法有優(yōu)婆塞(優(yōu)婆夷)的五戒、八關(guān)齋戒、十善戒以及沙彌(沙彌尼)的十戒，式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒等。

　　其中，五戒為佛教的根本大戒。所謂五戒，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。五戒是做人的根本，受持五戒可得無量的功德利益。例如：不殺生而護生，自能獲得健康長壽；不偷盜而布施，自然能發(fā)財享受富貴；不邪淫而尊重他人的名節(jié)，自然家庭和諧美滿；不妄語而贊嘆他人，自然能獲得善名美譽；不飲酒而遠離毒品的誘惑，自然身體健康，智能靈敏。

　　五戒雖然分別為五，但是它的根本精神只有一個，就是不侵犯。例如，不殺生，就是對別人的生命不侵犯；不偷盜，就是對別人的財富不侵犯；不邪淫，就是對別人的身體、名節(jié)不侵犯；不妄語，就是對別人的信用、名譽不侵犯；不飲酒，就是對自他的智能、健康不侵犯。不侵犯才能自由，凡是身陷牢獄，失去自由的人，探究其原因，都是觸犯了五戒。譬如：殺人、傷害、毀容，是犯了殺生戒；貪污、侵占、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強奸、嫖妓、重婚、拐騙，是犯了邪淫戒；毀謗、背信、偽證、恐嚇等，是犯了妄語戒；販毒、吸毒、運毒、吸食煙酒等，是犯了飲酒戒。由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由。所以，受戒也是守法，能夠受持五戒，才能享有真正的自由；能夠受持戒法，自然人格芬芳，道德遠播，被人尊敬。因此，戒香勝于花香。

　　第二是定香，就是看到一切善惡境相的時候，自心不會散亂，這就叫作定香。

　　定就是要我們自己有原則、有立場、有主張，不輕易受世間的五欲塵勞所左右。受了定香的人，至少應(yīng)做到：一、不為境轉(zhuǎn)：就是不能任由境界所轉(zhuǎn)。二、不為物動：就是不被世間的財富、金錢所動搖。三、不為情惑：就是不被男女的美色、情感所誘惑。四、不為勢嚇：就是不懼威武，不受勢力脅迫。自己有定，就能知所進止；自己有定，就能隨遇而安，這就是定香。

　　第三是慧香，就是自心沒有障礙，時常以智慧觀照自己的真如自性，不造作惡業(yè)，雖是修行種種善事，但心中不執(zhí)著所作的善行。尊敬長上，體念下人，憐憫孤苦，救濟貧窮，這就叫作慧香。

　　其實，學佛主要的目的，就是要轉(zhuǎn)迷為悟，也就是要證悟般若智能。般若智能就是佛性，佛性雖然人人本具，個個不無，但是正如寶礦里即使有再多的黃金、白玉、鉆石等財寶，如果不經(jīng)開采，則永遠也不會出土。智能的寶藏不經(jīng)開發(fā)，一樣不會現(xiàn)前。所以，要想有智能，就必須有三個次第：一、從聽聞佛法而能獲得智能；二、從思考研究而能獲得智能；三、從修行實踐而能獲得智能。這就是慧香。

　　第四是解脫香，就是心不攀緣外境，不去思量分別善惡，身心自在，無所掛礙，這就叫作解脫香。

　　世間上的人，往往受到名聞利養(yǎng)、人情世故、親情眷屬、男女情愛、人我是非、我執(zhí)邪見等束縛，而不能自由解脫。佛法最主要的，就是要我們從各種束縛中解脫出來，因為解脫，才能自在。

　　過去禪宗四祖道信初參僧璨大師時，他說：“愿和尚慈悲，開示我解脫法門！”

　　僧璨大師反問：“誰縛住你了？”

　　是的！天下本無事，庸人自擾之。束縛我們的不是別人，而是我們自己。所謂“解鈴還須系鈴人”，自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣，自覺無礙，這就是解脫香。

　　第五是解脫知見香，就是自心既于善惡都無所攀緣，但也不可以死守空寂，而應(yīng)多方參學，聽經(jīng)聞法，以認識自心，通達佛法義理；待人要謙虛和善，不妄自分別人我，從初發(fā)心一直到圓滿菩提時，真如自性毫不變易，這就叫作解脫知見香。

　　解脫知見香就是要我們在解脫的認知上、知見上、觀念上，也就是從思想的本體里，能夠不執(zhí)空、不守寂、不攀緣、不分別、無人我對待，自然而然地不為世間左右，那就是有了解脫知見香，也就是所謂實踐真理。

　　永嘉大師說：“不除妄想不求真，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。”在佛教里，自性、佛身、法身、佛性、真如等，都是指我們自己的本來面目，也就是我們的自性法身。

　　當初佛陀在靈山會上，手上拿了一顆隨色摩尼寶珠，問四方天王道：“你們看一看這顆摩尼寶珠是什么顏色？”四方天王看后，各隨所見，分別說是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼寶珠收回，舒開手掌又問道：“我現(xiàn)在手中的這顆摩尼寶珠是什么顏色？”天王不解佛陀心中所指，都不約而同地回答道：“佛陀！您現(xiàn)在手中根本沒有東西，哪有什么摩尼寶珠呢？”佛陀真實地告訴四天王道：“我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正寶珠在你們面前，卻視而不見，這是多么顛倒呀！”

　　這是說明我們的自性就像一顆摩尼寶珠，每個人來看，所看到的顏色都不同。其實，這個寶珠的顏色只有一種，是個人的境界不同，而有種種的分別。好像我們的法性，本來是一個，可是由于我們迷惑了，不能認識我們的自性法身，而在自性法身之外，做了很多分別。

　　善知識，此香各自內(nèi)薰，莫向外覓。今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業(yè)清凈。

　　善知識！這“自性五分法身香”，主要是用來熏修自心，千萬不能離心而向外尋求�，F(xiàn)在我再為你們傳授“無相懺悔”，滅除三世罪業(yè)，使身口意三業(yè)得到究竟清凈。

　　以五種功德法成佛身，故曰五分法身。小乘以之為三身中之法身：

　　一、戒，謂如來身口意三業(yè)離一切過非之戒法身。

　　二、定，如來之真心寂靜，離一切妄念，謂之定法身。

　　三、慧，如來之真智圓明，觀達法性，謂之慧法身。即根本智。

　　四、解脫，如來之心身，解脫一切系縛，謂之解脫法身。即涅槃之德。

　　五、解脫知見，知已實解脫，謂之解脫知見法身。即后得智。

　　如果以我們的本體，那個如如不動的佛性作為參照物，這一切都是幻相假相。如果你在幻相中以幻相作為參照物，它是實有的。大家能明白這個道理吧？就比如說你坐在車上，你以樹為參照物，車在前進；如果你坐在車里面，以你眼前的人作為參照物，你感覺車也沒有動，眼前的人也沒有動。參照物也就是我們的關(guān)注點。如果一個修行人，時刻把關(guān)注點放在自性上，就能看破假相，放下幻相，離開悟成佛就不遠了。如果你把心完全扎根在假相上，迷戀幻相，認賊作父，以假亂真，開悟成佛就成為遙不可及的事情。因為，你現(xiàn)在此時在假相中，你再以假相為參照物，兩個都是假的，你就無法判斷真假，也就以假為真，錯起執(zhí)著。所以，祖師教我們要回到自性中去，以自性來評判衡量這一切時，一切都是無常的、幻化的，就會發(fā)現(xiàn)：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。

　　這就說到空性和假相問題，初學者難以理解。就像你的夢，沒有醒的時候夢中現(xiàn)象是存在的，完完全全是有的，醒了你卻發(fā)現(xiàn)夢中人事物都空了。所以，佛陀說真空假有，或者真空妙有，就是它雖空而不是沒有的空，雖有而不是真有，這才是世界的真實形態(tài)。我們現(xiàn)在就在假有中生活，假有中糾結(jié)，如果我們遇到假有的生滅問題，你要時刻了知有個真的不生滅的本體在那里，你就不執(zhí)著了。你忘記了不生不滅的本體時，就會被假相卡住，就看不清假相的構(gòu)造，就陷入執(zhí)著糾結(jié)。這就是以自性為參照物。

　　我們真正的修行人要以空性如來藏為參照物，而不要追逐假相。以假作假的參照就難以體悟諸佛境界。在執(zhí)迷幻相時，煩惱就是真煩惱，苦就是真苦，病就是真病，難受就是真難受，沒有解脫的因緣。所以，要想到自性，一定要找到我們有一個如如不動的自性、本來面目。

　　六祖講到了“五分法身香”，要從自性中去熏修，要從自己的內(nèi)心去探究，不要向外面去找，向外面去找不到的。所以，這里又為大眾傳授無相懺悔，無相懺悔能夠滅三世罪，令三業(yè)清凈。三業(yè)是身語意，身體的造作，語言的造作和思想的造作，稱作三業(yè)。我們現(xiàn)在的三業(yè)是假相上的貪著、煩惱，要找到自性三業(yè)，它本自清凈。

　　唐朝的裴休宰相，有一天請黃檗禪師到他家里去為佛像開光，黃檗禪師就對他說：“何必一定要在佛像身上開光呢？何不在你自己的心上開光呢？”

　　有一位瑞巖禪師，他每天早上起來，總要先叫自己：“主人公！主人公！”然后自己回答：“有！有！”然后說：“你要醒一醒！你不要給人欺瞞！”自己又再答：“我要醒一醒！我不給人欺瞞！”所以，有一首詩偈說：“學道之人不識真，只為從來認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來人。”我們不知道自己的本性，心外求法，哪里能求到自己的根本呢？

　　白云守端禪師在楊岐方會禪師處參禪，久久不能開悟，楊岐禪師很是掛念，想方便開導。有一天，楊岐方會禪師問守端禪師：“喂！你過去拜師父學道，你的師父是誰？”

　　“我的師父是柴陵郁禪師。”

　　“柴陵郁和尚是開悟的禪師，你知道他怎么樣開悟的嗎？”

　　“我的老師有一次過橋的時候，跌了一跤，就覺悟了。”

　　“跌一跤，怎么覺悟呢？你怎么證明他覺悟的呢？”

　　“他跌了一跤以后，說了一首偈語：我有明珠一顆，久被塵勞封鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。”

　　楊岐禪師聽了之后，便發(fā)出呵呵的怪笑聲走了。守端禪師卻因方會老師的一笑，輾轉(zhuǎn)反側(cè)，整夜失眠。第二天，便迫不及待地到法堂請示方會禪師：“老師！為什么您一聽我說柴陵郁禪師的詩偈便發(fā)笑不已？我有說錯了什么嗎？”

　　楊岐禪師道：“你這個家伙！真沒出息！你看我們寺院前面的廣場上，經(jīng)常有走江湖的在那里變把戲，弄個猴子在那里跳來跳去的，他們賣力表演，無非是為了博得觀眾哈哈一笑。你這么沒有用，我跟你一笑，你竟然飯也吃不下，覺也睡不著�？梢姷媚惚韧婧锇褢虻娜硕疾蝗纾�你還能參禪悟道嗎？”

　　白云守端禪師一聽，若有所悟地愣在那里。老師又說：“不必想，不必分別，懂就懂了，悟就悟了。”

　　于是，老成守道的白云守端禪師，經(jīng)過老師這樣的方便權(quán)巧，一笑也能把他笑開悟了。

　　夢窗禪師因為在夢中夢見自己踢中了磚瓦，因此開悟了。他也有一首詩說：“多年絕地滅晴天，聽得重重礙影物，一一眼中踢磚瓦，等閑踢中虛空物。”

　　此外，佛光禪師聽到打板的聲音，他開悟了。中峰明本禪師看到清泉流水潺潺流動，他也開悟了。玄沙師備禪師走路，經(jīng)過一個山溝，一個不小心，踢中了一個石塊，打到了自己的腳背，“喔！好痛�。�”他這一痛，痛得開悟了。所以，過去很多的禪師，聽到打板的聲音，開悟了；飯碗跌破地上，開悟了；一聽鐘聲，開悟了；一聽鼓聲，開悟了。但是，今天我們不要說聽到鐘聲、鼓聲、板聲，我們不能開悟，就是打雷，我們也不能開悟。過去有一位天然禪師，他就是聽到打雷開悟的。

　　有位香嚴智閑禪師，在溈山禪師處參學，久久不開悟。溈山禪師一見智閑禪師就說：“聽說你在先師百丈處，聞一知十，聞十知百，聰明伶俐，很了不起。不過，我現(xiàn)在有一個問題問你：未出娘胎前，什么是你的本分事？請試說一句看看，我為你印證。”

　　智閑禪師茫然不知應(yīng)對，沉思了一會兒才說：“請禪師替我解說！”

　　溈山禪師道：“我說，那是我的見解；對你，又有什么益處呢？”

　　香嚴智閑于是回到僧堂，把所有語錄經(jīng)卷搬出來，左翻右翻，竟然沒有一句合乎應(yīng)對的話。嘆息道：“說食不能當飽，畫餅豈可充饑？”因此便把所有典籍付之一炬，發(fā)誓說：“這輩子不研究義學了，從今以后好好做個粥飯僧，免得浪費心神！”

　　香嚴禪師于是辭別溈山禪師，到南陽慧忠國師昔日住過的地方禁足潛修。有一天，在除草的時候，無意中拋擲一塊瓦礫，擊中竹子，發(fā)出清脆的一聲“叩”，因而豁然大悟！所以，他就說了一首偈語：

　　一擊忘所知，更不假修持，動容揚古道，不墮悄然機。

　　處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方達道者，咸言上上機。

　　悟道的偈語一說，傳到溈山禪師那里，溈山禪師還不放心，就派另外的一個弟子仰山禪師，來考試智閑禪師。他說：“我聽說師弟你悟道了，不過有時候光從字面上去知解是不算的，你如何從心地法門體悟自性，請道一句。”

　　智閑禪師就說：“過去窮，我還有立錐之地；現(xiàn)在窮，連立錐之地都沒有了。”

　　仰山禪師把這個話回去稟告溈山禪師，溈山禪師一聽，說：“��！他是真的悟道了！”

　　禪，是一個機緣，是累積多少年的修行，到了那么一刻，眾緣具備才能開悟。

　　南宋的時候，有一位張九成，聽到蛙聲一叫，開悟了。于是，寫下一首詩偈：“春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家，正恁么時誰會得？嶺頭腳痛有玄沙。”

　　聽到蛙叫，可以開悟；看到花開，可以開悟；看到花落，也能開悟。六祖惠能大師聽到《金剛經(jīng)》的一句話，“應(yīng)無所住而生其心”，當下大徹大悟，說：“何期自性，本自清凈。何期自性，本不生滅。何期自性，本自具足。何期自性，本無動搖。何期自性，能生萬法。”

　　崇奉佛教，嘗以居士而嗣黃龍祖心之法的宋代詩人黃山谷，有一次參訪晦堂祖心禪師，聞到花香，開悟了�；尢枚U師就問他：“你有聞到香味嗎？”

　　“好香喔！”

　　禪師說：“我何嘗隱瞞你什么嗎？”

　　意思是說：“你看，這么好的禪、道，不都給你了嗎？”其實，這不是晦堂禪師給黃山谷的，是黃山谷自己的機緣成熟了，因此他悟道了。

　　唐朝招賢會通禪師嘗跟隨鳥窠禪師學道，一學就是十六年。十六年來，鳥窠禪師沒有跟他講過一句佛法，也沒有說過一個道理。會通侍者終于忍耐不住，就向鳥窠禪師告假，要到他方參學。鳥窠禪師一看，這個徒弟跟隨我十六年，忽然要走了，就問：“你要到哪里去��？”

　　侍者說：“我要到諸方去參學。”

　　鳥窠道林禪師就說了：“佛法何必到別處去學呢？我這里也有一些啊！”說完之后，立刻從身上拈起一根布毛，他說：“你看，這不就是佛法嗎？”

　　會通侍者當下廓然大悟。所以，后來人們就叫他布毛侍者。

　　布毛侍者因一根布毛而覺悟，我們現(xiàn)在別說一根布毛不能覺悟，就是拿一件毛毯給你看，你也不見得能覺悟。布毛侍者他是經(jīng)過十六年的功夫，到了那么一刻，才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正覺，開悟成道。我們現(xiàn)在即使天天看天上的星星、月亮，甚至天天看太陽，也不能開悟。因為，佛陀是經(jīng)過多少的苦行、多少的修持，慢慢的累積，到了那么一刻，因緣成熟，一下就悟道了。

　　近代的太虛大師，他曾在普陀山閉關(guān)。某夜，聞前寺開大靜鐘聲而進入禪定，直到隔天清晨聽到鐘聲才出定，但他以為還是昨天晚上的開大靜。太虛大師經(jīng)過了這次悟道的體驗，從此真是“深入經(jīng)藏，智慧如海”。

　　所謂“見性成佛”，這是每個人的自家事，靠別人幫忙是不可能得道的，唯有自己負責，自我努力，才是最好的保證。心外求法了不可得，本性風光，人人本具，反求內(nèi)心，自能當下證得。

　　善知識，各隨我語，一時道：弟子等，從前念、今念及后念，念念不被愚迷染；從前所有惡業(yè)愚迷等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復(fù)起。弟子等，從前念、今念及后念，念念不被驕誑染；從前所有惡業(yè)驕誑等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復(fù)起。弟子等，從前念、今念及后念，念念不被愚癡染；從前所有惡業(yè)嫉妒等罪，悉皆懺悔，愿一時消滅，永不復(fù)起。善知識，以上是為無相懺悔。

　　善知識！大家一起隨我念道：“弟子等，從前念、現(xiàn)念、一直到后念，念念都不被愚迷所污染，以前所造作的一切惡業(yè)以及愚迷等罪，現(xiàn)在完全以至誠的心懺悔，誓愿都能同時消除滅盡，今后永遠不再生起。弟子等，從前念、現(xiàn)念，一直到后念，念念都不被驕誑所污染，以前所造作的一切惡業(yè)以及驕誑等罪，現(xiàn)在完全以至誠的心懺悔，誓愿都能同時消除滅盡，今后永遠不再生起。弟子等，從前念、現(xiàn)念，一直到后念，念念不被嫉妒所污染，以前所造作一切惡業(yè)以及嫉妒等罪，現(xiàn)在完全以至誠的心懺悔，誓愿都能同時消除滅盡，今后永遠不再生起。”善知識！以上所宣說的就叫作無相懺悔。

　　“罪業(yè)本空由心造，心若亡時罪亦滅；心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。”罪業(yè)是由我們的妄心所造，既是妄心所造，只要妄心一息，則罪業(yè)如霜露，日照即散；又如千年暗室，一燈即明。這種觀照“實相無相”，覺悟“罪性本空”的懺悔法門，稱為“無生門懺悔”，也就是六祖所講的“無相懺悔”。

　　在《大般涅槃經(jīng)》第十九與二十卷中記載：佛陀在世時，有位“阿阇世”王，為了奪取王位，害死了自己的父王。也是以此因緣，佛為韋提希夫人講說《觀無量壽佛經(jīng)》，開顯凈業(yè)三福和十六觀法。阿阇世自立為王之后不久，心生后悔懊惱，全身發(fā)熱，由發(fā)熱而全身生瘡，臭穢不可聞。自認此身已受到害父的花報，地獄的果報也將不遠了。他的母后韋提希，用種種藥為他治療，瘡病不但沒有減輕，反而越發(fā)嚴重。他告訴母后說：“這瘡病是從心理產(chǎn)生的，不是四大之身病，凡夫眾生想治好它，那是不可能的。”

　　阿阇世的六位大臣，也都前來慰問：“大王，您為何那么憂愁？那么憔悴？臉色又那么不愉快？是身體痛苦呢？還是心理痛苦？”

　　阿阇世王回答說：“我現(xiàn)在的身心怎能不痛苦呢？我的父王是無辜的，我卻將他殺害。我曾經(jīng)從有智慧的人那里，聽聞到這樣的話：世上有五種人，不能脫離地獄罪報，就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父，我現(xiàn)在已有無量無邊阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢？又沒有良醫(yī)能夠醫(yī)治我身心的痛苦。”

　　這六位大臣各是當時印度有名的學者，也就是佛教所稱的六師外道的弟子。于是，他們六人就各各地介紹自己的老師，能為大王解除身心的痛苦，并對自己老師的學說略加說明；同時，勸說阿阇世要皈依他們的老師。王回答：“如果有人能夠確實地除滅我的罪，我會皈依。”

　　最后，印度當時有名的醫(yī)生耆婆，前往拜見阿阇世王。耆婆是佛教徒，他向阿阇世王介紹了佛陀所說，懺悔能滅罪的道理。

　　“善哉善哉，王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王，諸佛世尊常說是言：有二白法能救眾生，一慚，二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內(nèi)自羞恥，愧者發(fā)露向人；慚者羞人，愧者羞天，是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生；有慚愧故則能恭敬父母師長，有慚愧故說有父母兄弟姊妹。善哉大王，且有慚愧。大王且聽，臣聞佛說，智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔；愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。雖先作惡后能發(fā)露，悔已慚愧更不敢作；猶如濁水置之明珠，以珠威力，水即為清；亦如煙云除，月則清明，作惡能悔亦復(fù)如是。王若懺悔慚愧者，罪即除滅，清凈如本。”

　　耆婆并為阿阇世王大概介紹了佛陀的身世、學說，然后勸阿阇世王往見佛陀，唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦，和使他不墮入地獄。但阿阇世王卻自慚形穢，又是極惡之人，怕去了佛陀也不愿接見、開示，因此不愿去。后來，經(jīng)過其父頻婆娑羅顯靈出聲告以：佛陀將入滅，若不速去，就將見不到佛了，除佛能相救，使他不墮地獄之外，再也無人能救他。阿阇世王受到其父的警策之后，才決定往見佛陀。

　　于是，佛陀為阿阇世詳細地解說滅罪的理觀。先告訴阿阇世王，要先觀身，對身體作二十種觀想，能夠如此觀想，就不樂生死；不樂生死，就能得到正觀。然后，再次第的觀心——了解妄念的生相、住相、滅相……如此，就不會再作惡。阿阇世聽了之后，就陳述他的心得：從小以來就是未曾對身體作二十種的觀想，才會造惡，由于造惡才會害怕死后墮入三惡道。但是，自己已經(jīng)造了重惡，殺害了父母，現(xiàn)在再對身體作二十種觀想，已經(jīng)沒有用了。

　　“佛告大王：‘一切諸法性相無常，無有決定，王云何言：必定當墮阿鼻地獄？’阿阇世王白佛言：‘世尊，若一切諸法無定相者，我之殺罪亦應(yīng)不定？若殺定者，一切諸法則非不定。’佛言：‘大王，善哉善哉，諸佛世尊說一切法悉無定相，王復(fù)能知殺亦不定，是故，當知殺無定相。

　　‘大王，如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父？但于假名眾生五陰，妄生父想。(然)于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應(yīng)非；若四(陰)是父，色亦應(yīng)非；若色、非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。

　　‘大王，凡夫眾生于是色陰，妄生父想；如是色陰，亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色一種，可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。雖可見可縛，其性不住，——以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父可殺、可害獲罪報者，余九應(yīng)非；若九非者別應(yīng)無罪。

　　‘大王，色有三種，過去、未來、現(xiàn)在。過去、現(xiàn)在則不可害，何以故？過去，(已)過去故；現(xiàn)在，(于)現(xiàn)在念念滅故，遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺、或不可殺，有殺不殺、色則不定；色若不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。云何說言：定入地獄？……

　　‘王若得罪，諸佛世尊亦應(yīng)得罪，何以故？汝父先王頻婆娑羅，常于諸佛種諸善根，是故今日得居王位；諸佛若不受其供養(yǎng)，則不為王；若不為王，汝則不得為國王害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應(yīng)有罪；若諸佛世尊無有罪者，汝獨云何而得罪耶？

　　‘大王，頻婆娑羅往有惡心，于毗富羅山游行獵鹿，周遍曠野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已即生瞋恚惡心：我今游獵所以不得，正坐此人驅(qū)逐令去；更敕左右而殺之，其仙臨終生瞋惡心，退失神通，而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加戮害，我于來世亦當如是還以心口而害于汝。時王聞已，即生悔心供養(yǎng)死尸。先王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當?shù)鬲z受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？如王所言父王無辜者，大王，云何言無？夫有罪者，則有罪報；無惡業(yè)者，則無罪報。汝父先王若無辜，云何有報？頻婆娑羅于現(xiàn)世中，亦得善果及惡果。是故先王亦復(fù)不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，云何而言定入地獄？’”

　　這真是一段非常精彩，充滿了智慧結(jié)晶的破罪理觀。

　　佛陀告訴阿阇世王，所有的一切法，無論是從它的本體或現(xiàn)象上來說，都是無常的，不能決定某種法一定會怎樣。所以，阿阇世王認為殺了父親，就一定會墮入地獄，這種觀念是錯誤的。

　　接著，佛陀詳細地分析了世俗所謂的“父”是什么？不過是指一個人的五陰身體。但五陰中廣分之，有十二入、十八界，當中，哪一個是父？要不然，身體是五陰——五種東西。試問：其中，哪一個是父？如果一個是父，其他四個就必須不是父了，反之亦然。如果說五陰中的色和四個非色的受、想、行、識合起來才叫作父，那更是不可能的事。因為，色——物質(zhì)是不可能和非物質(zhì)的東西合在一起的，它們性質(zhì)不同。

　　同時，色有十種，但色的體性卻是空而無常——不常住的。既然如此，色又如何可殺害？……

　　另外，色——物質(zhì)身體的存在，有過去、未來、現(xiàn)在三種。過去的、現(xiàn)在的，都不可能殺害。因為，過去的，已經(jīng)過去了，如何殺害？現(xiàn)在呢？因為，色是無常的，又是念念生滅，更不可能固定不變的存在到未來，也不可能殺。殺的意義是：障礙了一件東西存在到未來，才叫作殺。

　　從上面的分析，就可以發(fā)現(xiàn)，單是從殺害色身上來看，都沒有辦法肯定，是否真正的殺了色身？既然殺害了色身與否，是不定的，那么，罪報也就不一定。如何說一定會墮入地獄呢？

　　然后，佛陀再告訴阿阇世王，因果是不爽的，有因才有果，沒有因哪來果呢？父王頻婆娑羅能夠為國王，甚至被殺害，都有他的前因在。所以，父王的為王與被害，不過是受其往昔所造因的報應(yīng)而已。你又何必認為自己一定會下地獄呢？

　　后來，佛陀又告訴阿阇世王，眾生有四種的狂惑：一是因貪而發(fā)狂；二是因藥而發(fā)狂；三是因咒力而發(fā)狂；四是因自己過去所造業(yè)的因緣而發(fā)狂。佛陀說：他的弟子中，如果有因這四種狂而造惡，就是造了再大的業(yè)，我也不會說他犯戒；他也不會墮入三惡道。只要他以后回復(fù)本來的心，就不可說他有犯戒。

　　“王本貪國逆害父王，貪狂心作，云何有罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，當知是業(yè)亦不得報。王今貪醉非本心作；若非本心，云何有罪？”

　　佛陀接著告訴阿阇世王：凡夫愚癡，總是把虛幻的東西當作真實；有智慧的人就知道那不是真實的：

　　“殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業(yè)、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，云何有罪？”

　　最后，佛陀再說：

　　“大王，夫眾生者，名出入息；斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常；從無常因生，色云何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常；從無常因生，識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無�？嗫諢o我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實——殺于無我而得真我。大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同；我亦殺于無常、苦、空、無我不入地獄，汝云何入？”

　　佛陀在開示時，阿阇世王便隨理而觀照、而契入，等佛開示完了，便說出他的領(lǐng)悟：

　　“世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常；我本若能如是知者，則不作罪。……

　　“世尊，我若不遇如來世尊，當于無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦。我見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡。”

　　于是，佛陀贊嘆阿阇世王終能破壞惡心；而阿阇世王的重罪，也即時微薄。末后，他說了段偈頌以表對佛和法的贊嘆，其中有“無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞?wù)咂浦T結(jié)”，更是究竟真諦之言。

　　云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復(fù)起，是名為懺。悔者，悔其后過。從今以后，所有惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復(fù)作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其后過。以不悔故，前愆不滅，后過又生。前愆既不滅，后過復(fù)又生，何名懺悔？

　　什么叫作懺？什么叫作悔？所謂懺，就是懺除以前所犯的過失，從前所造的一切惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，完全懺除盡凈，今后永不再起，這就叫作懺。所謂悔，就是悔改自己以后再犯的過失，從今以后，所有的一切惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，現(xiàn)在已經(jīng)覺悟，完全永遠斷除，更不再造作，這就叫作悔。所以，稱為懺悔。凡夫愚迷，只知道懺除自己以前所犯的罪業(yè)，而不知道悔改以后的過失。因為不知悔改的原故，所以從前的罪業(yè)未能滅除，往后的過失又頻頻生起。既然以前的罪業(yè)不能滅除，后來的過失又再生起，如何能稱為懺悔呢？

　　善知識，既懺悔已，與善知識發(fā)四弘誓愿。各須用心正聽：自心眾生無邊誓愿度，自心煩惱無邊誓愿斷，自性法門無盡誓愿學，自性無上佛道誓愿成。

　　善知識！現(xiàn)在已經(jīng)懺悔清凈，再與大家一起發(fā)四弘誓愿，大家都應(yīng)用心諦聽：自心的眾生無邊，我誓愿度盡；自心的煩惱無邊，我誓愿斷盡；自性里的法門無量，我誓愿修學；自性的佛道無上，我誓愿成就。

　　四弘誓愿所說“自心眾生”和“自性眾生”是一個意思。我們眼前的所有眾生無非是自心的念頭所映現(xiàn)的，都不離于自心。所以，我們成就眾生，就是成就自己。

　　學佛的人，是最容易有這種認知和體悟的。你學佛前，幾乎沒見過幾個學佛的；你學佛之初，也發(fā)現(xiàn)身邊學佛的人不多，但是有；學佛越投入，你會發(fā)現(xiàn)學佛的人越來越多。今天你發(fā)現(xiàn)，前鄰后鄰，老同學、老同事盡是學佛的。為什么會這樣呢？就因為你對學佛用心多了。心中的念頭和眼前的眾生，是不二的，就如同電腦硬盤中的數(shù)據(jù)和顯示屏的圖像是不二法門一樣。所以，面前的人就是你的念頭映現(xiàn)出來的。一個賭徒能映現(xiàn)出賭伴，吸毒的能映現(xiàn)出毒友，喜歡旅游的能映現(xiàn)出驢友，喝酒的映現(xiàn)出酒友，打牌的能映現(xiàn)出牌友，學佛的自然面前就映現(xiàn)出佛友同修來。稍加留意，就會發(fā)現(xiàn)由內(nèi)心映現(xiàn)出外在現(xiàn)象是很明顯的。

　　你做什么生意，就映現(xiàn)出什么相應(yīng)的人，叫映現(xiàn)。這是你自性中的東西，你是什么樣的心，就看眼前是什么樣的境界。如果你不知道自己的心是什么狀態(tài)，那就看你眼前的人，那些都是你的心。好人多，說明你現(xiàn)在變好人，如果全是壞人，你真得反省反省了。你看到全是好色的，那你就是個色鬼；你看到的全都是善男信女，說明你已經(jīng)歸入善男信女的行列了；你看到的都是菩薩，恭喜你，成菩薩了；你看“眾生皆具如來智慧德相”，你成佛了。如果你成佛了，一定要記得拉兄弟們一把！

　　所以，你對眼前所有人的評判一定是在評判你自己。這就是“自心眾生無邊誓愿度”。

　　“自心煩惱無邊誓愿斷”，不是外面的人煩惱你，是你借著外面的事來折騰自己。不是那個事煩惱你，是你對那個事的看法煩惱你。所以，自己的煩惱一定是自己心里出來的，不是外面來的。煩惱是由內(nèi)心產(chǎn)生的，是心里向外顯發(fā)，而不是由外面向內(nèi)侵入的。大家一定要知道這個道理。同樣一件事情，你自己的看法一改變，立刻就可以轉(zhuǎn)煩惱為歡喜。比如，你在路上走著走著，突然路邊上有個人用力推了你一把，摔倒后的你爬起來就發(fā)火：怎么回事？我怎么得罪你了，你摔了我一跤��？定神一看，原來有輛車失控了撞過來，這人推你是救了你。你摔了一跤，但躲過一場大難。你立刻煩惱轉(zhuǎn)成感恩了：謝謝你，救命恩人！所以，不是外在的現(xiàn)象產(chǎn)生煩惱，而是你對這個現(xiàn)象的認識，產(chǎn)生感恩或者煩惱的感覺。如果你剛買了一輛新車，停在商場門口，你買東西出來，看到一個人倒車，眼看著給你倒上了，你的心里哎呦一聲：你怎么倒的車，你怎么開的車，我新買的車！——哦，不是我的車，我的車在另一邊停著呢，立刻就不心疼了。由此你就想：是他開著車倒到車上疼呢？還是認為那是“我的車”才疼呢？仔細思考觀照，疼與不疼就在一念之間，認為是我的就疼，人家的就不疼，所以煩惱一定不是外邊來的。煩惱是情緒問題，情緒一定是在心里生成的，所以不從內(nèi)心解決，外相無法解決。也就是說，你看不是撞著你的車了，你就不煩惱了，認為那不是我的，這件事解決了你就不煩惱了，但還會發(fā)生其他的事等著你去煩惱。因為你自己的內(nèi)心沒有調(diào)整好，你調(diào)整好了內(nèi)心，外面天下愛發(fā)生什么事發(fā)生什么事，你都不會煩惱。所以，把你的心理素質(zhì)調(diào)整到最強大的時候，沒有事情可干擾你，這時你走到哪里都是自在灑脫。

　　你認為我得解決了這件事才不煩惱，而這個世界的事是永遠解決不完的。你仔細想一想，你小時候作業(yè)這么多，你想我要是長大了就行了，考上大學就行了，考上大學了還是煩惱；我找上工作就行了，找上工作還是煩惱；我買上房子就行了，買上房子還是煩惱；我結(jié)了婚就行了，結(jié)了婚還是煩惱，打得不可開交；等我有自己的事業(yè)了，就不煩惱了，有了自己的事業(yè)就不煩惱嗎？還是煩惱。你不斷改變你的環(huán)境，你身邊的人也在變，事也在變，你的銀行賬戶上的數(shù)字也在變，你的資產(chǎn)在變，年齡在變，你發(fā)現(xiàn)煩惱根本沒變。煩惱還是那個煩惱，小時候怕老師檢查作業(yè)的煩惱和現(xiàn)在怕稅務(wù)局來查賬的煩惱根本沒有區(qū)別。煩惱不過是換了種形式，穿了個馬甲，還是那個煩惱。所以說，要想解決煩惱，你在外面的世界是搞不定的，唯有從自己內(nèi)心中，讓自己的內(nèi)心強大起來。這時候，他外面愛誰是誰，你都是自在的。天無絕人之路，沒有過不去的事，你心量廣大，都好好好是是是，怎么都行，所以心地就自在灑脫，就從煩惱堆里跳出來。你這么折騰外面的事，根本就折騰不完。所以，一定要拿出時間來調(diào)和調(diào)和自己的心性，讓它變得平和，保持住平和，就沒有事情能夠觸動了你。

　　佛在《六波羅蜜多經(jīng)》中說：譬如，有人擔心腳被荊棘刺傷，而想以牛皮鋪滿大地，以免行走時的憂患。

　　智者問他：你找牛皮的目的是什么？

　　他說：避免腳被刺傷。

　　智者教導他：不必如此，只需將一塊牛皮墊在鞋底，就能永遠不受傷，何需用這么多牛皮鋪滿大地？

　　仔細觀察你的內(nèi)心，使你產(chǎn)生煩惱的，其實不是某件事或者某個人，而是你對這件事或者這個人的看法，也就是你所執(zhí)著的某種知見。佛陀告訴我們，我們所見到的世界，是我們自心的映現(xiàn)，蕓蕓眾生，都是自我念頭的信息反射：心不凈則國土不凈，心不安則天下不安。戒律戒自己，修行修自己，在我們的身心世界里發(fā)現(xiàn)這些看似不如法的事，我們正好“借事修行，借人修心，返觀內(nèi)照，掃塵除垢”。

　　同樣，凡夫處處結(jié)怨，手持刀劍想殺盡遍滿大地的怨家。菩薩見后深生悲憫，便告訴他：只要以安忍為革履防護你的心，何需持刀殺盡所有怨敵？這就是安忍波羅蜜。

　　對于安忍波羅蜜，彌勒菩薩的化身布袋和尚曾說：“老拙穿衲襖，淡飯腹中飽；補破好遮寒，萬事隨緣了。有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒。涕唾于面上，隨它自干了；我也省力氣，他也無煩惱。這樣波羅蜜，便是妙中寶；若知這消息，何愁道不了。”

　　“自性法門無盡誓愿學”，佛陀當時在印度傳播佛法的時候，并沒有刻意在有為法上建立一套獨立的體系，而是接納了婆羅門的很多工具來用。就像我們說地、水、火、風四大元素是婆羅門教的，佛陀在傳播教法中，借用了當時的現(xiàn)成工具，在此基礎(chǔ)上升華為佛法。如果他要在中國傳法的話，完全可能會借用五行——金木水火土的概念來說佛法，這是佛陀的慈悲智慧。如果他完全重新建立，一是普及很難；再就會起對抗。他借用現(xiàn)成有為法的工具，在原基礎(chǔ)上升華為佛法的解脫，就容易被接受。

　　佛教傳到西藏，就和苯教適當融合；傳到中國，和儒家適當融合。在造像上，藏傳佛教、漢傳佛教和南傳佛教就不一樣：藏傳佛教的造像千姿百態(tài)，有青面獠牙的忿怒相，喜樂相等；在漢地則是很儒雅；在南傳佛教，主修二乘，都是以一種苦行僧的、偏瘦一點的狀態(tài)呈現(xiàn)。這是根據(jù)三地本土文化的底蘊不一樣，方便示現(xiàn)，應(yīng)機說法。佛教如上善若水——進到圓杯子里，它就示現(xiàn)圓；進到方杯子里，它就示現(xiàn)方；得寒結(jié)冰，遇熱蒸騰，入地滲漏，納川為海。……這就是佛陀教法。

　　佛陀講法的時候，有人問：“我是一個養(yǎng)牛的人，我也想親近三寶修行，我應(yīng)該怎么修行呢？”佛陀說：“你的牛怎么養(yǎng)呢？”這人說：“我養(yǎng)牛，就是為了讓它產(chǎn)奶多、繁殖好，我給它喝干凈的水；不讓它們有恐懼，躲開狼群虎豹對它們的恐嚇；定期給它們洗刷皮毛；讓它們吃潔凈的草。”佛陀說：“佛教的教法也是如此修行：你要遠離不善的東西，保持清凈的東西；遠離產(chǎn)生恐懼和災(zāi)難的因緣；要聽受善知識的教導。”佛陀說：“佛教的修行，和你放牛是一樣的。你放好你的牛，把放牛的辦法用到求解脫上，你就解脫了。”

　　還有人問：“我是個馴馬的，我想跟著佛陀學習，我應(yīng)該怎么做呢？”佛陀說：“你是怎么馴馬的呢？”這人說：“我馴馬時，遇到有種馬呢，我摸摸它的毛發(fā)，摸一摸它的毛，馬就馴好了；有一種，我拿出鞭子亮一亮，它看到鞭子就老實了，就馴好了；還有一種，我用鞭子抽它兩下，不要抽得太狠，僅僅觸及它的皮層，它就乖了、聽話了；還有一種，我要把鞭子實實在在地抽在它身上，它就變好了；再一種呢，抽在身上不管用，要把它捆起來，打得它骨斷筋離，再把它養(yǎng)好，它就聽話了，就馴好了。”佛陀說：“我的教法亦復(fù)如是。有的眾生，我跟他說一說佛陀的教法，他就信受了，就能獲得解脫；有的我要給他講因果、講地獄，他就能信受；有的要看著他受盡苦難，才可以度……”佛陀說：“我的教法和你的馴馬是一樣的。你遵循這種方式修行，就能獲得解脫。”

　　遇到一個彈琴的人，也想親近三寶，佛陀就說：“你怎么教授弟子彈琴呢？”這個人說：“我教授弟子彈琴，首先要把琴調(diào)好，不能太緊，太緊一彈容易斷；也不能太松，太松彈不出聲音。所以，第一我要先把琴弦調(diào)好，要不緊不松。”佛陀說：“我的教法亦復(fù)如是。修行要不緊不松，保持中道，就能夠解脫。”

　　佛陀對國王、將軍、醫(yī)生、農(nóng)民，也是如此引導。佛陀從不推翻你現(xiàn)有的工作：“你現(xiàn)在工作不行，跟著我來修行。”佛陀不這樣。佛陀都是：你現(xiàn)在干什么工作？好！你現(xiàn)在的工作，你覺得怎么出成績？好！這個方法用到修行上，就解脫了。

　　佛陀在印度的傳教過程，從不推翻，任運升華。后人因智慧不夠，面對八萬四千法門，有的無所適從，有的諍論紛紛，其實都是佛陀教我們，立足你現(xiàn)有的職業(yè)、現(xiàn)有的生活狀態(tài)、現(xiàn)有的生活模式，只要保持一顆解脫的心，把你所創(chuàng)造財富、事業(yè)、名譽的機緣、方法，用到求解脫上，人人得解脫，人人能成佛。

　　這就是立足當下。無上瑜伽就是如此，“時間取當下，空間取當體”，不離當下，具足解脫。

　　瑜伽的概念就是相應(yīng)：

　　第一是相應(yīng)法，與本尊的相應(yīng)法；

　　第二是和諧，建立與本尊的和諧，與天地萬物的和諧；

　　第三是一致，也叫統(tǒng)一，完全一致。這就是瑜伽的三層基本含義。

　　我、本尊、天地萬物一體不二，同為如來藏之顯現(xiàn)。此時此刻的我，置身于清凈光明壇城。佛經(jīng)所描述的菩薩品質(zhì)、境界、國土皆為我之當下境界。貪瞋癡分別為喜樂、忿怒、寂靜本尊之顯現(xiàn)。一切萬法都是光明顯現(xiàn)，一切現(xiàn)象都是本來圓滿，一切天地萬物都是諸佛壇城，一切眾生都是如來不二化身。

　　“自性無上佛道誓愿成”，我們成佛，也是成自性之佛，而自性本來就是佛。所以你要解決的，就是讓自己這一世知道你就是佛，你和佛沒有區(qū)別，這就叫修行。我們此時此刻，不知道自己是佛，當我們修到知道我原來真的就是佛，這個過程有五十二個階位，五十二個階段去啟信起修。所以，并不是改變眼前的世界，而是改變我自己的認識，改變自己對真理的把握，顯發(fā)自性智慧。直到有一天，我們知道：原來我真的就和十方諸佛沒有區(qū)別和差異，這就叫成佛。成佛不是把我們修的耳朵垂又長又大，不是，是修到你自己知道自己是佛了，就叫成佛。所以，其實是從自性、自心上去起修的。

　　因為，你本身就是諸佛的化身，你周邊的一切就是諸佛的壇城，你的語言，你說出的每一句話，都等于是佛的語言。它具有無邊的力量，說出的話會成真。過年的時候，老人都是讓我們說好話，說過年的話，不許我們說不好的話。這里面是有道理，有內(nèi)涵的。過去的古圣先賢，也用很多比喻的方式告訴我們這個實相。

　　其中就有“阿拉丁神燈”的故事。這是個阿拉伯故事，但說的是一個叫阿拉丁的中國小孩。他撿到一個燈，擦拭的時候，出現(xiàn)了一個燈神。燈神說：“你的愿望就是對我的命令。”

　　用這個來比喻什么呢？這個燈比喻為我們的末那識——第七識，第七識把我們的佛性給包起來了，讓我們佛性的光芒無法透顯。當我們擦拭它的時候，把末那識擦拭的保持平和，佛性的光芒就照射出來。我們說的每一句話，直接跟佛性溝通的時候，我們就有了佛的幻化力，無邊的幻化力。它用這個比喻講擦拭心性。

　　佛教說“魔王波旬”，說的是誰呢？就是說我們的第七意識。他代表了“貪、瞋、癡”三種感覺，由于我們的法執(zhí)造成的“貪、瞋、癡”。而這種“貪、瞋、癡”會左右我們的意識，左右我們的思路，會讓我們照著“貪、瞋、癡”的方向去做。但盡管他是起“貪、瞋、癡”的，但是推動他“貪、瞋、癡”能量的，仍然是佛性。

　　就像放電影，電影膠片就好像我們所說的第七意識，膠片要打到屏幕上產(chǎn)生視覺光影，屏幕就像我們眼前的世界。燈光照在膠片上，膠片上的圖案顯示到屏幕上，電影就出現(xiàn)了。電影就是我們的外在世界，膠片就是我們的第七意識，而產(chǎn)生光的能量，就是佛性。

　　因此我們知道，無論膠片怎么運作，出現(xiàn)什么樣的圖案，把我們的世界搞成什么樣的世界，它仍然是本具的光明。只是由于末那識的影響，讓我們產(chǎn)生了錯覺�，F(xiàn)在進入密乘的時候，就是方便為究竟，當下即壇城，當下即解脫。

　　我們小的時候聽到一些鬼故事，一些神話，導致我們晚上睡覺做噩夢。如果一個人晚上夢中有惡人追殺，就會很緊張；夢見惡狗、猛獸、蛇，就會很害怕；有時候夢見鬼會嚇得哆嗦，汗流浹背醒過來。……

　　在密乘中，為了解除我們這種恐懼感，就直指心性告訴我們：你夢中所見到的所有景象，都是佛的化身。而且這是實話！我們誤認為他是鬼怪壞人。所以，在藏傳佛教的造像中，就選用了幾種造像：一種是忿怒造像；一種是寂靜造像；一種是喜樂造像。

　　藏傳佛教的造像和漢地的不一樣。佛教進入漢地，是和儒家文化相結(jié)合的，儒家文化以莊重、儒雅為內(nèi)涵，所以我們的佛菩薩造像非常儒雅，像很有內(nèi)涵的文人似的。佛教進入西藏，西藏過去是苯教盛行，苯教帶有民間巫術(shù)的色彩，但他們也有大圓滿見的見地。他們的民族生活質(zhì)樸，沒有太多束縛。因此，就有忿怒相和喜樂相的造像，視覺沖擊力很強，表法形式很犀利，形成了獨特的藏傳佛教文化。

　　由于古印度版圖很大，城邦部落很多，佛陀到哪里講法，也是根據(jù)當?shù)氐臓顟B(tài)，不會否定當?shù)氐谋就廖幕瘉斫�立一個新文化。如果否定當?shù)匚幕�，就會起沖突，會被人趕出來的。所以，佛陀到哪里講法，你這個國土具有什么樣的民間文化，就在這個文化的基礎(chǔ)上提升到佛教的解脫高度。哪一個都是這樣，但是都有一個核心——趨向解脫。只有這個核心內(nèi)涵不變，其他表現(xiàn)形式經(jīng)常隨緣變化。

　　當我們了解其內(nèi)涵的時候，就不再起派別之爭。派別的爭論往往是學者的爭論。真正的修道者，只要你趨向解脫，不要去爭論哪種形式。哪種形式能令我們解脫，我們就用哪種形式。這就是單刀直入，應(yīng)機說法。

　　“忿怒相”如妖魔鬼怪，青面獠牙，有的牙齜在外面、有的頭上長角、有的牛頭、有的馬面、有的渾身漆黑并踩著死尸，手里拿著骷髏頭。……佛陀告訴我們，這些看似妖魔鬼怪，其實都是佛的化身。我們在漢地夢見妖魔鬼怪，認為是不吉祥的夢；但如果在西藏做了相同的夢，就會很歡喜：“哎呀，太高興了！我昨晚夢見忿怒相的佛了！”你看，至于夢里他是什么根本無關(guān)緊要，你感覺他是什么卻很重要。

　　此處，大家好好參究：他是什么不重要，你感覺他是什么很重要——你感覺他是什么，他就是什么！所以在夢里，當夢中看到鬼來了，你就說：“我禮拜佛！”他即刻就成為佛陀。因為，他沒有自性，夢中的景象都是佛性經(jīng)心意識造作的能量顯現(xiàn)，他沒有獨立的自性，他的本性也是諸佛。

　　所以，我們看山河大地的本性，也是佛！我手上這串念珠沒有自己的本性，但它有著和我們相同的佛性，這個杯子也是。那我說這串念珠是諸佛的顯現(xiàn)，有的人也把它觀想成佛，這個大珠是阿彌陀佛；這條繩線是觀世音菩薩，代表以慈悲心貫穿整個的生命歷程，那就成佛了。所以，“山河大地是如來”，一切顯現(xiàn)都是佛，因為他們都是從佛性中顯現(xiàn)的。

　　就像你看的那部電影，你說是電、是光，哪一個都沒有錯，都是光學、電學；當你見到恐怖的、惡的東西，你要想到那是忿怒相的佛。當你看到壞人，你就想：“忿怒相的佛來了！”那個人再壞，對你卻壞不起來，因為他是由你“唯識所變”，你的世界的一切都是由你來定位的！你的意念就是佛的意密，你的語言就是佛的音密，說這個人壞，你說著說著他就成了壞人。

　　在學校里做了個實驗，老師說：“這部分都是學習好、智商高的好孩子。”指著另一邊孩子說：“這一部分孩子都不好。”過一段時間，這部分孩子學習退步，考試就不行了。當你說自己的孩子：“我的孩子是好孩子，聰明能干！”他就越來越聰明能干。你要說：“唉！敗家子，完了！毀了！……”孩子就越來越毀了。

　　所以，你所說的每一句話，都是你對這個燈神、這個宇宙、對著自性下的命令。你的每一句話都是對這個世界的營造，所以不要亂說話！不要亂動念頭！要動就動光明的念頭，要說就說美好的、祝福的語言。

　　還有喜樂相和寂靜相，分別代表貪和癡。在密乘中，這個世間沒有壞事，貪、瞋、癡，這三者都是源自佛性。修行過程中的我們也是如此，不怕念起，就怕覺遲。當我們起貪心時，我們是喜樂本尊；起憤怒時，就是在修忿怒本尊；當我們安靜時，就是修寂靜本尊。

　　所以，當你明白了這個道理的時候，貪、瞋、癡都成為道用，沒壞事了！人人是好人，事事是好事，全體是佛的光明！所以，密乘是直指心性，中陰文武百尊灌頂就是明示這種顯現(xiàn)。

　　我們要覺知，所有我們生命中、夢境中出現(xiàn)的一切男人，都是勇父；所有的女人都是空行母。勇父和空行母就是男菩薩和女菩薩。在密乘中，無論夢見男人女人或者怪獸，都是對我的加持。無論夢中示現(xiàn)什么形象，像金剛亥母示現(xiàn)的就是渾身赤紅，裸體，齜牙，手中拿著盛著人血的頭顱和鉞刀，隨時把人切開。不明白的人會恐懼：“夢見鬼了，厲鬼�。�”但是在密乘中則是解脫之相。憨山大師曾夢見文殊菩薩示現(xiàn)為金剛亥母入夢，賜以顱腦和人血，飲食后心性大開，豁然悟道。所以，夢中的貪瞋癡，也都可以轉(zhuǎn)化為解脫的加持。

　　印光大師說：“只看好樣子，不看壞樣子，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。”明白了祖師的密意，你再看別人，就不會再以好人、壞人來區(qū)分，誰對、誰錯來判別，真正進入無分別的狀態(tài)。人人是好人，事事是好事，我們對這個世間充滿著感恩和敬畏。

　　因為，所有女人都是空行母，你不要對她有毀謗、瞋恨和不滿，你對空行母瞋恨怎么能行呢？空行母就是女菩薩，勇夫就是男菩薩。無論是男菩薩還是女菩薩，你都要心生感恩，一定是來加持你的！如果他的行為表現(xiàn)得很好，那是在給你說法；若他故意表現(xiàn)得很壞，是在給你說戒�？傊�，他都是在教你成佛。

　　天地萬物都是在圍繞你一個人成佛而運作的。除了你沒有外人！其他人都是佛性的化身。所以，你就知道在極樂世界，這些鸚鵡舍利，迦陵頻伽，共命之鳥，它們不是因為惡業(yè)轉(zhuǎn)生到這里的，它們沒有自性，都是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所做來的，在這個境界里沒有三惡道。

　　同樣，你此時此刻身邊所有的人、事、物，都是緣起無自性，他們都是佛性顯發(fā)的。都是為了正法宣流，為了令你開啟智慧而顯發(fā)的。你就明白印光祖師所說“看一切眾生都是菩薩”的境界。祖師以淺顯的語言，說甚深的密法。

　　當我們開始致力于參究法理的時候，心中就能開啟自性意伏藏。你聽了這個課，明白了這個道理之后，再回去看經(jīng)書，完全不一樣了。每一部經(jīng)典說的“當下”，都是我當下的境界的感覺就會油然而生。然后你再看里面所說的，字字句句都是針對我而說，不是給別人說的，都是佛陀為我宣說。

　　善知識，大家豈不道眾生無邊誓愿度？恁么道，且不是惠能度。善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。

　　善知識！大家不是說眾生無邊誓愿度嗎？這么說，就不是我惠能來度你們了。善知識！心中眾生，就是所謂的邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等種種不善的心，都是心中的眾生，大家應(yīng)該自性自度，這才叫作真度。

　　何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。

　　什么叫作自性自度呢？就是將自己心中的邪見、煩惱、愚癡等眾生，用正見來度。既然有了正見，就能運用般若智慧來打破愚癡迷妄的眾生，各各自性自度。邪見來時用正見度，執(zhí)迷來時用覺悟度，愚癡來時用智慧度，惡念來時用善念度，這樣來度心中的眾生，就叫作真度。

　　又，煩惱無邊誓愿斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又，法門無盡誓愿學，須自見性，常行正法，是名真學。又，無上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行是愿力法。

　　還有煩惱無盡誓愿斷，就是運用自性般若的智慧來去除虛妄分別的思想心。法門無量誓愿學，就是必須見自本性，常常實踐正法，這就叫作真學。無上佛道誓愿成，就是既然常能心存謙卑實踐正法，又能遠離迷妄而又不執(zhí)著于覺悟，內(nèi)心常生般若智慧，真妄俱除，就能見到自己的佛性，也就能在一言之下悟道成佛。能夠時時念念修行這四弘誓愿，這就是發(fā)心立愿的法門！

　　這是對前面四弘誓愿的進一步講解。

　　善知識，今發(fā)四弘愿了，更與善知識授無相三歸依戒。善知識，歸依覺，兩足尊。歸依正，離欲尊。歸依凈，眾中尊。從今日起，稱覺為師，更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，凈也。自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執(zhí)著，名離欲尊。自心歸依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。

　　善知識！現(xiàn)在已經(jīng)發(fā)四弘誓愿了，再給各位善知識傳授無相三歸依戒。善知識！歸依覺，就是福慧具足的至尊；歸依正，就是遠離塵欲的至尊；歸依凈，就是眾生敬重的至尊。從今以后，應(yīng)當稱覺者為本師，再也不去歸依其他邪魔外道，常常以自性的佛法僧三寶來為自己證明。奉勸各位善知識，要歸依自性三寶：所謂佛，就是覺者；所謂法，就是正；所謂僧，就是清凈。自心歸依覺，則邪迷之念不生，少欲知足而能遠離財色，所以叫作福慧具足的至尊。自心歸依正，念念都無邪見，因為沒有邪見的原故，就沒有人我、高傲、貪愛等執(zhí)著，所以叫作遠離塵欲的至尊。自心歸依凈，在一切塵勞愛欲的境界中，自性都不被染著，所以叫作眾生敬重的至尊。如果能如此修行，就是自性歸依。

　　說到歸依三寶，三寶也有好幾種。有住持三寶、最初三寶、化相三寶、理體三寶、一體三寶。我們現(xiàn)在歸依的住持三寶，佛像是佛寶，經(jīng)書是法寶，僧團是僧寶�；�相三寶就是最初三寶，也就是最初成道的佛陀為佛寶，四諦、十二因緣的真理是法寶，五比丘、千二百五十人的阿羅漢是僧寶。

　　另外，還有理體三寶，佛寶是指佛的法身，也就是空性品質(zhì)，萬物之源；法寶是報身，是從法身所顯現(xiàn)的莊嚴無比的覺受品質(zhì)；僧寶是應(yīng)身，是應(yīng)化世間萬有的顯現(xiàn)品質(zhì)。其實，法身、報身、應(yīng)身，在理體上是一體的，法、報、應(yīng)(化)身，叫作自性三寶。意即：我們每一個人都具有三寶的功能，不一定出家人才有三寶，或者佛陀才有三寶。在我們每一個人的自性里，都具足有三寶的功德。比方說，我們自性的法身，就是佛寶；我們自性的真理，就是法寶；我們自性的清凈，就是僧寶。所謂歸依三寶者，其實就是歸依自己，因為自己的自性里面就有佛法僧三寶。

　　凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言歸依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。

　　一般凡夫不能理解無相歸依，所以從早到晚求受形式上的三歸依戒；如果說歸依佛，佛在哪里呢？如果見不到佛，憑借什么來作為自己歸依的對象呢？所以說歸依佛反成為虛妄。

　　善知識，各自觀察，莫錯用心。經(jīng)文分明言自歸依佛，不言歸依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須歸依自心三寶。內(nèi)調(diào)心性，外敬他人，是自皈依也。

　　善知識！你們要自己去體會觀察，不要錯用了心意！經(jīng)文上分明是說自歸依佛，并不說歸依他佛。不歸依自性佛，就沒有所歸依處�，F(xiàn)在既然已經(jīng)自己覺悟了，你們必須各自歸依自性三寶。向內(nèi)要善調(diào)自己的心性，向外要恭敬尊重他人，這就是自歸依。

　　三寶的功德巍巍，難可具說。根據(jù)經(jīng)典譬喻，佛如良醫(yī)，善療眾生�。环ㄈ缢幏�，能除眾生苦；僧如看護，常解眾生惱。三寶的重要，譬若陽光、空氣、清水，這是人生三件寶，佛法僧則為出世的三寶，都是眾生得度的因緣，缺一不可。三寶又如冥冥黑夜里的燈燭，滔滔苦海內(nèi)的舟航，焰焰火宅中的雨澤，歸依三寶，就像為自己的人生建設(shè)一座電力公司，成立一家自來水廠，開發(fā)一畝肥沃良田。歸依三寶能令我們認識自性，開發(fā)內(nèi)心的寶藏。歸依三寶的利益，無量無邊，不歸依，則無緣受用。

　　有一個寺院，住持和尚忽然生病了，沒有辦法和各方問道者講話，就拜托他的師弟說：“你代替我去論道。”

　　師弟說：“師兄��！你拿我開玩笑，我是一個苦行僧，我哪里會說佛法？哪里能跟人論道呢？”

　　師兄說：“也沒辦法，你就出去講幾句客氣話好了。”

　　師弟不得已，坐上寶座。論道的人來了，看到一位大和尚，立刻就問：“什么是佛？”

　　苦行僧心想：佛的歷史我也不懂，佛是覺者，自覺覺了什么？覺他覺了什么？覺滿滿了什么？我都不能回答，怎么辦？不自覺就往東面看看，往西面看看。

　　來人說：“好啊，這講得好��！”怎么講得好？什么是佛？東面看看，西面看看，表示法身遍滿虛空，充滿法界，無處不是佛。于是再問：“什么是法？”

　　苦行僧很難回答，又隨意向天看看，向地看看。來人說：“好��！我懂了，我終于懂了！什么是法？就是自他平等，無有高下，平等就是佛法。”

　　接著又問：“什么是僧？”

　　苦行僧一想：你問這么多，我實在沒有辦法了。他就眼睛一閉，不睬你。

　　來人一看：��！回答得高�。∷�謂僧者，原來就是莊嚴儀表、慈悲心腸，眼睛一閉，那個樣子就是僧啊！于是說道：“你這佛法僧三寶回答得好，我最后再問你一個問題，我們在家信徒要種福田，要布施，要結(jié)緣，什么叫作福田呢？”

　　苦行僧一聽，心想：唉呀！你的問題這么多，算了，我向你投降了，你不必講了。就把兩只手舉起來。

　　問道的人更感動了，他說：“原來種福田不是用嘴巴說的，是要用雙手去服務(wù)、去工作、去實踐，這才是福田��！”

　　所以，什么是佛法僧？有時候，講的人不知道，聽的人也不一定能體會，原來，佛法僧當下即是。

　　因此，有時候我們?yōu)榱税l(fā)掘自己的自性三寶，不得不在形相上有個所謂歸依常住三寶、住持三寶。但是，不要忘記，最終還是要歸依自己的自性三寶，這才是“無相三歸依”。

　　善知識，既歸依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，了然自悟自性�？傠S我道：于自色身歸依清凈法身佛；于自色身歸依圓滿報身佛；于自色身歸依千百億化身佛。

　　善知識！既然已經(jīng)歸依自性三寶了，現(xiàn)在請各位再專心諦聽！我為你們再說“一體三身自性佛”，使你們都能夠見到自性三身，明白地覺悟自己的真如自性。請大都跟隨我念：“就在自己的色身中歸依清凈法身佛，就在自己的色身中歸依圓滿報身佛，就在自己的色身中歸依千百億化身佛。”

　　善知識，色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛，在自性中，世人總有。為自心迷，不見內(nèi)性。外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等于自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。

　　善知識！色身猶如我們自己的住宅一般，所以不足以歸依。剛才所說的法身、報身、化身這三身佛，都在我們的自性之中，世間上每個人都具有。只因自己的心性被無明所迷惑，不能見到內(nèi)在的自性，而總是向外去尋覓三身佛，卻看不見自性身中本來就具有的三身佛。你們聽我說法，能使你們在自身中見到自性所具有的三身佛。這三身佛，是從自性中出生，并不是從外面可以尋得的。

　　何名清凈法身佛？世人性本清凈，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行。思量一切善事，即生善行。如是諸法，在自性中，如天常清，日月常明，為浮云蓋覆，上明下暗。忽遇風吹云散，上下俱明，萬象皆現(xiàn)。世人性常浮游，如彼天云。

　　什么叫作清凈法身佛呢？世人的心性本來清凈無染，一切萬法都由自性而生。如果心中思量一切惡事，會產(chǎn)生惡的行為；如果心中思量一切善事，就會產(chǎn)生善的行為。如此所有一切善惡諸法在自性中，就好像天空本來常清，日月本來常明，只因為被浮云遮蔽而形成上明下暗的現(xiàn)象；忽然一陣風來，把浮云吹散，天空自然上下全明，森羅萬象都會清楚地顯現(xiàn)出來。世人心性，經(jīng)常浮游不定，就好像那天空的浮云。

　　善知識，智如日，慧如月。智慧常明，于外著境，被妄念浮云蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞?wù)嬲�法，自除迷妄，�?nèi)外明澈，于自性中，萬法皆現(xiàn)。見性之人，亦復(fù)如是。此名清凈法身佛。

　　善知識！智就像是太陽，慧就像是月亮，智慧常如日月光明朗照，但是如果向外滯著塵境，就會被妄念的浮云遮蓋自性，智慧就不得明朗。如果能遇到善知識，聽聞佛法真理，自能除去心中的迷執(zhí)妄念，而內(nèi)外光明澄徹，在自性中，萬法自然一一顯現(xiàn)。見性的人也是如此。這就叫清凈法身佛。

　　我們每個人智慧其實都像日月一樣長時掛在空中，但是由于我們被浮云假相所轉(zhuǎn)，就產(chǎn)生了煩惱黑暗。煩惱來源于哪里呢？不是說擁有或者失去讓我們煩惱，而是攀比讓我們產(chǎn)生的煩惱。我們會對沒有的東西假想它的好，有的東西我們就感覺不到它的好。所以，我們就開始對已有的東西進行抱怨，對沒有的東西卻產(chǎn)生向往。其實，靜下心來，你就發(fā)現(xiàn)所謂的幸福就是一種感覺。要調(diào)整感覺，因此你的目標不要放在沒有的東西上，你老放在沒有的東西上，養(yǎng)成習慣后你就會有了你就不愛，只愛沒有的東西，而沒有的你又怎么去獲得幸福感呢？所以，只愛沒有的形成習慣性后，就成了法執(zhí)，就成為一種習慣性思維，就是有的你就不喜歡，你只喜歡沒有的。所以，你在生命的過程中不停地奔波，有的你又不喜歡了，接著再為下一個沒有的去著急。于是，你這一生就會完全陷在疲于奔命的過程中，當生命結(jié)束的時候就會發(fā)現(xiàn)還是什么都沒有。因為，你只愛沒有的東西，有的又不去運用它，享用它，感恩他。這是我們遇到的問題。

　　所以，我們要明了佛性所展現(xiàn)給我們的世界是最美好的，我們要找到它的最美好點就是成佛，就是覺。我們現(xiàn)在沒有找到它的幸福點美好點，只找到它的煩惱點，而且我們拿一個沒有的目標來評判它，于是就感覺到?jīng)]有的是美好的，它是不好的。于是，你就曲解它，攻擊它，抱怨它。不停地這樣的時候，煩惱就在這里產(chǎn)生了，這時你就感覺不到這種美好。

　　現(xiàn)在我們聞受了善知識的教導，得到了諸佛的加持，我們靜下心來，對沒有的東西先放在一邊，對有的東西去運用它，享用它，這時你就能感受到它的好。就像撥云見日，朗朗清平，所以內(nèi)外明澈，于自性中萬法皆現(xiàn)，我們就了知了原來在我們自性中具足萬法，一切現(xiàn)象都是自性顯發(fā)，這就叫明心見性。見性之人，亦復(fù)如是，真正見到自己本性的人，就很解脫很享受，這就是清凈法身。當下就是常樂我凈的涅槃境界，此名清凈法身佛。

　　經(jīng)由三寶的加持，我們將了悟一切現(xiàn)象的真實自性就是本然的清凈。但為何我們和一切眾生仍在六道輪回中被無盡痛苦折磨？這是因為我們不能認知一切事物本來清凈的緣故。本來清凈才是一切現(xiàn)象的真實狀態(tài)。我們慣常的不凈認知全是錯的，妄念一點也不真實，就好像誤認一條繩子為蛇，或把沙漠中的海市蜃樓錯認為是遠處發(fā)亮的水光。

　　因此，聞思修的作用是讓我們覺知每件事的本然清凈。藉由本尊阿彌陀佛身的加持，我們將領(lǐng)悟整個宇宙就是本尊阿彌陀佛的極樂世界；藉由阿彌陀佛語的加持，我們將領(lǐng)悟宇宙中的一切音聲，水聲、火聲、風聲、野獸吼叫聲、人聲等，都是六字圣號的回聲；藉由阿彌陀佛意的加持，我們將體悟一切念頭都是覺性的展現(xiàn)；藉由阿彌陀佛身、語、意的共同加持，我們將了悟在實相中，身、語、意不是三個分別的存在，而是阿彌陀佛空悲不二的同一自性。

　　我、阿彌陀佛，及天地萬物所示現(xiàn)的各種形相，不管是在報身或化身的層次，皆是從法身的基礎(chǔ)而產(chǎn)生。法身是究竟的法界，超越了任何智識的造作，在其本性中含攝了一切佛果的證悟功德。它是無始以來即與我們在一起的本初智慧。此俱生智可透過止、觀的禪修來悟得。“止”能使混亂的心平靜下來，而“觀”則展開甚深了悟和光明覺知。當止、觀無別地融合為一時，即是法身的證悟。

　　善知識，自心歸依自性，是歸依真佛。自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行。常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。常須下心，普行恭敬。即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。

　　善知識！自心歸依自己本有的自性，就是歸依真佛。所謂自歸依，就是除去自性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，以及一切時中所有不善的行為；常常反省自己的過失，不說別人的好壞是非，這就是自歸依。常須懷抱謙下之心，普遍對人恭敬，這就是見到自己的本性，通達無礙，這就叫作自歸依。

　　一個真正明白了法性的人，要對我們自心中所有的不良情緒全部轉(zhuǎn)化，用感恩心來替代。

　　我們要懺悔我們做得不對，我們對世界的貢獻不夠，不要評判別人。我們要恭敬于一切，要恭敬天地萬物、蕓蕓眾生、山河大地、草木泉石，因為都是從佛性來的。因為它，我們的生活充滿陽光，充滿美好。我們走在路上，不要埋怨這么多人真討厭，如果大街上一個人都沒有，就你一個人走會很恐懼的。有這么多人才會讓你感覺很繁華，這些人都在忙，為什么忙呢？都在為我們今天講課而忙。就像我們往這走的時候，交警在執(zhí)勤，感謝他們讓交通井然有序，我們才無障礙地來到這里；感恩工人在做工，清潔工、電梯員、保安，感恩所有的人，乃至為我們中午吃飯而忙活在餐廳里的人員，我們發(fā)現(xiàn)為了我們聽課，他們都非常敬業(yè)，我們要心生感恩，不要抱怨，不要說三道四，攻擊他們，批判他們，說他們不好。都要把這些改變過來。我們帶著感恩心，我們一上車看到的人，在心里說：我愛您，感謝您！對每個人的第一感覺先在心里告訴他：我感恩您！這時你再和他交往您發(fā)現(xiàn)很親切。起床，看到自己的老公、自己的太太、自己的孩子，就想：我愛您，我感恩你們，是你們讓我有家的溫暖；走出來，看到保安就想：感恩您，是您讓我昨天晚上能安然入眠；看到陽光：我感恩您，是您照亮了一切。帶著這種感恩心，會隨時隨地很幸福，當下就能夠見性通達，更無滯礙，就不會被這些事情卡住和煩惱。

　　何名圓滿報身？譬如“一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚”。莫思向前，已過不可得。常思于后，念念圓明。自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。于實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恒沙惡盡。直至無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。

　　什么叫作圓滿報身呢？譬如，一燈能破除千年的黑暗，一智能滅除萬年的愚癡。不要經(jīng)常回想以前的事，已經(jīng)過去的事不可復(fù)得，要常思量以后的行為，念念圓明，自然能見到自心本性。善與惡雖然不同，但是本性并沒有兩樣，這無二之性，就叫作實性。在實性中，善惡無染，這就叫作圓滿報身佛。自性若起一念之惡，便能消滅萬劫以來所修的善因；自性若起一念之善，便可滅盡多如恒河沙的惡業(yè)。從初發(fā)心一直到成就無上菩提，念念之間自見本性，不失正念，這就叫作報身。

　　何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄。思念善事，化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道�；匾荒钌�，智慧即生。此名自性化身佛。

　　什么叫作千百億化身呢？如果不思量萬法，自性本來就如晴空；如果對萬法有了一念的思量，就叫作變化。思量惡事時，自心就能變化為地獄的境界；思量善事時，自心就能變化為天堂的境界；生起毒害之念時，自心就能變化為龍蛇的境界；生起慈悲之念時，自心就能變化為菩薩的境界；自性流露智慧時，自心就能變化為上界諸天的境界；自性迷執(zhí)愚癡時，自心就能變化為下方三途的境界。自性的變化非常多，愚迷的人不能省察覺悟，念念生起惡心，所以經(jīng)常在惡道中行走。如果能回轉(zhuǎn)一念的善心，就能生出般若智慧，這就叫作自性化身佛。

　　善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言皈依也。但悟自性三身，即識自性佛。

　　善知識！法身本來人人具足，念念得見自性，就是報身佛。從報身上思量萬法，發(fā)智起用，就是化身佛。自己覺悟，自己修行，自性功德，就是真歸依。皮肉就是色身，色身譬若住宅，不可說是歸依。只要能了悟自性中本具三身，就是認識自性佛。

　　吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。

　　我有一首無相頌，如果能讀誦受持，就能使你們累劫多生以來因迷惑所造的罪業(yè)在言下頓時消滅。

　　頌曰：

　　迷人修福不修道　只言修福便是道

　　布施供養(yǎng)福無邊　心中三惡元來造

　　擬將修福欲滅罪　后世得福罪還在

　　但向心中除罪緣　各自性中真懺悔

　　忽悟大乘真懺悔　除邪行正即無罪

　　學道常于自性觀　即與諸佛同一類

　　迷人只知修福不知修道，所以只說修福就是修道。布施供養(yǎng)雖能得無邊福，原來是由心中三惡造作。如果想以修福來滅罪業(yè)，來世即使有福罪業(yè)還在。只有向自心中根除罪緣，各自在自性中行真懺悔。倘能頓悟大乘真懺悔法，去邪迷行正道就能無罪。學道能夠經(jīng)常觀照自性，就和十方諸佛等同一類。

　　吾祖唯傳此頓法　普愿見性同一體

　　若欲當來覓法身　離諸法相心中洗

　　努力自見莫悠悠　后念忽絕一世休

　　若悟大乘得見性　虔恭合掌至心求

　　我的祖師只傳頓教法門，普愿大家見性同證佛體。如果想要未來獲得法身，必須離諸法相心中如洗。努力自見性不要空蹉跎，否則后念忽斷此生休矣。若想覺悟大乘見自本性，虔誠恭敬合掌至心請求。

　　師言：善知識，總須誦取，依此修行。言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊。于此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重，好去！一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。

　　惠能大師說：“善知識！大家都應(yīng)該讀誦記取這首無相頌，并且依照此頌修行，如果聽了以后能夠立即見性，雖然離我有千里之遙，也如同常在我的身邊一樣；如果聽了以后不能有所覺悟，即使就在對面，也如同相隔千里，又何必辛苦遠來求法呢？希望大家各自珍重！”大眾聽聞六祖大師的說法，無不心領(lǐng)神會，歡喜踴躍，信受奉行。