六祖壇經(jīng)
《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說(shuō),弟子法海集錄。《釋門正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]
《六祖法寶壇經(jīng)》講記 懺悔品第六
懺悔品第六
懺悔,梵文音譯為“懺摩”,省略為懺,意譯為悔,合稱為“懺悔”。佛教規(guī)定,出家人每半月集合舉行誦戒,給犯戒者以說(shuō)過(guò)悔改的機(jī)會(huì)。后遂成為自陳己過(guò)、悔罪祈福的一種宗教儀式。引申為認(rèn)識(shí)了錯(cuò)誤或罪過(guò)而感到痛心。
時(shí),大師見(jiàn)廣韶洎四方士庶駢集山中聽(tīng)法,于是升座告眾曰:來(lái),諸善知識(shí),此事須從自性中起。于一切時(shí),念念自凈其心,自修其行,見(jiàn)自己法身,見(jiàn)自心佛,自度自戒,始得不假到此。既從遠(yuǎn)來(lái),一會(huì)于此,皆共有緣,今可各各胡跪,先為傳自性五分法身香,次授無(wú)相懺悔。眾胡跪。
那個(gè)時(shí)候,惠能大師看到廣州、韶州以及四方的學(xué)者、庶民都云集到山中來(lái)聽(tīng)聞佛法,于是登上法座,告訴大眾說(shuō):“來(lái),各位善知識(shí)!有關(guān)修行成佛的大事,必須要從自性的覺(jué)悟中做起。在任何時(shí)候,念念都能清凈自心,修正自己的身行;見(jiàn)到自己的法身、佛性,自己救度,自己持戒,這樣才算不虛來(lái)此曹溪一回。大家既然都是遠(yuǎn)道而來(lái),能夠共同在此聚會(huì),都是大家有緣,F(xiàn)在請(qǐng)各位就地胡跪,我要先為你們傳授‘自性五分法身香’,接著再傳授‘無(wú)相懺悔’。”大眾依言,各自胡跪。
六祖說(shuō),一切法不離于自性。我們都要從自己的心境上起修,修正自己的言行,見(jiàn)證自己的法身,修自己的道,成自己的佛,一切要從自己身上起修。很多修行人往往心關(guān)注在別人身上,看別人,修別人,卻忽略了修自己。我們做企業(yè)也是,遇到問(wèn)題了,我們往往都是先批評(píng)人家,批評(píng)國(guó)家腐敗——國(guó)家腐敗和你發(fā)財(cái)不發(fā)財(cái)根本沒(méi)關(guān)系!無(wú)論哪個(gè)時(shí)代,金子會(huì)發(fā)光,英雄藏不住。不管什么樣的政府,是英雄都藏不住。所以,你不要埋怨政府腐敗,也不要埋怨員工不忠誠(chéng),更不要埋怨客戶不友好。根源都要從你自心上找問(wèn)題,這時(shí)候你才能改變。你從外邊找問(wèn)題,你就殺盡天下人,你也解決不了問(wèn)題。要從自心上找問(wèn)題,修行也是從自性上起修,從自我上改變。
道文法師曾經(jīng)問(wèn)真觀禪師:“《法華經(jīng)》說(shuō):情與無(wú)情,同圓種智。這意思就是認(rèn)為樹(shù)木花草都能成佛,請(qǐng)問(wèn),花草樹(shù)木真能成佛嗎?”
真觀禪師不答反問(wèn):“你掛念花草樹(shù)木能否成佛,對(duì)你有何益處?你為什么不關(guān)心自己如何成佛呢?”
花草樹(shù)木能不能成佛?這不是一個(gè)重要問(wèn)題,因?yàn)樯胶哟蟮亍⒒ú輼?shù)木、一切宇宙萬(wàn)物,都是從我們自性中流出,只要我們自己成佛,樹(shù)木花草、大地山河就跟著佛。所以,一切眾生都是我們心中的眾生,只要我們自己證悟自性,一切大地山河都是我的。
佛教的修行,就是在“自性”上用功夫,方便有多門,歸元無(wú)二路,千經(jīng)萬(wàn)論,詮釋自性,萬(wàn)千法門,歸于自性。
自性,也就是真如佛性的異名。佛性在各部經(jīng)典中稱謂不一,名稱繁多,略舉如下:
《菩薩戒經(jīng)》稱之為心地,能生起萬(wàn)善。
《華嚴(yán)經(jīng)》立為法界,交徹融攝故。
《金剛經(jīng)》號(hào)為如來(lái),無(wú)所從來(lái)故。
《般若經(jīng)》呼為涅槃,眾圣所歸故。
《金光明經(jīng)》號(hào)曰如來(lái),真常不變故。
《凈名經(jīng)》號(hào)曰法身,報(bào)化依止故。
《大乘起信論》名曰真如,不生不滅故。
《涅槃經(jīng)》呼為佛性,三身本體故。
《圓覺(jué)經(jīng)》名為總持,流出功德故。
《勝鬘經(jīng)》號(hào)曰如來(lái)藏,隱覆含攝故。
《了義經(jīng)》名為圓覺(jué),破暗獨(dú)照故。
佛陀對(duì)于“自性”的表述,有時(shí)說(shuō)空,有時(shí)說(shuō)有,有時(shí)說(shuō)即空即有,有時(shí)說(shuō)非空非有。這都是針對(duì)不同根機(jī)和次第的眾生,從佛性的“法、報(bào)、化”三身,也就是佛性的“體、相、用”三個(gè)角度,或分別詮釋,或全面表述。就如同要說(shuō)清我手中這個(gè)杯子,需要分別表述出“材質(zhì)、形狀、作用”,這就是體相用。
就像學(xué)習(xí)一部經(jīng),按照天臺(tái)宗的“五重玄義”:一釋名,解釋一經(jīng)之題目;二辨體,辨別一經(jīng)所詮之體性,如《法華經(jīng)》即以“中道實(shí)相”為全經(jīng)所詮之妙體;三明宗,闡明一經(jīng)之宗趣;四論用,論說(shuō)一經(jīng)之功用;五判教,又作判教相,判立一經(jīng)之教相,以定一經(jīng)之評(píng)價(jià)。于是,一部經(jīng)就很容易理解全面了。
我把佛陀對(duì)自性的表述總結(jié)為:中觀唯識(shí)唯心見(jiàn),法報(bào)化身自顯現(xiàn),心佛眾生無(wú)差別,體空相明用周遍。
體空:法身,中觀空性見(jiàn)(清凈明覺(jué),般若智慧),三法印之“涅槃寂靜”。
《心經(jīng)》:是諸法空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減。
龍樹(shù)菩薩:因緣所生法,我說(shuō)即是空,亦名是假名,亦是中道義。
六祖:本來(lái)無(wú)一物,何處染塵埃。
相明:報(bào)身,唯識(shí)瑜伽(苦樂(lè)覺(jué)知,轉(zhuǎn)識(shí)成智),三法印之“諸行無(wú)常”。
《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》:于是佛以足指按地,即時(shí)三千大千世界,若干百千珍寶嚴(yán)飾,譬如寶莊嚴(yán)佛,無(wú)量功德寶莊嚴(yán)土,一切大眾嘆未曾有!而皆自見(jiàn)坐寶蓮華。佛告舍利弗:“汝且觀是佛土嚴(yán)凈?”舍利弗言:“唯然,世尊!本所不見(jiàn),本所不聞,今佛國(guó)土嚴(yán)凈悉現(xiàn)。”佛語(yǔ)舍利弗:“我佛國(guó)土,常凈若此,為欲度斯下劣人故,示是眾惡不凈土耳!譬如諸天,共寶器食,隨其福德,飯色有異;如是舍利弗,若人心凈,便見(jiàn)此土功德莊嚴(yán)。”
用周遍:化身,唯心如來(lái)藏(情與無(wú)情,天地萬(wàn)物,蕓蕓眾生),三法印之“諸法無(wú)我”。
有人問(wèn)大龍智洪禪師:“什么是微妙的禪?” 智洪禪師回答:“風(fēng)送水聲來(lái)枕畔,月移山影到窗前。” 空中,梧桐落葉飄零;眼前,蕭瑟秋花凝霜。
一位秀才問(wèn)趙州禪師:“此情此景,如何感悟人生?” 趙州禪師說(shuō):“不雨花猶落,無(wú)風(fēng)絮自飛。”
投子大同禪師與嵇山章禪師在室外品茶。大同禪師指著茶杯中倒映的青山綠樹(shù)、藍(lán)天白云說(shuō):“森羅萬(wàn)象,都在里邊。”章禪師將茶水潑在地上,然后問(wèn):“森羅萬(wàn)象,在什么地方?” 大同禪師說(shuō):“可惜了一杯茶。”
僧人問(wèn)臨濟(jì)義玄:“如何是無(wú)位真人?”玄便打,道:“無(wú)位真人是什么干屎橛?”
僧問(wèn)云門文偃:“如何是佛?”文偃答:“干屎橛!”
僧問(wèn)歸。“如何是清凈法身?”答:“廁坑頭籌子。”
莊子《知北游》:東郭子請(qǐng)教莊子說(shuō):“你所謂的道,在哪里呢?”莊子說(shuō):“無(wú)所不在。” 東郭子說(shuō):“一定要說(shuō)個(gè)地方才可以。”莊子:“在螻蟻中。”東郭子:“為什么如此卑微呢?” 莊子:“在雜草中。”東郭子:“為什么更加卑微呢?”莊子:“在瓦塊中。”東郭子:“為什么越說(shuō)越過(guò)分呢?” 莊子說(shuō):“在屎尿中。”
如虛云大師開(kāi)悟偈也是從“體、相、用”來(lái)表述自性:燙著手,打碎杯,家破人亡語(yǔ)難開(kāi)(體空),春到花香處處秀(相明),山河大地是如來(lái)(用周遍)。
大乘三大學(xué)派“中觀、瑜伽、如來(lái)藏”三位一體,不二法門,為佛性實(shí)相之“體、相、用”。大乘八宗(律宗、三論宗、凈土宗、禪宗、天臺(tái)宗、華嚴(yán)宗、法相宗、密宗)在修學(xué)上各有側(cè)重,如:天臺(tái)宗和三論宗側(cè)重中觀學(xué)派;法相宗、密宗、凈土宗和律宗側(cè)重瑜伽學(xué)派;禪宗、華嚴(yán)宗側(cè)重如來(lái)藏學(xué)派。
眾生的“第八識(shí)藏識(shí)(佛性)、第七識(shí)末那識(shí)(習(xí)性)、第六識(shí)意識(shí)(理性)”,諸佛為“大圓鏡智、平等性智、妙觀察智”,及“法身、報(bào)身、化身”,又說(shuō)“心、佛、眾生”,實(shí)相之“空分、明分、顯分”,天臺(tái)之“空、中、假”,禪宗之“破初關(guān),見(jiàn)自性,證化身;破重關(guān),證自性,證報(bào)身;破生死牢關(guān),透自性,證法身。”這都是從佛性實(shí)相之“體、相、用”三分表述的。對(duì)此,心理學(xué)家為“無(wú)意識(shí)、潛意識(shí)、意識(shí)”;婆羅門為“梵天、毗濕奴、濕婆神”;道教為“一生二,二生三,三生萬(wàn)物”;陰陽(yáng)家為“無(wú)極、太極(兩儀)、四象”;基督教為“圣靈、圣父、圣子”。修證高度和認(rèn)識(shí)水平截然不同,但方向卻是有其相似性。
師曰:一戒香,即自心中,無(wú)非、無(wú)惡、無(wú)嫉妒、無(wú)貪瞋、無(wú)劫害,名戒香。二定香,即睹諸善惡境相,自心不亂,名定香。三慧香,自心無(wú)礙,常以智慧觀照自性,不造諸惡;雖修眾善,心不執(zhí)著,敬上念下,矜恤孤貧,名慧香。四解脫香,即自心無(wú)所攀緣,不思善,不思惡,自在無(wú)礙,名解脫香。第五解脫知見(jiàn)香,自心既無(wú)所攀緣善惡,不可沉空守寂,即須廣學(xué)多聞,識(shí)自本心,達(dá)諸佛理,和光接物,無(wú)我無(wú)人,直至菩提,真性不易,名解脫知見(jiàn)香。
惠能大師說(shuō):第一是戒香,就是自己心中沒(méi)有過(guò)失、罪惡,沒(méi)有嫉賢妒能的心理,沒(méi)有慳貪瞋忿的念頭,沒(méi)有劫掠殺害的意圖,這就叫作戒香。
戒有“防非止惡”的功能,戒是佛教的法制生活。經(jīng)云:戒住則法住。在佛教里,依在家與出家的不同,所受持的戒法有優(yōu)婆塞(優(yōu)婆夷)的五戒、八關(guān)齋戒、十善戒以及沙彌(沙彌尼)的十戒,式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒,比丘尼三百四十八戒等。
其中,五戒為佛教的根本大戒。所謂五戒,就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語(yǔ)、不飲酒。五戒是做人的根本,受持五戒可得無(wú)量的功德利益。例如:不殺生而護(hù)生,自能獲得健康長(zhǎng)壽;不偷盜而布施,自然能發(fā)財(cái)享受富貴;不邪淫而尊重他人的名節(jié),自然家庭和諧美滿;不妄語(yǔ)而贊嘆他人,自然能獲得善名美譽(yù);不飲酒而遠(yuǎn)離毒品的誘惑,自然身體健康,智能靈敏。
五戒雖然分別為五,但是它的根本精神只有一個(gè),就是不侵犯。例如,不殺生,就是對(duì)別人的生命不侵犯;不偷盜,就是對(duì)別人的財(cái)富不侵犯;不邪淫,就是對(duì)別人的身體、名節(jié)不侵犯;不妄語(yǔ),就是對(duì)別人的信用、名譽(yù)不侵犯;不飲酒,就是對(duì)自他的智能、健康不侵犯。不侵犯才能自由,凡是身陷牢獄,失去自由的人,探究其原因,都是觸犯了五戒。譬如:殺人、傷害、毀容,是犯了殺生戒;貪污、侵占、竊盜、勒索、搶劫、綁票,是犯了偷盜戒;強(qiáng)奸、嫖妓、重婚、拐騙,是犯了邪淫戒;毀謗、背信、偽證、恐嚇等,是犯了妄語(yǔ)戒;販毒、吸毒、運(yùn)毒、吸食煙酒等,是犯了飲酒戒。由于犯了五戒,于是身系囹圄,失去自由。所以,受戒也是守法,能夠受持五戒,才能享有真正的自由;能夠受持戒法,自然人格芬芳,道德遠(yuǎn)播,被人尊敬。因此,戒香勝于花香。
第二是定香,就是看到一切善惡境相的時(shí)候,自心不會(huì)散亂,這就叫作定香。
定就是要我們自己有原則、有立場(chǎng)、有主張,不輕易受世間的五欲塵勞所左右。受了定香的人,至少應(yīng)做到:一、不為境轉(zhuǎn):就是不能任由境界所轉(zhuǎn)。二、不為物動(dòng):就是不被世間的財(cái)富、金錢所動(dòng)搖。三、不為情惑:就是不被男女的美色、情感所誘惑。四、不為勢(shì)嚇:就是不懼威武,不受勢(shì)力脅迫。自己有定,就能知所進(jìn)止;自己有定,就能隨遇而安,這就是定香。
第三是慧香,就是自心沒(méi)有障礙,時(shí)常以智慧觀照自己的真如自性,不造作惡業(yè),雖是修行種種善事,但心中不執(zhí)著所作的善行。尊敬長(zhǎng)上,體念下人,憐憫孤苦,救濟(jì)貧窮,這就叫作慧香。
其實(shí),學(xué)佛主要的目的,就是要轉(zhuǎn)迷為悟,也就是要證悟般若智能。般若智能就是佛性,佛性雖然人人本具,個(gè)個(gè)不無(wú),但是正如寶礦里即使有再多的黃金、白玉、鉆石等財(cái)寶,如果不經(jīng)開(kāi)采,則永遠(yuǎn)也不會(huì)出土。智能的寶藏不經(jīng)開(kāi)發(fā),一樣不會(huì)現(xiàn)前。所以,要想有智能,就必須有三個(gè)次第:一、從聽(tīng)聞佛法而能獲得智能;二、從思考研究而能獲得智能;三、從修行實(shí)踐而能獲得智能。這就是慧香。
第四是解脫香,就是心不攀緣外境,不去思量分別善惡,身心自在,無(wú)所掛礙,這就叫作解脫香。
世間上的人,往往受到名聞利養(yǎng)、人情世故、親情眷屬、男女情愛(ài)、人我是非、我執(zhí)邪見(jiàn)等束縛,而不能自由解脫。佛法最主要的,就是要我們從各種束縛中解脫出來(lái),因?yàn)榻饷,才能自在?/p>
過(guò)去禪宗四祖道信初參僧璨大師時(shí),他說(shuō):“愿和尚慈悲,開(kāi)示我解脫法門!”
僧璨大師反問(wèn):“誰(shuí)縛住你了?”
是的!天下本無(wú)事,庸人自擾之。束縛我們的不是別人,而是我們自己。所謂“解鈴還須系鈴人”,自己束縛還須自己解脫。我們能心無(wú)所緣,自覺(jué)無(wú)礙,這就是解脫香。
第五是解脫知見(jiàn)香,就是自心既于善惡都無(wú)所攀緣,但也不可以死守空寂,而應(yīng)多方參學(xué),聽(tīng)經(jīng)聞法,以認(rèn)識(shí)自心,通達(dá)佛法義理;待人要謙虛和善,不妄自分別人我,從初發(fā)心一直到圓滿菩提時(shí),真如自性毫不變易,這就叫作解脫知見(jiàn)香。
解脫知見(jiàn)香就是要我們?cè)诮饷摰恼J(rèn)知上、知見(jiàn)上、觀念上,也就是從思想的本體里,能夠不執(zhí)空、不守寂、不攀緣、不分別、無(wú)人我對(duì)待,自然而然地不為世間左右,那就是有了解脫知見(jiàn)香,也就是所謂實(shí)踐真理。
永嘉大師說(shuō):“不除妄想不求真,幻化空身即法身,法身覺(jué)了無(wú)一物,本源自性天真佛。”在佛教里,自性、佛身、法身、佛性、真如等,都是指我們自己的本來(lái)面目,也就是我們的自性法身。
當(dāng)初佛陀在靈山會(huì)上,手上拿了一顆隨色摩尼寶珠,問(wèn)四方天王道:“你們看一看這顆摩尼寶珠是什么顏色?”四方天王看后,各隨所見(jiàn),分別說(shuō)是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼寶珠收回,舒開(kāi)手掌又問(wèn)道:“我現(xiàn)在手中的這顆摩尼寶珠是什么顏色?”天王不解佛陀心中所指,都不約而同地回答道:“佛陀!您現(xiàn)在手中根本沒(méi)有東西,哪有什么摩尼寶珠呢?”佛陀真實(shí)地告訴四天王道:“我將一般世俗的珠子給你們看,你們都會(huì)分別它的顏色,但真正寶珠在你們面前,卻視而不見(jiàn),這是多么顛倒呀!”
這是說(shuō)明我們的自性就像一顆摩尼寶珠,每個(gè)人來(lái)看,所看到的顏色都不同。其實(shí),這個(gè)寶珠的顏色只有一種,是個(gè)人的境界不同,而有種種的分別。好像我們的法性,本來(lái)是一個(gè),可是由于我們迷惑了,不能認(rèn)識(shí)我們的自性法身,而在自性法身之外,做了很多分別。
善知識(shí),此香各自內(nèi)薰,莫向外覓。今與汝等授無(wú)相懺悔,滅三世罪,令得三業(yè)清凈。
善知識(shí)!這“自性五分法身香”,主要是用來(lái)熏修自心,千萬(wàn)不能離心而向外尋求,F(xiàn)在我再為你們傳授“無(wú)相懺悔”,滅除三世罪業(yè),使身口意三業(yè)得到究竟清凈。
以五種功德法成佛身,故曰五分法身。小乘以之為三身中之法身:
一、戒,謂如來(lái)身口意三業(yè)離一切過(guò)非之戒法身。
二、定,如來(lái)之真心寂靜,離一切妄念,謂之定法身。
三、慧,如來(lái)之真智圓明,觀達(dá)法性,謂之慧法身。即根本智。
四、解脫,如來(lái)之心身,解脫一切系縛,謂之解脫法身。即涅槃之德。
五、解脫知見(jiàn),知已實(shí)解脫,謂之解脫知見(jiàn)法身。即后得智。
如果以我們的本體,那個(gè)如如不動(dòng)的佛性作為參照物,這一切都是幻相假相。如果你在幻相中以幻相作為參照物,它是實(shí)有的。大家能明白這個(gè)道理吧?就比如說(shuō)你坐在車上,你以樹(shù)為參照物,車在前進(jìn);如果你坐在車?yán)锩妫阅阊矍暗娜俗鳛閰⒄瘴,你感覺(jué)車也沒(méi)有動(dòng),眼前的人也沒(méi)有動(dòng)。參照物也就是我們的關(guān)注點(diǎn)。如果一個(gè)修行人,時(shí)刻把關(guān)注點(diǎn)放在自性上,就能看破假相,放下幻相,離開(kāi)悟成佛就不遠(yuǎn)了。如果你把心完全扎根在假相上,迷戀幻相,認(rèn)賊作父,以假亂真,開(kāi)悟成佛就成為遙不可及的事情。因?yàn),你現(xiàn)在此時(shí)在假相中,你再以假相為參照物,兩個(gè)都是假的,你就無(wú)法判斷真假,也就以假為真,錯(cuò)起執(zhí)著。所以,祖師教我們要回到自性中去,以自性來(lái)評(píng)判衡量這一切時(shí),一切都是無(wú)常的、幻化的,就會(huì)發(fā)現(xiàn):一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀。
這就說(shuō)到空性和假相問(wèn)題,初學(xué)者難以理解。就像你的夢(mèng),沒(méi)有醒的時(shí)候夢(mèng)中現(xiàn)象是存在的,完完全全是有的,醒了你卻發(fā)現(xiàn)夢(mèng)中人事物都空了。所以,佛陀說(shuō)真空假有,或者真空妙有,就是它雖空而不是沒(méi)有的空,雖有而不是真有,這才是世界的真實(shí)形態(tài)。我們現(xiàn)在就在假有中生活,假有中糾結(jié),如果我們遇到假有的生滅問(wèn)題,你要時(shí)刻了知有個(gè)真的不生滅的本體在那里,你就不執(zhí)著了。你忘記了不生不滅的本體時(shí),就會(huì)被假相卡住,就看不清假相的構(gòu)造,就陷入執(zhí)著糾結(jié)。這就是以自性為參照物。
我們真正的修行人要以空性如來(lái)藏為參照物,而不要追逐假相。以假作假的參照就難以體悟諸佛境界。在執(zhí)迷幻相時(shí),煩惱就是真煩惱,苦就是真苦,病就是真病,難受就是真難受,沒(méi)有解脫的因緣。所以,要想到自性,一定要找到我們有一個(gè)如如不動(dòng)的自性、本來(lái)面目。
六祖講到了“五分法身香”,要從自性中去熏修,要從自己的內(nèi)心去探究,不要向外面去找,向外面去找不到的。所以,這里又為大眾傳授無(wú)相懺悔,無(wú)相懺悔能夠滅三世罪,令三業(yè)清凈。三業(yè)是身語(yǔ)意,身體的造作,語(yǔ)言的造作和思想的造作,稱作三業(yè)。我們現(xiàn)在的三業(yè)是假相上的貪著、煩惱,要找到自性三業(yè),它本自清凈。
唐朝的裴休宰相,有一天請(qǐng)黃檗禪師到他家里去為佛像開(kāi)光,黃檗禪師就對(duì)他說(shuō):“何必一定要在佛像身上開(kāi)光呢?何不在你自己的心上開(kāi)光呢?”
有一位瑞巖禪師,他每天早上起來(lái),總要先叫自己:“主人公!主人公!”然后自己回答:“有!有!”然后說(shuō):“你要醒一醒!你不要給人欺瞞!”自己又再答:“我要醒一醒!我不給人欺瞞!”所以,有一首詩(shī)偈說(shuō):“學(xué)道之人不識(shí)真,只為從來(lái)認(rèn)識(shí)神,無(wú)始劫來(lái)生死本,癡人喚作本來(lái)人。”我們不知道自己的本性,心外求法,哪里能求到自己的根本呢?
白云守端禪師在楊岐方會(huì)禪師處參禪,久久不能開(kāi)悟,楊岐禪師很是掛念,想方便開(kāi)導(dǎo)。有一天,楊岐方會(huì)禪師問(wèn)守端禪師:“喂!你過(guò)去拜師父學(xué)道,你的師父是誰(shuí)?”
“我的師父是柴陵郁禪師。”
“柴陵郁和尚是開(kāi)悟的禪師,你知道他怎么樣開(kāi)悟的嗎?”
“我的老師有一次過(guò)橋的時(shí)候,跌了一跤,就覺(jué)悟了。”
“跌一跤,怎么覺(jué)悟呢?你怎么證明他覺(jué)悟的呢?”
“他跌了一跤以后,說(shuō)了一首偈語(yǔ):我有明珠一顆,久被塵勞封鎖,今朝塵盡光生,照破山河萬(wàn)朵。”
楊岐禪師聽(tīng)了之后,便發(fā)出呵呵的怪笑聲走了。守端禪師卻因方會(huì)老師的一笑,輾轉(zhuǎn)反側(cè),整夜失眠。第二天,便迫不及待地到法堂請(qǐng)示方會(huì)禪師:“老師!為什么您一聽(tīng)我說(shuō)柴陵郁禪師的詩(shī)偈便發(fā)笑不已?我有說(shuō)錯(cuò)了什么嗎?”
楊岐禪師道:“你這個(gè)家伙!真沒(méi)出息!你看我們寺院前面的廣場(chǎng)上,經(jīng)常有走江湖的在那里變把戲,弄個(gè)猴子在那里跳來(lái)跳去的,他們賣力表演,無(wú)非是為了博得觀眾哈哈一笑。你這么沒(méi)有用,我跟你一笑,你竟然飯也吃不下,覺(jué)也睡不著?梢(jiàn)得你比玩猴把戲的人都不如,你還能參禪悟道嗎?”
白云守端禪師一聽(tīng),若有所悟地愣在那里。老師又說(shuō):“不必想,不必分別,懂就懂了,悟就悟了。”
于是,老成守道的白云守端禪師,經(jīng)過(guò)老師這樣的方便權(quán)巧,一笑也能把他笑開(kāi)悟了。
夢(mèng)窗禪師因?yàn)樵趬?mèng)中夢(mèng)見(jiàn)自己踢中了磚瓦,因此開(kāi)悟了。他也有一首詩(shī)說(shuō):“多年絕地滅晴天,聽(tīng)得重重礙影物,一一眼中踢磚瓦,等閑踢中虛空物。”
此外,佛光禪師聽(tīng)到打板的聲音,他開(kāi)悟了。中峰明本禪師看到清泉流水潺潺流動(dòng),他也開(kāi)悟了。玄沙師備禪師走路,經(jīng)過(guò)一個(gè)山溝,一個(gè)不小心,踢中了一個(gè)石塊,打到了自己的腳背,“喔!好痛!”他這一痛,痛得開(kāi)悟了。所以,過(guò)去很多的禪師,聽(tīng)到打板的聲音,開(kāi)悟了;飯碗跌破地上,開(kāi)悟了;一聽(tīng)鐘聲,開(kāi)悟了;一聽(tīng)鼓聲,開(kāi)悟了。但是,今天我們不要說(shuō)聽(tīng)到鐘聲、鼓聲、板聲,我們不能開(kāi)悟,就是打雷,我們也不能開(kāi)悟。過(guò)去有一位天然禪師,他就是聽(tīng)到打雷開(kāi)悟的。
有位香嚴(yán)智閑禪師,在溈山禪師處參學(xué),久久不開(kāi)悟。溈山禪師一見(jiàn)智閑禪師就說(shuō):“聽(tīng)說(shuō)你在先師百丈處,聞一知十,聞十知百,聰明伶俐,很了不起。不過(guò),我現(xiàn)在有一個(gè)問(wèn)題問(wèn)你:未出娘胎前,什么是你的本分事?請(qǐng)?jiān)囌f(shuō)一句看看,我為你印證。”
智閑禪師茫然不知應(yīng)對(duì),沉思了一會(huì)兒才說(shuō):“請(qǐng)禪師替我解說(shuō)!”
溈山禪師道:“我說(shuō),那是我的見(jiàn)解;對(duì)你,又有什么益處呢?”
香嚴(yán)智閑于是回到僧堂,把所有語(yǔ)錄經(jīng)卷搬出來(lái),左翻右翻,竟然沒(méi)有一句合乎應(yīng)對(duì)的話。嘆息道:“說(shuō)食不能當(dāng)飽,畫餅豈可充饑?”因此便把所有典籍付之一炬,發(fā)誓說(shuō):“這輩子不研究義學(xué)了,從今以后好好做個(gè)粥飯僧,免得浪費(fèi)心神!”
香嚴(yán)禪師于是辭別溈山禪師,到南陽(yáng)慧忠國(guó)師昔日住過(guò)的地方禁足潛修。有一天,在除草的時(shí)候,無(wú)意中拋擲一塊瓦礫,擊中竹子,發(fā)出清脆的一聲“叩”,因而豁然大悟!所以,他就說(shuō)了一首偈語(yǔ):
一擊忘所知,更不假修持,動(dòng)容揚(yáng)古道,不墮悄然機(jī)。
處處無(wú)蹤跡,聲色外威儀,諸方達(dá)道者,咸言上上機(jī)。
悟道的偈語(yǔ)一說(shuō),傳到溈山禪師那里,溈山禪師還不放心,就派另外的一個(gè)弟子仰山禪師,來(lái)考試智閑禪師。他說(shuō):“我聽(tīng)說(shuō)師弟你悟道了,不過(guò)有時(shí)候光從字面上去知解是不算的,你如何從心地法門體悟自性,請(qǐng)道一句。”
智閑禪師就說(shuō):“過(guò)去窮,我還有立錐之地;現(xiàn)在窮,連立錐之地都沒(méi)有了。”
仰山禪師把這個(gè)話回去稟告溈山禪師,溈山禪師一聽(tīng),說(shuō):“。∷钦娴奈虻懒!”
禪,是一個(gè)機(jī)緣,是累積多少年的修行,到了那么一刻,眾緣具備才能開(kāi)悟。
南宋的時(shí)候,有一位張九成,聽(tīng)到蛙聲一叫,開(kāi)悟了。于是,寫下一首詩(shī)偈:“春天月夜一聲蛙,撞破乾坤共一家,正恁么時(shí)誰(shuí)會(huì)得?嶺頭腳痛有玄沙。”
聽(tīng)到蛙叫,可以開(kāi)悟;看到花開(kāi),可以開(kāi)悟;看到花落,也能開(kāi)悟。六祖惠能大師聽(tīng)到《金剛經(jīng)》的一句話,“應(yīng)無(wú)所住而生其心”,當(dāng)下大徹大悟,說(shuō):“何期自性,本自清凈。何期自性,本不生滅。何期自性,本自具足。何期自性,本無(wú)動(dòng)搖。何期自性,能生萬(wàn)法。”
崇奉佛教,嘗以居士而嗣黃龍祖心之法的宋代詩(shī)人黃山谷,有一次參訪晦堂祖心禪師,聞到花香,開(kāi)悟了;尢枚U師就問(wèn)他:“你有聞到香味嗎?”
“好香喔!”
禪師說(shuō):“我何嘗隱瞞你什么嗎?”
意思是說(shuō):“你看,這么好的禪、道,不都給你了嗎?”其實(shí),這不是晦堂禪師給黃山谷的,是黃山谷自己的機(jī)緣成熟了,因此他悟道了。
唐朝招賢會(huì)通禪師嘗跟隨鳥(niǎo)窠禪師學(xué)道,一學(xué)就是十六年。十六年來(lái),鳥(niǎo)窠禪師沒(méi)有跟他講過(guò)一句佛法,也沒(méi)有說(shuō)過(guò)一個(gè)道理。會(huì)通侍者終于忍耐不住,就向鳥(niǎo)窠禪師告假,要到他方參學(xué)。鳥(niǎo)窠禪師一看,這個(gè)徒弟跟隨我十六年,忽然要走了,就問(wèn):“你要到哪里去?”
侍者說(shuō):“我要到諸方去參學(xué)。”
鳥(niǎo)窠道林禪師就說(shuō)了:“佛法何必到別處去學(xué)呢?我這里也有一些。”說(shuō)完之后,立刻從身上拈起一根布毛,他說(shuō):“你看,這不就是佛法嗎?”
會(huì)通侍者當(dāng)下廓然大悟。所以,后來(lái)人們就叫他布毛侍者。
布毛侍者因一根布毛而覺(jué)悟,我們現(xiàn)在別說(shuō)一根布毛不能覺(jué)悟,就是拿一件毛毯給你看,你也不見(jiàn)得能覺(jué)悟。布毛侍者他是經(jīng)過(guò)十六年的功夫,到了那么一刻,才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正覺(jué),開(kāi)悟成道。我們現(xiàn)在即使天天看天上的星星、月亮,甚至天天看太陽(yáng),也不能開(kāi)悟。因?yàn),佛陀是?jīng)過(guò)多少的苦行、多少的修持,慢慢的累積,到了那么一刻,因緣成熟,一下就悟道了。
近代的太虛大師,他曾在普陀山閉關(guān)。某夜,聞前寺開(kāi)大靜鐘聲而進(jìn)入禪定,直到隔天清晨聽(tīng)到鐘聲才出定,但他以為還是昨天晚上的開(kāi)大靜。太虛大師經(jīng)過(guò)了這次悟道的體驗(yàn),從此真是“深入經(jīng)藏,智慧如海”。
所謂“見(jiàn)性成佛”,這是每個(gè)人的自家事,靠別人幫忙是不可能得道的,唯有自己負(fù)責(zé),自我努力,才是最好的保證。心外求法了不可得,本性風(fēng)光,人人本具,反求內(nèi)心,自能當(dāng)下證得。
善知識(shí),各隨我語(yǔ),一時(shí)道:弟子等,從前念、今念及后念,念念不被愚迷染;從前所有惡業(yè)愚迷等罪,悉皆懺悔,愿一時(shí)消滅,永不復(fù)起。弟子等,從前念、今念及后念,念念不被驕誑染;從前所有惡業(yè)驕誑等罪,悉皆懺悔,愿一時(shí)消滅,永不復(fù)起。弟子等,從前念、今念及后念,念念不被愚癡染;從前所有惡業(yè)嫉妒等罪,悉皆懺悔,愿一時(shí)消滅,永不復(fù)起。善知識(shí),以上是為無(wú)相懺悔。
善知識(shí)!大家一起隨我念道:“弟子等,從前念、現(xiàn)念、一直到后念,念念都不被愚迷所污染,以前所造作的一切惡業(yè)以及愚迷等罪,現(xiàn)在完全以至誠(chéng)的心懺悔,誓愿都能同時(shí)消除滅盡,今后永遠(yuǎn)不再生起。弟子等,從前念、現(xiàn)念,一直到后念,念念都不被驕誑所污染,以前所造作的一切惡業(yè)以及驕誑等罪,現(xiàn)在完全以至誠(chéng)的心懺悔,誓愿都能同時(shí)消除滅盡,今后永遠(yuǎn)不再生起。弟子等,從前念、現(xiàn)念,一直到后念,念念不被嫉妒所污染,以前所造作一切惡業(yè)以及嫉妒等罪,現(xiàn)在完全以至誠(chéng)的心懺悔,誓愿都能同時(shí)消除滅盡,今后永遠(yuǎn)不再生起。”善知識(shí)!以上所宣說(shuō)的就叫作無(wú)相懺悔。
“罪業(yè)本空由心造,心若亡時(shí)罪亦滅;心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。”罪業(yè)是由我們的妄心所造,既是妄心所造,只要妄心一息,則罪業(yè)如霜露,日照即散;又如千年暗室,一燈即明。這種觀照“實(shí)相無(wú)相”,覺(jué)悟“罪性本空”的懺悔法門,稱為“無(wú)生門懺悔”,也就是六祖所講的“無(wú)相懺悔”。
在《大般涅槃經(jīng)》第十九與二十卷中記載:佛陀在世時(shí),有位“阿阇世”王,為了奪取王位,害死了自己的父王。也是以此因緣,佛為韋提希夫人講說(shuō)《觀無(wú)量壽佛經(jīng)》,開(kāi)顯凈業(yè)三福和十六觀法。阿阇世自立為王之后不久,心生后悔懊惱,全身發(fā)熱,由發(fā)熱而全身生瘡,臭穢不可聞。自認(rèn)此身已受到害父的花報(bào),地獄的果報(bào)也將不遠(yuǎn)了。他的母后韋提希,用種種藥為他治療,瘡病不但沒(méi)有減輕,反而越發(fā)嚴(yán)重。他告訴母后說(shuō):“這瘡病是從心理產(chǎn)生的,不是四大之身病,凡夫眾生想治好它,那是不可能的。”
阿阇世的六位大臣,也都前來(lái)慰問(wèn):“大王,您為何那么憂愁?那么憔悴?臉色又那么不愉快?是身體痛苦呢?還是心理痛苦?”
阿阇世王回答說(shuō):“我現(xiàn)在的身心怎能不痛苦呢?我的父王是無(wú)辜的,我卻將他殺害。我曾經(jīng)從有智慧的人那里,聽(tīng)聞到這樣的話:世上有五種人,不能脫離地獄罪報(bào),就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團(tuán)、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父,我現(xiàn)在已有無(wú)量無(wú)邊阿僧祇的罪,如何叫我身心能不痛苦呢?又沒(méi)有良醫(yī)能夠醫(yī)治我身心的痛苦。”
這六位大臣各是當(dāng)時(shí)印度有名的學(xué)者,也就是佛教所稱的六師外道的弟子。于是,他們六人就各各地介紹自己的老師,能為大王解除身心的痛苦,并對(duì)自己老師的學(xué)說(shuō)略加說(shuō)明;同時(shí),勸說(shuō)阿阇世要皈依他們的老師。王回答:“如果有人能夠確實(shí)地除滅我的罪,我會(huì)皈依。”
最后,印度當(dāng)時(shí)有名的醫(yī)生耆婆,前往拜見(jiàn)阿阇世王。耆婆是佛教徒,他向阿阇世王介紹了佛陀所說(shuō),懺悔能滅罪的道理。
“善哉善哉,王雖作罪,心生重悔而懷慚愧。大王,諸佛世尊常說(shuō)是言:有二白法能救眾生,一慚,二愧。慚者自不作罪,愧者不教他作;慚者內(nèi)自羞恥,愧者發(fā)露向人;慚者羞人,愧者羞天,是名慚愧。無(wú)慚愧者不名為人,名為畜生;有慚愧故則能恭敬父母師長(zhǎng),有慚愧故說(shuō)有父母兄弟姊妹。善哉大王,且有慚愧。大王且聽(tīng),臣聞佛說(shuō),智者有二:一者不造諸惡,二者作已懺悔;愚者亦二:一者作罪,二者覆藏。雖先作惡后能發(fā)露,悔已慚愧更不敢作;猶如濁水置之明珠,以珠威力,水即為清;亦如煙云除,月則清明,作惡能悔亦復(fù)如是。王若懺悔慚愧者,罪即除滅,清凈如本。”
耆婆并為阿阇世王大概介紹了佛陀的身世、學(xué)說(shuō),然后勸阿阇世王往見(jiàn)佛陀,唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦,和使他不墮入地獄。但阿阇世王卻自慚形穢,又是極惡之人,怕去了佛陀也不愿接見(jiàn)、開(kāi)示,因此不愿去。后來(lái),經(jīng)過(guò)其父頻婆娑羅顯靈出聲告以:佛陀將入滅,若不速去,就將見(jiàn)不到佛了,除佛能相救,使他不墮地獄之外,再也無(wú)人能救他。阿阇世王受到其父的警策之后,才決定往見(jiàn)佛陀。
于是,佛陀為阿阇世詳細(xì)地解說(shuō)滅罪的理觀。先告訴阿阇世王,要先觀身,對(duì)身體作二十種觀想,能夠如此觀想,就不樂(lè)生死;不樂(lè)生死,就能得到正觀。然后,再次第的觀心——了解妄念的生相、住相、滅相……如此,就不會(huì)再作惡。阿阇世聽(tīng)了之后,就陳述他的心得:從小以來(lái)就是未曾對(duì)身體作二十種的觀想,才會(huì)造惡,由于造惡才會(huì)害怕死后墮入三惡道。但是,自己已經(jīng)造了重惡,殺害了父母,現(xiàn)在再對(duì)身體作二十種觀想,已經(jīng)沒(méi)有用了。
“佛告大王:‘一切諸法性相無(wú)常,無(wú)有決定,王云何言:必定當(dāng)墮阿鼻地獄?’阿阇世王白佛言:‘世尊,若一切諸法無(wú)定相者,我之殺罪亦應(yīng)不定?若殺定者,一切諸法則非不定。’佛言:‘大王,善哉善哉,諸佛世尊說(shuō)一切法悉無(wú)定相,王復(fù)能知?dú)⒁嗖欢ǎ枪,?dāng)知?dú)o(wú)定相。
‘大王,如汝所言,父王無(wú)辜橫加逆害者,何者是父?但于假名眾生五陰,妄生父想。(然)于十二入、十八界中,何者是父?若色是父,四陰應(yīng)非;若四(陰)是父,色亦應(yīng)非;若色、非色合為父者,無(wú)有是處。何以故?色與非色,性無(wú)合故。
‘大王,凡夫眾生于是色陰,妄生父想;如是色陰,亦不可害。何以故?色有十種,是十種中,唯色一種,可見(jiàn)、可持、可稱、可量、可牽、可縛。雖可見(jiàn)可縛,其性不住,——以不住故,不可得見(jiàn)、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是,云何可殺?若色是父可殺、可害獲罪報(bào)者,余九應(yīng)非;若九非者別應(yīng)無(wú)罪。
‘大王,色有三種,過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在。過(guò)去、現(xiàn)在則不可害,何以故?過(guò)去,(已)過(guò)去故;現(xiàn)在,(于)現(xiàn)在念念滅故,遮未來(lái)故名之為殺。如是一色或有可殺、或不可殺,有殺不殺、色則不定;色若不定,殺亦不定;殺不定故,報(bào)亦不定。云何說(shuō)言:定入地獄?……
‘王若得罪,諸佛世尊亦應(yīng)得罪,何以故?汝父先王頻婆娑羅,常于諸佛種諸善根,是故今日得居王位;諸佛若不受其供養(yǎng),則不為王;若不為王,汝則不得為國(guó)王害。若汝殺父當(dāng)有罪者,我等諸佛亦應(yīng)有罪;若諸佛世尊無(wú)有罪者,汝獨(dú)云何而得罪耶?
‘大王,頻婆娑羅往有惡心,于毗富羅山游行獵鹿,周遍曠野悉無(wú)所得,唯見(jiàn)一仙五通具足。見(jiàn)已即生瞋恚惡心:我今游獵所以不得,正坐此人驅(qū)逐令去;更敕左右而殺之,其仙臨終生瞋惡心,退失神通,而作誓言:我實(shí)無(wú)辜,汝以心口橫加戮害,我于來(lái)世亦當(dāng)如是還以心口而害于汝。時(shí)王聞已,即生悔心供養(yǎng)死尸。先王如是尚得輕受,不墮地獄,況王不爾,而當(dāng)?shù)鬲z受果報(bào)耶?先王自作還自受之,云何令王而得殺罪?如王所言父王無(wú)辜者,大王,云何言無(wú)?夫有罪者,則有罪報(bào);無(wú)惡業(yè)者,則無(wú)罪報(bào)。汝父先王若無(wú)辜,云何有報(bào)?頻婆娑羅于現(xiàn)世中,亦得善果及惡果。是故先王亦復(fù)不定;以不定故,殺亦不定;殺不定故,云何而言定入地獄?’”
這真是一段非常精彩,充滿了智慧結(jié)晶的破罪理觀。
佛陀告訴阿阇世王,所有的一切法,無(wú)論是從它的本體或現(xiàn)象上來(lái)說(shuō),都是無(wú)常的,不能決定某種法一定會(huì)怎樣。所以,阿阇世王認(rèn)為殺了父親,就一定會(huì)墮入地獄,這種觀念是錯(cuò)誤的。
接著,佛陀詳細(xì)地分析了世俗所謂的“父”是什么?不過(guò)是指一個(gè)人的五陰身體。但五陰中廣分之,有十二入、十八界,當(dāng)中,哪一個(gè)是父?要不然,身體是五陰——五種東西。試問(wèn):其中,哪一個(gè)是父?如果一個(gè)是父,其他四個(gè)就必須不是父了,反之亦然。如果說(shuō)五陰中的色和四個(gè)非色的受、想、行、識(shí)合起來(lái)才叫作父,那更是不可能的事。因?yàn),?mdash;—物質(zhì)是不可能和非物質(zhì)的東西合在一起的,它們性質(zhì)不同。
同時(shí),色有十種,但色的體性卻是空而無(wú)常——不常住的。既然如此,色又如何可殺害?……
另外,色——物質(zhì)身體的存在,有過(guò)去、未來(lái)、現(xiàn)在三種。過(guò)去的、現(xiàn)在的,都不可能殺害。因?yàn),過(guò)去的,已經(jīng)過(guò)去了,如何殺害?現(xiàn)在呢?因?yàn),色是無(wú)常的,又是念念生滅,更不可能固定不變的存在到未來(lái),也不可能殺。殺的意義是:障礙了一件東西存在到未來(lái),才叫作殺。
從上面的分析,就可以發(fā)現(xiàn),單是從殺害色身上來(lái)看,都沒(méi)有辦法肯定,是否真正的殺了色身?既然殺害了色身與否,是不定的,那么,罪報(bào)也就不一定。如何說(shuō)一定會(huì)墮入地獄呢?
然后,佛陀再告訴阿阇世王,因果是不爽的,有因才有果,沒(méi)有因哪來(lái)果呢?父王頻婆娑羅能夠?yàn)閲?guó)王,甚至被殺害,都有他的前因在。所以,父王的為王與被害,不過(guò)是受其往昔所造因的報(bào)應(yīng)而已。你又何必認(rèn)為自己一定會(huì)下地獄呢?
后來(lái),佛陀又告訴阿阇世王,眾生有四種的狂惑:一是因貪而發(fā)狂;二是因藥而發(fā)狂;三是因咒力而發(fā)狂;四是因自己過(guò)去所造業(yè)的因緣而發(fā)狂。佛陀說(shuō):他的弟子中,如果有因這四種狂而造惡,就是造了再大的業(yè),我也不會(huì)說(shuō)他犯戒;他也不會(huì)墮入三惡道。只要他以后回復(fù)本來(lái)的心,就不可說(shuō)他有犯戒。
“王本貪國(guó)逆害父王,貪狂心作,云何有罪?大王,如人酒醉逆害其母,既醒寤已心生悔恨,當(dāng)知是業(yè)亦不得報(bào)。王今貪醉非本心作;若非本心,云何有罪?”
佛陀接著告訴阿阇世王:凡夫愚癡,總是把虛幻的東西當(dāng)作真實(shí);有智慧的人就知道那不是真實(shí)的:
“殺亦如是,凡夫謂實(shí),諸佛世尊知其非真。大王,殺法、殺業(yè)、殺者、殺果及以解脫,我皆了之則無(wú)有罪。王雖知?dú)ⅲ坪斡凶铮?rdquo;
最后,佛陀再說(shuō):
“大王,夫眾生者,名出入息;斷出入息故名為殺,諸佛隨俗亦說(shuō)為殺。大王,色是無(wú)常,色之因緣亦是無(wú)常;從無(wú)常因生,色云何常?乃至識(shí)是無(wú)常,識(shí)之因緣亦是無(wú)常;從無(wú)常因生,識(shí)云何常?以無(wú)常故苦,以苦故空,以空故無(wú)我。若是無(wú)?嗫諢o(wú)我,為何所殺?殺無(wú)常者得常涅槃,殺苦得樂(lè),殺空得實(shí)——殺于無(wú)我而得真我。大王,若殺無(wú)常、苦、空、無(wú)我者,則與我同;我亦殺于無(wú)常、苦、空、無(wú)我不入地獄,汝云何入?”
佛陀在開(kāi)示時(shí),阿阇世王便隨理而觀照、而契入,等佛開(kāi)示完了,便說(shuō)出他的領(lǐng)悟:
“世尊,我今始知色是無(wú)常,乃至識(shí)是無(wú)常;我本若能如是知者,則不作罪。……
“世尊,我若不遇如來(lái)世尊,當(dāng)于無(wú)量阿僧祇劫,在大地獄受無(wú)量苦。我見(jiàn)佛,以是見(jiàn)佛所得功德,破壞眾生所有一切煩惱惡。”
于是,佛陀贊嘆阿阇世王終能破壞惡心;而阿阇世王的重罪,也即時(shí)微薄。末后,他說(shuō)了段偈頌以表對(duì)佛和法的贊嘆,其中有“無(wú)因亦無(wú)果,無(wú)生及無(wú)滅,是名大涅槃,聞?wù)咂浦T結(jié)”,更是究竟真諦之言。
云何名懺?云何名悔?懺者,懺其前愆。從前所有惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,悉皆盡懺,永不復(fù)起,是名為懺;谡撸谄浜筮^(guò)。從今以后,所有惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,今已覺(jué)悟,悉皆永斷,更不復(fù)作,是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷,只知懺其前愆,不知悔其后過(guò)。以不悔故,前愆不滅,后過(guò)又生。前愆既不滅,后過(guò)復(fù)又生,何名懺悔?
什么叫作懺?什么叫作悔?所謂懺,就是懺除以前所犯的過(guò)失,從前所造的一切惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,完全懺除盡凈,今后永不再起,這就叫作懺。所謂悔,就是悔改自己以后再犯的過(guò)失,從今以后,所有的一切惡業(yè)、愚迷、驕誑、嫉妒等罪,現(xiàn)在已經(jīng)覺(jué)悟,完全永遠(yuǎn)斷除,更不再造作,這就叫作悔。所以,稱為懺悔。凡夫愚迷,只知道懺除自己以前所犯的罪業(yè),而不知道悔改以后的過(guò)失。因?yàn)椴恢诟牡脑,所以從前的罪業(yè)未能滅除,往后的過(guò)失又頻頻生起。既然以前的罪業(yè)不能滅除,后來(lái)的過(guò)失又再生起,如何能稱為懺悔呢?
善知識(shí),既懺悔已,與善知識(shí)發(fā)四弘誓愿。各須用心正聽(tīng):自心眾生無(wú)邊誓愿度,自心煩惱無(wú)邊誓愿斷,自性法門無(wú)盡誓愿學(xué),自性無(wú)上佛道誓愿成。
善知識(shí)!現(xiàn)在已經(jīng)懺悔清凈,再與大家一起發(fā)四弘誓愿,大家都應(yīng)用心諦聽(tīng):自心的眾生無(wú)邊,我誓愿度盡;自心的煩惱無(wú)邊,我誓愿斷盡;自性里的法門無(wú)量,我誓愿修學(xué);自性的佛道無(wú)上,我誓愿成就。
四弘誓愿所說(shuō)“自心眾生”和“自性眾生”是一個(gè)意思。我們眼前的所有眾生無(wú)非是自心的念頭所映現(xiàn)的,都不離于自心。所以,我們成就眾生,就是成就自己。
學(xué)佛的人,是最容易有這種認(rèn)知和體悟的。你學(xué)佛前,幾乎沒(méi)見(jiàn)過(guò)幾個(gè)學(xué)佛的;你學(xué)佛之初,也發(fā)現(xiàn)身邊學(xué)佛的人不多,但是有;學(xué)佛越投入,你會(huì)發(fā)現(xiàn)學(xué)佛的人越來(lái)越多。今天你發(fā)現(xiàn),前鄰后鄰,老同學(xué)、老同事盡是學(xué)佛的。為什么會(huì)這樣呢?就因?yàn)槟銓?duì)學(xué)佛用心多了。心中的念頭和眼前的眾生,是不二的,就如同電腦硬盤中的數(shù)據(jù)和顯示屏的圖像是不二法門一樣。所以,面前的人就是你的念頭映現(xiàn)出來(lái)的。一個(gè)賭徒能映現(xiàn)出賭伴,吸毒的能映現(xiàn)出毒友,喜歡旅游的能映現(xiàn)出驢友,喝酒的映現(xiàn)出酒友,打牌的能映現(xiàn)出牌友,學(xué)佛的自然面前就映現(xiàn)出佛友同修來(lái)。稍加留意,就會(huì)發(fā)現(xiàn)由內(nèi)心映現(xiàn)出外在現(xiàn)象是很明顯的。
你做什么生意,就映現(xiàn)出什么相應(yīng)的人,叫映現(xiàn)。這是你自性中的東西,你是什么樣的心,就看眼前是什么樣的境界。如果你不知道自己的心是什么狀態(tài),那就看你眼前的人,那些都是你的心。好人多,說(shuō)明你現(xiàn)在變好人,如果全是壞人,你真得反省反省了。你看到全是好色的,那你就是個(gè)色鬼;你看到的全都是善男信女,說(shuō)明你已經(jīng)歸入善男信女的行列了;你看到的都是菩薩,恭喜你,成菩薩了;你看“眾生皆具如來(lái)智慧德相”,你成佛了。如果你成佛了,一定要記得拉兄弟們一把!
所以,你對(duì)眼前所有人的評(píng)判一定是在評(píng)判你自己。這就是“自心眾生無(wú)邊誓愿度”。
“自心煩惱無(wú)邊誓愿斷”,不是外面的人煩惱你,是你借著外面的事來(lái)折騰自己。不是那個(gè)事煩惱你,是你對(duì)那個(gè)事的看法煩惱你。所以,自己的煩惱一定是自己心里出來(lái)的,不是外面來(lái)的。煩惱是由內(nèi)心產(chǎn)生的,是心里向外顯發(fā),而不是由外面向內(nèi)侵入的。大家一定要知道這個(gè)道理。同樣一件事情,你自己的看法一改變,立刻就可以轉(zhuǎn)煩惱為歡喜。比如,你在路上走著走著,突然路邊上有個(gè)人用力推了你一把,摔倒后的你爬起來(lái)就發(fā)火:怎么回事?我怎么得罪你了,你摔了我一跤?定神一看,原來(lái)有輛車失控了撞過(guò)來(lái),這人推你是救了你。你摔了一跤,但躲過(guò)一場(chǎng)大難。你立刻煩惱轉(zhuǎn)成感恩了:謝謝你,救命恩人!所以,不是外在的現(xiàn)象產(chǎn)生煩惱,而是你對(duì)這個(gè)現(xiàn)象的認(rèn)識(shí),產(chǎn)生感恩或者煩惱的感覺(jué)。如果你剛買了一輛新車,停在商場(chǎng)門口,你買東西出來(lái),看到一個(gè)人倒車,眼看著給你倒上了,你的心里哎呦一聲:你怎么倒的車,你怎么開(kāi)的車,我新買的車!——哦,不是我的車,我的車在另一邊停著呢,立刻就不心疼了。由此你就想:是他開(kāi)著車倒到車上疼呢?還是認(rèn)為那是“我的車”才疼呢?仔細(xì)思考觀照,疼與不疼就在一念之間,認(rèn)為是我的就疼,人家的就不疼,所以煩惱一定不是外邊來(lái)的。煩惱是情緒問(wèn)題,情緒一定是在心里生成的,所以不從內(nèi)心解決,外相無(wú)法解決。也就是說(shuō),你看不是撞著你的車了,你就不煩惱了,認(rèn)為那不是我的,這件事解決了你就不煩惱了,但還會(huì)發(fā)生其他的事等著你去煩惱。因?yàn)槟阕约旱膬?nèi)心沒(méi)有調(diào)整好,你調(diào)整好了內(nèi)心,外面天下愛(ài)發(fā)生什么事發(fā)生什么事,你都不會(huì)煩惱。所以,把你的心理素質(zhì)調(diào)整到最強(qiáng)大的時(shí)候,沒(méi)有事情可干擾你,這時(shí)你走到哪里都是自在灑脫。
你認(rèn)為我得解決了這件事才不煩惱,而這個(gè)世界的事是永遠(yuǎn)解決不完的。你仔細(xì)想一想,你小時(shí)候作業(yè)這么多,你想我要是長(zhǎng)大了就行了,考上大學(xué)就行了,考上大學(xué)了還是煩惱;我找上工作就行了,找上工作還是煩惱;我買上房子就行了,買上房子還是煩惱;我結(jié)了婚就行了,結(jié)了婚還是煩惱,打得不可開(kāi)交;等我有自己的事業(yè)了,就不煩惱了,有了自己的事業(yè)就不煩惱嗎?還是煩惱。你不斷改變你的環(huán)境,你身邊的人也在變,事也在變,你的銀行賬戶上的數(shù)字也在變,你的資產(chǎn)在變,年齡在變,你發(fā)現(xiàn)煩惱根本沒(méi)變。煩惱還是那個(gè)煩惱,小時(shí)候怕老師檢查作業(yè)的煩惱和現(xiàn)在怕稅務(wù)局來(lái)查賬的煩惱根本沒(méi)有區(qū)別。煩惱不過(guò)是換了種形式,穿了個(gè)馬甲,還是那個(gè)煩惱。所以說(shuō),要想解決煩惱,你在外面的世界是搞不定的,唯有從自己內(nèi)心中,讓自己的內(nèi)心強(qiáng)大起來(lái)。這時(shí)候,他外面愛(ài)誰(shuí)是誰(shuí),你都是自在的。天無(wú)絕人之路,沒(méi)有過(guò)不去的事,你心量廣大,都好好好是是是,怎么都行,所以心地就自在灑脫,就從煩惱堆里跳出來(lái)。你這么折騰外面的事,根本就折騰不完。所以,一定要拿出時(shí)間來(lái)調(diào)和調(diào)和自己的心性,讓它變得平和,保持住平和,就沒(méi)有事情能夠觸動(dòng)了你。
佛在《六波羅蜜多經(jīng)》中說(shuō):譬如,有人擔(dān)心腳被荊棘刺傷,而想以牛皮鋪滿大地,以免行走時(shí)的憂患。
智者問(wèn)他:你找牛皮的目的是什么?
他說(shuō):避免腳被刺傷。
智者教導(dǎo)他:不必如此,只需將一塊牛皮墊在鞋底,就能永遠(yuǎn)不受傷,何需用這么多牛皮鋪滿大地?
仔細(xì)觀察你的內(nèi)心,使你產(chǎn)生煩惱的,其實(shí)不是某件事或者某個(gè)人,而是你對(duì)這件事或者這個(gè)人的看法,也就是你所執(zhí)著的某種知見(jiàn)。佛陀告訴我們,我們所見(jiàn)到的世界,是我們自心的映現(xiàn),蕓蕓眾生,都是自我念頭的信息反射:心不凈則國(guó)土不凈,心不安則天下不安。戒律戒自己,修行修自己,在我們的身心世界里發(fā)現(xiàn)這些看似不如法的事,我們正好“借事修行,借人修心,返觀內(nèi)照,掃塵除垢”。
同樣,凡夫處處結(jié)怨,手持刀劍想殺盡遍滿大地的怨家。菩薩見(jiàn)后深生悲憫,便告訴他:只要以安忍為革履防護(hù)你的心,何需持刀殺盡所有怨敵?這就是安忍波羅蜜。
對(duì)于安忍波羅蜜,彌勒菩薩的化身布袋和尚曾說(shuō):“老拙穿衲襖,淡飯腹中飽;補(bǔ)破好遮寒,萬(wàn)事隨緣了。有人罵老拙,老拙只說(shuō)好;有人打老拙,老拙自睡倒。涕唾于面上,隨它自干了;我也省力氣,他也無(wú)煩惱。這樣波羅蜜,便是妙中寶;若知這消息,何愁道不了。”
“自性法門無(wú)盡誓愿學(xué)”,佛陀當(dāng)時(shí)在印度傳播佛法的時(shí)候,并沒(méi)有刻意在有為法上建立一套獨(dú)立的體系,而是接納了婆羅門的很多工具來(lái)用。就像我們說(shuō)地、水、火、風(fēng)四大元素是婆羅門教的,佛陀在傳播教法中,借用了當(dāng)時(shí)的現(xiàn)成工具,在此基礎(chǔ)上升華為佛法。如果他要在中國(guó)傳法的話,完全可能會(huì)借用五行——金木水火土的概念來(lái)說(shuō)佛法,這是佛陀的慈悲智慧。如果他完全重新建立,一是普及很難;再就會(huì)起對(duì)抗。他借用現(xiàn)成有為法的工具,在原基礎(chǔ)上升華為佛法的解脫,就容易被接受。
佛教傳到西藏,就和苯教適當(dāng)融合;傳到中國(guó),和儒家適當(dāng)融合。在造像上,藏傳佛教、漢傳佛教和南傳佛教就不一樣:藏傳佛教的造像千姿百態(tài),有青面獠牙的忿怒相,喜樂(lè)相等;在漢地則是很儒雅;在南傳佛教,主修二乘,都是以一種苦行僧的、偏瘦一點(diǎn)的狀態(tài)呈現(xiàn)。這是根據(jù)三地本土文化的底蘊(yùn)不一樣,方便示現(xiàn),應(yīng)機(jī)說(shuō)法。佛教如上善若水——進(jìn)到圓杯子里,它就示現(xiàn)圓;進(jìn)到方杯子里,它就示現(xiàn)方;得寒結(jié)冰,遇熱蒸騰,入地滲漏,納川為海。……這就是佛陀教法。
佛陀講法的時(shí)候,有人問(wèn):“我是一個(gè)養(yǎng)牛的人,我也想親近三寶修行,我應(yīng)該怎么修行呢?”佛陀說(shuō):“你的牛怎么養(yǎng)呢?”這人說(shuō):“我養(yǎng)牛,就是為了讓它產(chǎn)奶多、繁殖好,我給它喝干凈的水;不讓它們有恐懼,躲開(kāi)狼群虎豹對(duì)它們的恐嚇;定期給它們洗刷皮毛;讓它們吃潔凈的草。”佛陀說(shuō):“佛教的教法也是如此修行:你要遠(yuǎn)離不善的東西,保持清凈的東西;遠(yuǎn)離產(chǎn)生恐懼和災(zāi)難的因緣;要聽(tīng)受善知識(shí)的教導(dǎo)。”佛陀說(shuō):“佛教的修行,和你放牛是一樣的。你放好你的牛,把放牛的辦法用到求解脫上,你就解脫了。”
還有人問(wèn):“我是個(gè)馴馬的,我想跟著佛陀學(xué)習(xí),我應(yīng)該怎么做呢?”佛陀說(shuō):“你是怎么馴馬的呢?”這人說(shuō):“我馴馬時(shí),遇到有種馬呢,我摸摸它的毛發(fā),摸一摸它的毛,馬就馴好了;有一種,我拿出鞭子亮一亮,它看到鞭子就老實(shí)了,就馴好了;還有一種,我用鞭子抽它兩下,不要抽得太狠,僅僅觸及它的皮層,它就乖了、聽(tīng)話了;還有一種,我要把鞭子實(shí)實(shí)在在地抽在它身上,它就變好了;再一種呢,抽在身上不管用,要把它捆起來(lái),打得它骨斷筋離,再把它養(yǎng)好,它就聽(tīng)話了,就馴好了。”佛陀說(shuō):“我的教法亦復(fù)如是。有的眾生,我跟他說(shuō)一說(shuō)佛陀的教法,他就信受了,就能獲得解脫;有的我要給他講因果、講地獄,他就能信受;有的要看著他受盡苦難,才可以度……”佛陀說(shuō):“我的教法和你的馴馬是一樣的。你遵循這種方式修行,就能獲得解脫。”
遇到一個(gè)彈琴的人,也想親近三寶,佛陀就說(shuō):“你怎么教授弟子彈琴呢?”這個(gè)人說(shuō):“我教授弟子彈琴,首先要把琴調(diào)好,不能太緊,太緊一彈容易斷;也不能太松,太松彈不出聲音。所以,第一我要先把琴弦調(diào)好,要不緊不松。”佛陀說(shuō):“我的教法亦復(fù)如是。修行要不緊不松,保持中道,就能夠解脫。”
佛陀對(duì)國(guó)王、將軍、醫(yī)生、農(nóng)民,也是如此引導(dǎo)。佛陀從不推翻你現(xiàn)有的工作:“你現(xiàn)在工作不行,跟著我來(lái)修行。”佛陀不這樣。佛陀都是:你現(xiàn)在干什么工作?好!你現(xiàn)在的工作,你覺(jué)得怎么出成績(jī)?好!這個(gè)方法用到修行上,就解脫了。
佛陀在印度的傳教過(guò)程,從不推翻,任運(yùn)升華。后人因智慧不夠,面對(duì)八萬(wàn)四千法門,有的無(wú)所適從,有的諍論紛紛,其實(shí)都是佛陀教我們,立足你現(xiàn)有的職業(yè)、現(xiàn)有的生活狀態(tài)、現(xiàn)有的生活模式,只要保持一顆解脫的心,把你所創(chuàng)造財(cái)富、事業(yè)、名譽(yù)的機(jī)緣、方法,用到求解脫上,人人得解脫,人人能成佛。
這就是立足當(dāng)下。無(wú)上瑜伽就是如此,“時(shí)間取當(dāng)下,空間取當(dāng)體”,不離當(dāng)下,具足解脫。
瑜伽的概念就是相應(yīng):
第一是相應(yīng)法,與本尊的相應(yīng)法;
第二是和諧,建立與本尊的和諧,與天地萬(wàn)物的和諧;
第三是一致,也叫統(tǒng)一,完全一致。這就是瑜伽的三層基本含義。
我、本尊、天地萬(wàn)物一體不二,同為如來(lái)藏之顯現(xiàn)。此時(shí)此刻的我,置身于清凈光明壇城。佛經(jīng)所描述的菩薩品質(zhì)、境界、國(guó)土皆為我之當(dāng)下境界。貪瞋癡分別為喜樂(lè)、忿怒、寂靜本尊之顯現(xiàn)。一切萬(wàn)法都是光明顯現(xiàn),一切現(xiàn)象都是本來(lái)圓滿,一切天地萬(wàn)物都是諸佛壇城,一切眾生都是如來(lái)不二化身。
“自性無(wú)上佛道誓愿成”,我們成佛,也是成自性之佛,而自性本來(lái)就是佛。所以你要解決的,就是讓自己這一世知道你就是佛,你和佛沒(méi)有區(qū)別,這就叫修行。我們此時(shí)此刻,不知道自己是佛,當(dāng)我們修到知道我原來(lái)真的就是佛,這個(gè)過(guò)程有五十二個(gè)階位,五十二個(gè)階段去啟信起修。所以,并不是改變眼前的世界,而是改變我自己的認(rèn)識(shí),改變自己對(duì)真理的把握,顯發(fā)自性智慧。直到有一天,我們知道:原來(lái)我真的就和十方諸佛沒(méi)有區(qū)別和差異,這就叫成佛。成佛不是把我們修的耳朵垂又長(zhǎng)又大,不是,是修到你自己知道自己是佛了,就叫成佛。所以,其實(shí)是從自性、自心上去起修的。
因?yàn),你本身就是諸佛的化身,你周邊的一切就是諸佛的壇城,你的語(yǔ)言,你說(shuō)出的每一句話,都等于是佛的語(yǔ)言。它具有無(wú)邊的力量,說(shuō)出的話會(huì)成真。過(guò)年的時(shí)候,老人都是讓我們說(shuō)好話,說(shuō)過(guò)年的話,不許我們說(shuō)不好的話。這里面是有道理,有內(nèi)涵的。過(guò)去的古圣先賢,也用很多比喻的方式告訴我們這個(gè)實(shí)相。
其中就有“阿拉丁神燈”的故事。這是個(gè)阿拉伯故事,但說(shuō)的是一個(gè)叫阿拉丁的中國(guó)小孩。他撿到一個(gè)燈,擦拭的時(shí)候,出現(xiàn)了一個(gè)燈神。燈神說(shuō):“你的愿望就是對(duì)我的命令。”
用這個(gè)來(lái)比喻什么呢?這個(gè)燈比喻為我們的末那識(shí)——第七識(shí),第七識(shí)把我們的佛性給包起來(lái)了,讓我們佛性的光芒無(wú)法透顯。當(dāng)我們擦拭它的時(shí)候,把末那識(shí)擦拭的保持平和,佛性的光芒就照射出來(lái)。我們說(shuō)的每一句話,直接跟佛性溝通的時(shí)候,我們就有了佛的幻化力,無(wú)邊的幻化力。它用這個(gè)比喻講擦拭心性。
佛教說(shuō)“魔王波旬”,說(shuō)的是誰(shuí)呢?就是說(shuō)我們的第七意識(shí)。他代表了“貪、瞋、癡”三種感覺(jué),由于我們的法執(zhí)造成的“貪、瞋、癡”。而這種“貪、瞋、癡”會(huì)左右我們的意識(shí),左右我們的思路,會(huì)讓我們照著“貪、瞋、癡”的方向去做。但盡管他是起“貪、瞋、癡”的,但是推動(dòng)他“貪、瞋、癡”能量的,仍然是佛性。
就像放電影,電影膠片就好像我們所說(shuō)的第七意識(shí),膠片要打到屏幕上產(chǎn)生視覺(jué)光影,屏幕就像我們眼前的世界。燈光照在膠片上,膠片上的圖案顯示到屏幕上,電影就出現(xiàn)了。電影就是我們的外在世界,膠片就是我們的第七意識(shí),而產(chǎn)生光的能量,就是佛性。
因此我們知道,無(wú)論膠片怎么運(yùn)作,出現(xiàn)什么樣的圖案,把我們的世界搞成什么樣的世界,它仍然是本具的光明。只是由于末那識(shí)的影響,讓我們產(chǎn)生了錯(cuò)覺(jué),F(xiàn)在進(jìn)入密乘的時(shí)候,就是方便為究竟,當(dāng)下即壇城,當(dāng)下即解脫。
我們小的時(shí)候聽(tīng)到一些鬼故事,一些神話,導(dǎo)致我們晚上睡覺(jué)做噩夢(mèng)。如果一個(gè)人晚上夢(mèng)中有惡人追殺,就會(huì)很緊張;夢(mèng)見(jiàn)惡狗、猛獸、蛇,就會(huì)很害怕;有時(shí)候夢(mèng)見(jiàn)鬼會(huì)嚇得哆嗦,汗流浹背醒過(guò)來(lái)。……
在密乘中,為了解除我們這種恐懼感,就直指心性告訴我們:你夢(mèng)中所見(jiàn)到的所有景象,都是佛的化身。而且這是實(shí)話!我們誤認(rèn)為他是鬼怪壞人。所以,在藏傳佛教的造像中,就選用了幾種造像:一種是忿怒造像;一種是寂靜造像;一種是喜樂(lè)造像。
藏傳佛教的造像和漢地的不一樣。佛教進(jìn)入漢地,是和儒家文化相結(jié)合的,儒家文化以莊重、儒雅為內(nèi)涵,所以我們的佛菩薩造像非常儒雅,像很有內(nèi)涵的文人似的。佛教進(jìn)入西藏,西藏過(guò)去是苯教盛行,苯教帶有民間巫術(shù)的色彩,但他們也有大圓滿見(jiàn)的見(jiàn)地。他們的民族生活質(zhì)樸,沒(méi)有太多束縛。因此,就有忿怒相和喜樂(lè)相的造像,視覺(jué)沖擊力很強(qiáng),表法形式很犀利,形成了獨(dú)特的藏傳佛教文化。
由于古印度版圖很大,城邦部落很多,佛陀到哪里講法,也是根據(jù)當(dāng)?shù)氐臓顟B(tài),不會(huì)否定當(dāng)?shù)氐谋就廖幕瘉?lái)建立一個(gè)新文化。如果否定當(dāng)?shù)匚幕,就?huì)起沖突,會(huì)被人趕出來(lái)的。所以,佛陀到哪里講法,你這個(gè)國(guó)土具有什么樣的民間文化,就在這個(gè)文化的基礎(chǔ)上提升到佛教的解脫高度。哪一個(gè)都是這樣,但是都有一個(gè)核心——趨向解脫。只有這個(gè)核心內(nèi)涵不變,其他表現(xiàn)形式經(jīng)常隨緣變化。
當(dāng)我們了解其內(nèi)涵的時(shí)候,就不再起派別之爭(zhēng)。派別的爭(zhēng)論往往是學(xué)者的爭(zhēng)論。真正的修道者,只要你趨向解脫,不要去爭(zhēng)論哪種形式。哪種形式能令我們解脫,我們就用哪種形式。這就是單刀直入,應(yīng)機(jī)說(shuō)法。
“忿怒相”如妖魔鬼怪,青面獠牙,有的牙齜在外面、有的頭上長(zhǎng)角、有的牛頭、有的馬面、有的渾身漆黑并踩著死尸,手里拿著骷髏頭。……佛陀告訴我們,這些看似妖魔鬼怪,其實(shí)都是佛的化身。我們?cè)跐h地夢(mèng)見(jiàn)妖魔鬼怪,認(rèn)為是不吉祥的夢(mèng);但如果在西藏做了相同的夢(mèng),就會(huì)很歡喜:“哎呀,太高興了!我昨晚夢(mèng)見(jiàn)忿怒相的佛了!”你看,至于夢(mèng)里他是什么根本無(wú)關(guān)緊要,你感覺(jué)他是什么卻很重要。
此處,大家好好參究:他是什么不重要,你感覺(jué)他是什么很重要——你感覺(jué)他是什么,他就是什么!所以在夢(mèng)里,當(dāng)夢(mèng)中看到鬼來(lái)了,你就說(shuō):“我禮拜佛!”他即刻就成為佛陀。因?yàn),他沒(méi)有自性,夢(mèng)中的景象都是佛性經(jīng)心意識(shí)造作的能量顯現(xiàn),他沒(méi)有獨(dú)立的自性,他的本性也是諸佛。
所以,我們看山河大地的本性,也是佛!我手上這串念珠沒(méi)有自己的本性,但它有著和我們相同的佛性,這個(gè)杯子也是。那我說(shuō)這串念珠是諸佛的顯現(xiàn),有的人也把它觀想成佛,這個(gè)大珠是阿彌陀佛;這條繩線是觀世音菩薩,代表以慈悲心貫穿整個(gè)的生命歷程,那就成佛了。所以,“山河大地是如來(lái)”,一切顯現(xiàn)都是佛,因?yàn)樗麄兌际菑姆鹦灾酗@現(xiàn)的。
就像你看的那部電影,你說(shuō)是電、是光,哪一個(gè)都沒(méi)有錯(cuò),都是光學(xué)、電學(xué);當(dāng)你見(jiàn)到恐怖的、惡的東西,你要想到那是忿怒相的佛。當(dāng)你看到壞人,你就想:“忿怒相的佛來(lái)了!”那個(gè)人再壞,對(duì)你卻壞不起來(lái),因?yàn)樗怯赡?ldquo;唯識(shí)所變”,你的世界的一切都是由你來(lái)定位的!你的意念就是佛的意密,你的語(yǔ)言就是佛的音密,說(shuō)這個(gè)人壞,你說(shuō)著說(shuō)著他就成了壞人。
在學(xué)校里做了個(gè)實(shí)驗(yàn),老師說(shuō):“這部分都是學(xué)習(xí)好、智商高的好孩子。”指著另一邊孩子說(shuō):“這一部分孩子都不好。”過(guò)一段時(shí)間,這部分孩子學(xué)習(xí)退步,考試就不行了。當(dāng)你說(shuō)自己的孩子:“我的孩子是好孩子,聰明能干!”他就越來(lái)越聰明能干。你要說(shuō):“唉!敗家子,完了!毀了!……”孩子就越來(lái)越毀了。
所以,你所說(shuō)的每一句話,都是你對(duì)這個(gè)燈神、這個(gè)宇宙、對(duì)著自性下的命令。你的每一句話都是對(duì)這個(gè)世界的營(yíng)造,所以不要亂說(shuō)話!不要亂動(dòng)念頭!要?jiǎng)泳蛣?dòng)光明的念頭,要說(shuō)就說(shuō)美好的、祝福的語(yǔ)言。
還有喜樂(lè)相和寂靜相,分別代表貪和癡。在密乘中,這個(gè)世間沒(méi)有壞事,貪、瞋、癡,這三者都是源自佛性。修行過(guò)程中的我們也是如此,不怕念起,就怕覺(jué)遲。當(dāng)我們起貪心時(shí),我們是喜樂(lè)本尊;起憤怒時(shí),就是在修忿怒本尊;當(dāng)我們安靜時(shí),就是修寂靜本尊。
所以,當(dāng)你明白了這個(gè)道理的時(shí)候,貪、瞋、癡都成為道用,沒(méi)壞事了!人人是好人,事事是好事,全體是佛的光明!所以,密乘是直指心性,中陰文武百尊灌頂就是明示這種顯現(xiàn)。
我們要覺(jué)知,所有我們生命中、夢(mèng)境中出現(xiàn)的一切男人,都是勇父;所有的女人都是空行母。勇父和空行母就是男菩薩和女菩薩。在密乘中,無(wú)論夢(mèng)見(jiàn)男人女人或者怪獸,都是對(duì)我的加持。無(wú)論夢(mèng)中示現(xiàn)什么形象,像金剛亥母示現(xiàn)的就是渾身赤紅,裸體,齜牙,手中拿著盛著人血的頭顱和鉞刀,隨時(shí)把人切開(kāi)。不明白的人會(huì)恐懼:“夢(mèng)見(jiàn)鬼了,厲鬼!”但是在密乘中則是解脫之相。憨山大師曾夢(mèng)見(jiàn)文殊菩薩示現(xiàn)為金剛亥母入夢(mèng),賜以顱腦和人血,飲食后心性大開(kāi),豁然悟道。所以,夢(mèng)中的貪瞋癡,也都可以轉(zhuǎn)化為解脫的加持。
印光大師說(shuō):“只看好樣子,不看壞樣子,看一切人都是菩薩,唯我一人實(shí)是凡夫。”明白了祖師的密意,你再看別人,就不會(huì)再以好人、壞人來(lái)區(qū)分,誰(shuí)對(duì)、誰(shuí)錯(cuò)來(lái)判別,真正進(jìn)入無(wú)分別的狀態(tài)。人人是好人,事事是好事,我們對(duì)這個(gè)世間充滿著感恩和敬畏。
因?yàn),所有女人都是空行母,你不要?duì)她有毀謗、瞋恨和不滿,你對(duì)空行母瞋恨怎么能行呢?空行母就是女菩薩,勇夫就是男菩薩。無(wú)論是男菩薩還是女菩薩,你都要心生感恩,一定是來(lái)加持你的!如果他的行為表現(xiàn)得很好,那是在給你說(shuō)法;若他故意表現(xiàn)得很壞,是在給你說(shuō)戒?傊,他都是在教你成佛。
天地萬(wàn)物都是在圍繞你一個(gè)人成佛而運(yùn)作的。除了你沒(méi)有外人!其他人都是佛性的化身。所以,你就知道在極樂(lè)世界,這些鸚鵡舍利,迦陵頻伽,共命之鳥(niǎo),它們不是因?yàn)閻簶I(yè)轉(zhuǎn)生到這里的,它們沒(méi)有自性,都是阿彌陀佛欲令法音宣流,變化所做來(lái)的,在這個(gè)境界里沒(méi)有三惡道。
同樣,你此時(shí)此刻身邊所有的人、事、物,都是緣起無(wú)自性,他們都是佛性顯發(fā)的。都是為了正法宣流,為了令你開(kāi)啟智慧而顯發(fā)的。你就明白印光祖師所說(shuō)“看一切眾生都是菩薩”的境界。祖師以淺顯的語(yǔ)言,說(shuō)甚深的密法。
當(dāng)我們開(kāi)始致力于參究法理的時(shí)候,心中就能開(kāi)啟自性意伏藏。你聽(tīng)了這個(gè)課,明白了這個(gè)道理之后,再回去看經(jīng)書,完全不一樣了。每一部經(jīng)典說(shuō)的“當(dāng)下”,都是我當(dāng)下的境界的感覺(jué)就會(huì)油然而生。然后你再看里面所說(shuō)的,字字句句都是針對(duì)我而說(shuō),不是給別人說(shuō)的,都是佛陀為我宣說(shuō)。
善知識(shí),大家豈不道眾生無(wú)邊誓愿度?恁么道,且不是惠能度。善知識(shí),心中眾生,所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等心,盡是眾生。各須自性自度,是名真度。
善知識(shí)!大家不是說(shuō)眾生無(wú)邊誓愿度嗎?這么說(shuō),就不是我惠能來(lái)度你們了。善知識(shí)!心中眾生,就是所謂的邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心,如是等種種不善的心,都是心中的眾生,大家應(yīng)該自性自度,這才叫作真度。
何名自性自度?即自心中邪見(jiàn)煩惱愚癡眾生,將正見(jiàn)度。既有正見(jiàn),使般若智打破愚癡迷妄眾生,各各自度。邪來(lái)正度,迷來(lái)悟度,愚來(lái)智度,惡來(lái)善度。如是度者,名為真度。
什么叫作自性自度呢?就是將自己心中的邪見(jiàn)、煩惱、愚癡等眾生,用正見(jiàn)來(lái)度。既然有了正見(jiàn),就能運(yùn)用般若智慧來(lái)打破愚癡迷妄的眾生,各各自性自度。邪見(jiàn)來(lái)時(shí)用正見(jiàn)度,執(zhí)迷來(lái)時(shí)用覺(jué)悟度,愚癡來(lái)時(shí)用智慧度,惡念來(lái)時(shí)用善念度,這樣來(lái)度心中的眾生,就叫作真度。
又,煩惱無(wú)邊誓愿斷,將自性般若智,除卻虛妄思想心是也。又,法門無(wú)盡誓愿學(xué),須自見(jiàn)性,常行正法,是名真學(xué)。又,無(wú)上佛道誓愿成,既常能下心,行于真正,離迷離覺(jué),常生般若,除真除妄,即見(jiàn)佛性,即言下佛道成。常念修行是愿力法。
還有煩惱無(wú)盡誓愿斷,就是運(yùn)用自性般若的智慧來(lái)去除虛妄分別的思想心。法門無(wú)量誓愿學(xué),就是必須見(jiàn)自本性,常常實(shí)踐正法,這就叫作真學(xué)。無(wú)上佛道誓愿成,就是既然常能心存謙卑實(shí)踐正法,又能遠(yuǎn)離迷妄而又不執(zhí)著于覺(jué)悟,內(nèi)心常生般若智慧,真妄俱除,就能見(jiàn)到自己的佛性,也就能在一言之下悟道成佛。能夠時(shí)時(shí)念念修行這四弘誓愿,這就是發(fā)心立愿的法門!
這是對(duì)前面四弘誓愿的進(jìn)一步講解。
善知識(shí),今發(fā)四弘愿了,更與善知識(shí)授無(wú)相三歸依戒。善知識(shí),歸依覺(jué),兩足尊。歸依正,離欲尊。歸依凈,眾中尊。從今日起,稱覺(jué)為師,更不歸依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識(shí),歸依自性三寶。佛者,覺(jué)也。法者,正也。僧者,凈也。自心歸依覺(jué),邪迷不生,少欲知足,能離財(cái)色,名兩足尊。自心歸依正,念念無(wú)邪見(jiàn),以無(wú)邪見(jiàn)故,即無(wú)人我貢高貪愛(ài)執(zhí)著,名離欲尊。自心歸依凈,一切塵勞愛(ài)欲境界,自性皆不染著,名眾中尊。若修此行,是自歸依。
善知識(shí)!現(xiàn)在已經(jīng)發(fā)四弘誓愿了,再給各位善知識(shí)傳授無(wú)相三歸依戒。善知識(shí)!歸依覺(jué),就是;具足的至尊;歸依正,就是遠(yuǎn)離塵欲的至尊;歸依凈,就是眾生敬重的至尊。從今以后,應(yīng)當(dāng)稱覺(jué)者為本師,再也不去歸依其他邪魔外道,常常以自性的佛法僧三寶來(lái)為自己證明。奉勸各位善知識(shí),要?dú)w依自性三寶:所謂佛,就是覺(jué)者;所謂法,就是正;所謂僧,就是清凈。自心歸依覺(jué),則邪迷之念不生,少欲知足而能遠(yuǎn)離財(cái)色,所以叫作福慧具足的至尊。自心歸依正,念念都無(wú)邪見(jiàn),因?yàn)闆](méi)有邪見(jiàn)的原故,就沒(méi)有人我、高傲、貪愛(ài)等執(zhí)著,所以叫作遠(yuǎn)離塵欲的至尊。自心歸依凈,在一切塵勞愛(ài)欲的境界中,自性都不被染著,所以叫作眾生敬重的至尊。如果能如此修行,就是自性歸依。
說(shuō)到歸依三寶,三寶也有好幾種。有住持三寶、最初三寶、化相三寶、理體三寶、一體三寶。我們現(xiàn)在歸依的住持三寶,佛像是佛寶,經(jīng)書是法寶,僧團(tuán)是僧寶。化相三寶就是最初三寶,也就是最初成道的佛陀為佛寶,四諦、十二因緣的真理是法寶,五比丘、千二百五十人的阿羅漢是僧寶。
另外,還有理體三寶,佛寶是指佛的法身,也就是空性品質(zhì),萬(wàn)物之源;法寶是報(bào)身,是從法身所顯現(xiàn)的莊嚴(yán)無(wú)比的覺(jué)受品質(zhì);僧寶是應(yīng)身,是應(yīng)化世間萬(wàn)有的顯現(xiàn)品質(zhì)。其實(shí),法身、報(bào)身、應(yīng)身,在理體上是一體的,法、報(bào)、應(yīng)(化)身,叫作自性三寶。意即:我們每一個(gè)人都具有三寶的功能,不一定出家人才有三寶,或者佛陀才有三寶。在我們每一個(gè)人的自性里,都具足有三寶的功德。比方說(shuō),我們自性的法身,就是佛寶;我們自性的真理,就是法寶;我們自性的清凈,就是僧寶。所謂歸依三寶者,其實(shí)就是歸依自己,因?yàn)樽约旱淖孕岳锩婢陀蟹鸱ㄉ龑殹?/p>
凡夫不會(huì),從日至夜,受三歸戒。若言歸依佛,佛在何處?若不見(jiàn)佛,憑何所歸?言卻成妄。
一般凡夫不能理解無(wú)相歸依,所以從早到晚求受形式上的三歸依戒;如果說(shuō)歸依佛,佛在哪里呢?如果見(jiàn)不到佛,憑借什么來(lái)作為自己歸依的對(duì)象呢?所以說(shuō)歸依佛反成為虛妄。
善知識(shí),各自觀察,莫錯(cuò)用心。經(jīng)文分明言自歸依佛,不言歸依他佛。自佛不歸,無(wú)所依處。今既自悟,各須歸依自心三寶。內(nèi)調(diào)心性,外敬他人,是自皈依也。
善知識(shí)!你們要自己去體會(huì)觀察,不要錯(cuò)用了心意!經(jīng)文上分明是說(shuō)自歸依佛,并不說(shuō)歸依他佛。不歸依自性佛,就沒(méi)有所歸依處,F(xiàn)在既然已經(jīng)自己覺(jué)悟了,你們必須各自歸依自性三寶。向內(nèi)要善調(diào)自己的心性,向外要恭敬尊重他人,這就是自歸依。
三寶的功德巍巍,難可具說(shuō)。根據(jù)經(jīng)典譬喻,佛如良醫(yī),善療眾生;法如藥方,能除眾生苦;僧如看護(hù),常解眾生惱。三寶的重要,譬若陽(yáng)光、空氣、清水,這是人生三件寶,佛法僧則為出世的三寶,都是眾生得度的因緣,缺一不可。三寶又如冥冥黑夜里的燈燭,滔滔苦海內(nèi)的舟航,焰焰火宅中的雨澤,歸依三寶,就像為自己的人生建設(shè)一座電力公司,成立一家自來(lái)水廠,開(kāi)發(fā)一畝肥沃良田。歸依三寶能令我們認(rèn)識(shí)自性,開(kāi)發(fā)內(nèi)心的寶藏。歸依三寶的利益,無(wú)量無(wú)邊,不歸依,則無(wú)緣受用。
有一個(gè)寺院,住持和尚忽然生病了,沒(méi)有辦法和各方問(wèn)道者講話,就拜托他的師弟說(shuō):“你代替我去論道。”
師弟說(shuō):“師兄!你拿我開(kāi)玩笑,我是一個(gè)苦行僧,我哪里會(huì)說(shuō)佛法?哪里能跟人論道呢?”
師兄說(shuō):“也沒(méi)辦法,你就出去講幾句客氣話好了。”
師弟不得已,坐上寶座。論道的人來(lái)了,看到一位大和尚,立刻就問(wèn):“什么是佛?”
苦行僧心想:佛的歷史我也不懂,佛是覺(jué)者,自覺(jué)覺(jué)了什么?覺(jué)他覺(jué)了什么?覺(jué)滿滿了什么?我都不能回答,怎么辦?不自覺(jué)就往東面看看,往西面看看。
來(lái)人說(shuō):“好啊,這講得好!”怎么講得好?什么是佛?東面看看,西面看看,表示法身遍滿虛空,充滿法界,無(wú)處不是佛。于是再問(wèn):“什么是法?”
苦行僧很難回答,又隨意向天看看,向地看看。來(lái)人說(shuō):“好!我懂了,我終于懂了!什么是法?就是自他平等,無(wú)有高下,平等就是佛法。”
接著又問(wèn):“什么是僧?”
苦行僧一想:你問(wèn)這么多,我實(shí)在沒(méi)有辦法了。他就眼睛一閉,不睬你。
來(lái)人一看:。』卮鸬酶甙。∷^僧者,原來(lái)就是莊嚴(yán)儀表、慈悲心腸,眼睛一閉,那個(gè)樣子就是僧!于是說(shuō)道:“你這佛法僧三寶回答得好,我最后再問(wèn)你一個(gè)問(wèn)題,我們?cè)诩?a href="/remen/xintu.html" class="keylink" target="_blank">信徒要種福田,要布施,要結(jié)緣,什么叫作福田呢?”
苦行僧一聽(tīng),心想:唉呀!你的問(wèn)題這么多,算了,我向你投降了,你不必講了。就把兩只手舉起來(lái)。
問(wèn)道的人更感動(dòng)了,他說(shuō):“原來(lái)種福田不是用嘴巴說(shuō)的,是要用雙手去服務(wù)、去工作、去實(shí)踐,這才是福田!”
所以,什么是佛法僧?有時(shí)候,講的人不知道,聽(tīng)的人也不一定能體會(huì),原來(lái),佛法僧當(dāng)下即是。
因此,有時(shí)候我們?yōu)榱税l(fā)掘自己的自性三寶,不得不在形相上有個(gè)所謂歸依常住三寶、住持三寶。但是,不要忘記,最終還是要?dú)w依自己的自性三寶,這才是“無(wú)相三歸依”。
善知識(shí),既歸依自三寶竟,各各志心,吾與說(shuō)一體三身自性佛,令汝等見(jiàn)三身,了然自悟自性?傠S我道:于自色身歸依清凈法身佛;于自色身歸依圓滿報(bào)身佛;于自色身歸依千百億化身佛。
善知識(shí)!既然已經(jīng)歸依自性三寶了,現(xiàn)在請(qǐng)各位再專心諦聽(tīng)!我為你們?cè)僬f(shuō)“一體三身自性佛”,使你們都能夠見(jiàn)到自性三身,明白地覺(jué)悟自己的真如自性。請(qǐng)大都跟隨我念:“就在自己的色身中歸依清凈法身佛,就在自己的色身中歸依圓滿報(bào)身佛,就在自己的色身中歸依千百億化身佛。”
善知識(shí),色身是舍宅,不可言歸。向者三身佛,在自性中,世人總有。為自心迷,不見(jiàn)內(nèi)性。外覓三身如來(lái),不見(jiàn)自身中有三身佛。汝等聽(tīng)說(shuō),令汝等于自身中見(jiàn)自性有三身佛。此三身佛,從自性生,不從外得。
善知識(shí)!色身猶如我們自己的住宅一般,所以不足以歸依。剛才所說(shuō)的法身、報(bào)身、化身這三身佛,都在我們的自性之中,世間上每個(gè)人都具有。只因自己的心性被無(wú)明所迷惑,不能見(jiàn)到內(nèi)在的自性,而總是向外去尋覓三身佛,卻看不見(jiàn)自性身中本來(lái)就具有的三身佛。你們聽(tīng)我說(shuō)法,能使你們?cè)谧陨碇幸?jiàn)到自性所具有的三身佛。這三身佛,是從自性中出生,并不是從外面可以尋得的。
何名清凈法身佛?世人性本清凈,萬(wàn)法從自性生。思量一切惡事,即生惡行。思量一切善事,即生善行。如是諸法,在自性中,如天常清,日月常明,為浮云蓋覆,上明下暗。忽遇風(fēng)吹云散,上下俱明,萬(wàn)象皆現(xiàn)。世人性常浮游,如彼天云。
什么叫作清凈法身佛呢?世人的心性本來(lái)清凈無(wú)染,一切萬(wàn)法都由自性而生。如果心中思量一切惡事,會(huì)產(chǎn)生惡的行為;如果心中思量一切善事,就會(huì)產(chǎn)生善的行為。如此所有一切善惡諸法在自性中,就好像天空本來(lái)常清,日月本來(lái)常明,只因?yàn)楸桓≡普诒味纬缮厦飨掳档默F(xiàn)象;忽然一陣風(fēng)來(lái),把浮云吹散,天空自然上下全明,森羅萬(wàn)象都會(huì)清楚地顯現(xiàn)出來(lái)。世人心性,經(jīng)常浮游不定,就好像那天空的浮云。
善知識(shí),智如日,慧如月。智慧常明,于外著境,被妄念浮云蓋覆自性,不得明朗。若遇善知識(shí),聞?wù)嬲ǎ猿酝,?nèi)外明澈,于自性中,萬(wàn)法皆現(xiàn)。見(jiàn)性之人,亦復(fù)如是。此名清凈法身佛。
善知識(shí)!智就像是太陽(yáng),慧就像是月亮,智慧常如日月光明朗照,但是如果向外滯著塵境,就會(huì)被妄念的浮云遮蓋自性,智慧就不得明朗。如果能遇到善知識(shí),聽(tīng)聞佛法真理,自能除去心中的迷執(zhí)妄念,而內(nèi)外光明澄徹,在自性中,萬(wàn)法自然一一顯現(xiàn)。見(jiàn)性的人也是如此。這就叫清凈法身佛。
我們每個(gè)人智慧其實(shí)都像日月一樣長(zhǎng)時(shí)掛在空中,但是由于我們被浮云假相所轉(zhuǎn),就產(chǎn)生了煩惱黑暗。煩惱來(lái)源于哪里呢?不是說(shuō)擁有或者失去讓我們煩惱,而是攀比讓我們產(chǎn)生的煩惱。我們會(huì)對(duì)沒(méi)有的東西假想它的好,有的東西我們就感覺(jué)不到它的好。所以,我們就開(kāi)始對(duì)已有的東西進(jìn)行抱怨,對(duì)沒(méi)有的東西卻產(chǎn)生向往。其實(shí),靜下心來(lái),你就發(fā)現(xiàn)所謂的幸福就是一種感覺(jué)。要調(diào)整感覺(jué),因此你的目標(biāo)不要放在沒(méi)有的東西上,你老放在沒(méi)有的東西上,養(yǎng)成習(xí)慣后你就會(huì)有了你就不愛(ài),只愛(ài)沒(méi)有的東西,而沒(méi)有的你又怎么去獲得幸福感呢?所以,只愛(ài)沒(méi)有的形成習(xí)慣性后,就成了法執(zhí),就成為一種習(xí)慣性思維,就是有的你就不喜歡,你只喜歡沒(méi)有的。所以,你在生命的過(guò)程中不停地奔波,有的你又不喜歡了,接著再為下一個(gè)沒(méi)有的去著急。于是,你這一生就會(huì)完全陷在疲于奔命的過(guò)程中,當(dāng)生命結(jié)束的時(shí)候就會(huì)發(fā)現(xiàn)還是什么都沒(méi)有。因?yàn),你只?ài)沒(méi)有的東西,有的又不去運(yùn)用它,享用它,感恩他。這是我們遇到的問(wèn)題。
所以,我們要明了佛性所展現(xiàn)給我們的世界是最美好的,我們要找到它的最美好點(diǎn)就是成佛,就是覺(jué)。我們現(xiàn)在沒(méi)有找到它的幸福點(diǎn)美好點(diǎn),只找到它的煩惱點(diǎn),而且我們拿一個(gè)沒(méi)有的目標(biāo)來(lái)評(píng)判它,于是就感覺(jué)到?jīng)]有的是美好的,它是不好的。于是,你就曲解它,攻擊它,抱怨它。不停地這樣的時(shí)候,煩惱就在這里產(chǎn)生了,這時(shí)你就感覺(jué)不到這種美好。
現(xiàn)在我們聞受了善知識(shí)的教導(dǎo),得到了諸佛的加持,我們靜下心來(lái),對(duì)沒(méi)有的東西先放在一邊,對(duì)有的東西去運(yùn)用它,享用它,這時(shí)你就能感受到它的好。就像撥云見(jiàn)日,朗朗清平,所以內(nèi)外明澈,于自性中萬(wàn)法皆現(xiàn),我們就了知了原來(lái)在我們自性中具足萬(wàn)法,一切現(xiàn)象都是自性顯發(fā),這就叫明心見(jiàn)性。見(jiàn)性之人,亦復(fù)如是,真正見(jiàn)到自己本性的人,就很解脫很享受,這就是清凈法身。當(dāng)下就是常樂(lè)我凈的涅槃境界,此名清凈法身佛。
經(jīng)由三寶的加持,我們將了悟一切現(xiàn)象的真實(shí)自性就是本然的清凈。但為何我們和一切眾生仍在六道輪回中被無(wú)盡痛苦折磨?這是因?yàn)槲覀儾荒苷J(rèn)知一切事物本來(lái)清凈的緣故。本來(lái)清凈才是一切現(xiàn)象的真實(shí)狀態(tài)。我們慣常的不凈認(rèn)知全是錯(cuò)的,妄念一點(diǎn)也不真實(shí),就好像誤認(rèn)一條繩子為蛇,或把沙漠中的海市蜃樓錯(cuò)認(rèn)為是遠(yuǎn)處發(fā)亮的水光。
因此,聞思修的作用是讓我們覺(jué)知每件事的本然清凈。藉由本尊阿彌陀佛身的加持,我們將領(lǐng)悟整個(gè)宇宙就是本尊阿彌陀佛的極樂(lè)世界;藉由阿彌陀佛語(yǔ)的加持,我們將領(lǐng)悟宇宙中的一切音聲,水聲、火聲、風(fēng)聲、野獸吼叫聲、人聲等,都是六字圣號(hào)的回聲;藉由阿彌陀佛意的加持,我們將體悟一切念頭都是覺(jué)性的展現(xiàn);藉由阿彌陀佛身、語(yǔ)、意的共同加持,我們將了悟在實(shí)相中,身、語(yǔ)、意不是三個(gè)分別的存在,而是阿彌陀佛空悲不二的同一自性。
我、阿彌陀佛,及天地萬(wàn)物所示現(xiàn)的各種形相,不管是在報(bào)身或化身的層次,皆是從法身的基礎(chǔ)而產(chǎn)生。法身是究竟的法界,超越了任何智識(shí)的造作,在其本性中含攝了一切佛果的證悟功德。它是無(wú)始以來(lái)即與我們?cè)谝黄鸬谋境踔腔。此俱生智可透過(guò)止、觀的禪修來(lái)悟得。“止”能使混亂的心平靜下來(lái),而“觀”則展開(kāi)甚深了悟和光明覺(jué)知。當(dāng)止、觀無(wú)別地融合為一時(shí),即是法身的證悟。
善知識(shí),自心歸依自性,是歸依真佛。自歸依者,除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見(jiàn)心、貢高心及一切時(shí)中不善之行。常自見(jiàn)己過(guò),不說(shuō)他人好惡,是自歸依。常須下心,普行恭敬。即是見(jiàn)性通達(dá),更無(wú)滯礙,是自歸依。
善知識(shí)!自心歸依自己本有的自性,就是歸依真佛。所謂自歸依,就是除去自性中的不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見(jiàn)心、貢高心,以及一切時(shí)中所有不善的行為;常常反省自己的過(guò)失,不說(shuō)別人的好壞是非,這就是自歸依。常須懷抱謙下之心,普遍對(duì)人恭敬,這就是見(jiàn)到自己的本性,通達(dá)無(wú)礙,這就叫作自歸依。
一個(gè)真正明白了法性的人,要對(duì)我們自心中所有的不良情緒全部轉(zhuǎn)化,用感恩心來(lái)替代。
我們要懺悔我們做得不對(duì),我們對(duì)世界的貢獻(xiàn)不夠,不要評(píng)判別人。我們要恭敬于一切,要恭敬天地萬(wàn)物、蕓蕓眾生、山河大地、草木泉石,因?yàn)槎际菑姆鹦詠?lái)的。因?yàn)樗,我們的生活充滿陽(yáng)光,充滿美好。我們走在路上,不要埋怨這么多人真討厭,如果大街上一個(gè)人都沒(méi)有,就你一個(gè)人走會(huì)很恐懼的。有這么多人才會(huì)讓你感覺(jué)很繁華,這些人都在忙,為什么忙呢?都在為我們今天講課而忙。就像我們往這走的時(shí)候,交警在執(zhí)勤,感謝他們讓交通井然有序,我們才無(wú)障礙地來(lái)到這里;感恩工人在做工,清潔工、電梯員、保安,感恩所有的人,乃至為我們中午吃飯而忙活在餐廳里的人員,我們發(fā)現(xiàn)為了我們聽(tīng)課,他們都非常敬業(yè),我們要心生感恩,不要抱怨,不要說(shuō)三道四,攻擊他們,批判他們,說(shuō)他們不好。都要把這些改變過(guò)來(lái)。我們帶著感恩心,我們一上車看到的人,在心里說(shuō):我愛(ài)您,感謝您!對(duì)每個(gè)人的第一感覺(jué)先在心里告訴他:我感恩您!這時(shí)你再和他交往您發(fā)現(xiàn)很親切。起床,看到自己的老公、自己的太太、自己的孩子,就想:我愛(ài)您,我感恩你們,是你們讓我有家的溫暖;走出來(lái),看到保安就想:感恩您,是您讓我昨天晚上能安然入眠;看到陽(yáng)光:我感恩您,是您照亮了一切。帶著這種感恩心,會(huì)隨時(shí)隨地很幸福,當(dāng)下就能夠見(jiàn)性通達(dá),更無(wú)滯礙,就不會(huì)被這些事情卡住和煩惱。
何名圓滿報(bào)身?譬如“一燈能除千年暗,一智能滅萬(wàn)年愚”。莫思向前,已過(guò)不可得。常思于后,念念圓明。自見(jiàn)本性。善惡雖殊,本性無(wú)二。無(wú)二之性,名為實(shí)性。于實(shí)性中,不染善惡,此名圓滿報(bào)身佛。自性起一念惡,滅萬(wàn)劫善因;自性起一念善,得恒沙惡盡。直至無(wú)上菩提,念念自見(jiàn),不失本念,名為報(bào)身。
什么叫作圓滿報(bào)身呢?譬如,一燈能破除千年的黑暗,一智能滅除萬(wàn)年的愚癡。不要經(jīng);叵胍郧暗氖,已經(jīng)過(guò)去的事不可復(fù)得,要常思量以后的行為,念念圓明,自然能見(jiàn)到自心本性。善與惡雖然不同,但是本性并沒(méi)有兩樣,這無(wú)二之性,就叫作實(shí)性。在實(shí)性中,善惡無(wú)染,這就叫作圓滿報(bào)身佛。自性若起一念之惡,便能消滅萬(wàn)劫以來(lái)所修的善因;自性若起一念之善,便可滅盡多如恒河沙的惡業(yè)。從初發(fā)心一直到成就無(wú)上菩提,念念之間自見(jiàn)本性,不失正念,這就叫作報(bào)身。
何名千百億化身?若不思萬(wàn)法,性本如空。一念思量,名為變化。思量惡事,化為地獄。思念善事,化為天堂。毒害化為龍蛇。慈悲化為菩薩。智慧化為上界。愚癡化為下方。自性變化甚多,迷人不能省覺(jué),念念起惡,常行惡道;匾荒钌,智慧即生。此名自性化身佛。
什么叫作千百億化身呢?如果不思量萬(wàn)法,自性本來(lái)就如晴空;如果對(duì)萬(wàn)法有了一念的思量,就叫作變化。思量惡事時(shí),自心就能變化為地獄的境界;思量善事時(shí),自心就能變化為天堂的境界;生起毒害之念時(shí),自心就能變化為龍蛇的境界;生起慈悲之念時(shí),自心就能變化為菩薩的境界;自性流露智慧時(shí),自心就能變化為上界諸天的境界;自性迷執(zhí)愚癡時(shí),自心就能變化為下方三途的境界。自性的變化非常多,愚迷的人不能省察覺(jué)悟,念念生起惡心,所以經(jīng)常在惡道中行走。如果能回轉(zhuǎn)一念的善心,就能生出般若智慧,這就叫作自性化身佛。
善知識(shí),法身本具,念念自性自見(jiàn),即是報(bào)身佛。從報(bào)身思量,即是化身佛。自悟自修,自性功德,是真皈依。皮肉是色身,色身是宅舍,不言皈依也。但悟自性三身,即識(shí)自性佛。
善知識(shí)!法身本來(lái)人人具足,念念得見(jiàn)自性,就是報(bào)身佛。從報(bào)身上思量萬(wàn)法,發(fā)智起用,就是化身佛。自己覺(jué)悟,自己修行,自性功德,就是真歸依。皮肉就是色身,色身譬若住宅,不可說(shuō)是歸依。只要能了悟自性中本具三身,就是認(rèn)識(shí)自性佛。
吾有一無(wú)相頌,若能誦持,言下令汝積劫迷罪,一時(shí)消滅。
我有一首無(wú)相頌,如果能讀誦受持,就能使你們累劫多生以來(lái)因迷惑所造的罪業(yè)在言下頓時(shí)消滅。
頌曰:
迷人修福不修道 只言修福便是道
布施供養(yǎng)福無(wú)邊 心中三惡元來(lái)造
擬將修福欲滅罪 后世得福罪還在
但向心中除罪緣 各自性中真懺悔
忽悟大乘真懺悔 除邪行正即無(wú)罪
學(xué)道常于自性觀 即與諸佛同一類
迷人只知修福不知修道,所以只說(shuō)修福就是修道。布施供養(yǎng)雖能得無(wú)邊福,原來(lái)是由心中三惡造作。如果想以修福來(lái)滅罪業(yè),來(lái)世即使有福罪業(yè)還在。只有向自心中根除罪緣,各自在自性中行真懺悔。倘能頓悟大乘真懺悔法,去邪迷行正道就能無(wú)罪。學(xué)道能夠經(jīng)常觀照自性,就和十方諸佛等同一類。
吾祖唯傳此頓法 普愿見(jiàn)性同一體
若欲當(dāng)來(lái)覓法身 離諸法相心中洗
努力自見(jiàn)莫悠悠 后念忽絕一世休
若悟大乘得見(jiàn)性 虔恭合掌至心求
我的祖師只傳頓教法門,普愿大家見(jiàn)性同證佛體。如果想要未來(lái)獲得法身,必須離諸法相心中如洗。努力自見(jiàn)性不要空蹉跎,否則后念忽斷此生休矣。若想覺(jué)悟大乘見(jiàn)自本性,虔誠(chéng)恭敬合掌至心請(qǐng)求。
師言:善知識(shí),總須誦取,依此修行。言下見(jiàn)性,雖去吾千里,如常在吾邊。于此言下不悟,即對(duì)面千里,何勤遠(yuǎn)來(lái)?珍重,好去!一眾聞法,靡不開(kāi)悟,歡喜奉行。
惠能大師說(shuō):“善知識(shí)!大家都應(yīng)該讀誦記取這首無(wú)相頌,并且依照此頌修行,如果聽(tīng)了以后能夠立即見(jiàn)性,雖然離我有千里之遙,也如同常在我的身邊一樣;如果聽(tīng)了以后不能有所覺(jué)悟,即使就在對(duì)面,也如同相隔千里,又何必辛苦遠(yuǎn)來(lái)求法呢?希望大家各自珍重!”大眾聽(tīng)聞六祖大師的說(shuō)法,無(wú)不心領(lǐng)神會(huì),歡喜踴躍,信受奉行。
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