心和行兩方面都修正了，自然而然就可回歸到自性上來。所以修的過程就是開顯自性的過程，全修即性。

　　“全他即自”，這里的他，指的是諸佛和眾生的正報、依報，自即是自心。前面講十方虛空微塵國土，包括西方依正主伴，皆不出我心外，皆是我自心所現(xiàn)。則不但我自己的身心世界是我自心所現(xiàn)，甚至諸佛及一切眾生的依正二報也是我自心所現(xiàn)。這就像做夢一樣，想同修們都有做夢的經(jīng)驗，夢里一定有自己，還有別人，有動物、植物，以至虛空大地。夢醒后大家是否想過，夢里這些人、事、物是從哪里來的？學(xué)佛人知道，整個夢境都是自心變現(xiàn)出來的，全夢即心��！同樣的道理，阿彌陀佛，十方三世一切諸佛，甚至十方虛空眾生國土，都是我們自性變現(xiàn)出來的。所以，全他即自，自他不二，心佛眾生三無差別。

　　念佛人明了這一點，知道阿彌陀佛就是我的心，我的心就是阿；彌陀佛，就會把阿彌陀佛常常記在心中不忘失，這一點很要緊。如果不知道阿彌陀佛是自心所具，而以為是心外之佛，那就錯了。嚴格地說，心外有佛就是外道。佛教是內(nèi)學(xué)，一切向自心之內(nèi)求，因為心性具足一切。阿彌陀佛是我們的自性佛，極樂世界是我們的自心凈土，是為唯心凈土，自性彌陀。

　　“全事即理。全妄即真。全修即性。全他即自。”這四句中都有理有事，理事相即，理不礙事，事不礙理，這就是理事無礙法界。

　　“我心遍故，佛心亦遍。一切眾生心性亦遍。”這三句是講的事事無礙法界。前面講心性大而無外，遍一切處。我的心性如是，佛的心性及一切眾生的心性亦如是。心性有隨緣妙用，能具造百界千如。我的心性能隨緣具造百界千如，包括西方依正莊嚴種種事相；佛的心性及一切眾生的心性亦能隨緣具造百界千如，包括西方依正莊嚴種種事相。心佛眾生三無差別，能造之心性平等無別，所造之事相稱性融通，彼此無礙，故事事無礙。

　　“譬如一室千燈，光光互遍。重重交攝，不相妨礙。”這是用譬喻顯明事事無礙的道理。譬如一個房間里有一千盞燈，每盞燈的光都照遍全房間，每盞燈發(fā)出的光都融人其余九百九十九盞燈的光中，每盞燈的光又含攝所有一切燈的光，互相遍滿，重重攝人，相融無礙，不可思議，這就是事事無礙。

　　一室千燈的譬喻中，一室喻依報國土，千燈喻正報，即我身、佛身、眾生身，光喻不變隨緣之心，室內(nèi)虛空喻隨緣不變之性。光光互遍喻佛心所變現(xiàn)的身土上，有我心及眾生心所變現(xiàn)的身土。我心所變現(xiàn)的身土上，也有佛心及眾生心所變現(xiàn)的身土。眾生心所變現(xiàn)的身土上，有佛心及我心所變現(xiàn)的身土。佛心所變現(xiàn)的土，是常寂光土。眾生心所變現(xiàn)的土，且指實報、方便二土。我心所變現(xiàn)的土，且指同居土。四土同在一處，就如千燈之光，同在一室，重重交攝，互不妨礙。

　　這個譬喻告訴我們：一燈之光，喻西方世界是我之心。燈光互融互攝，喻佛心和眾生心互相交感而顯現(xiàn)。我心、佛心、眾生心本是一體，十方三世佛同共一法身，故所變現(xiàn)的極樂四土稱性圓融無礙。

　　如果以上所講的四種法界，我們都能深信不疑，即是信理。澫益大師在這里說的，就是以法界為理。法界即是實相，四種法界，也可以說是描述實相的四個方面：

　　一、事法界顯實相隨緣之用，妙有無不相。

　　二、理法界顯實相不變之體，真空無相。

　　三、理事無礙法界顯實相之體用不二，性相一如，不變隨緣，無相無不相；隨緣不變，無不相無相。

　　四、事事無礙法界特顯實相稱性妙用，同一實相體所現(xiàn)之無不相，法法稱性圓融無礙。

　　四法界實際上即是一法界，就是實相這個本體。所以信理，也就是對實相圓融妙理的深信不疑。

　　解  如此信已，則娑婆即自心所感之穢，而白心穢，理應(yīng)厭離。極樂即自心所感之凈，而自心凈，理應(yīng)欣求。

　　由此往下講愿。這一段文，正明愿之欣厭二字。

　　前面講信，有自、他、因、果、事、理六個方面。這六種信建立后，就應(yīng)當發(fā)愿。什么是愿？即欣厭二字，厭離娑婆，欣求極樂。

　　“如此信已”，這是承上啟下之詞。既然已深信十方虛空微塵國土皆是我心所現(xiàn)。

　　“則娑婆即自心所感之穢”。我們自心本來清凈，禪宗六祖慧能大師說“本來無一物”。因為我們不覺，被外境五欲六塵所迷，心生貪嗔癡慢種種煩惱。由自心污穢，而造作種種惡業(yè)，依報隨著正報轉(zhuǎn)，結(jié)果感得外面的世界也不干凈了。

　　“而自心穢，理應(yīng)厭離。，，既是本無之穢，即應(yīng)拋棄，自己污心所感之穢土，理所當然應(yīng)該厭離。這就是所以要厭離娑婆的原因。

　　“極樂即自心所感之凈”，極樂世界是我們自己本有之凈心所感，即我們的清凈心修清凈業(yè)感的凈土。

　　“而自心凈，理應(yīng)欣求。，，既是本有之凈，就應(yīng)欣求，自己凈心所感之凈土，理所當然應(yīng)該歡喜去。這就是所以要欣求極樂的原因。

　　“厭離娑婆，欣求極樂”這句話，常被社會上有些不理解佛法的人，用來誹謗修凈土，他說：“你看，佛教徒都是厭世的，不堪忍受娑婆世界。極樂世界好啊，吃的、穿的、用的、住的都是現(xiàn)成的。他們不肯呆在這地方吃苦，到極樂世界享受去了。”其實，他們不了解我們求生西方極樂世界，不是為自己一個人去享受的。

　　《無量壽經(jīng)》中講三輩往生的條件是發(fā)菩提心，一向?qū)Ｄ�。一向�(qū)Ｄ罴匆恍膶Ｄ畎�彌陀佛�?a href="/remen/puti.html" class="keylink" target="_blank">菩提心即覺悟心。覺悟心就不是自私自利，而是利益一切眾生的心。我雖然有這個心，但現(xiàn)在自己沒有智慧，沒有能力，自己的問題還解決不了，怎么能幫助眾生呢？所以我們暫時離開娑婆世界，去極樂世界學(xué)本事。

　　我們到極樂世界是去上佛教大學(xué)。那兒老師多得很，阿彌陀佛是校長，觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩都在極樂世界，我們聽聞到的很多祖師大德也都在極樂世界，他們都是老師。那個佛教大學(xué)，保你個個成佛。

　　我們在娑婆世界修學(xué)佛法，不說別的，壽命短促就是一個大問題，所以修不成功。拿我自己來講，這一生學(xué)了幾十年，才學(xué)到這么一點點。再過幾年死了，如果不生西方，在娑婆世界一轉(zhuǎn)胎就迷，以前學(xué)的全忘了。聰明小孩有沒有？有，佛教里講有宿慧。像前面介紹的鳩摩羅什法師就是個神童，七歲出家即能日誦千偈。還有天臺宗的智者大師，七歲到寺院，僧人口授《普門品》，一遍便能背誦，真是過目不忘�？v然他有這個聰穎，還是要費周折重新學(xué)啊！

　　到極樂世界便無此麻煩，修學(xué)不會中斷，壽命無量嘛，還怕時間不夠?qū)W不成就嗎？大家明了這個事實真相，求生極樂的心自然就會懇切。到極樂世界，不但我們自己成就了，而且把度眾生的本事學(xué)好了，然后不違自己的本愿，本愿即所發(fā)利他之菩提心，再回娑婆世界廣度眾生。你這樣去，完全不是消極的厭世，而正是積極地為了回來人世度生。

　　真正厭離娑婆，必須把娑婆世界的一切，包括妻財子祿通通放下。有的退休職工，兒女上班工作，他自己的福報也好，退休工資不少，家里很富裕。“還是享享天倫之樂吧，倒幾杯老酒喝喝，老夫妻倆、小夫妻倆、大胖孫子，一起看看電視，多開心！極樂世界有多好，誰知道呢？”他只貪戀眼前的小康生活，不知道世間無常。世上活到一百二十歲的人很少，我只聽到過虛云老和尚。報上報道過，一維吾爾族人活到一百四十五歲，五世同堂，全家七十多人；臺州新聞上播放過：我們臺州有個老人到今年已有一百十二歲，兒孫有上百個。以上所說的兩位都是很稀有的，可惜他們都不信佛教。不信佛不能了生死，那就苦了。世尊告訴我們，這個世界苦空無常無我，眾生八苦交煎，即使有一點歡樂，也是過眼云煙，不能長保，故應(yīng)該厭離。

　　總而言之，娑婆和極樂二土之穢凈，皆是我們自心染凈兩業(yè)不同所感，顯明即理之事。有人只相信唯心凈土，不求生極樂世界，這一段文也是破除這種執(zhí)理廢事的錯誤觀念。我們由六種信，而啟發(fā)欣厭之愿，能明理愿心方切。如果這些基本道理不搞清楚，只是別人去我也要去，那是趕熱鬧，這樣的人愿心就不會懇切，愿不切就難免要退失。故修凈土法門的同修，一定要明白這一段文所講的發(fā)愿道理。

　　解  厭穢須舍至究竟，方無可舍。欣凈須取至究竟，方無可取。故《妙宗》云：“取舍若極，與不取舍亦非異轍”。

　　這一段文，說明取舍事理。

　　“厭穢須舍至究竟，方無可舍。”前面講欣凈厭穢，這就有取舍了。我們厭離娑婆，就要舍掉這個穢土。要把這個世界舍得千千凈凈，一點不剩，這才能達到再沒有什么可舍的了。

　　“欣凈須取至究竟，方無可取。”欣凈亦是這樣，我們欣求極樂世界，要求取那個凈土到究竟，怎樣才算究竟呢？

　　從事講，若依豎的通途法門，必須到妙覺位，即證圓教佛果，這時修德圓滿，性德全顯，取舍情空，才是究竟，方無取舍。

　　然依橫的凈土特別法門，但得橫出三界，往生極樂，就是究竟。因為生到極樂，即永脫輪回，永離眾苦，娑婆之穢已徹底舍盡，更無可舍。而直登九蓮，但受諸樂，圓凈寂光，圓登妙覺，極樂之凈已取至究竟，更無可取。

　　從理講，則不待往生，正念佛時，一念相應(yīng)即一念究竟，念念相應(yīng)即念念究竟也。

　　我們從現(xiàn)前的欣厭取舍方便人手，而達到最后究竟的不取不舍。欣厭取舍是即理之事，究竟不取不舍是即事之理。我們應(yīng)從事下手，即事而達理。

　　有人說欣厭取舍是凡夫情見，怕吃苦，貪圖享受。其實他不明白這個道理。自心穢與自心凈是同一自心所具，所感的則有穢上和凈土。譬如你家有客廳、臥室、廚房，有沒有衛(wèi)生間？沒有就麻煩了，一定得有，有衛(wèi)生間才是一個完整的住宅。娑婆世界現(xiàn)的形象，就像家里的衛(wèi)生間。小孩可不可以老在衛(wèi)生間玩？這不行吧，縱然衛(wèi)生間很考究，但總不如客廳好，讀書、寫字還是應(yīng)在書房里。父母總是希望小孩好，同樣，本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、十方無量諸佛，都希望眾生舍離污穢之上，生活在清凈之地。

　　“故妙宗云。”妙宗即《妙宗鈔》，是宋朝四明尊者為智者大師的《觀經(jīng)疏》作的注解。下面引用《妙宗鈔》的話為證�！睹钪锈n》中自立問答，問云：“至理微妙，不垢不凈，無取無舍。今立垢凈，令人取舍，既乖妙理，亦非上乘。”意謂至高無上的道理極其微妙，如《心經(jīng)》說的不垢不凈，自性本來如此，所以不用取舍�，F(xiàn)為修凈土的人設(shè)立穢土凈土，讓其舍穢取凈，既違背了妙理，也就不是上乘之法。這樣有取有舍，怎能見到真理呢？顯然問者乃執(zhí)理廢事。

　　“取舍若極，與不取舍亦非異轍。”這里所引的兩句話，即是《妙宗鈔》對上問的答詞，如取舍到了極點，即前面說的取至究竟，舍至究竟，更無可取，更無可舍，那和不取不舍也就沒有兩樣了。此顯即事而達理，如前所說，修德圓滿，性德圓彰。

　　解  設(shè)不從事取舍，但尚不取不舍，即是執(zhí)理廢事。既廢于事，理亦不圓。若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。故次信而明愿也。

　　這一段文，破執(zhí)。

　　“設(shè)不從事取舍，但尚不取不舍，即是執(zhí)理廢事。既廢于事，理亦不圓。”如一個圓球，面面皆圓。它不分而分，有陽的一面，必有陰的一面。我們將陽面比作事，陰面比作理，你能不能把球一劈為二，將陽面陰面分開呢？佛法是圓融的，理事不能決然分開。若不從事上有取有舍，而放棄一切取舍，堅持不取不舍，便是執(zhí)理而廢事了。有些念佛人執(zhí)著心凈則土凈之理，認為念佛能使心清凈，則當下就是凈土，所以雖念佛而不發(fā)愿求生，一味執(zhí)理廢事。其實他的執(zhí)理是偏取于理，不發(fā)愿求生是廢事，則是偏舍于事，已是取舍分明，怎么能說是不取不舍呢？既然廢棄了事，所執(zhí)的理亦不圓了，就像圓球一劈為二就不圓了。所以事理都不能缺，有事一定要有理，有理亦一定要有事，理事本來不二。

　　“若達全事即理，則取亦即理，舍亦即理。一取一舍，無非法界。”如果能通達前面說的全事即理的道理，則理事無礙，事事無礙。隨拈一法，無非是事，全體是理。所以說從事取也是理，從事舍也是理。前面講以法界為理，所以一取一舍，無非法界。

　　“故次信而明愿也。，，所以講了信后，就要講愿。既然相信理事無礙，事事無礙，就要發(fā)欣厭取舍之愿。在目前我們還是凡夫的身份，做不到取舍若極，則不可不取不舍，執(zhí)理廢事。我們必須從事做起，欣厭取舍分明，發(fā)懇切的大愿，厭離娑婆，欣求極樂，老實念佛，不要又使這一生空過。方向明確，就可以用功了。下面就教你修行，怎樣才能滿你的愿，才能往生西方極樂世界。

　　解  言執(zhí)持名號一心不亂者，名以召德，德不可思議，故名號亦不可思議；名號功德不可思議，故使散稱為佛種，執(zhí)持登不退也。

　　這一段文，正明行妙。

　　“言執(zhí)持名號一心不亂者”。執(zhí)持名號一心不亂，這句話大家都很熟悉，是《阿彌陀經(jīng)》中本師親自教誡我們的。若要生西方就得執(zhí)持名號，即念阿彌陀佛圣號。執(zhí)持名號是修法，一心不亂是功夫。我們能念到一心不亂，則決定往生。所以，執(zhí)持名號是求生凈土之妙行。下面就說明這個道理。

　　“名以召德。”名是假名，德為實德。由實德而立假名，由假名而召實德。我們用阿彌陀佛這個假名，呼召阿彌陀佛的實德。阿彌陀佛這個名號，稱為萬德洪名，因為它是由彌陀萬德所莊嚴成就的，具足了彌陀的萬德，也可以說這個名號是萬德的代號。因此念這個名號，便招來名號所代表的萬德，把佛的功德變成我們自己的功德。

　　舉例說，我們肚子餓了，想吃面包，要不要自己下地種小麥，去播種除草收割，然后再去脫粒磨粉，再加工成面包呢？不需要，食品店里有現(xiàn)成的面包，買來就可以吃。由面包這個假名，可以聯(lián)想到其中包含了農(nóng)民的種植，工人的加工，多少人的辛勞。同樣，我們稱念阿彌陀佛這句名號，就會想到阿彌陀佛為利益眾生，無量劫勤修六度萬行，成就了無量無邊的功德。這個萬德洪名，就像已做成的面包，我們只需用信愿行三資糧去換即可受用。

　　“德不可思議，故名號亦不可思議。”阿彌陀佛無量劫修行成佛，其功德無量無邊，不是凡夫所能想象和說得出來的。阿彌陀佛這樣積功累德，莊嚴成就了一個極樂世界，為了什么？不是為他獨自享受，而是為了普度眾生。他用什么方法讓眾生了解這一點，接受他的教化，而得利益呢？就用他的名號，非常簡單好記，又很容易念。我們知道阿彌陀佛在因地時，為度眾生發(fā)了四十八個大愿，其中就有十二個愿說到名號之功德，眾生只要聞到阿彌陀佛的名字，就能禮拜皈命，修菩薩行，得不退轉(zhuǎn)，直至成佛等等。

　　一句名號，攝盡了阿彌陀佛的誓愿，能利益十方三世一切眾生，無量劫修行所累積的無量無邊功德，阿彌陀佛所要給予眾生的一切，就用這四個字概括總持。我們想要現(xiàn)生離苦得樂，佛就請你念阿彌陀佛。我們想要往生極樂世界，請你念阿彌陀佛。我們要得智慧辯才，還是請你念阿彌陀佛。一直到你要成佛，更是念阿彌陀佛。一句阿彌陀佛，是如意妙寶，無論你要什么都能滿愿。一句阿彌陀佛，是金鑰匙，能開啟你自性本具的無量性德寶藏。釋名中解釋這句名號的內(nèi)涵，包含了功德智慧、神通道力、依正莊嚴、說法化度等等皆是無量，無量豈可思議？這不可思議的功德妙用，全都包含在這句名號之中，所以名號也就不可思議了。

　　“名號功德不可思議，故使散稱為佛種。”因為這句名號所含功德不可思議，名以召德，故念此名號之果報無比殊勝。這里列舉了兩種持名的果報。一種是散稱，即隨隨便便地念一句，不要說有心念，就是無心念，不信佛的人隨口念一聲阿彌陀佛，八識田里落下這句佛號，便是成佛的種子。將來有一生善根成熟，就有希望修行成佛；還有一種是執(zhí)持名號，執(zhí)是執(zhí)著，持即保持不失。執(zhí)持名號，就是我們一天到晚不忘念佛，古德云：“朝于斯，夕于斯。，，早晨如此，晚上亦如此。我們再加一點，眼睛閉著在念，眼睛睜開也在念，行住坐臥，二六時中都在念佛，這叫執(zhí)持名號。執(zhí)持名號就是《無量壽經(jīng)》中講的一向?qū)Ｄ�，我們心心念念都在這句阿彌陀佛上。所謂“朝思暮想”，即吃飯、睡覺、走路時都想，就這樣心思不斷，念念不忘這句佛號，方可謂執(zhí)持名號。

　　“執(zhí)持登不退也”。我們?nèi)缒軋?zhí)持阿彌陀佛名號，一生不改，臨命終時必定蒙佛接引，往生極樂世界。生到那里，即能直登不退地，圓證三不退。不退很重要，加上極樂世界人的壽命長，所以個個人都能一生成佛。我們在娑婆世界修學(xué)容易退轉(zhuǎn)，壽命又短促，因而生生世世修不成功，從無量劫修到現(xiàn)在還是一個凡夫。所以信愿行的行就是要我們執(zhí)持名號，道理就在這里。

　　解  然諸經(jīng)示凈土行，萬別千差。如觀像、觀想、禮拜、供養(yǎng)、五悔、六念等，一一行成，皆生凈土。

　　由此往下，較量行妙。這一段文，列舉了修凈土的種種行門。

　　“然諸經(jīng)示凈土行，萬別千差。”許多經(jīng)上都有修凈土行門的介紹，其方式方法千差萬別。

　　“如觀像、觀想、禮拜、供養(yǎng)、五悔、六念等，”舉例說，如觀像、觀想、禮拜、供養(yǎng)、五悔、六念等，這個等字代表這里還沒有提到的其余諸行。

　　“觀像、觀想”這兩種修法，我們在序文的四種念佛法門中介紹過，這里不再重述。這些都是上根利智的人所修的，不是每個人都能修的。

　　“禮拜”，大家都知道，拜阿彌陀佛，一心頂禮，稱揚贊嘆如來功德。禮拜實際上就是普賢菩薩十大愿王的第一、第二大愿，一者禮敬諸佛，二者稱贊如來。按照《普賢行愿品》所講，盡法界虛空界有無量諸佛，要能分身無量，每一尊佛前都有一個身在禮拜。我們一個身都分不出，在娑婆世界我們想修禮敬諸佛，做不到！第二稱贊如來，其境界深廣，也是要在極微塵數(shù)諸佛世界的每一尊佛前，都以超過天上辯才天女的微妙舌根，出一切妙音聲，稱揚贊嘆一切如來諸功德，仍稱贊不完，因為這不是平常的禮拜。

　　“供養(yǎng)”，就是十大愿王的第三愿廣修供養(yǎng)。那個供養(yǎng)是以十方法界一切諸佛為供養(yǎng)的對象，用華云鬘云，天音樂云，天種種香，涂香燒香末香，如是等云，一一量如須彌山王。燃種種燈，酥燈油燈，諸香油燈，一一燈炷如須彌山，燈油如大海水。以如是等上妙諸供養(yǎng)具，常在諸佛前供養(yǎng)。我們沒有那么多妙供養(yǎng)具，所以也修不成。

　　“五悔”是：一懺悔，二勸請，三隨喜，四回向，五發(fā)愿。此五者悉能悔過滅罪，故名五悔。五悔實際上就是十大愿王的第四愿到第十愿，一懺悔即第四愿懺悔業(yè)障，二勸請即第六愿請轉(zhuǎn)法輪和第七愿請佛住世，三隨喜即第五愿隨喜功德，四回向即第十愿普皆回向，五發(fā)愿即第八愿常隨佛學(xué)和第九愿恒順眾生，如懺悔業(yè)障、請轉(zhuǎn)法輪等，皆要以清凈身口意三業(yè)，在遍法界微塵剎一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，后不再造；以種種方便，殷勤勸請轉(zhuǎn)妙法輪。我們都難以做到。

　　禮拜、供養(yǎng)和五悔合起來，就是十大愿王，那是普賢菩薩教善財童子修的，為華藏世界的法身大士所修，非我們凡夫力所能及。

　　“六念”是念三寶，即念佛、念法、念僧，加念天、念戒、念施。即是：念佛慈悲導(dǎo)師，念法三世佛母，念僧人天福田，念天長壽安樂，念戒清凈身心，念施普濟窮苦。六念出自《觀經(jīng)》上講的三種眾生當?shù)猛�生之一�！队^經(jīng)》云：“修行六念，回向發(fā)愿，愿生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生。”這個六念，我們這樣喲根性都不容易修。

　　上述觀像、觀想、禮拜、供養(yǎng)、五悔、六念等等修法，“一一行成，皆生凈土。”你修以上任何一個法門成功，回向發(fā)愿，都能生西方。可是這些法門收機不廣，下手不易，不是所有根性都能修的，尤其我們業(yè)障深重的凡夫很難做到。但這些可以作為助道，所修功德回向求生西方。我們以念佛為匯行，其余的皆為助行，正脅雙修，決定往生。

　　解  唯持名一法，收機最廣，下手最易。故釋迦慈尊，無問自說，特向大智舍利弗拈出。可謂方便中第一方便。了義中無上了義。圓頓中最極圓頓。故云：“清珠投于濁水，濁水不得不清。佛號投于亂心，亂心不得不佛也”。

　　這一段文，獨顯持名妙。和前面列舉的凈土諸行對比，獨有持名這一法，最為殊妙。以下三句，顯示持名一法之事妙：

　　“唯持名一法，收機最廣，下手最易。”收機最廣，是講法門所攝的眾生根機范圍最廣，古德云：“若智若愚皆有分，是男是女總堪修。”真是三根普被，利鈍全收，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，都能修。下手最易，修法就是念阿彌陀佛四個字，或南無阿彌陀佛六個字，極其簡單容易，一教就會，一切時一切處皆可念，不受任何限制，在一切修法中最容易下手。

　　“故釋迦慈尊，無問自說”。釋迦一代時教，一切諸經(jīng)皆有人啟請佛才說，如《法華經(jīng)》，舍利弗三請，世尊方說；《楞嚴經(jīng)》，阿難啟請，世尊方說。唯此《阿彌陀經(jīng)》，是佛無問自說的法。釋迦世尊大慈悲心，憐憫眾生，唯恐我們錯失這個當生成就之大好機緣，故在無人請問的情況下，就自己說出來。

　　“特向大智舍利弗拈出”，拈出即提出。世尊講這部《阿彌陀經(jīng)》，以舍利弗為當機者，自始至終都是呼叫著舍利弗，并對著他在講。此經(jīng)所倡持名一法，雖下手容易，然其理深妙，是一個難信之法，非大智慧的人不能直下承當，故釋迦慈尊特別對智慧第一的舍利弗尊者提出來。

　　下面三句顯示持名一法之理妙。

　　“方便中第一方便。”所謂八萬四千法門，無量法門，都是佛對不同根機眾生說的方便法門。在這所有的方便當中，以持名念佛最簡單最容易，最好修，隨時隨處都可念，而所得果報又無比殊勝。大勢至菩薩告訴我們：“憶佛念佛，現(xiàn)前當來，必定見佛……不假方便，自得心開。”持名念念即佛，不需再用其他任何方便，自然而然就能明心見性，見性成佛。所以說持名念佛是方便中第一方便。

　　“了義中無上了義。”了義是真實義，非方便說。了義是相對不了義而言。如聲聞人修小乘法，證阿羅漢，出三界了生死了。雖是圣人，尚有塵沙無明煩惱未斷，變易生死未了，因此不究竟，不究竟即不了義。菩薩修大乘法，相對阿羅漢是了義。但菩薩中又有千差萬別，有三賢位菩薩，有十地菩薩，上面還有等覺菩薩，共有四十一個階位。這些菩薩只能稱了義，還不能稱無上了義。無上了義是佛的境界。由此可知，修這個法門直接成佛的，方能稱無上了義。持名一法，念念即佛，是直接成佛的一乘法，所以是無上了義。

　　“圓頓中最極圓頓。”圓是圓滿，非偏缺；頓是頓超，非漸證。因持名念念即佛，不落偏漸階級，故最極圓頓。凡夫的煩惱絲毫未斷，但能執(zhí)持名號，若一日至若七日，一心不亂，便能以信愿持名之功德，往生極樂世界。一生到極樂世界，即圓證三不退，相當于圓教的等覺菩薩，天天和阿彌陀佛、諸上善人在一起，一生便能圓成佛道。同修們想想看，還有哪一個法門能比這個更圓頓？找不到，八萬四千門中，只此一門。

　　“故云清珠投于濁水，濁水不得不清。佛號投于亂心，亂心不得不佛也。”最后用譬喻說明持名念佛之圓頓。從前農(nóng)村里的人，喝水要到江河里去提，水混濁不能喝怎么辦？只好在水缸里放點明礬攪一攪，便可使泥沙慢慢沉淀于缸底，這樣水就變清了。這是中國民間將混水變清的辦法。這里講用清珠。清珠是傳說中的清水寶珠，將清珠朝混水里一丟，就能使混水自然變清�，F(xiàn)將清珠清水比喻念佛，濁水喻我們念佛時打妄想的散亂心，清珠喻佛號。清珠有清水之功，喻佛號有澄濁得清，返妄歸真，成佛之功。我們的亂心念一句佛號，佛號如清水珠，能將我們的亂心定下來。我們將心定在佛號上，就不再打妄想，這就是亂心不得不佛。佛號就是對治妄想的妙法，我們念一句清一念，念十句清十念，念到一心不亂，亂心全清，便變成佛心了。這就是持名一法之念念即佛，至圓至頓的道理。

　　有人聽了說：“我阿彌陀佛念到今天，幾十年了，還是打妄想，這是什么原因呢？是不是我所用的清水珠不靈了？”這里還有一個竅門，當我們念佛的時候，思想就要集中在一句阿彌陀佛上。如果把念佛不當一回事，一邊念阿彌陀佛，一邊想明天有客人要來，我怎么招待他呢？阿彌陀佛、阿彌陀佛……這樣念佛太夾雜了，事情還沒來，你就把它放在做正課的時候瞎打妄想，這不是自找麻煩嗎？浪費你的光陰，浪費你的精神。為什么你念佛沒有效果？原因在你自己。我們應(yīng)該把念佛當作最要緊的事來對待，念佛的時候，把其他事情先放在一邊不去想，認認真真地一句接著一句去念，如此自然就會有成效了。

　　解  信愿持名，以為一乘真因。四種凈土，以為一乘妙果。舉因則果必隨之，故以信愿持名為經(jīng)正宗。其四種凈土之相，詳在《妙宗鈔》及《梵網(wǎng)玄義》，茲不具述。俟后釋依正文中，當略示耳。

　　這一段文，總結(jié)信愿行三資糧，結(jié)歸因果。

　　“信愿持名，以為一乘真因。”信愿持名，是圓頓妙行，念念即佛，當下圓頓，直超佛位，故為一乘真實之因。這里的一乘即佛乘。

　　“四種凈土，以為一乘妙果。”極樂世界四種凈土，是信愿持名之一乘真實妙果。因極樂世界四土圓融，任何一土橫具四土，雖然是以凡夫身份生到同居土，卻同時有方便、實報、寂光上三土之受用，等于得四土之果報，故稱妙果。

　　“舉因則果必隨之”，有因必隨之有果。在娑婆世界有信愿持名之真因，必有生極樂世界四種凈土之妙果相隨。

　　“故以信愿持名為經(jīng)正宗”，所以信愿持名正是這部《阿彌陀經(jīng)》的宗旨�！斗ㄈA經(jīng)》以一乘因果為宗，本經(jīng)亦以一乘因果為宗。這里雖然只說了信愿持名之因，但舉因必攝果，故本經(jīng)以信愿持名一乘真因為宗，即以一乘因果為宗。

　　“其四種凈土之相，詳在《妙宗鈔》及《梵網(wǎng)玄義》，茲不具述。俟后釋依正文中，當略示耳。”最后幾句，是說極樂世界四種凈土之相狀，在四明尊者的《妙宗鈔》和澫益大師的《梵網(wǎng)經(jīng)玄義》中，有詳細介紹，這里恕不細述。待后面解釋依正莊嚴之經(jīng)文時，將作簡單的說明。

　　明宗就講到這里。我們修行以信愿行為綱領(lǐng)，信要具足六種信，愿要做到欣厭二字，行就是執(zhí)持名號，二六時中一句阿彌陀佛不忘失。這三條極為簡明扼要，希望同修們都牢牢記住，務(wù)必切實做到。我們能如法認真修因，舉因則果必隨之，命終決定往生。

甲四  明力用

　　解  第四明力用：此經(jīng)以往生不退為力用。

　　由此往下，別明力用。這一段文，總標力用。

　　上文所說的“明宗”，是講修因。從這里開始，講五重玄義之“明力用”，是講得果。

　　“第四明力用：”五重玄義之第四是明力用，力用即力量功用。簡單地說，就是我們依照前面所說的宗旨去修行，能得到什么好處，有什么作用。

　　“此經(jīng)以往生不退為力用。”本經(jīng)的力用是往生極樂，不退成佛。《阿彌陀經(jīng)》說：“極樂國土，眾生生者，皆是阿鞟跋致。其中多有一生補處，其數(shù)甚多，非是算數(shù)所能知之，但可以無量無邊阿僧只說。”這一段經(jīng)文即點明本經(jīng)之大力用。

　　解  往生有四土，各論九品。且略明得生四土之相。

　　這一段文，總標往生四相。

　　“往生有四土”，往生極樂世界有四種土。他方世界也都有四種土，土的名字雖同，力用卻不同。下面簡單介紹這四種土。

　　一、凡圣同居土：娑婆同居是穢土，有六道凡夫和兩種圣人同居。六道凡夫大家都已知道，不再說了。兩種圣人是權(quán)圣和實圣。權(quán)圣是上三土的圣人，示現(xiàn)人天等道，化現(xiàn)同類度眾生之再來人。實圣是已斷見思、證三乘圣果，而未人涅盤之圣人。極樂同居是凈土，雖有凡夫，純是念佛修凈業(yè)得生者，則非有漏業(yè)感。只有人天，無三惡道，也無阿修羅。天道無四空、外道、魔王等天。純?nèi)苏�定聚，無不定聚及邪定聚。因見思未斷，且名凡夫。圣人也有權(quán)實兩種，與娑婆相同。

　　二、方便有余土：娑婆方便，是斷見思出三界，修方便道之三乘圣眾所居，已了分段生死，尚有變易生死；已盡見思，尚余塵沙無明諸惑，故名方便有余土。極樂方便，則但出娑婆三界，不出極樂同居。生者純是菩薩，雖有聲聞之名，不同此土小乘，實際上是回小向大的菩薩，因所斷的惑與此土相同，故尚有聲聞這個假名。

　　三、實報莊嚴土：諸佛此土皆同，由全性起修，斷塵沙惑，分破無明，而感實報果，是四十一位法身大土所居。身能現(xiàn)土，土能現(xiàn)身。以假中觀智為能莊嚴，以俗中諦理為所莊嚴。能所一如，稱性所感之實報莊嚴，故名實報莊嚴土。

　　四、常寂光土：此土辨體中解釋過，即如來所證三德秘藏，為清凈法身所居。以智名身，以理名土，身土一如，無有二相。

　　前三土為事，寂光則為理。實報與寂光實為一土，實報是所感果報，寂光為所顯理體。是故破一品無明，初人實報土，亦即分證寂光土。乃至無明破盡，人上上實報，亦即證究竟寂光。然為容易理解，通常以分證為實報土，滿證為寂光土。

　　“各論九品”，每土各有九品，即上上品、上中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。如同學(xué)校，有小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)，每個學(xué)校又分很多年級。往生西方亦是如此，根據(jù)行人念佛功夫的深淺，斷惑的多少，來分品位之高下。同居土以斷見思惑分九品，方便土以破塵沙惑分九品，實報寂光二土以破無明分九品。四土九品是略說，細說則品位更多。

　　“且略明得生四土之相。”因為這是《要解》，只能作個扼要的介紹，所以說略明。下面簡單說明得生極樂世界四土的相狀。

　　解  若執(zhí)持名號，未斷見思。隨其或散或定，于同居土分三輩九品。

　　這一段文，說明生在同居土之相。

　　“若執(zhí)持名號，未斷見思。”往生同居土的條件，是執(zhí)持名號，就是念阿彌陀佛圣號不間斷，但還沒有斷見思。

　　見思，即見惑八十八使和思惑八十一品。簡單地講，見是知見、見解，見惑是迷于真理，錯誤地分別計較而起的邪知邪見。見惑在照見真理時能一下子就全斷，是為見道時所斷之惑。講通俗一點，見惑就是主觀意見，所謂我的看法。我的看法實際上并不正確，因為凡夫都是戴著有色眼鏡來看一切事物的，所見到的并非事物的本來面目。戴紅色眼鏡，看到的一切事物都是紅的；戴藍色眼鏡，看到的事物都是藍的。事實并非如此，所以見惑也就是我們凡夫知見的錯誤。思惑是迷于世事而起的貪嗔癡等妄情。我們的眼耳鼻舌身五根，接觸外面的色聲香味觸五塵時，被迷惑了，喜歡的生貪心，不喜歡的生嗔心。心中所生的貪嗔癡慢疑等種種煩惱就是思惑。由所迷的對象不同，迷理或迷事，故見惑也稱理惑，思惑也稱事惑。見惑和思惑都是六道生死之根本，斷了見思，就脫離了生死輪回。

　　我們念佛很用功，一天到晚一句阿彌陀佛不忘失，但見思煩惱未斷，能否了生死出輪回呢？如果修其他法門，見思未斷的人，絕無了生死的希望。而修凈土法門的，哪怕見思煩惱絲毫未斷，只要有深信、切愿，執(zhí)持名號，照樣可往生西方，永離生死輪回之苦，這就是凈土法門之殊勝處。

　　“隨其或散或定，于同居土分三輩九品。”未斷見思煩惱的人，往生西方都在同居土，這是大多數(shù)念佛人的生處。同居土分三輩九品，三輩即上、中、下輩，每一輩又分三品，共九品。這三輩九品由念佛的功夫或散或定來分。念佛有妄想為散，不起妄想為定。念佛有定力，心不散亂，達到功夫能成片的，生在同居土的上三品。如果念佛心有時定有時散，不能保持常定，但也不常散，散亂漸少者，生于同居土的中三品。念佛時定力少，心多散亂者，生在同居土的下三品。

　　解  若持至事一心不亂，見思任運先落，則生方便有余凈土。

　　這一段文，說明生方便土之相。這里講得簡單些，其實方便土也應(yīng)分三輩九品，在前面同居土我們已說過，以此類推好了，這里不再重復(fù)。

　　“若持至事一心不亂”，這是說念佛的功夫。在事相能心純一無散亂，亦即正定。事一心不亂是二六時中，行住坐臥，心中唯有一句佛號，無有余念，不為外境和我執(zhí)這個內(nèi)惑所亂，即能得到念佛三昧。

　　“見思任運先落”，這一句講的是斷惑。念佛念到事一心，任運就是順其自然，不加人為造作，落即斷除。念阿彌陀佛的人，見思煩惱用不到修行者刻意去斷，不像修其他的法門，一定要怎樣用智慧的力量將煩惱斷掉。修持名念佛法門時，我們只要將一句佛號照看好，心口念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，不用管煩惱不煩惱，念佛念到一心不亂時，就會水到渠成，見思煩惱自然而然不斷而斷。這是修念佛法門的好處。見思任運先落，先落是講斷惑的程序�；笥腥�種：見思、塵沙、無明。見思惑即我執(zhí)，后二種屬法執(zhí)。我執(zhí)粗先斷，法執(zhí)細后斷，故見思先落。

　　“則生方便有余凈土”，就橫超娑婆同居穢土，而生到極樂方便凈土。生方便有余土之圣者，證人相似位，至少是證到了阿羅漢果，都有六種神通。他們有天眼通，我們的一舉一動，他能看得清清楚楚。有他心通，知道我們的心里想什么，在座的哪一位聽經(jīng)時動了什么念頭，他們都知道。所以我們學(xué)佛的人應(yīng)該明白，佛菩薩就在我們的身邊，即使在他方世界，因他們有神通的妙用，我們眾生的心思都能知道。如果同修們不了解這一點，就提不起精神用功，甚至無所顧忌，自以為多打個妄想、做件壞事，不會有人覺察。那里曉得還有很多人都知道。儒書《大學(xué)》講：“十目所視，十手所指。”一個人在房間里，有十雙眼睛看著你，有十個人用手指著你。如按佛教表法講，十表圓滿。何止十雙眼睛、十雙手，十方無量無邊的諸佛、菩薩、羅漢全都在看著你！

　　學(xué)佛的人知道這個事實，就能時時警覺，也就不敢打妄想，不敢做壞事了。到時候，就應(yīng)該拜佛，應(yīng)該誦經(jīng)，應(yīng)該做家務(wù)了，樣樣事情都安排得好好的，正正當當?shù)厝プ�，天天努力向上升進。能夠這樣做，即使不刻意去斷煩惱，自然而然也就能斷除。

　　前面說了，極樂世界與娑婆世界不同，生到極樂世界方便土的人，不僅能證阿羅漢，而且是菩薩的身份了。

　　解  若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品。則生實報莊嚴凈土，亦分證常寂光土。

　　這一段文，說明生實報莊嚴土之相。

　　“若至理一心不亂”，這一句說的是念佛的功夫。理一心不亂的功夫，比事一心不亂的念佛功夫更高，事一心不亂只是事相精勤，雖得正定，而未契人理性。理一心不亂則是達理稱性念佛，能所雙亡，心佛一體，不僅得定，而且開慧，親見中道實相之理，不為二邊法執(zhí)所亂，所得到的是更高的念佛三昧。

　　“豁破無明一品，乃至四十一品。”這是講斷惑。念佛念到事一心不亂能斷見思，念到理一心不亂就破無明了。無明即不明了諸法的事理，說得淺顯一點，就是愚癡。無明有根本無明和枝末無明。根本無明是對法界真理的迷惑，即法執(zhí)。這是由無始一念不覺而形成，故亦稱無始無明。枝末無明是因根本無明而起的見思煩惱，即我執(zhí)。通常講的無明是指根本無明，這里亦同樣。

　　無明共分四十二品，就像上學(xué)讀書分的年級。破一品無明，即證一分法身。證一分法身之時，就開始邁人法身大士之位了，相當于進大學(xué)成了大學(xué)生。無明破盡，即證得佛教中最高的果位，成佛了，相當于研究生畢業(yè)，取得最高的博士學(xué)位。實際上可以說比博士更高，博士還不能當正教授，而成了佛即有教化一切眾生的本領(lǐng)，可做博士生導(dǎo)師了。但這也只是一個比喻，世上的博土生導(dǎo)師，只帶博士生，根本不教中學(xué)、小學(xué)程度的人。佛就不同了，他可帶領(lǐng)大菩薩成佛，也樂意去化導(dǎo)對佛學(xué)一無所知的六道眾生。你看，佛多慈悲��！

　　從破一品無明的圓教初住（發(fā)心�。┢兴_，直至破四十一品無明的圓教等覺菩薩，都屬分證位的法身大士，他們的往生，就生到極樂世界的實報莊嚴土，同時分證常寂光土。

　　解  若無明斷盡，則是上上實報，究竟寂光也。

　　這一段文，說明常寂光土之相。

　　“若無明斷盡”，這句講斷惑。四十二品無明全部斷盡，可謂斷惑究竟。

　　“則是上上實報，究竟寂光也。”上上實報即實報土的上上品。究竟寂光是到了究竟位，證究竟無上菩提、究竟無余涅盤，就是常寂光土。常即法身德，法身常住，不生不滅；寂即解脫德，煩惱永斷，諸相永寂；光即般若德，般若智光，遍照一切。常寂光土即如來所證三德秘藏，圓教佛所居之土。

　　請同修們注意，前三土都講“生”，這一土則講“是”。為什么不同呢？因前三土的人皆居因位，無明尚未斷盡，甚至等覺菩薩，如文殊、普賢等，尚有最后一品生相無明未破，還要發(fā)愿求生。而無明斷盡的人，則證究竟佛果，是果位上的人了，所謂盡虛空遍法界無非常寂光，故說則是，不須再去生了。

　　佛法有八萬四千法門，最方便、最直捷、最圓頓的唯持名一法，不拘場所，不論閑忙，智愚老幼，都能念這句阿彌陀佛，簡單容易。而果報之殊勝不可思議，只要能信愿執(zhí)持名號，根據(jù)念佛功夫深淺，斷惑多少，就能分別往生極樂四種凈土，一生成佛。

　　往生四相就簡單介紹到這里。下面講不退。

　　解  不退有四義：一念不退。破無明，顯佛性。徑生實報，分證寂光。

　　由此往下，說明不退四義。

　　按一般教理講，不退只有三種，而《要解》講念佛有四種不退，加了一個畢竟不退，特別顯示佛號功德和念佛功德的不可思議。這里從高的講起，說明念不退之義。

　　“不退有四義：一念不退。”不退含有四義，第一種是念不退。念不退還是有念的，這個念是中道正念。念不退就是念念趨向無上菩提，流人如來大覺果海。也可以說，念不退就不會退轉(zhuǎn)念菩薩或念羅漢，只是念念成佛。

　　有人問：“到了極樂世界還念阿彌陀佛嗎？”還是要念。為什么呢？佛是覺的意思，念佛就是念念覺悟，覺而不迷。阿彌陀是無量，前面釋名中講功德智慧、神通道力等一一無量。簡單說，阿彌陀佛是無量覺。西方世界的人雖然個個都覺而不迷，但還沒有到無量覺。同居土的人民當然不用說，即使生到方便土的阿羅漢也只是正覺，實報土的菩薩是正等正覺。無量覺是無上正等正覺，即佛。所以，成佛之前，不管凡夫還是圣人，都要念阿彌陀佛以求成佛。我們的本師釋迦牟尼佛以及十方一切諸佛，都是念阿彌陀佛成佛的，這點留待正釋經(jīng)解中再說明。所以，到了西方極樂世界，還是念阿彌陀佛，這是正念。

　　我們凡夫是迷而不覺，連最低的正覺都不夠資格，更不用說無量覺了。我們念念迷的什么呢？遇事首先想到“我”。舉個最淺顯的例子，譬如天有點熱了，“啊呀，我衣服穿多了，我熱了，我一動就流汗。”人家熱不熱？不管，先把自己這個“我”管好。如果哪一個人忘記了“我”，你的生死也差不多快了了。我們凡夫的念不外自私自利、名聞利養(yǎng)、五欲六塵、貪嗔癡慢。即使有時生起一個正念，很容易退轉(zhuǎn)。我剛才講，大家要把這句阿彌陀佛時時記在心里，不要被五欲六塵所迷。同修們聽經(jīng)的時候心里都明白，但一出講堂回到家里，電視機一開，眼睛就被色迷，忘掉佛號，正念便退掉

　　“破無明，顯佛性。”念佛證到念不退，即能以中道觀智破根本無明。無明一破，佛性即顯。無明如蓋，障覆真心本性。蓋子一揭，便看清底下自己的本來面目，即佛性顯露�！赌�盤經(jīng)》上講佛性有三種，能成就三種果德：一正因佛性，即離一切邪非之中正真如，真如即實相，依之成就法身果德；二了因佛性，即照了真如之理的智慧，依之成就般若果德；三緣因佛性，即緣助了因，開發(fā)正因的一切善根福德，依之成就解脫果德。所以破一品根本無明，就顯一分三因佛性，證一分三德。正因佛性顯，理心發(fā)，證法身德。了因佛性顯，慧心發(fā)，證般若德。緣因佛性顯，善心發(fā)，證解脫德。即所謂三心圓發(fā)，三德圓證，開佛知見。

　　“徑生實報，分證寂光。”證到念不退的人，得理一心不亂了，他們直接生實報莊嚴土，同時亦分證常寂光土。

　　解  二行不退：見思既落，塵沙亦破。生方便土，進趨極果。

　　這一段文，說明行不退之義。

　　“二行不退。”即行菩薩道，教化眾生之行精進，不會退墮二乘地。

　　“見思既落”，見思即見思煩惱，亦即我執(zhí)，證行不退的人見思煩惱都斷了。

　　“塵沙亦破”，塵沙即塵沙煩惱，從喻立名，二乘之法執(zhí)，能障礙教化眾生之道。眾生無邊，每個眾生的根性不同，煩惱無量。佛為大醫(yī)王，有種種法門，對治眾生不同的煩惱習(xí)氣。因機施教，機有千差，故使法門萬別。眾生之病況與佛之法藥，此二合之，如塵若沙，如虛空中的微塵，象大地上的沙土一樣，多得無法計數(shù)。于此二者，即病與藥皆不明了，稱為塵沙惑。所以塵沙惑亦稱塵沙無知，不知眾生病，不識法門藥。二乘人鑒此，沉空滯寂，不愿度眾生。

　　菩薩心量大，發(fā)心度眾生，便得破塵沙煩惱。為此菩薩要修假觀，學(xué)法門，發(fā)四弘誓愿中的“法門無量誓愿學(xué)”。菩薩要學(xué)無量的法門，以幫助無邊的眾生斷無盡的煩惱。在度眾生的過程中，遍觀眾生病情，遍學(xué)諸佛法藥，自己分破塵沙煩惱。塵沙破盡，成就道種智，則能應(yīng)病與藥，普度眾生。例如本經(jīng)中提到的乾陀訶提菩薩、常精進菩薩，這二位菩薩無量劫來教化眾生，勇猛精進，不曾停息，無有疲厭。為了一個眾生，哪怕跟他無量劫，一直要把他教到成菩薩成佛才放心，真可謂行不退之典范。

　　菩薩為什么有這么大的耐心呢？為的是報恩！所有眾生皆曾經(jīng)是他的父母眷屬，怎可不度？這是他的責任。釋迦牟尼佛在《梵網(wǎng)經(jīng)》中講：“一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無不從之受生。”所以，一切眾生與我們都是父母子女的關(guān)系，嫡嫡親親的血緣關(guān)系。假如不利益一切眾生，就是不報父母恩，即不盡孝道。孝名為戒，有孝心才能持戒，孝順父母，供養(yǎng)三寶，此為持戒第一。

　　有人說：“孝順父母，讓他們吃好穿好，活得開心，養(yǎng)老送終就行了。”能夠這樣做，也算不錯了，但這是世間小孝。佛門里講大孝。什么是大孝？蓮池大師說得好：“親得離塵垢，子道方成就。，，塵垢是六塵垢污，指三界。父母雙親要能出離三界，生死了了，我們這個做兒子的才是盡到孝道了。如果還在三界之內(nèi)，即使超度到天上，還是不究竟，因為天人有壽命，天福享盡了，還是要落下來，難免墮三途之苦。

　　正因為在佛菩薩的眼里看來，我們眾生在過去都做過他們的父母，所以諸佛菩薩度眾生沒有任何條件，無緣大慈，同體大悲。佛菩薩看到眾生受苦，就跟自己在受苦一樣，他舍不得我們，就拼命地救我們一切眾生。

　　舉個簡單的例子，便能體會得到：現(xiàn)在每家都是獨生子女，爺爺、奶奶、爸爸、媽媽，四個大人圍著一個小胖娃娃，當作寶貝，現(xiàn)在的話叫他小皇帝。小皇帝你能打他嗎？不能打，碰都不能碰。萬一他跌在水溝里，甚至在自己撒尿的地方跌下去，做父母、祖父母的，趕緊把他抱起來，再臟也不嫌。一般人對自己家的人做得到，如果是鄰居的小孩在馬路上跌跤了，后面汽車開過來了，他也不去拉，他怕自己會被壓死。人家小孩為什么不救？不是他的兒子嘛。這就是眾生，心量小得只有一點點。如果菩薩遇到這個情況，不管是哪家的小孩，不要說汽車來了，什么東西他都不在意的，非要把小孩救出來。萬一救不成，跟他一起死都心甘情愿。我們現(xiàn)在當然做不到，等念佛念到見思煩惱斷了，塵沙煩惱也破之后，證到行不退，就能做到了。

　　“生方便土，進趨極果”。念佛證到行不退的人，已得事一心不亂。既然他們發(fā)心求生極樂世界，就不是一般的小乘阿羅漢，而是回小向大，修菩薩行的大阿羅漢。實際上是通教的菩薩，或別教的菩薩，已斷見思，亦破塵沙。因無明尚未破，故往生到極樂世界的方便有余土，在那里繼續(xù)向上努力，進證最高的果位，即圓滿成佛。

　　解  三位不退：帶業(yè)往生，在同居土。蓮華托質(zhì)，永離退緣。

　　這一段文，說明位不退之義。

　　“三位不退。”證到第三位不退，即不再退墮到凡夫的位置了。按教理講，除凈土宗外，修其他任何法門都必須斷見思煩惱，才能證位不退。

　　“帶業(yè)往生，在同居土”。前面往生同居土之相中講，只要能執(zhí)持名號，不論或散或定，見思煩惱雖未斷，也能生極樂世界。一生西方，即出離六道輪回，哪怕是最低的同居土，也都人圣人之流，再不會退轉(zhuǎn)做凡夫了，這就是位不退。娑婆世界的伺居土不行，還在六道輪回中，還會退轉(zhuǎn)。

　　說到帶業(yè)往生，因為極樂世界是大光明藏，七寶莊嚴的琉璃世界，連身體都是透明的，無半點陰暗之處，那黑業(yè)到極樂世界無處藏身。所謂帶業(yè)是方便說法，阿彌陀佛的大悲愿力，把我們帶到極樂世界，然后佛的慈悲風(fēng)一吹，什么業(yè)都沒有了。極樂世界沒有黑業(yè)，這是靠佛的力量。我們只要把這句阿彌陀佛念熟，妄想不生，業(yè)障自然就消了，臨命終時就能往生極樂世界。

　　說到“帶業(yè)往生”這四個字，同修們要特別注意，不要一聽可以帶業(yè)，就認為現(xiàn)在還可以享受，造點業(yè)沒關(guān)系。要知道，在學(xué)佛之前所造的、已經(jīng)存在之惡業(yè)，只能仗佛力懺除，但在聞到佛法之后，就不能再造新殃了，后邊的一定要截斷！

　　“蓮華托質(zhì)，永離退緣。”我們生極樂世界，神識寄住蓮華之中，蓮華化生，清虛妙體，多清凈！一到了那里，華開見佛之后，便常常能見到阿彌陀佛和十方諸佛，永離念退緣；六時聞法不斷，永離行退緣；天天和諸上善人俱會一處，永離位退緣，故永離一切退緣。極樂世界境凈緣勝，唯有增上善緣，故在那里修道成佛就會很快。要是在娑婆世界，因此土退緣甚多，經(jīng)常會遇到一些知見不正的人，引誘你去造惡業(yè)，由于惡友惡緣的牽纏還會退心。所以真正聰明的人，阿彌陀佛不會不念，極樂世界還能不去嗎！

　　解  四畢竟不退。不論至心散心，有心無心，或解不解。但彌陀名號，或六方佛名，此經(jīng)名字，一經(jīng)于耳。假使千萬劫后，畢竟因斯度脫。如聞涂毒鼓，遠近皆喪。食少金剛，決定不消也。

　　這一段文，說明畢竟不退之意義。

　　“四畢竟不退。不論至心散心，有心無心，或解不解。但彌陀名號，或六方佛名，此經(jīng)名字，一經(jīng)于耳。”即只要你聽聞或念過一聲佛號，終究會得度。無論信佛的人，還是不信佛的人，一心稱名或散心念佛，有心念或無心隨口念，或了解或不了解念佛的道理，只要一句阿彌陀佛，或六方佛的名字，或《阿彌陀經(jīng)》的名字，聽過一遍，你就與佛結(jié)了緣，一歷耳根，永為道種。

　　“假使千萬劫后，畢竟因斯度脫。”即使歷經(jīng)千萬劫之后，就可由念過一句阿彌陀佛，或聽過一聲佛號、經(jīng)名等佛種，早晚能度脫生死，這就是畢竟不退。

　　我在上面已講過：釋迦牟尼佛在世時，有一老人要求出家。他于無量劫前曾為樵夫，上山打柴遇到老虎，爬上樹躲，為免虎難，脫口念了一聲南無佛。過了無量劫，此善根成熟，遇釋迦牟尼佛得度，很快就證得阿羅漢果。這就是畢竟因當初念一句佛號而度脫的最好例子。

　　下面大師又舉了兩個譬喻，說明畢竟不退：

　　“如聞涂毒鼓，遠近皆喪。”第一個譬喻，只要聽到涂毒鼓聲，不論遠近，全都喪命。涂毒鼓是古印度的一種法術(shù)，波斯匿王所用，有點像現(xiàn)代的毒氣彈。把毒藥涂在鼓上，上陣打仗鼓一敲，毒氣即放出。古謂：“欲撾涂毒鼓，須佩返魂香。”白軍有返魂香可解，故無礙。彼軍則無，一聞鼓聲即斃。這是反喻，無論什么人，只要念或聽到一聲阿彌陀佛，他就中“毒”了，社會上講他迷信迷透了。他中了“毒”，阿彌陀佛就能把他帶走；如果他不中“毒”，阿彌陀佛還帶不走他。這是比喻普遍性，念者聞?wù)呓灾卜鸱N，死虛妄煩惱，活法身慧命，證果不虛。

　　“食少金剛，決定不消也。”這是第二個譬喻。金剛有堅、利二義，堅即不為一切物所壞，利即能壞一切物。哪怕只吃下一點點金剛，到了腸胃里也永遠消化不了，會穿腸而出。這個譬喻是說，我們念一句阿彌陀佛，或聽到一聲佛號、經(jīng)名，金剛佛種就種人我們的八識田，永遠不壞，將來定有往生之日。這是比喻佛種不壞。

　　但要知道，今生不生西方，還得在六道中輪回。一直輪回到這個佛種成熟，才會仗佛力得度。至于什么時候成熟，則要看所造業(yè)力的大小，業(yè)力小的人，可能三五劫、七八劫；業(yè)力大的人，要幾百劫、上千劫，甚至無量劫，就要枉受多長時間的苦！同修們了解這個功不唐捐，果不浪得的道理，就能好好念佛，o所以一定要下決心，今生就把這個生死大事辦好。

　　解  復(fù)次，只帶業(yè)生同居凈證位不退者，皆與補處俱。亦皆一生必補佛位。

　　由此往下，是明力用的第三部分，判較力用。這三句指出力用。

　　“復(fù)次，只帶業(yè)生同居凈證位不退者”，此外，且不論往生上三土，證念不退、行不退者，而只講帶業(yè)往生同居土證位不退者。這樣的人，不但一生到那里就證位不退，更能得兩大利益：

　　一“皆與補處俱”：經(jīng)云：“眾生聞?wù)�，�?yīng)當發(fā)愿，愿生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。”上善是什么人？等覺菩薩，亦即補處菩薩，象觀音、彌勒這樣的大菩薩。俱是偕同的意思，往生西方最低的同居土證位不退的人，都能與補處菩薩在一起，這意味著他的地位等同補處菩薩。

　　二“亦皆一生必補佛位”：經(jīng)云：“極樂國土，眾生生者，皆是阿鞟跋致。其中多有一生補處，其數(shù)甚多，非是算數(shù)所能知之，但可以無量無邊阿僧只說。”這就告訴我們，只要生到同居土，即得不退轉(zhuǎn)，極樂世界的人壽命又長，故皆能一生即登補處，必補佛位。大家都知道當來下生彌勒尊佛，彌勒菩薩現(xiàn)居補處，必補佛位。我們生西方同居土證位不退的人，也和彌勒菩薩一樣，一生必補佛位。

　　帶業(yè)往生同居土的凡夫即得如是利益，斷惑往生上三土的圣人，所得利益則更不可思議。所以修學(xué)凈土的人明了這個力用，就會死心塌地念阿彌陀佛，念佛求生西方是成佛的捷徑。

　　解  夫上善一處，是生同居，即已橫生上三土。一生補佛，是位不退，即已圓證三不退。

　　這一段文，正判力用，點明上述二力用之深義。這一段文言簡義深，古德稱之為“要解眼目”，不可輕忽看過。

　　“夫上善一處”，夫是發(fā)語詞，前面說生到極樂世界·同居土的人，皆與補處俱，即和諸上善人俱會一處。

　　“是生同居，即已橫生上三土。”雖生最低的同居土，等于已橫生方便、實報、寂光上三土。

　　橫生是相對豎生而言。豎生是修通途法門的生法，次第漸進。由同居土斷見思，上生方便土；由方便土斷塵沙破無明，上生實報土，分證寂光土；無明斷盡，便是上上實報、究竟寂光土。而修凈土法門是橫超橫生，一生極樂同居土，便能天天見阿彌陀佛，聽他講經(jīng)；每天清晨出去供十方無量諸佛，聽他們說法。天天和佛在一起，不就等于生到常寂光土了嗎？能和補處菩薩聚會，共同聞法修行，不就等于生到實報土了嗎？雖是凡夫，但已出三界，不再漏落六道生死輪回，和阿羅漢一樣，不就等于生到方便土了嗎？所以生同居一土，四土同時得到，余三土亦如此，這就是橫生。這點明上善俱會乃橫生四土義。

　　“一生補佛”，即前述一生必補佛位。

　　“是位不退，即已圓證三不退。’：雖然生同居土證位不退，等于圓滿證得了三種不退。因為一生總可補佛位，成佛的目標明確，又天天和諸上善人俱會一處，聽經(jīng)聞法，肯定受大乘佛法的熏陶，以周邊的諸大菩薩為榜樣，修習(xí)利他度生之行，自然行不退。當然也和那些補處菩薩一樣，念念流人佛的大覺果海，念念成佛，自然也念不退了。所以生同居土證位不退，同時也證行不退、念不退。這點明一生補佛即能圓證三不退之義。

　　澫益大師的這一段話，說明極樂世界最殊妙之處，不在上三土，而是在凡圣同居土，凡夫帶業(yè)往生，能圓生四土，圓證三不退。既能如此，則一圓一切圓，亦能圓轉(zhuǎn)五濁，圓斷諸惑，圓修萬行，圓自在莊嚴，一切圓義自在其中。而且非但已往生者如此，即使我們現(xiàn)在正念佛時，也念念成就如是功德。這就是念佛法門的至圓至頓。這一法門是阿彌陀佛以最高的智慧，設(shè)施的最方便、最究竟、最圓頓度眾生成佛的法門，最最契合我們末法眾生的根機。

　　解  如斯力用，乃千經(jīng)萬論所未曾有。較彼頓悟正因，僅為出塵階漸。生生不退，始可期于佛階者，不可同日語矣。宗教之士，如何勿思。

　　這一段文，較量力用。

　　“如斯力用，乃千經(jīng)萬論所未曾有。”這句話的分量很重，請同修們多多細想。千經(jīng)萬論就是佛說的三藏十二部，八萬四千法門都包括在其中，未聽過有這么好的力用，也從來沒有說得如此徹底的�！栋�彌陀經(jīng)》中佛告舍利弗：“極樂國土，眾生生者，皆是阿鞟跋致。其中多有一生補處，其數(shù)甚多，非是算數(shù)所能知之，但可以無量無邊阿僧只說。舍利弗，眾生聞?wù)�，�?yīng)當發(fā)愿，愿生彼國。所以者何。得與如是諸上善人俱會一處。”這段經(jīng)文就是顯示一生到極樂世界同居土，即圓證三不退，橫生上三土，皆是一生必補佛位。這個力用隱含在里面，文字未明顯表白。澫益大師是位開佛眼具佛知佛見之人，故能將此含義和盤托出。

　　依一般經(jīng)論所說，十方佛剎，包括我們娑婆世界，四土的界限分得清清楚楚，同居土的凡夫絕對見不到上三土的圣人，除非有特別的因緣，他來度化眾生而作的示現(xiàn)。

　　讀過《水懺》的都知道這個故事，唐朝有位悟達國師，年輕時曾照料過一位病僧。這位僧人患癩疾，身長惡瘡，人皆厭惡。那時的悟達國師非但不嫌，還常去問候照顧，直至其病愈。病僧對此非常感激，分手時告訴悟達，將來有難，可到四川九隴山找他，以兩棵大松樹為標志。

　　悟達修行精進，道德昭著，后被皇帝封為國師。一日皇帝親臨法席，并賜沉香法座，悟達即起貪愛之心。不料左膝忽然生瘡，狀似人臉，眉目口齒具全。且每日還需以飲食喂之，同人一樣張口吞食，不喂便痛徹入骨。悟達到處求醫(yī)問藥，名醫(yī)也束手無策。無奈之下，他突然想起昔日病僧之言，便長途跋涉，歷盡千辛萬苦，找到了四川九隴山的兩棵大松樹，見老僧正在寺院門口等候。天色已晚，悟達遂寄宿寺內(nèi)，但見崇樓廣殿，金碧交輝，非同尋常。悟達向老僧訴說人面瘡之事，老僧安慰他此病無妨，明日泉水洗后，即可痊愈。

　　次日清晨，童子即帶悟達至巖下泉邊，正要捧水清洗，人面瘡忽然開口說話：“悟達，你可讀過西漢史書袁盎晁錯傳嗎？”袁盎和晁錯是古時的二位大臣，為爭權(quán)袁盎在皇帝面前進讒言，將晁錯腰斬。晁錯枉死后冤魂不散，一直伺機報復(fù)。但袁盎第二世即出家，直至十生都為高僧，戒行精嚴，晁錯始終無法得手。悟達是袁盎第十世，他當上國師后，深受皇帝恩寵，因獲沉香座，名利心起，有損道德。護法神見其道心退失，便離他而去，晁錯陰魂乘機附身。人面瘡講：“今蒙迦諾迦尊者慈悲，以三昧法水洗我，替我們解冤釋結(jié)，以后我不再與你為冤了。”悟達聽后大為震驚，趕緊用水清洗膝瘡，頓時如刀斷腿，疼得昏死過去。他醒來一看，人面瘡消失，寺院和老僧也不復(fù)可見。原來那位病僧是阿羅漢為教化眾生所作的示現(xiàn)，九隴山上大松樹旁邊的寺院即是方便有余土，阿羅漢的凈土。

　　大家都知道我所在的佛教文化研究所在普陀山，是觀世音菩薩的道場，但親眼見到觀世音菩薩及在山上碰到觀世音菩薩的，從有史以來卻少之又少；同修們也都聽說雁蕩山是羅漢道場，天臺山也有五百羅漢，很多人都去過那兩個地方，又誰曾親見到過羅漢呢？從佛教史的記載來看，見到過的也沒有幾位，凡夫怎能見到圣人的境界呢？

　　所以，娑婆世界除我們住的同居土外，也有方便土、實報土、常寂光土，但這四種土是分開的，不在一起，居上土之人可見下土，處下土之人則見不到上土，同居土的人絕對沒有上三土的受用。而極樂世界則不同，生同居土即橫生上三土，即能和上三土的圣人在一起，有上三土的受用。

　　至于圓證三不退，則更不可思議。按一般教理講，破了無明才證念不退，即法身大士方能證得三種不退。這三種不退要圓滿證得，地位更高，到圓教的等覺菩薩，即補處菩薩，才能圓滿證得三不退。而一品煩惱也未斷，帶業(yè)往生極樂同居土的人，生即圓證三不退，一生成佛。這樣的力用，千經(jīng)萬論所未曾有！

　　釋迦牟尼佛一生所講千經(jīng)萬論，唯《華嚴經(jīng)》和《法華經(jīng)》明一生成佛�！度A嚴經(jīng)》是一乘圓頓大經(jīng)，只有上根利智的人才能修學(xué)。華嚴會就像社會上的研究生院，學(xué)生都是高材生，聽講《華嚴經(jīng)》的學(xué)生盡是破無明的法身大士，一般人沾不到邊。到了最后第九會人法界品，方有聲聞預(yù)人法界會。其時舍利弗等聲聞雖已證圣果，尚于菩薩境界如聾若啞，有眼不見盧舍那佛之身，有耳不聞圓頓教。當知《華嚴經(jīng)》講的是圓教，兼帶別教，是菩薩學(xué)的成佛道法，就像中小學(xué)生去聽研究生的課，中下根的人怎么會聽得懂呢？

　　《阿彌陀經(jīng)》則是三根普攝，利鈍全收。不論是什么程度，都能修學(xué)這個法門。只要你具足信愿，執(zhí)持名號，臨終時心不顛倒，都能蒙佛接引往生西方。極樂世界這個佛教大學(xué)，有幼兒班、小學(xué)、中學(xué)、大學(xué)、研究生院，什么根機的學(xué)生都有，保證個個人都能一直學(xué)到研究生畢業(yè)，取得最高的果位，成圓教佛。因此，極樂世界補處菩薩數(shù)量之多，“非是算數(shù)所能知之，但可以無量無邊阿僧只說。”而《華嚴經(jīng)》上只有善財童子一人是一生成佛的，他之所以能一生圓成佛道，還是聽了普賢菩薩的勸告，念佛求生西方極樂世界才辦到�！斗ㄈA經(jīng)》上一生成佛的也只龍女一人，且龍女所成之佛只是分證佛，非究竟佛。

　　所以，“千經(jīng)萬論所未曾有”這句話，完全是事實，一點都沒有夸張。其原因就是那些千經(jīng)萬論講的都是通途法門，而《阿彌陀經(jīng)》講的是特別法門，為十方一切諸佛所共同稱揚贊嘆。經(jīng)上六方恒沙諸佛都親切地告誡我們：“汝等眾生，當信是稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經(jīng)。”這是一切諸佛所護念經(jīng)！同修們可到大藏經(jīng)里去找找看，有哪一部經(jīng)上講是一切諸佛所護念的？找不到，就此《阿彌陀經(jīng)》一部，所以千經(jīng)萬論都不能與此經(jīng)相比。這些重點，希望同修們一定要牢牢記��！

　　“較彼頓悟正因”接著再與宗門較量。“較彼頓悟正因”以下四句文，是針對禪宗祖師偽山靈佑禪師的一首偈而說。靈佑禪師之偈是：“可中頓悟正因，便是出塵階漸，生生若能不退，佛階決定可期。”這首偈的意思是：若你身心常寂，觀照自性，能一下子就悟到正因佛性，有如踏上了出離五欲六塵生死輪回之階梯。從此以后如能生生世世不退轉(zhuǎn)，決定可望證得佛果。此偈之初兩句表明了不能橫生上三土，后兩句顯示了不能圓證三不退。

　　當知漸悟已非易事，何況頓悟？縱然你能頓悟正因佛性，即教下所說的大開圓解，也只是解悟而已。同修們要知道，悟有兩種：一是解悟，一是證悟。禪宗開大悟?qū)俳馕�，大家不要以為禪宗一開悟就成佛了，要說成佛，也不過是成天臺宗所說的“名字即佛”而已。

　　天臺宗智者大師在《觀經(jīng)疏》里就佛判立六即位，稱為六即佛：一理即佛，二名字即佛，三觀行即佛，四相似即佛，五分證即佛，六究竟即佛。這也就是凡夫成佛的六個階位。“六”講明從淺到深的六個階位，“即”說明當體就是。知六而常即，則不生退屆；知即而常六，則不生上慢。從此努力修持，則由凡夫而圓證佛果，由理即佛而成究竟即佛。

　　所以，縱然參禪頓悟了正因的，也只是眼開后認得成佛的路子。比如你要到上海去，乘飛機也好，乘火車也好，乘汽車也好，你不會找錯站頭，不會走錯路。但你在家里坐著不走，雖然認得路，還是不能到上海的。一定要開步走，去坐飛機或坐汽車、坐火車才能到。菩提路遠，這里說的這個悟“僅為出塵階漸”。出塵是出離色聲香味觸法六塵，能見六塵虛幻，故不再貪戀，不為六塵所迷，自心中清清凈凈，一塵不染，一絲不掛。出塵亦即出三界。階漸就像是樓梯，一級級要行人漸漸往上走的。悟了正因，只是人名字位，成佛的第一步，后面還有觀行位、相似位、分證位，還得一步一個腳印地去修。

　　古德云：“理可頓悟，事需漸修。”悟自心后，一定要到水邊林下保養(yǎng)圣胎，進一步參，把多生多劫的煩惱習(xí)氣斷盡。不是悟了就沒事了，悟后更有事。禪宗有兩句話：“此心未明，如喪考妣。”此心指真心，未明即未悟。欲求悟明真心，其心悲切，一天到晚如同死了父母親一般。“此心既明，更如喪考妣。”開悟后了知本來是佛，今墮落輪回。悟雖已悟，證猶未證，生死還是未了，看到出生死的階漸，更加害怕，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰，如臨深淵，亦如在懸崖峭壁上攀登，一不小心，便跌落萬丈生死深坑。故更如死了父母親一樣。

　　還有一點很重要，未達分證位前，還有可能退轉(zhuǎn)。必須確保生生不退，才能從名字位一級級修上去，經(jīng)觀行位、相似位，直至分證位才能證到念不退，就是說已證三不退了，此時才有成佛的保證。我們能在這一生投生到人道，都是有深厚善根的，如有緣遇到佛法學(xué)參禪。但參到一定的時候，你的色殼子就壞了，死了之后要再去投胎。就算是還能生人道再修，這樣一生一生要經(jīng)多長的時間呢？按大乘教義來講要無量劫，而且要生生不退地行菩薩道，成佛才有指望。

　　禪宗里有一個故事講，有位紙衣道人參拜善知識，善知識問他：“紙衣底下是什么？”他不回答，眼一閉走了。善知識說：“這不能算。”紙衣道人又回來說：“怎么不能算？我來去自由嘛！”“不對，你到哪里去？”“不借而借！”修到這種功夫的人，已是很不簡單了，但澫益大師在《靈峰宗論》上講：“不借而借，借個臭皮囊做什么？為什么不借蓮華而化生呢？”他借了個臭皮囊，壞了還要再借個臭皮囊。雖然神通自在，來去自由，但借個臭皮囊總不如借個蓮華化生妙。蓮華化生只借一次就成佛了，臭皮囊不知要借多少次，到何時才成佛？同修們要好好想想！

　　禪宗屬通途法門，參禪完全靠自力，就像走路靠步行，多困難。到生死關(guān)頭，功夫很難得力，后面正釋經(jīng)解中還會細述。

　　凈土是特別法門，念佛就像乘飛機，又快又省力。以乘坐飛機來比喻阿彌陀佛的大愿力，我們只要信愿執(zhí)持名號，不經(jīng)悟門，不必等到斷惑，七日乃至十念功成，即可帶業(yè)往生，橫出三界。阿彌陀佛來帶我們，真是方便極了，《大回向》中所說：“一剎那中離五濁，屈伸臂傾到蓮池”。到了極樂世界，即使生在凡圣同居土，亦即橫生上三土，圓證三不退，一生成佛。

　　“不可同日語矣。”所以，帶業(yè)往生極樂同居土的人，與修禪宗的人相比，其力用有天地之差。故不可相提并論。這句話，再次顯明凈土法門之至直捷、至圓頓。

　　“宗教之士，如何勿思。”這是在較量力用之后，澫益大師的勸誡之詞。宗是宗門，即禪宗；教是教下，即學(xué)經(jīng)教的，佛教就分這兩大門派。澫益大師說：諸佛菩薩苦口婆心，勸我們念佛求生西方，并已將念佛的好處講得清清楚楚，參禪學(xué)教的人為什么還不好好地想一想呢？

　　絕大部分人都有先人為主的門戶之見，學(xué)佛就不能這樣。例如有人一開始接觸教，覺得教理講得真好，境界不可思議，太深奧玄妙了。后聽說念佛，他就想：這個太簡單，三歲小孩都會，我不想學(xué)。其實，他對念佛的殊勝微妙并不了解。還有一個重要的原因，是和宿世所修的也有關(guān)，人總會帶有宿世習(xí)氣的。這里我想插講一個故事：

　　在佛經(jīng)中有許多說明習(xí)氣難改的故事，從而使學(xué)佛的人在了知舊習(xí)難改之后，必須下更大的決心來糾正。在《大智度論》卷二中，有一則《畢陵慢習(xí)》的故事，說的就是這個問題：佛弟子畢陵伽婆蹉，因過去世驕慢成習(xí)，雖已證到阿羅漢果，但仍留有傲慢的習(xí)氣。有一次，畢陵去乞食，需要過恒河，他到恒河邊就彈指說：“小婢！住，莫流。”于是水即斷流，于是他就順利地過河乞食。后來，恒河女神將此事稟告于佛：“世尊！你的弟子畢陵，罵我為小婢”。佛聽后即命畢陵向河神懺謝，畢陵只好合掌對河神說：“小婢莫嗔，今懺謝汝。”大家聽到這樣的檢討語句，都覺得可笑。河神宿世雖確實做過畢陵的婢女，但至今早已事過境遷，而畢陵的宿習(xí)仍未改掉。

　　剛才我所講的故事，只是說明習(xí)氣的難改。如一個人在過去世中，從未修過或聽說過凈土法門，他所修的都是禪宗或教下的法門。今生遇到凈土，就會覺得很陌生。而一接觸禪、教，就有一種親切感，很快就生出歡喜心，修起來也駕輕就熟。所以說，如果有先人為主和門戶知見的人，便很難再改過來。所以，我還要奉勸同修們作一深思：永明大師說“但得見彌陀，何愁不開悟”，我們現(xiàn)在念佛求生凈土，往生后不要說開悟，而且還能一生成佛。思之！思之！