楞嚴(yán)經(jīng)白話文卷四

　　這時候，如來弟子富樓那從座中起立，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭禮如來，并對如來說：大威德的世尊��！你最善于為眾生演示如來佛法第一義諦。世尊，你常常推舉我是‘說法第一’，現(xiàn)今我聆聽如來的微妙法音，就像聾人聽百步之外的蚊蟲鳴叫。本來我不能看見，現(xiàn)在更不得有所聞見了。佛雖然已宣示了如此妙明法音，使我等拔除疑惑，但是現(xiàn)在我仍然不能詳解這第一奧義，不能達(dá)到無疑無惑的境地。世尊��！阿難他們雖然有所開悟，但是積聚的煩惱并未漏除，法會中許多已盡滅種種煩惱的修習(xí)者，既使在領(lǐng)承了如來所說的法要之后，仍然存有疑惑。世尊，如果世間一切根塵，一切蘊、處、界，就是如來所說五蘊，六根六塵、十二處、十八界這些，且都是如來自性，本然清凈，為什么他們突然現(xiàn)出山河大地等等有為相，而且這些有為事物相續(xù)相繼地遷變流轉(zhuǎn)，周而復(fù)始？另外，如來又說地、水、火、風(fēng)等本性圓融，盈布法界，湛靜常住不動。世尊，如果說地性遍在，那么，什么地方去容載水呢？又如果說水性遍在，就不會有火生出。為什么又說水和火都遍在于虛空，相互間并不抵觸逼迫？世尊�。〉匦宰枞�障礙，空性虛廓通闊，為什么說這二者都遍在法界而并不抵觸競爭？我不知這個奧義的根本所在，祈愿如來流布慈力，撥開我等心上迷云。說完這些，富樓那即五體投地，渴盼如來發(fā)布無上教誨。

　　這時，如來告訴富樓那以及法會中其他漏盡無學(xué)與各位阿羅漢：今日如來在此楞嚴(yán)法會中宣示了無上勝義，但你們這些聲聞修行者和所有未能明了空和無空的二空奧義的修行者們，以及所有回向上乘阿羅漢的修者，都能獲致成佛的唯一寂滅湛靜境地，都能駐持在菩提道場，也能登上無上修行的道路。你們仔細(xì)諦聽，我將為你們宣說。富樓那和大眾一起默然承聽如來法音。

　　如來說：富樓那啊！正如你所說，世間一切本然清凈，為什么突然現(xiàn)出山河大地？你沒有聽如來宣說覺的真性是無上的明，是無上認(rèn)知了別智慧，本真的覺亦是認(rèn)知了別的無上靈明嗎？富樓那說：世尊，我曾常聽聞佛宣說這個義諦。如來說：你所說的覺明，指的是覺的本性是無上認(rèn)知了別智慧呢？還是只是無了別智慧的覺，即不明的覺，而我們則要去明了它，所以稱它為明覺？富樓那說：如果以不明來稱名覺，那么覺就無聽明了，如來說：如果覺沒有能認(rèn)知別的明的智慧，那就不會有什么明覺。有無覺的事物，但是沒有無明的事物，無明也不是覺的湛凈妙明，而是癡暗。覺的本性一定是明，即一定是無上認(rèn)知了別的智慧，妄亂生起，欲去認(rèn)知了別這個覺的體性。覺知的體性并不是能被認(rèn)知了別的事物，所以，覺知的體性，如果依妄想認(rèn)知而成為對象，覺知就被會妄亂建立起來，其巳經(jīng)是妄亂的建立，從而依此妄立的覺知，就生發(fā)起作的種種妄亂作為。妄亂覺知一經(jīng)功用，就在本來的無同無異中，分成了覺知的主觀自我一方面，和覺知的客觀存在另一方面，從而生發(fā)相異出來，相異中又疊加相異，并且只能在此相異對立之中建立起種種相同，在覺知的相同與相異間互相又生發(fā)顯示，因此又產(chǎn)生了無同無異的事物。這樣相互間雜亂搖動，和相互間的依持、對待，就生發(fā)起了種種煩勞作用，煩勞久了就生發(fā)出塵物世界。塵物世界間事物的種種相互擾動混雜，引起了塵物世界的煩勞、煩惱，由此也生發(fā)起了世界。平靜不起擾動，就成為虛空。虛空間只是同一，塵物世界間只是對立。而這當(dāng)中無同異之分的，都是有為法界。

　　覺知的認(rèn)知了別本性是空，由于妄想執(zhí)起而晦昧不明，覺知間的對立、異同生發(fā)起搖動，于是有風(fēng)輪執(zhí)持在世界之中。依持著虛空生出搖蕩，堅執(zhí)欲明之心凝結(jié)，于是有滯礙事物的生起，那些金屬物，就是因明覺而建立起來的硬形物質(zhì)，于是有金輪出現(xiàn)保持看各方國土。堅硬的東西成為金寶，搖動的東西成為風(fēng)力，風(fēng)和金相激相摩，于是有變化無端的火光生起。由于這些事物體上有水氣出來，水氣被火蒸發(fā)上升為水，于是有水輪含蘊了十方世界�；鹣蛏仙�騰，水向下降落，它們交相生發(fā)建立起形質(zhì)物體，濕的成為大海，干的成為陸地。如此情形，所以大海之中常常會有火光騰起，陸地上常有江河流注。水勢弱于火時，就聚結(jié)成為高山，所以山石相擊能出火光，山石碎融了就成為了水。土勢弱于水時，就抽形成為草木，所以林木被火燒以后就會成為土灰，擠壓林木就會擠出水來。這種種事物相互為種子而交相妄亂生發(fā)，由于這些因緣，世界也就相續(xù)相繼下來。

　　另外，富樓那，欲明的妄想發(fā)生，妄相建立，責(zé)任在你不明白性覺的妙明，卻妄想去明白它，一念妄動，妄相就建立起來。所覺知的妄亂一經(jīng)建立，認(rèn)知的理序也就不可逾越了。由于這個因緣，聽覺不能超出聲之外，視覺不能超出色物之處，色、聲、香、味、觸、法等塵物亦只能由眼、耳、鼻、舌、身、意等認(rèn)知而妄亂成立，于是種種見聞覺知就被分別開來。它們又常因欲求思念的作用而相互糾纏，如是分分合合變化無端，靈現(xiàn)一見緣處的一點明色，即生發(fā)出色塵，色塵生發(fā)就產(chǎn)生了想念，不符合想念的色塵互相間對立仇恨，符合想念的色塵間就融合為愛欲，愛欲流行結(jié)成種子，想念集納于根門，就結(jié)為胚胎，如此交相作用下，吸引各種相同的欲求思念，于是有種種因緣關(guān)系，由精血孢卵而胚胎成形等過程，而產(chǎn)生種種胎生之物、卵生之物、濕生之物、化生之物，這些生物都是隨其所感而生發(fā)出來的。卵生之物生發(fā)于想念勝妙境的妄念，胎生之物有情于欲樂境而生發(fā)，濕生之物往附于新境而生，化生之物厭離于舊境之可憎而生。如此種種想念，有情、往附、厭離的愛生形式，各自相互間又有種種變化移易，一時之間所有欲求、思念、想像，等等眾生的業(yè)力，紛紛逐趨著眾生往這些起伏沉淪的事物之處去受生。由于這種種因綠，眾生也就相續(xù)相繼下來。

　　富樓那啊！想念和愛欲糾結(jié)在一起，相互珍愛不愿分離，如此，世間的父母子孫才相生相繼不曾間斷，這樣一類眾生，他們就是以貪欲為本。貪欲和愛戀一起滋生，貪欲便不會停止，那么，世間種種生物，如胎生、卵生、濕生、化生等等，就會依持各自力量的強(qiáng)弱，相互間競爭吞食，這一類眾生，就會以貪殺為本。人為吃而殺羊，羊死后轉(zhuǎn)為人身，人死后又轉(zhuǎn)為羊身，這樣直至卵生、胎生、濕生、化生等十種生物之間，其生生死死，都是如此吞食殘殺，由此，種種惡業(yè)欲求都與生命共生，一直窮盡到未來無際之時永無休止。這一類眾生，就是以貪盜為本。你欠我的命，我還你的債，如此種種因緣，歷經(jīng)百千劫的時間，都是在生生死死之中。你珍愛我的心，我憐愛你的姿色，如此種種因緣，歷經(jīng)百千劫的時間，都是在纏裹不清之中。以此貪殺、貪盜、貪淫立為根本，如此種種因緣，惡業(yè)果報相續(xù)相繼竟不停息。

　　富樓那��！這三種相續(xù)的顛倒妄相，都是由于本覺妙明，卻妄為明覺的緣故而生發(fā)，由此認(rèn)知了別的妄為而生種種相，由妄亂的明覺而生出山河大地等等。種種有為事相，就是如此相續(xù)相繼，次第流轉(zhuǎn)，都依持著虛妄覺見流轉(zhuǎn)不息，周而復(fù)始。

　　富樓那說：如果這個覺見本來是妙覺明見，其與如來本心一樣，不增也不減，于無狀之中忽然現(xiàn)出山河大地以及種種事物，那么，如來，現(xiàn)在明覺已是妙明空性，山河大地以及種種事物，種種有為習(xí)漏，它又怎么能再生出呢？如來告訴富樓那：譬如有一個迷路之人，他來到一個村落，誤以為南面即是北面，這個迷途之人是因為無明而迷路的，還是因為本覺而生出迷惑的？富樓那說：這個迷途之人，并不是因為其無明，也不是因為其本覺而迷路的。為什么呢？因為無明本來就沒有根，又為什么是因為無明呢？本覺不會生出無明，而說是從本覺生出？如來說：這個迷途之人正迷惑時，突然有一個明白方向的人指示他，令他開了悟，富樓那，這是什么意思呢？這個人縱然在這個村落里有了迷惑，以后他會不會又生出迷惑來？富樓那說：不會的，世尊。如來說：富樓那，十方如來佛也是這樣。這個迷惑本來沒有自己的根本，它的本性畢竟是空。本來沒有迷惑，只有迷惑了的覺見。覺見到迷惑，迷惑也就滅絕了，覺見并不會再生出迷惑來。猶如眼睛長有翳膜的人會看見虛空中的花，一旦除去翳膜，這花也就從空而滅了。這時，忽然有個愚蠢的人，在那空花已滅去的虛空地方，等待著空花再生出來，你認(rèn)為此人，他是愚蠢還是聰明？富樓那說：虛空本來沒有花，妄見到花的生滅，看到空花已滅的虛空上這已經(jīng)是顛倒，怎么還要等待那空花的再生呢？這實在是又癡又狂啊！哪里還說得上這個狂癡之人是愚還是慧？如來說：正如你所悟解的，為什么還要問各方如來佛的妙覺明本是空、怎么才能再生出山河大地呢？又比如金礦與種種金屬物質(zhì)雜亂處在一起，但是金礦一經(jīng)過煉成精純，就不會再成為原來混雜的狀態(tài)。又好比木頭燒成了灰、就不會再成為木頭，各方如來佛的真如菩提涅槃，也是這樣的情形。

　　富樓那，你又問，地、水、火、風(fēng)本性圓融，盈布一切世間。但是為什么水火二性并不會相抵觸而毀滅，為什么虛空及大地等，都是遍布于形質(zhì)世界之中，它們本來并不是相容相和的？富樓那��！譬如那個虛空，它的形質(zhì)不是種種物相群集而成，但是它并不拒斥那種種物相在其中生發(fā)。為什么這樣？富樓那��！那個巨大的虛空，太陽照射時它就明亮起來，云層遮障時它就昏暗起來，風(fēng)吹拂時它就搖動起來，天氣澄澈時它便清朗起來，云氣凝結(jié)時它又渾濁起來。塵土聚積就成為土堆，水澄靜就可以映物。這些又是什么意思呢？這些種種不同的事物是從那些事物之中生出，還是從虛空中生出？如果這種種事物是從那些事物中生出的，那么，當(dāng)太陽照射時，十方世界全體就是太陽，為什么會在空中又看到一個太陽？如果是虛空自己生出光明，虛空就應(yīng)能夠自照，可是為什么深夜云霧遮障時，虛空中不生出光亮呢？應(yīng)當(dāng)知道，這個光亮，既不是因日而生，也不是因空而生。同時，它既不與太陽相異，也不與虛空相異而生。觀見所見的事物本來就是虛妄的，一定不能指出實體來，就像等候空花再生一樣，只能結(jié)成一個空果而已。還有必要去詰難水火二性不相抵觸滅絕的奧義嗎？觀見的真性只在妙覺明見，妙覺明心本性圓融，在沒有顯示其虛妄的假相之前，先就融攝了水火二性的對立，在本真觀見之中，為什么要說水、火不相容的呢？本真的妙覺了知也是這樣的情形。

　　你以為空一旦被認(rèn)知了別，就會有空現(xiàn)示出來，地、水、火、風(fēng)各自都被認(rèn)知了別時，它們就各自現(xiàn)示出來。如果它們一起被認(rèn)知了別，就會一起現(xiàn)示出來。那么，什么是一起現(xiàn)示？富樓那，就如在一團(tuán)水中現(xiàn)出太陽影子，二個人一同觀看水中之日，他們一個往東走，一個往西走，就會分別有二個太陽隨著他們走。一個向東，一個向西，并不一樣，但是，我們知道太陽只有一個，為什么還要說他們各有一個太陽在跟隨呢？既然各有一個太陽相隨，就應(yīng)當(dāng)有二個太陽，為什么各自看到的卻只是一個太陽呢？所以，怎樣說都是虛妄，沒有憑據(jù)可證明是正確的。富樓那，你以為色境和空境在如來藏中相傾相奪，但是，如來藏卻是隨順著眾生業(yè)力，而現(xiàn)示為色境和空境的，并遍在于一切事物之中的。所以，在一切法界之中，顯示種種現(xiàn)象，風(fēng)吹而有物動，空闊而有澄明，日照而有光亮，云積而有昏暗。眾生迷悶無知、違背妙明覺見去應(yīng)和塵物，應(yīng)和久了，便生出種種業(yè)力煩勞，于是世間種種形質(zhì)障礙塵物煩惱生出。我則以為，妙明覺心不生不滅，契合于如來藏中，而如來藏就是妙覺明心、其圓照一切法界。所以在如來藏中，一即是無量，無量即是一，小中有大，大中有小，不動清凈道場遍在于十方世界，一身即含有十方無盡虛空，一毛發(fā)類上現(xiàn)示無盡寶剎，坐在微細(xì)塵埃里就可以轉(zhuǎn)動大法轉(zhuǎn)。這是因為滅盡塵緣妄境，歸合于妙明的真覺，所以才生發(fā)出真如妙覺明性。如來藏本來即是妙圓真心，即是無上圓滿心體，所以他不是認(rèn)識心，亦不是空境。不是地，不是水，不是風(fēng)，不是火。不是眼、耳、鼻、舌、身、意，也不是色、聲、香、味、觸、法。不是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、亦不是意識界。既不是明，也不是無明，亦不是明和無明的滅盡。如此乃至既不是老，也不是死，亦不是老和死的滅盡。不是苦，不是集，不是滅、亦不是道。不是智慧，也不是得法。不是布施，不是善性，不是精進(jìn)，不是忍辱，不是禪定，不是般若智慧，不是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直到不是如來，不是佛，不是三藐三菩提心，不是大涅槃。不是常住，不是歡喜，不是本我，亦不是清凈天。因為如此既非世間也非出世間種種事物境界的緣故，所以如來藏的本真明妙心體，既是認(rèn)識心，又是空境。既是地，是水，是火，又是風(fēng)。既是眼、耳、鼻、舌、身、意，也是色、聲、香、味、觸、法。既是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界，也是意識界。既是明，也是無明，亦是明和無明的滅盡。既是苦，是集，是滅，也是道。既是智慧，也是得法。既是布施，又是善性，既是精進(jìn)，亦是忍辱，既是禪定、又是般若智慧，亦是波羅蜜多究竟彼岸，這樣直至既是如來，又是佛，既是三貌三菩提心，亦是大涅槃。既是常住，是歡喜，是本我，亦是清凈天。以這樣既是在世間，又是出世間一切事物的緣故，如來藏的本真妙明心體，既遠(yuǎn)離一切是，也遠(yuǎn)離一切不是，既是一切的是，又不是一切的是。為什么沉淪于世間欲界、色界、無色界種種有為事物之中的眾生，以及出世間聲聞、緣覺這些修行者們，都以他們各自所知的心來測度如來的無上菩提，是將世間言說引入到佛的真知真見之中嗎？這就譬如有琴、瑟，箜篌、琵琶這些樂器，它們都能發(fā)出美妙的聲音，但是沒有靈巧手指的彈撥，那美妙聲音終不能發(fā)出來。你與眾生也是這樣，你們的寶覺真心原是各自圓滿生光的，就像我用手指一按，海印之光就熠熠生起，可是只要你們一舉識心，塵勞就會生起。這都是由于你不能精進(jìn)求取無上覺道，反而卻貪戀小乘修行，以此小道修行為滿足的結(jié)果。

　　富樓那說：我與如來寶覺圓明真妙凈心，本來是圓滿無差別的，但是我從無始久遠(yuǎn)以來即遭妄想，長久沉淪在輪回之中，即使今日得皈無上覺道，仍然未能究竟。世尊，既然一切妄念都已滅絕，只有妙性常存，敢問如來，一切眾生為什么會有妄想，從而自蔽本真無上知見，遭受流轉(zhuǎn)輪回呢？

　　如來對富樓那說：雖然你已經(jīng)拔除了迷疑，但是仍然有疑惑沒有除盡，我且以世間現(xiàn)示的事物再來問你。難道你沒有聽說室羅城里的演若達(dá)多的事嗎？他早晨起來，忽然想起去照鏡子，這時他很喜歡鏡子里的頭有眉有眼歷歷清晰，卻詫異自己的頭，說是看不到眼睛眉毛，可能這是妖魅的頭吧？一時，他就驚恐無狀狂跑而去。這是什么意思呢？這個人為什么會無故狂跑？富樓那說：這個人心生了狂想，再無其它原因。如來說：妙覺圓明心本來即是圓妙的，既然說它生起妄亂，怎么會有原因呢？如果有所原因，又怎么說它是妄亂生起的呢？種種妄想并無本因，而是自身由微細(xì)而漸粗，次第輾轉(zhuǎn)相互為因的。迷從迷中集積起來，遍歷世間劫時，雖然佛已經(jīng)闡明了這些，仍舊不能返回到妙圓覺心來。迷惑的原因，從迷疑里生出。認(rèn)識到迷疑沒有本因，妄想也是無所依持，既然沒有生起，如何能將它滅去呢？得到菩提智慧的人，就像睡醒的人說夢中之事，盡管心中將夢中之物看得清清楚楚，可是他怎么可以取得到夢中之物呢？何況沒有原因，也就是本來一無所有。像城里的演若達(dá)多，怎么會有原因去驚恐自己的頭沒有了呢？如果狂性一停下來，頭不是仍然在自己身上嗎？實際上即使狂性不停息，頭也從來沒有遺失��！

　　富樓那，這就是妄想的本性，它是因為什么而能存在呢？只要你不去追隨世間相續(xù)，眾生相續(xù)和業(yè)果相續(xù)，斷絕這三種緣，殺、盜、淫這三種惡業(yè)的細(xì)因就不會生起，那么，你心中如演若達(dá)多一樣的狂性就會歇止下來，狂性一旦歇息，就圓滿成就了菩提妙心。無比凈明心本來遍在于法界，并不是因人才得到，為什么要去辛勞精勤去修證它呢？這就譬如有人在自己衣服縫隙中有如意寶珠而不自知，反而卻因為窮困到他鄉(xiāng)去奔走乞食。雖然他貧窮，但是寶珠并沒有遺失，這時，突然有智慧之人指示出來，于是他便能隨心所愿，過了富裕的日子，這時，他才悟解到，神珠自己本有，并不從外而得。

　　這時候。阿難在大眾中頂禮佛足，起立對如來說：世尊宣示之貪殺、貪盜、貪淫三種惡業(yè)，又宣示了斷絕三種相續(xù)的緣，三種因就無從生起，然后像演若達(dá)多那樣的狂性就會歇止，狂性歇止即是菩提，菩提遍在法界并不因他人而有。這里因緣的作用皎然分明，為什么如來要完全放棄因緣的說法呢？我就是悟解到因緣的道理才得開悟的��！世尊，不止像我這樣年少無知的有學(xué)聲聞修習(xí)者是這樣，既使是今日法會中的大目犍連、舍利弗、須菩提等德高望重的修行者，他們都是從老婆羅門修道者那里聽聞到佛所說的因緣之后，才發(fā)心開悟而成就無漏智慧的��！如來今日說菩提妙心遍在法界，不是因緣所生，那么，王舍城里拘舍犁等外道修行者所說的自在自然，不就成了佛法的一義諦了嗎？懇請如來垂賜悲心，開啟我的迷悶吧！

　　如來告訴阿難：正如城中演若達(dá)多的狂性因緣，如果能滅除，那么不狂之性，自然而然就現(xiàn)示出來。關(guān)于因緣與自在自然、其道里到此為止。阿難，演若達(dá)多的頭本來就是他的頭，是他的頭就是自然自在，不然的話，就不是他自己的頭。是什么因緣使他驚恐狂走呢？如果頭是自在自然的，是因緣而使他驚狂的，頭又為什么不是自然自在？是因緣的緣故使其遺失的。頭本來就在，既使狂性妄亂生起，它也沒有變易，又何必要什么因緣呢？如果說狂性本身是自然自在的，未狂之時、狂性又潛藏在哪里？如果說不狂也是自然自在的，頭本來就不是妄念所認(rèn)為的那樣，又為什么要狂走呢？如果悟解到自己的頭本來即在，是識性發(fā)狂使其狂走，那么，你就會知道，不論是說因緣，還是說自然自在，都只是戲論而已。所以說，斷絕三種相續(xù)之緣，即是菩提心。菩提心生起，生滅心就滅除，這只是與生相對而言的滅，依然是生滅，只有生生滅滅滅滅生生都滅盡，沒有任何的造作功用、才是滅生都盡。如果有自然自在之物，那么就該明白這個自然心生起，生滅心就滅除，這也是生滅。沒有生滅的，才叫做自然。就如世間種種事物雜和成為一體，叫做和合性，那些沒有和合的，即稱為本然性。本然的不是自然的，和合不是并合，并合與自然都不是，以至于離和合也都不是。這一句才真正叫做無戲論法。到了這個地步、菩提涅槃還在遙遠(yuǎn)之處，不是你歷經(jīng)劫難辛勤修習(xí)就可以證明的，既使你憶想著十方如來佛，誦持著十二部經(jīng)，以及知道無可計數(shù)的妙理，也只能有益于種種戲論而已。你雖然談?wù)撝�什么因緣、自然，似乎也明白肯定，人們稱你為‘多聞第一’但是，這積集了許多劫的多聞薰習(xí)，并不能使你免離摩登伽女的魔咒，還須如來佛的大神咒去熄滅摩登伽的淫火，令其得阿那含果位，永斷欲界妄念，入佛成就精進(jìn)，令其愛河干枯，這才令你得到解脫。阿難啊！雖然你多少劫時之中都憶持著如來的密義妙嚴(yán)，還不如一日發(fā)心修習(xí)無漏智慧，遠(yuǎn)離世間愛憎二種苦。就像摩登伽女過去世是淫女，一經(jīng)神咒之力銷除了愛欲，就入法中成為比丘尼，與羅侯的母親耶輸陀羅，一同悟解了自已的宿世因緣以及歷世因緣，悟解到貪愛是苦，于是一心修習(xí)無漏智慧，或許，因此而能掙脫塵世煩惱糾纏，蒙受佛的授記。你怎么還自己欺騙自己，讓自己滯留在種種聽聞之中呢？

　　阿難以及會中大眾承領(lǐng)了如來的教誨，消除了疑惑、悟解到了實相，一時間身輕意安，得未曾有過的欣喜。此時阿難又悲泣起來，他頂禮佛足，長跪合掌并對如來說：無上大慈大悲的清凈如來佛�。∧�開啟了我的心地，宣說這些種種因緣，以方便說法提攜我們這些迷晦之人出脫苦海。世尊啊！今日我雖然領(lǐng)承了如來法音，知道如來藏中妙覺明心遍在十方世界，涵育著十方國土，以及清靜寶嚴(yán)妙覺王剎，但是如來又斥責(zé)我的多聞并無用處，對修習(xí)無上智慧并無益用。我現(xiàn)在就像是一個在旅途中飄泊的人，雖然蒙受天王賜予華麗屋宅，但仍然找不到屋宅的大門進(jìn)去居住。懇請如來垂賜大悲心、為我及法會中仍然蒙昧的修行者們開示，令我們能夠舍棄小乘教法，究竟如來無上涅槃，歸本于無上正道，令一切有學(xué)修者攝伏往昔的種種攀緣妄心，得獲一切法的總持而不散逸，得入佛的無上知見。說完這話，阿難即五體投地，與會中眾人一心期待佛宣慈旨。

　　這時，如來哀憫會中這些聲聞、緣覺修行者們未能了知菩提心，同時也為佛滅度后，末法時代之中的眾生們，發(fā)菩提心，開示無上乘妙修行的道路，如來對阿難及大眾們宣示：你們決定發(fā)菩提心，不畏艱難不生疲倦去求取如來無上正等正覺正三摩提、就應(yīng)當(dāng)先明白最初發(fā)覺菩提心的二種決定不移的道理。

　　什么是初發(fā)菩提心的二種決定不移的道理？

　　阿難，第一個道理是說，你們想要舍棄聲聞、緣覺修行，修習(xí)菩提乘，得入佛的知見，就應(yīng)當(dāng)審視因地發(fā)心與果地的覺的同和異。阿難，如果你是因地發(fā)心，即你的發(fā)心有所原因，并且以生滅心為修習(xí)的本因，從而求取佛乘，達(dá)致不生不滅境地，這是不可能的，如果這樣，就應(yīng)當(dāng)觀見到一切世間形質(zhì)器物世界的種種事物，都在變化滅絕之中。阿難，你看這個世間一切造作成立的事物，有什么是不會毀壞的？但是你從未看到過毀壞的虛空。為什么呢？虛空不是可以造作成立的，所以不會毀壞。而你身體中的堅硬事物就是地性，濕潤事物就是水性，暖熱事物就是火性，搖動事物就是風(fēng)性，四大相互纏裹，就分裂了你湛圓妙覺的本心，成為視、聽、覺、察種種功能，至此，你就陷入五重疊置的惡濁之中，而什么是濁？

　　阿難，譬如清水本是清凈湛然，塵土灰沙，其本質(zhì)是滯礙堅質(zhì)，二種事物本性不同，不相融洽。如果世間的人將塵土投進(jìn)清水，塵土就失去了滯礙本性，水也失去了湛凈的本性，看起來渾渾泊泊，這就叫做濁，你們的濁有五重，其形其狀也是這樣。

　　阿難，你看到虛空遍在于十方世界，但是你不能認(rèn)識到空和見不可分，有見即有空，有空即有見，空即是見，所以有空而無空的體，見即是空，所以有見而無見的覺知，如此見與空交織妄成，這是第一重濁，叫做劫濁。你的身體由四力大捏合而成，見聞覺知種種知覺的局限使你產(chǎn)生滯礙，水火土風(fēng)的旋轉(zhuǎn)使你能知覺，四大與覺性如此妄亂交織，這是第二重濁，叫做見濁。在你心中憶想記誦，生發(fā)起認(rèn)知覺見，從而現(xiàn)出六根六塵，它們離開塵物無自己的相，離開覺知無自己本性，如此二種矛盾，也只能是妄亂交織而成，這是第三重濁，叫做煩惱濁，你朝夕之間都在生滅之中不曾停息，但你的知見卻每每想要滯留于世間，可是你的欲求業(yè)力又常要追隨于種種環(huán)境，如此妄亂矛盾交織而成、就是第四重濁，叫做眾生濁。你們的見聞本來并沒有差異，由于種種塵物的隔絕，莫名的差異就由此生出來，本性上你們可以相知，但是一經(jīng)適用見聞，你們之間就生出對立，從而使同和異失去標(biāo)準(zhǔn)，如此妄亂交織而成，是第五重濁，叫做命濁，阿難，你想要讓你的見聞覺知能夠契合于如來的常、樂、我、凈四種涅槃功德，就應(yīng)當(dāng)選擇識生死的根本，依憑不生不滅圓湛妙性而建立，以此湛凈妙性去旋轉(zhuǎn)種種虛妄生滅，歸返本覺，得獲本真明覺的無生無滅的真性，這才叫做因地心。以此為因地初心，然后方能圓成你的果地修證，這就像是澄清濁水，將其貯藏于靜器之中，盛器長靜不動，泥土灰沙等就會沉淀，清水就會現(xiàn)出。這就叫做初伏客塵煩惱。去掉泥土，澄純清水，就叫永斷根本無明，此時，認(rèn)知了別是精純無雜，其中一切變現(xiàn)出來的事物都不能成為煩惱阻礙，都能契合于涅槃清凈妙德。發(fā)覺菩提心二種決定不移的道理中第二個是，你們決定發(fā)菩提心求取無上菩提，于菩薩乘中生出大無畏勇猛，決定舍棄種種有為相，就應(yīng)當(dāng)詳審出煩惱的根本，本是從無始中來，因業(yè)力的發(fā)動而滋長生發(fā)。并且，還要詳審是誰在造作，誰死領(lǐng)受。

　　阿難，修證菩提如果不能詳細(xì)審視煩惱的根本，就不能知道虛妄根塵在哪里發(fā)生顛倒。不知道顛倒處，怎么去降伏它呢？又怎么去求取如來果位呢？阿難，你看世間的人在解結(jié)，但又不知道結(jié)在哪里，怎么知道如何去解開它呢？但當(dāng)你欲解結(jié)時，你不知虛空已經(jīng)被你肢解分裂了。為什么呢？因為虛空并無形相，本來就無結(jié)可解。如果虛空被肢解，這就無異于你的眼、耳、鼻、舌、身、意的攀緣知見等、都是竊賊的作為，都在盜竊自己的寶藏。由此無始以來眾生世界就生出種種纏繞束縛，沉淪于器物世界而不能自拔。

　　阿難，什么是眾生世界？世對時間而言，就是遷流輾轉(zhuǎn)，界對空間而書，就是方位界限，你應(yīng)當(dāng)知道，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北，以及上、下，為界，過去、現(xiàn)在、未來，為世。方位有十個，世數(shù)有三個，一切眾生的妄亂交織，就在這當(dāng)中貿(mào)然遷流、與世和界相互牽涉。雖然設(shè)立了十個方位界別，并且各自定位分明，但是世間只看到東、西、南、北、上和下沒有定位，這是因為中間方位難以定位。東、西、南、北這四個數(shù)是分明的、將它與世的數(shù)相乘，那么，就得到了一十二這個數(shù)，再將一十二這個數(shù)與流變的世數(shù)作三次重疊計算，就有了無計數(shù)量來總括這個世界。

　　阿難，你再在這當(dāng)中去判斷它們的優(yōu)和劣。眼睛可以看，但眼睛后面的卻看不到，而眼睛前面的能夠看見，這是后暗前明，前面的全明，后面的全暗，左面、右面可以看到的各是三分之二，總括來看，眼睛的功德并不在全面，三分功能之中，就缺失了一分。所以眼睛只有八百種功德。耳朵能周遍聆聽，十方聲音都能聽到，聲音升起時，可以聽到遠(yuǎn)和近，聲音寂止時則能聽到無邊無際的寂靜，所以，耳朵圓滿了一千二百種功德，鼻子可以嗅聞，吸入呼出，有出有入，但是兩孔之中則不能嗅聞，所以，鼻根的功能也是三分缺一，只有八百種功德。舌可以用來宣揚世間與出世間種種智慧，其可言說各種各樣，道理無窮無盡，所以，舌根圓滿了一千二百種功德。身體能夠觸知，能夠知覺到舒適與不適，但是須觸摸時才能夠知覺，離開了觸摸就不能夠覺知，這當(dāng)中，觸摸時占二分，離開時占一分、于是檢驗身根，也是三分缺一，所以，身根只有八百種功德。意識能領(lǐng)會到十方三世一切世間和出世間的事物，這其間種種凡與圣的事物，無所不能包容、盡其涯際，所以意根圓滿了一千二百種功能。

　　阿難，你想要逆轉(zhuǎn)生死欲流，就要回來窮究六根流轉(zhuǎn)的源頭，從而能獲不生不滅境地。那么，你應(yīng)當(dāng)檢驗這六種受用根，它們當(dāng)中誰合誰離，誰深誰淺，誰是圓通，誰是不圓滿，如果能夠就此而悟解到圓通根本，那么你就能夠逆轉(zhuǎn)那無始以來就妄亂交織的業(yè)力的流轉(zhuǎn)，從而能夠循入到圓通之中，或者可以逆溯到六根妄起的源頭那里，其效果是事半功倍的�，F(xiàn)在我已將六根的湛靜圓明本性，其本所具足的功德全部顯示出來，他們各自功能就是這樣，你詳細(xì)選擇其中可以方便進(jìn)入的受用根，我會為你發(fā)明它的功德，由此令你增進(jìn)無上智慧。十方如來都能夠在十八界里一一修行，不論從哪里進(jìn)入都能得到圓滿無上菩提，這當(dāng)中并沒有什么優(yōu)劣之分。但是你仍處劣下智慧之中，還不能夠在十八界中圓滿自在，所以，我?guī)椭�你，讓你從一種根里深入進(jìn)去，只要此一門仍獲無妄，那么，全部六種識根就都能夠得到清凈無妄的真知真覺。

　　阿難對如來說：世尊啊！為什么說要能逆轉(zhuǎn)根塵遷流，只須返回來深入一門就能令六根一時清靜？

　　如來告訴阿難：你現(xiàn)在已經(jīng)進(jìn)到須陀洹果位，初入了圣道，你已滅絕了三界眾生的世間識見。但是你仍然不知道，六根之中久遠(yuǎn)以來早已積聚了無數(shù)量的滯礙虛物，這個虛物要經(jīng)修習(xí)才可以斷絕，何況根中虛物的生、住、異、滅，各自有別又齊頭并進(jìn)，現(xiàn)在你來看面前的六根，它們是一種還是六種？阿難，如果說只是一種，那么耳朵為什么不能看，眼睛為什么不能聽，頭為什么不能走路，腳為什么不能言語？如果說六根就是六種根，那么，我在這里宣揚微妙法門，你用六根中的哪一根來領(lǐng)受？

　　阿難說：我用耳朵來聽。

　　如來說：你的耳朵在聽、關(guān)身和口什么事？但你卻同時用口來問這微妙義，起身領(lǐng)承佛旨。所以，不是一根就是六根，若不是六根就是一根，你的根識不能既是一根又是六根。阿難，應(yīng)當(dāng)知道，這個根既不是一根也不是六根。它從無始以來就已經(jīng)顛倒交替，沉淪于六塵境象，更替于見聞覺知，因此，在圓湛不動的覺性當(dāng)中，才產(chǎn)生一根和六根等概念和意義。你初入圣道，雖然能夠銷解六根的概念，但是仍沒有最終消除那一根的概念。就如太虛空參合種種器物，由于這些器物形狀各異，所以稱這個太虛空為多種事物相異并存的空，除去種種器物后再來觀視虛空，這空就還是個虛廓澄明的空。其實，這個虛空怎么會一下是同，一下又不同呢？更何況說它是一個虛空或者不是一個虛空？那么，應(yīng)知六種受用根也是如此。

　　由于明、暗二相的現(xiàn)示，于妙圓之中湛然生出觀見，觀見精微映現(xiàn)色塵，色塵凝結(jié)成為眼根，根的本真原是清凈四大和合而成，所以，說眼睛是像葡萄串那樣的物體。如此浮根和四塵，一起流逸弛向色境塵物。由于動靜二相的剌瀲，于圓妙之中湛然生發(fā)聽聞，聽聞精微映現(xiàn)聲音，汲納聲音成為耳根，其本真耳根原來是清凈四大和合而成，所以稱耳朵體像嫩卷葉，如此浮根和四塵，一起流向聲音塵物。由于通塞二相的激發(fā)，于妙圓之中湛然發(fā)用嗅聞，嗅聞精微映現(xiàn)香味，香味聚集成為鼻根，其本真鼻根原來是清凈四大和合而成，所以稱鼻子體像雙垂爪。如此浮根和四塵，一起流逸弛向香味塵物。由于恬、變二相的涉入，于妙圓之中湛然生發(fā)舔嘗，舔嘗精微映現(xiàn)滋味，滋味聚集成為舌根，其本真舌根原來是清凈四大和合而成，所以稱舌頭像初偃月，如此浮根和四塵，一起流逸弛向滋味塵物。由于離、合兩種相的摩擦，于妙圓之中湛然發(fā)用知覺，知覺精微映現(xiàn)觸摸，觸摸聚集成為身根，其本真身根原來是清凈四大和合而成，所以稱身體像腰鼓，如此浮根和四塵，一起流逸弛向觸塵。由于生滅二相的相續(xù)，于妙圓之中湛然生發(fā)意知，意知精微映現(xiàn)法塵，法塵攬集成為意根，其本真意根原來是清凈四大和合而成、所以稱意識像幽室見，如此浮根和四塵，一起流逸弛向法塵。

　　阿難，此六根依其所見聞的事物，生發(fā)出種種覺知來，它對于覺知的對象無精微分別，而是憑著妄亂的知覺去觀見。所以，一離開事物的明和暗，就不能看見，離開聲音的動和靜，就不能聽到。沒有通暢和堵塞，就不能嗅聞。沒有味道的恬適和變化，就不能舔嘗。沒有觸摸的離和合，就不能觸知。沒有事物的生和滅，精微知見就無所安立。如果你能夠不去循守攀緣在動靜、離合、恬變、通塞、生滅、明暗等這十二種有為事物上，而能令其中之一種根以依守攀緣中拔脫出來，返歸到你的真知真覺的自性，那么，你的真知真見就會發(fā)物出來，其余五種根也能從依守攀緣中拔脫出來，返歸到真知真覺的圓通妙性。這時，你所知所見不是由客塵事物而引發(fā)決定。本覺的妙明并不隨根而顯妙用，然而隨寄在一根當(dāng)中，都可以顯出同樣的妙用，因此，六種根器受用都能夠互相作用與轉(zhuǎn)換。

　　阿難，你難道不知道，在這楞嚴(yán)法會中，阿那律托尊者雖然是盲眼卻能夠看見三千大千世界，跋難陀龍神有耳不能聽但是卻能夠用龍角去聽到一切聲音，兢伽神女沒有鼻子卻能夠聞到香味，驕梵缽提侍者雖是牛舌卻能嘗出種種味道，舜若多虛空神沒有形質(zhì)身體，也就沒有觸覺，由于如來佛放光相助，使他無身亦能觸受，還有那些聲聞修行者，他們已入九次第定，滅掉前五識和第六識，以及受、想兩心所，證得了寂然湛靜的境界。就像這個法會中的摩訶迦葉尊者，他早就滅絕意根、滅盡心念，但是，他已是本覺圓覺，從而能夠根根了知，并不因心念而去知道事物。

　　阿難，如果你的六根已經(jīng)拔除解脫，那你的自性里就會發(fā)出瑩然如玉的智光，一切浮生以及器物世界間事物的種種變化，都會如滾湯澆冰一般消融凈盡，這時，妄相消除，真相現(xiàn)出，你的智慧相應(yīng)就成就了無上真知真覺。

　　阿難，就像世間的人，將觀看只是寄托在眼睛，這時叫他把眼睛閉上，那么眼前所見到的只是黑暗，六根都不能有所知見了，連頭和腳都不能辨別了，這個人如果用手繞身體摸上一遍，雖然他還看不見，但是手摸到頭就知道是頭，摸到腳就知道這是腳。這就是說，種種根塵認(rèn)知與根本覺見是相通的。世人因為攀緣在外，所以必須有光明才能看見，沒有光明就不能看見，如果是自性的根本覺見，就能夠不依光明而看見，因此，縱然是種種潛隱不明的事物，都能夠被妙明覺知一一照見。根塵已經(jīng)消除滅盡，那本覺明心怎么會不成就圓融的妙用呢？

　　阿難對如來說：世尊，就像佛曾經(jīng)說過，因地發(fā)心之時就要成就不生滅心，要讓此心常住，那么，就要與所成就的佛果位相應(yīng)起來才行。世尊，成佛果位中有七種果德，它們是：菩提、涅槃、真如、佛性、庵羅摩識、空如來藏、大圓智鏡。它們名稱雖不同，卻都是清凈不染萬德具足的，都是堅固凝結(jié)的，像金剛玉一樣的不生不滅的常住真心，如果見和聽等離開了明暗、動靜、通塞等等塵相，就沒有能知能覺的體性，就像思維著的意識離開了法塵事物就沒有什么本體，那么，怎么可以用這些畢竟是斷滅的根性，來做為修心的因地呢？這又怎么能夠獲得如來七種常住不滅的果位呢？世尊，假如離開了明暗，就沒有了見，如果沒有法塵事物，意識憶念也就消滅了，我前前后后來回究竟推求，覺得本來就沒有我的心體，也沒有我的心的安住之地方，那么，以什么來作為因地心去求取無上的覺見呢？如來說六根本來湛靜精微圓常，但是，如果說話自相矛盾，就會成為兒戲的言說。倒底什么是如來的真實話語呢？我是越來越蒙昧無知了，懇請如來降賜大慈悲心為我闕示。

　　如來告訴阿難：雖然你博學(xué)多聞，但是還沒有得以漏盡、無煩惱，你心中只知道那些顛倒的宿因，而真正的顛倒現(xiàn)在面前，你又一點不能認(rèn)識。恐怕你的誠心并不能使你服伏我對你說的道理，那么，我就用塵俗事物的道理來解除你的疑惑。如來佛即時就令羅侯羅敲一下鐘，然后問阿難：你聽到了嗎？阿難和大眾都說：我們聽到了。鐘聲停止后，佛又問：你聽到了嗎？阿難和大眾都回答：沒有聽到。這時，羅侯羅又敲了一下鐘，如來又問：你聽到?jīng)]有？阿難和大眾都回答：我們聽到了。如來問阿難：你說什么叫做聽到？什么又叫做沒有聽到？阿難和大家都回答說：鐘被敲擊發(fā)出聲音，我們就聽得到，聲音停息了，我們就沒有聽到。如來又令羅侯羅敲鐘，然后又問阿難：你們現(xiàn)在聽到有聲音嗎？阿難和大家都回笞：有聲音。過了一會兒，聲音消散了，如來又問到：現(xiàn)在有聲音嗎？阿難和大眾都回答說沒有聲音。過了一會兒，羅侯羅又來敲鐘，如來又問：你們現(xiàn)在有聽到聲音沒有？阿難和大眾都回答說有聲音。如來佛間阿難：你說說，什么叫做有聲？什么叫做無聲？阿難和大眾都回答說：鐘被敲擊有聲音，就叫做有聲，敲擊停下來鐘聲散去，就叫做無聲。如來對阿難和大眾說：你們所說為什么是自相矛盾的呢？大眾和阿難都立即問到：我們所說怎么是自相矛盾的？如來說：我問你們聽見沒有，你們就回答聽見，我又問你們聲音，你們就回答聲音，在回答之中，將聽見和聲音混淆不清，怎么不是自相矛盾呢？阿難，聲音散了沒有聲響，你就說聽不到，如果真正是聽不到，那么你的聽聞就已經(jīng)滅絕了，已經(jīng)如枯木一般無知無覺了。當(dāng)鐘聲又響起，你為什么又說你聽到了呢？你知道有聲、無聲，都是來自聲音塵物，你有時聽見，有時沒有聽見，哪里就是你有時有聽聞，有時沒有聽聞。你已經(jīng)聽見了無聲卻要說沒有聽見，什么是沒有聽見？所以說，聲音在聽聞中自己有生有滅，并不是因為聽聞有時有，有時又沒有。你還在顛倒之中，將聲音誤識為聽聞，難怪你會迷惑昏昧，將常住真心誤識為斷滅之心呢，這確實是不應(yīng)當(dāng)�。�

　　離開種種動靜、通塞、明暗等等塵相來說聽聞的空性妙用，就好比說，有一個人當(dāng)在沉睡中，聽到家人杵米的聲音，在夢中以為是擊鼓聲、敲鐘聲等等，甚至而嗔怪這聲音怎么只像木頭石頭的撞擊聲，直到睡醒時，才知道這是舂米的聲音。阿難�。∵@個人夢中怎么能夠憶想起種種動靜、通塞的事物？其實，這個人雖然在沉睡，但是他的聽聞本性并沒有昏昧沉睡。即使你身形銷亡生命遷謝，你的聽聞本性也不會因此銷亡滅絕。種種眾生從無始久遠(yuǎn)以來，便循守攀緣在聲、色之中，追隨心的憶念而流轉(zhuǎn)在煩惱塵物之中，竟不能悟解到自性的清凈常住的妙用。他們不去循守自性的常住真心，反而去追逐種種生滅事物，由此而生生之不停息于六塵雜染流轉(zhuǎn)之中。如果離棄生滅事物，循守真心常住，常住真心的智光便現(xiàn)示面前，那些根塵識心一時就應(yīng)光而銷亡。億想思念是識所攀緣的塵，認(rèn)知情感即是想所依的垢，一旦遠(yuǎn)離如是塵垢，那么，你的清凈法眼一時就應(yīng)現(xiàn)智光，那無上真知真覺怎么能夠不得成就呢？