大乘攻略:初學(xué) 八、認(rèn)識(shí)真我
八、認(rèn)識(shí)真我
南無(wú)阿彌陀佛!我們繼續(xù)學(xué)習(xí)大乘道次第。
今天上午,我們一起探討了《認(rèn)識(shí)自我》,那個(gè)自我是個(gè)假我、小我、無(wú)明,是我們過(guò)去我執(zhí)和法執(zhí)糾結(jié)成的一種自縛,并非是實(shí)在的我。佛教中以破掉自我為修行,小乘佛法破掉自我就是最高境界。大乘佛法不僅是破掉自我,還協(xié)助其他的我法二執(zhí)來(lái)破掉自我。在佛陀的教法中有無(wú)數(shù)對(duì)真我的表述,在不同的語(yǔ)境下,為了更加清楚表述真我狀態(tài),佛陀用了“佛性、自性、真我、無(wú)我、真如、一真法界、如來(lái)藏、妙明真心、心、空性”等等各種名相來(lái)方便表述,所說(shuō)的就是“與佛無(wú)差別”的真我狀態(tài)。
佛言:“如來(lái)妙體即法身,清凈解脫同真諦。如日與光不相離,如來(lái)功德即涅槃。真我與佛無(wú)差別,一切有情所歸趣。生死涅槃等無(wú)二,其性不壞無(wú)造作。垢凈如如性不異,唯佛世尊獨(dú)能了。眾生悉有如來(lái)藏,三寶于是現(xiàn)世間。一切有情入佛智,以性清凈無(wú)別故。佛與眾生性不異,凡夫見(jiàn)異圣無(wú)差。一切眾生本清凈,三世如來(lái)同演說(shuō)。”(《大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)》(10卷)唐·般若譯)
眾生的一切顯現(xiàn),都是我們稱之為空性如來(lái)藏的自性所顯現(xiàn)的。就像一棵大樹(shù),枝繁葉茂,它的樹(shù)枝樹(shù)葉(化身)豐富多彩,它的樹(shù)干(報(bào)身)高大巍峨,它的樹(shù)根(法身)密布深邃,這是一個(gè)整體。作為眾生來(lái)說(shuō),就是這棵樹(shù)上無(wú)數(shù)的一個(gè)樹(shù)枝。當(dāng)一個(gè)樹(shù)枝把關(guān)注點(diǎn)放在自己生生滅滅的樹(shù)葉上時(shí),就會(huì)患得患失,感受輪回苦難。它認(rèn)為自己是一個(gè)孤單的樹(shù)枝,生滅的樹(shù)葉就是它的財(cái)富、名譽(yù)、健康。它一直夢(mèng)想著也能成為一棵大樹(shù)。終于有一天,它靜下攀援恐懼的心來(lái),回光內(nèi)觀,發(fā)現(xiàn)自己與傳說(shuō)中的樹(shù)根(法身)和樹(shù)干(報(bào)身),原來(lái)從于無(wú)始,乃至未來(lái),都是一體共存。這個(gè)樹(shù)枝悟道后說(shuō)的第一句話就是:“奇哉!奇哉!原來(lái)樹(shù)枝皆具大樹(shù)智慧德相,因妄想執(zhí)著而不能證得。”于是,這個(gè)樹(shù)枝就用49年不辭勞苦地向其他尚在煩惱中的樹(shù)枝講解這句話,開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn)。一個(gè)開(kāi)悟的樹(shù)枝,向其他自感孤苦的未悟樹(shù)枝解釋它自身就是大樹(shù),當(dāng)未悟的樹(shù)枝舍棄過(guò)去錯(cuò)誤知見(jiàn)時(shí),就進(jìn)入生起次第。像今天上午,用種種的經(jīng)論、種種的比喻給大家解釋,那個(gè)生滅的東西是一個(gè)幻相,是一個(gè)假相,是一個(gè)局部,并非是實(shí)相,并非是真我。當(dāng)你認(rèn)識(shí)到本我、真我,實(shí)證如來(lái)藏和佛性的修法過(guò)程,我們稱作圓滿次第。
例如一棵大樹(shù),枝繁葉茂,長(zhǎng)了無(wú)數(shù)的樹(shù)枝,每一個(gè)樹(shù)枝都是大樹(shù)的一部分。生長(zhǎng)出來(lái)的每一個(gè)局部樹(shù)枝,我們稱為化身;樹(shù)干部分,我們稱為報(bào)身;樹(shù)根稱為法身。就像整個(gè)的大海我們稱為法身;大海的波瀾壯闊,浩瀚無(wú)邊,我們稱為報(bào)身;大海中此起彼伏的泡沫我們稱為化身。法身、報(bào)身、化身是圓融一體的,從不分割。當(dāng)眾生心念執(zhí)著在小泡沫是“自我”的時(shí)候,他的世界里就有了生滅、苦難、殘缺。如果孤獨(dú)的一朵小浪花在迷惑中突然醒悟:哦,原來(lái)我融入大海,就擁有了大海的浩瀚無(wú)盡和波瀾壯闊。這一刻,他就證悟了。浪花悟了就是融入大海,眾生悟了就叫見(jiàn)性成佛!六祖壇經(jīng)》云:菩提自性,本來(lái)清凈,但用此心,直了成佛。
所以,我們不要認(rèn)為“自性”在我們身體內(nèi),如同一個(gè)秘密器官,不是!是我們的身體在自性內(nèi)。祖師說(shuō)“身在含元殿,何須問(wèn)長(zhǎng)安”,含元殿是金鑾殿,長(zhǎng)安城是都城。這句話是將含元殿喻為“自我”身心,長(zhǎng)安城喻為自性,意思就是“自我”在“自性”中,“自我”其實(shí)是“自性”的一部分。只需悟道,法身、報(bào)身、化身,當(dāng)下具足圓滿。千萬(wàn)不要以為需要折騰一番才會(huì)成佛,不明自性,怎么折騰也不會(huì)成佛。明了自性,當(dāng)下就是佛。法身、報(bào)身、化身,當(dāng)下具足圓滿。千萬(wàn)不要以為需要折騰一番才會(huì)成佛,不明自性,怎么折騰也不會(huì)成佛。
我們說(shuō)修行,修行就是修心,到底修哪個(gè)心呢?是我們的心臟嗎?不是,心的核心是妙明真心。我們的妙明真心就是法身,本來(lái)就是佛的狀態(tài),所以你根本不需要去修。要修的是染污識(shí)的妄心,即我法二執(zhí),使之轉(zhuǎn)識(shí)成智。
佛陀在菩提樹(shù)下悟道的時(shí)候,在禪定中二十一天,為界外的法身大士講《華嚴(yán)經(jīng)》。講完《華嚴(yán)經(jīng)》之后,發(fā)現(xiàn)娑婆世界沒(méi)有人能聽(tīng)得懂,所以他降低規(guī)格,在婆羅門(mén)的教法基礎(chǔ)上,注入“苦集滅道”四圣諦,之后又講方等時(shí)教法、般若時(shí)教法,最后又講法華涅槃時(shí)教法。法華涅槃時(shí)的經(jīng)典和最初《華嚴(yán)經(jīng)》的高度是一樣的,這是佛陀觀察眾生根基,遵循道次第的教化。
阿含時(shí)講小乘教法,是以超越人天乘為目的。人天乘,就是希望修現(xiàn)世福報(bào)和長(zhǎng)生不老。人天乘有四個(gè)愿望:常、樂(lè)、我、凈。稱作四顛倒見(jiàn)。二乘就是破掉人天乘“常樂(lè)我凈”的虛妄期待,而說(shuō)“苦、空、無(wú)常、無(wú)我”。
“常”,夢(mèng)想長(zhǎng)生不老。不可能,我們注定要死的。五十年后,咱們?cè)谧亩妓栏蓛袅恕?ldquo;樂(lè)”,娑婆世界注定了苦難,沒(méi)有快樂(lè)可言,冬冷夏熱,全是苦。“我”,我們一直依戀的這個(gè)身體不是“我”。
我前段時(shí)間去王居士的公司,公司邊上有座小廟,叫東鎮(zhèn)老爺廟。里面破爛不堪,神龕上污垢臟亂,我說(shuō):“這些神明也是當(dāng)?shù)氐?a href="/remen/hufa.html" class="keylink" target="_blank">護(hù)法,你打掃打掃,上上供。”我們用餅干水果上供,也念佛念咒供養(yǎng)他。從殿堂出來(lái)的時(shí)候,低頭看見(jiàn)鋪在腳下臺(tái)階上的石板寫(xiě)滿了人名,一看是塊殘碑——功德芳名的殘碑。古人修建寺廟都會(huì)刻功德芳名,密密麻麻的名字。這些古人把自己的名字刻在石碑上,希望能夠流芳千古,永垂青史,讓后人緬懷銘記。然而今天卻鋪在地上,讓大家腳踩走過(guò)。我對(duì)當(dāng)?shù)氐拇迕裾f(shuō):“不能這樣對(duì)待先民啊,這是咱們的歷代祖先。古人修復(fù)古廟是為了保護(hù)這一方,留下名字是為了讓我們緬懷,讓我們?nèi)ゼo(jì)念他們的豐功偉業(yè),現(xiàn)在我們用來(lái)墊路,用腳踩著祖先的名字,不敬啊,趕緊起出來(lái)。……”我們就用鐵鍬挖出來(lái),抬到一邊,將來(lái)有機(jī)會(huì)砌到墻上,讓大家看到祖先的豐功偉績(jī)能夠去緬懷。出來(lái)后,我就一直思考這個(gè)問(wèn)題,建寺院的時(shí)候,為了勸導(dǎo)大家多發(fā)心捐錢(qián),我們說(shuō):捐錢(qián)多了給你刻個(gè)碑,即使一千年后你不在了,你孫子一看,這是我爺爺,他也很自豪啊。很多人被忽悠了,拿一百萬(wàn)刻個(gè)單獨(dú)的碑,感覺(jué)很高興。其實(shí),這就是忽悠人,刻上碑有什么用呢?大家想有用嗎?很多人刻個(gè)碑是希望得到永生——我不希望死,如果我死了,我名字在也行!你想想,到時(shí)你名字還在嗎?就像我們前世,可能建了廟做了功德,但是哪個(gè)碑上是我們的名字,大家還能對(duì)的上號(hào)嗎?面對(duì)生死流轉(zhuǎn),虛名假位根本就沒(méi)有用。我們一死,沒(méi)有什么東西可代表我們的,就是能代表我們的也沒(méi)有用。你買(mǎi)上很多房子,建好多豪宅,只要你一死,他們就會(huì)把你抬出來(lái),不可能讓你在里面待著。所以,沒(méi)有永恒的東西。
只要你不是為成佛所做的一切,都沒(méi)有實(shí)際作用。在人天乘的時(shí)候,我們教導(dǎo)別人,既然你做人,你要做出一番事業(yè)來(lái),為國(guó)家為人民做貢獻(xiàn),這都是些托辭。人天乘的善惡業(yè)區(qū)別是:你利益別人就是善業(yè),傷害別人就是惡業(yè)。到了二乘,修行到了解脫乘的時(shí)候,為成佛為解脫而做的就是善業(yè),為輪回而做的就是惡業(yè)。即使你去幫助天下人,即使你去做慈善,即使你去捐款,即使你去放生,只要不成佛,你就是惡業(yè)。在輪回中,只有惡業(yè),沒(méi)有善業(yè)。所以,在解脫道中明確告訴我們,沒(méi)有一個(gè)真實(shí)所謂“我”的存在,就是指小我。打破小我的概念,老想這個(gè)小我永生,給他照個(gè)像,給他立個(gè)碑,給他建個(gè)牌坊,讓他永生長(zhǎng)存,沒(méi)用。就像我們前生做的那些事,哪個(gè)是我們?根本對(duì)不上號(hào)。所以,在人天乘中找不到一個(gè)真實(shí)的“我”。
“凈”,只要你在輪回中,沒(méi)有清凈可言。只要不成佛,你所做的一切都是沒(méi)有任何意義的。“我多做點(diǎn)善事,未來(lái)福報(bào)大!”你未來(lái)福報(bào)越大,可能造業(yè)越多;造業(yè)多,再次輪回的時(shí)候就墮落下去了。高低高前進(jìn),輪回式來(lái)生。上去了下來(lái),下來(lái)了上去……只要在輪回中,沒(méi)有善業(yè),不可能得到清凈。所以,二乘破掉人天乘的“常樂(lè)我凈”,稱其為四顛倒見(jiàn)。
當(dāng)我們進(jìn)一步起修的時(shí)候,我們要找到真實(shí)修證的核心所在,到底是修什么?只要還抱著“常樂(lè)我凈”四顛倒見(jiàn)的時(shí)候,世間人往往就是在修身體。例如:我眼神不好,聽(tīng)力差,學(xué)佛后眼神好了。其實(shí)再好,也終歸是個(gè)死人。修行不是把你眼神修好了,把你耳朵修得更敏銳了,也不是增壽個(gè)十歲八歲,長(zhǎng)壽個(gè)一百歲也沒(méi)有用。不是修這個(gè),要超越,不在身體上用功夫。
我們初級(jí)修行往往是在身體上用功夫,要么保養(yǎng)身體,要么折騰身體。人天乘的人是保養(yǎng)身體,天天琢磨化哪個(gè)妝好,吃什么能保健,怎么能補(bǔ)血補(bǔ)氣。二乘往往又陷在一個(gè)誤區(qū)里,沒(méi)事就折騰身體,每天多吃些苦,少吃頓飯,拜多少拜,坐幾柱香,好像感覺(jué)讓身體很難過(guò),很痛苦,才對(duì)得起誰(shuí)似的。這都是深度誤解,因?yàn)樯眢w永遠(yuǎn)不會(huì)成佛。成佛的不是身體,身體注定了是個(gè)生滅的四大假合。就像樹(shù)葉不會(huì)成為大樹(shù),樹(shù)葉是注定生生滅滅的,很快會(huì)脫落。我們的業(yè)報(bào)之身也是生生滅滅的。所以,修行不是修身體,是修心。
修心第一步是修知見(jiàn),第二步是修正覺(jué)。修心也可以理解為修覺(jué)受,把過(guò)去的錯(cuò)覺(jué)修到正覺(jué)上就是成佛。錯(cuò)覺(jué)認(rèn)為小我是我,我要讓小我變得強(qiáng)大,讓他有榮譽(yù),讓他受人恭敬,讓他受人贊美,這是人天乘。二乘就開(kāi)始折騰他,也是顛倒。要透過(guò)生生滅滅的假相進(jìn)入到實(shí)相的形態(tài),讓實(shí)相的智能顯現(xiàn),而實(shí)相的智能顯現(xiàn)就是正覺(jué)。過(guò)去的一直是一種錯(cuò)覺(jué),自認(rèn)為在輪回中生生滅滅。而正覺(jué)是不生不滅的,錯(cuò)覺(jué)是生生滅滅。把“錯(cuò)覺(jué)”修證為“正覺(jué)”就是修心。有人問(wèn):“修行就是修感覺(jué),這是不是太簡(jiǎn)單了?!”
感,就是第七意識(shí)末那識(shí),我法二執(zhí)稱為感性。佛就是覺(jué)的意思,覺(jué)悟的圣者,叫佛。讓我們的感性生起覺(jué)性來(lái),就是成佛。讓我們的感性和佛性合二為一,完全地融合,就是成佛。什么是覺(jué)?覺(jué)就是感覺(jué),能感的就是我們佛性的能量。讓他產(chǎn)生正知正見(jiàn),產(chǎn)生正覺(jué)。對(duì)于我們實(shí)相的真我、佛性,我們有時(shí)候也稱為如來(lái)藏。經(jīng)典中是如何表述真我(如來(lái)藏)的呢?我們來(lái)看一下。
【《六祖壇經(jīng)》:惠能言下大悟,一切萬(wàn)法,不離自性。遂啟祖言:何期自性,本自清凈;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無(wú)動(dòng)搖;何期自性,能生萬(wàn)法。祖知悟本性,謂惠能曰:不識(shí)本心,學(xué)法無(wú)益。若識(shí)自本心,見(jiàn)自本性,即名丈夫、天人師、佛!
【實(shí)相:空分(中觀、般若);明分(瑜伽、轉(zhuǎn)識(shí)成智);顯分(如來(lái)藏、自性)!
六祖惠能大師是禪宗祖師,達(dá)摩祖師把佛陀的心法帶到中土,依次相傳,傳給二祖慧可,三祖僧璨,四祖道信,五祖弘忍。弘忍大師在黃梅傳播教法,開(kāi)東山法門(mén);菽艽髱熓菐X南人,就是現(xiàn)在的廣東一帶,偶爾聽(tīng)別人誦念《金剛經(jīng)》,觸動(dòng)了他內(nèi)心中的靈感。于是專程去投奔五祖請(qǐng)教,不辭勞苦,步行一個(gè)多月到達(dá)五祖的寺院黃梅。一見(jiàn)五祖,五祖就問(wèn)他:“你是哪里人?來(lái)此干什么?”當(dāng)時(shí)惠能還沒(méi)有出家,他說(shuō):“弟子是嶺南新洲百姓,來(lái)此唯求作佛,不求余物!”他說(shuō)話很直接。五祖問(wèn)他來(lái)做什么,他就說(shuō)我是來(lái)成佛的,別的我不要。后來(lái),六祖快速證悟了佛陀心法,悟道成佛,和他目標(biāo)精確有關(guān)系。
我們仔細(xì)想,我們到底是為了什么學(xué)佛?很多人的學(xué)佛往往都帶著人天乘的思想。當(dāng)然,初級(jí)學(xué)佛無(wú)論帶著什么思想都是合理的,只是我們必須要提升。為什么來(lái)學(xué)佛呢?身體不好,聽(tīng)說(shuō)學(xué)佛后身體好,身體再好也注定死亡;生意不好,聽(tīng)說(shuō)佛陀有智慧,讓佛陀保佑生意好點(diǎn),再好你將來(lái)一分也帶不走;夫妻不和,學(xué)佛把關(guān)系搞好些,再和也得離散。如果不是為成佛而學(xué)佛的話,都是很可惜的。遇到佛陀的教法了,就是要成佛。要樹(shù)立一個(gè)單一的目標(biāo),不要太復(fù)雜。單一的目標(biāo):我為成佛而學(xué)佛。六祖就是下的這么一個(gè)訂單,我為成佛而學(xué)佛,所以六祖快速成佛。六祖是直接成佛,即身成佛。在釋迦牟尼佛的教法中,六祖雖即身成佛,仍示現(xiàn)為祖師身弘法,免得教法混亂,但他的證量與佛完全等齊。這是佛陀授記的。
六祖學(xué)佛很簡(jiǎn)單,就是為成佛而學(xué)佛的。五祖單獨(dú)給他講《金剛經(jīng)》,完全徹悟,徹悟之后,寫(xiě)的這一段偈子,就是向五祖匯報(bào)自己的悟道心得。
“惠能言下大悟,一切萬(wàn)法,不離自性。”什么是一切萬(wàn)法呢?就是一切現(xiàn)象和事物,不離自性。自性就是我們的佛性,我們也稱為本來(lái)面目。一切現(xiàn)象沒(méi)離開(kāi)本來(lái)面目,就像大海中的浪花從來(lái)沒(méi)有離開(kāi)過(guò)大海,江河波濤從未離開(kāi)水,任何一個(gè)樹(shù)枝都沒(méi)有離開(kāi)這棵大樹(shù)。我們生生滅滅的幻化現(xiàn)象從來(lái)沒(méi)有離開(kāi)過(guò)佛性,只是忘失了佛性。
一切萬(wàn)法,這個(gè)法是指現(xiàn)象事物,一切現(xiàn)象事物從來(lái)沒(méi)有離開(kāi)過(guò)佛性——佛性就是能量源。不同的宗教對(duì)它有不同的表述。其他的教法雖然未悟達(dá)佛陀的高度,但是方向卻很接近。比如:道家講“無(wú)極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”,就是“一生二,二生三,三生萬(wàn)物”的意思。萬(wàn)物是由無(wú)極的狀態(tài)而生的,佛教中講“空生萬(wàn)有”,基督教講到“圣靈、圣父、圣子”也是這個(gè)涵義!道德經(jīng)》講到:“道可道,非常道。名可名,非常名。無(wú)名天地之始。有名萬(wàn)物之母。故常無(wú)欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門(mén)。”《道德經(jīng)》這種表述類似《心經(jīng)》中講到的:“舍利子,色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。受想行識(shí),亦復(fù)如是。”用了空和有,老子《道德經(jīng)》中講無(wú)和有,兩者同出而異名,都是同一個(gè)源頭而顯現(xiàn)。天體物理學(xué)講到,宇宙是怎么產(chǎn)生的呢?是在一個(gè)空無(wú)的狀態(tài)下產(chǎn)生裂變,裂變之后向外擴(kuò)張形成了空間,先后順序形成了時(shí)間,于是宇宙產(chǎn)生了。和我們所說(shuō)的佛性顯化萬(wàn)有,同一道理,是空產(chǎn)生萬(wàn)有。
凈宗六祖永明延壽大師云:“是以千途異說(shuō),隨順機(jī)宜,無(wú)不指歸一法而已。故《般若》唯言無(wú)二,《法華》但說(shuō)一乘,《思益》平等如如,《華嚴(yán)》純真法界,《圓覺(jué)》建立一切,《楞嚴(yán)》含裹十方,《大集》染凈融通,《寶積》根塵泯合,《涅槃》咸安秘藏,《凈名》無(wú)非道場(chǎng),統(tǒng)攝包含事無(wú)不盡,籠羅該括理無(wú)不歸。”
萬(wàn)物是同一源頭而顯現(xiàn),眾生也是同一源頭而顯現(xiàn),我們的一切天地萬(wàn)物也都是同一源頭而顯現(xiàn)。在同一源頭這里眾生是一體的。無(wú)數(shù)浪花看著很多,但在大海這里是同一本體的;無(wú)數(shù)的樹(shù)枝枝繁葉茂,但是在樹(shù)根這里是同一體的。菩薩悟達(dá)了這種同體,而真實(shí)說(shuō)“無(wú)緣大慈,同體大悲”。很多人認(rèn)為菩薩對(duì)眾生那么好,是他道德好。和道德沒(méi)有關(guān)系。他是真實(shí)證悟的境界,上與十方諸佛同一慈力,下與一切眾生共一悲仰。這個(gè)境界是真實(shí)悟出來(lái)的,證出來(lái)的,不是靠道德約束出來(lái)的。在人天乘是靠道德約束,好像這樣做道德,那樣做不道德,用道德來(lái)約束。這個(gè)道德其實(shí)是個(gè)名,是個(gè)虛名。為道德而做是個(gè)虛名,它仍然是個(gè)幻相,生滅的,輪回的。菩薩不是靠道德約束,而是一種自性本能,他是法爾自然所做。就像左手和右手,左手被門(mén)擠住了,右手毫不猶豫地會(huì)救它,不是說(shuō)我救它就有道德,我不救它就沒(méi)有道德。菩薩能夠了知眾生之疾苦,就是因?yàn)樗鎸?shí)證得了與眾生的同體。所以,一切萬(wàn)法不離自性,自性上我們與天地萬(wàn)物都是同一體性的。
“遂啟祖言:何期自性,本自清凈。”六祖繼續(xù)向五祖匯報(bào)說(shuō),原來(lái)我的自性本來(lái)就是清凈的,從來(lái)沒(méi)有染污。生生滅滅的染污現(xiàn)象只是一個(gè)假相,并非實(shí)相。就像浩瀚的大海沒(méi)有什么染污不染污,百川入海,同一海味。
“何期自性,本不生滅。”原來(lái)我的自性從來(lái)就不生生滅滅的,就像大海從來(lái)不生不滅,不增不減。
“何期自性,本自具足。”我的自性中本自具足一切。就像我們所學(xué)的教法,普通人學(xué)習(xí)佛法以為是從外面向里學(xué),我看多少經(jīng),持多少咒,念多少佛。從外面積聚多少功德,這是誤解。從外面所積聚的叫造作,沒(méi)有功德。就像達(dá)摩祖師來(lái)到中土,梁武帝把他迎請(qǐng)到宮廷。梁武帝問(wèn)他:“大師,我建了那么多寺院,度了那么多僧眾,你說(shuō)我的功德有多大?”達(dá)摩祖師說(shuō):“沒(méi)有功德。”為什么沒(méi)有功德呢?只要不是從你心性中顯發(fā)出來(lái)的覺(jué)醒意識(shí),就沒(méi)有功德。其他的只能是福德,你做了多少好事是福德。下一輩子有福,但是和你成佛仍然不相關(guān)。成佛的智慧是從內(nèi)向外顯發(fā)的覺(jué)醒意識(shí)。
農(nóng)村有個(gè)手動(dòng)壓井,倒點(diǎn)引水進(jìn)去,再壓,不夠的時(shí)候再倒點(diǎn)水進(jìn)去,再壓,慢慢那里面的水就出來(lái)了,源源不絕。我們聽(tīng)課、誦經(jīng)、念佛、拜佛,都是向里面加引水。從外面往里添,不是目的,是方法,只是個(gè)引子,是為了引發(fā)內(nèi)在的智慧向外顯現(xiàn)。內(nèi)在的智慧向外顯發(fā)的時(shí)候才和成佛真正相關(guān)。這個(gè)叫功德。顯發(fā)多少就有多少功德。外面向里面倒,只是結(jié)善緣。如果不能從你內(nèi)心顯發(fā)出智慧,加多少也成不了佛。成佛不是從外面加進(jìn)來(lái)的,是從里面向外顯現(xiàn)來(lái)的。既然是顯現(xiàn),那他得有才能顯現(xiàn),而我們的自性本自具足世間天地萬(wàn)物的一切信息、一切資源,都在我們的心性中全體存在,因?yàn)榇嬖,所以具足?/p>
現(xiàn)代心理學(xué)認(rèn)為,我們的大腦還有很多地方是未開(kāi)發(fā)的。其實(shí)并不是他未開(kāi)發(fā),是他把古往今來(lái)所有的歷史融攝其中。任何一粒微塵中都包含著天地萬(wàn)物的所有信息。同樣,古往今來(lái),從遠(yuǎn)古歷史到今天,所有的信息在我們同一腦海中都有。只要你能調(diào)出來(lái),所有人的信息在你這里都能自然顯現(xiàn)。我們把這個(gè)能量稱作“如來(lái)悉知悉見(jiàn)”——在如來(lái)那里是悉知悉見(jiàn)一切眾生,在我們這里也是悉知悉見(jiàn)一切眾生。只是誤認(rèn)為自己不知道,把這個(gè)能量給掩沒(méi)了,使它隱而不現(xiàn),所以信息就隱藏了,其實(shí)它是完全具足的。
任何一粒微塵中都包含了法界的一切信息,這叫“一粒微塵含攝三千大千世界”“一花一世界,一葉一菩提”。我們的自性本自具足一切能量,具足所有佛陀的智慧,以及成佛的功德。我們成佛的功德不需要你向外面累積多少你才能成佛,而是你顯發(fā)多少你就能成佛。不是你再去聚集多少,造作多少,你自然本具佛陀的一切功德和智慧。這叫“何期自性,本自具足”。
“何期自性,本無(wú)動(dòng)搖。”我的自性從來(lái)就沒(méi)有動(dòng)搖過(guò)。如同一棵大樹(shù),秋風(fēng)掃落葉,春來(lái)新芽生,樹(shù)葉生滅搖擺,樹(shù)根卻沒(méi)有動(dòng)搖。同樣看大海波瀾起伏,潮起潮落,總體看其實(shí)根本就沒(méi)有什么動(dòng)搖不動(dòng)搖的,就是如如不動(dòng)。我們的自性好比這大海,好比大樹(shù)。他沒(méi)有什么動(dòng)搖不動(dòng)搖,也沒(méi)有輪回,也沒(méi)有生滅。生滅的是幻相,是幻覺(jué),是小我自我的糾結(jié),在如來(lái)藏來(lái)說(shuō),在佛性來(lái)說(shuō),他如如不動(dòng),從無(wú)動(dòng)搖。
“何期自性,能生萬(wàn)法。”雖然它如如不動(dòng),卻生機(jī)盎然。就像大樹(shù)到了春天的時(shí)候,就會(huì)長(zhǎng)出無(wú)數(shù)的樹(shù)葉來(lái),色彩繽紛,綠意盎然。這種能量我們稱為能生萬(wàn)法。能生萬(wàn)法就是它能顯現(xiàn)一切現(xiàn)象。佛性是空性光明的,但它能顯現(xiàn)萬(wàn)物。能顯現(xiàn)萬(wàn)物的能量,我們稱為如來(lái)藏。我們總結(jié)“本自清凈,本不生滅,本自具足,本無(wú)動(dòng)搖,能生萬(wàn)法”,涵蓋起來(lái)就是實(shí)相的狀態(tài)。實(shí)相是什么狀態(tài)呢?第一,它是超越概念的,方便表述為空性;第二,它是光明的;第三,它能生萬(wàn)法,是顯現(xiàn)的,能夠顯現(xiàn)萬(wàn)物。
專門(mén)研究實(shí)相的某一種特性,就出現(xiàn)了幾種學(xué)派體系。研究“空性”的是中觀般若系,像華嚴(yán)宗、天臺(tái)宗、三論宗都是研究實(shí)相的空性為主。研究實(shí)相的“光明性”稱為瑜伽系,以唯識(shí)宗、密宗、律宗為主。佛的境界是光明,但在眾生的境界卻充斥著煩惱陰暗。在同一法界體性中,兩個(gè)人不一樣的心態(tài),就呈現(xiàn)不同的感受。在此刻同樣的這個(gè)佛堂里,一種心態(tài)是聽(tīng)聞佛法欣喜萬(wàn)分,另一種心態(tài)為簡(jiǎn)直是折磨,快結(jié)束吧。在同一個(gè)體性中,佛陀所感受的這個(gè)世界是完全的佛國(guó)凈土,而眾生所感受的這個(gè)世界就是五濁惡世。
悟道不是讓你改變世界,這世界不需要你去改變。本來(lái)就是從佛性中顯現(xiàn)的,沒(méi)有任何的問(wèn)題,是我們的感覺(jué)出了問(wèn)題,我們把感覺(jué)調(diào)整到正覺(jué)上,當(dāng)下的一切就是圓滿的狀態(tài)。這就是大圓滿的修法,大方廣、禪宗心地法門(mén),也是如此。因此,對(duì)佛來(lái)說(shuō)是光明的,對(duì)眾生來(lái)說(shuō)是煩惱的。佛用智來(lái)感悟,就是實(shí)報(bào)莊嚴(yán),殊勝光明;眾生用識(shí)來(lái)感受,就是煩惱苦難,輪回業(yè)報(bào)。因此,眾生需要轉(zhuǎn)識(shí)成智。禪宗、唯識(shí)宗、密宗、律宗,都有轉(zhuǎn)識(shí)成智的修法,轉(zhuǎn)煩惱成菩提,轉(zhuǎn)眾生的分別執(zhí)著為佛的慈悲覺(jué)受。
實(shí)相還具有顯現(xiàn)的能量,研究實(shí)相的“顯性”為如來(lái)藏系。雖然實(shí)相空性,卻顯現(xiàn)萬(wàn)有。尤其是禪宗的心地法門(mén),密宗的大準(zhǔn)提修法,以及華嚴(yán)宗的大方廣修法,這些修法都是體悟顯現(xiàn)的。如來(lái)藏的顯性,你想顯現(xiàn)什么,他就營(yíng)造什么。這個(gè)世界就是根據(jù)眾生的需求在顯現(xiàn),如來(lái)藏顯性在圣不增,在凡不減,誰(shuí)都有自己顯現(xiàn)的能量。一切都是根據(jù)心的變化而顯現(xiàn),唯心所現(xiàn),唯識(shí)所變。
就如此刻太陽(yáng)在天空普照萬(wàn)物,房間窗戶的玻璃好比我們的第七意識(shí),第七意識(shí)為玻璃(我執(zhí)),玻璃(我執(zhí))上有個(gè)什么,在你的化現(xiàn)投射境界里就有什么。陽(yáng)光好比我們的佛性如來(lái)藏,玻璃好比代表我們的“我執(zhí)”,投射顯現(xiàn)的影像好比我們的萬(wàn)物世界。生命中的一切現(xiàn)象都是佛性一體不二的顯現(xiàn)。我們現(xiàn)在顯現(xiàn)的一切,不論是五濁惡世的境界,還是光明莊嚴(yán)的境界,它的能量源都是來(lái)自于佛性。
唯心所現(xiàn),唯識(shí)所變。唯心所現(xiàn),就如同如來(lái)藏按照我們所下的訂單,我們想要什么,如來(lái)藏就給我們顯現(xiàn)什么。這種感受是根據(jù)眾生的認(rèn)識(shí)不同而感受不同。所以,叫“唯心所現(xiàn),唯識(shí)所變”。你的心決定了你要顯現(xiàn)什么現(xiàn)象,你的認(rèn)識(shí)決定了你的感受是苦是樂(lè)。佛性的力量在佛那里并未增加什么,在眾生這里也從未減少過(guò)什么。
“祖知悟本性,謂惠能曰:不識(shí)本心,學(xué)法無(wú)益。若識(shí)自本心,見(jiàn)自本性,即名丈夫、天人師、佛。”五祖知道惠能完全悟達(dá)了本心的概念,知道是如何顯現(xiàn),如何變現(xiàn)。它的本有狀態(tài)也完全證悟。這個(gè)本心就是自性,我們的分別心是妄心。“不識(shí)本心,學(xué)法無(wú)益。”不識(shí)本心,學(xué)習(xí)佛法沒(méi)有什么實(shí)際的意義,埋頭研究世間的生滅法只會(huì)造作繼續(xù)輪回的種子。你如果認(rèn)識(shí)到了自己的佛性、自己的本心,這時(shí)候你就是丈夫、天人師、佛。
“丈夫”就是大丈夫、偉人、圣人。“天人師”就是堪為人天師范,可受人天供養(yǎng)。“佛”,證得佛之知見(jiàn)就是化身佛,證得佛之覺(jué)受就是報(bào)身佛,證得佛之不二就是法身佛。對(duì)于眾生來(lái)說(shuō),如何來(lái)證得了化身呢?就是你深信深知你和一切來(lái)自佛性,天地萬(wàn)物都是同一佛性的顯現(xiàn)。你相信有佛性,你是從佛性顯現(xiàn),只要你認(rèn)識(shí)到這個(gè),就是證化身。你現(xiàn)在感覺(jué)世界不圓滿,你不需要改變外在的任何現(xiàn)象和事物,只需改變自己的感受,感受當(dāng)下具足的光明,當(dāng)下具足的解脫,當(dāng)下是圓滿完美的一切,感受到它,把你的錯(cuò)覺(jué)調(diào)整到正覺(jué)上。當(dāng)下就證得了實(shí)報(bào)莊嚴(yán)身,就是報(bào)身。而法身本來(lái)就是那樣,不需要證得。這就是我們所說(shuō)的法身、報(bào)身、化身。
證悟后有什么特征呢?如果具足三種感覺(jué),就是正確的。
第一,喜悅。你生命中的所有萬(wàn)法,一切現(xiàn)象都讓你充滿了喜悅。在佛教中稱為法喜、禪悅。我們用喜悅來(lái)表述便于大家理解,他是充滿了喜悅的。如果你做的這件事一點(diǎn)不包含喜悅,那和成佛沒(méi)有任何關(guān)系。和成佛有關(guān)的一切,一定是充滿了喜悅。
第二,慈悲。慈悲就是你對(duì)眾生真實(shí)地充滿愛(ài)心,乃至對(duì)你身邊的一切萬(wàn)物,桌椅板凳、草木巖石都充滿了柔情蜜意。你不會(huì)為了對(duì)一個(gè)人好,而傷害別的人,開(kāi)門(mén)的時(shí)候你不會(huì)一腳踹開(kāi)。一個(gè)真正悟道的心,他會(huì)愛(ài)天地間的一切,愛(ài)所有的人,愛(ài)所有的生命,愛(ài)所有的一切萬(wàn)物,把一切情與無(wú)情同等看作佛的化身,帶著感恩和慈悲去體悟。他是慈悲的,他不會(huì)恨任何人,不會(huì)傷害任何人,不會(huì)輕慢任何人。你不慈悲就和成佛不相應(yīng),和成佛相應(yīng)必然慈悲。像凈土的根本經(jīng)典《觀無(wú)量壽經(jīng)》明確講到:“佛心者,大慈悲心是。”佛就是以大慈悲心為體,所謂的佛心就是大慈悲,就是博愛(ài)。只要是往成佛之路遞進(jìn)的修行,一定是充滿慈悲的。
第三,高尚。崇高的,光明的,天然的。當(dāng)心安住在“我要成佛”“我是要成佛的人”,這時(shí)候他所做的一切都充滿了高尚,不管他行為是什么,只要他心中想著“我是一個(gè)要成佛的人”,他的行為和心性中就具足了高尚。不管他現(xiàn)在從事什么職業(yè),做什么工作,只要他說(shuō)“我是一個(gè)要成佛的人”,他的行為中就具足了高尚,他不是低級(jí)趣味的,他是絕對(duì)高尚的。
喜悅、慈悲、高尚,三者缺一不可。這三種覺(jué)受在我們內(nèi)心中生起的時(shí)候,我們的行住坐臥統(tǒng)統(tǒng)是無(wú)上密意,統(tǒng)統(tǒng)是修行,統(tǒng)統(tǒng)是戒定慧,六度四攝,菩薩萬(wàn)行,八萬(wàn)四千種功德都在此刻的心性中涌現(xiàn)。缺乏這三種心性中的任何一種,都是殘缺的,不圓融的。這是我們要培養(yǎng)和保持的一種心態(tài)。喜悅、慈悲、高尚,生起了就是覺(jué)受輕安,不再退失就是三昧境界。
現(xiàn)在我們了知了實(shí)相中,具足“空、顯、明”三種基本特質(zhì)。其實(shí)實(shí)相的特質(zhì)還有很多,廣說(shuō)無(wú)盡,究竟為空。為了方便理解,我們沿用這三種特質(zhì)來(lái)表述我們的佛性,我們的本來(lái)面目。他是空分、顯分、和明分?辗,在佛教中大部分用中觀見(jiàn)和般若來(lái)表述。中觀就是龍樹(shù)菩薩的中觀見(jiàn),般若是六百三十卷的大般若經(jīng)。像《心經(jīng)》《金剛經(jīng)》就是般若系的。顯分,如來(lái)藏和自性就是禪宗和密宗經(jīng)常體悟的,以及凈土宗都是修如來(lái)藏法。明分,是他本自光明,我們忘了他的光明,要體悟他的光明就是大瑜伽修法,是轉(zhuǎn)識(shí)成智的修法。密宗、禪宗中也都有這種修法,轉(zhuǎn)換感受。
修行就是為了證得實(shí)相。而實(shí)相此時(shí)此刻和我們一直同在,從來(lái)沒(méi)有離開(kāi)過(guò)我們,我們只是忽略了實(shí)相的存在。我們說(shuō)實(shí)相空性,空性狀態(tài)是什么呢?無(wú)常就是空性的粗相。我們了知萬(wàn)事的無(wú)常生滅,我們就了知了空性的粗相。進(jìn)一步去深化,就能感悟到空性的狀態(tài)。
顯發(fā)萬(wàn)物。我們想要什么,我們的世界里就會(huì)顯現(xiàn)什么。這個(gè)顯現(xiàn)我們?cè)谏蠋状蔚恼n中講過(guò),想生病的人他就生病了,想倒霉的人他就倒霉了,想升官的人他就升了,想發(fā)財(cái)?shù)娜怂桶l(fā)了,想著想著那事就來(lái)了。都是唯心所現(xiàn),唯識(shí)所變,想著想著它就產(chǎn)生了。顯分,我們也稱作給如來(lái)藏下個(gè)訂單,你到底想要什么,明確你的想法,它就顯現(xiàn)什么,這個(gè)就是顯分。
我們現(xiàn)在的顯現(xiàn)都是光明的,為什么是光明的呢?因?yàn)槲覀兞酥鹦允枪饷鞯模鹦燥@現(xiàn)的一切都是光明的。就像松樹(shù)長(zhǎng)出來(lái)的樹(shù)枝一定是松枝,同樣佛性是光明的,他所顯現(xiàn)的一切萬(wàn)物也一定是光明的。我們不必懷疑佛性顯現(xiàn)的光明,天地萬(wàn)物是佛性顯現(xiàn)的,所以它一定也是光明的。我們沒(méi)有感覺(jué)到它的光明,是因?yàn)槲覀兊舻搅艘粋(gè)妄想執(zhí)著的錯(cuò)覺(jué)中。你不需要改變這個(gè)世界的任何事物,你只需要改變感覺(jué)。實(shí)報(bào)莊嚴(yán)的境界當(dāng)下顯現(xiàn),它是可以現(xiàn)證光明的。
為什么說(shuō)我們此時(shí)此刻的當(dāng)下就具足圓滿光明呢?祖師用五種方式來(lái)證明當(dāng)下的光明。
第一,它本來(lái)光明。所以不需要證明,它也是具足光明的。
第二,佛說(shuō)它是光明的。佛在很多經(jīng)典中告訴我們,這個(gè)世界是光明的,是大圓滿的世界,從未殘缺過(guò),是眾生因?yàn)橥雸?zhí)著而殘缺。所以,佛悟道的第一句話是:“奇哉!奇哉!原來(lái)眾生皆具如來(lái)的智慧德相,因妄想執(zhí)著而不能證得。”原來(lái)眾生都具有佛的光明境界,卻因?yàn)橥雸?zhí)著而沒(méi)感受到佛的光明。在《維摩詰所說(shuō)經(jīng)》中,佛陀高坐說(shuō)法。佛陀的一個(gè)弟子就想:“佛陀經(jīng)常說(shuō)其他佛國(guó)清凈莊嚴(yán),而我們的國(guó)土卻是五濁惡世。難道我們的佛不如他們的佛修得好?”這時(shí)候有位天王,有他心通,趕緊說(shuō):“尊者,千萬(wàn)不要這樣想。∧阌X(jué)得是五濁惡世,我覺(jué)得這個(gè)世界和我的天國(guó)宮殿沒(méi)有什么區(qū)別。”這時(shí)佛陀微笑,用腳趾抓地,加持大家看到佛陀境界里的世界,果然清凈光明。佛雖然和我們坐在同一個(gè)房間里,在佛的境界里這個(gè)處所完全是一個(gè)美輪美奐的凈土,佛的世界。而我們坐在這里就感覺(jué)是磚混結(jié)構(gòu)的房子,寒冷刺骨。同樣的地方因眾生的覺(jué)悟不一樣,他的感受就不一樣。因此,佛陀在經(jīng)典中告訴我們,此刻的這個(gè)世界就是完美世界,光明的。
明明是同一物體,不同的人卻看到不同的顯現(xiàn),獲得不同的感受,稱作“斯格托瑪現(xiàn)象”。“斯格托瑪”在希臘文中指“黑暗、失去了部分視野、盲點(diǎn)”。
第三,祖師現(xiàn)證它是光明的。無(wú)數(shù)的祖師開(kāi)悟之后明確告訴我們世界是光明的。祖師開(kāi)悟之后,人們問(wèn)開(kāi)悟后的境界是什么啊?祖師就說(shuō):云在青天水在瓶,饑來(lái)吃飯困來(lái)眠。方信禪師道:“滿目青山無(wú)寸樹(shù),極目綠水絕波瀾。光明洞耀,照徹十方,譬如千日,放大光明。”憨山大師開(kāi)悟后說(shuō):“今日方知,鼻孔朝下。”
我們來(lái)看到底是什么意思?開(kāi)悟后的境界是“云在青天水在瓶”,原來(lái)云就是在天上的,水就是在瓶子里的,水就是在杯子里的,就是這樣的。我們過(guò)去總感覺(jué)“不該這樣”,開(kāi)悟后的境界體悟到了之后“就是這樣”。因此,并不是改變這個(gè)世界怎么去成佛,而是改變了對(duì)這個(gè)世界的感受,佛的境界就顯現(xiàn)到了我們的面前。佛的境界是什么呢?就像我們一樣,只要不去攻擊、謾罵,不去煩惱,安住于當(dāng)下,不要悔恨過(guò)去的那些事,別去擔(dān)憂未來(lái)的事,安住于當(dāng)下的境界就具足了解脫相。解脫相和完全解脫高度不一樣。但你此時(shí)此刻的當(dāng)下就具足了圓滿的解脫相,穩(wěn)住它,就是一行三昧、一相三昧。祖師開(kāi)悟之后告訴我們世界是光明的,無(wú)論是大圓滿的祖師,還是大方廣的祖師,心地法門(mén)的祖師,都是告訴我們這個(gè)世界本來(lái)就是光明圓滿的,從未殘缺過(guò),我們一直誤認(rèn)為它殘缺。
第四,我們可以現(xiàn)證它是光明的。佛陀的教導(dǎo)是可以現(xiàn)證的。很多人的修行都寄希望于未來(lái),現(xiàn)在好好念佛,死了好去極樂(lè)世界。普通人都有這種想法。你仔細(xì)想,難道佛法只有死了之后才有用嗎?死之前呢?事實(shí)上,佛陀的教法是隨時(shí)隨地可令我們獲得解脫的。極樂(lè)世界的實(shí)報(bào)莊嚴(yán)是可以現(xiàn)證的,解脫是可以現(xiàn)證的,成佛是可以現(xiàn)證的。就在我們的今生,就可以證得。
很多居士誤認(rèn)為佛法在死了之后才有用,就陷在很糾結(jié)的旋渦中:“這個(gè)世界真是煩惱,我也天天念佛求生凈土,可又年輕死不了,生活中煩惱又不斷。能不能讓我快點(diǎn)死了去極樂(lè)世界!”其實(shí)忽略了一點(diǎn),佛陀所告訴我們的極樂(lè)世界是可以現(xiàn)證的。我們對(duì)照《阿彌陀經(jīng)》《無(wú)量壽佛經(jīng)》《觀無(wú)量壽經(jīng)》,尤其是《觀無(wú)量壽經(jīng)》的十六種觀法中前十三觀,就是讓我們現(xiàn)證極樂(lè)世界的,就是讓我們現(xiàn)證極樂(lè)世界的實(shí)報(bào)莊嚴(yán)狀態(tài)。并不僅僅是讓我們死了之后才去極樂(lè)世界,而是現(xiàn)在你就可以感受極樂(lè)世界。當(dāng)然,我們發(fā)愿在這個(gè)身體示滅之后,我們的神識(shí)歸于彌陀性海,安住于極樂(lè)世界,享受實(shí)報(bào)莊嚴(yán),但也可以現(xiàn)在就開(kāi)始感受極樂(lè)世界的美好。佛法是可以現(xiàn)證的,這種現(xiàn)證的修法有很多種——持名念佛、觀想念佛、觀像念佛,以及實(shí)相念佛都可以現(xiàn)證,人人都可以現(xiàn)證。不需要你死了之后佛法才起作用,此時(shí)此刻的當(dāng)下就可以獲得解脫境界,只要你去調(diào)整你的覺(jué)受。
第五,因?yàn)楣饷,所以光明。因(yàn)槿鐏?lái)藏是光明的,所以如來(lái)藏所顯現(xiàn)的一切也是光明的。如一棵樹(shù)本來(lái)就是棵松樹(shù),長(zhǎng)出來(lái)的枝子一定是松枝。此時(shí)此刻的一切都是自性顯現(xiàn)的,自性就是佛性。所以,我們的自性是光明的,顯現(xiàn)也就是光明的。之所以沒(méi)感覺(jué)光明,是我們的感覺(jué)出錯(cuò)了。調(diào)整回去就是光明。當(dāng)你覺(jué)受到了它的光明,就是證得了三昧境界,就是大圓滿,就是明心見(jiàn)性,就是念佛三昧,就是一行三昧、一相三昧。我們無(wú)論用什么詞匯去表述它,就是那種美好的正常覺(jué)受。
我曾經(jīng)問(wèn)一個(gè)弟子:你認(rèn)為你是不是“佛性之顯現(xiàn),諸佛之化身”?
弟子:是!
我問(wèn):你如何做才能成為“佛性之顯現(xiàn),諸佛之化身”?
弟子愣了半天,說(shuō):我不需要任何造作,就是“佛性之顯現(xiàn),諸佛之化身”!
我問(wèn):你做了什么就不是“佛性之顯現(xiàn),諸佛之化身”了呢?
弟子:無(wú)論我做什么,我都是“佛性之顯現(xiàn),諸佛之化身”!
凈宗六祖永明延壽大師云:“且靈覺(jué)之性本非秘密,如來(lái)之藏實(shí)不覆藏。故知圓常之理不虧,信解之機(jī)難具。”
我們所說(shuō)的法、報(bào)、化三身,在修證中會(huì)有幾個(gè)特點(diǎn)。對(duì)于化身的境界我們都能看到了,我們用“現(xiàn)量”來(lái)看。什么是現(xiàn)量呢?這就是桌子,這就是爐子,能見(jiàn)聞?dòng)X知的就是現(xiàn)量。量,是量化、表述、標(biāo)準(zhǔn)。我們能親眼看到的,這里有房間,有佛像,這些都是可以看到的。所以,對(duì)于化身的境界我們現(xiàn)量就可以看到。但對(duì)于報(bào)身的境界要用“比量”,什么是比量呢?就是你看不到它,但是通過(guò)你所看到的東西可以去推測(cè)想到的,能想到的就是比量。比如,你看見(jiàn)一個(gè)和尚,和尚一定得有個(gè)廟,那么遠(yuǎn)過(guò)來(lái)了,一定有車送過(guò)來(lái)的。沒(méi)看到車,但是你能想到它的存在,這就是比量。對(duì)于報(bào)身境界是可以通過(guò)比量感受到的。我們現(xiàn)在感覺(jué)苦,別人告訴我們說(shuō)佛的境界是樂(lè)的,我們?nèi)ンw悟就能感覺(jué)的到。也許我們還沒(méi)有親眼看到,但我們相信,佛不會(huì)騙我們,師父不會(huì)騙我們。佛說(shuō)的當(dāng)下就是佛國(guó)境界,當(dāng)下就是解脫境界,一定不是假的。于是你去調(diào)整感覺(jué),證悟的覺(jué)受就開(kāi)始在你身上顯現(xiàn),要通過(guò)你去思考一下才能顯現(xiàn)的就是比量,就叫報(bào)身境界。
對(duì)于法身境界我們只能根據(jù)“圣言量”來(lái)說(shuō)。什么是圣言量呢?佛陀的語(yǔ)言就是圣言量,佛陀講的是圣言量,以及證悟佛陀心法的祖師所說(shuō)也是圣言量。圣言量就是說(shuō)法身境界,我們只有依靠圣言量才能知道,沒(méi)有圣言量我們不知道有個(gè)法身,永遠(yuǎn)都不知道。就如大海中那個(gè)泡沫,它只有聽(tīng)受善知識(shí)對(duì)它的教導(dǎo)才能開(kāi)啟這樣的如實(shí)知見(jiàn)。后面我們還會(huì)談到。
對(duì)于我們本有的法身狀況,我們一無(wú)所知,羅漢不知道,菩薩也不知道,眾生無(wú)法親證,佛陀也是在成佛后才了知的。因此,我們只有通過(guò)佛陀的教導(dǎo)才知道有個(gè)法身。不管是誰(shuí),對(duì)法身境界“唯佛與佛,方能究竟”。今天我們之所以探討法身,是因?yàn)槲覀兪钦罩鸾?jīng)來(lái)探討的,不是我們自己證得,也不是我們自己想出來(lái)的,是佛陀告訴我們。我們基于對(duì)佛陀的信心,才相信有個(gè)法身。在信受的過(guò)程中,我們會(huì)產(chǎn)生如實(shí)知見(jiàn),如實(shí)覺(jué)受。于是,我們最終也能證入涅槃。所以,關(guān)于法身境界,我們只能聽(tīng)受佛陀的教導(dǎo)。
【《如來(lái)藏經(jīng)》:佛說(shuō):我以佛眼觀一切眾生,貪欲恚癡諸煩惱中,有如來(lái)智如來(lái)眼如來(lái)身,結(jié)跏趺坐儼然不動(dòng)。善男子,一切眾生,雖在諸趣煩惱身中,有如來(lái)藏常無(wú)染污,德相備足如我無(wú)異。】
雖然看著我們外在好像充滿了貪嗔癡的煩惱,但在我們煩惱的狀態(tài)中卻有個(gè)如來(lái)在那如如不動(dòng)。這個(gè)如來(lái)是指我們的自性,在我們生滅的假相中,佛性是從未消失的。所以,佛性是在佛不增,在佛那里并沒(méi)有增加;在凡不減,在凡夫這里佛性也從未消失過(guò)。而且“情與無(wú)情,同圓種智”,情與無(wú)情同樣都有佛性。這個(gè)桌子也有佛性,而且這個(gè)桌子的佛性和我們的佛性,以及諸佛的佛性,都是同一佛性!度A嚴(yán)經(jīng)》告訴我們:“諸佛如來(lái),同一法身;諸佛如來(lái),同一法性。”我們是同一法性顯現(xiàn)的一切。就像大樹(shù)上有無(wú)數(shù)的樹(shù)枝,突然有個(gè)樹(shù)枝開(kāi)悟了:哦,我之前羨慕人家大樹(shù),其實(shí)我本來(lái)就是棵大樹(shù)!于是就告訴其他的樹(shù)枝,其他樹(shù)枝還在煩惱,都想著“我們精進(jìn)努力,艱苦修行,一定要成為一棵大樹(shù)”。一個(gè)覺(jué)悟了的樹(shù)枝說(shuō):“行了行了,無(wú)需折騰,我們本來(lái)就是大樹(shù)。”身邊的樹(shù)枝相信了它,就叫開(kāi)悟,就叫悟道。有的樹(shù)枝很難相信,告訴它還生恐懼毀謗,就用道次第先哄著它玩,建立好感,“是啊,我們都要成為大樹(shù),我相信你將來(lái)一定能成為大樹(shù)!”建立了良好的信任關(guān)系,再告訴它:“其實(shí),你本來(lái)就是大樹(shù)!”如果直接告訴它,就是“直指”;用一些比喻來(lái)告訴它,就是“喻授”;還有一些需要慢慢建立良好的關(guān)系再告訴它,就叫“教授”。
所以,佛陀教化眾生用三種方法來(lái)說(shuō)實(shí)相:教授,就是慢慢教導(dǎo)他;喻授,用比喻來(lái)告訴他;直指,就是直接告訴他,你就是大樹(shù)。
佛陀祖師經(jīng)常告訴我們:你本來(lái)就是佛,你從未離開(kāi)過(guò)佛,你的法性就是佛,這就叫直指。像我們從前面一點(diǎn)點(diǎn)來(lái)說(shuō)就是教授法。佛陀明確告訴我們,在我們的心性中有如來(lái)現(xiàn)跏趺坐,儼然不動(dòng)。在我們每個(gè)人的身上都有一尊佛,這個(gè)佛我們稱為佛性,我們的心性就是佛,這是《如來(lái)藏經(jīng)》中所說(shuō)。
“一切眾生,雖在諸趣煩惱身中,有如來(lái)藏常無(wú)染污,德相備足如我無(wú)異。”雖然看著眾生是充滿煩惱的,但是在佛陀眼里看眾生都是佛的德相,沒(méi)有區(qū)別。為了圓滿眾生的道果,有時(shí)候用些表法的方式告訴大家。比如說(shuō),有時(shí)佛陀示現(xiàn)為憤怒相來(lái)代表我們的嗔恨,嗔恨中是有著解脫相的,無(wú)論貪嗔癡任何一種看似凡夫的煩惱心態(tài),佛性仍然是存在的。六世達(dá)賴?yán)镎f(shuō):“你見(jiàn),或者不見(jiàn)佛性,佛性就在那里,不悲不喜;你念,或者不念佛性,覺(jué)就在那里,不來(lái)不去;你愛(ài),或者不愛(ài)佛性,悟就在那里,不增不減;你跟,或者不跟佛性,佛性的手就在你手里,不舍不棄。”
我也模仿寫(xiě)過(guò)幾句:
“覺(jué)悟若是那西子湖畔的一朵紅蓮,我愿與佛性相戀;我愿為一池清瑩的湖水,與佛性朝夕相伴。在這美麗的江南,佛性是我今生最美的遇見(jiàn)。在我的夢(mèng)里,覺(jué)悟是我一生一世的牽絆;在我的夢(mèng)里,覺(jué)悟是我今生今世的眷戀;在我的夢(mèng)里,覺(jué)悟是我今生不老的思念;在我的夢(mèng)里,覺(jué)悟是我今生最美的紅顏。”
“愛(ài),若是一種呢喃,我對(duì)佛性的愛(ài)有千語(yǔ)萬(wàn)言;愛(ài),若是一種思念,我對(duì)佛性的愛(ài)朝思暮想千萬(wàn)遍;愛(ài),若是一種迷戀,我對(duì)佛性的愛(ài)生生世世、永不改變;愛(ài),若是一段奇緣,今生我愿與佛性相戀!”
“在躲過(guò)雨的香樟樹(shù)下體悟你,終于可以牽你的手贊美你。有覺(jué)悟的地方就格外的清新,想著佛性我的嘴角都會(huì)揚(yáng)起,傾城的輪廓沾滿我的憧憬。對(duì)全世界宣布愛(ài)覺(jué)悟,我只想和佛性在一起,這顆心沒(méi)畏懼太堅(jiān)定,慶幸讓我能夠遇見(jiàn)佛性,就算全世界都否定,我也要跟佛性在一起,天崩地裂也要在一起。”
其實(shí),詩(shī)人們的情詩(shī),稍一轉(zhuǎn)換,就是“道歌”,如:“佛住長(zhǎng)江頭,我住長(zhǎng)江尾。 日日思佛不見(jiàn)佛,共飲長(zhǎng)江水。 此水幾時(shí)休,此恨何時(shí)已。 如今我心似佛心,定不負(fù)相思意。”
“多情自古傷離別,更那冷落清秋節(jié)。今宵夢(mèng)醒此處,楊柳岸,曉風(fēng)殘?jiān)。此去?jīng)年,應(yīng)是良辰好景虛設(shè)。便縱有千種風(fēng)情,更與何人說(shuō)。”執(zhí)著生滅幻法的心總是充滿苦痛,總是處于還有那傷感的時(shí)節(jié)。今天從大夢(mèng)中醒來(lái),原來(lái)苦苦追慕的實(shí)相就在身邊,就在日出月落,花開(kāi)花謝。從此之后的歲月,盡顯光明和解脫。如此這般的美好景致,可以和誰(shuí)來(lái)分享呢。
我們現(xiàn)貪心的時(shí)候,在藏傳佛教,佛陀就用雙修法來(lái)代表,一尊佛抱著一個(gè)明妃,有人說(shuō)這不是耍流氓嗎?這是表法。就像太極,一陰一陽(yáng),一天一地,其實(shí)它代表的是矛盾的統(tǒng)一,萬(wàn)物的不二,辯證法。藏傳佛教比較直白,用一尊佛抱著一個(gè)明妃,其實(shí)是指的悲智不二,悲智雙運(yùn),用它來(lái)表述喜樂(lè)本尊,而這種喜樂(lè)本尊并不是實(shí)體的男女合修,而是表法現(xiàn)象。我們漢地的人比較儒雅些,就用太極表示。藏地的人比較質(zhì)樸,就用直白的方式來(lái)表述,都是指的矛盾的統(tǒng)一,萬(wàn)物的不二,空有的圓融。和合相是喜樂(lè)本尊,代表“貪”之喜樂(lè);青面獠牙的忿怒本尊,代表著“嗔”之忿怒;寂靜相的本尊,代表了“癡”。在眾生的貪嗔癡中,其實(shí)佛性完全具足,從未消失。
眾生的貪嗔癡也從未離開(kāi)過(guò)諸佛的妙用。在《西游記》小說(shuō)中有四個(gè)主角,他們分別代表了什么呢?唐僧代表了菩提心,孫悟空代表了嗔恨,豬八戒代表了貪欲,沙僧代表了愚癡。貪嗔癡本來(lái)是不好的,是輪回和苦難的,但是在菩提心的光明引導(dǎo)下,貪嗔癡全體轉(zhuǎn)化為道用。
唐僧代表菩提心、道心,不管遇到什么障礙困苦,他都是堅(jiān)決的西行,寧可向西一步死,決不回頭半步生。所以,眾生的貪嗔癡只要具足菩提心,就能轉(zhuǎn)化為成佛道用,轉(zhuǎn)煩惱為菩提。《西游記》中的故事表述得很有深意。孫悟空嗔恨顯現(xiàn)的時(shí)候,能降伏魔障。八戒貪財(cái)貪色,但是他能創(chuàng)造和諧。孫悟空被師父趕走了,八戒就能把他給叫回來(lái),協(xié)調(diào)關(guān)系。沙僧雖然愚癡,卻是很吃苦耐勞,挑著擔(dān),牽著馬。這個(gè)故事就表述了,你要用菩提心轉(zhuǎn)化貪嗔癡為道用。因此,《如來(lái)藏經(jīng)》中所說(shuō),眾生雖在貪嗔癡諸趣煩惱身中,但是佛性全體顯現(xiàn)。
什么是菩提心呢?你想成佛的心就是菩提心。菩提是覺(jué)的意思,你希望覺(jué),你發(fā)起覺(jué)的心就是菩提心。你具有菩提心的時(shí)候,你現(xiàn)在不需要改變你的工作,不需要改變你的環(huán)境,不需要改變你的任何東西,你都能成佛。貪嗔癡和戒定慧同是從如來(lái)藏顯現(xiàn)的。沒(méi)有菩提心的戒定慧同樣是輪回,有菩提心的貪嗔癡也能轉(zhuǎn)化為妙用。如果沒(méi)有唐僧的話,他哥仨再能,也不會(huì)去取經(jīng),雖然唐僧沒(méi)什么本事,但是他有菩提心,也就成就了西天取經(jīng)事業(yè)。取經(jīng),就是成佛的意思。雖然我們還有貪嗔癡,但只要我們具足了成佛的菩提心,我們必將成佛。
【《楞伽經(jīng)》:爾時(shí)圣者大慧菩薩摩訶薩白佛言:世尊!世尊!如修多羅說(shuō),如來(lái)藏自性清凈,具三十二相,在于一切眾生身中,為貪瞋癡不實(shí)垢染、陰界入衣之所纏裹,如無(wú)價(jià)寶垢衣所纏,如來(lái)世尊復(fù)說(shuō)常恒清涼不變!
《楞伽經(jīng)》是當(dāng)時(shí)禪宗的要典,達(dá)摩祖師到中土來(lái)傳播禪宗的無(wú)上乘妙法的時(shí)候,就是以四卷的《楞伽經(jīng)》傳播的。在《楞伽經(jīng)》中,圣者大慧菩薩摩訶薩白佛言:世尊!世尊!如修多羅說(shuō),如來(lái)藏自性清凈。
修多羅,就是經(jīng)典的意思。我們每個(gè)眾生本具的如來(lái)藏自性清凈,具三十二相,八十隨形好,在于一切眾生身中。身中也是指心中。“為貪瞋癡不實(shí)垢染”,什么是貪嗔癡?就是我們本有的煩惱障。不實(shí)垢染,不是實(shí)實(shí)在在的把我們?nèi)疚哿,而是虛幻的染,是貪嗔癡的假相把我們的覺(jué)性給遮擋了。如烏云遮擋了太陽(yáng),并不是把太陽(yáng)給滅了。
“陰界入衣之所纏裹,如無(wú)價(jià)寶垢衣所纏。”好像把無(wú)價(jià)的寶物放在了污垢衣服里,我們看不見(jiàn)了。它從來(lái)沒(méi)有消失過(guò)。“如來(lái)世尊復(fù)說(shuō)常恒清涼不變。”佛陀說(shuō),雖然它藏著,雖然看似它被染污了,其實(shí)并未被實(shí)時(shí)染污,是虛假的染污。看著太陽(yáng)被云彩遮擋了,其實(shí)太陽(yáng)從沒(méi)有受到任何的沖擊。只要我們具足了菩提心,這些障礙就會(huì)云開(kāi)霧散。讓我們的佛性完全從我們的心性中綻放,于是我們就和佛沒(méi)有區(qū)別。
“如來(lái)藏自性清凈”是一切事物的本基,是混亂的先初與終結(jié)。本初狀態(tài)的明覺(jué)是對(duì)“開(kāi)悟”與“不開(kāi)悟”均無(wú)所偏黨。眾所周知的本凈原始心,即一切之本基,她是一切現(xiàn)象產(chǎn)生的根源。她就是偉大之母,是一切事物初生與消融于“自然完美”與“根本俱生”的——大能之空性如來(lái)藏。所有的顯現(xiàn)都是完全的明亮與清晰,整個(gè)宇宙是開(kāi)放和無(wú)阻,任何事物互即互入。
【《華嚴(yán)經(jīng)》:奇哉!奇哉!此諸眾生云何具有如來(lái)智慧,愚癡迷惑,不知不見(jiàn)?我當(dāng)教以圣道,令其永離妄想執(zhí)著,自于身中得見(jiàn)如來(lái)廣大智慧與佛無(wú)異。即教彼眾生修習(xí)圣道,令離妄想,離妄想已,證得如來(lái)無(wú)量智慧,利益安樂(lè)一切眾生!
《華嚴(yán)經(jīng)》是佛陀在菩提樹(shù)下悟道之后所說(shuō)。“奇哉!奇哉!此諸眾生云何具有如來(lái)智慧,愚癡迷惑,不知不見(jiàn)?”其實(shí),所有的眾生都有如來(lái)的智慧,如來(lái)的顯現(xiàn),但是大家都被愚癡迷惑而沒(méi)有看到。我現(xiàn)在應(yīng)該把我的教法傳播給他們,慢慢讓他們的妄想執(zhí)著斷掉,讓自己心中的如來(lái)藏完全顯現(xiàn),和佛沒(méi)有區(qū)別。
你看佛陀并不是說(shuō)從外面加封給我們一個(gè)佛,我們成佛不是從外面成佛,是從內(nèi)在顯現(xiàn)成佛。我們內(nèi)在本具的佛性顯現(xiàn)出來(lái),我們就成佛。我們不知道,其實(shí)佛性一直在那里顯現(xiàn),放光動(dòng)地,從未消失過(guò)。我們現(xiàn)在沒(méi)感覺(jué)到它,但是它一直在那里放光,一直在那里顯現(xiàn)。我們知道我們與佛性不二的時(shí)候,就叫證化身。你完全感受到它顯現(xiàn)的時(shí)候,就叫證報(bào)身。再往上完全回歸自性,生生滅滅中有不生滅的東西。說(shuō)生滅是基于假相而說(shuō),不生滅是基于實(shí)相而說(shuō)。我們的生滅,如夢(mèng)幻泡影。過(guò)去我們所擔(dān)心的輪回其實(shí)是個(gè)假相,就像大海中的泡沫,無(wú)論破與不破都在大海中,都沒(méi)有離開(kāi)過(guò)大海。
對(duì)于眾生來(lái)說(shuō),想要輪回其實(shí)是不容易的,想要成佛卻是非常簡(jiǎn)單的。就像大海中的泡沫想:這個(gè)泡沫千萬(wàn)別破了,我要保護(hù)好它!這個(gè)泡沫想要不破,想要永恒存在,是不可能的。一個(gè)泡沫在大海中老想著不破,你累死它也是要破滅的。我們總是想要長(zhǎng)生不老,累死你也不會(huì)長(zhǎng)生不老。泡沫說(shuō):“我不在我這個(gè)泡沫上用功夫了,我要回歸大海!”其實(shí)很簡(jiǎn)單的,“啪”斷掉我執(zhí)就回歸大海。這個(gè)泡沫是大海的時(shí)間要比是泡沫的時(shí)間更久遠(yuǎn),同樣,我們本是佛的境界比我們現(xiàn)在顯現(xiàn)五濁惡世的煩惱境界要更久遠(yuǎn)。這個(gè)泡沫想永遠(yuǎn)當(dāng)泡沫是不可能的,而想回歸大海完全是很簡(jiǎn)單的。
我們想要當(dāng)一個(gè)凡夫是不容易的,你想當(dāng)個(gè)世間的好人,不可能,你當(dāng)不了好人。但是我想成佛,反倒很簡(jiǎn)單。悟道就能成佛,悟道破初關(guān),破重關(guān),破生死牢關(guān)。破初關(guān)是解決了見(jiàn)地問(wèn)題,破重關(guān)是解決了覺(jué)受問(wèn)題,見(jiàn)地問(wèn)題和覺(jué)受問(wèn)題兩者全都解決了,就是破生死牢關(guān),就是成佛。所以,想成佛是容易的,想不成佛反倒是不容易了。這就是佛經(jīng)告訴我們的。我們過(guò)去認(rèn)為當(dāng)眾生容易,成佛不容易,恰恰是顛倒見(jiàn)。
“即教彼眾生修習(xí)圣道,令離妄想,離妄想已,證得如來(lái)無(wú)量智慧,利益安樂(lè)一切眾生。”什么是妄想?你只要離了妄想,當(dāng)下就證得了如來(lái)的無(wú)量智慧,就是成佛。由此可知,我們的化身與佛的化身只有知見(jiàn)不同。你看講佛陀化身的《阿含經(jīng)》,就知道佛是一個(gè)慈悲長(zhǎng)者。經(jīng)中講到,佛陀對(duì)阿難說(shuō):“阿難,給我捶捶背,我的背好痛!”阿難就給他捶捶背。佛陀臨終前,有人給佛陀供養(yǎng)了一盆蘑菇湯,沒(méi)挑揀干凈,有個(gè)毒蘑菇在其中。佛以他的報(bào)身證量知道鍋里面有毒蘑菇,佛陀想:要不喝,這個(gè)人這輩子就沒(méi)機(jī)會(huì)供養(yǎng)佛陀了,我快要入涅槃了,眾生一念供佛的心會(huì)獲得無(wú)量的福報(bào),那就喝了吧!喝了之后就肚子疼,佛陀臨終前肚子疼得汗流浹背。
我們看佛的三身境界,佛的化身和我們的化身只有知見(jiàn)不同,沒(méi)有其他的不同。生老病死,一模一樣。在修行中吃錯(cuò)了東西,拉肚子就找耆婆尊者,耆婆尊者是阿阇世王的弟弟,舍衛(wèi)國(guó)的神醫(yī)。耆婆尊者熬好了藥,用蓮花蘸蘸讓佛陀聞,聞一次吐一次,聞一次吐一次,吐到第二十九次的時(shí)候就好了。吐到第二十八次的時(shí)候,佛還有點(diǎn)不舒服。耆婆尊者就問(wèn)佛:“吐到幾次了?”佛說(shuō):“吐了第二十八次了。”耆婆尊者說(shuō):“你再吐一次,第二十九次就好了。”佛又聞了一次,再吐了一次就好了。
經(jīng)典中記載的,佛的化身和我們是一樣,并沒(méi)有飛來(lái)飛去的神異。佛坐在那里講法,就是一位慈悲的沙門(mén)長(zhǎng)老,個(gè)子高一點(diǎn),沒(méi)有任何神秘。釋迦牟尼佛的化身和我們的化身只有知見(jiàn)不同,沒(méi)有其他的不同。
什么是報(bào)身呢?阿彌陀佛就是報(bào)身境界。我們說(shuō)阿彌陀佛的極樂(lè)世界,依正莊嚴(yán)是諸佛的報(bào)身境界。阿彌陀佛其實(shí)代表了一切佛,一切佛的報(bào)身境界都像阿彌陀佛一樣,國(guó)土莊嚴(yán),慈悲清凈,能利益無(wú)量眾生。這是報(bào)身境界。
我們和佛的報(bào)身只有覺(jué)受不同。什么是覺(jué)受呢?覺(jué)受就是感受,感受這個(gè)世界不一樣。我們也有報(bào)身,我們的報(bào)身就是這個(gè)世界。我們的飲食、衣服、用具,那是報(bào),現(xiàn)在坐在這里凳子硬不硬,房間暖不暖,這都是報(bào)身顯現(xiàn)。我們的報(bào)是業(yè)報(bào)身、識(shí)報(bào)身,佛是法報(bào)身、智報(bào)身。識(shí)報(bào)和智報(bào),外在的體相沒(méi)有區(qū)別,但感受不同。所以,我們要轉(zhuǎn)識(shí)成智。
極樂(lè)世界也是這樣的境界,我們看《阿彌陀經(jīng)》,極樂(lè)世界是諸上善人聚會(huì)一處,其實(shí)我們此時(shí)此刻也是諸上善人聚會(huì)一處。極樂(lè)世界——“彼國(guó)常有種種奇妙雜色之鳥(niǎo):白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥(niǎo)。是諸眾鳥(niǎo),晝夜六時(shí),出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。”我們這里也是這樣,光盤(pán)、念佛機(jī)就是迦陵頻伽,外面的鳥(niǎo)叫就跟念佛一樣。當(dāng)我們進(jìn)入修行狀態(tài)的時(shí)候,一切都是令我們念佛念法念僧。風(fēng)聲、樹(shù)聲、鳥(niǎo)叫聲,都是令我們念佛念法念僧,都是一樣的。
經(jīng)典中講到,“是諸眾鳥(niǎo),皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作”,非是罪報(bào)所生。這個(gè)世界每個(gè)人有每個(gè)人的夢(mèng)境,在我們的夢(mèng)境中,夢(mèng)見(jiàn)很多的人,都是化現(xiàn)出來(lái)的。所以,《金剛經(jīng)》說(shuō)“一切有為法,如夢(mèng)幻泡影;如露亦如電,應(yīng)作如是觀”。此時(shí)此刻,我們也是一個(gè)夢(mèng),一個(gè)大夢(mèng),大夢(mèng)中的一切都是我自性顯現(xiàn)的,自性顯現(xiàn)的一切都是佛性顯現(xiàn),為令法音宣流所作。眾生沒(méi)有下地獄的,如果我做的不好,只是我呈現(xiàn)地獄境界,而眾生并未呈現(xiàn)地獄境界。一切好的都是我的法師,一切不好的都是我的戒師,一切都是為我成道成佛顯現(xiàn)的。他們都沒(méi)有自性。昨晚夢(mèng)里的那么多人,我們自己是有自性的,那些人沒(méi)有自性,都是變化所作。誰(shuí)變化所作?我的心性變化所作。同樣,此時(shí)此刻也是我變化所作的世界。每個(gè)人都有每個(gè)人自己的夢(mèng),我們每個(gè)人的夢(mèng)交感在一起,但是又各有不同。每個(gè)人都要為自己的夢(mèng)境承擔(dān)責(zé)任,每個(gè)人都在享受自己的夢(mèng)境?此葡嗤膲(mèng),又各有不同。
永嘉大師講:“夢(mèng)里明明有六趣,覺(jué)后空空無(wú)大千。”此時(shí)此刻,每個(gè)人面前的都是自己夢(mèng)中人夢(mèng)中事,他們都是變化所作。所以,還是和《阿彌陀經(jīng)》一樣。
修行念佛三昧是什么狀態(tài)呢?印祖證得念佛三昧的時(shí)候,曾經(jīng)一筆帶過(guò)念佛三昧的境界,沒(méi)有深入地說(shuō)。但是你得明白了,念佛三昧就是對(duì)照《阿彌陀經(jīng)》,對(duì)照《無(wú)量壽經(jīng)》,對(duì)照《觀無(wú)量壽經(jīng)》,就是此時(shí)的當(dāng)下,你去一一對(duì)號(hào)入座,相應(yīng)起來(lái)了,你就知道此時(shí)此刻和阿彌陀佛的極樂(lè)世界沒(méi)有任何的差別。只是我們一直以為:我死了才去極樂(lè)世界,活著沒(méi)有極樂(lè)世界。你死了有極樂(lè)世界,你活著也有極樂(lè)世界。
你去對(duì)照《阿彌陀經(jīng)》,對(duì)照《無(wú)量壽經(jīng)》,對(duì)照《觀無(wú)量壽經(jīng)》,一一對(duì)應(yīng)。我們此時(shí)的感覺(jué)是種錯(cuò)覺(jué),經(jīng)典《阿彌陀經(jīng)》《無(wú)量壽經(jīng)》《觀無(wú)量壽經(jīng)》告訴我們的就是正覺(jué)。把我們此時(shí)的錯(cuò)覺(jué)調(diào)整到經(jīng)典告訴我們的正覺(jué)上,實(shí)報(bào)莊嚴(yán)境界就在當(dāng)下顯現(xiàn)。要對(duì)照經(jīng)典一一去印證,不是死了才是極樂(lè)世界,當(dāng)下是可以證得極樂(lè)世界的。
很多人認(rèn)為:死了才能去極樂(lè)世界,修行沒(méi)盼頭,活著很煩惱,一時(shí)半會(huì)又死不著,可實(shí)在煩透了,自殺吧,傳出去不好聽(tīng)。其實(shí)不需要自殺的。你對(duì)照經(jīng)典,一定要對(duì)照經(jīng)典,要知道經(jīng)典是對(duì)誰(shuí)說(shuō)的。不要認(rèn)為《阿彌陀經(jīng)》是佛對(duì)舍利弗說(shuō)的,《無(wú)量壽經(jīng)》是為阿難和彌勒說(shuō)的,《觀經(jīng)》是對(duì)韋提希夫人說(shuō)的,不要這樣想!栋浲咏(jīng)》就是對(duì)我說(shuō)的,“如是我聞”,就是我聽(tīng)釋迦牟尼佛親自對(duì)我說(shuō)的。所以,要知道經(jīng)典是對(duì)我說(shuō)的。把我們此時(shí)的錯(cuò)覺(jué)調(diào)整到正覺(jué)上,當(dāng)下阿彌陀佛極樂(lè)世界的境界就顯現(xiàn)了。極樂(lè)世界的境界顯現(xiàn),極樂(lè)世界的世界也就顯現(xiàn)。無(wú)論你活著,還是死了,只要把你的錯(cuò)覺(jué)調(diào)整過(guò)來(lái),極樂(lè)都與你同在。祖師也稱:“生則決定生,去則實(shí)不去。”生則決定生,是指報(bào)化身;去則實(shí)不去,是指法身。就是你不需要改變?nèi)魏,你就可以安享阿彌陀佛所賜予我們的一切莊嚴(yán),一切解脫境界。
【《涅槃經(jīng)》:佛告迦葉:善男子,如非想非非想天,亦非二乘所能得知,隨順契經(jīng)以信故知。善男子,聲聞緣覺(jué)信順如是大涅槃經(jīng),自知己身有如來(lái)性亦復(fù)如是。善男子,是故應(yīng)當(dāng)精勤修習(xí)大涅槃經(jīng)。善男子,如是佛性唯佛能知。非諸聲聞緣覺(jué)所及。】
對(duì)于化身境界我們是現(xiàn)量能見(jiàn)的,對(duì)于報(bào)身境界我們需要通過(guò)觀修而能證得,對(duì)于法身只有聽(tīng)聞佛陀的教法才能知道。佛陀在這里用了一個(gè)比喻說(shuō),就像非想非非想處天的甚深禪定,二乘(聲聞緣覺(jué)乘)的人不能了知,依靠佛經(jīng)才能知道。對(duì)于眾生的本具佛性,聲聞緣覺(jué)也同樣不知道,唯佛與佛才能知道。
我們現(xiàn)在之所以知道我們有佛性,是佛告訴我們的。在佛未出世前,沒(méi)有人知道自己有佛性。都認(rèn)為自己是這個(gè)生命群里的一個(gè),知道佛性就知道我們是一個(gè)大生命共同體。這是經(jīng)典明確告訴我們的。所以,我們要信守佛陀的言教。也許我們現(xiàn)在沒(méi)有找到感覺(jué),但是我們要聽(tīng)信佛陀的言教,知道我們具足佛性,佛性在我們的身心世界中如實(shí)顯現(xiàn),從未失去。我們深信不疑,即將解脫。你接納佛陀的言教,就離成佛很近了。
自此,我們當(dāng)樹(shù)立“我是佛性之光明顯現(xiàn),我是諸佛之不二化身”的覺(jué)性意識(shí)。這絕不是“我慢”,而是悟道后的“佛慢”。對(duì)修道人來(lái)說(shuō):我慢不可有,佛慢不可無(wú)。“佛慢”是指消除自認(rèn)是凡俗的自卑之感,生起當(dāng)下“自性是佛”的如實(shí)證悟。密乘中修圓滿次第時(shí),行者必須時(shí)刻覺(jué)知“我就是本尊佛”,時(shí)刻以自己是功德圓滿之本尊的智慧心態(tài)去觀待自己,使自心充滿自信、堅(jiān)毅。“佛慢”不是煩惱所攝的傲慢心,而是般若智慧所攝的一種信心和堅(jiān)毅力。
對(duì)于一個(gè)學(xué)佛者來(lái)說(shuō),“我慢”心要不得,一旦“我慢”心升起就很難虛心修學(xué)佛法了,而“佛慢”心卻是每一個(gè)大乘學(xué)人必須具足的,釋迦佛祖降生時(shí)一手指天,一手指地,口念:“天上天下,唯我獨(dú)尊!”那就是王者之風(fēng),君臨天下般自然流現(xiàn)的大佛慢。
“佛慢”是一種特殊的身心狀態(tài),是對(duì)佛陀所說(shuō)“眾生皆具如來(lái)智慧德相”的信心和證悟,它表現(xiàn)為充滿證悟自信與般若智慧,即完全有把握帶領(lǐng)眾生超越“六道輪回”苦海,到達(dá)覺(jué)悟解脫之“彼岸”。“佛慢”還是一種內(nèi)在力量充滿的狀態(tài),由于“佛慢”心是以菩提心為前提,以空性正見(jiàn)為條件的,故而那種“力量”隨形就勢(shì),去來(lái)自如,圓融無(wú)礙。它似日月經(jīng)天,破除黑暗;它如江河行地,一日千里;又如狂風(fēng)暴雨,摧古拉朽;也如天籟之音,美輪美奐!
佛慢是法會(huì)中主法和尚“三密相應(yīng)”所必須,也是證悟后的自然顯現(xiàn),不是似是而非,裝模作樣。佛慢最基本條件就是:你的身口意與你的上師完全相應(yīng),也就會(huì)與佛、菩薩相應(yīng);要傳承清凈,持戒清凈,證悟清凈。
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