大乘攻略:初學 八、認識真我

  八、認識真我

  南無阿彌陀佛!我們繼續(xù)學習大乘道次第。

  今天上午,我們一起探討了《認識自我》,那個自我是個假我、小我、無明,是我們過去我執(zhí)和法執(zhí)糾結(jié)成的一種自縛,并非是實在的我。佛教中以破掉自我為修行,小乘佛法破掉自我就是最高境界。大乘佛法不僅是破掉自我,還協(xié)助其他的我法二執(zhí)來破掉自我。在佛陀的教法中有無數(shù)對真我的表述,在不同的語境下,為了更加清楚表述真我狀態(tài),佛陀用了“佛性、自性、真我、無我、真如、一真法界、如來藏、妙明真心、心、空性”等等各種名相來方便表述,所說的就是“與佛無差別”的真我狀態(tài)。

  佛言:“如來妙體即法身,清凈解脫真諦。如日與光不相離,如來功德涅槃。真我與佛無差別,一切有情所歸趣。生死涅槃等無二,其性不壞無造作。垢凈如如性不異,唯佛世尊獨能了。眾生悉有如來藏,三寶于是現(xiàn)世間。一切有情入佛智,以性清凈無別故。佛與眾生性不異,凡夫見異圣無差。一切眾生本清凈,三世如來同演說。”(《大乘理趣六波羅蜜多經(jīng)》(10卷)唐·般若譯)

  眾生的一切顯現(xiàn),都是我們稱之為空性如來藏的自性所顯現(xiàn)的。就像一棵大樹,枝繁葉茂,它的樹枝樹葉(化身)豐富多彩,它的樹干(報身)高大巍峨,它的樹根(法身)密布深邃,這是一個整體。作為眾生來說,就是這棵樹上無數(shù)的一個樹枝。當一個樹枝把關(guān)注點放在自己生生滅滅的樹葉上時,就會患得患失,感受輪回苦難。它認為自己是一個孤單的樹枝,生滅的樹葉就是它的財富、名譽、健康。它一直夢想著也能成為一棵大樹。終于有一天,它靜下攀援恐懼的心來,回光內(nèi)觀,發(fā)現(xiàn)自己與傳說中的樹根(法身)和樹干(報身),原來從于無始,乃至未來,都是一體共存。這個樹枝悟道后說的第一句話就是:“奇哉!奇哉!原來樹枝皆具大樹智慧德相,因妄想執(zhí)著而不能證得。”于是,這個樹枝就用49年不辭勞苦地向其他尚在煩惱中的樹枝講解這句話,開示悟入佛之知見。一個開悟的樹枝,向其他自感孤苦的未悟樹枝解釋它自身就是大樹,當未悟的樹枝舍棄過去錯誤知見時,就進入生起次第。像今天上午,用種種的經(jīng)論、種種的比喻給大家解釋,那個生滅的東西是一個幻相,是一個假相,是一個局部,并非是實相,并非是真我。當你認識到本我、真我,實證如來藏和佛性的修法過程,我們稱作圓滿次第。

  例如一棵大樹,枝繁葉茂,長了無數(shù)的樹枝,每一個樹枝都是大樹的一部分。生長出來的每一個局部樹枝,我們稱為化身;樹干部分,我們稱為報身;樹根稱為法身。就像整個的大海我們稱為法身;大海的波瀾壯闊,浩瀚無邊,我們稱為報身;大海中此起彼伏的泡沫我們稱為化身。法身、報身、化身是圓融一體的,從不分割。當眾生心念執(zhí)著在小泡沫是“自我”的時候,他的世界里就有了生滅、苦難、殘缺。如果孤獨的一朵小浪花在迷惑中突然醒悟:哦,原來我融入大海,就擁有了大海的浩瀚無盡和波瀾壯闊。這一刻,他就證悟了。浪花悟了就是融入大海,眾生悟了就叫見性成佛。《六祖壇經(jīng)》云:菩提自性,本來清凈,但用此心,直了成佛。

  所以,我們不要認為“自性”在我們身體內(nèi),如同一個秘密器官,不是!是我們的身體在自性內(nèi)。祖師說“身在含元殿,何須問長安”,含元殿是金鑾殿,長安城是都城。這句話是將含元殿喻為“自我”身心,長安城喻為自性,意思就是“自我”在“自性”中,“自我”其實是“自性”的一部分。只需悟道,法身、報身、化身,當下具足圓滿。千萬不要以為需要折騰一番才會成佛,不明自性,怎么折騰也不會成佛。明了自性,當下就是佛。法身、報身、化身,當下具足圓滿。千萬不要以為需要折騰一番才會成佛,不明自性,怎么折騰也不會成佛。

  我們說修行,修行就是修心,到底修哪個心呢?是我們的心臟嗎?不是,心的核心是妙明真心。我們的妙明真心就是法身,本來就是佛的狀態(tài),所以你根本不需要去修。要修的是染污識的妄心,即我法二執(zhí),使之轉(zhuǎn)識成智。

  佛陀在菩提樹下悟道的時候,在禪定中二十一天,為界外的法身大士講《華嚴經(jīng)》。講完《華嚴經(jīng)》之后,發(fā)現(xiàn)娑婆世界沒有人能聽得懂,所以他降低規(guī)格,在婆羅門的教法基礎(chǔ)上,注入“苦集滅道”四圣諦,之后又講方等時教法、般若時教法,最后又講法華涅槃時教法。法華涅槃時的經(jīng)典和最初《華嚴經(jīng)》的高度是一樣的,這是佛陀觀察眾生根基,遵循道次第的教化。

  阿含時講小乘教法,是以超越人天乘為目的。人天乘,就是希望修現(xiàn)世福報和長生不老。人天乘有四個愿望:常、樂、我、凈。稱作四顛倒見。二乘就是破掉人天乘“常樂我凈”的虛妄期待,而說“苦、空、無常、無我”。

  “常”,夢想長生不老。不可能,我們注定要死的。五十年后,咱們在座的都死干凈了。“樂”,娑婆世界注定了苦難,沒有快樂可言,冬冷夏熱,全是苦。“我”,我們一直依戀的這個身體不是“我”。

  我前段時間去王居士的公司,公司邊上有座小廟,叫東鎮(zhèn)老爺廟。里面破爛不堪,神龕上污垢臟亂,我說:“這些神明也是當?shù)氐?a href="/remen/hufa.html" class="keylink" target="_blank">護法,你打掃打掃,上上供。”我們用餅干水果上供,也念佛念咒供養(yǎng)他。從殿堂出來的時候,低頭看見鋪在腳下臺階上的石板寫滿了人名,一看是塊殘碑——功德芳名的殘碑。古人修建寺廟都會刻功德芳名,密密麻麻的名字。這些古人把自己的名字刻在石碑上,希望能夠流芳千古,永垂青史,讓后人緬懷銘記。然而今天卻鋪在地上,讓大家腳踩走過。我對當?shù)氐拇迕裾f:“不能這樣對待先民啊,這是咱們的歷代祖先。古人修復(fù)古廟是為了保護這一方,留下名字是為了讓我們緬懷,讓我們?nèi)ゼo念他們的豐功偉業(yè),現(xiàn)在我們用來墊路,用腳踩著祖先的名字,不敬啊,趕緊起出來。……”我們就用鐵鍬挖出來,抬到一邊,將來有機會砌到墻上,讓大家看到祖先的豐功偉績能夠去緬懷。出來后,我就一直思考這個問題,建寺院的時候,為了勸導(dǎo)大家多發(fā)心捐錢,我們說:捐錢多了給你刻個碑,即使一千年后你不在了,你孫子一看,這是我爺爺,他也很自豪啊。很多人被忽悠了,拿一百萬刻個單獨的碑,感覺很高興。其實,這就是忽悠人,刻上碑有什么用呢?大家想有用嗎?很多人刻個碑是希望得到永生——我不希望死,如果我死了,我名字在也行啊!你想想,到時你名字還在嗎?就像我們前世,可能建了廟做了功德,但是哪個碑上是我們的名字,大家還能對的上號嗎?面對生死流轉(zhuǎn),虛名假位根本就沒有用。我們一死,沒有什么東西可代表我們的,就是能代表我們的也沒有用。你買上很多房子,建好多豪宅,只要你一死,他們就會把你抬出來,不可能讓你在里面待著。所以,沒有永恒的東西。

  只要你不是為成佛所做的一切,都沒有實際作用。在人天乘的時候,我們教導(dǎo)別人,既然你做人,你要做出一番事業(yè)來,為國家為人民做貢獻,這都是些托辭。人天乘的善惡業(yè)區(qū)別是:你利益別人就是善業(yè),傷害別人就是惡業(yè)。到了二乘,修行到了解脫乘的時候,為成佛為解脫而做的就是善業(yè),為輪回而做的就是惡業(yè)。即使你去幫助天下人,即使你去做慈善,即使你去捐款,即使你去放生,只要不成佛,你就是惡業(yè)。在輪回中,只有惡業(yè),沒有善業(yè)。所以,在解脫道中明確告訴我們,沒有一個真實所謂“我”的存在,就是指小我。打破小我的概念,老想這個小我永生,給他照個像,給他立個碑,給他建個牌坊,讓他永生長存,沒用。就像我們前生做的那些事,哪個是我們?根本對不上號。所以,在人天乘中找不到一個真實的“我”。

  “凈”,只要你在輪回中,沒有清凈可言。只要不成佛,你所做的一切都是沒有任何意義的。“我多做點善事,未來福報大!”你未來福報越大,可能造業(yè)越多;造業(yè)多,再次輪回的時候就墮落下去了。高低高前進,輪回式來生。上去了下來,下來了上去……只要在輪回中,沒有善業(yè),不可能得到清凈。所以,二乘破掉人天乘的“常樂我凈”,稱其為四顛倒見。

  當我們進一步起修的時候,我們要找到真實修證的核心所在,到底是修什么?只要還抱著“常樂我凈”四顛倒見的時候,世間人往往就是在修身體。例如:我眼神不好,聽力差,學佛后眼神好了。其實再好,也終歸是個死人。修行不是把你眼神修好了,把你耳朵修得更敏銳了,也不是增壽個十歲八歲,長壽個一百歲也沒有用。不是修這個,要超越,不在身體上用功夫。

  我們初級修行往往是在身體上用功夫,要么保養(yǎng)身體,要么折騰身體。人天乘的人是保養(yǎng)身體,天天琢磨化哪個妝好,吃什么能保健,怎么能補血補氣。二乘往往又陷在一個誤區(qū)里,沒事就折騰身體,每天多吃些苦,少吃頓飯,拜多少拜,坐幾柱香,好像感覺讓身體很難過,很痛苦,才對得起誰似的。這都是深度誤解,因為身體永遠不會成佛。成佛的不是身體,身體注定了是個生滅的四大假合。就像樹葉不會成為大樹,樹葉是注定生生滅滅的,很快會脫落。我們的業(yè)報之身也是生生滅滅的。所以,修行不是修身體,是修心。

  修心第一步是修知見,第二步是修正覺。修心也可以理解為修覺受,把過去的錯覺修到正覺上就是成佛。錯覺認為小我是我,我要讓小我變得強大,讓他有榮譽,讓他受人恭敬,讓他受人贊美,這是人天乘。二乘就開始折騰他,也是顛倒。要透過生生滅滅的假相進入到實相的形態(tài),讓實相的智能顯現(xiàn),而實相的智能顯現(xiàn)就是正覺。過去的一直是一種錯覺,自認為在輪回中生生滅滅。而正覺是不生不滅的,錯覺是生生滅滅。把“錯覺”修證為“正覺”就是修心。有人問:“修行就是修感覺,這是不是太簡單了?!”

  感,就是第七意識末那識,我法二執(zhí)稱為感性。佛就是覺的意思,覺悟的圣者,叫佛。讓我們的感性生起覺性來,就是成佛。讓我們的感性和佛性合二為一,完全地融合,就是成佛。什么是覺?覺就是感覺,能感的就是我們佛性的能量。讓他產(chǎn)生正知正見,產(chǎn)生正覺。對于我們實相的真我、佛性,我們有時候也稱為如來藏。經(jīng)典中是如何表述真我(如來藏)的呢?我們來看一下。

  【《六祖壇經(jīng)》:惠能言下大悟,一切萬法,不離自性。遂啟祖言:何期自性,本自清凈;何期自性,本不生滅;何期自性,本自具足;何期自性,本無動搖;何期自性,能生萬法。祖知悟本性,謂惠能曰:不識本心,學法無益。若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛!

  【實相:空分(中觀、般若);明分(瑜伽、轉(zhuǎn)識成智);顯分(如來藏、自性)!

  六祖惠能大師是禪宗祖師,達摩祖師把佛陀的心法帶到中土,依次相傳,傳給二祖慧可,三祖僧璨,四祖道信,五祖弘忍。弘忍大師在黃梅傳播教法,開東山法門。惠能大師是嶺南人,就是現(xiàn)在的廣東一帶,偶爾聽別人誦念《金剛經(jīng)》,觸動了他內(nèi)心中的靈感。于是專程去投奔五祖請教,不辭勞苦,步行一個多月到達五祖的寺院黃梅。一見五祖,五祖就問他:“你是哪里人啊?來此干什么?”當時惠能還沒有出家,他說:“弟子是嶺南新洲百姓,來此唯求作佛,不求余物!”他說話很直接。五祖問他來做什么,他就說我是來成佛的,別的我不要。后來,六祖快速證悟了佛陀心法,悟道成佛,和他目標精確有關(guān)系。

  我們仔細想,我們到底是為了什么學佛?很多人的學佛往往都帶著人天乘的思想。當然,初級學佛無論帶著什么思想都是合理的,只是我們必須要提升。為什么來學佛呢?身體不好,聽說學佛后身體好,身體再好也注定死亡;生意不好,聽說佛陀有智慧,讓佛陀保佑生意好點,再好你將來一分也帶不走;夫妻不和,學佛把關(guān)系搞好些,再和也得離散。如果不是為成佛而學佛的話,都是很可惜的。遇到佛陀的教法了,就是要成佛。要樹立一個單一的目標,不要太復(fù)雜。單一的目標:我為成佛而學佛。六祖就是下的這么一個訂單,我為成佛而學佛,所以六祖快速成佛。六祖是直接成佛,即身成佛。在釋迦牟尼佛的教法中,六祖雖即身成佛,仍示現(xiàn)為祖師身弘法,免得教法混亂,但他的證量與佛完全等齊。這是佛陀授記的。

  六祖學佛很簡單,就是為成佛而學佛的。五祖單獨給他講《金剛經(jīng)》,完全徹悟,徹悟之后,寫的這一段偈子,就是向五祖匯報自己的悟道心得。

  “惠能言下大悟,一切萬法,不離自性。”什么是一切萬法呢?就是一切現(xiàn)象和事物,不離自性。自性就是我們的佛性,我們也稱為本來面目。一切現(xiàn)象沒離開本來面目,就像大海中的浪花從來沒有離開過大海,江河波濤從未離開水,任何一個樹枝都沒有離開這棵大樹。我們生生滅滅的幻化現(xiàn)象從來沒有離開過佛性,只是忘失了佛性。

  一切萬法,這個法是指現(xiàn)象事物,一切現(xiàn)象事物從來沒有離開過佛性——佛性就是能量源。不同的宗教對它有不同的表述。其他的教法雖然未悟達佛陀的高度,但是方向卻很接近。比如:道家講“無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦”,就是“一生二,二生三,三生萬物”的意思。萬物是由無極的狀態(tài)而生的,佛教中講“空生萬有”,基督教講到“圣靈、圣父、圣子”也是這個涵義!道德經(jīng)》講到:“道可道,非常道。名可名,非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名,同謂之玄。玄之又玄,眾妙之門。”《道德經(jīng)》這種表述類似《心經(jīng)》中講到的:“舍利子,色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。受想行識,亦復(fù)如是。”用了空和有,老子《道德經(jīng)》中講無和有,兩者同出而異名,都是同一個源頭而顯現(xiàn)。天體物理學講到,宇宙是怎么產(chǎn)生的呢?是在一個空無的狀態(tài)下產(chǎn)生裂變,裂變之后向外擴張形成了空間,先后順序形成了時間,于是宇宙產(chǎn)生了。和我們所說的佛性顯化萬有,同一道理,是空產(chǎn)生萬有。

  凈宗六祖永明延壽大師云:“是以千途異說,隨順機宜,無不指歸一法而已。故《般若》唯言無二,《法華》但說一乘,《思益》平等如如,《華嚴》純真法界,《圓覺》建立一切,《楞嚴》含裹十方,《大集》染凈融通,《寶積》根塵泯合,《涅槃》咸安秘藏,《凈名》無非道場,統(tǒng)攝包含事無不盡,籠羅該括理無不歸。”

  萬物是同一源頭而顯現(xiàn),眾生也是同一源頭而顯現(xiàn),我們的一切天地萬物也都是同一源頭而顯現(xiàn)。在同一源頭這里眾生是一體的。無數(shù)浪花看著很多,但在大海這里是同一本體的;無數(shù)的樹枝枝繁葉茂,但是在樹根這里是同一體的。菩薩悟達了這種同體,而真實說“無緣大慈,同體大悲”。很多人認為菩薩對眾生那么好,是他道德好。和道德沒有關(guān)系。他是真實證悟的境界,上與十方諸佛同一慈力,下與一切眾生共一悲仰。這個境界是真實悟出來的,證出來的,不是靠道德約束出來的。在人天乘是靠道德約束,好像這樣做道德,那樣做不道德,用道德來約束。這個道德其實是個名,是個虛名。為道德而做是個虛名,它仍然是個幻相,生滅的,輪回的。菩薩不是靠道德約束,而是一種自性本能,他是法爾自然所做。就像左手和右手,左手被門擠住了,右手毫不猶豫地會救它,不是說我救它就有道德,我不救它就沒有道德。菩薩能夠了知眾生之疾苦,就是因為他真實證得了與眾生的同體。所以,一切萬法不離自性,自性上我們與天地萬物都是同一體性的。

  “遂啟祖言:何期自性,本自清凈。”六祖繼續(xù)向五祖匯報說,原來我的自性本來就是清凈的,從來沒有染污。生生滅滅的染污現(xiàn)象只是一個假相,并非實相。就像浩瀚的大海沒有什么染污不染污,百川入海,同一海味。

  “何期自性,本不生滅。”原來我的自性從來就不生生滅滅的,就像大海從來不生不滅,不增不減。

  “何期自性,本自具足。”我的自性中本自具足一切。就像我們所學的教法,普通人學習佛法以為是從外面向里學,我看多少經(jīng),持多少咒,念多少佛。從外面積聚多少功德,這是誤解。從外面所積聚的叫造作,沒有功德。就像達摩祖師來到中土,梁武帝把他迎請到宮廷。梁武帝問他:“大師,我建了那么多寺院,度了那么多僧眾,你說我的功德有多大?”達摩祖師說:“沒有功德。”為什么沒有功德呢?只要不是從你心性中顯發(fā)出來的覺醒意識,就沒有功德。其他的只能是福德,你做了多少好事是福德。下一輩子有福,但是和你成佛仍然不相關(guān)。成佛的智慧是從內(nèi)向外顯發(fā)的覺醒意識。

  農(nóng)村有個手動壓井,倒點引水進去,再壓,不夠的時候再倒點水進去,再壓,慢慢那里面的水就出來了,源源不絕。我們聽課、誦經(jīng)、念佛、拜佛,都是向里面加引水。從外面往里添,不是目的,是方法,只是個引子,是為了引發(fā)內(nèi)在的智慧向外顯現(xiàn)。內(nèi)在的智慧向外顯發(fā)的時候才和成佛真正相關(guān)。這個叫功德。顯發(fā)多少就有多少功德。外面向里面倒,只是結(jié)善緣。如果不能從你內(nèi)心顯發(fā)出智慧,加多少也成不了佛。成佛不是從外面加進來的,是從里面向外顯現(xiàn)來的。既然是顯現(xiàn),那他得有才能顯現(xiàn),而我們的自性本自具足世間天地萬物的一切信息、一切資源,都在我們的心性中全體存在,因為存在,所以具足。

  現(xiàn)代心理學認為,我們的大腦還有很多地方是未開發(fā)的。其實并不是他未開發(fā),是他把古往今來所有的歷史融攝其中。任何一粒微塵中都包含著天地萬物的所有信息。同樣,古往今來,從遠古歷史到今天,所有的信息在我們同一腦海中都有。只要你能調(diào)出來,所有人的信息在你這里都能自然顯現(xiàn)。我們把這個能量稱作“如來悉知悉見”——在如來那里是悉知悉見一切眾生,在我們這里也是悉知悉見一切眾生。只是誤認為自己不知道,把這個能量給掩沒了,使它隱而不現(xiàn),所以信息就隱藏了,其實它是完全具足的。

  任何一粒微塵中都包含了法界的一切信息,這叫“一粒微塵含攝三千大千世界”“一花一世界,一葉一菩提”。我們的自性本自具足一切能量,具足所有佛陀的智慧,以及成佛的功德。我們成佛的功德不需要你向外面累積多少你才能成佛,而是你顯發(fā)多少你就能成佛。不是你再去聚集多少,造作多少,你自然本具佛陀的一切功德和智慧。這叫“何期自性,本自具足”。

  “何期自性,本無動搖。”我的自性從來就沒有動搖過。如同一棵大樹,秋風掃落葉,春來新芽生,樹葉生滅搖擺,樹根卻沒有動搖。同樣看大海波瀾起伏,潮起潮落,總體看其實根本就沒有什么動搖不動搖的,就是如如不動。我們的自性好比這大海,好比大樹。他沒有什么動搖不動搖,也沒有輪回,也沒有生滅。生滅的是幻相,是幻覺,是小我自我的糾結(jié),在如來藏來說,在佛性來說,他如如不動,從無動搖。

  “何期自性,能生萬法。”雖然它如如不動,卻生機盎然。就像大樹到了春天的時候,就會長出無數(shù)的樹葉來,色彩繽紛,綠意盎然。這種能量我們稱為能生萬法。能生萬法就是它能顯現(xiàn)一切現(xiàn)象。佛性是空性光明的,但它能顯現(xiàn)萬物。能顯現(xiàn)萬物的能量,我們稱為如來藏。我們總結(jié)“本自清凈,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法”,涵蓋起來就是實相的狀態(tài)。實相是什么狀態(tài)呢?第一,它是超越概念的,方便表述為空性;第二,它是光明的;第三,它能生萬法,是顯現(xiàn)的,能夠顯現(xiàn)萬物。

  專門研究實相的某一種特性,就出現(xiàn)了幾種學派體系。研究“空性”的是中觀般若系,像華嚴宗天臺宗、三論宗都是研究實相的空性為主。研究實相的“光明性”稱為瑜伽系,以唯識宗、密宗、律宗為主。佛的境界是光明,但在眾生的境界卻充斥著煩惱陰暗。在同一法界體性中,兩個人不一樣的心態(tài),就呈現(xiàn)不同的感受。在此刻同樣的這個佛堂里,一種心態(tài)是聽聞佛法欣喜萬分,另一種心態(tài)為簡直是折磨,快結(jié)束吧。在同一個體性中,佛陀所感受的這個世界是完全的佛國凈土,而眾生所感受的這個世界就是五濁惡世。

  悟道不是讓你改變世界,這世界不需要你去改變。本來就是從佛性中顯現(xiàn)的,沒有任何的問題,是我們的感覺出了問題,我們把感覺調(diào)整到正覺上,當下的一切就是圓滿的狀態(tài)。這就是大圓滿的修法,大方廣、禪宗心地法門,也是如此。因此,對佛來說是光明的,對眾生來說是煩惱的。佛用智來感悟,就是實報莊嚴,殊勝光明;眾生用識來感受,就是煩惱苦難,輪回業(yè)報。因此,眾生需要轉(zhuǎn)識成智。禪宗、唯識宗、密宗、律宗,都有轉(zhuǎn)識成智的修法,轉(zhuǎn)煩惱成菩提,轉(zhuǎn)眾生的分別執(zhí)著為佛的慈悲覺受。

  實相還具有顯現(xiàn)的能量,研究實相的“顯性”為如來藏系。雖然實相空性,卻顯現(xiàn)萬有。尤其是禪宗的心地法門,密宗的大準提修法,以及華嚴宗的大方廣修法,這些修法都是體悟顯現(xiàn)的。如來藏的顯性,你想顯現(xiàn)什么,他就營造什么。這個世界就是根據(jù)眾生的需求在顯現(xiàn),如來藏顯性在圣不增,在凡不減,誰都有自己顯現(xiàn)的能量。一切都是根據(jù)心的變化而顯現(xiàn),唯心所現(xiàn),唯識所變。

  就如此刻太陽在天空普照萬物,房間窗戶的玻璃好比我們的第七意識,第七意識為玻璃(我執(zhí)),玻璃(我執(zhí))上有個什么,在你的化現(xiàn)投射境界里就有什么。陽光好比我們的佛性如來藏,玻璃好比代表我們的“我執(zhí)”,投射顯現(xiàn)的影像好比我們的萬物世界。生命中的一切現(xiàn)象都是佛性一體不二的顯現(xiàn)。我們現(xiàn)在顯現(xiàn)的一切,不論是五濁惡世的境界,還是光明莊嚴的境界,它的能量源都是來自于佛性。

  唯心所現(xiàn),唯識所變。唯心所現(xiàn),就如同如來藏按照我們所下的訂單,我們想要什么,如來藏就給我們顯現(xiàn)什么。這種感受是根據(jù)眾生的認識不同而感受不同。所以,叫“唯心所現(xiàn),唯識所變”。你的心決定了你要顯現(xiàn)什么現(xiàn)象,你的認識決定了你的感受是苦是樂。佛性的力量在佛那里并未增加什么,在眾生這里也從未減少過什么。

  “祖知悟本性,謂惠能曰:不識本心,學法無益。若識自本心,見自本性,即名丈夫、天人師、佛。”五祖知道惠能完全悟達了本心的概念,知道是如何顯現(xiàn),如何變現(xiàn)。它的本有狀態(tài)也完全證悟。這個本心就是自性,我們的分別心是妄心。“不識本心,學法無益。”不識本心,學習佛法沒有什么實際的意義,埋頭研究世間的生滅法只會造作繼續(xù)輪回的種子。你如果認識到了自己的佛性、自己的本心,這時候你就是丈夫、天人師、佛。

  “丈夫”就是大丈夫、偉人、圣人。“天人師”就是堪為人天師范,可受人天供養(yǎng)。“佛”,證得佛之知見就是化身佛,證得佛之覺受就是報身佛,證得佛之不二就是法身佛。對于眾生來說,如何來證得了化身呢?就是你深信深知你和一切來自佛性,天地萬物都是同一佛性的顯現(xiàn)。你相信有佛性,你是從佛性顯現(xiàn),只要你認識到這個,就是證化身。你現(xiàn)在感覺世界不圓滿,你不需要改變外在的任何現(xiàn)象和事物,只需改變自己的感受,感受當下具足的光明,當下具足的解脫,當下是圓滿完美的一切,感受到它,把你的錯覺調(diào)整到正覺上。當下就證得了實報莊嚴身,就是報身。而法身本來就是那樣,不需要證得。這就是我們所說的法身、報身、化身。

  證悟后有什么特征呢?如果具足三種感覺,就是正確的。

  第一,喜悅。你生命中的所有萬法,一切現(xiàn)象都讓你充滿了喜悅。在佛教中稱為法喜、禪悅。我們用喜悅來表述便于大家理解,他是充滿了喜悅的。如果你做的這件事一點不包含喜悅,那和成佛沒有任何關(guān)系。和成佛有關(guān)的一切,一定是充滿了喜悅。

  第二,慈悲。慈悲就是你對眾生真實地充滿愛心,乃至對你身邊的一切萬物,桌椅板凳、草木巖石都充滿了柔情蜜意。你不會為了對一個人好,而傷害別的人,開門的時候你不會一腳踹開。一個真正悟道的心,他會愛天地間的一切,愛所有的人,愛所有的生命,愛所有的一切萬物,把一切情與無情同等看作佛的化身,帶著感恩和慈悲去體悟。他是慈悲的,他不會恨任何人,不會傷害任何人,不會輕慢任何人。你不慈悲就和成佛不相應(yīng),和成佛相應(yīng)必然慈悲。像凈土的根本經(jīng)典《觀無量壽經(jīng)》明確講到:“佛心者,大慈悲心是。”佛就是以大慈悲心為體,所謂的佛心就是大慈悲,就是博愛。只要是往成佛之路遞進的修行,一定是充滿慈悲的。

  第三,高尚。崇高的,光明的,天然的。當心安住在“我要成佛”“我是要成佛的人”,這時候他所做的一切都充滿了高尚,不管他行為是什么,只要他心中想著“我是一個要成佛的人”,他的行為和心性中就具足了高尚。不管他現(xiàn)在從事什么職業(yè),做什么工作,只要他說“我是一個要成佛的人”,他的行為中就具足了高尚,他不是低級趣味的,他是絕對高尚的。

  喜悅、慈悲、高尚,三者缺一不可。這三種覺受在我們內(nèi)心中生起的時候,我們的行住坐臥統(tǒng)統(tǒng)是無上密意,統(tǒng)統(tǒng)是修行,統(tǒng)統(tǒng)是戒定慧,六度四攝,菩薩萬行,八萬四千種功德都在此刻的心性中涌現(xiàn)。缺乏這三種心性中的任何一種,都是殘缺的,不圓融的。這是我們要培養(yǎng)和保持的一種心態(tài)。喜悅、慈悲、高尚,生起了就是覺受輕安,不再退失就是三昧境界。

  現(xiàn)在我們了知了實相中,具足“空、顯、明”三種基本特質(zhì)。其實實相的特質(zhì)還有很多,廣說無盡,究竟為空。為了方便理解,我們沿用這三種特質(zhì)來表述我們的佛性,我們的本來面目。他是空分、顯分、和明分。空分,在佛教中大部分用中觀見和般若來表述。中觀就是龍樹菩薩的中觀見,般若是六百三十卷的大般若經(jīng)。像《心經(jīng)》《金剛經(jīng)》就是般若系的。顯分,如來藏和自性就是禪宗和密宗經(jīng)常體悟的,以及凈土宗都是修如來藏法。明分,是他本自光明,我們忘了他的光明,要體悟他的光明就是大瑜伽修法,是轉(zhuǎn)識成智的修法。密宗、禪宗中也都有這種修法,轉(zhuǎn)換感受。

  修行就是為了證得實相。而實相此時此刻和我們一直同在,從來沒有離開過我們,我們只是忽略了實相的存在。我們說實相空性,空性狀態(tài)是什么呢?無常就是空性的粗相。我們了知萬事的無常生滅,我們就了知了空性的粗相。進一步去深化,就能感悟到空性的狀態(tài)。

  顯發(fā)萬物。我們想要什么,我們的世界里就會顯現(xiàn)什么。這個顯現(xiàn)我們在上幾次的課中講過,想生病的人他就生病了,想倒霉的人他就倒霉了,想升官的人他就升了,想發(fā)財?shù)娜怂桶l(fā)了,想著想著那事就來了。都是唯心所現(xiàn),唯識所變,想著想著它就產(chǎn)生了。顯分,我們也稱作給如來藏下個訂單,你到底想要什么,明確你的想法,它就顯現(xiàn)什么,這個就是顯分。

  我們現(xiàn)在的顯現(xiàn)都是光明的,為什么是光明的呢?因為我們了知佛性是光明的,而佛性顯現(xiàn)的一切都是光明的。就像松樹長出來的樹枝一定是松枝,同樣佛性是光明的,他所顯現(xiàn)的一切萬物也一定是光明的。我們不必懷疑佛性顯現(xiàn)的光明,天地萬物是佛性顯現(xiàn)的,所以它一定也是光明的。我們沒有感覺到它的光明,是因為我們掉到了一個妄想執(zhí)著的錯覺中。你不需要改變這個世界的任何事物,你只需要改變感覺。實報莊嚴的境界當下顯現(xiàn),它是可以現(xiàn)證光明的。

  為什么說我們此時此刻的當下就具足圓滿光明呢?祖師用五種方式來證明當下的光明。

  第一,它本來光明。所以不需要證明,它也是具足光明的。

  第二,佛說它是光明的。佛在很多經(jīng)典中告訴我們,這個世界是光明的,是大圓滿的世界,從未殘缺過,是眾生因為妄想執(zhí)著而殘缺。所以,佛悟道的第一句話是:“奇哉!奇哉!原來眾生皆具如來的智慧德相,因妄想執(zhí)著而不能證得。”原來眾生都具有佛的光明境界,卻因為妄想執(zhí)著而沒感受到佛的光明。在《維摩詰所說經(jīng)》中,佛陀高坐說法。佛陀的一個弟子就想:“佛陀經(jīng)常說其他佛國清凈莊嚴,而我們的國土卻是五濁惡世。難道我們的佛不如他們的佛修得好?”這時候有位天王,有他心通,趕緊說:“尊者,千萬不要這樣想!你覺得是五濁惡世,我覺得這個世界和我的天國宮殿沒有什么區(qū)別。”這時佛陀微笑,用腳趾抓地,加持大家看到佛陀境界里的世界,果然清凈光明。佛雖然和我們坐在同一個房間里,在佛的境界里這個處所完全是一個美輪美奐的凈土,佛的世界。而我們坐在這里就感覺是磚混結(jié)構(gòu)的房子,寒冷刺骨。同樣的地方因眾生的覺悟不一樣,他的感受就不一樣。因此,佛陀在經(jīng)典中告訴我們,此刻的這個世界就是完美世界,光明的。

  明明是同一物體,不同的人卻看到不同的顯現(xiàn),獲得不同的感受,稱作“斯格托瑪現(xiàn)象”。“斯格托瑪”在希臘文中指“黑暗、失去了部分視野、盲點”。

  第三,祖師現(xiàn)證它是光明的。無數(shù)的祖師開悟之后明確告訴我們世界是光明的。祖師開悟之后,人們問開悟后的境界是什么。孔鎺熅驼f:云在青天水在瓶,饑來吃飯困來眠。方信禪師道:“滿目青山無寸樹,極目綠水絕波瀾。光明洞耀,照徹十方,譬如千日,放大光明。”憨山大師開悟后說:“今日方知,鼻孔朝下。”

  我們來看到底是什么意思啊?開悟后的境界是“云在青天水在瓶”,原來云就是在天上的,水就是在瓶子里的,水就是在杯子里的,就是這樣的。我們過去總感覺“不該這樣”,開悟后的境界體悟到了之后“就是這樣”。因此,并不是改變這個世界怎么去成佛,而是改變了對這個世界的感受,佛的境界就顯現(xiàn)到了我們的面前。佛的境界是什么呢?就像我們一樣,只要不去攻擊、謾罵,不去煩惱,安住于當下,不要悔恨過去的那些事,別去擔憂未來的事,安住于當下的境界就具足了解脫相。解脫相和完全解脫高度不一樣。但你此時此刻的當下就具足了圓滿的解脫相,穩(wěn)住它,就是一行三昧、一相三昧。祖師開悟之后告訴我們世界是光明的,無論是大圓滿的祖師,還是大方廣的祖師,心地法門的祖師,都是告訴我們這個世界本來就是光明圓滿的,從未殘缺過,我們一直誤認為它殘缺。

  第四,我們可以現(xiàn)證它是光明的。佛陀的教導(dǎo)是可以現(xiàn)證的。很多人的修行都寄希望于未來,現(xiàn)在好好念佛,死了好去極樂世界。普通人都有這種想法。你仔細想,難道佛法只有死了之后才有用嗎?死之前呢?事實上,佛陀的教法是隨時隨地可令我們獲得解脫的。極樂世界的實報莊嚴是可以現(xiàn)證的,解脫是可以現(xiàn)證的,成佛是可以現(xiàn)證的。就在我們的今生,就可以證得。

  很多居士誤認為佛法在死了之后才有用,就陷在很糾結(jié)的旋渦中:“這個世界真是煩惱,我也天天念佛求生凈土,可又年輕死不了,生活中煩惱又不斷。能不能讓我快點死了去極樂世界!”其實忽略了一點,佛陀所告訴我們的極樂世界是可以現(xiàn)證的。我們對照《阿彌陀經(jīng)》《無量壽佛經(jīng)》《觀無量壽經(jīng)》,尤其是《觀無量壽經(jīng)》的十六種觀法中前十三觀,就是讓我們現(xiàn)證極樂世界的,就是讓我們現(xiàn)證極樂世界的實報莊嚴狀態(tài)。并不僅僅是讓我們死了之后才去極樂世界,而是現(xiàn)在你就可以感受極樂世界。當然,我們發(fā)愿在這個身體示滅之后,我們的神識歸于彌陀性海,安住于極樂世界,享受實報莊嚴,但也可以現(xiàn)在就開始感受極樂世界的美好。佛法是可以現(xiàn)證的,這種現(xiàn)證的修法有很多種——持名念佛、觀想念佛、觀像念佛,以及實相念佛都可以現(xiàn)證,人人都可以現(xiàn)證。不需要你死了之后佛法才起作用,此時此刻的當下就可以獲得解脫境界,只要你去調(diào)整你的覺受。

  第五,因為光明,所以光明。因為如來藏是光明的,所以如來藏所顯現(xiàn)的一切也是光明的。如一棵樹本來就是棵松樹,長出來的枝子一定是松枝。此時此刻的一切都是自性顯現(xiàn)的,自性就是佛性。所以,我們的自性是光明的,顯現(xiàn)也就是光明的。之所以沒感覺光明,是我們的感覺出錯了。調(diào)整回去就是光明。當你覺受到了它的光明,就是證得了三昧境界,就是大圓滿,就是明心見性,就是念佛三昧,就是一行三昧、一相三昧。我們無論用什么詞匯去表述它,就是那種美好的正常覺受。

  我曾經(jīng)問一個弟子:你認為你是不是“佛性之顯現(xiàn),諸佛之化身”?

  弟子:是!

  我問:你如何做才能成為“佛性之顯現(xiàn),諸佛之化身”?

  弟子愣了半天,說:我不需要任何造作,就是“佛性之顯現(xiàn),諸佛之化身”!

  我問:你做了什么就不是“佛性之顯現(xiàn),諸佛之化身”了呢?

  弟子:無論我做什么,我都是“佛性之顯現(xiàn),諸佛之化身”!

  凈宗六祖永明延壽大師云:“且靈覺之性本非秘密,如來之藏實不覆藏。故知圓常之理不虧,信解之機難具。”

  我們所說的法、報、化三身,在修證中會有幾個特點。對于化身的境界我們都能看到了,我們用“現(xiàn)量”來看。什么是現(xiàn)量呢?這就是桌子,這就是爐子,能見聞覺知的就是現(xiàn)量。量,是量化、表述、標準。我們能親眼看到的,這里有房間,有佛像,這些都是可以看到的。所以,對于化身的境界我們現(xiàn)量就可以看到。但對于報身的境界要用“比量”,什么是比量呢?就是你看不到它,但是通過你所看到的東西可以去推測想到的,能想到的就是比量。比如,你看見一個和尚,和尚一定得有個廟,那么遠過來了,一定有車送過來的。沒看到車,但是你能想到它的存在,這就是比量。對于報身境界是可以通過比量感受到的。我們現(xiàn)在感覺苦,別人告訴我們說佛的境界是樂的,我們?nèi)ンw悟就能感覺的到。也許我們還沒有親眼看到,但我們相信,佛不會騙我們,師父不會騙我們。佛說的當下就是佛國境界,當下就是解脫境界,一定不是假的。于是你去調(diào)整感覺,證悟的覺受就開始在你身上顯現(xiàn),要通過你去思考一下才能顯現(xiàn)的就是比量,就叫報身境界。

  對于法身境界我們只能根據(jù)“圣言量”來說。什么是圣言量呢?佛陀的語言就是圣言量,佛陀講的是圣言量,以及證悟佛陀心法的祖師所說也是圣言量。圣言量就是說法身境界,我們只有依靠圣言量才能知道,沒有圣言量我們不知道有個法身,永遠都不知道。就如大海中那個泡沫,它只有聽受善知識對它的教導(dǎo)才能開啟這樣的如實知見。后面我們還會談到。

  對于我們本有的法身狀況,我們一無所知,羅漢不知道,菩薩也不知道,眾生無法親證,佛陀也是在成佛后才了知的。因此,我們只有通過佛陀的教導(dǎo)才知道有個法身。不管是誰,對法身境界“唯佛與佛,方能究竟”。今天我們之所以探討法身,是因為我們是照著佛經(jīng)來探討的,不是我們自己證得,也不是我們自己想出來的,是佛陀告訴我們。我們基于對佛陀的信心,才相信有個法身。在信受的過程中,我們會產(chǎn)生如實知見,如實覺受。于是,我們最終也能證入涅槃。所以,關(guān)于法身境界,我們只能聽受佛陀的教導(dǎo)。

  【《如來藏經(jīng)》:佛說:我以佛眼觀一切眾生,貪欲恚癡諸煩惱中,有如來智如來眼如來身,結(jié)跏趺坐儼然不動。善男子,一切眾生,雖在諸趣煩惱身中,有如來藏常無染污,德相備足如我無異!

  雖然看著我們外在好像充滿了貪嗔癡的煩惱,但在我們煩惱的狀態(tài)中卻有個如來在那如如不動。這個如來是指我們的自性,在我們生滅的假相中,佛性是從未消失的。所以,佛性是在佛不增,在佛那里并沒有增加;在凡不減,在凡夫這里佛性也從未消失過。而且“情與無情,同圓種智”,情與無情同樣都有佛性。這個桌子也有佛性,而且這個桌子的佛性和我們的佛性,以及諸佛的佛性,都是同一佛性!度A嚴經(jīng)》告訴我們:“諸佛如來,同一法身;諸佛如來,同一法性。”我們是同一法性顯現(xiàn)的一切。就像大樹上有無數(shù)的樹枝,突然有個樹枝開悟了:哦,我之前羨慕人家大樹,其實我本來就是棵大樹!于是就告訴其他的樹枝,其他樹枝還在煩惱,都想著“我們精進努力,艱苦修行,一定要成為一棵大樹”。一個覺悟了的樹枝說:“行了行了,無需折騰,我們本來就是大樹。”身邊的樹枝相信了它,就叫開悟,就叫悟道。有的樹枝很難相信,告訴它還生恐懼毀謗,就用道次第先哄著它玩,建立好感,“是啊,我們都要成為大樹,我相信你將來一定能成為大樹!”建立了良好的信任關(guān)系,再告訴它:“其實,你本來就是大樹!”如果直接告訴它,就是“直指”;用一些比喻來告訴它,就是“喻授”;還有一些需要慢慢建立良好的關(guān)系再告訴它,就叫“教授”。

  所以,佛陀教化眾生用三種方法來說實相:教授,就是慢慢教導(dǎo)他;喻授,用比喻來告訴他;直指,就是直接告訴他,你就是大樹。

  佛陀祖師經(jīng)常告訴我們:你本來就是佛,你從未離開過佛,你的法性就是佛,這就叫直指。像我們從前面一點點來說就是教授法。佛陀明確告訴我們,在我們的心性中有如來現(xiàn)跏趺坐,儼然不動。在我們每個人的身上都有一尊佛,這個佛我們稱為佛性,我們的心性就是佛,這是《如來藏經(jīng)》中所說。

  “一切眾生,雖在諸趣煩惱身中,有如來藏常無染污,德相備足如我無異。”雖然看著眾生是充滿煩惱的,但是在佛陀眼里看眾生都是佛的德相,沒有區(qū)別。為了圓滿眾生的道果,有時候用些表法的方式告訴大家。比如說,有時佛陀示現(xiàn)為憤怒相來代表我們的嗔恨,嗔恨中是有著解脫相的,無論貪嗔癡任何一種看似凡夫的煩惱心態(tài),佛性仍然是存在的。六世達賴喇嘛說:“你見,或者不見佛性,佛性就在那里,不悲不喜;你念,或者不念佛性,覺就在那里,不來不去;你愛,或者不愛佛性,悟就在那里,不增不減;你跟,或者不跟佛性,佛性的手就在你手里,不舍不棄。”

  我也模仿寫過幾句:

  “覺悟若是那西子湖畔的一朵紅蓮,我愿與佛性相戀;我愿為一池清瑩的湖水,與佛性朝夕相伴。在這美麗的江南,佛性是我今生最美的遇見。在我的夢里,覺悟是我一生一世的牽絆;在我的夢里,覺悟是我今生今世的眷戀;在我的夢里,覺悟是我今生不老的思念;在我的夢里,覺悟是我今生最美的紅顏。”

  “愛,若是一種呢喃,我對佛性的愛有千語萬言;愛,若是一種思念,我對佛性的愛朝思暮想千萬遍;愛,若是一種迷戀,我對佛性的愛生生世世、永不改變;愛,若是一段奇緣,今生我愿與佛性相戀!”

  “在躲過雨的香樟樹下體悟你,終于可以牽你的手贊美你。有覺悟的地方就格外的清新,想著佛性我的嘴角都會揚起,傾城的輪廓沾滿我的憧憬。對全世界宣布愛覺悟,我只想和佛性在一起,這顆心沒畏懼太堅定,慶幸讓我能夠遇見佛性,就算全世界都否定,我也要跟佛性在一起,天崩地裂也要在一起。”

  其實,詩人們的情詩,稍一轉(zhuǎn)換,就是“道歌”,如:“佛住長江頭,我住長江尾。 日日思佛不見佛,共飲長江水。 此水幾時休,此恨何時已。 如今我心似佛心,定不負相思意。”

  “多情自古傷離別,更那冷落清秋節(jié)。今宵夢醒此處,楊柳岸,曉風殘月。此去經(jīng)年,應(yīng)是良辰好景虛設(shè)。便縱有千種風情,更與何人說。”執(zhí)著生滅幻法的心總是充滿苦痛,總是處于還有那傷感的時節(jié)。今天從大夢中醒來,原來苦苦追慕的實相就在身邊,就在日出月落,花開花謝。從此之后的歲月,盡顯光明和解脫。如此這般的美好景致,可以和誰來分享呢。

  我們現(xiàn)貪心的時候,在藏傳佛教,佛陀就用雙修法來代表,一尊佛抱著一個明妃,有人說這不是耍流氓嗎?這是表法。就像太極,一陰一陽,一天一地,其實它代表的是矛盾的統(tǒng)一,萬物的不二,辯證法。藏傳佛教比較直白,用一尊佛抱著一個明妃,其實是指的悲智不二,悲智雙運,用它來表述喜樂本尊,而這種喜樂本尊并不是實體的男女合修,而是表法現(xiàn)象。我們漢地的人比較儒雅些,就用太極表示。藏地的人比較質(zhì)樸,就用直白的方式來表述,都是指的矛盾的統(tǒng)一,萬物的不二,空有的圓融。和合相是喜樂本尊,代表“貪”之喜樂;青面獠牙的忿怒本尊,代表著“嗔”之忿怒;寂靜相的本尊,代表了“癡”。在眾生的貪嗔癡中,其實佛性完全具足,從未消失。

  眾生的貪嗔癡也從未離開過諸佛的妙用。在《西游記》小說中有四個主角,他們分別代表了什么呢?唐僧代表了菩提心,孫悟空代表了嗔恨,豬八戒代表了貪欲,沙僧代表了愚癡。貪嗔癡本來是不好的,是輪回和苦難的,但是在菩提心的光明引導(dǎo)下,貪嗔癡全體轉(zhuǎn)化為道用。

  唐僧代表菩提心、道心,不管遇到什么障礙困苦,他都是堅決的西行,寧可向西一步死,決不回頭半步生。所以,眾生的貪嗔癡只要具足菩提心,就能轉(zhuǎn)化為成佛道用,轉(zhuǎn)煩惱為菩提。《西游記》中的故事表述得很有深意。孫悟空嗔恨顯現(xiàn)的時候,能降伏魔障。八戒貪財貪色,但是他能創(chuàng)造和諧。孫悟空被師父趕走了,八戒就能把他給叫回來,協(xié)調(diào)關(guān)系。沙僧雖然愚癡,卻是很吃苦耐勞,挑著擔,牽著馬。這個故事就表述了,你要用菩提心轉(zhuǎn)化貪嗔癡為道用。因此,《如來藏經(jīng)》中所說,眾生雖在貪嗔癡諸趣煩惱身中,但是佛性全體顯現(xiàn)。

  什么是菩提心呢?你想成佛的心就是菩提心。菩提是覺的意思,你希望覺,你發(fā)起覺的心就是菩提心。你具有菩提心的時候,你現(xiàn)在不需要改變你的工作,不需要改變你的環(huán)境,不需要改變你的任何東西,你都能成佛。貪嗔癡和戒定慧同是從如來藏顯現(xiàn)的。沒有菩提心的戒定慧同樣是輪回,有菩提心的貪嗔癡也能轉(zhuǎn)化為妙用。如果沒有唐僧的話,他哥仨再能,也不會去取經(jīng),雖然唐僧沒什么本事,但是他有菩提心,也就成就了西天取經(jīng)事業(yè)。取經(jīng),就是成佛的意思。雖然我們還有貪嗔癡,但只要我們具足了成佛的菩提心,我們必將成佛。

  【《楞伽經(jīng)》:爾時圣者大慧菩薩摩訶薩白佛言:世尊!世尊!如修多羅說,如來藏自性清凈,具三十二相,在于一切眾生身中,為貪瞋癡不實垢染、陰界入衣之所纏裹,如無價寶垢衣所纏,如來世尊復(fù)說常恒清涼不變!

  《楞伽經(jīng)》是當時禪宗的要典,達摩祖師到中土來傳播禪宗的無上乘妙法的時候,就是以四卷的《楞伽經(jīng)》傳播的。在《楞伽經(jīng)》中,圣者大慧菩薩摩訶薩白佛言:世尊!世尊!如修多羅說,如來藏自性清凈。

  修多羅,就是經(jīng)典的意思。我們每個眾生本具的如來藏自性清凈,具三十二相,八十隨形好,在于一切眾生身中。身中也是指心中。“為貪瞋癡不實垢染”,什么是貪嗔癡?就是我們本有的煩惱障。不實垢染,不是實實在在的把我們?nèi)疚哿耍翘摶玫娜,是貪嗔癡的假相把我們的覺性給遮擋了。如烏云遮擋了太陽,并不是把太陽給滅了。

  “陰界入衣之所纏裹,如無價寶垢衣所纏。”好像把無價的寶物放在了污垢衣服里,我們看不見了。它從來沒有消失過。“如來世尊復(fù)說常恒清涼不變。”佛陀說,雖然它藏著,雖然看似它被染污了,其實并未被實時染污,是虛假的染污?粗柋辉撇收趽趿,其實太陽從沒有受到任何的沖擊。只要我們具足了菩提心,這些障礙就會云開霧散。讓我們的佛性完全從我們的心性中綻放,于是我們就和佛沒有區(qū)別。

  “如來藏自性清凈”是一切事物的本基,是混亂的先初與終結(jié)。本初狀態(tài)的明覺是對“開悟”與“不開悟”均無所偏黨。眾所周知的本凈原始心,即一切之本基,她是一切現(xiàn)象產(chǎn)生的根源。她就是偉大之母,是一切事物初生與消融于“自然完美”與“根本俱生”的——大能之空性如來藏。所有的顯現(xiàn)都是完全的明亮與清晰,整個宇宙是開放和無阻,任何事物互即互入。

  【《華嚴經(jīng)》:奇哉!奇哉!此諸眾生云何具有如來智慧,愚癡迷惑,不知不見?我當教以圣道,令其永離妄想執(zhí)著,自于身中得見如來廣大智慧與佛無異。即教彼眾生修習圣道,令離妄想,離妄想已,證得如來無量智慧,利益安樂一切眾生!

  《華嚴經(jīng)》是佛陀在菩提樹下悟道之后所說。“奇哉!奇哉!此諸眾生云何具有如來智慧,愚癡迷惑,不知不見?”其實,所有的眾生都有如來的智慧,如來的顯現(xiàn),但是大家都被愚癡迷惑而沒有看到。我現(xiàn)在應(yīng)該把我的教法傳播給他們,慢慢讓他們的妄想執(zhí)著斷掉,讓自己心中的如來藏完全顯現(xiàn),和佛沒有區(qū)別。

  你看佛陀并不是說從外面加封給我們一個佛,我們成佛不是從外面成佛,是從內(nèi)在顯現(xiàn)成佛。我們內(nèi)在本具的佛性顯現(xiàn)出來,我們就成佛。我們不知道,其實佛性一直在那里顯現(xiàn),放光動地,從未消失過。我們現(xiàn)在沒感覺到它,但是它一直在那里放光,一直在那里顯現(xiàn)。我們知道我們與佛性不二的時候,就叫證化身。你完全感受到它顯現(xiàn)的時候,就叫證報身。再往上完全回歸自性,生生滅滅中有不生滅的東西。說生滅是基于假相而說,不生滅是基于實相而說。我們的生滅,如夢幻泡影。過去我們所擔心的輪回其實是個假相,就像大海中的泡沫,無論破與不破都在大海中,都沒有離開過大海。

  對于眾生來說,想要輪回其實是不容易的,想要成佛卻是非常簡單的。就像大海中的泡沫想:這個泡沫千萬別破了,我要保護好它!這個泡沫想要不破,想要永恒存在,是不可能的。一個泡沫在大海中老想著不破,你累死它也是要破滅的。我們總是想要長生不老,累死你也不會長生不老。泡沫說:“我不在我這個泡沫上用功夫了,我要回歸大海!”其實很簡單的,“啪”斷掉我執(zhí)就回歸大海。這個泡沫是大海的時間要比是泡沫的時間更久遠,同樣,我們本是佛的境界比我們現(xiàn)在顯現(xiàn)五濁惡世的煩惱境界要更久遠。這個泡沫想永遠當泡沫是不可能的,而想回歸大海完全是很簡單的。

  我們想要當一個凡夫是不容易的,你想當個世間的好人,不可能,你當不了好人。但是我想成佛,反倒很簡單。悟道就能成佛,悟道破初關(guān),破重關(guān),破生死牢關(guān)。破初關(guān)是解決了見地問題,破重關(guān)是解決了覺受問題,見地問題和覺受問題兩者全都解決了,就是破生死牢關(guān),就是成佛。所以,想成佛是容易的,想不成佛反倒是不容易了。這就是佛經(jīng)告訴我們的。我們過去認為當眾生容易,成佛不容易,恰恰是顛倒見。

  “即教彼眾生修習圣道,令離妄想,離妄想已,證得如來無量智慧,利益安樂一切眾生。”什么是妄想?你只要離了妄想,當下就證得了如來的無量智慧,就是成佛。由此可知,我們的化身與佛的化身只有知見不同。你看講佛陀化身的《阿含經(jīng)》,就知道佛是一個慈悲長者。經(jīng)中講到,佛陀對阿難說:“阿難,給我捶捶背,我的背好痛!”阿難就給他捶捶背。佛陀臨終前,有人給佛陀供養(yǎng)了一盆蘑菇湯,沒挑揀干凈,有個毒蘑菇在其中。佛以他的報身證量知道鍋里面有毒蘑菇,佛陀想:要不喝,這個人這輩子就沒機會供養(yǎng)佛陀了,我快要入涅槃了,眾生一念供佛的心會獲得無量的福報,那就喝了吧!喝了之后就肚子疼,佛陀臨終前肚子疼得汗流浹背。

  我們看佛的三身境界,佛的化身和我們的化身只有知見不同,沒有其他的不同。生老病死,一模一樣。在修行中吃錯了東西,拉肚子就找耆婆尊者,耆婆尊者是阿阇世王的弟弟,舍衛(wèi)國的神醫(yī)。耆婆尊者熬好了藥,用蓮花蘸蘸讓佛陀聞,聞一次吐一次,聞一次吐一次,吐到第二十九次的時候就好了。吐到第二十八次的時候,佛還有點不舒服。耆婆尊者就問佛:“吐到幾次了?”佛說:“吐了第二十八次了。”耆婆尊者說:“你再吐一次,第二十九次就好了。”佛又聞了一次,再吐了一次就好了。

  經(jīng)典中記載的,佛的化身和我們是一樣,并沒有飛來飛去的神異。佛坐在那里講法,就是一位慈悲的沙門長老,個子高一點,沒有任何神秘。釋迦牟尼佛的化身和我們的化身只有知見不同,沒有其他的不同。

  什么是報身呢?阿彌陀佛就是報身境界。我們說阿彌陀佛的極樂世界,依正莊嚴是諸佛的報身境界。阿彌陀佛其實代表了一切佛,一切佛的報身境界都像阿彌陀佛一樣,國土莊嚴,慈悲清凈,能利益無量眾生。這是報身境界。

  我們和佛的報身只有覺受不同。什么是覺受呢?覺受就是感受,感受這個世界不一樣。我們也有報身,我們的報身就是這個世界。我們的飲食、衣服、用具,那是報,現(xiàn)在坐在這里凳子硬不硬,房間暖不暖,這都是報身顯現(xiàn)。我們的報是業(yè)報身、識報身,佛是法報身、智報身。識報和智報,外在的體相沒有區(qū)別,但感受不同。所以,我們要轉(zhuǎn)識成智。

  極樂世界也是這樣的境界,我們看《阿彌陀經(jīng)》,極樂世界是諸上善人聚會一處,其實我們此時此刻也是諸上善人聚會一處。極樂世界——“彼國常有種種奇妙雜色之鳥:白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥。是諸眾鳥,晝夜六時,出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八圣道分,如是等法。其土眾生,聞是音已,皆悉念佛、念法、念僧。”我們這里也是這樣,光盤、念佛機就是迦陵頻伽,外面的鳥叫就跟念佛一樣。當我們進入修行狀態(tài)的時候,一切都是令我們念佛念法念僧。風聲、樹聲、鳥叫聲,都是令我們念佛念法念僧,都是一樣的。

  經(jīng)典中講到,“是諸眾鳥,皆是阿彌陀佛,欲令法音宣流,變化所作”,非是罪報所生。這個世界每個人有每個人的夢境,在我們的夢境中,夢見很多的人,都是化現(xiàn)出來的。所以,《金剛經(jīng)》說“一切有為法,如夢幻泡影;如露亦如電,應(yīng)作如是觀”。此時此刻,我們也是一個夢,一個大夢,大夢中的一切都是我自性顯現(xiàn)的,自性顯現(xiàn)的一切都是佛性顯現(xiàn),為令法音宣流所作。眾生沒有下地獄的,如果我做的不好,只是我呈現(xiàn)地獄境界,而眾生并未呈現(xiàn)地獄境界。一切好的都是我的法師,一切不好的都是我的戒師,一切都是為我成道成佛顯現(xiàn)的。他們都沒有自性。昨晚夢里的那么多人,我們自己是有自性的,那些人沒有自性,都是變化所作。誰變化所作?我的心性變化所作。同樣,此時此刻也是我變化所作的世界。每個人都有每個人自己的夢,我們每個人的夢交感在一起,但是又各有不同。每個人都要為自己的夢境承擔責任,每個人都在享受自己的夢境。看似相同的夢,又各有不同。

  永嘉大師講:“夢里明明有六趣,覺后空空無大千。”此時此刻,每個人面前的都是自己夢中人夢中事,他們都是變化所作。所以,還是和《阿彌陀經(jīng)》一樣。

  修行念佛三昧是什么狀態(tài)呢?印祖證得念佛三昧的時候,曾經(jīng)一筆帶過念佛三昧的境界,沒有深入地說。但是你得明白了,念佛三昧就是對照《阿彌陀經(jīng)》,對照《無量壽經(jīng)》,對照《觀無量壽經(jīng)》,就是此時的當下,你去一一對號入座,相應(yīng)起來了,你就知道此時此刻和阿彌陀佛的極樂世界沒有任何的差別。只是我們一直以為:我死了才去極樂世界,活著沒有極樂世界。你死了有極樂世界,你活著也有極樂世界。

  你去對照《阿彌陀經(jīng)》,對照《無量壽經(jīng)》,對照《觀無量壽經(jīng)》,一一對應(yīng)。我們此時的感覺是種錯覺,經(jīng)典《阿彌陀經(jīng)》《無量壽經(jīng)》《觀無量壽經(jīng)》告訴我們的就是正覺。把我們此時的錯覺調(diào)整到經(jīng)典告訴我們的正覺上,實報莊嚴境界就在當下顯現(xiàn)。要對照經(jīng)典一一去印證,不是死了才是極樂世界,當下是可以證得極樂世界的。

  很多人認為:死了才能去極樂世界,修行沒盼頭,活著很煩惱,一時半會又死不著,可實在煩透了,自殺吧,傳出去不好聽。其實不需要自殺的。你對照經(jīng)典,一定要對照經(jīng)典,要知道經(jīng)典是對誰說的。不要認為《阿彌陀經(jīng)》是佛對舍利弗說的,《無量壽經(jīng)》是為阿難和彌勒說的,《觀經(jīng)》是對韋提希夫人說的,不要這樣想。《阿彌陀經(jīng)》就是對我說的,“如是我聞”,就是我聽釋迦牟尼佛親自對我說的。所以,要知道經(jīng)典是對我說的。把我們此時的錯覺調(diào)整到正覺上,當下阿彌陀佛極樂世界的境界就顯現(xiàn)了。極樂世界的境界顯現(xiàn),極樂世界的世界也就顯現(xiàn)。無論你活著,還是死了,只要把你的錯覺調(diào)整過來,極樂都與你同在。祖師也稱:“生則決定生,去則實不去。”生則決定生,是指報化身;去則實不去,是指法身。就是你不需要改變?nèi)魏,你就可以安享阿彌陀佛所賜予我們的一切莊嚴,一切解脫境界。

  【《涅槃經(jīng)》:佛告迦葉:善男子,如非想非非想天,亦非二乘所能得知,隨順契經(jīng)以信故知。善男子,聲聞緣覺信順如是大涅槃經(jīng),自知己身有如來性亦復(fù)如是。善男子,是故應(yīng)當精勤修習大涅槃經(jīng)。善男子,如是佛性唯佛能知。非諸聲聞緣覺所及!

  對于化身境界我們是現(xiàn)量能見的,對于報身境界我們需要通過觀修而能證得,對于法身只有聽聞佛陀的教法才能知道。佛陀在這里用了一個比喻說,就像非想非非想處天的甚深禪定,二乘(聲聞緣覺乘)的人不能了知,依靠佛經(jīng)才能知道。對于眾生的本具佛性,聲聞緣覺也同樣不知道,唯佛與佛才能知道。

  我們現(xiàn)在之所以知道我們有佛性,是佛告訴我們的。在佛未出世前,沒有人知道自己有佛性。都認為自己是這個生命群里的一個,知道佛性就知道我們是一個大生命共同體。這是經(jīng)典明確告訴我們的。所以,我們要信守佛陀的言教。也許我們現(xiàn)在沒有找到感覺,但是我們要聽信佛陀的言教,知道我們具足佛性,佛性在我們的身心世界中如實顯現(xiàn),從未失去。我們深信不疑,即將解脫。你接納佛陀的言教,就離成佛很近了。

  自此,我們當樹立“我是佛性之光明顯現(xiàn),我是諸佛之不二化身”的覺性意識。這絕不是“我慢”,而是悟道后的“佛慢”。對修道人來說:我慢不可有,佛慢不可無。“佛慢”是指消除自認是凡俗的自卑之感,生起當下“自性是佛”的如實證悟。密乘中修圓滿次第時,行者必須時刻覺知“我就是本尊佛”,時刻以自己是功德圓滿之本尊的智慧心態(tài)去觀待自己,使自心充滿自信、堅毅。“佛慢”不是煩惱所攝的傲慢心,而是般若智慧所攝的一種信心和堅毅力。

  對于一個學佛者來說,“我慢”心要不得,一旦“我慢”心升起就很難虛心修學佛法了,而“佛慢”心卻是每一個大乘學人必須具足的,釋迦佛祖降生時一手指天,一手指地,口念:“天上天下,唯我獨尊!”那就是王者之風,君臨天下般自然流現(xiàn)的大佛慢。

  “佛慢”是一種特殊的身心狀態(tài),是對佛陀所說“眾生皆具如來智慧德相”的信心和證悟,它表現(xiàn)為充滿證悟自信與般若智慧,即完全有把握帶領(lǐng)眾生超越“六道輪回”苦海,到達覺悟解脫之“彼岸”。“佛慢”還是一種內(nèi)在力量充滿的狀態(tài),由于“佛慢”心是以菩提心為前提,以空性正見為條件的,故而那種“力量”隨形就勢,去來自如,圓融無礙。它似日月經(jīng)天,破除黑暗;它如江河行地,一日千里;又如狂風暴雨,摧古拉朽;也如天籟之音,美輪美奐!

  佛慢是法會中主法和尚“三密相應(yīng)”所必須,也是證悟后的自然顯現(xiàn),不是似是而非,裝模作樣。佛慢最基本條件就是:你的身口意與你的上師完全相應(yīng),也就會與佛、菩薩相應(yīng);要傳承清凈,持戒清凈,證悟清凈。

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