佛法原典 如來所說誦

　　【如來所說誦】

　　大迦葉相應(yīng)

　　當(dāng)如月譬住

　　如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘:「當(dāng)如月譬住,如新學(xué)慚愧、軟下,攝心斂形而入他家。如明目士夫,臨深登峰,攝心斂形,難速前進(jìn)。迦葉比丘如月譬住,亦如新學(xué)慚愧、軟下諸高慢,御心斂形而入他家。如明目士夫,臨深登峰,御心斂形,正觀而進(jìn)�！�

　　佛告比丘:「于意云何?比丘為何等像類,應(yīng)入他家?」諸比丘白佛言:「世尊是法根,法眼,法依,唯愿廣說。諸比丘聞已,當(dāng)受奉行�！狗鸶嬷T比丘:「諦聽,善思,當(dāng)為汝說。若有比丘,于他家心不縛著貪樂,于他得利,他作功德,欣若在己,不生嫉想,亦不自舉,亦不下人,如是像類比丘,應(yīng)入他家。」

　　爾時世尊以手捫摸虛空,告諸比丘:「我今此手寧著空、縛空、染空不?」比丘白佛:「不也,世尊!」佛告比丘:「比丘之法,常如是不著、不縛、不染心而入他家。其唯迦葉比丘,心常如是,以不著、不縛、不染之心,入于他家。」

　　爾時世尊告諸比丘:「何等像類比丘,應(yīng)清凈說法?」諸比丘白佛:「世尊是法根,法眼,法依,唯愿廣說。諸比丘聞已,當(dāng)受奉行。」佛告比丘:「諦聽,善思,當(dāng)為汝說。若有比丘作如是心,為人說法:何等人于我起凈信心?為本已、當(dāng)?shù)?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)──衣被,飲食,臥具,湯藥?如是說者,名不清凈說法。若復(fù)比丘為人說法,作如是念:世尊顯現(xiàn)正法律,離諸熾然,不待時節(jié),即此現(xiàn)身,緣自覺知,正向涅槃。而諸眾生沉溺老病死、憂悲惱苦,如此眾生聞?wù)�法�?以義饒益,長夜安樂。以是正法因緣,以慈心、悲心、哀愍心、欲令正法久住心而為人說,是名清凈說法。唯迦葉比丘,有如是清凈心為人說法;是故諸比丘!當(dāng)如是學(xué),如是說法�！狗鹫f此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.571 ~ p.572

　　這部經(jīng)主要是說「何等像類比丘,應(yīng)清凈說法?」第一是能以慈悲心、哀愍心,欲令眾生出煩惱、生死苦;而非為自己能得到飲食、供養(yǎng)者,應(yīng)清凈說法。

　　第二是欲令正法久住:因?yàn)檎�法能否久�?主要還得靠人去弘揚(yáng),所謂道由人弘。所以為了正法能久住,乃應(yīng)清凈說法。

　　然如從另個角度來看,在律上并未規(guī)定:那種比丘才可清凈說法,那種比丘不應(yīng)說法?因?yàn)榧冉?jīng)常外出托缽,便隨時有機(jī)會說法的。

　　故在律上,反是規(guī)定「非請不自說」。雖然期待正法久住,但也不可不請自說─因?yàn)樽鹬胤�。于是�?信眾問什么?就答什么!這不是很簡單嗎?以信眾有請,我隨應(yīng)說法,這當(dāng)然還與「慈悲心、哀愍心」相應(yīng),因?yàn)槭菨M足他所需要的,而非我所需要的。其次,如講的是正法,當(dāng)然就能令正法久住了。

　　「唯迦葉比丘,有如是清凈心為人說法;是故諸比丘!當(dāng)如是學(xué),如是說法。」然這句話,就有問題了。為什么只有迦葉比丘才有這種清凈心呢?難道舍利弗、目犍連、阿那律等,就無如是清凈心而為人說法嗎?這乃強(qiáng)調(diào)過度,而不合情理。

　　這也是說:在后來的佛經(jīng)里,常為了強(qiáng)調(diào)某一種殊勝,而引起其它的弊端。而變成舍利弗、目犍連、阿難等,都不具如是的清凈心。事實(shí)上,既證得阿羅漢果了,那還會有這些問題呢?

　　摩訶迦葉不為諸比丘說法

　　如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時尊者摩訶迦葉,住舍衛(wèi)國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。佛告迦葉:「汝當(dāng)教授教誡諸比丘,為諸比丘說法,教誡教授。所以者何?我常為諸比丘說法,教誡教授,汝亦應(yīng)爾�！�

　　尊者摩訶迦葉白佛言:「世尊!今諸比丘難可為說法,若說法者,當(dāng)有比丘不忍、不喜�！狗鸶驽热~:「汝見何等因緣而作是說?」

　　摩訶迦葉白佛言:「世尊!若有比丘,于諸善法無信敬心,若聞?wù)f法,彼則退沒。若惡智人,于諸善法無精進(jìn)、慚愧、智慧,聞?wù)f法者,彼則退沒。若人貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑惑,身行傲暴,忿恨、失念、不定、無智,聞?wù)f法者,彼則退沒。世尊!如是此諸惡人者,尚不能令心住善法,況復(fù)增進(jìn)!當(dāng)知是輩,隨其日夜,善法退減,不能增長。

　　世尊!若有士夫;于諸善法信心清凈,是則不退。于諸善法,精進(jìn)、慚愧、智慧,是則不退。不貪、不恚、睡眠、掉悔、疑惑,是則不退。身不弊暴,心不染污,不忿、不恨,定心、正念、智慧,是則不退。如是人者,于諸善法日夜增長,況復(fù)心住!此人日夜常求勝進(jìn),終不退減。」

　　佛告迦葉:「如是,如是!于諸善法無信心者,是則退減。亦如迦葉次第廣說�！箷r尊者摩訶迦葉,聞佛所說,歡喜隨喜,從座起作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.574 ~ p.575

　　何以摩訶迦葉不為諸比丘說法呢?因?yàn)橛泻芏嗌��?向道心其實(shí)也沒有那么強(qiáng)。故跟他們說法,他們不見得愛聽;講了,也不見得對他們有好處。所以還是省省吧!

　　這個問題就我個人來看,真是古今皆然。故大乘佛教雖謂:當(dāng)廣度眾生。但事實(shí)上,能認(rèn)真修學(xué)佛學(xué)者,唯鳳毛麟角爾!我們用兩樣事情就可證明:

　　1.大乘佛教為什么會變成這么花俏、龐雜呢?乃為吸收那些不認(rèn)真修學(xué)佛法者,故他們愛花,就秀花給他們看;他們愛俏,就變俏給他們玩。如果你只是講純粹的正法,這些人便跑光啦!要講一些有的沒有的,他們聽了才覺得有趣。故為度化這些不想認(rèn)真修學(xué)佛法者,才把佛法弄得這么花俏、復(fù)雜。結(jié)果,是你度了他?還是他度了你呢?

　　2.同樣,我們看當(dāng)今的佛教,為什么活動這么頻繁呢?于這頻繁的活動中,對法益的幫助,其實(shí)很稀微哩!但參加者還是非常踴躍,不是去求法,而是去湊熱鬧而已!

　　就像「地心引力」一般,萬物皆下墜容易上升難。故即使用勁上升了一小步,若后勁不足,又沉淪去也。這「地心引力」乃比喻為眾生的共業(yè)也。

　　這道心不足的現(xiàn)象,不只當(dāng)今如此,古代亦然;不只在家眾如此,僧眾亦然。有很多雖剛出家時道心堅固,但過一段時間后,就以「得少為足」而成閑閑無事人也。

　　所以我覺得道心這問題,就像「地心引力」一般,萬物皆下墜容易上升難。眾生要沉淪,就像地心引力一般,往下掉是很容易的;而要往上升,就得花很大的力量。且即使已上升得很高了,但還未超越「臨界點(diǎn)」的話,最后還是會掉下來的。所以火箭要射到能脫離地心引力制約的高度;才能不再掉下來。這「地心引力」乃比喻眾生的共業(yè)。故眾生的共業(yè),其力量非常大。因此道心不足,道行不夠者,未能沖過地心引力的制約,最后還是會掉下去的。

　　問曰:「那一個人要修學(xué)到什么地步,才能不掉下去呢?」

　　答云:「要見性!」故證初果者,才能保證不退轉(zhuǎn)也。

　　所以唯有通過這一關(guān),才有資格發(fā)愿度眾生。因此修學(xué)佛法,最好還是「從小轉(zhuǎn)大」,才比較有保障。且必待證初果后,再轉(zhuǎn)大乘;才有保障也。否則,唯泥菩薩過江爾!

　　摩訶迦葉長夜著糞掃衣

　　如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時尊者摩訶迦葉、住舍衛(wèi)國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。爾時世尊告摩訶迦葉言:「汝今已老,年耆根熟,糞掃衣重,我衣輕好,汝今可住僧中,著居士壞色輕衣。」迦葉白佛言:「世尊!我已長夜習(xí)阿練若,贊嘆阿練若、糞掃衣、乞食�！狗鸶驽热~:「汝觀幾種義,習(xí)阿練若,贊嘆阿練若;糞掃衣、乞食,贊嘆糞掃衣、乞食法?」迦葉白佛言:「世尊!我觀二種義:現(xiàn)法得安樂住義,復(fù)為未來眾生而作大明。未來世眾生,當(dāng)如是念:過去上座六神通,出家日久,梵行純熟,為世尊所嘆,智慧梵行者之所奉事。彼于長夜習(xí)阿練若、贊嘆阿練若;糞掃衣、乞食,贊嘆糞掃衣、乞食法。諸有聞?wù)?凈心隨喜,長夜皆得安樂饒益�！狗鸶驽热~;「善哉!迦葉!汝則長夜多所饒益,安樂眾生,哀愍世間,安樂天人。」佛告迦葉:「若有毀呰頭陀法者,則毀于我;若有稱嘆頭陀法者,則稱嘆我。所以者何?頭陀法者,我所長夜稱譽(yù)、贊嘆。是故迦葉,阿練若者,當(dāng)稱嘆阿練若;糞掃衣、乞食者,當(dāng)稱嘆糞掃衣、乞食法�！狗鹫f此經(jīng)已,摩訶迦葉聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.577 ~ p.578

　　這部經(jīng)乃講到:迦葉尊者雖年紀(jì)很大了,佛陀也勸他不要再習(xí)阿蘭若,而迦葉尊者卻仍堅持,要繼續(xù)修習(xí)阿蘭若、繼續(xù)乞食、繼續(xù)著糞掃衣。于是,佛問「汝觀幾種義,習(xí)阿練若,贊嘆阿練若;糞掃衣、乞食,贊嘆糞掃衣、乞食法?」迦葉白佛言:「世尊!我觀二種義:現(xiàn)法得安樂住義,復(fù)為未來眾生而作大明…」

　　雖很多人都把「頭陀行」,稱為苦行,可是就迦葉尊者的觀點(diǎn),它不止不是苦行,反而是樂行也─且非未來樂,而是現(xiàn)在樂。這一點(diǎn)我們要特別注意。

　　事實(shí)上佛法的修行,是要我們當(dāng)下就得到安樂,而不是須等到未來才能得到安樂。更不是以現(xiàn)在的苦行作手段,而求未來樂。因此頭陀行,意思有兩種:一是對治,一是精神抖擻。對治什么呢?對治眾生因執(zhí)著五欲,而被五欲所牽的習(xí)氣。

　　其次,何以精神抖擻呢?因少事、少惱,生活無負(fù)擔(dān),所以更能專精于道業(yè)的修行上,這稱為精神抖擻。也因心不再崇尚五欲,不再為身奴,而精神抖擻也。

　　因此,頭陀行當(dāng)是淡泊行、清凈行。如能理路清楚地接受它,就不是苦了;更何況其能得現(xiàn)世的安樂,更非苦也。故以苦行自我標(biāo)榜,而求他人同情、恭敬、供養(yǎng),乃更與解脫道南轅北轍也!

　　「為未來眾生而作大明」意思是:能為未來的眾生,而作標(biāo)竿、楷模。尤其是現(xiàn)代人,大都嬌生慣養(yǎng)的,故常為這身體而操勞賣命,常為這身體而憂思過度,身體其實(shí)沒有那么重要,只要能拿來修行,就可以了。

　　世尊分半座予摩訶迦葉

　　如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時尊者摩訶迦葉,久住舍衛(wèi)國阿練若床坐處,長須發(fā),著弊納衣,來詣佛所。爾時世尊無數(shù)大眾圍繞說法。時諸比丘,見摩訶迦葉從遠(yuǎn)而來。見已,于尊者摩訶迦葉所,起輕慢心言:此何等比丘,衣服粗陋,無有儀容而來,衣服佯佯而來?

　　爾時世尊知諸比丘心之所念,告摩訶迦葉:「善來迦葉!于此半座。我今竟知誰先出家,汝耶、我耶?」彼諸比丘心生恐怖,身毛皆豎,并相謂言:「奇哉尊者!彼尊者摩訶迦葉,大德、大力,大師請以半座�！�?fàn)枙r尊者摩訶迦葉合掌白佛言:「世尊!佛是我?guī)?我是弟子�！狗鸶驽热~:「如是,如是!我為大師,汝是弟子。汝今且坐,隨其所安�！棺鹫吣υX迦葉稽首佛足,退坐一面。

　　爾時世尊復(fù)欲警悟諸比丘,復(fù)以尊者摩訶迦葉,同己所得殊勝廣大功德,為現(xiàn)眾故,告諸比丘:「我離欲惡不善法,有覺、有觀,初禪具足住,若日、若夜、若日夜;摩訶迦葉亦復(fù)如我。我于第二、第三、第四禪具足住,若日、若夜、若日夜;彼摩訶迦葉亦復(fù)如是。我隨所欲,慈,悲,喜,舍;空入處,識入處,無所有入處,非想非非想入處;神通境界,天耳,他心智,宿命智,生死智,漏盡智具足住,若日、若夜、若日夜。彼迦葉比丘,亦復(fù)如是,乃至漏盡智具足住,若日、若夜、若日夜�！�?fàn)枙r世尊于無量大眾中,稱嘆摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.578 ~ p.579

　　這是說有一次摩訶迦葉從遠(yuǎn)方來,大家看他一身襤褸,所以對他不太恭敬。于是世尊就分半座給摩訶迦葉,且大力贊嘆摩訶迦葉的證量及德行,乃跟世尊不相上下。

　　然而從律學(xué)的觀點(diǎn)來看,世尊分半座予摩訶迦葉,其實(shí)沒有什么涵義。因?yàn)榉鸪Ｑ浴阜鹪谏�中」。釋迦牟尼乃是法�?而非僧王。故一切事,都是靠大眾去決定的,佛只是以祂的智慧、德行來教導(dǎo)僧團(tuán)。以祂不是一個行政首領(lǐng),所以也沒有所謂的「王座」。而可說:「這是我的王座,分你半座者,即你也是半王哩!」不可能有這回事。

　　然在《律典》上,乃明確規(guī)定:說法者高座。不管是誰,只要上臺說法,就一定是高座。同樣誦戒的話,也是誦戒者一定高座也。因?yàn)檫@是「以法為尊,而非以人為尊」也。故以分半座給摩訶迦葉,來凸顯他不同凡響的地位,根本就是無稽之言。

　　下面我們看這段經(jīng)文,很怪異:爾時世尊知諸比丘心之所念,告摩訶迦葉:「善來迦葉!于此半座。我今竟知誰先出家,汝耶、我耶?」對于誰先出家?世尊何必明知故問?又佛教那有這么重視「誰先出家?」的問題。

　　因既可說「佛先出家」,也可說「摩訶迦葉先出家」─先在外道出家啦!但至少是佛先成道,而摩訶迦葉后得道也!所以,問誰先出家?有什么意義呢?

　　「彼諸比丘心生恐怖,身毛皆豎�！篂槭裁捶鸱职胱�后,大眾即心生恐怖,以至于身毛皆豎呢?怕摩訶迦葉報復(fù)嗎?

　　「世尊復(fù)于無量大眾中,稱嘆摩訶迦葉同己廣大勝妙功德�！蛊鋵�(shí)如就原始的僧團(tuán)來看,當(dāng)時真在釋迦牟尼佛身邊幫忙,而成為佛之左右手者,乃是目犍連跟舍利弗。

　　然后來佛教塑造佛像時,為何侍立佛的左右者,不是目犍連和舍利弗,而是迦葉跟阿難呢?我想可能有幾個原因:第一、智慧第一當(dāng)是什么樣子呢?這倒較難想象;而苦行第一應(yīng)比較容易揣摩,眉頭皺皺的,臉一副冷漠、嚴(yán)肅的表情。同樣,神通第一也較難去描繪;但阿難就很好塑造,既面如滿月,又慈眉善目。然后年紀(jì)又是一大一小,好搭配也。第二、當(dāng)佛涅槃后,主持經(jīng)藏結(jié)集者,乃是摩訶迦葉跟阿難─至于目犍連和舍利弗,則已比佛先入涅槃了。以他們對佛教的貢獻(xiàn)也非常大,因此摩訶迦葉跟阿難,就變成佛的左右侍者了。

　　我推測:這部經(jīng)典應(yīng)是佛涅槃后,為佛教乃分裂為上座部與大眾部。于是上座部為強(qiáng)調(diào)自己尊崇的地位,故編篡此經(jīng)。

　　而這部經(jīng)典再三推崇摩訶迦葉,是什么意思呢?以我的看法─未必有學(xué)術(shù)根據(jù)。在佛陀涅槃后不久,佛教就分裂成兩部:一稱為上座部,一稱為大眾部。于是這兩部,站在自我的立場,一定會標(biāo)榜自己比較合法、比較有修證。

　　故上座部為了強(qiáng)調(diào)自己尊崇的地位,乃推出迦葉尊者─因?yàn)殄热~尊者即是上座部的代表人物。是以推崇摩訶迦葉,就等于將上座部的地位提高了。所以前幾部經(jīng):或說「只有摩訶迦葉具清凈心,能為眾生說法�！拐l這么說呢?上座部說的�；蛘f「世尊分半座予摩訶迦葉」,也是上座部說的。至于此經(jīng)亦然。

　　故為了凸顯自己部派的形象,而編篡此類經(jīng)典,便難免有「自贊毀他」的嫌疑。甚至都聲稱這是佛說的,更就不免「狐假虎威」了。所以當(dāng)從這樣的時空背景,去看此經(jīng)典,才不會錯解佛意!

　　迦葉說法,比丘尼心不喜悅

　　如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉,尊者阿難,住耆阇崛山。時尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所,語尊者摩訶迦葉言:「今可共出耆阇崛山,入王舍城乞食?」尊者摩訶迦葉,默然而許。時尊者摩訶迦葉,尊者阿難,著衣持缽,入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉:「日時太早,可共暫過比丘尼精舍�！辜幢阃�過。

　　時諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉,尊者阿難,從遠(yuǎn)而來,疾敷床座,請令就坐。時諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉、阿難足已,退坐一面。尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法,示教、照喜已,時偷羅難陀比丘尼不喜悅,說如是惡言:「云何阿梨摩訶迦葉,于阿梨阿難鞞提訶牟尼前,為比丘尼說法?譬如販針兒于針師家賣。」尊者摩訶迦葉,聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅,口說惡言。聞已,語尊者阿難:「汝看是偷羅難陀比丘尼,心不喜悅,口說惡言。云何阿難?我是販針兒,汝是針師,于汝前賣耶?」尊者阿難語尊者摩訶迦葉:「且止,當(dāng)忍!此愚癡老嫗,智慧薄少,不曾修習(xí)故。」

　　「阿難!汝豈不聞世尊如來、應(yīng)、等正覺所知所見,于大眾中說月譬經(jīng),教誡教授。為說阿難如月譬住。常如新學(xué)耶?」阿難答言:「不也,尊者摩訶迦葉!」「阿難!汝聞世尊如來、應(yīng)、等、正覺所知所見,說言:比丘當(dāng)如月譬住,常如新學(xué),其唯摩訶迦葉比丘?」阿難答言;「如是,尊者摩訶迦葉!」「阿難!汝曾為世尊如來、應(yīng)、等正覺所知所見,于無量大眾中,請汝來坐耶?又復(fù)世尊以同己廣大之德,稱嘆汝阿難離欲惡不善法,乃至漏盡通稱嘆耶?」答言:「不也,尊者摩訶迦葉!」「如是阿雖!世尊如來、應(yīng)、等正覺,于無量大眾中,口自說言:善來摩訶迦葉!請汝半座。復(fù)于大眾中,以同己廣大功德,離欲惡不善法,乃至漏盡通,稱嘆摩訶迦葉耶?」阿難答言:「如是,尊者摩訶迦葉!」時摩訶迦葉于比丘尼眾中,師子吼已而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.580

　　同理,這經(jīng)文亦可能是上座部為強(qiáng)調(diào)自己尊崇的地位,而編篡的。

　　經(jīng)文的意思是:有一次摩訶迦葉跟阿難尊者一起出去托缽,中途經(jīng)過比丘尼精舍。于是共入精舍,為比丘尼說法。我們知道,阿難尊者跟摩訶迦葉,既年紀(jì)相差懸殊,也道風(fēng)完全不同,所以他們一起去托缽的可能性,其實(shí)是微乎其微。第二、為比丘尼說法,乃是在初一、十五布薩說戒時,非想去即可去也。第三、比丘尼可能也外出托缽去了,云何為之說法呢?

　　在摩訶迦葉正為比丘尼說法時,有位比丘尼聽了不喜。就當(dāng)面調(diào)侃他說:「你在阿難尊者面前說法,就像販針兒于針師家賣�！挂馑际�:班門弄斧而已!所以還是早點(diǎn)閉嘴吧!

　　事實(shí)上,在當(dāng)時的印度是極度的重男輕女,而迦葉尊者又是僧團(tuán)中,長老的長老,上座的上座。不相信真有比丘尼,敢當(dāng)面頂撞他,且貶之為「販針兒于針師家賣」,這可能嗎?

　　于是迦葉尊者就極力引用前幾部經(jīng),而辯駁說:「阿難!是你行?還是我行?為何如來于大眾中分半座者,是我而不是你?為何如來于大眾中,贊嘆同己功德者,是我而不是你?……」

　　相信,大家已能明了:把摩訶迦葉跟阿難對比者,即是將上座部與大眾部對比也。故貶阿難,即是貶大眾部;推崇迦葉,即是推崇上座部也。然而既迦葉尊者,有自贊毀他的嫌疑;乃欲褒反貶爾,一個真證得阿羅漢者,怎會是這樣呢?

　　尊者摩訶迦葉語阿難言:「有幾福利,如來、應(yīng)、等正覺所知所見,聽三人已上,制群食戒?」阿難答言:「為二事故。何等為二?一者、為貧小家。二者、多諸惡人以為伴黨相破壞故。莫令惡人于僧中住,而受眾名,映障大眾,別為二部,互相嫌諍�！�

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.581

　　「有幾福利,聽三人已上,制群食戒?」意思是:僧眾出去托缽,不允許三個人以上,同往一個地方去乞食。我們不要看大乘經(jīng)典,就以為釋迦牟尼佛常一次就帶著一千兩百五十個人,同出去托缽,同出去應(yīng)供。那豈不像蝗蟲過境般地,把別人都吃光了嗎?

　　而且當(dāng)時的建筑都很小,那可能容納得了一千兩百人五十個人,同時應(yīng)供呢?又應(yīng)供時,供養(yǎng)主還常親自為僧眾打飯菜。打一個人的飯菜,就算半分鐘;一千兩百人五十個人打下來,乃是十多小時哩!

　　以世尊非常能體恤民間疾苦,既不愿大家太忙碌,也不忍讓居士負(fù)擔(dān)太重,所以制此戒也。故阿難答言:「為二事故。何等為二?一者、為貧小家�！挂簿褪怯行┴毨�家庭,他能供養(yǎng)一個、二個,就已經(jīng)很難得了;我們不可一次去三、五個,這樣對他們負(fù)擔(dān)就太重了。

　　「二者、多諸惡人以為伴黨相破壞故。」如三、五個人,經(jīng)常同進(jìn)同出,時間久了,就形成一個小黨。而小黨愈多,僧團(tuán)便愈分裂也。故為避免小黨的形成與分裂,乃制此戒也。

　　如來有后生死耶?

　　如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者摩訶迦葉,尊者舍利弗,住耆阇崛山中。時有眾多外道出家,詣尊者舍利弗,與尊者面相問訊,慰勞已,退坐一面。

　　語尊者舍利弗言:「云何舍利弗!如來有后生死耶?」舍利弗言:「諸外道!世尊說言:此是無記。」又問:「云何舍利弗?如來無后生死耶?」舍利弗答言:「諸外道!世尊說言:此是無記�！褂謫�:「舍利弗?如來有后生死、無后生死耶?」舍利弗答言:「世尊說言:此是無記�！褂謫�:「舍利弗?如來非有后生死、非無后生死耶?」舍利弗答言:「諸外道!世尊說言:此是無記。」

　　諸外道出家又問:「尊者舍利弗!云何所問如來有后生死,無后生死,有后無后,非有后非無后,一切答言:世尊說此是無記?云何為上座,如愚、如癡,不善、不辯,如嬰兒無自性智!」作此語已,從坐起去。

　　爾時尊者摩訶迦葉,尊者舍利弗,相去不遠(yuǎn),各坐樹下,晝?nèi)斩U思。尊者舍利弗知諸外道出家去已,詣尊者摩訶迦葉所,共相問訊,慰勞已,退坐一面。以向與諸外道出家所論說事,具白尊者摩訶迦葉:「尊者摩訶迦葉!何因何緣,世尊不記說后有生死,后無生死,后有后無,非有非無生死耶?」

　　尊者摩訶迦葉語舍利弗言:「若說如來后有生死者,是則為色。若說如來無后生死,是則為色。若說如來有后生死、無后生死,是則為色。若說如來非有后、非無后生死,是則為色。如來者,色已盡,心善解脫,言有后生死者,此則不然;無后生死,有后無后,非有后、非無后生死,此亦不然。如來者,色已盡,心善解脫,甚深、廣大、無量、無數(shù)、寂滅、涅槃。舍利弗!若說如來有后生死者,是則為受,為想,為行,為識,為動,為慮,為虛誑,為有為,為愛;乃至非有非無后有,亦如是說。如來者,愛已盡,心善解脫,是故說后有者不然;后無,后有無,后非有非無者不然。如來者,愛已盡,心善解脫,甚深、廣大、無量、無數(shù)、寂滅、涅槃。舍利弗!如是因、如是緣故,有問世尊如來,若有,若無,若有無,若非有非無后生死,不可記說�！箷r二正士共論議已,各還本處。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.585

　　這部經(jīng)也很奇怪,外道問舍利弗:「如來有后生死耶?」然舍利弗卻只能悶悶地答:「世尊說言:此是無記!」最后舍利弗再去跟摩訶迦葉討論,才由摩訶迦葉作完整的回答。舍利弗既是佛陀座下,智慧第一的大弟子,怎會有人問他問題,他都悶悶不答;反得求助于摩訶迦葉來回答呢?我認(rèn)為這也是上座部為強(qiáng)調(diào)他們的地位而篡說的。

　　然最后這一句話「若說如來后有生死者,是則為色。若說如來無后生死,是則為色�！箙s涵有深義也。以一般人皆是從「個體」的觀點(diǎn)去論生死,故謂:有去有來,有此生,有來世。故「是則為色」者,即謂:乃從事相,或個人的觀點(diǎn)而論也。

　　有一個人現(xiàn)在存在著,將來他還存不存在呢?事實(shí)上,從個體來論生死,本就是有問題的。因?yàn)閭�體,本質(zhì)上就是不斷地在變化著,那有一個真實(shí)的個體可得呢?所以既個體已不存在了,那能再去分辨他的此世,及來生呢?

　　譬如大海中波濤涌起,不一不異,非常非斷。

　　這種情況就像我們在海邊看大海,既每個浪不斷地涌起,也每個浪不斷地跌落。如一個浪頭的從起到落,說是一番生死。則等下個浪頭再起再落,這時候其實(shí)你很難去分辨:誰是過去世?誰是未來世?因?yàn)槔烁�浪之間,本就無界限;更何況于起落間,又不斷聚合、分散!故從宏觀的視野去看,只能說不斷地有舊浪落,不斷地有新浪起。而不能從個體上,去分辨那個是前世?那個是后世?

　　所以既從「色相」,去看生死,生死不可得。也從「空、無我性」去看生死,生死亦不可得也。

　　有五因緣,能令如來正法沉沒

　　如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時尊者摩訶迦葉,住舍衛(wèi)國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺,往詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!何因何緣,世尊先為諸聲聞少制戒,時多有比丘心樂習(xí)學(xué)?今多為聲聞制戒,而諸比丘少樂習(xí)學(xué)?」佛言:「如是,迦葉!命濁,煩惱濁,劫濁,眾生濁,見濁眾生,善法退減故,大師為諸聲聞多制禁戒,少樂習(xí)學(xué)。迦葉!譬如劫欲壞時,真寶未滅,有諸相似偽寶出于世間;偽寶出已,真寶則沒。如是迦葉!如來正法欲滅之時,有相似像法生;相似像法出世間已,正法則滅。譬如大海中船,載多珍寶,則頓沉沒,如來正法則不如是,漸漸消滅。如來正法,不為地界所壞,不為水、火、風(fēng)界所壞。乃至惡眾生出世,樂行諸惡,欲行諸惡,成就諸惡;非法言法,法言非法,非律言律,律言非律。以相似法句、味熾然,如來正法于此則沒。

　　迦葉!有五因緣,能令如來正法沉沒。何等為五?若比丘于大師所,不敬、不重、不下意供養(yǎng);于大師所不敬、不重、不下意供養(yǎng)已,然復(fù)依倚而住;若法,若學(xué),若隨順教,若諸梵行大師所稱嘆者,不敬、不重、不下意供養(yǎng),而依止住。是名迦葉!五因緣故,如來正法于此沉沒。

　　迦葉!有五因緣,令如來法律,不沒、不忘、不退。何等為五?若比丘于大師所,恭敬、尊重、下意供養(yǎng),依止而住;若法,若學(xué),若隨順教,若諸梵行大師所稱嘆者,恭敬、尊重、下意供養(yǎng),依止而住。迦葉!是名五因緣,如來法律,不沒、不忘、不退。是故迦葉!當(dāng)如是學(xué):于大師所當(dāng)修恭敬、尊重、下意供養(yǎng),依止而住;若法,若學(xué),若隨順教,若諸梵行大師所贊嘆者,恭敬、尊重、下意供養(yǎng),依止而住�！狗鹫f是經(jīng)已,尊者摩訶迦葉歡喜隨喜,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.585 ~ p.586

　　「有五因緣,能令如來正法沉沒�！挂�?yàn)檎?a href="/remen/fahui.html" class="keylink" target="_blank">法會沉沒,所以佛教后來乃謂有「正法、像法、末法」時代的差別。

　　然于講十二因緣時,乃謂:「若佛出世,若未出世,此法常住,法住,法界,法定,法如,法不異如,法不離如�！拐�法法爾常住,不會因眾生的信或不信,悟或不悟而有所增減。故正法豈有沉沒的可能?

　　以上兩種講法似完全不一樣:一個說正法會沉淪。一個說正法,永不沉淪。故所謂沉淪者,乃為眾生不相應(yīng)故,才沉淪。而不是法,本身會沉淪也。

　　云何后來的眾生,跟正法越來越不相應(yīng)呢?我認(rèn)為主要有兩個原因:首先是后來的眾生根器不足,業(yè)障重。所以對「正直道」反覺得不相應(yīng)。第二是善知識不堪教化,云何不堪教化?乃以「方便道」而為教授,故雖有法師在教,也有信眾在學(xué),但正道還不免沉淪也!

　　故后來法門雖越說越多,越說越廣,可是正道還不免沉淪也!所以,只強(qiáng)調(diào)要親近善知識,還是不夠的;而是要親近能弘揚(yáng)正直道的善知識。

　　我相信:即使于佛涅槃二千五百年后的今天,我們也不必太為「末法時代」而惆悵。因?yàn)槿裟茏裱�原始佛典的教�?必能使正法住世,而利益群生!

　　因此,我對正法五百年、像法一千年的說法,很不以為然。因?yàn)橹攸c(diǎn)不在于用時間來區(qū)分,現(xiàn)在是正法?還是像法?而是當(dāng)從所聽到的法,來區(qū)分:此是正法,還是像法或末法?

　　至少我們現(xiàn)在講的是佛法原典,能直接契入佛陀解脫的心要,這樣即使在兩千五百年后的今天,我們還是在正法時代哩!反之,都在相法、都在枝末上下工夫,這即成像法和末法也!

　　故我們何需為活在,這被標(biāo)示為「末法時代」的今天而深感惆悵、悲哀呢?因只要能遵循世尊〈五陰〉、〈六入〉的教誨,則時時處處,都是正法時代也。

　　以上〈大迦葉相應(yīng)〉的經(jīng)文,我覺得多是上座部為了強(qiáng)調(diào)自己的地位,而有意編撰的;故功不能掩過也。

　　聚落主相應(yīng)

　　伎兒歌舞戲笑,豈不增長貪恚癡

　　如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有遮羅周羅那羅聚落主,來詣佛所,面前問訊慰勞,問訊慰勞已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說:若伎兒于大眾中歌舞戲笑,作種種伎,令彼大眾歡樂喜笑,以是業(yè)緣,身壞命終,生歡喜天。于此瞿曇法中,所說云何?」佛告聚落主:「且止,莫問此義�！谷缡窃偃�,猶請不已。佛告聚落主:「我今問汝,隨汝意答。古昔此聚落眾生,不離貪欲,貪欲縛所縛;不離瞋恚,瞋恚縛所縛;不離愚癡,愚癡縛所縛。彼諸伎兒,于大眾坐中,種種歌舞伎樂嬉戲,令彼眾人歡樂喜笑。聚落主!當(dāng)其彼人歡樂喜笑者,豈不增長貪、恚、癡縛耶?」聚落主白佛言:「如是,瞿曇!」「聚落主!譬如有人以繩反縛,有人長夜數(shù)數(shù)以水澆所縛繩,此人被縛,豈不轉(zhuǎn)增急耶?」聚落主言:「如是,瞿曇!」佛言聚落主:「古昔眾生亦復(fù)如是,不離貪欲、瞋恚、癡縛,緣彼嬉戲歡樂喜笑,更增其縛�！咕勐渲餮�:「實(shí)爾,瞿曇!」

　　佛告聚落主:「若言古昔伎兒,能令大眾歡樂喜笑,以是業(yè)緣生歡喜天者,是則邪見。若邪見者,應(yīng)生二趣:若地獄趣,若畜生趣。」說是語時,遮羅周羅那羅聚落主,悲泣流淚。爾時世尊告聚落主:「是故我先三問不答言�！咕勐渲靼追鹧�;「瞿曇!我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念:昔來云何為彼愚癡、不辨、不善,諸伎兒輩所見欺誑?瞿曇!我從今日,舍彼伎兒惡不善業(yè),歸佛,歸法,歸比丘僧�！狗鹧�:「善哉聚落主!此真實(shí)要�！�?fàn)枙r遮羅周羅那羅聚落主,聞佛所說,歡喜隨喜,頂禮佛足,歡喜而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.590

　　伎兒,即是演員或小丑之類。

　　且不說伎兒,即就觀戲者而言,乃不離貪、瞋、癡、慢,而得嬉笑、歡喜;故與解脫道實(shí)相違遠(yuǎn)!

　　伎兒,以現(xiàn)在來講就是演員或小丑之類。他們能用很多方法,來逗我們笑、逗我們開心,這些演員有沒有福德呢?佛陀的回答很直接:「沒有福德!」為什么呢?因?yàn)檫@些逗笑,本質(zhì)上是不離貪、瞋、癡也。

　　譬如我們覺得什么事情很好笑呢?看到別人笨頭笨腦時,我們就覺得很好笑。為何別人笨,就好笑呢?意思是:我至少比那個人,聰明多了。我們不覺得他很可憐,不覺得他很無辜。所以在逗笑、娛樂間,其實(shí)皆跟貪、瞋、癡、慢相應(yīng)爾!

　　不只伎兒、演員如此,看其他人也是一樣。在開懷大笑時,乃因我們心理上,某種被壓抑的情緒,能暫時得到舒緩爾!但本質(zhì)上,其實(shí)皆不離貪、瞋、癡、慢也!

　　當(dāng)今很多電視或電影節(jié)目,都是秀逗或脫線;雖能博君一笑,其實(shí)卻徒增長眾生的貪、瞋、癡、慢。似輕松放浪于一時,卻束縛、桎梏于長久。

　　不說古代,今天我們所看到的電影或電視節(jié)目,有很多也是脫線、秀逗、搞笑的。表面上能讓現(xiàn)代,生活在緊張、壓抑下的眾生,情緒舒緩一些,似也無可厚非,甚至功德無量。

　　但這種舒緩,既本質(zhì)上不離貪、瞋、癡、慢;也會讓情緒的結(jié),結(jié)得更深。這就像有些人抽煙上癮了,再去抽一根似能舒緩一下煙癮,可是在舒緩當(dāng)下,其煙癮卻更重也。所以這些爆笑節(jié)目,其實(shí)既對修行無益,也和知識的長進(jìn)無關(guān)。最大的功能,乃在打殺時間而已!同理,講笑話、聽笑話,也都跟貪瞋癡有關(guān)也。

　　所以,在佛教中有十善業(yè),其中四項(xiàng)是跟口業(yè)有關(guān):不惡口、不兩舌、不妄語。這些大家都比較清楚,也比較不會犯。至于什么是綺語呢?講些不關(guān)痛癢的笑話,其實(shí)也是綺語哩!

　　因?yàn)檎嬲�的修�?在于不起情緒、不作壓抑;而非起了情緒、作了壓抑后,再去舒解。問曰:「云何能不起情緒、不作壓抑?」答云:「如能心無所求,即能不起情緒跟壓抑�；蛘唠m有所求,但能降低到最低成分,而能不起情緒跟壓抑�！惯@是講到伎兒逗笑的問題。

　　為戰(zhàn)斗活有三種惡邪

　　如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、戰(zhàn)斗活聚落主,來詣佛所,恭敬問訊。問訊已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!我聞古昔戰(zhàn)斗活耆年宿士作是言:若戰(zhàn)斗活,身被重鎧,手執(zhí)利器,將士先鋒,堪能方便摧伏怨敵;緣此業(yè)報,生箭降伏天。于瞿曇法中,其義云何?」佛告戰(zhàn)斗活:「且止,莫問此義�！谷缡窃偃龁�,亦再三止之;猶問不已。

　　佛告聚落主:「我今問汝,隨汝意答。聚落主!于意云何?若戰(zhàn)斗活身被甲冑,為戰(zhàn)士先鋒,堪能方便摧伏怨敵,此人豈不先起傷害之心,欲攝縛、枷鎖、斫刺、殺害于彼耶?」聚落主白佛:「如是,世尊!」佛告聚落主:「為戰(zhàn)斗活有三種惡邪,若身、若口、若意。以此三種惡邪因緣,身壞命終,得生善趣箭降伏天者,無有是處�！�

　　佛告聚落主:「若古昔戰(zhàn)斗活耆年宿士作如是見,作如是說:若諸戰(zhàn)斗活,身被甲冑,手執(zhí)利器,命敵先登,堪能方便摧伏怨敵,以是因緣生箭降伏天者,是則邪見。邪見之人,應(yīng)生二處:若地獄趣,若畜生趣�！拐f是語時,彼聚落主悲泣流淚。佛告聚落主:「以是義故,我先再三語汝且止,不為汝說�！咕勐渲靼追鹧�:「我不以瞿曇語故悲泣。我念古昔諸斗戰(zhàn)活耆年宿士,愚癡、不善、不辨、長夜欺誑,作如是言:若戰(zhàn)斗活,身被甲胄,手執(zhí)利器,命敵先登,乃至得生箭降伏天,是故悲泣。我今定思:諸戰(zhàn)斗活,惡業(yè)因緣,身壞命終生箭降伏天者,無有是處。瞿曇!我從今日舍諸惡業(yè),歸佛,歸法,歸比丘僧�！狗鸶婢勐渲�:「此真實(shí)要�！箷r戰(zhàn)斗活聚落主,聞佛所說,歡喜隨喜,即從座起,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.591

　　這部經(jīng)乃提到另一個問題:武士者,以戰(zhàn)斗為職,為戰(zhàn)斗而活,其竟有何福德?

　　一個人在戰(zhàn)場上,能為國奮勇殺敵,這在人間常被當(dāng)作英雄;甚至死后,還會被當(dāng)作神來祭拜!在中國民間所拜的神中,很多都是古代的英雄。所以能為國奮勇殺敵,不要說死后才生天,我看生前就生天了─因?yàn)榧缺划?dāng)作英雄崇拜,何非已升天了呢?所以很多人都奮勇,想當(dāng)英雄。

　　然而我們?nèi)邕M(jìn)一步去思惟:兩國交戰(zhàn),到底是為誰而戰(zhàn)?為何而戰(zhàn)?如果在古代,十有八九是為了滿足君王或某些將相的私欲而戰(zhàn)!因?yàn)樵诰�主專制的時代里,朕即天下,所以打來打去,乃是為君王打的。

　　像我們知道希臘有一場戰(zhàn)爭,被稱為「特洛伊」之圍,也就是「木馬屠城記」的結(jié)局。然為什么戰(zhàn)爭呢?傳說是兩位君王為了爭奪美女海倫而已!有沒有這么夸張呢?未必!事實(shí)上,也是兩個地域性的國家發(fā)展到最后,必須一決雌雄。也有很多時候,只是為了君王的好大喜功,就不惜經(jīng)常地為開邊而作戰(zhàn)。

　　因此兩國交戰(zhàn),不管最后誰勝誰敗?倒楣遭殃的,都是兩國的百姓。因?yàn)橛械氖窃趹?zhàn)場上,被殺、被傷了;有的雖未參與戰(zhàn)爭,但難免遭受池魚之殃。因此死傷、受難的,都是兩國的百姓;而得利者,只是勝方的少數(shù)人而已!

　　因此,在君主專制的時代,一定得執(zhí)行「愚民政策」。因?yàn)槿绮蝗绱?則誰愿意為他打戰(zhàn)呢?所以,在《論語》上也謂「民可使由之,不可使知之�！辜葢�(zhàn)爭時,倒楣的一定是老百姓;則老百姓又何以不惜肝腦涂地呢?當(dāng)然就是被洗腦的結(jié)果。故打勝仗了,誰來封其為英雄呢?當(dāng)然是君王或?qū)⑾嘁�。至于死后會被�?dāng)作神來祭拜,也是這套政策,演繹到最后的結(jié)果。

　　是以兩國交戰(zhàn),為國奮勇殺敵者,卻非英雄;而是「愚民政策」下的鷹犬而已!充其量只是于戰(zhàn)爭中,為自己賺點(diǎn)蠅頭小利而已!事實(shí)上真正得到好處者,絕不是那些去戰(zhàn)爭的人,而是等在后方坐享其成的人。

　　是以在唐詩中「勸君莫話封侯事,一將功成萬骨枯�！挂粋�人能成為將軍,成為百戰(zhàn)功高的英雄,那是要犧牲多少人的性命,才能爭取出來的。另有一首詩曰「可憐無定河邊骨,猶是春閨夢里人�！鼓切┤顺鋈プ鲬�(zhàn),能不能活著回來,全不知道�？赡芩涝谶吔�,骨頭都化成灰了;而他們的眷屬還朝思夜夢地期待他歸來。所以難怪在唐詩里,有很明顯的厭戰(zhàn)思想。因?yàn)榘傩战K于覺悟:戰(zhàn)來戰(zhàn)去,對他們根本只有負(fù)擔(dān),而沒有任何好處。

　　而今天即使我有幸,能不參與「國與國」之間的戰(zhàn)爭。然事實(shí)上,還有很多戰(zhàn)爭,你正奮戰(zhàn)其間哩!譬如商場的戰(zhàn)爭、科技的戰(zhàn)爭等。而戰(zhàn)來戰(zhàn)去,也只是多增加自己的負(fù)擔(dān)而已!

　　事實(shí)上,欲學(xué)佛、欲修行,絕沒有那么困難,更沒有那么懸遠(yuǎn);因若能掌握「內(nèi)銷」的精義,便一切盡在其中矣!

　　釋子不受畜金銀、寶物

　　如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有摩尼珠髻聚落主,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!先日,國王集諸大臣,共論議言:云何沙門釋子比丘,自為受畜金銀、寶物,為凈耶?為不凈耶?世尊!彼言沙門釋子,應(yīng)自為受畜金銀、寶物者,為從佛聞,為自出意?說作是語者,為隨順法,為不隨順?為真實(shí)說,為虛妄說?如是說者,得不墮于呵責(zé)處耶?」佛告聚落主:「此則妄說,非真實(shí)說,非是法說,非隨順說,墮呵責(zé)處。所以者何?沙門釋子自為受畜金銀、寶物者,不清凈故;非沙門法,非釋種子法。」聚落主白佛言:「奇哉,世尊!世尊作是說者,增長勝妙。我亦作是說:沙門釋子不應(yīng)自為受畜金銀、寶物�！狗鸶婢勐渲�:「若沙門釋子自為受畜金銀、珍寶清凈者,五欲功德悉應(yīng)清凈!」摩尼珠髻聚落主,聞佛所說,歡喜作禮而去。

　　爾時世尊知摩尼珠髻聚落主去已,告尊者阿難:「若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者,悉呼令集于食堂�！箷r尊者阿難即受佛教,周遍宣令,依止迦蘭陀竹園比丘,集于食堂。比丘集已,往白世尊:「諸比丘已集食堂,惟世尊知時�！�?fàn)枙r世尊往詣食堂,大眾前坐。坐已,告諸比丘:「諸比丘!汝等從今日,須木索木,須草索草,須車索車,須作人索作人,慎勿為己受取金銀、種種寶物!」佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.593 ~ p.594

　　這〈釋子不受畜金銀、寶物〉簡單講就是「不持金銀戒」。就守這條戒而言,我當(dāng)自覺慚愧:因?yàn)槲壹瓤诖�里有錢,也銀行里有存款;且剛才還收了一個紅包。但就戒法的精神而言,我自認(rèn)為還未違越太多。

　　以于原始佛教時,僧眾都得托缽乞食;甚至于衣住行中,都無任何的經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。

　　所以我們得先對此戒的「本末因緣」,作個較深入的探討:在世尊時代,因僧眾都是應(yīng)供,或托缽乞食。衣被、臥具,也都有信眾供養(yǎng)。至于住,就住在精舍里;沒有精舍的話,便露地住、樹下宿。而行的話,就是自己走路而已!所以他們需要用錢的可能性,其實(shí)是微乎其微。是以在當(dāng)時的時空背景,要奉行此戒,是比較做得到的。

　　而在中國叢林中,因大部分禪院都是靠自力耕食,來維持生活的。所以他們跟外界間的交易也很少。故要持此戒,乃還可勉強(qiáng)做到。

　　而今于工商社會中,一切都由「交易」而取得生活所需;故若再嚴(yán)守「不持金銀戒」,其實(shí)會徒惹更多的不方便而已!

　　然在今天的工商社會中,我們生活所需大約有百分之九十以上,都是通過「交易」而完成的,既不可能靠自己去生產(chǎn),也不可能須用時再到處化緣。而交易,最基本的媒介就是「金錢」也。所以在這工商時代,如還要嚴(yán)守「不持金銀戒」,倒會增加很多麻煩:因?yàn)槲覀儽仨氂薪�事男、近事女侍�?才能買車票,才能出遠(yuǎn)門,才能換取生活所需,也才能弘法、辦事。這其實(shí)是既更不方便,也更無效益。

　　因?yàn)槿缥乙粋�人,就能處理的事,我直接處理,不是更省事、更有效率嗎?若還得經(jīng)常帶一個人出行辦事,一定會互相牽制的。所以既未更方便,也未更清凈。記得以前,我剛駐進(jìn)臺中時,上車、下車都會有人接送;但是卻浪費(fèi)我不少等候的時間,且上車后也不得休息。

　　于是我就跟信眾說:「我還是自己搭計程車好了,你也把時間省下來,好好去賺錢,再來供養(yǎng)我就綽綽有余了�！挂�?yàn)樵诠ど虝r代,大家都很忙;我又何忍,要別人非得陪著我跑東跑西呢?同理,若要買東西,我直接去買,不是簡單明了嗎?如非得找一個人,再跟他講老半天,有時還搞不清楚:你到底要什么?或買回來了,不滿意!再換。故所花費(fèi)的時間、心力,乃數(shù)倍也。其云何能清凈呢?

　　所謂「不持金銀戒」,并非只是「手不去碰」而已!用信用卡、用轉(zhuǎn)帳代繳的方式,雖「手不去碰」,但心還是有得失計較也。

　　甚至「不持金銀戒」,以我的看法絕不是「手不去碰錢」而已!因?yàn)樵谶@個時代,要手不去碰錢,倒不難!我們用信用卡簽帳,就沒碰到錢了!或用轉(zhuǎn)帳代繳的方式,也可手不碰錢哩!甚至說要收供養(yǎng),我等一下每個人發(fā)一張劃撥單,什么都填好了,就等著你把錢劃撥進(jìn)去而已!這樣我手有碰錢嗎?

　　我也可以電話遙控:某某人,你幫我處理股票,什么買進(jìn)?什么賣出?這不只手上都沒碰到錢,甚至連股票也不碰哩!可是事實(shí)上,你心里還是時時刻刻掛念著錢啊!所以不持金銀戒的精神,不在于你手是否碰到錢?而在于不為貪財而計較得失也。

　　故在生活中,能保持著隨緣的心態(tài),過得去就好了。既不必奢侈浪費(fèi),也不必囤積無度。故就修行的生活而言,應(yīng)是簡單、樸素的。既不必去跟別人比,也不必求新、變花樣。

　　因此說到最后「心無計較得失,心無經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。」這才是持戒的心要,而非在于手是否碰到錢?否則就算你能堅持不去碰錢,也只是把這負(fù)擔(dān)轉(zhuǎn)嫁到其他人身上而已!那算清高和潔凈呢?

　　所以,我雖身上有錢,銀行也有錢,可是對我而言,卻不是負(fù)擔(dān)。因?yàn)槲业纳�活模式一向很簡�?所需不多,隨緣自在。同理,對于弘法利生亦然,有多少錢,作多少事,不必勉強(qiáng)。因?yàn)橐幻銖?qiáng),就得一天到晚在想錢,在攀緣,在人情里打混。于是初衷是為弘法利生,到最后卻只在人情事故里變節(jié)。不只非弘法,更且是損法、謗法也。

　　所以對于此戒,我采取的是中道立場:雖不堅持不碰錢,但卻堅持不募款、不化緣、不作經(jīng)懺佛事。因此才敢說:就戒法的精神而言,我自認(rèn)為還未違越太多。總之「能少事、少惱,隨緣過著簡單、樸實(shí)的修行生活�！共攀浅执私涞囊�點(diǎn)也!

　　譬如有三種田

　　如是我聞:一時,佛住那羅聚落好衣庵羅園中。時有刀師氏聚落主,先是尼揵弟子。詣尼揵所,禮尼揵足,退坐一面�！�…爾時聚落主受尼揵勸進(jìn)已,往詣佛所,恭敬問訊已,退坐一面。白佛言:「瞿曇!豈不欲常安慰一切眾生,嘆說安慰一切眾生?」佛告聚落主:「如來長夜慈愍安慰一切眾生,亦常嘆說安慰一切眾生。」聚落主白佛言:「若然者,如來何故為一種人說法,又復(fù)不為一種人說法?」佛告聚落主:「我今問汝,隨意答我。聚落主!譬如有三種田:有一種田沃壤肥澤,第二田中,第三田塉薄。云何聚落主!彼田主先于何田耕治下種?」聚落主言:「瞿曇!于最沃壤肥澤者,先耕下種�！埂妇勐渲�!復(fù)于何田次耕下種?」聚落主言:「瞿曇!當(dāng)于中田,次耕下種。」佛告聚落主:「復(fù)于何田次耕下種?」聚落主言:「當(dāng)于最下塉薄之田,次耕下種�！狗鸶婢勐渲�:「何故如是?」聚落主言:「不欲廢田,存種而已�！�

　　佛告聚落主:「我亦如是,如彼沃壤肥澤田者,我諸比丘、比丘尼亦復(fù)如是,我常為彼演說正法:初、中、后善,善義、善味,純一滿凈,梵行清白,開示顯現(xiàn)。彼聞法已,依于我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣,常以凈眼觀我而住。作如是念:佛所說法,我悉受持,令我長夜以義饒益,安隱樂住。

　　聚落主!如彼中田者,我弟子優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,亦復(fù)如是。我亦為彼演說正法:初、中、后善,善義、善味,純一滿凈,梵行清白,開發(fā)顯示。彼聞法已,依于我舍、我洲、我覆、我蔭、我趣、常以凈眼觀察我住。作如是念:世尊說法,我悉受持,令我長夜以義饒益,安隱樂住。

　　聚落主!如彼田家最下田者,如是我為諸外道異學(xué),尼揵子輩,亦為說法:初、中、后善,善義、善味、純一滿凈,梵行清白,開示顯現(xiàn)。然于彼等少聞法者,亦為其說;多聞法者,亦為其說。然其彼眾,于我善說法中得一句法,知其義者,亦復(fù)長夜以義饒益,安隱樂住�！箷r聚落主白佛:「甚奇世尊!善說如是三種田譬。」

　　佛告聚落主:「汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器:第一器不穿、不壞,亦不津漏;第二器不穿、不壞,而有津漏;第三器者,穿、壞、津漏。云何聚落主!彼士夫三種器中,常持凈水,著何等器中?」聚落主言:「瞿曇!當(dāng)以不穿、不壞、不津漏者,先以盛水�！狗鸶婢勐渲�:「次復(fù)應(yīng)以何器盛水?」聚落主言:「瞿曇!當(dāng)持彼器不穿、不壞,而津漏者,次以盛水�！狗鸶婢勐渲�:「彼器滿已,復(fù)以何器為后盛水?」聚落主言:「以穿、壞、津漏之器,最后盛水。所以者何?須臾之間,供小用故�！�

　　佛告聚落主:「如彼士夫,不穿、不壞、不津漏器,諸弟子比丘、比丘尼,亦復(fù)如是。我常為彼演說正法,乃至長夜以義饒益,安隱樂住。如第二器,不穿、不壞而津漏者,我諸弟子優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷,亦復(fù)如是。我常為彼演說正法,乃至長夜以義饒益,安隱樂住。如第三器穿、壞、津漏者,外道異學(xué)、諸尼揵輩,亦復(fù)如是。我亦為彼演說正法:初、中、后善,善義、善味,純一滿凈,梵行清白、開示顯現(xiàn)。多亦為說,少亦為說,彼若于我說一句法知其義者,亦得長夜安隱樂住。」時刀師氏聚落主,聞佛所說,心大恐怖,身毛皆豎,前禮佛足:「悔過,世尊!如愚、如癡、不善、不辯,于世尊所,不諦真實(shí),虛偽妄說�！沟稁熓暇勐渲髀劮鹚�說,歡喜隨喜,禮足而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.600 ~ p.602

　　這部經(jīng)主要是說,聚落主批評佛陀曰:「我覺得你用心不平等,因?yàn)槟阒v開示,總是先對出家弟子說,然后才是在家弟子。至于外道,大部分是不說的。這即為你用心不平等也?」

　　佛陀答云:「如果你有種子,你要先撒在什么田上?」聚落主答曰:「先撒在良田上!」佛陀再問:「其次,撒在什么田上?」聚落主答云:「其次,則撒在中田上。除非種子太多,才會撒到劣田上�！�

　　佛陀曰:「我說法亦然,善根具足者先說,根器中庸者其次,不信無緣者最后也�！菇�(jīng)典的意思,大概如此。

　　故雖大乘佛教,常謂要普度眾生。但這乃終極目標(biāo),而非下手方便也。因?yàn)楸娚��?賢愚利鈍相差太多。利者聞一知十,鈍者聞十知一;效益實(shí)在是天淵之別也!故若不選擇,什么人都教,反而沒效益爾!

　　但因目前都強(qiáng)調(diào)要「普及教育」,所以教師們把很多時間、力氣,都花在那些駑鈍學(xué)生的身上。結(jié)果,資優(yōu)者反而未受到更多的照顧。故整體的效益,應(yīng)是遞減,而非提升也。

　　所以度眾生,要先度上根者;若有余力,才度中根者;更有余力,才度下根者。這在整體來講,才是比較有效益的�；蛘呦榷壬细�者;再以上根者,來度中根者;最后以中根者,更度下根者也。當(dāng)然這時效,要慢一些,但就整體長期的效益而言,這才是最簡約而有效的。

　　故雖大乘有曰:為度一眾生,不惜生生世世常相隨。事實(shí)上,這種想法才是有問題的。為什么呢?因?yàn)槟敲炊喾奖愣鹊?你不去度他;卻為度一個難度者,而不惜生生世世常相隨。這算盤,是怎么打的?

　　因此,這種說法追根究柢,也只為「情執(zhí)太重」而已!于是既以情執(zhí)太重而放不下,以我的看法,是你早被他度去了,那可能度他呢?故想度他者,充其量,也只是合理化的借口而已!事實(shí)上這種情形,在佛教界是蠻多的。

　　因云何非度他不可呢?那是因?yàn)橐寻驯舜说年P(guān)系「特殊化」了,才會覺得非度他不可。因此,我對父母眷屬是否學(xué)佛?倒是看得很淡。他們能學(xué)佛,當(dāng)然最好;如不學(xué)佛,我度其他人還方便多了。

　　是以能將父母、兒女、兄弟、夫妻,一般化才情執(zhí)能淡泊些。否則從情執(zhí)的前提去度眾生,乃如「泥菩薩過江」;不只度不了他人,其亦難以自保也!

　　同樣,在佛教的大道場,也強(qiáng)調(diào)要廣度眾生,且說:要先量化,才能質(zhì)化。量化,就是先求有、再求多,然后再慢慢求好。然而量化跟質(zhì)化,經(jīng)常是兩難的。因量化的結(jié)果,常伴隨著質(zhì)地的衰減!而待質(zhì)地衰減后,要再去提升,其實(shí)是非常迂回繚繞的。故說「要先量化,再質(zhì)化」,也只是好大喜功的借口而已!

　　所以就辦事而言,我們除了當(dāng)去分辨:這事是否有意義外?還得去分辨:當(dāng)怎么作,才是最有效益的?佛法的理論,無可否認(rèn)是非常圓滿的;然而也造成某些人,于事相的分析抉擇上,非常含糊籠統(tǒng)。于是所作的事業(yè),便很沒效率矣!于世尊的教誨中,我們即可知道:佛法還是非常講求效率的。

　　馬相應(yīng)

　　三種良馬

　　如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘:「世有三種良馬,王所服乘。何等為三?謂良馬色具足,力具足,捷疾具足。如是于正法律,有三種善男子,世所奉事,供養(yǎng)恭敬,為無上福田。何等為三?謂善男子色具足,力具足,捷疾具足。

　　何等為色具足?謂善男子,住于凈戒,波羅提木叉律儀,威儀、行處具足,見微細(xì)罪能生怖畏,受持學(xué)戒,是名色具足。

　　何等力具足?已生惡不善法令斷,生欲精勤方便,攝受增長;未生惡不善法不起,生欲精勤方便,攝受增長;未生善法令起,生欲精勤方便,攝受增長;已生善法住不忘失,生欲精勤方便,攝受增長,是名力具足。

　　何等為捷疾具足?謂此苦圣諦如實(shí)知,乃至得阿羅漢,不受后有,是名捷疾具足。是名善男子色具足,力具足,捷疾具足�！狗鹫f此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.610 ~ p.611

　　三種良馬,其實(shí)是將「色具足、力具足、捷疾具足」比喻為「戒定慧」三學(xué)。云何將捷疾,比喻為慧呢?因?yàn)橛谢?才能很快地證果。故捷疾,是謂其證果的速度很快。云何將力具足,比喻為定呢?因?yàn)?a href="/foxue/changshi/153408.html" class="keylink" target="_blank">修定后,能使我們心力較強(qiáng),所以要做什么,都能成辦;如所謂「置心一處,無事不辦」也。

　　然守戒者,是內(nèi)銷法而非外延法;故以色具足譬喻,卻不相應(yīng)。

　　但是這「受持學(xué)戒,是名色具足�！刮矣X得可能有點(diǎn)偏差。因?yàn)樯�顯于外,所以一切眾生皆能觀察周知。故以色具足,來比喻守戒也。這就很容易產(chǎn)生一種錯誤的引導(dǎo):認(rèn)為守戒,是要守給別人看的。

　　然我們已再三說到:修行乃是內(nèi)銷,而非外延。故守戒者,乃為內(nèi)銷自己的業(yè)障跟執(zhí)著;而非為「遵循佛制」而已,更非為守給別人看也。而當(dāng)今有很多道場,自標(biāo)榜為持戒道場�；騻�人,自標(biāo)榜為持戒者。乃都有這種嫌疑:守戒,是守給別人看的。譬如馬,色具足,一眼能知。

　　同理,威儀等亦然;是內(nèi)銷法而非外延法。

　　威儀是什么呢?一般人也都是從外相去認(rèn)定的,故也容易產(chǎn)生:威儀,即是要「造作」給別人看的。

　　但在原始佛法里,所謂威儀,是指「六根嫻靜」。故真正的威儀,是從解脫的心地法門中,所自然流露出來的風(fēng)范。因?yàn)閷σ炎C得解脫者而言,心非常安閑自在,既眼不會亂看,耳聽跟不聽也無所謂。至于別人看不看,又有何關(guān)系呢?所以,當(dāng)從內(nèi)銷的精義,去看持戒和威儀,才不會變成外道法門。

　　世有四種良馬

　　如是我聞:一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘:「世有四種良馬:有良馬,駕以平乘,顧其鞭影馳駃,善能觀察御者形勢,遲速左右,隨御者心,是名世間良馬第一之德。

　　復(fù)次,比丘!若不能顧影而自驚察,然以鞭杖觸其手尾,則能驚悚,察御者心,遲速左右,是名世間第二良馬。

　　復(fù)次,比丘!若不能顧影,及觸皮毛能隨人心;而以鞭杖小侵皮肉,則能驚察,隨御者心,遲速左右,是名第三良馬。

　　復(fù)次,比丘!若不能顧其鞭影,及觸皮毛,小侵膚肉;乃以鐵錐刺身,徹膚傷骨,然后方驚,牽車著路,隨御者心,遲速左右,是名世間第四良馬。

　　如是于正法律,有四種善男子。何等為四?謂善男子,聞他聚落,有男子、女人,疾病困苦乃至死。聞已,能生恐怖,依正思惟;如彼良馬顧影則調(diào),是名第一善男子,于正法律能自調(diào)伏。

　　復(fù)次,善男子!若見他聚落若男、若女老病死苦,則生怖畏,依正思惟;如彼良馬觸其毛尾,能速調(diào)伏,隨御者心,是名第二善男子,于正法律能自調(diào)伏。

　　復(fù)次,善男子!然見聚落、城邑,有善知識及所親近,老病死苦,則生怖畏,依正思惟;如彼良馬觸其膚肉,然后調(diào)伏,隨御者心,是名第三善男子,于圣法律而自調(diào)伏。

　　復(fù)次,必于自身老病死苦,能生厭怖,依正思惟;如彼良馬侵肌徹骨,然后乃調(diào),隨御者心,是名第四善男子,于圣法律能自調(diào)伏。」佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.611 ~ p.612

　　四種良馬,是比喻眾生不等的善根。第一種馬:只看到鞭影,自己就會上路。同樣,有些人只是聽到「他聚落,有男子、女人,疾病困苦乃至死�！孤勔�,即能自己警惕,而向道修學(xué)。

　　第二種馬:需加以鞭杖,觸其手尾,才能警覺上路。同樣,有些人只是聽到「他聚落,有男子、女人,疾病困苦乃至死。」還不夠,要親眼見到,才能有所警惕,而向道修學(xué)。

　　第三種馬:是親見疏遠(yuǎn)的人死了,還不足以警惕。必周邊的親戚、眷屬,也病了、死了,才能有所警惕,而向道修學(xué)。。

　　第四種馬:是除非自己已面臨了病死苦,才能知道警惕,而向道修學(xué)。

　　以我的看法,其實(shí)大部分眾生,乃是第五等馬:因只碰到一次,還不足以警惕。必一次又一次,碰得灰頭土臉,才能慢慢覺悟,才肯慢慢放下。

　　至于那些不學(xué)佛、不向道者,應(yīng)是第六等馬:雖自身數(shù)度患于老病死苦,卻始終不覺悟,始終不厭離。

　　有謂「富貴學(xué)道難」,其實(shí)重點(diǎn)不在富貴與否?而在你是屬第幾種馬?

　　否則,釋迦牟尼佛、達(dá)摩祖師等,何而謂為「富貴學(xué)道難」呢?

　　因此,雖俗謂「富貴學(xué)道難」。但癥結(jié),其實(shí)不在富貴與否?而在于你是屬于第幾等馬?如是第一、第二等馬,則富貴不會妨礙學(xué)道的。像釋迦牟尼佛,達(dá)摩祖師,還有安息的高僧─安世高,乃都是王子出身,何曾妨礙他們修道呢?反之,若是第五、第六等馬,則富貴就會妨礙他學(xué)道也。

　　摩訶男相應(yīng)

　　云何滿足一切優(yōu)婆塞事

　　如是我聞:一時,佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。爾時釋氏摩訶男,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!云何名優(yōu)婆塞?」佛告摩訶男:「優(yōu)婆塞者,在家清白,乃至盡壽歸依三寶,為優(yōu)婆塞,證知我�！鼓υX男白佛:「世尊!云何為滿足一切優(yōu)婆塞事?」佛告摩訶男:「若優(yōu)婆塞有信無戒,是則不具,當(dāng)勤方便,具足凈戒。具足信、戒而不施者,是則不具;以不具故,精勤方便修習(xí)布施,令具足滿。信、戒、施滿,不能隨時往詣沙門,聽受正法,是則不具;以不具故,精勤方便,隨時往詣塔寺,見諸沙門,聽受正法。

　　若聽受正法,不一心聽受,是不具足;聞已不持,是不具足;持已,不能觀察諸法深義,是不具足;觀察甚深妙義已,而不隨順知法次法向,則不具足;以不具故,精勤方便,信、戒、施、聞,受持,觀察了達(dá)深義,隨順行法次法向;是名滿足一切種優(yōu)婆塞事�！�…」佛說此經(jīng)已,釋氏摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,即從坐起,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.622 ~ p.624

　　摩訶男跟阿那律兩個是兄弟,所以兩個之中,必一個出家,一個在家。故最初阿律律即對摩訶男說:「讓我在家,你去出家吧!」摩訶男說:「如果你選擇在家,你就得繼承家業(yè)!」于是就把很多家務(wù),交代給阿那律。阿那律說:「在家有這么麻煩嗎?那還是讓我出家吧!」故阿那律最初出家時,道心不夠。佛陀邊說法,他邊打瞌睡;然最后還是成為天眼第一的阿羅漢。

　　以摩訶男也是王族出身,除了非常恭敬供養(yǎng)三寶外,自身且很用功;故實(shí)際上成為當(dāng)世優(yōu)婆塞的典范。所以乃問:「如何能滿足一切優(yōu)婆塞事?」用現(xiàn)代的話,即是問:在家居士當(dāng)如何修行?

　　簡單講:首先要有信,信之后,要守戒;戒之后,要布施。然后再親近善知識,聞法、思法、修法、證法。聞時,須一心聽受,聞已受持。思則,觀察甚深妙義,能善加抉擇與統(tǒng)合。修法,乃隨順行,法次法向。證即能證得初果、二果、三果。在原始佛教謂:在家居士頂多能證得三果。

　　故從世尊的回答來看,一樣是聞思修,一樣是戒定慧,跟出家眾所修的,其實(shí)無甚差別─只有講到布施的部分,略有不同。因出家眾,乃以法施為主;而居士,則以財施為主爾!

　　我認(rèn)為:法乃不分「在家與出家」之別;但緣有「在家與出家」之別。

　　而非:在家修福.出家修慧;在家為信行人,出家為法行人等。

　　因此,我認(rèn)為在佛法的本質(zhì)上,或在修行的道途中,乃無「在家跟出家」的差別。因?yàn)橐�解�?只有一門,而稱為不二法門。因此不管在家、出家,不管男眾、女眾,都得先通過此門,才能登堂入室;而這門,即是開悟見性之門。

　　然法雖無差別,但緣卻有差別。有的人不具足出家的緣,所以權(quán)且在家修;有的人雖有出家的緣,但出家后修學(xué)的緣,卻不見得很平順。甚至修了,有的很快見性證果,有的還丈二金剛摸不著頭緒的,也一大堆。所以這一切,都是緣的差別,而非法的差別。

　　所以我個人,不管是講經(jīng)、說法、還是寫書,從不去劃分:這些是給在家居士聽的,這些是為出家眾講的。我也不像某些人認(rèn)為:在家眾應(yīng)該修福,出家眾才應(yīng)修慧�；蛟诩冶娛切判腥�,出家眾是法行人。因?yàn)槿鐔问切判腥?或單修福,其實(shí)還不是佛教徒哩!

　　譬如大樹,順下、順注

　　如是我聞:一時,佛住迦毗羅衛(wèi)國尼拘律園中。爾時釋氏摩訶男,來詣佛所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!此迦毗羅衛(wèi)國,安隱豐樂,人民熾盛。我每出入時,眾多羽從,狂象、狂人、狂乘,常與是俱。我自恐與此諸狂,俱生、俱死,忘于念佛、念法、念比丘僧。我自思惟:命終之時,當(dāng)生何處?」

　　佛告摩訶男:「莫恐,莫怖!命終之后,不生惡趣,終亦無惡。譬如大樹,順下,順注,順輸,若截根本,當(dāng)墮何處?」摩訶男白佛:「隨彼順下,順注,順輸�！狗鸶婺υX男:「汝亦如是,若命終時,不生惡趣,終亦無惡。所以者何?汝已長夜修習(xí)念佛,念法,念僧。若命終時,此身若火燒,若棄冢間,風(fēng)飄日曝,久成塵末,而心、意、識久遠(yuǎn)長夜正信所熏,戒、施、聞、慧所熏,神識上升,向安樂處,未來生天�！箷r摩訶男聞佛所說,歡喜隨喜,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.625

　　這部經(jīng)的內(nèi)容,已說過很多次了。摩訶男問佛陀曰:「因?yàn)槭且晃痪邮?且有很多事情要忙;于是我很擔(dān)心:既經(jīng)常在忙碌中,會不會于臨命終時,卻忘了佛法僧呢?如果忘了,會往生到那里去呢?」于是佛反問摩訶男說:「譬如大樹,順下,順注,順輸,若截根本,當(dāng)墮何處?」

　　也就是既一棵大樹,平常就是向著西邊長的話;則即使被截斷根本而倒下,也一定是往西邊倒的。同樣,既我們一生中,不斷地修學(xué)佛法,不斷地熏習(xí)正見的種子;則臨命終時,自然會以清凈的業(yè)識,而作為往生之導(dǎo)歸也。絕不會因當(dāng)前一念忘失,而墮落的。

　　往生時,乃是「隨業(yè)往生」。而隨習(xí)、隨念,乃包涵在隨業(yè)之中;而非于隨業(yè)外,別有隨習(xí)、隨念,可往生也。

　　雖常謂:往生有三種,一稱為隨業(yè)往生,二乃隨習(xí)往生,三則隨念往生。然習(xí)氣者,乃是業(yè)識的一部分;而非在業(yè)識外,別有習(xí)氣可隨。同理,隨念亦然,也非在業(yè)識跟習(xí)氣外,別可起念而隨之往生也。

　　如以「聯(lián)考的分發(fā)」作比喻,聯(lián)考的分發(fā)主要依據(jù)于:1.聯(lián)考的成績;2.所填的志愿。而聯(lián)考的成績,又來自于平時的實(shí)力,以及臨場的表現(xiàn)。故如平時實(shí)力很好,而臨場表現(xiàn)不好,也一樣考不好。

　　會不會有平常實(shí)力很差,卻臨場表現(xiàn)奇好呢?不太可能!能正常演出,就不錯了。而有超水準(zhǔn)的演出,那是可遇而不可求的。事實(shí)上,我們也不應(yīng)該做這種僥幸的期待。所以,既平常實(shí)力要夠好,也臨場要有正常的表現(xiàn)。則剩下的,就是照分?jǐn)?shù)分發(fā)而已!你不必吹噓說:臺大校長是我的親戚,所以我雖考不好,照上臺大。

　　于是乎,乃以「平日的實(shí)力」比喻為「隨業(yè)往生」;以「臨場的表現(xiàn)」比喻為「隨習(xí)往生」;以「所填的志愿」比喻為「隨念往生」。

　　于是帶業(yè)往生者,就像大專聯(lián)考,我們平時就得努力作準(zhǔn)備;故準(zhǔn)備到什么功夫,那就是你的實(shí)力也。所以平常的實(shí)力,這才是分發(fā)最主要的關(guān)鍵。但也得臨場有正常的表現(xiàn)才行;這「臨場的表現(xiàn)」,乃比喻為「隨習(xí)往生」也。

　　故平日的用功,以凈化業(yè)識為主;而業(yè)識愈凈化,則往生凈土的品位,自會愈高也。至于臨命終時,則當(dāng)更專精去思惟法義。如果我們在世,就有修有證,則不必?fù)?dān)心臨終會失去正念。若是無修無證,至少希望在臨命終時,現(xiàn)起的是正知正念,而不是妄想雜念,更不是貪瞋癡等。故臨命終時,若有善知識開示,對他還會有蠻大的幫助。

　　故過份強(qiáng)調(diào)「臨終一念」,乃是本末顛倒?fàn)?以若平日不具足「正見」,則臨終如何提得起「正念」呢?

　　雖以所填的志愿,比喻為隨念往生。但我們一生努力的重點(diǎn),應(yīng)是在培養(yǎng)真正的實(shí)力,而不是在計較填什么志愿爾!因?yàn)槿魧?shí)力不夠,就算你日夜夢想進(jìn)臺大,就能進(jìn)臺大嗎?

　　于是既以凈化業(yè)識,為平日的功課,則八識田中清凈種子的比率,當(dāng)會越來越高。這種情況就像一棵樹,既一向是往西邊長,則最后也一定是向西邊倒的。故至于命終之后,當(dāng)生何處?乃水到渠成爾!何必?fù)?dān)心呢?

　　所以,我覺得目前有很多講法都是顛倒的,以都強(qiáng)調(diào)「臨終一念」─求往生于西方極樂世界也。這就像人,平日不用功,卻妄求上理想的大學(xué)一般可笑。所以,從平時去用功,這才是臨命終時的憑借。不管是大乘、小乘,禪宗、凈土宗,都一樣。而用功者,唯從建立正知正見去下手也。否則,平日連「正知見」也不具,其臨命終時,又從何去提起「正念」呢?

　　無始相應(yīng)

　　眾生長夜輪轉(zhuǎn)生死,所出身血過于四大海

　　如是我聞:一時,佛住毗舍離獼猴池側(cè)重閣講堂。時有四十比丘,住波梨耶聚落,一切皆修阿練若行,糞掃衣,乞食,學(xué)人未離欲。來詣佛所,稽首佛足,退住一面。爾時世尊作是念:此四十比丘住波梨耶聚落,皆修阿練若行,糞掃衣,乞食,學(xué)人未離欲。我今當(dāng)為說法,令其即于此生不起諸漏,心得解脫。

　　爾時世尊告波梨耶聚落四十比丘:「眾生無始生死,無明所蓋,愛系其頸,長夜生死輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。諸比丘!于意云何?恒水洪流,趣于大海,中間恒水為多,汝等本來長夜生死輪轉(zhuǎn),破壞身體,流血為多?」諸比丘白佛:「如我解世尊所說義,我等長夜輪轉(zhuǎn)生死,其身破壞,流血甚多,多于恒水百千萬倍�！狗鸶姹惹�:「置此恒水,乃至四大海水為多,汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死,其身破壞,血流為多?」諸比丘白佛:「如我解世尊所說義,我等長夜輪轉(zhuǎn)生死,其身破壞,流血甚多,逾四大海水也�！狗鸶嬷T比丘:「善哉!善哉!汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死所出身血,甚多無數(shù),過于恒水及四大海。所以者何?汝于長夜曾生象中,或截耳、鼻、頭、尾、四足,其血無量。或受馬身,駝、驢、牛、犬、諸禽獸類,斷截耳、鼻、頭、足、四體,其血無量。汝等長夜或?yàn)橘\盜,為人所害,斷、截頭、足、耳、鼻,分離四體,其血無量。汝等長夜身壞命終,棄于冢間,膿壞流血,其數(shù)無量。或墮地獄、畜生、餓鬼、身壞命終,其流血出,亦復(fù)無量�！狗鸶姹惹�:「色為是常,為非常耶?」比丘白佛:「無常,世尊!……」佛說是法時,四十比丘,不起諸漏,心得解脫。佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.635 ~ p.636

　　相信,類似的經(jīng)文,應(yīng)已聽過很多了。我們從無始生死以來,所流過的血,加起來比四大海還多;所死掉的骨頭,堆起來比須彌山還高。故從無始輪回生死的知見,來看此「色身」,其乃微不足道爾!若再生死幾次,也無所謂。然世間人,還是不免有「貪生怕死」的痼習(xí)。

　　于是乎,是順眾生「貪生怕死」的痼習(xí),才算「慈悲」呢?還是要逆眾生「貪生怕死」的痼習(xí),才算「慈悲」呢?這是蠻值得我們?nèi)ド钍〉牡胤健?/p>

　　就現(xiàn)世的佛教而言,大部分還是以:順眾生「貪生怕死」的痼習(xí),才算「慈悲」哩!所以謂「救人一命,勝造七級浮圖」。其實(shí),生命在佛法里,卻非那么高貴,因?yàn)楸娚�死了還會再生。就算想永遠(yuǎn)死掉,也做不到哩!

　　于是乎,說到「自殺」,說到「安樂死」等,教界還多持反對的意見!為什么呢?因?yàn)檫�是比較在乎,這色身的存在。

　　于是乎,活著乃不是為「爭取繼續(xù)生存的時間與空間」,而是當(dāng)去思惟、探究、厘清─生命的本質(zhì)是什么?生命的意義何在?

　　事實(shí)上,在反對或認(rèn)同之前,乃有一個更嚴(yán)肅的課題:即當(dāng)去思惟、厘清「生命的本質(zhì)為何?或生命的意義何在?」這才是更切要的課題。否則,如這一點(diǎn)都未搞清楚,就一味地貪生怕死,豈不是很顛倒嗎?因?yàn)?既不確認(rèn)生命有何意義?云何還這么貪生,這么怕死呢?

　　所以活著,不是為去爭取更多的生存空間,為去享有更長的生存時間,而是要去思惟、探究、厘清─生命的本質(zhì)是什么?生命的存在有何意義?

　　這也就說,為了成就「法身」,「色身」才有存在的意義與價值。佛法重視的是法身,而不是色身。但也必須有色身的基礎(chǔ),才能去證得法身也。

　　因此真正的慈悲,乃是能幫助眾生,去勘破色身的虛妄,去證得法身之本然,這才是慈悲也!而不是順著他們貪生怕死的習(xí)氣,而去消災(zāi)延壽,這便跟他們一樣顛倒。

　　眾生無始生死,譬如大雨渧泡速生速滅

　　如是我聞:一時,佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。爾時世尊告諸比丘:「眾生無始生死,長夜輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。譬如大雨渧泡,一生一滅,如是眾生無明所蓋,愛系其頸,無始生死,生者、死者,長夜輪轉(zhuǎn),不知苦之本際。是故比丘當(dāng)如是學(xué):斷除諸有,莫令增長。」佛說此經(jīng)已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會編》(下)p.645

　　這部經(jīng)是說:就一個旁觀者而言,靜觀這些眾生于無始輪回中,有的方生,有的將死,就像看下大雨時,雨滴下去,一下子起泡了,一下子又消失了。數(shù)百數(shù)千,同時起落不絕。看多了,心有什么感觸呢?乃漸漸無動于衷爾。

　　所以臨命終時,當(dāng)如何起觀呢?曰:觀五蘊(yùn)皆空。有人說:不知如何觀空?那就觀「一切有為法,如夢幻泡影」吧!因此,若觀「眾生無始生死,譬如大雨渧泡,速生速滅。」既與觀五蘊(yùn)皆空相應(yīng),也有「一切有為法,如夢幻泡影」之意也。

　　尤其現(xiàn)在雖要死了,然事實(shí)上,不會只有你一個人去死的。在這地球上的眾生,于一秒鐘中,就不知道有多少眾生,