佛法原典 弟子所說(shuō)誦

　　【弟子所說(shuō)誦】

　　舍利弗相應(yīng)

　　有覺(jué)想者,是士夫欲

　　如是我聞:一時(shí),佛住摩竭提國(guó)那羅聚落。爾時(shí)尊者舍利弗,亦在摩竭提國(guó)那羅聚落。時(shí)有外道出家,名閻浮車,是舍利弗舊善知識(shí)。來(lái)詣舍利弗所,問(wèn)訊,共相慰勞已,退坐一面。問(wèn)舍利弗言:「所謂欲者,云何為欲?」舍利弗言:「欲者,謂眼所識(shí)色,可愛(ài)、樂(lè)、念、染著色;耳、聲;鼻、香;舌、味;身所識(shí)觸,可愛(ài)、樂(lè)、念、染、著觸。閻浮車!此功德非欲,但覺(jué)想思惟者是�！箷r(shí)舍利弗即說(shuō)偈言:

　　「非彼愛(ài)欲使,世間種種色,唯有覺(jué)想者,是則士夫欲。

　　彼諸種種色,常在于世間,調(diào)伏愛(ài)欲心,是則黠慧者�！�

　　復(fù)問(wèn)舍利弗:「有道、有向,修習(xí)、多修習(xí),斷此欲耶?」舍利弗答言:「有,謂八正道,正見(jiàn)乃至正定�！箷r(shí)二正士共論議已,各從座起而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.378 ~ p.379

　　這部經(jīng)是說(shuō):有位閻浮車,乃舍利弗的舊善知識(shí),來(lái)問(wèn)舍利弗曰:「所謂欲者,云何為欲?」舍利弗即作了以上的回答。但我們只研討其中這句─此功德非欲,但覺(jué)想思惟者是。這里所講的功德,并不是佛教常謂的,因修行而有功德之意。而是指所有美好的事物,像色、聲、香、味、觸等。所以,具有美好殊勝的屬性或功能的事物,即謂有「功德」也。

　　「此功德非欲,但覺(jué)想思惟者是�！谷缰袊�(guó)古詩(shī)有謂:人生自是有情癡,此恨不關(guān)風(fēng)與月。

　　然這些物相的差別,并不是欲望的本質(zhì);因眾生心有妄想、分別、取舍,才使這些物品,成為欲望的對(duì)象。這即如中國(guó)古詩(shī)所謂:人生自是有情癡,此恨不關(guān)風(fēng)與月。風(fēng)花雪月對(duì)某些人而言,特別有感觸,特別有魅力�？墒菍�(duì)另些人而言,卻不關(guān)痛癢。故這都源于心識(shí)作用而產(chǎn)生的差別。甚至講得更夸張一點(diǎn):情人眼里出西施。一般人看起來(lái),并沒(méi)什么姿色者;但就情人看來(lái),恰如天女下凡。

　　物境即使有差別,但其差別乃是相對(duì)的。但若經(jīng)由「主觀的投射作用」,其差別便成絕對(duì)的。

　　然而說(shuō):物境本身是沒(méi)有差別的,乃為心境的取舍,才有差別。我認(rèn)為這樣的講法,其實(shí)還是偏一邊。因?yàn)槲锞?其實(shí)還是有差別的。最簡(jiǎn)單的就像,現(xiàn)在夏天很熱,故住在有冷氣的房子跟住在沒(méi)冷氣的房子,那感覺(jué)當(dāng)是不一樣。夏天穿的布料跟冬天穿的,當(dāng)然也是不一樣的。所以,色、聲、香、味、觸等物境,本身即是有差別的。同樣眾生之中,有的高,有的矮,有的聰明,有的愚笨,這些也是有差別的。

　　但我要說(shuō):這些物相的差別,本質(zhì)上是相對(duì)的。相對(duì)的就是指:這東西好一點(diǎn),你給它打個(gè)七十分吧!另外差一點(diǎn)的六十分,再差一點(diǎn)的五十分。于是分?jǐn)?shù),既有高低上下;則我們對(duì)某些東西會(huì)有偏愛(ài),也是正常的。但不會(huì)偏愛(ài)到「絕對(duì)」的地步。因一百分是不可能的,而九十分的也得不到,于是得八十分的也不為過(guò),只七十分的也勉強(qiáng)過(guò)得去。所以物相本身雖是有差別的,但就現(xiàn)實(shí)的角度去觀察,他們的差別乃是相對(duì)的。

　　但如經(jīng)過(guò)「主觀的投射作用」,這差別就變成絕對(duì)的。像前面所講情人眼里出西施,即是經(jīng)過(guò)「主觀的投射作用」。而經(jīng)「主觀的投射作用」后,就會(huì)把相對(duì)的差別,變成絕對(duì)的差別。一個(gè)是一百分,剩下的都不及格。

　　所以在男女之間,就會(huì)產(chǎn)生「非卿莫娶、非君莫嫁」的癡迷地步。從旁觀者的角度來(lái)看,差別那有這么大?但若經(jīng)由「主觀的投射作用」,便成天壤之別矣!同理,很多商品經(jīng)過(guò)大力廣告后,也會(huì)在某些人心中形成「主觀的投射作用」,于是這東西也成「非買(mǎi)不可」也。

　　云何為「主觀的投射作用」─業(yè)障現(xiàn)行時(shí)。

　　至于「主觀的投射作用」從那里來(lái)呢?就佛法而言,簡(jiǎn)單講乃「業(yè)障現(xiàn)行」?fàn)?但只這么講,其實(shí)還不夠清楚!我認(rèn)為主觀的投射作用,乃源于過(guò)去得不到滿足的經(jīng)驗(yàn)中,而累積成情緒跟能量。如一直得不到滿足,則情緒跟能量,便愈累積愈多。于是如碰上一個(gè)較滿意的對(duì)象,即會(huì)把已累積的情緒跟能量,全投注在那個(gè)對(duì)象上。所以他就變成一百分,變成你非理性的執(zhí)著了。

　　且這種主觀的投射作用,就一般人來(lái)講應(yīng)是很難避免的。因?yàn)槲覀儚男?便不可能一切都得到滿足。既家境不好者,得不到滿足。也家境好的人,會(huì)得不到滿足。所以因得不到滿足,而累積的情緒跟能量;對(duì)娑婆世界的眾生,都是很難避免的。于是既難避免,所以于碰到情境時(shí);能不起主觀的投射作用者,大概也不可能了。

　　如果是小東西,五塊錢(qián)、十塊錢(qián)就能買(mǎi)得到的,既不會(huì)不滿足,也不至于累積成太大的情緒與能量。反是越難得的,比如汽車、房子或男女的愛(ài)情等,才會(huì)因不滿足,而累積成很大的情緒與能量。

　　尤其在愈文明的社會(huì),這累積的時(shí)間就越長(zhǎng),故力量也就越大。所以,在處理一些小東西時(shí),我們尚能理智地作判斷。反是在重大的關(guān)鍵,人往往就會(huì)變得很沖動(dòng)、很固執(zhí)。甚至怎么勸,都勸不動(dòng)的;就是叫牛去拖,也拖不回來(lái)。

　　所以,我們看周邊的人經(jīng)常都是這樣,小事情都還算聰明,大事情便顛倒、糊涂了。因此在關(guān)鍵時(shí)刻,我們更要冷靜地思惟、善巧地抉擇。否則,到最后十有八九會(huì)后悔的,十有八九會(huì)變成尾大不掉的束縛。

　　聽(tīng)說(shuō)人間的男女,于初戀時(shí)是最甜美的。這乃因?yàn)榘阉�積存的情緒、能量,一下子因爆發(fā),而用掉一半了。至于第二次,就后繼無(wú)力了。甚至到三次、五次后,還能有什么情緒呢?所以這不是對(duì)象的問(wèn)題,而是投射作用的有無(wú)和多寡而已!

　　云何能不受后有?不作「尾大不掉」的選擇爾!

　　所以我過(guò)去曾說(shuō):祈求解脫者,不是等到已被套牢了,再去求解脫,這時(shí)殆已太晚了。反要在關(guān)鍵時(shí)刻,祈求不將自己套牢。所以在作重大抉擇時(shí),千萬(wàn)要冷靜去評(píng)估:我現(xiàn)實(shí)需要的成分有多少?經(jīng)過(guò)投射作用所產(chǎn)生的需求有多少?如自己沒(méi)把握,最好還是多請(qǐng)教一些過(guò)來(lái)人,尤其是吃過(guò)大虧的過(guò)來(lái)人,會(huì)給我更多逆耳的忠告。所以云何能「不受后有」呢?不作尾大不掉的選擇,即能不受后有也。

　　禪思神通力

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆阇崛山中。爾時(shí)尊者舍利弗,晨朝著衣持缽,出耆阇崛山,入王舍城乞食。于路邊見(jiàn)一大枯樹(shù),即于樹(shù)下敷座具,斂身正坐。語(yǔ)諸比丘:「若有比丘修習(xí)禪思,得神通力,心得自在,欲令此枯樹(shù)成地,即時(shí)為地。所以者何?謂此枯樹(shù)中有地界,是故比丘得神通力,心作地解,即成地不異。若有比丘得神通力,自在如意,欲令此樹(shù)為水、火、風(fēng)、金、銀等物,悉皆成就不異。所以者何?謂此枯樹(shù)有水界故,……。是故比丘禪思,得神通力,自在如意,欲令枯樹(shù)成金,即時(shí)成金不異;及余種種諸物,悉成不異。所以者何?以彼枯樹(shù)有種種界故。比丘!當(dāng)知禪思,神通境界不可思議。是故比丘當(dāng)勤禪思,學(xué)諸神通。」舍利弗說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.386

　　「及余種種諸物,悉成不異。所以者何?以彼枯樹(shù)有種種界故�！箤�(duì)于這話是否真確?我不敢置評(píng)。

　　這部經(jīng),我主要講的有兩項(xiàng):第一、枯樹(shù)能不能變成金子?這一點(diǎn)我不敢置評(píng)。因?yàn)樵谟《犬?dāng)時(shí),只能把一切物,分析成地、水、火、風(fēng)四種元素;而不像現(xiàn)在科學(xué),能把物品分析成一百多種元素。于是既只有地、水、火、風(fēng)四種元素,為何有些是金銀?有些是泥巴、稻草?這就沒(méi)辦法說(shuō)得很清楚。因此,既枯樹(shù)里只有地、水、火、風(fēng)四種元素,而能將枯樹(shù)變成金銀,在理論上也難以茍同。

　　雖目前的科技,是可以把石墨變成鉆石。此乃因石墨,本質(zhì)上是碳元素,而鉆石也是碳元素。故石墨經(jīng)過(guò)高溫、高壓的處理后,即能改變它的結(jié)構(gòu);而使不值錢(qián)的石墨,一下子變成高貴無(wú)比的鉆石。但也得有龐大的資金跟專業(yè)的技術(shù),才作得到。而科學(xué)上,卻無(wú)能將枯樹(shù),變成金銀的案例。

　　至于神通,能不能將枯樹(shù)變成金子、銀子?雖有很多傳說(shuō),但事實(shí)上,這世界的金子、銀子,并沒(méi)有那么多。也因?yàn)闆](méi)那么多,所以才可貴嘛!所以枯樹(shù)能否變成金子?我個(gè)人雖存疑,也不敢全然否認(rèn)!因?yàn)槲覀�(gè)人沒(méi)有神通,所以不能妄加否認(rèn)。

　　但「是故比丘當(dāng)勤禪思,學(xué)諸神通�！惯@句話是有問(wèn)題的。以有神通,未必能解脫。

　　「是故比丘當(dāng)勤禪思,學(xué)諸神通�！惯@句話,我就覺(jué)得是有問(wèn)題。因?yàn)榉鸾绦扌?a href="/remen/chanding.html" class="keylink" target="_blank">禪定,主要是為智慧和解脫,而不是為神通。這在原始佛教中,最典型的案例,就是提婆達(dá)多。各位大概都知道:提婆達(dá)多因無(wú)正知見(jiàn),所以著迷于神通。后來(lái)雖修成神通,但無(wú)法降伏他的貪欲。最后因害佛、出佛身血而下地獄。

　　所以得神通,對(duì)解脫未必有幫助。故勤禪思,主要是為由定生慧,而完成解脫道爾!而不是為神通,相信這一點(diǎn),舍利弗既是佛陀座下,智慧第一的大弟子,絕不會(huì)搞錯(cuò)─搞到要大家勤修禪定、但求神通。

　　神通有:道通.定通.術(shù)通.鬼通.生通之別。

　　但是,神通對(duì)很多人來(lái)講,還是很神秘、很羨慕的。如就經(jīng)論所說(shuō),神通乃有幾種類別:

　　第一、生通:生下來(lái)就有神通異能。為什么呢?大概是宿世因緣吧!但一般來(lái)講,如不再修行,年紀(jì)越大,就會(huì)慢慢喪失掉。就像有的人生下來(lái),乃存有前生的記憶,長(zhǎng)大后也就慢慢忘掉了。所以生通,不可靠。

　　第二、道通:因?yàn)樽C道而得的神通。在佛陀的大弟子里,很多證得阿羅漢果者,也都有神通。最典型的,即是目犍連。道通,才可靠。但真得道者,反不會(huì)執(zhí)著其神通,反不會(huì)愛(ài)炫其神通。

　　第三、定通:定力夠的話,也可能有神通。因此印度的外道,雖未證得解脫道,也有神通哩!

　　第四、術(shù)通:就是因運(yùn)用一些專門(mén)的方術(shù)或技巧,而具有異乎尋常的能力或境界。依我的看法,科技其實(shí)也是一種術(shù)通。比如我們雖無(wú)神足通,但可以坐飛機(jī),而到遠(yuǎn)方去。雖無(wú)天耳通,且能用手機(jī)跟遠(yuǎn)方的人溝通。雖無(wú)天眼通,但透過(guò)衛(wèi)星轉(zhuǎn)播,而可看到遠(yuǎn)方正發(fā)生的事。甚至過(guò)去說(shuō)「家藏萬(wàn)卷書(shū)」,似乎很了不起;而現(xiàn)在竟一片光碟,就全部容納得下了。

　　所以,神通并不神秘;因本質(zhì)上,還是脫不開(kāi)「因緣果」的關(guān)系而已!只是這些關(guān)系,已知道的人,就當(dāng)作平常的技術(shù)看待,而不知道的人就當(dāng)作神秘不可思議。

　　最后是鬼通:有些人因?yàn)楣砩窀缴?所以會(huì)產(chǎn)生一些異乎尋常的超能力。

　　故就今天的社會(huì)而言,有生通的人應(yīng)該很少,要修得道通或定通,也比過(guò)去難多了。因此現(xiàn)在看得到的,聽(tīng)得到的,除科技的神通外,皆不出「鬼通」而已!因?yàn)榧冗B正見(jiàn)也沒(méi)有,也修不得什么定力,那會(huì)有道通或定通呢?

　　有些人以為:就算是「鬼通」,也是拿來(lái)幫助別人的,所以也不妨啊!但是我得聲明:它本質(zhì)上是一種「不平等契約」,因?yàn)槟慵葲](méi)這種能力,也沒(méi)這種福報(bào)。故你所擁有的,全是鬼神「告貸」給你用的。而既是告貸,到最后他要你怎么還呢?你卻完全不知道。

　　所以我才說(shuō):這是一種不平等契約。你只是盲目地去告貸,而不明究理!但有一點(diǎn)是確認(rèn)的:就是到時(shí)候,你要賴也賴不掉的。就是為有這把握,他才肯無(wú)限地告貸你呀!

　　俗謂「敬鬼神而遠(yuǎn)之」。一個(gè)真修解脫道者,不應(yīng)該對(duì)這些,有任何的執(zhí)著跟攀緣。所以,還是回歸這句老話:修學(xué)禪定,主要是為智慧跟解脫,而不是為求神通也。

　　舉罪與被舉

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者舍利弗,詣佛所,稽首佛足,退坐一面。白佛言:「世尊!若舉罪比丘欲舉他罪者,令心安住幾法,得舉他罪?」佛告舍利弗:「若比丘令心安住五法,得舉他罪。云何為五?實(shí)非不實(shí),時(shí)不非時(shí),義饒益非非義饒益,柔軟不粗澀,慈心不瞋恚�！�

　　舍利弗白佛言:「世尊!被舉比丘復(fù)以幾法自安其心?」佛告舍利弗:「被舉比丘,當(dāng)以五法令安其心。念言:彼何處得?為實(shí)莫令不實(shí),令時(shí)莫令非時(shí),令是義饒益莫令非義饒益,柔軟莫令粗澀,慈心莫令瞋恚。」

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.388 ~ p.389

　　這部經(jīng)是講到舍利弗問(wèn)世尊:若舉罪比丘欲舉他罪者,令心安住幾法,得舉他罪?我們首先說(shuō)明「何謂舉罪?」在原始僧團(tuán)中,于初一、十五都會(huì)有布薩。布薩,按現(xiàn)代的講法,就是于誦戒前的「生活檢討會(huì)」。故在誦戒前,自己如有不合法、不合律的事,就要先在大眾面前,披露懺悔。如果是小過(guò),則經(jīng)披露懺悔后,就得清凈也。如果是大過(guò),則會(huì)有更進(jìn)一步的處理方式。于是,有時(shí)候我們明知:某人有過(guò)錯(cuò),卻未披露懺悔。所以他人,就可以「舉罪」了。

　　為什么呢?主要乃為大眾能互相規(guī)過(guò)勸善,而維持僧團(tuán)的清凈和樂(lè)。也就是一方面為了幫助對(duì)方修行,二方面也是為了維持僧團(tuán)的清凈,所以要他懺悔。于是就得先舉罪:說(shuō)某人你在何時(shí)、在何處,曾做過(guò)什么事,曾說(shuō)過(guò)什么話。先將它提出來(lái),然后要對(duì)方承認(rèn)、懺悔,這稱為舉罪。故舉罪,乃是在僧團(tuán)里進(jìn)行的。一般的居士,甚至沙彌、沙彌尼,都不允許參與。

　　那為他人舉罪,要具備那些條件呢?佛告舍利弗:第一要「實(shí)、非不實(shí)」,舉罪最重要的,當(dāng)然就是要有事實(shí)作根據(jù)。第二是「時(shí)、不非時(shí)」,有時(shí)候因緣時(shí)節(jié)也很重要。雖對(duì)方確實(shí)有過(guò),但什么時(shí)候去檢舉,才是最適合的,還得好好判斷才行。第三是「義饒益、非不義饒益」,這檢舉乃是為對(duì)方,能得修行的利益,而不是為貪圖個(gè)人的方便。像現(xiàn)在的競(jìng)選,常猛挖對(duì)方的瘡疤,乃只為期待對(duì)方上不了臺(tái)而已!所以很多時(shí)候,還不是檢舉,根本就是抹黑哩!至于「是柔軟,而非粗澀」,應(yīng)可理解也。

　　不管是舉罪或批評(píng),皆應(yīng)真實(shí)、慈悲,以利對(duì)方或大眾。無(wú)我者,即無(wú)諍也。

　　「慈心,而非瞋�！刮覀儥z舉或批評(píng)對(duì)方,乃應(yīng)站穩(wěn)兩個(gè)立場(chǎng):第一、純?yōu)閷?duì)方著想,第二、還為對(duì)方相關(guān)的眷屬,及周遭的人著想。故這也是站在慈悲的立場(chǎng);但慈悲的對(duì)象,卻非只限當(dāng)事人。

　　于是既從慈悲的立場(chǎng)而檢舉他人,原則上是比較沒(méi)有爭(zhēng)論的。因?yàn)槿烁�人之間會(huì)爭(zhēng),主要都為我而爭(zhēng)。故如兩方都能保持無(wú)我的心態(tài),那應(yīng)該就沒(méi)什么好爭(zhēng)的。

　　反之,被舉或批評(píng),亦應(yīng)從無(wú)我的立場(chǎng)而自我反省。

　　「被舉比丘復(fù)以幾法自安其心?」反之,被檢舉的也是一樣。「為實(shí)、莫令不實(shí)」,如檢舉的是實(shí)情,即應(yīng)接受而懺悔。若非實(shí)情,即不接受�！噶顣r(shí)、莫令非時(shí)」有時(shí)候是對(duì)方誤會(huì)了,且誤會(huì)者,還非當(dāng)時(shí)即能表明清楚。于是且稍安勿躁,待有更好的因緣時(shí)節(jié),再作表明吧!

　　至于「令是義饒益、莫令非義饒益,柔軟、莫令粗澀,慈心、莫令瞋�！咕筒辉僭敿�(xì)解說(shuō)了。這部經(jīng)雖沒(méi)有太深的義理,但于現(xiàn)實(shí)的人際溝通上,卻很有參考的價(jià)值。

　　譬如邊城,唯有一門(mén)

　　如是我聞:一時(shí),佛住那羅揵陀賣衣者庵羅園。爾時(shí)舍利弗詣世尊所,稽首禮足,退坐一面。白佛言:「世尊!我深信世尊,過(guò)去、當(dāng)來(lái)、今現(xiàn)在,諸沙門(mén)、婆羅門(mén)所有智慧,無(wú)有與世尊菩提等者,況復(fù)過(guò)上!」

　　佛告舍利弗:「善哉!善哉!舍利弗,所說(shuō)第一之說(shuō),能于眾中作師子吼,自言深信世尊言:過(guò)去、當(dāng)來(lái)、今現(xiàn)在,沙門(mén)、婆羅門(mén)所有智慧,無(wú)有與佛菩提等者,況復(fù)過(guò)上!」

　　佛問(wèn)舍利弗:「汝能審知過(guò)去三藐三佛陀所有增上戒不?」舍利弗白佛言:「不知,世尊!」復(fù)問(wèn)舍利弗:「知如是法,如是慧,如是明,如是解脫,如是住不?」舍利弗白佛言:「不知,世尊!」佛告舍利弗:「汝復(fù)知未來(lái)三藐三佛陀所有增上戒,如是法,如是慧,如是明,如是解脫,如是住不?」舍利弗白佛言:「不知,世尊!」佛告舍利弗:「汝復(fù)能知今現(xiàn)在佛所有增上戒,如是法,如是慧,如是明,如是解脫,如是住不?」舍利弗白佛言:「不知,世尊!」

　　佛告舍利弗:「汝若不知過(guò)去、未來(lái)、今現(xiàn)在諸佛世尊心中所有諸法,云何如是贊嘆,于大眾中作師子吼,說(shuō)言我深信世尊,過(guò)去、當(dāng)來(lái)諸沙門(mén)、婆羅門(mén)所有智慧,無(wú)有與世尊菩提等者,況復(fù)過(guò)上?」

　　舍利弗白佛言:「世尊!我不能知過(guò)去、當(dāng)來(lái)、今現(xiàn)在諸佛世尊心之分齊;然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說(shuō)法,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)深,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)勝,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)上,轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)妙。我聞世尊說(shuō)法,知一法即斷一法,知一法即證一法,知一法即修習(xí)一法,究竟于法,于大師所得凈信,心得凈,世尊是等正覺(jué)。

　　世尊!譬如國(guó)王有邊城,城周匝方直,牢固堅(jiān)密,唯有一門(mén),無(wú)第二門(mén)。立守門(mén)者,人民入出,皆從此門(mén)。若入、若出,其守門(mén)者雖復(fù)不知人數(shù)多少,要知人民唯從此門(mén),更無(wú)他處。如是我知過(guò)去諸佛如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),悉斷五蓋惱心,令慧力羸,墮障礙品,不向涅槃者;住四念處,修七覺(jué)分,得阿耨多羅三藐三菩提。彼當(dāng)來(lái)世諸佛世尊,亦斷五蓋惱心,令慧力羸,墮障礙品,不向涅槃?wù)?住四念處,修七覺(jué)分,得阿耨多羅三藐三菩提。今現(xiàn)在諸佛世尊,如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué),亦斷五蓋惱心,令慧力羸,墮障礙品,不向涅槃?wù)?住四念處,修七覺(jué)分,得阿耨多羅三藐三菩提�！狗鸶嫔崂�弗:「如是,如是!舍利弗!過(guò)去、未來(lái)、今現(xiàn)在佛,悉斷五蓋惱心,令慧力羸,墮障礙品,不向涅槃?wù)?住四念處,修七覺(jué)分,得阿耨多羅三藐三菩提�！狗鹫f(shuō)是經(jīng)已,尊者舍利弗聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.392 ~ p.393

　　這經(jīng)意思是,舍利弗曾跟佛表明:「我相信佛所說(shuō)的法,過(guò)去智者、未來(lái)智者、現(xiàn)在智者所說(shuō)的,都不會(huì)比你更殊勝,何況能比你高明呢?」于是佛就問(wèn)他:「你聽(tīng)過(guò)過(guò)去諸佛所說(shuō)的法嗎?」舍利弗答曰:「沒(méi)有!」「你聽(tīng)過(guò)未來(lái)諸佛所說(shuō)的法嗎?」舍利弗再答曰:「也沒(méi)有!」

　　「既然如此,你為什么敢這么說(shuō)呢?」舍利弗乃答曰:「世尊!譬如國(guó)王有邊城,城周匝方直,牢固堅(jiān)密,唯有一門(mén),無(wú)第二門(mén)。立守門(mén)者,人民入出,皆從此門(mén)。若入、若出,其守門(mén)者雖復(fù)不知人數(shù)多少,要知人民唯從此門(mén),更無(wú)他處�！�

　　在別相中,歸納其「統(tǒng)一原理」;是很多人生命中主要的課題之一。

　　在佛法中常謂「不二法門(mén)」,不管你修什么法門(mén),一定得通過(guò)此門(mén),才能窺其堂奧。在中國(guó)儒家也有一句話「吾道一以貫之」。這「一以貫之」的道,究竟是什么呢?

　　這不二法門(mén)或一以貫之之道,是很多人生命中主要的課題之一。因?yàn)槲覀兌枷Ｍ?能在紛紛紜紜的差別相中,歸納出其統(tǒng)一的原理。于是乎,物理學(xué)家、心理學(xué)家、哲學(xué)家、宗教家,各窮一生的努力,去探究這「一以貫之」之理。

　　譬如物理學(xué)家的牛頓和愛(ài)因斯坦,各提出他們統(tǒng)一的力場(chǎng)。而心理學(xué)家也有不同的架構(gòu),有的講本能,有的歸究潛意識(shí),也有的崇尚自我實(shí)現(xiàn),反正講法很多。至于哲學(xué)家、宗教家也都盡一生之力,為探究這一以貫之之理。然到什么時(shí)候,你才能滿意呢?很多人即使花了一輩子,到臨命終時(shí),也未必滿意哩!

　　對(duì)于我而言,最初學(xué)佛的動(dòng)機(jī),為了「斷煩惱.了生死」的成分,其實(shí)不高。但為了參究「一以貫之」的「不二法門(mén)」,卻心有戚戚焉。

　　這課題對(duì)我而言也是一樣,我最初學(xué)佛的動(dòng)機(jī),如說(shuō)為了「斷煩惱、了生死」,乃沒(méi)有那么強(qiáng)烈。因?yàn)槟菚r(shí)我才廿歲,只是求學(xué),故沒(méi)什么大煩惱。至于「了生死」,我從小到廿歲,周遭的親屬少有人死過(guò),所以臨終、送葬的場(chǎng)合,我是沒(méi)參加過(guò)的。

　　但我對(duì)那統(tǒng)一的原理,卻心有戚戚焉。于紛紛紜紜的學(xué)說(shuō)中,云何能「一以貫之」呢?所以我從大學(xué)時(shí),就不務(wù)正業(yè)─對(duì)本系的書(shū)不用功,卻常看一些諸子百家的書(shū)。

　　最后,于《中觀》的「緣起無(wú)自性」中,得到完全的肯定。

　　最后,我在《中觀》所講的「緣起無(wú)自性」中,得到非�？隙ǖ拇饛�(fù)。一切諸法,不出緣起。而既眾緣所生者,即是無(wú)自性。以無(wú)自性故,才能隨緣變化萬(wàn)千,而成妙有也。當(dāng)我對(duì)「緣起無(wú)自性」的道理,十分肯定后;我也即確認(rèn):一切法的「不二法門(mén)」,惟如是也。

　　所以一切學(xué)說(shuō),絕不可能超越這個(gè)范圍。你只是將它說(shuō)得更細(xì)膩一點(diǎn)而已。所以在《華嚴(yán)經(jīng)》中,乃有個(gè)譬喻:像大海一般,任何江河湖泊的水,一定是從大海流出去的。為什么呢?因?yàn)楹Ｋ�蒸發(fā)后,變成云霧,再下降而成溪泉、江河、湖泊等。同樣,這些溪泉江河的水,流到最后還得終歸大海。故一切萬(wàn)物的變化,都不出這個(gè)道理,都回歸這個(gè)道理。

　　我相信:過(guò)去諸佛,能夠說(shuō)的,不出于此。未來(lái)諸佛,能夠說(shuō)的,不出于此。

　　這乃是「性相不二、理事圓融」的最后歸宿。

　　于是推而廣之,我也相信:過(guò)去諸佛所說(shuō),未來(lái)諸佛所說(shuō),也不可能超越這個(gè)道理之外。雖很多人認(rèn)為:學(xué)佛要得到正知見(jiàn),乃不容易。但我卻認(rèn)為:如對(duì)《中觀》的道理,真能深入、透徹;則「正知見(jiàn)」及「不退轉(zhuǎn)」,卻沒(méi)有那么難。因?yàn)槟悴豢赡芡宿D(zhuǎn)到「一個(gè)非緣起,且有自性」的世界去。除非你不了解這個(gè)道理,否則再怎么轉(zhuǎn)?也轉(zhuǎn)不出這個(gè)世界外。

　　故真了解這個(gè)道理后,他在學(xué)佛、修行上,就可從正知見(jiàn)而成就不退轉(zhuǎn)也。爾后,只是將這個(gè)道理觀察得更深入,運(yùn)用得更純熟而已;而不可能有另外的道理能取而代之。相信舍利弗對(duì)這樣的道理,當(dāng)會(huì)有更深的體認(rèn),因?yàn)樯崂�弗最初就是�?tīng)「緣起頌」而開(kāi)悟的。

　　相信「性相不二,理事圓融」乃是解行最后的歸宿。因這樣的道理,而能引導(dǎo)我出家、修行,也因這樣的道理,而讓我說(shuō)法無(wú)畏。相信各位,如對(duì)我的課或我的書(shū),能較深入的話;對(duì)某人「萬(wàn)變不離其中」的中觀思想,必有深切的體認(rèn)。

　　重點(diǎn)不多,但變化萬(wàn)千。所以經(jīng)典上說(shuō)「緣起甚深」也。

　　以法求食

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)尊者舍利弗,亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時(shí)尊者舍利弗,晨朝著衣持缽,入王舍城乞食。乞食已,于一樹(shù)下食。時(shí)有凈口外道出家尼,從王舍城出,少有所營(yíng)。見(jiàn)尊者舍利弗坐一樹(shù)下食,見(jiàn)已問(wèn)言:「沙門(mén)食耶?」尊者舍利弗答言:「食�！箯�(fù)問(wèn):「云何沙門(mén)下口食耶?」答言:「不也,姊妹!」復(fù)問(wèn):「仰口食耶?」答言:「不也,姊妹!」復(fù)問(wèn):「云何方口食耶?」答言:「不也,姊妹!」復(fù)問(wèn):「四維口食耶?」答言:「不也,姊妹!」

　　復(fù)問(wèn):「如此所說(shuō),有何等義?」尊者舍利弗言:「姊妹!若諸所有沙門(mén)、婆羅門(mén),明于事者,明于橫法,邪命求食者,如是為下口食也。若諸沙門(mén)、婆羅門(mén),仰觀星歷,邪命求食者,如是則為仰口食也。若諸沙門(mén)、婆羅門(mén),為他使命,邪命求食者,則為方口食也。若有沙門(mén)、婆羅門(mén),為諸醫(yī)方,種種治病,邪命求食者,如是則為四維口食也。姊妹!我不墮此四種邪命而求食也;然我但以法求食而自活也。」時(shí)凈口外道出家尼,聞尊者舍利弗所說(shuō),歡喜隨喜而去。

　　時(shí)凈口外道出家尼,于王舍城里巷、四衢處,贊嘆言:「沙門(mén)釋子,凈命自活,極凈命自活!諸有欲為施者,應(yīng)施沙門(mén)釋種子。若欲為福者,應(yīng)于沙門(mén)釋子所作福。」時(shí)有諸外道出家,聞凈口外道出家尼,贊嘆沙門(mén)釋子聲,以嫉妒心,害彼凈口外道出家尼。命終之后,生兜率天,以于尊者舍利弗所生信心故也。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.394 ~ p.395

　　這部經(jīng)乃講到:有人問(wèn)舍利弗,汝以何求食?舍利弗答云:非四種邪命食,乃是「以法求食」也。

　　關(guān)于四種邪命食,我們且參考《大智度論》卷三所載:有四種邪命食。

　　第一、下口食:就是以種植田園,調(diào)合湯藥,而得到生活的資糧。

　　第二、仰口食:就是仰觀星宿、風(fēng)雨,以此術(shù)數(shù)而求衣食。

　　第三、方口食:臺(tái)灣有句話曰「闊嘴吃四方」。闊嘴,不是嘴巴大,而是嘴巴甜。對(duì)于名門(mén)富貴者尤然,才能吃遍四方也。

　　第四、維口食:以研習(xí)咒術(shù)、卜算吉兇,而得到眾生的供養(yǎng)。

　　以上乃稱為四邪命食,是不合法的。

　　以法求食,如何食呢?乞食.送食和應(yīng)供。而應(yīng)供者,又有供僧和別供的差別。

　　乞食雖無(wú)保障,亦無(wú)負(fù)擔(dān)。乃以「隨緣度日」的心態(tài),而安住于道業(yè)上。

　　如何能合法呢?就是以法求食。至于以法求食,在原始佛教里,食物的來(lái)源主要有三:

　　第一稱為乞食:這大家都很清楚,就是拿著缽,到居家附近去托缽也。

　　第二是送食:送食給阿蘭若比丘。有些信眾希望阿蘭若比丘能專心修行,故主動(dòng)送食物到精舍去。

　　第三是應(yīng)供:有些居士在家里先準(zhǔn)備好食物,然后再跟僧團(tuán)協(xié)調(diào)好,請(qǐng)派多少比丘來(lái)應(yīng)供。

　　應(yīng)供又分為兩種:一、供僧,對(duì)象是僧團(tuán)全體。然事實(shí)上,有的能力有限,故只能供養(yǎng)五個(gè)、十個(gè)。于是便任由僧團(tuán)指派來(lái)應(yīng)供。二、為別供,就是指定對(duì)象,要供養(yǎng)那個(gè)人、那些人。這別供,因私心較重,所以律典并不鼓勵(lì)。但在人間,其實(shí)是免不了的─因?yàn)橛行┍惹?是居士舊相識(shí)的,或某些比丘說(shuō)的法,居士覺(jué)得較相應(yīng),所以寧可別供這些人。

　　于是不管乞食、送食或應(yīng)供,基本上都還是「以法求食」也。乞食雖較無(wú)保障,因?yàn)橛袝r(shí)候還可能乞不到,但也沒(méi)什么負(fù)擔(dān)。若自己乞不到,而他人有余,乃還可互通有無(wú)。甚至嚴(yán)重的話,一天不吃對(duì)當(dāng)事人而言,也無(wú)大礙哩!頂多難過(guò)一下子,不會(huì)餓死的。

　　這種乞食的生活方式,在我看來(lái),就是要保持著「隨緣度日」的心態(tài),而不需要為謀生活而算計(jì)多端,這對(duì)修行來(lái)講,其實(shí)是更單純、更專心。

　　而到中國(guó)的叢林后,乃以「自力耕種」而為道糧;心力.體力已較分散了。

　　至于今天的工商、服務(wù)業(yè)時(shí)代,心力、體力更分散了,那能安心于道業(yè)上呢?

　　佛教傳到中國(guó)后,因中國(guó)的社會(huì)風(fēng)氣,不方便托缽乞食。所以在中國(guó)的叢林,就變成「自力耕種」。在山上開(kāi)辟出一大片田,且出家眾自己去耕田。耕種當(dāng)然有季節(jié),故農(nóng)忙時(shí),就下田去了;等收成后,再來(lái)禪修。所以在中國(guó)是冬安居,而非夏安居。

　　這以自力耕種而為道糧,是否較有保障呢?也很難說(shuō)!因?yàn)榉N田,還得看老天爺?shù)哪樕�。萬(wàn)一水災(zāi)、旱災(zāi),還是吃不到的。但「自力耕食」,在心力和體力上,就比原始佛教已分散多了,也沒(méi)辦法那么專心于禪修也。

　　而在這稱為工商、服務(wù)業(yè)的時(shí)代,比起中國(guó)叢林,既業(yè)障更重,也心力、體力更分散了。甚至還有人自標(biāo)榜為「企業(yè)化經(jīng)營(yíng)」,真是不知道心何在了?

　　因此,不管在什么時(shí)代,一個(gè)僧眾能夠以自修或弘法而得到供養(yǎng),還是比較合法的。因?yàn)檫@才符合「以法求食」的原則。

　　自己有錢(qián),或由俗家供養(yǎng);雖似安逸,卻不合乎「律」的原則。

　　至于其它,千奇百怪的斂財(cái)方法,那就更不足道也。

　　有些人在出家之前,就存了一些錢(qián),所以他出家之后,乃不需要信徒供養(yǎng),就能維持生活所需。也有人,卻由俗家供養(yǎng)。這表面上似更安逸、更省事。但我卻覺(jué)得:它不合乎托缽的體制。因?yàn)橥欣?才能于僧俗間形成互惠關(guān)系,既信眾能以衣食供養(yǎng)僧眾,也僧眾能以法供養(yǎng)居士。

　　或說(shuō):要以法供養(yǎng)居士,我怎有如此能耐?其實(shí)在原始僧團(tuán)中,根本沒(méi)有誰(shuí)能說(shuō)法,誰(shuí)不能說(shuō)法的限制。為什么呢?因?yàn)榧冉?jīng)常外出托缽,便隨時(shí)可能有人請(qǐng)法。故有可能先鑒定你出家?guī)啄炅?是否已證果,才來(lái)請(qǐng)法嗎?不可能!因此在原始佛教里,就只能隨緣請(qǐng)法,隨緣說(shuō)法也。

　　從「以法求食」的原則,再來(lái)看當(dāng)今佛教種種斂財(cái)?shù)姆椒?也就不能不承認(rèn):這真是個(gè)「末法」時(shí)代。

　　譬如鳥(niǎo)翮入火,則卷不可舒展

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城迦蘭陀竹園。時(shí)尊者舍利弗,告諸比丘:「若阿練若比丘,或于空地、林中、樹(shù)下,當(dāng)作是學(xué):內(nèi)自觀察思惟,心中自覺(jué)有欲想不?若不覺(jué)者,當(dāng)于境界,或于凈相,若愛(ài)欲起,違于遠(yuǎn)離。

　　譬如士夫用力乘船,逆流而上,身小疲怠,船則倒還,順流而下。如是比丘思惟凈想,還生愛(ài)欲,違于遠(yuǎn)離。是比丘學(xué)時(shí),修下方便,不得淳凈,是故還為愛(ài)欲所漂,不得法力,心不寂靜,不一其心。于彼凈相,隨生愛(ài)欲,流注、浚輸,違于遠(yuǎn)離。當(dāng)知是比丘不敢自記,于五欲功德離欲解脫。

　　若比丘或于空地、林中、樹(shù)下,作是思惟:我內(nèi)心中為離欲不?是比丘當(dāng)于境界,或取凈相,若覺(jué)其心于彼遠(yuǎn)離,順趣、浚注。譬如鳥(niǎo)翮入火,則卷不可舒展。如是比丘或取凈相,即順遠(yuǎn)離,流注、浚輸。比丘當(dāng)如是知于方便行,心不懈怠,得法寂靜,寂止息樂(lè),淳凈一心。謂我思惟已,于凈相順于遠(yuǎn)離,隨順修道,則能堪任自記,于五欲功德離欲解脫�！棺鹫呱崂�弗說(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞其所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.385 ~ p.386

　　這部經(jīng)主要是對(duì)修習(xí)禪觀者而言,于禪修時(shí),要非常謹(jǐn)慎。不要對(duì)某種凈相,而起執(zhí)著。何謂凈相?其實(shí)就禪修而言,根本無(wú)所謂凈相。因?yàn)槿粜娜救?即已不凈了。

　　但一般人還會(huì)執(zhí)取某些自認(rèn)為比較好的境界,而稱之為凈相也。如身體感受到輕安舒適,或眼睛看到光,或見(jiàn)佛、見(jiàn)菩薩�；蛐睦碛X(jué)得怡然自得等�！溉舨挥X(jué)者,當(dāng)于境界,或于凈相,若愛(ài)欲起,違于遠(yuǎn)離�！惯@些稱為凈相者,若心不知不覺(jué)中就貪愛(ài)了它,即和解脫道相違背也。

　　因此,最后這句─「如是比丘或取凈相,即順遠(yuǎn)離,流注、浚輸�！蛊鋵�(shí)應(yīng)該是「不取」凈相,才能順于遠(yuǎn)離,流注、浚輸。否則就前后矛盾了。

　　而在南傳當(dāng)今所教授的內(nèi)觀法門(mén)中,有取「凈相」者;終究只是方便道而已,且有「自我示」的嫌疑。

　　事實(shí)上,就南傳所教授的內(nèi)觀法門(mén)來(lái)看,有些確實(shí)是執(zhí)取「凈相」的。比如把注意力集中于鼻端時(shí),會(huì)見(jiàn)到「白相」;然后再把注意力集中于「白相」上,而稱為凈相。

　　故這凈相,就修行而言,也不過(guò)是中間的過(guò)渡而已!且未必每個(gè)人都會(huì)有此現(xiàn)象。所以利根者,根本不必執(zhí)取凈相,即能直接將愛(ài)欲斷除矣!至于鈍根者,且讓他先取個(gè)凈相,才能斷除「其它的愛(ài)欲」;最后再放下此凈相,而得究竟出離也。

　　故取凈相,是「以楔出楔」的方便道。而不取凈相,才是究竟了義的正直道也。

　　目犍連相應(yīng)

　　帝釋放逸,嘆此堂觀

　　如是我聞:一時(shí),佛住王舍城;時(shí)尊者大目犍連,在耆阇崛山中。爾時(shí)尊者大目犍連,獨(dú)一靜處禪思,作是念:昔有時(shí),釋提桓因于界隔山石窟中,問(wèn)世尊愛(ài)盡解脫之義,世尊為說(shuō),聞已隨喜,似欲更有所問(wèn)義。我今當(dāng)往,問(wèn)其喜意。作是念已,如力士屈伸臂頃,于耆阇崛山?jīng)],至三十三天,去一分陀利池不遠(yuǎn)而住。

　　時(shí)天帝釋與五百婇女,游戲浴池,有諸天女音聲美妙。爾時(shí)帝釋遙見(jiàn)尊者大目犍連,語(yǔ)諸天女言:「莫歌!莫歌!」時(shí)諸天女即便默然。天帝釋即詣尊者大目犍連所,稽首禮足,退住一面。尊者大目犍連問(wèn)帝釋言:「汝先于界隔山中,問(wèn)世尊愛(ài)盡解脫義,聞已隨喜。汝意云何?為聞?wù)f隨喜,為更欲有所問(wèn)故隨喜耶?」天帝釋語(yǔ)尊者大目犍連:「我三十三天多著放逸樂(lè),或憶先事,或時(shí)不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園,尊者欲知我先界隔山中所問(wèn)事者,今可往問(wèn)世尊,如世尊說(shuō),汝當(dāng)受持。然我此處,有好堂觀,新成未久,可入觀看�！箷r(shí)尊者大目犍連,默然受請(qǐng),即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見(jiàn)帝釋來(lái),皆作天樂(lè),或歌、或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴(yán)之具,出妙音聲,合于五樂(lè),如善作樂(lè),音聲不異。諸天女輩既見(jiàn)尊者大目犍連,悉皆慚愧,入室藏隱。

　　時(shí)天帝釋語(yǔ)尊者大目犍連:「觀此堂觀!地好平正,其壁柱、梁、重閣、窗牖、羅網(wǎng)、簾障,悉皆嚴(yán)好�！棺鹫叽竽繐b連語(yǔ)帝釋言:「憍尸迦!先修善法福德因緣,成此妙果�！谷缡堑坩屓�自稱嘆,尊者大目犍連亦再三答。

　　時(shí)尊者大目犍連作是念:今此帝釋極自放逸,著界神住,嘆此堂觀,我當(dāng)令彼心生厭離。即入三昧,以神通力,以一足指,撇其堂觀,悉令震動(dòng)。時(shí)尊者大目犍連,即沒(méi)不現(xiàn)。諸天女眾,見(jiàn)此堂觀震掉、動(dòng)搖,顛沛恐怖,東西馳走,白帝釋言:「此是憍尸迦大師,有此大功德力耶?」時(shí)天帝釋語(yǔ)諸天女:「此非我?guī)?是大師弟子大目犍連,梵行清凈,大德大力者�！怪T天女言:「善哉憍尸迦!乃有如此梵行大德、大力同學(xué),大師德力,當(dāng)復(fù)如何!」

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.401 ~ p.402

　　這部經(jīng)是說(shuō):有一次目犍連到忉利天,想跟帝釋論法,結(jié)果帝釋不跟他論法。卻一直跟他說(shuō):「我最近蓋好一間不錯(cuò)的堂觀,你有空,我且?guī)�你去參觀、參觀�！鼓筷�連便隨緣受邀。途中帝釋一直贊嘆:這堂觀蓋得有多好。于是目犍連便警告他:「不要光享福,而要培福修慧�！沟�帝釋似乎得意忘形了,竟充耳不聞。

　　目犍連一看他太執(zhí)著了,就用神通力,把堂觀搖一搖。于是堂觀震動(dòng),天女都嚇得目瞪口呆、東奔西走。目犍連即隱沒(méi)不現(xiàn)也。

　　這故事對(duì)我們來(lái)講,其實(shí)并沒(méi)什么大用。因?yàn)槲覀兗炔皇堑坩?也不是目犍連。就算要觀無(wú)常,也不必如此大費(fèi)周章,才能觀無(wú)常啊!但是這些非想非非想的故事,卻有很多人興趣勃勃。為什么呢?乃道心不夠爾!

　　世尊為母及三十三天說(shuō)法

　　如是我聞:一時(shí),佛住三十三天驄色虛軟石上,去波梨耶多羅拘毗陀羅香樹(shù)不遠(yuǎn)夏安居,為母及三十三天說(shuō)法。爾時(shí)尊者大目犍連在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園安居。時(shí)諸四眾,詣尊者大目犍連所,稽首禮足,退坐一面。白尊者大目揵連:「知世尊夏安居處不?」尊者大目犍連答言:「我聞世尊在三十三天,為母及三十三天說(shuō)法�！箷r(shí)諸四眾聞尊者大目犍連所說(shuō),歡喜隨喜,各從座起,作禮而去。

　　時(shí)諸四眾過(guò)三月安居已,復(fù)詣尊者大目犍連所,稽首禮足,退坐一面。時(shí)尊者大目犍連,為諸四眾種種說(shuō)法,示教、照喜,示教照喜已,默然而住。時(shí)諸四眾從座而起,稽首作禮,白尊者大目犍連:「尊者大目犍連!當(dāng)知我等不見(jiàn)世尊已久,眾甚虛渴,欲見(jiàn)世尊。尊者大目犍連!若不憚勞者,愿為我等往詣三十三天!普為我等問(wèn)訊世尊:少病、少惱,起居輕利,安樂(lè)住不?又白世尊:閻浮提四眾,愿見(jiàn)世尊,而無(wú)神力升三十三天禮敬世尊,三十三天自有神力來(lái)下人中。唯愿世尊還閻浮提,以哀愍故!」時(shí)尊者大目犍連,默然而許。時(shí)諸四眾知尊者大目犍連默然許已,各從座起,作禮而去。

　　爾時(shí)尊者大目犍連知四眾去已,即入三昧,如其正受,如大力士屈伸臂頃,從舍衛(wèi)國(guó)沒(méi),于三十三天驄色虛軟石上,去波梨耶多羅拘毗陀羅香樹(shù)不遠(yuǎn)而現(xiàn)。爾時(shí)世尊與三十三天眾,無(wú)量眷屬圍繞說(shuō)法。時(shí)尊者大目犍連,遙見(jiàn)世尊,踴躍歡喜,作是念:今日世尊,諸天大眾圍繞說(shuō)法,與閻浮提眾會(huì)不異。

　　爾時(shí)世尊知尊者大目犍連心之所念,語(yǔ)尊者大目揵連言:「大目犍連!非為自力,我欲為諸天說(shuō)法,彼即來(lái)集;欲令其去,彼即還去,彼隨心來(lái)、隨心去也。」?fàn)枙r(shí)尊者大目犍連,稽首佛足,退坐一面。白世尊言:「種種諸天大眾云集,彼天眾中,有曾從佛世尊聞所說(shuō)法,得不壞凈,身壞命終來(lái)生于此?」佛告尊者大目犍連:「如是,如是!此中種種諸天來(lái)云集者,有從宿命聞法,得佛不壞凈,法、僧不壞凈,圣戒成就,身壞命終,來(lái)生于此�！埂�…

　　時(shí)尊者大目犍連,知諸天眾去。不久,從座起,整衣服,偏袒右肩,白佛言:「世尊!閻浮提四眾稽首敬禮世尊足,問(wèn)訊世尊:……」佛告目犍連:「汝可還彼,語(yǔ)閻浮提人,卻后七日,世尊當(dāng)從三十三天,還閻浮提僧迦舍城,于外門(mén)外優(yōu)曇缽樹(shù)下�！�

　　尊者大目犍連受世尊教,即入三昧,譬如力士屈伸臂頃,從三十三天沒(méi),至閻浮提,告諸四眾:「諸人當(dāng)知!世尊卻后七日,從三十三天還閻浮提,僧迦舍城,于外門(mén)外優(yōu)曇缽樹(shù)下�！谷缙谄呷�,世尊從三十三天下閻浮提、僧迦舍城優(yōu)曇缽樹(shù)下。天、龍、鬼神,乃至梵天,悉從來(lái)下,即于此時(shí),名此會(huì)名天下處。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.402 ~ p.405

　　大家都知道,釋迦牟尼佛出生后不久,祂的母親摩耶夫人就往生了,而且是往生到忉利天也。等佛在菩提樹(shù)下成道之后,祂即回到父王那邊,開(kāi)始說(shuō)法度眾,因此很多釋迦族就跟著祂出家修道。

　　后來(lái),知道母親在忉利天后,又以神通上忉利天,為母親及天眾說(shuō)法。因?yàn)槭窃谀硞�(gè)夏安居期間上去的,因此閻浮提的眾生─也就是地球上的信眾,都見(jiàn)不到世尊。于是就請(qǐng)目犍連代為轉(zhuǎn)達(dá):「你去跟老人家講,天人他們要下凡比較容易,我們要上天很難。所以請(qǐng)世尊還是及早回閻浮提吧!」

　　于是目犍連,就充當(dāng)信差上天,先跟世尊問(wèn)安,然后再轉(zhuǎn)達(dá)眾人的意思。世尊善體人意,就說(shuō):「好!等七天后,我就會(huì)從僧迦舍城的外門(mén)外下去。」過(guò)七天后,即如言下凡。因此,目前佛教所謂的八大圣地,除了佛出生、得道、說(shuō)法、入涅槃的四大圣地外,還有此從忉利天下凡處,也算是圣地哩!

　　傳說(shuō):世尊上忉利天為母說(shuō)法。然人間的夏安居三個(gè)月,換算成忉利天,應(yīng)有多久呢?

　　雖很多經(jīng)典,都有此一說(shuō)。可是如從另個(gè)角度來(lái)看,卻有些問(wèn)題。為什么呢?因?yàn)橛行┙?jīng)論上說(shuō):在忉利天的一晝夜,即相當(dāng)于人間一百年。

　　故人間的三個(gè)月,換算成忉利天乃3.6分鐘而已!故在3.6分鐘內(nèi),世尊要為母親及忉利天眾說(shuō)法,這說(shuō)法卻也太匆匆了。而且好象還說(shuō)了很多次?這就更不可能了。

　　同理,尊者大目犍連上下忉利天的時(shí)差,換算成人間,又不知多少寒暑了!云何四眾弟子還能于彼癡癡等待呢?

　　再者,信眾既請(qǐng)目犍連當(dāng)信差,上忉利天跟世尊問(wèn)安。目犍連上去了,然后再跟世尊問(wèn)安,還聽(tīng)祂說(shuō)法;及等天眾都離開(kāi)后,才向世尊報(bào)告。這期間,換算成人間,會(huì)多久呢?

　　天上就算是卅六分鐘好了,換算成人間即是卅個(gè)月。故卅個(gè)月后再下來(lái)時(shí),這些信眾還可能在那里癡癡等祂嗎?所以,這些傳說(shuō)要完全相信是不可能的,因?yàn)榧认嘈胚@個(gè),就得否定那個(gè),而不可能全盤(pán)接收也。

　　還好,這些故事對(duì)修習(xí)解脫道而言,根本不關(guān)緊要。所以你相信也罷,不相信也無(wú)所謂。

　　宿世因果

　　如是我聞:一時(shí),佛住波羅奈國(guó)仙人住處鹿野苑中。時(shí)尊者大目犍連,尊者勒叉那比丘,晨朝共入波羅奈城乞食。于路中,尊者大目揵連思惟顧念,欣然微笑。時(shí)尊者勒叉那白尊者大目揵連言:「世尊及世尊弟子,欣然微笑,必有因緣,何緣尊者今日欣然微笑?」尊者大目揵連語(yǔ)尊者勒叉那:「此非時(shí)問(wèn),且乞食還,詣世尊前,當(dāng)問(wèn)此事�！�

　　時(shí)俱入城,乞食還。洗足,舉衣缽,俱詣世尊,稽首禮足,退坐一面。時(shí)尊者勒叉那問(wèn)尊者大目犍連:「晨朝路中,何因何緣欣然微笑?」尊者大目犍連語(yǔ)尊者勒叉那:「我于路中,見(jiàn)一大身眾生,舉體膿壞,臭穢不凈,乘虛而行。烏、鴟、雕、鷲、野干、餓狗,隨逐擭食,啼哭號(hào)呼。我念眾生得如是身,受如是苦,一何痛哉!」

　　佛告諸比丘:「我亦見(jiàn)此眾生,而不說(shuō)者、恐不信故。所以者何?如來(lái)所說(shuō),有不信者,是愚癡人,長(zhǎng)夜受苦。此眾生者,過(guò)去世時(shí),于此波羅捺城,為女人賣色自活。時(shí)有比丘于迦葉佛所出家,彼女人以不清凈心,請(qǐng)彼比丘,比丘直心受請(qǐng),不解其意。女人瞋恚,以不凈水灑比丘身,緣斯罪故,已地獄中受無(wú)量苦。地獄余罪,今得此身,續(xù)受斯苦。諸比丘!如大目犍連所見(jiàn),真實(shí)不異,當(dāng)受持之�！狗鹫f(shuō)是經(jīng)已,諸比丘聞佛所說(shuō),歡喜奉行。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.415

　　在《雜阿含經(jīng)》里,像這樣的經(jīng)文其實(shí)是蠻多的,而且都是目犍連所見(jiàn)的。有的是因做壞事,所以遭受惡報(bào);有的是因作善事,而有善報(bào)。這些宿世因果的故事,對(duì)某些人而言,雖能有「勸善規(guī)過(guò)」的功效,但就教理而言,卻有不少瑕疵:

　　第一、功過(guò)之報(bào),太過(guò)極端:我們看那女人,只是把不凈水灑在比丘身上,就得在地獄中受無(wú)量苦�？戳�,不嚇?biāo)啦殴?以后看到比丘,豈不心驚肉跳。也有的說(shuō):只為布施辟支佛一頓飯,就九十劫中做轉(zhuǎn)輪圣王。那其他人行善,當(dāng)有何報(bào)呢?所以若功過(guò)之報(bào),太過(guò)極端。反而讓比較理性者,不容易接受。

　　第二、佛法雖講因果,既非因中有果,也非一因生一果;而是眾因緣中生果。故因,其實(shí)是無(wú)量的因;而緣,也是無(wú)量的緣。時(shí)空牽涉得愈廣,變化的可能性就愈大。因此,絕不是做一件善事,就能百劫千劫受善報(bào);也不是做了壞事,就得百劫千劫受無(wú)量苦。

　　因此這些,只能當(dāng)「方便說(shuō)」。而方便說(shuō)講多了,對(duì)真正的佛法,卻有負(fù)面的作用。

　　阿那律相應(yīng)

　　心住何所,而能安忍如是大苦

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者阿那律,在舍衛(wèi)國(guó)松林精舍,身遭病苦。時(shí)有眾多比丘,詣尊者阿那律所,問(wèn)訊慰勞已,于一面住。語(yǔ)尊者阿那律言:「尊者阿那律!所患增損,可安忍不?病勢(shì)漸損,不轉(zhuǎn)增耶?」尊者阿那律言:「我病不安,難可安忍,身諸苦痛,轉(zhuǎn)增無(wú)損。即說(shuō)三種譬,如加上叉摩經(jīng)所說(shuō)。然我身已遭此苦痛,且當(dāng)安忍,正念、正知�！怪T比丘問(wèn)尊者阿那律:「心住何所,而能安忍如是大苦,正念、正知?」尊者阿那律語(yǔ)諸比丘言:「住四念處。我于所起身諸苦痛,能自安忍,正念、正知。何等為四念處?謂內(nèi)身身觀念處,乃至受,心,法觀念處。是名住于四念處,身諸苦痛,能自安忍,正念、正知�！箷r(shí)諸正士共論議已,歡喜隨喜,各從座起而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.427

　　阿那律有一次生病了,所以有眾比丘去慰問(wèn)他:「你現(xiàn)在身心狀況如何?有沒(méi)有比較好一點(diǎn)?」尊者阿那律言:「我病不安,難可安忍,身諸苦痛,轉(zhuǎn)增無(wú)損。即說(shuō)三種譬,如加上叉摩經(jīng)所說(shuō)�！�

　　差摩比丘語(yǔ)陀娑比丘言:「我病不差、不安隱,身諸苦轉(zhuǎn)增無(wú)救。譬如多力士夫,取羸劣人,以繩繼頭,兩手急絞,極大苦痛;我今苦痛,有過(guò)于彼。譬如屠牛,以利刀生割其腹,取其內(nèi)藏,其牛腹痛,當(dāng)何可堪!我今腹痛,甚于彼牛。如二力士,捉一劣夫,懸著火上,燒其兩足;我今兩足,熱過(guò)于彼。」

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(上)p.179

　　關(guān)于〈加上叉摩經(jīng)〉,以前就說(shuō)過(guò)這部經(jīng),乃是三種譬喻。而且我們看《雜阿含經(jīng)》說(shuō)到痛苦時(shí),都是用這三種譬喻。為什么呢?乃是在經(jīng)文流傳期間,慢慢將它固定化了,以方便記憶和流傳。因此這即暗示:這部經(jīng)不是原說(shuō)的。

　　這部經(jīng)主要是講:身有病苦時(shí),當(dāng)如何調(diào)適?要觀四念處,乃可身苦而心不苦也。而當(dāng)今佛教社會(huì)的思考方式,卻剛好相反。為生病者,乃業(yè)障現(xiàn)行。于是便得努力去消業(yè)障。業(yè)障云何消呢?或誦經(jīng)、拜懺、點(diǎn)燈等。其實(shí),從《阿含經(jīng)》的觀點(diǎn)來(lái)看,「心不能安忍」才是更切要的業(yè)障。故如為心不能安忍,而去想辦法消除病苦,即是障上加障也。

　　于是乎,心如何才能安忍?以觀「四念處」而能安忍。為把「我的身體」看得太重要了,所以不能安忍。若能正知「身本不凈、法本無(wú)我」,則能觀五蘊(yùn)皆空,而度一切苦厄矣!

　　大迦旃延相應(yīng)

　　以見(jiàn)系著故,出家而復(fù)共諍

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者摩訶迦旃延,在跋蘭那聚落烏泥池測(cè)。時(shí)有執(zhí)澡灌杖梵志,詣摩訶迦旃延所,共相問(wèn)訊,慰勞已,于一面坐。問(wèn)摩訶迦旃延言:「何因何緣,王、王共諍?婆羅門(mén)、居士,婆羅門(mén)、居士共諍?」摩訶迦旃延答梵志言;「貪欲系著因緣故,王、王共諍,婆羅門(mén)、居士,婆羅門(mén)、居士共諍�！硅笾緩�(fù)問(wèn):「何因何緣,出家、出家而復(fù)共諍?」摩訶迦旃延答言:「以見(jiàn)欲系著故,出家、出家而復(fù)共諍�！�

　　梵志復(fù)問(wèn)摩訶迦旃延:「頗有能離貪欲系著,及離此見(jiàn)欲系著不?」尊者摩訶迦旃延答言:「梵志,有!我大師如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊,能離此貪欲系著,及見(jiàn)欲系著�！硅笾緩�(fù)問(wèn):「佛世尊今在何所?」答言:「佛世尊今在婆羅耆人中,拘薩羅國(guó)舍衛(wèi)城祇樹(shù)給孤獨(dú)園�！�?fàn)枙r(shí)梵志從座起,整衣服,偏袒右肩,右膝著地,向佛所住處,合掌贊嘆:「南無(wú)佛世尊、如來(lái)、應(yīng)供、等正覺(jué),能離欲貪諸系著;悉能遠(yuǎn)離貪欲縛及諸見(jiàn)欲──諍根本�！箷r(shí)持澡灌杖梵志,聞尊者摩訶迦旃延所說(shuō),歡喜隨喜,從座起去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.433

　　若重知性者,乃瞋心重。故知性、見(jiàn)執(zhí)與瞋恚,亦常瓜葛綿延。

　　這部經(jīng)所提到的狀況,我覺(jué)得癥結(jié)不在于在家或出家。因就眾生而言,乃可分為兩大類:一是較偏感性的,一是較偏知性的。一般來(lái)講偏重感性者,乃貪欲較重。所以感性、慈悲與貪欲,其實(shí)是糾纏不清的。

　　其次,若偏重知性者,一般來(lái)講瞋心會(huì)比較重。因此知性、瞋恚與見(jiàn)執(zhí),也常糾纏不清。見(jiàn)執(zhí),就是對(duì)某種見(jiàn)解產(chǎn)生執(zhí)著,故有理走天下,得理不饒人。或者看到不合理的,就起瞋恨心。

　　因此,經(jīng)文所問(wèn)「云何王、王共諍?婆羅門(mén)、居士等共諍?」答云「貪欲系著因緣故�！蛊鋵�(shí),既在家眾未必皆是感性者;也共諍,未必是貪欲系著因緣故。

　　其次,「以見(jiàn)欲系著故」而共諍者,殆指知性人也。但也未必出家眾,才偏知性也。

　　云何能不諍呢?在今多元化的世界中,唯各行其道而已!故見(jiàn)相同者,惺惺相惜;見(jiàn)不同者,彼此尊重。

　　一般來(lái)講,能夠出家的,大部分都是貪欲輕,而知性、見(jiàn)執(zhí)比較重者。因此出家之后,還會(huì)因不同的見(jiàn)解、不同的修法而彼此共諍。如印度佛教后乃分裂成十八部派。

　　下段經(jīng)文云─梵志復(fù)問(wèn)「頗有能離貪欲系著,及離此見(jiàn)欲系著不?」尊者摩訶迦旃延答言:「有!」于是梵志就向佛所在方向,頂禮合掌贊嘆。但是卻未申述:佛何以能離諍?

　　其實(shí),在「云何舉他人罪」時(shí),已謂:如以自我中心去批判別人的話,那一定會(huì)有諍。故有我,即有諍;必?zé)o我,才能無(wú)諍。世尊當(dāng)已證得無(wú)我,所以既能離見(jiàn)執(zhí)之諍,也能離貪欲之諍。

　　然在今天這多元化的世界里,我們會(huì)有另一種思考方式。過(guò)去因是「一統(tǒng)天下」的思考方式,所以不是我統(tǒng)一你,就是你統(tǒng)一我;故難免有諍。于是便形成「為統(tǒng)一而造成分裂」的僵局。

　　而在多元化的世界中,想統(tǒng)一對(duì)方的執(zhí)著就會(huì)淡得多了。故如彼此見(jiàn)解相同,則惺惺相惜。如見(jiàn)解不同呢?各作其事,各行其道,而不必牽扯不清。所以在多元化的時(shí)代中,反而不會(huì)為統(tǒng)一對(duì)方,而造成更大的分裂。

　　在目前的時(shí)代中,實(shí)越來(lái)越有這趨勢(shì)。故在多元化的世界中,乃比較相應(yīng)于無(wú)我也。無(wú)我者,不想主宰他人,不求統(tǒng)一他人。故文明于發(fā)展的過(guò)程中,會(huì)有一段時(shí)間的思考方式,乃跟無(wú)我較相應(yīng)也。為什么呢?

　　如文明初創(chuàng),視野有限,便難免有「自我中心」的嫌疑。當(dāng)文明越發(fā)展,視野越遼闊時(shí),這種自我中心的偏執(zhí),就會(huì)越來(lái)越淡化。故能彼此尊重、彼此涵容,而免于諍也。

　　生年上座與法性上座

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。尊者摩訶迦旃延,在婆羅那烏泥池側(cè),與眾多比丘,集于食堂,為持衣事。時(shí)有執(zhí)杖梵志,年耆根熟,詣食堂所,于一面柱杖而住。須臾默然已,語(yǔ)諸比丘:「諸長(zhǎng)老!汝等何故見(jiàn)老宿士,不共語(yǔ)、問(wèn)訊、恭敬命坐?」

　　時(shí)尊者摩訶迦旃延,亦在眾中坐。時(shí)尊者摩訶迦旃延語(yǔ)梵志言:「我法有宿老來(lái),皆共語(yǔ)、問(wèn)訊、恭敬禮拜,命之令坐�！硅笾狙�:「我見(jiàn)此眾中,無(wú)有老于我者,不恭敬禮拜命坐。汝云何言我法見(jiàn)有宿老,恭敬禮拜,命其令坐?」摩訶迦旃延言:「梵志!若有耆年,八十、九十,發(fā)白齒落,成就年少法者,此非宿士。雖復(fù)年少,年二十五,色白發(fā)黑,盛壯美滿,而彼成就耆年法者,為宿士數(shù)�！�

　　梵志問(wèn)言:「云何名為八十、九十,發(fā)白齒落,而復(fù)成就年少之法?年二十五,膚白發(fā)黑,盛壯美色,為宿士數(shù)?」尊者摩訶迦旃延語(yǔ)梵志言:「有五欲功德,謂眼識(shí)色,愛(ài)、樂(lè)、念;耳識(shí)聲,鼻識(shí)香,舌識(shí)味,身識(shí)觸,愛(ài)、樂(lè)、念。于此五欲功德,不離貪,不離欲,不離愛(ài),不離念,不離渴。梵志!若如是者,雖復(fù)八十、九十,發(fā)白齒落,是名成就年少之法。

　　雖年二十五,膚白發(fā)黑,盛壯美色,于五欲功德,離貪,離欲,離愛(ài),離念、離渴。若如是者,雖復(fù)年少,年二十五,膚白發(fā)黑,盛壯美色,成就老人法,為宿士數(shù)�！�

　　爾時(shí)梵志語(yǔ)尊者摩訶迦旃延:「如尊者所說(shuō)義,我自省察,雖老則少;汝等雖少,成耆年法。世間多事,今便請(qǐng)還�！棺鹫吣υX迦旃延言:「梵志!汝自知時(shí)。」?fàn)枙r(shí)梵志聞尊者摩訶迦旃延所說(shuō),歡喜隨喜,還其本處。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.434

　　生年上座,乃以「戒臘」而論長(zhǎng)幼;法性上座,乃以「證果」而定尊卑。

　　在佛教中,有所謂上座。上座其實(shí)還分為兩種:第一是生年上座,即是以「戒臘」而論長(zhǎng)幼。故戒臘高的就是上座,戒臘低的就是后生。事實(shí)上,如更就《律典》來(lái)看,還不是以出家年數(shù),來(lái)算「戒臘」的;而是以「夏安居」數(shù),來(lái)算「戒臘」的。有的人因沒(méi)有結(jié)夏,就算失歲。故雖多過(guò)了一年,但「戒臘」并未增加也。

　　第二為法性上座:乃以「證果」而定尊卑。故證得阿羅漢果者,當(dāng)然是最高、最尊的,其次是三果、二果等。

　　這兩種上座,在佛教界一向是通行的。佛教在本質(zhì)上,應(yīng)是比較注重法性上座的。可是為法性上座的界定,比較難。因誰(shuí)開(kāi)悟?誰(shuí)證果?除非明眼人,便難以確認(rèn)。所以在通俗的場(chǎng)合中,還是以生年上座為主。除非是大眾公認(rèn)的大修行者,才會(huì)以法性而認(rèn)之為上座也。

　　阿難相應(yīng)

　　異比丘尼于尊者阿難所起染著心

　　如是我聞:一時(shí),佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。尊者阿難亦在彼住。時(shí)有異比丘尼,于尊者阿難所起染著心,遣使白尊者阿難:「我身遇病苦,唯愿尊者哀愍見(jiàn)看!」尊者阿難晨朝著衣持缽,往彼比丘尼所。彼比丘尼遙見(jiàn)尊者阿難來(lái),露身體,臥床上。尊者阿難遙見(jiàn)彼比丘尼身,即自攝斂諸根,回身背住。彼比丘尼見(jiàn)尊者阿難,攝斂諸根,回身背住,即自慚愧,起著衣服。敷坐具,出迎尊者阿難,請(qǐng)令就坐,稽首禮足,退住一面。

　　時(shí)尊者阿難為說(shuō)法言:「姊妹!如此身者,穢食長(zhǎng)養(yǎng),憍慢長(zhǎng)養(yǎng),愛(ài)所長(zhǎng)養(yǎng),淫欲長(zhǎng)養(yǎng)。姊妹!依穢食者,當(dāng)斷穢食;依于慢者,當(dāng)斷憍慢;依于愛(ài)者,當(dāng)斷愛(ài)欲。

　　姊妹!云何名依于穢食當(dāng)斷穢食?謂圣弟子于食,計(jì)數(shù)思惟而食,無(wú)著樂(lè)想,無(wú)憍慢想,無(wú)摩拭想,無(wú)莊嚴(yán)想;為持身故,為養(yǎng)活故,治饑渴病故,攝受梵行故。宿諸受令滅,新諸受不生,崇習(xí)長(zhǎng)養(yǎng),若力、若樂(lè)、若觸,當(dāng)如是住。譬如商客,以酥油膏以膏其車,為運(yùn)載故。如病瘡者,涂以酥油,為瘡愈故。如是圣弟子計(jì)數(shù)而食,無(wú)染著想,無(wú)憍慢想,無(wú)摩拭想,無(wú)莊嚴(yán)想。若力、若樂(lè)、若無(wú)罪觸,安隱住。姊妹!是名依食斷食。

　　姊妹!云何依慢斷慢?謂圣弟子,聞某尊者、某尊者弟子,盡諸有漏,無(wú)漏心解脫、慧解脫,現(xiàn)法自知作證:我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受后有。聞已,作是念:彼圣弟子盡諸有漏,乃至自知不受后有,我今何故不盡諸有漏?何故不自知不受后有?當(dāng)于爾時(shí),則能斷諸有漏,乃至自知不受后有。姊妹!是名依慢斷慢。

　　姊妹!云何依愛(ài)斷愛(ài)?謂圣弟子聞某尊者、某尊者弟子,盡諸有漏,乃至自知不受后有,我等何不盡諸有漏,乃至自知不受后有?彼于爾時(shí),能斷諸有漏,乃至自知不受后有。姊妹!是名依愛(ài)斷愛(ài)。姊妹!無(wú)所行者,斷截淫欲和合橋梁�！�

　　尊者阿難說(shuō)是法時(shí),彼比丘尼遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈。彼比丘尼見(jiàn)法,得法,覺(jué)法,入法,度狐、疑,不由于他,于正法律心得無(wú)畏。禮尊者阿難足,白尊者阿難:「我今發(fā)露悔過(guò),愚癡、不善,脫作如是不流類事。今于尊者阿難所,自見(jiàn)過(guò),自知過(guò),發(fā)露懺悔,哀愍故!」尊者阿難語(yǔ)比丘尼:「汝今真實(shí)自見(jiàn)罪,自知罪,愚癡、不善。汝自知作不類之罪,汝今自知自見(jiàn)而悔過(guò),于未來(lái)世得具足戒。我今受汝悔過(guò),哀愍故,令汝善法增長(zhǎng),終不退減�！棺鹫甙㈦y為彼比丘尼種種說(shuō)法,示教照喜已,從座起去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.456 ~ p.457

　　在佛弟子中,阿難面如滿月,見(jiàn)者歡喜。尤其又對(duì)女眾,多存憐憫慈悲之心。

　　經(jīng)文的大意是:有位比丘尼因?qū)Π㈦y,特別有好感,所以她就假裝生病,而騙阿難去慰訪她。最后阿難為她說(shuō)法,她即得證悟也。

　　為什么要列舉這部經(jīng)呢?在佛弟子里,阿難從生下來(lái)時(shí),因面如滿月,見(jiàn)者歡喜,所以被取名為阿難─歡喜之意。而他除了相好莊嚴(yán)外,心腸還特別柔軟,所以很得人緣。尤其阿難對(duì)女眾,又特存慈悲、憐憫之心。我們知道印度當(dāng)時(shí),乃是個(gè)重男輕女的時(shí)代。所以傳說(shuō)世尊最初并不剃度女眾出家,最后乃是阿難代為女眾求情,世尊才準(zhǔn)許女眾出家。

　　以阿難跟女眾的緣特別好,于是乎很多風(fēng)花雪月的事,多傳聞與阿難有關(guān)─譬如《楞嚴(yán)經(jīng)》中有「爾時(shí)阿難,因乞食次,經(jīng)歷淫室,遭大幻術(shù)。摩登伽女,以娑毗迦羅先梵天咒,攝入淫席。淫躬撫摩,將毀戒體�！�

　　這種事是真的嗎?以我的看法,不見(jiàn)得是真的。因?yàn)檫@只是像國(guó)劇中的臉譜,將人格刻板化而已!如《三國(guó)演義》中,一說(shuō)到曹操,便是一臉奸相;而不是長(zhǎng)大后,才變成奸臣的。說(shuō)到諸葛亮,恰如天縱英才,誰(shuí)也比不上他。說(shuō)到劉備,又是多么敦厚仁慈……。

　　雖《三國(guó)演義》是在元朝時(shí),才定稿的。但從三國(guó)起,直到宋朝時(shí),便有很多「說(shuō)書(shū)人」,專講《三國(guó)演義》的故事。于是越講,就把所有的人都越「格式化」了,反正曹操一出場(chǎng),就是奸臣也。

　　其實(shí),曹操有辦法統(tǒng)一北方,也非等閑之輩。且他的文學(xué)造詣也非常深,他所寫(xiě)的古詩(shī),幾千年來(lái)還是有很多人贊嘆不絕。所以并不像《三國(guó)演義》所說(shuō),生下來(lái)就是奸相,長(zhǎng)大后沒(méi)作過(guò)好事。就因「說(shuō)書(shū)人」把所有出場(chǎng)的人都格式化,所以曹操才會(huì)含冤莫辯。

　　同樣,佛經(jīng)從釋迦牟尼佛說(shuō)法至結(jié)集,到正式成為文字稿,其實(shí)也是經(jīng)歷了兩三百年。故在輾轉(zhuǎn)流傳的過(guò)程中,也像《三國(guó)演義》一樣,把一些人物慢慢格式化了。因此,所有風(fēng)花雪月的事,便都與阿難有關(guān)。所有調(diào)皮搗蛋的事,唯十七群比丘是問(wèn)。所有顯神通、現(xiàn)神跡的事,則非目犍連莫屬。各位如把《阿含經(jīng)》整篇看過(guò),對(duì)其被格式化后的結(jié)果,便會(huì)有更深的體認(rèn)。

　　而且從律學(xué)的角度來(lái)看,一位比丘也不太可能單獨(dú)去見(jiàn)比丘尼。有比丘尼的精舍,除了初一、十五布薩日,要請(qǐng)比丘去羯磨、說(shuō)法外,其他時(shí)間比丘是不允許單獨(dú)到比丘尼精舍去的。更何況阿難是佛的侍者,那有空去東奔西跑呢?

　　我們看最后這段─「尊者阿難說(shuō)是法時(shí),彼比丘尼遠(yuǎn)塵、離垢,得法眼凈�！拱㈦y說(shuō)的,主要是「觀身不凈」之類的內(nèi)容。而觀身不凈的開(kāi)示,在原始佛教中應(yīng)是耳聞能詳?shù)?為何其他人講的就沒(méi)用,偏只有阿難說(shuō)的才有用呢?尤其她的心,又是在極染著的情況下,卻聽(tīng)了反而有用?

　　所以,這些都是格式化、貼標(biāo)簽的結(jié)果。故事似乎生動(dòng)有趣,但瑕疵也越來(lái)越多矣!

　　依于欲而斷愛(ài)

　　如是我聞:一時(shí),佛住俱睒彌國(guó)瞿師羅園,尊者阿難亦在彼住。時(shí)有異婆羅門(mén),詣尊者阿難所,共相問(wèn)訊,慰勞已,于一面坐。問(wèn)尊者阿難:「何故于沙門(mén)瞿曇所修梵行?」尊者阿難語(yǔ)婆羅門(mén):「為斷故�！箯�(fù)問(wèn):「尊者!何所斷?」答言:「斷愛(ài)�！箯�(fù)問(wèn):「尊者阿難!何所依而得斷愛(ài)?」答言:「婆羅門(mén)!依于欲而斷愛(ài)。」復(fù)問(wèn):「尊者阿難!豈非無(wú)邊際?」

　　答言:「婆羅門(mén)!非無(wú)邊際,如是有邊際,非無(wú)邊際�！箯�(fù)問(wèn):「尊者阿難!云何有邊際,非無(wú)邊際?」答言:「婆羅門(mén)!我今問(wèn)汝,隨意答我。婆羅門(mén)!于意云何?汝先有欲,來(lái)詣精舍不?」婆羅門(mén)答言:「如是,阿難!」「如是,婆羅門(mén)!來(lái)至精舍已,彼欲息不?」答言:「如是,尊者阿難!彼精進(jìn)方便籌量,來(lái)詣精舍�！箯�(fù)問(wèn):「至精舍已,彼精進(jìn)方便籌量息不?」答言:「如是,尊者!」

　　阿難復(fù)語(yǔ)婆羅門(mén):「如是婆羅門(mén)!如來(lái)、應(yīng)、等正覺(jué)所知所見(jiàn),說(shuō)四如意足,以一乘道凈眾生,滅苦惱,斷憂悲。何等為四?欲定、斷行成就如意足,精進(jìn)定、心定、思惟定,斷行成就如意足。如是圣弟子修欲定斷行成就如意足,依離,依無(wú)欲,依出要,依滅,向于舍,乃至斷愛(ài)。愛(ài)斷已,彼欲亦息。修精進(jìn)定……。心定……。思惟定斷行成就,依離,依無(wú)欲,依出要,依滅,向于舍,乃至愛(ài)盡。愛(ài)盡已,思惟則息。婆羅門(mén)!于意云何?此非邊際耶?」

　　婆羅門(mén)言:「尊者阿難!此是邊際,非不邊際�！�?fàn)枙r(shí)婆羅門(mén)聞尊者阿難所說(shuō),歡喜隨喜,從座起去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.453

　　「依于欲而斷愛(ài)」,這欲乃是指發(fā)「出離心」也。雖期出離,必有方法.次第,才能出離也。

　　有異婆羅門(mén)問(wèn)阿難:「你為何出家修行?」阿難答曰:「為斷故�！箯�(fù)問(wèn):「何所斷?」答言:「斷愛(ài)�！�

　　婆羅門(mén)更問(wèn):「如何能斷愛(ài)呢?」答言:「依于欲,而斷愛(ài)�！惯@樣的回答,是否前后矛盾呢?或者將落入哲學(xué)所謂的無(wú)窮論證呢?阿難曰:「既無(wú)前后矛盾,也不落入無(wú)窮論證�！�

　　為什么不會(huì)前后矛盾呢?欲,其實(shí)有廣義的欲。就發(fā)「出離心」而言,其本質(zhì)上也是一種欲,對(duì)不對(duì)?但這欲,跟染著世間的欲,還大不相同。所以「依于欲而斷愛(ài)」的欲,主要是指「出離心」。

　　其次,要斷愛(ài),要出離。也不是你想斷,當(dāng)下就能斷。乃要有理論、方法、次第、過(guò)程,才能漸漸去斷除也。所以雖是為了斷愛(ài)、為了出離,還得認(rèn)真去學(xué)習(xí)這些理論、方法,還得很精進(jìn)修行,才能完成斷愛(ài)與出離也。

　　同理,雖禪修是以「無(wú)所求」為究竟。然最初還得為求「無(wú)所求」而精進(jìn)努力,而不是因「無(wú)所求」故,便成懈怠放逸。

　　同理,雖心行,乃以「無(wú)分別智」為究竟。然最初還得經(jīng)由聞、思、修的過(guò)程,才能證得「無(wú)分別智」。雖禪修最后乃以「見(jiàn)山還是山,見(jiàn)水還是水」為究竟,然還得經(jīng)由「見(jiàn)山不是山,見(jiàn)水不是水」的修行過(guò)程,才能究竟也。

　　質(zhì)多羅相應(yīng)

　　有法,一義、種種味

　　如是我聞:一時(shí),佛住庵羅聚落庵羅林精舍,與眾多上座比丘俱。時(shí)有質(zhì)多羅長(zhǎng)者,詣諸上座比丘所,稽首禮足,退坐一面。時(shí)諸上座比丘,為質(zhì)多羅長(zhǎng)者種種說(shuō)法,示教、照喜;示教、照喜已,默然住。時(shí)質(zhì)多羅長(zhǎng)者,詣尊者那伽達(dá)多比丘所,稽首禮足,退坐一面。尊者那伽達(dá)多告質(zhì)多羅長(zhǎng)者:「有無(wú)量心三昧,無(wú)相心三昧,無(wú)所有心三昧,空心三昧。云何長(zhǎng)者!此法為種種義故種種名?為一義有種種名?」質(zhì)多羅長(zhǎng)者問(wèn)尊者那伽達(dá)多:「此諸三昧,為世尊所說(shuō),為尊者自意說(shuō)耶?」尊者那伽達(dá)多答言:「此世尊所說(shuō)。」質(zhì)多羅長(zhǎng)者語(yǔ)尊者那伽達(dá)多:「聽(tīng)我小思惟此義,然后當(dāng)答�！鬼汈�思惟已,語(yǔ)尊者那伽達(dá)多:「有法,種種義、種種句、種種味;有法、一義,種種味�！箯�(fù)問(wèn)長(zhǎng)者:「云何有法,種種義、種種句、種種味?」長(zhǎng)者答言:「無(wú)量三昧者,謂圣弟子心與慈俱,無(wú)怨、無(wú)憎、無(wú)恚,寬弘重心,無(wú)量修習(xí)普緣,一方充滿,如是二方、三方、四方、上下,一切世間心與慈俱,無(wú)怨、無(wú)憎、無(wú)恚,寬弘重心,無(wú)量修習(xí),充滿諸方一切世間普緣住,是名無(wú)量三昧。云何為無(wú)相三昧?謂圣弟子于一切相不念,無(wú)相心三昧身作證,是名無(wú)相心三昧。云何無(wú)所有心三昧?謂圣弟子度一切無(wú)量識(shí)入處,無(wú)所有、無(wú)所有心住,是名無(wú)所有心三昧。云何空三昧?謂圣弟子世間空,世間空如實(shí)觀察,常住、不變易、非我、非我所,是名空心三昧。是名為法種種義、種種句、種種味�！�

　　復(fù)問(wèn)長(zhǎng)者:「云何法一義、種種味」?答言:「尊者!謂貪者有量,恚、癡者有量,若無(wú)諍者第一無(wú)量。謂貪者是有相,恚、癡者是有相,無(wú)諍者是無(wú)相。貪者是所有,恚、癡者是所有,無(wú)諍者是無(wú)所有。復(fù)次,無(wú)諍者空于貪,空于恚、癡,空常住、不變易,非我、非我所。是名法一義、種種味�！棺鹫吣琴み_(dá)多問(wèn)言:「云何長(zhǎng)者!此義汝先所聞耶?」答言:「尊者!不聞�！箯�(fù)告長(zhǎng)者:「汝得大利,于甚深佛法,現(xiàn)圣慧眼得入�！官|(zhì)多羅長(zhǎng)者聞尊者那伽達(dá)多所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.462 ~ p.463

　　這部經(jīng)乃提到很多名相,如無(wú)量三昧、無(wú)相三昧、空三昧、無(wú)所有心三昧;故若從名相或境界來(lái)論其差別,這問(wèn)題就很煩了。

　　但若從「心不隨境轉(zhuǎn)」來(lái)看,則空、無(wú)相、無(wú)所有心,其實(shí)是差不多的。而從境界去論,則既每個(gè)人的定義不同,也每個(gè)人的覺(jué)受證量,各不同也。于是既分不清楚,且心隨境轉(zhuǎn),問(wèn)題乃愈攪愈大也。

　　故必從「心不隨境轉(zhuǎn)」,去體證才和解脫道相應(yīng)也。而這「心不隨境轉(zhuǎn)」,即是「法一義而種種味」也。

　　死與入滅盡正受,有何差別?

　　如是我聞:一時(shí),佛住庵羅聚落庵羅林中,與諸上座比丘俱。時(shí)有質(zhì)多羅長(zhǎng)者,詣諸上座比丘所,禮諸上座已,詣尊者伽摩比丘所,稽首禮足,退坐一面。白尊者伽摩比丘:「所謂行者,云何名行?」伽摩比丘言:「行者,謂三行──身行,口行,意行。」復(fù)問(wèn):「云何身行?云何口行?云何意行?」答言:「長(zhǎng)者!出息、入息,名為身行。有覺(jué)、有觀,名為口行。想、思,名為意行�！箯�(fù)問(wèn):「何故出息、入息名為身行?有覺(jué)、有觀名為口行?想、思名為意行?」答:「長(zhǎng)者!出息、入息是身法,依于身,屬于身,依身轉(zhuǎn),是故名為身行。覺(jué)、觀已,發(fā)口語(yǔ),是故覺(jué)、觀名為口行。想、思是心數(shù)法,依于心,屬于心想轉(zhuǎn),是故想、思名為意行。」

　　復(fù)問(wèn):「尊者!有幾法?若人舍身時(shí),彼身尸臥地,棄于丘冢間,無(wú)心如木石�！勾鹧�:「長(zhǎng)者!壽、暖及與識(shí),舍身時(shí)俱舍,彼身?xiàng)壼ｉg,無(wú)心如木石�！�

　　復(fù)問(wèn):「尊者!若死、若入滅盡正受,有差別不?」答:「舍于壽、暖,諸根悉壞,身命分離,是名為死。滅盡定者,身、口、意行滅,不舍壽命,不離于暖,諸根不壞,身命相屬,此則命終、入滅正受差別之相。」復(fù)問(wèn):「尊者!云何入滅正受?」答言:「長(zhǎng)者!入滅正受,不言我入滅正受,我當(dāng)入滅正受。然先作如是漸息方便,如先方便向入正受�！箯�(fù)問(wèn):「尊者!入滅正受時(shí),先滅何法?為身行,為口行,為意行耶?」答言:「長(zhǎng)者!入滅正受者,先滅口行,次身行,次意行�！�

　　復(fù)問(wèn):「尊者!云何為出滅正受?」答言:「長(zhǎng)者!出滅正受者,亦不念言我今出正受,我當(dāng)出正受,然先已作方便心,如其先心而起�！箯�(fù)問(wèn):「尊者!起滅正受者,何法先起?為身行,為口行,為意行耶?」答言:「長(zhǎng)者!從滅正受起者,意行先起,次身行,后口行�！箯�(fù)問(wèn):「尊者!入滅正受者,云何順趣、流注、浚輸?」答言:「長(zhǎng)者!入滅正受者,順趣于離,流注于離,浚輸于離;順趣于出,流注于出,浚輸于出;順趣涅槃,流注涅槃,浚輸涅槃�！箯�(fù)問(wèn):「尊者!住滅正受時(shí),為觸幾觸?」答言:「長(zhǎng)者!觸不動(dòng),觸無(wú)相,觸無(wú)所有�！箯�(fù)問(wèn):「尊者!入滅正受時(shí),為作幾法?」答言:「長(zhǎng)者!此應(yīng)先問(wèn),何故今問(wèn)?然當(dāng)為汝說(shuō):比丘入滅正受者,作于二法,止與觀�！箷r(shí)質(zhì)多羅長(zhǎng)者聞尊者迦摩所說(shuō),歡喜隨喜,作禮而去。

　　──《雜阿含經(jīng)論會(huì)編》(下)p.463 ~ p.465

　　這問(wèn)題對(duì)我們來(lái)講,實(shí)在是太遙遠(yuǎn)了,因?yàn)槟壳耙矝](méi)聽(tīng)說(shuō)過(guò):誰(shuí)曾入滅盡定。但就經(jīng)論所說(shuō):眾生若還活著,則既業(yè)識(shí)還在,命根還在,也身上的暖相─就是體溫還在。而如死掉了,既命根不在,身上的體溫也散去了,最后身體會(huì)四大分解,而慢慢爛掉。以入滅盡定非死亡,故命根、暖、業(yè)識(shí),都在也!

　　「先作如是漸息方便,如先方便向入正受。」這意思是:在入正受前,先要有方法、有觀門(mén);而方法、觀門(mén)用到最后,就自然入滅正受了。而不能再去分別:我那時(shí)候未入?那時(shí)候正入?那時(shí)候已入?

　　「入滅正受者,先滅口行,次身行,次意行�！蛊鋵�(shí)如真的入滅正受,根本就不會(huì)有這些差別。這種情況就像睡覺(jué),在你睡醒后,如有人問(wèn)你:「你是身先睡著?還是口先睡著?還是意先睡著?」躺著就睡著了,那有這么多問(wèn)題呢?若得這么分辨的話,必反睡不著了。

　　「出滅正受者,亦不念言我今出正受,我當(dāng)出正受;然先已作方便心,如其先心而起。」既入正受了,當(dāng)沒(méi)辦法再作意「要出正受了」,那他是怎么出正受的呢?他是「作意在先」,故能如其意而出也。這我們?cè)僖运�覺(jué)為喻,有些人于睡覺(jué)前,乃先給自己下一道指令:你明天五點(diǎn)時(shí),當(dāng)醒來(lái)。這有些人,能做得到;到五點(diǎn)時(shí),真的就醒過(guò)來(lái)了。

　　或問(wèn):「如果不作意,是否就永遠(yuǎn)醒不過(guò)來(lái)了呢?」其實(shí)不必?fù)?dān)心這個(gè)問(wèn)題。因?yàn)楹芏嗳穗m未設(shè)定:明天幾點(diǎn)醒來(lái)?然明天還是會(huì)醒的,不會(huì)睡不醒,更不會(huì)睡死的。

　　云何明日能「自然醒」?這乃牽涉到氣脈循行的問(wèn)題。在中醫(yī)上謂:我們身上有一種氣,稱為衛(wèi)氣。這衛(wèi)氣白天在頭部以及四肢:白天因眼睛要看,耳朵要聽(tīng),頭腦要想,手要操勞,腳要走路,所以都集中于頭部及四肢間。到夜晚才回歸五臟六腑。故晚間衛(wèi)氣即從頭部慢慢下降,下降到眼睛時(shí),眼皮就會(huì)變得很沉重,想睡覺(jué)了。好象拉窗簾一般,把眼皮往下拉,就睡著了。然后第二天即順著相反的順序,衛(wèi)氣從五臟上升于頭部,上升到眼睛時(shí),恰如拉窗簾一般,把眼皮往上頂,就醒過(guò)來(lái)了。所以不作設(shè)定,也會(huì)「自然醒」也。

　　同理,出滅正受亦然。或先已作設(shè)定,故能如其意而出定�；蛞驓饷}循行的關(guān)系而自然出也。詳細(xì)的解說(shuō),因我未有深定的經(jīng)驗(yàn),所以不敢妄加揣摩也。

　　臨終正念

　　如是我聞:一時(shí),佛住庵羅聚落庵羅林中,與眾多上座比丘俱。爾時(shí)、質(zhì)多羅長(zhǎng)者病苦,諸親圍繞。有眾多諸天,來(lái)詣長(zhǎng)者所,語(yǔ)質(zhì)多羅長(zhǎng)者言:「長(zhǎng)者!汝當(dāng)發(fā)愿得作轉(zhuǎn)輪王�！官|(zhì)多羅長(zhǎng)者語(yǔ)諸天言:「若作轉(zhuǎn)輪王,彼亦無(wú)常