戊二、推廣住心之法（分二）

　　己一、修因無住（分三）

　　此科為推廣住心之法，要怎樣才能讓真心安住呢？心能無住，就是真心安住了�，F(xiàn)在先講修因無住，分三科，庚一、得記無住，就是釋迦佛，他得到了授記成佛，他也沒有住相。庚二、是嚴(yán)土無住，菩薩修因位時，要莊嚴(yán)佛土，莊嚴(yán)佛土也沒有住相。庚三、總以結(jié)示，就是把為什么要得記無住，嚴(yán)土無住，這些修因無住的道理總結(jié)示出來。己二、得果無住，釋迦佛他得成佛果他也沒有住相。

　　庚一、得記無住

　　佛告須菩提，于意云何？如來昔在然燈佛所，于法有所得不？不也！世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得。

　　這里是講到修因無住。你想安住真心，要用什么方法呢？你不要住相，不住相就是離相，這樣妄心自然降伏。你能降伏妄心，真心自然安住。其實這二個問題合起來是一個問題。分開來說，降伏妄心在前，安住真心在后，因為妄心在擾亂，一定要先降伏妄心，欲降伏妄心，起步就先要遠(yuǎn)離一切相。

　　我們學(xué)大乘佛法要怎樣學(xué)呢？首先要發(fā)菩提心，行菩薩行，上求佛道，下化眾生；再進(jìn)一步的功夫，就是上不著求佛道之相，下不著度眾生之相，這樣菩提心就能發(fā)的長遠(yuǎn)。上求佛道先修因，后證果。修因的時候就無住，得果的時候也要無住，無住因才能結(jié)無住果。

　　釋迦佛在過去時，跟你我一樣，是個薄地凡夫，流轉(zhuǎn)生死。不過他發(fā)了菩提心，他上求佛道下化眾生，依著他所發(fā)的菩提大愿，建立大行，用功修行了二大阿僧祇劫，到了第二個大阿僧祇劫滿的時候，遇到然燈佛給他授成佛之記，修到第三大阿僧祇劫即成佛。授成佛之記就是他證到八地菩薩，才會得到然燈佛給他授記，證到八地菩薩以后，這個菩薩非成佛不行。八地菩薩已入‘無功用行’的位了，七地菩薩還要精進(jìn)用功，還必須‘有功用行’的心。換句話就是說，到了八地就任運自然的精進(jìn)下丟，好像駕船，到了第八地的這個時候，風(fēng)也順，水也順，你不須要撐這個船，船自然會到達(dá)目的地，所以到了八地的位子，才給他授成佛之記。為什么不給七地菩薩授記呢？因為他的功夫還沒有到。釋迦牟尼佛在因位中，發(fā)菩提心，行菩薩道，辛辛苦苦修到了二大阿僧祇劫，這個時候叫善慧菩薩，他是一位修因位的菩薩，什么都學(xué)。此時世間有一位道行根高的神仙，他就跑去跟仙人學(xué)道，因為他是個八地菩薩，一下子便把神仙的道學(xué)完了，他就要告辭下山。這外道的老師就說：你現(xiàn)在既然把我的法學(xué)去了，要報師長之恩，就要用五百金錢來供養(yǎng)我，這是我這里的規(guī)矩。他回答說：我現(xiàn)在沒有這么多錢，那么就請師父等一下，我下山去募化，馬上就回來供養(yǎng)師父，以報答師恩。說過了話以后他就馬上下山。剛好碰到一位國王做無遮法會。這個布施法會沒有遮止，滿一切人愿，你要什么給你什么。他就向無遮法會要五百金錢，國王問明他要錢的目的與原因，原來他是為了報答師恩，不是為了貪財而是為道，就滿他的愿。這個時候，在這個法會的地方，他聽到一個消息，有一尊佛出世，叫然燈佛，要到這里來。他是個八地菩薩，馬上就觸發(fā)他宿世的善根，要去親近佛。在路途中，剛好碰到皇宮的一位女子，叫做取意，手中拿了七枝青蓮華，世間上的蓮花中有四色，以青色最為貴重。善慧童子看到了就對女子說：‘這蓮花是稀有名貴，能不能賣給我？現(xiàn)在正好碰到然燈佛出世，我要拿去供養(yǎng)佛，用這個最稀有名貴的青蓮華供佛，更能表露我內(nèi)心的恭敬與虔誠。我有五百錢，全部給你，我不必要你全部的七枝，只要五枝就好了，希望你能滿我供養(yǎng)佛陀虔誠的心愿。’皇宮女子就告訴他，本來這青蓮花是皇宮之物，是不準(zhǔn)賣給你的，但是你的恭敬虔誠的心很令我感動，這五百金錢我不向你拿。這五枝蓮花送給你，另外二枝蓮花希望你替我拿去供養(yǎng)佛陀，表示我對佛陀的敬意。因為礙于皇宮的規(guī)矩，我自己不能親自去供養(yǎng)，只好勞駕你了。善慧得到了蓮花，滿懷高興，又向別人問明了佛陀現(xiàn)在所處的地方，他就跑到了佛陀要經(jīng)過的路等著。當(dāng)時的風(fēng)俗是：若用花供養(yǎng)，都是用散花的，就是把花撒過去，散開來，叫做散花供養(yǎng)。當(dāng)時他就發(fā)了個大愿：我今天至誠的拿這青蓮花供養(yǎng)，愿這些青蓮花能化成一個寶蓋，隨著佛走。他是八地菩薩，愿力殊勝，隨著他所發(fā)的愿力，這七枝蓮花就變成一個寶蓋，在虛空中跟著然燈佛走。這時善慧童子眼看著佛，已經(jīng)走近過來了。他在等著頂禮接駕，一看地上有泥巴，他就把衣服脫下來掩蓋污泥，還有一點點掩蓋不住，他身上也沒有東西可掩蓋了，這時佛已經(jīng)走近他了，他馬上毫不考慮的把頭上的頭發(fā)打開，掩蓋那一點點的污泥，這叫布發(fā)掩泥的公案。由這公案使我們深深地體會到，這表示他內(nèi)心對佛陀恭敬已到了極點。他拿自己的身心供養(yǎng)佛，這頭發(fā)算不了什么。由這里可以看出，他當(dāng)時身心的供養(yǎng)是多么的恭敬與虔誠��！當(dāng)時他爬在地下，要佛踏著他的身體過去，讓佛雙腳清凈無染，不去踏到污泥，但愿以此小小的身心供養(yǎng)，仰仗佛陀的威神，消滅我的業(yè)障。他發(fā)愿時，佛也知道了，因此然燈佛就滿他的愿，就踏著他的身上走過去。佛一走過去以后，他踴躍歡喜，這種歡喜叫大歡喜，通身歡喜。我們平常小小的歡喜，首先是在嘴巴上小小的笑，再進(jìn)一步就連臉也笑起來，再進(jìn)一步的歡喜是連心里都笑起來，更再進(jìn)一步叫通身都笑起來，這叫踴躍，使你蹦蹦跳跳起來，這種心境，不是自己能作主的，因為歡喜得太厲害了。然燈佛就在這個時候給他授記，說‘你從今天起，再過九十一劫，你就成佛，名字叫做釋迦牟尼佛。’這是然燈佛給他授記成佛的公案。

　　我們要知道，布發(fā)掩泥的供養(yǎng)，發(fā)愿請然燈佛踏著他的身體走過去，這就是為法忘軀來供養(yǎng)佛。這一下子的發(fā)心，就超過了一大阿僧祇劫。他本來只是八地菩薩，還要再修一大阿僧祇劫才能成佛，但是然燈佛說：你再過九十一劫就成佛了。由這公案，我們還要再進(jìn)一步去了解，所謂：‘一念攝多劫，多劫攝一念’，時間是沒有定體的。一大阿僧祇劫究竟有幾丈幾尺長呢？時間它實是無定體的，依法上生都是假定的，你心里面起了分別，他才有長短，你一念不生，這個長時間與短時間又怎樣去分辨呢！所以他一念精進(jìn)，一個阿僧祇劫就超過去了，這叫做‘短劫可以攝長劫。’

　　授記成佛就等于國王封太子一樣，國王的兒子是可以接續(xù)國王之位，但是必須要經(jīng)過國王封過，他才有資格作國王。在受封的那一天，典禮是最隆重的，佛教的授成佛之記，也就是這個意思。這一位菩薩用功修行，到了授記成佛這一天，大家都要向他恭賀歡喜。但是大家一定這么想：他授記成佛，一定是得了成佛之法了。然燈佛一定是有個成佛的妙法傳給他，有這種想法的人，都是那些著相的人起的分別。這又怎么說呢？在佛教里面，能授記成佛，原因在于他努力修行用功，發(fā)菩提心，行菩薩道，行了二大阿僧祇劫，才能授記成佛，并不是然燈佛另外有個妙法傳給他。這個道理很明顯，但是眾生好奇好怪，不能老實按步就班的去修行，要想討便宜，要你傳他什么妙法好讓他得道。外道就利用眾生這種心理的弱點，就說他有妙法，他要傳妙法。外道說法是不公開的，他說這個妙法不能傳六耳，妙法只能他一個人，不能有第三個人聽到，因為有三人就有六耳。其實，那個法不叫妙法，根本就是騙人的一種手段，把你騙入外道門內(nèi)，弄到你要在他的祖師面前，燒香叩頭，又給你點關(guān)，給你開竅，叫你發(fā)重誓，不能泄露天機，不然就會被天打雷劈。你就從此落入了他的圈套，跳不出來，心中一片煩悶黑暗。這是愚癡自縛，為一切智者所唾棄的。其實，你根本不須要接受他的蒙騙。外道怎樣用手段騙你，他傳你妙訣，給你開竅，在二眉中間，給你點一下，說這個地方是個玄關(guān)，你點過了以后開了竅沒有？你還不是一個大凡夫，跟原來的你，還不是一樣。還有外道他說，有一個最妙的竅在什么地方呢？就在肚臍底下，一寸三分的地方，他會告訴你，現(xiàn)在順手給你點一下，你將來要是修這個真人，他會在那里作胎，就在這肚臍底下，一寸三分的地方。實際上，那地方只有大小便，只有血只有水，你那肚子里面，根本就沒有什么神仙，這都是外道騙人的。他怎么能夠騙得到你呢？因為眾生都有貪便宜的心。外道他這么把你一點，你就能夠得道了嗎？天下那有這么便宜的事啊！你不種因，怎么會有果可以收呢？種瓜得瓜，種豆得豆，有了辛苦才有收獲。你不去種瓜，不去種豆，那來的爪豆到你手中呢？你們?nèi)绻�有碰到這種外道，就要好好的勸導(dǎo)他，叫他不要再迷信下去了。試問他，今天被外道點了關(guān)，開了竅，得到了什么東西呢？還不是照樣是原來的一個大凡夫，那個身體還不是照樣是原來的臭皮囊，這不正是外道在騙人嗎？他那個外道師父也是個大凡夫，愚癡邪見，一盲引眾盲，瞎無量眾生的慧眼，以后的罪業(yè)果報，不知何時才能了��！

　　佛法里面的授記成佛又是怎么回事呢？這是他苦修了二大阿僧祇劫，有如是因才能得如是果，所謂：種爪得瓜，種豆得豆就是這個意思。譬如說你讀完高中以后，就發(fā)給你一張畢業(yè)證書，就由此而證明你有考大學(xué)的資格一樣。為什么你會得到這份高中畢業(yè)證書呢？就是因為你辛辛苦苦的讀完高中的課程，所得來的結(jié)果。授記成佛，也是這樣，并沒有什么另外的特別妙法傳給他，這個道理是很容易了解�？墒牵�一般著相的人，偏要疑猜，以為授記成佛是另外有個成佛的妙法傳授給他，這都是眾生不了解授記成佛這樁事所生出的誤解。

　　現(xiàn)在釋迦牟尼佛請須菩提給他作證明，須菩提他是佛弟子，他又怎能證明呢？因為須菩提他是解空第一，他徹悟了我空、法空之理，而且悟得很深透，所以佛選他來作證明，由他的一問一答來證明，以便大家都能夠開解明白，同時也叫我們能體悟，意思已講完，下面是解釋經(jīng)文。

　　‘須菩提，于意云何？’在你心意之下以為怎樣？‘如來昔在然燈佛所’如來在九十一劫前，在然燈佛那里，‘于法有所得不？’然燈佛授我成佛之記，是否有得到授記成佛之法呢？‘不也！世尊！如來在然燈佛所，于法實無所得’。要是于法有所得，就有我相、人相、眾生相、壽者相，四相如果不空，怎么會有資格成佛呢！須菩提答得好，答得對，對于這個授記成佛之法，實在無所得。在法會的大眾，也就了解，釋迦佛也沒有再說，這就是在得授記成佛，沒有住相的證明。這科是‘推廣住心之法’，怎樣來安住真心。我受了成佛之記，但是我沒有執(zhí)著，‘住’就是執(zhí)著，沒有執(zhí)著，真心就能如如不動。換句話說，你一執(zhí)著，妄心就生起來，你那兒有資格成佛呢！這就是在‘得記’沒有住著，沒有住，就是安住真心。下面佛再說，菩薩莊嚴(yán)佛土也無住。

　　庚二、嚴(yán)土無住

　　須菩提！于意云何？菩薩莊嚴(yán)佛土不？不也！世尊。何以故？莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。

　　佛再問一聲：‘菩薩莊嚴(yán)佛土不？’，菩薩在修因地時，就廣修一切功德，修這一切功德做什么呢？他要回向莊嚴(yán)佛土�，F(xiàn)在他是個菩薩，將來他要成佛的，因此依報正報都要莊嚴(yán)。這個莊嚴(yán)要從那兒莊嚴(yán)起呢？這莊嚴(yán)是從他的因地修成的。莊嚴(yán)正報這是莊嚴(yán)報身佛。報身佛，身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴(yán)。正報也是他修因莊嚴(yán)出來的，所以說沒有天生的釋迦，自然的彌勒。釋迦佛是他自己修因修出來的，彌勒佛也是他自己修因修出來的，有如是因才得如是果。菩薩在修因的時候，他廣修一切�；�功德，廣修一切功德回向莊嚴(yán)佛土，莊嚴(yán)佛果菩提，他不求人天福報，不求二乘小果。你要是不回向成佛，一切所做的功德都變成人天福報，因此求大乘佛法一定要注意這一點。如果只求人天福報，福報一享盡，可能招來不如意，求二乘會變成焦芽敗種。因此你回向佛果菩提，菩提心種才能發(fā)芽、成長、茁壯，最后必定會開花，結(jié)菩提圓滿果實，這樣才不致于把菩提心芽焦了，把菩提心種敗掉了。佛嚴(yán)厲的呵斥，發(fā)小乘心的人是焦芽敗種，不能成就菩提大樹，結(jié)菩提妙果。佛時常鼓勵眾生，一定要發(fā)大乘心，回小向大，回向無上菩提佛果。莊嚴(yán)正報，莊嚴(yán)依報，這樣所修的功德，其實都是莊嚴(yán)自己的佛土。

　　釋迦佛說金剛經(jīng)時，已經(jīng)說法快四十年了。過去為權(quán)教菩薩說法，告訴他們說，你們要發(fā)大乘心，廣修六度萬行，修六度萬行就是莊嚴(yán)你自己的佛土。你們看那十方諸佛的世界，他們的佛土都是用七寶莊嚴(yán)，多么的清凈，這都是他們在修因的時候，自己所莊嚴(yán)出來的果報。你們現(xiàn)在還沒有成佛，要多修功德，在修因的時候要努力去莊嚴(yán)。這是過去為權(quán)教菩薩所開導(dǎo)的教法，先建立菩薩的法相，才能離開凡夫的相，二乘的相。但是在這金剛般若會上開示大家，卻連那個菩薩的相都不要著了�，F(xiàn)在我問你們，過去我常常開導(dǎo)你們，要你們廣修六度萬行，莊嚴(yán)自己的佛土，這個菩薩有沒有莊嚴(yán)佛土呢？‘不也！世尊’，須菩提悟到很深的道理，菩薩莊嚴(yán)佛土，他沒有莊嚴(yán)，‘何以故？’莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)。’金剛經(jīng)上時常出現(xiàn)像這樣二句三句的經(jīng)文，前面說過，‘佛說佛法，即非佛法’，此二句可配上二諦的道理。說佛法是按世俗諦說的，不說佛法眾生是無法了解的。如果按真諦上說，一切法沒有相，一切法皆空，‘即非佛法’。為什么佛沒有說三諦的道理而先由須菩提說出來呢？這就是要我們知道，須菩提已經(jīng)悟到了三諦甚深的道理。莊嚴(yán)佛土是假諦，假諦就是世俗諦，這個假相是有的，還是要任運的莊嚴(yán)，這叫莊嚴(yán)佛土。‘即非莊嚴(yán)’是空諦，是不住莊嚴(yán)之相，一切法皆空無所住，也沒有個實實在在莊嚴(yán)之相是常住不變，可以住著的。所以說：‘莊嚴(yán)佛土者，即非莊嚴(yán)’，只不過是假有其名而已，而名之為莊嚴(yán)。既然是假有其相，那怎會有個實在的莊嚴(yán)佛土呢！這是在淺的道理上說，是以二諦來了解。再深入一步來說，一定要用三諦來解。三諦是會歸于中道第一義諦，非空非假，即空即假，這是依中論上說的。龍樹菩薩做了一個偈頌：‘因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。’天臺宗慧思大師看中論時，看到這里，悟到一心三觀之理，就是悟到三諦的道理，他才修這個空假中三觀。怎么說一切法皆空呢？‘因緣所生法，我說即是空。’一切法無不是從因緣而生，因緣會合這個法生起來，因緣散開這個法就沒有了。沒有一個法是有本體，有自性的，是隨因緣起滅，當(dāng)體即空。一切法只是隨因緣暫起的和合假相而已，這就是因緣所生法的實相，‘亦名為假名’。以世俗的道理上講，這空是不礙假的，一切是假名假相，你不說明這個道理，眾生是不會理解的，這叫做假諦。‘諦’是真實不虛之理，假雖是假，他還是有個真實之理存在。這個中道第一義諦，非空非假，即空即假，要怎樣去修行呢？不著相就是空諦，莊嚴(yán)佛土就是假諦。把即空即假會歸中道就是非空非假。明知道一切法皆空，但是要‘空不礙假’的去任運莊嚴(yán)佛土，廣修六度萬行，我雖然終日終生，生生世世修行六度萬行，但是我從來不去生心動念，不去著相，這叫做‘假不礙空’，這樣子去修行，就可以會歸中道第一義諦了。

　　為什么金剛經(jīng)的法門要用三諦來解釋呢？因為這是釋迦佛陀，他金口親說：金剛般若之法是為大乘人說的，是為最上乘人說的。大乘人是菩薩，最上乘人也是菩薩。這里的大乘人指的是權(quán)教菩薩，依五教家說，正合于始教的空宗，而般若就是空宗。到了金剛般若會上，佛說了二十二年般若法門，已接近圓滿的時候，此時正要會歸于中道第一義諦的時候，所被的根機是最上乘人。這最上乘人就是五教家里的終教、頓教、圓教菩薩。如果不用中道第一義諦，又怎能向最上乘人應(yīng)機說法呢！這不是勉強的解釋，這是佛金口所說，是對這二種人說的。對大乘人你說二諦就夠了，對最上乘人說，不說三諦又怎能應(yīng)機呢！作二諦三諦的解釋，這是堅固我們的信心，讓我們真實的趨入中道第一義諦，讓我們究竟安住。

　　金剛經(jīng)上的我等四相，不是平常的我相，平常的我相阿羅漢老早把他斷掉了，這是大乘人要發(fā)心度眾生的那個我相，那是很微細(xì)的我相。我們現(xiàn)在要學(xué)最上乘法，因此不要把自己限定在凡夫位上，我把度眾生的相都不著，我還著這個凡夫我相作什么，這樣那個粗的我相自然可以把他滅除了。我們懂得了三諦的道理，要怎樣去修學(xué)呢？譬如你發(fā)心講金剛經(jīng)，天天講，年年講，盡此一生講，生生世世講，但是不許著相，這樣子你就修學(xué)對了。你講金剛經(jīng)就是在‘莊嚴(yán)佛土’，但是不去著這個講經(jīng)有多少功德與講經(jīng)的相，你只要盡心盡力的去講，這就是‘即非莊嚴(yán)’。你完全站在法布施的立場上去講，以三輪體空的心去講經(jīng)，行法布施，這樣子就與‘三諦’的道理相合。又譬如你作功德，隨力隨份，三寶門中來，三寶門中去，于三寶門中行布施時，供佛供法供僧，造佛殿，造佛像，給佛貼金，莊嚴(yán)佛身，這是供佛。印送經(jīng)典，請法師講經(jīng)說法，這是供養(yǎng)法。打齋供眾，為僧伽服務(wù)，供養(yǎng)僧眾飲食、衣服、臥具、醫(yī)藥，這是供僧。把這些布施的功德回向法界眾生，愿他們離苦得樂，自他同登菩提覺岸，這樣隨份隨力的去行布施功德，而且不去著這個相，一著相就與大乘法不合，這樣子修學(xué)就會導(dǎo)歸于中道第一義諦，這種莊嚴(yán)佛土的功德將是無量無邊的，這樣子就是依三諦的道理在修學(xué)。

　　庚三、總以結(jié)示

　　是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應(yīng)如是生清凈心，不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住聲香味觸法生心，應(yīng)無所住而生其心。

　　金剛經(jīng)的文法很特殊，他是由印度文法翻成中國文法的，鳩摩羅什在翻譯此經(jīng)典時，是在東晉朝姚秦時代，是用中國古文，加上印度文翻譯出來的。因此現(xiàn)代的人讀起來很難理解經(jīng)義。經(jīng)上釋迦佛說法大都是用問答方式，一問一答，就像我們現(xiàn)在二個人在談話，辯論這個道理一樣，在這一問一答之間，把道理辯論明白，使大家都能明白為目的。經(jīng)文絕不用高深難懂的文法與文字。這部金剛經(jīng)的經(jīng)文就是當(dāng)時的中國古文，是由梵文翻成這種文字的，雖然是深奧難懂，但是若是你能夠把金剛經(jīng)的義理完全深入了解之后，讀誦起來還是跟白話文一樣。現(xiàn)在有人提出，要把古文的佛經(jīng)翻成白話文，這個意見很好，但是這個工作不是簡單輕松的。首先你要明白，用白話文做一些普通的文章，都已不容易把他作好，何況要依著艱深難懂的佛經(jīng)義理翻成白話文章呢！經(jīng)典上的道理，你沒有完全了解以前，是無法究竟無缺的把佛經(jīng)義理完全傳達(dá)出來的，所以這個工作是很困難的工作。有的人就依著自己的意思，硬要把經(jīng)文完全翻成白話，那叫做粗心膽大。為什么呢？因為他翻出來的經(jīng)典，不懂的人還是看不懂，懂的人根本不去看。為什么呢？因為懂的人知道他翻得不夠味，不懂的人看了他所翻的不同義理的文字，看了還是不懂。為什么呢？因為他沒有把經(jīng)文的道理究竟說明白。講到這里，我還是鼓勵各位，把金剛經(jīng)的經(jīng)文讀熟悉了，把經(jīng)文的義理了解熟悉了，這樣讀誦起來就會感到義味重重，不忍放手，這樣就會越讀越覺得古人翻譯得微妙恰當(dāng)，會出口贊嘆不已。讀誦金剛經(jīng)沒有什么艱難，所謂艱難的地方，是因你對文不熟，義不熟，只要你把經(jīng)的文義都弄懂了，讀誦起來就不會有障礙，一路通順下去了。

　　現(xiàn)在講總以結(jié)示，為什么要‘住心無住’這個道理呢？‘是故須菩提’，這‘是故’二字，是決定之詞，這里就是要把前面說過的經(jīng)文總結(jié)起來，固定最后決定的道理。不用‘是故’，難以總結(jié)前文。‘是故須菩提’，這句話是要表達(dá)前面經(jīng)文中，須菩提與釋迦佛，一問一答，為什么要授記無住，嚴(yán)土無住的道理，世尊再給他補充一下，這一段文就是要來作一個圓滿總結(jié)。‘是故須菩提’，要知道‘莊嚴(yán)佛土，即非莊嚴(yán)，是名莊嚴(yán)’之故及前面授記無住之故。‘須菩提’這是告訴當(dāng)機者，‘諸菩薩摩訶薩’，這里是指著發(fā)心的人講的，不是指那些已證圣位的菩薩。菩薩是大乘弟子，摩訶薩是大菩薩；菩薩是指發(fā)權(quán)教大乘心的人，摩訶薩是指發(fā)實教大乘心的人。這里不按證圣果的人來講，這是依金剛經(jīng)下面有一句明文，是‘為發(fā)大乘者說，為發(fā)最上乘者說’，是為了發(fā)心的人說的。‘應(yīng)如是生清凈心’，那些證圣果的人，他的清凈心已經(jīng)生起來了，他才能證入圣果，所以‘諸菩薩摩訶薩’不是指著證十地菩薩，證等覺的菩薩，不指著證圣位，證圣果的人，而是通指發(fā)大乘心，發(fā)最上乘心的人而說的，應(yīng)該這樣的生起清凈心。‘不應(yīng)住色生心’，‘不應(yīng)住聲香味觸法生心’。我們的心被外面的六塵境界一染污，就不清凈了，不清凈的心，叫妄心。塵有染污之義，我們一生心一動念，都是對著外面的境界才生心動念的，你的眼睛看見外面的色境界，這就動了色的心，耳朵聽見聲音，你就動了聲的心，你聞到香的味道，你就動了香的心，你吃了東西，嘗到甜酸苦辣咸淡，你就生了味的心，身體上接觸到冷暖澀滑，你就動了觸塵的心。五個塵境雖然都沒有去接觸，但是你心里面在打妄想，這叫做法塵。一天到晚想東想西，心中不能了然無塵，都是在分別取舍上起諸塵勞妄想，一下子想東，一下子想西，心落個生滅不停，自生法塵，這樣心就不能清凈了。你能離開六塵，這個心就無所生了�，F(xiàn)在叫你不住六塵，但心不落于斷滅，生這個不被六塵所染的無住清凈心。這個清凈心不容易生，一生出來，心就解脫自在了。下面是總結(jié)，‘應(yīng)無所住而生其心’。心無所住，是真心得自在的真實受用處，不被一切六塵所染，不住世間六塵境界，心安住在無所住中，這個心才清凈。依禪宗的話頭叫做‘凈裸裸，赤灑灑’，這個清凈心生出來，沒有一念為六塵所染，晝夜六時中，這個心還是‘凈裸裸，赤灑灑’，活活潑潑，這就叫做清凈心。禪宗里還有一句話‘但有一些些，便有一些些’，‘一些些’就是一點點。你有一念取著六塵的心，心就被六塵所染污，我們的真心原本就像大圓鏡子一樣，你被六塵所染，就像這個大圓鏡上被擦上黑墨。心為什么會被六塵所染？因為你取執(zhí)六塵，貪愛不舍，念念住著，你本來的無住真心才會被染污，這就是‘但有一些些，便有一些些’。心印疏引禪宗的公案說‘直饒你寸絲不掛，萬里無云，即虛空也該吃棒子’，意思是說我什么都沒有，我空空洞洞跟虛空一樣，你應(yīng)該挨棒喝，應(yīng)該要吃棒子，因為你虛空還沒打碎，粉碎。參禪談何容易呀！難在清凈心生不出來，就是生出來他還會走動，你是不是能使他安住不動呢！如果晝夜六時都是清凈心，那你成佛有份了。修頓超法門，不一定要等到三大阿僧祇劫，一念清凈心，就與實相般若相應(yīng)了。

　　你們要特別注意此處經(jīng)文中的‘應(yīng)無所住而生其心’，這就是金剛經(jīng)的經(jīng)心，也是金剛經(jīng)的經(jīng)眼。每一部經(jīng)都有他最重要的核心，這個核心的句子，也就是全部經(jīng)文的經(jīng)心。這等于一個人的五臟六腑以心為主一樣，也等于六根中眼耳鼻舌身意的眼睛是最重要的。你心中是不是開智慧眼，就在這句‘應(yīng)無所住而生其心’上。你必須深深的把他的妙處抓到，再進(jìn)一步的拿來受用，你才能會有開悟的一天。‘應(yīng)無所住而生其心’這八個字，大家要用心注意，作精深的研究。他是什么意思呢？了解了這個清凈心是怎樣生，你才能學(xué)會參禪，于學(xué)教上才會有大開圓解的一天，于參禪才會有個大徹大悟的這一天�，F(xiàn)在舉禪宗六祖惠能大師的公案告訴大家，大家聽過了以后，也就知道‘應(yīng)無所住而生其心’這八個字的重要性了。

　　禪宗由初祖達(dá)摩傳入中國，傳到惠能為第六祖，從六祖后禪宗大興盛，遍布整個中國，以后就不再稱祖師了，都叫做禪師。中國禪宗分成漸禪與頓禪。漸是漸次性的慢慢由淺入深，一步一步的來，五祖座下的神秀大師在中國北方傳這種漸禪。頓禪是頓超的，由惠能大師在南方傳布流通一頓超法門。神秀大師與惠能大師都是五祖弘忍大師座下弟子，一個在北方傳漸禪，一個在南方傳頓禪，這叫‘南頓、北漸’�？墒且院�，南方的頓禪大興起來，而北方的漸禪慢慢的消失減退而失傳。因此以后中國已沒有漸禪，中國的禪宗完全是頓禪。禪宗遍及中國后，大多數(shù)的寺院都加上了‘禪寺’，如‘某某禪寺’，少數(shù)教下的才叫做‘某某講寺’，那是少之又少，這就是禪宗遍于中國的原故。也有一部份的人說，禪宗遍于整個佛教，他代表佛教實踐修行的精神。但是中國頓教禪宗是由誰發(fā)揚光大呢？就是由六祖惠能大師。六祖惠能大師的頓教禪是從那里出來的呢？就是打從金剛經(jīng)上‘應(yīng)無所住而生其心’這里出來的。六祖惠能大師從小父親就別世了，母親守節(jié)把他辛苦的養(yǎng)大，家里非常的窮困。他長大以后非常孝順母親，靠砍柴賣來的幾個錢來過生活，生活非常清苦。每天要把山上砍下來的柴鋸好劈好捆好，挑到城里面去賣，不是馬上就可以賣得出去。有一天他把柴挑到路邊，等著買柴的人來買，他站的地方正好是人家的窗口旁邊，此時里面有一個居士在那里念金剛經(jīng)，六祖惠能大師，他是有大善根的人，傳說他是三地菩薩再來的。他在那里一聽，馬上就聽懂了，這就是‘文字般若’現(xiàn)前，他聽懂了以后就隨文作觀。人家在那里念，他就在那里作智慧觀照，這個觀想就是‘觀照般若’。當(dāng)他聽到人家念到經(jīng)文中的一段‘諸菩薩摩訶薩，應(yīng)如是生清凈心，不應(yīng)住色生心，不應(yīng)住聲香味觸法生心，應(yīng)無所住而生其心。’當(dāng)下碰到了他的真心，就豁然開悟了。開悟后就不是一個普通的凡夫了，不跟凡夫的知見一樣，他就進(jìn)去請問這位居士說：‘請問老先生你念的是什么經(jīng)典？’，老居士就告訴惠能大師，他所念的這部經(jīng)典叫做金剛經(jīng)。六祖惠能大師馬上開口贊嘆說：‘這部金剛經(jīng)太好了。’老居士很驚奇，一個鄉(xiāng)下打柴的年輕小伙子，只廿歲左右的粗大漢，你怎么知道金剛經(jīng)好呢？六祖惠能大師就告訴他，我聽到你念到經(jīng)文上這一句，‘應(yīng)無所住而生其心’，心里突然間就明白過來。居士一聽就說，那你講講讓我聽聽看，這個居士也懂佛理，但是沒有六祖惠能大師懂得透澈。聽完后馬上驚訝贊嘆，你這個年輕人了不得，真是稀有難見，你是宿世于佛法中有大善根的人，我這金剛經(jīng)是跟禪宗五祖弘忍大師學(xué)來的，看來你是個有大善根的人，你應(yīng)該再去親近五祖弘忍大師，不要埋沒人才。五祖在黃梅，黃梅在湖北，六祖這時正在嶺南，就是現(xiàn)在廣東少官。惠能大師就說：‘我是十分愿意去親近五祖大師，不過我家里還有一個老母親，我家里很貧窮，只靠著我打柴過生活，我不忍心拋下母親。’此時這個念金剛經(jīng)的居士一聽，馬上發(fā)了大心，要成就惠能大師的道業(yè)就說：‘你安心去親近弘忍大師，你母親我會把她接到我家里住，一切生活的費用我會供養(yǎng)她，這個問題你不用操心，我給你盤纏錢（旅費），因為這里到湖北的黃梅有好幾千里的路程，你安心去好了，一切我都會幫忙你。’這就是六祖惠能大師聽到這句‘應(yīng)無所住而生其心’，而開悟的公案。從這個公案中我們還可以發(fā)現(xiàn)一件事，就是這個最初幫助六祖去黃梅親近五祖的居士，真是太偉大了！要是沒有他的發(fā)心幫忙，那時六祖惠能大師的因緣又不知會怎樣！佛門中是講因緣成就的，凡事都要因緣具足。佛法要我們在未成佛道先結(jié)人緣，這位居士這一個發(fā)心護(hù)持成就惠能大師道業(yè)的功德，將與日后六祖大興禪宗的無量無邊的功德同俱，盡未來際永垂不朽。

　　六祖惠能大師到五祖的會下以后，他還要再進(jìn)一步的去證明，他在未見五祖以前就開悟了。怎樣證明呢？禪宗不是講經(jīng)方式，他是上堂說法，大家有問題可以出來請問。他看人家請問的儀式，他也學(xué)會了。有一天他出來在法堂的中間叩頭頂禮，就跪下來請問問題，五祖要開口問他，一看之下才發(fā)現(xiàn)這年輕人不是出家人，還是個在家居士而已，就問惠能：‘你從那兒來？’，惠能說：‘我住在嶺南。’這時湖北是中國的最內(nèi)部，文化水準(zhǔn)算是很高的地方，嶺南是個文化落后的地方，是獠族所住。‘獠’字是一個不尊敬的名字。五祖為了要試探他的根機就故意說：‘原來是個獠子。’下面的答話，就證明六祖他已先開悟了。他一聽‘原來是個獠子’這句話，是含有輕視他的話，他答得很銳利，馬上答覆五祖，他說‘請問和尚，人有南北，佛性有南北嗎？’，意思是說我住在嶺南，我是獠族，我人住在南方，你五祖住在湖北，你是北方人，人有南有北，佛性有南有北嗎？嘩！這一句是驚天動地的話，六祖惠能這一問，問得五祖弘忍大師答辯不出來。這時五祖心中有數(shù)，這個年輕人不是簡單的人，不是普通的根器，就說：‘看你還是有一點善根，你要來跟我學(xué)佛，你要是能夠吃苦，從今天起到舂米房里去為大眾舂米修福。’，然后就派他到舂米房去。因為常住所收的都是谷子，谷子得自己舂，舂米是一件很辛苦的工作，時間過得很快，轉(zhuǎn)眼就快八個月了。有一天五祖就向大家宣布一件事說：我年紀(jì)已老了，不太能再弘法了，你們那一位要是已經(jīng)明心見性了，就可以接我這個祖師位。叫你們自己說出來，你們可能不肯，那么你們可以寫個偈子給我看看，我就會知道，你如果明心見性了，我就把我祖師位傳給你。要傳祖師位給人是佛門中一件大事。這時五祖會下沒有一個明心見性的，大家都異口同聲說：我們不要瞎忙了，不要冤枉多費力氣，我們的教授神秀和尚比我們這些人高明得太多，五祖不上堂，就是教授和尚代理上堂，他時常替五祖說法，我們這些人那一個還能超過教授和尚呢，我們大家就等著他去接祖師位吧！別人都不敢去做偈子，就是他們都還未明心見性。可是神秀大師自己就考慮了，我是五祖座下第一首座和尚，我不作是不行的，而且自己又是大眾的教授和尚，考慮之后還是作了。這偈子是：‘身如菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。’偈是做好了，自己沒有把握，想拿去給五祖看又不敢拿，他不是開過悟的人，只是依文解義，憑著他多年來深入佛法所了解出來的道理，作了個偈而已，根本就沒有開悟。于是他想來想去不敢拿去見五祖，他想了一個辦法，我把這首偈子貼在走廊墻壁上，有人看見了就會去告訴五祖，五祖一定會鑒定的，五祖如果說作得不好，那就算了，如果他說作得好，明心見性了，我就出來承當(dāng)，想妥了以后，半夜里起來，就把這張寫好的偈子貼到走廊墻壁上。到了第二天果然有人發(fā)現(xiàn)了，就去告訴五祖，五祖一看，就開口贊嘆說：這偈子作得很好，依著這個偈子修行，將來一定可以開悟。五祖的意思并不是指現(xiàn)在開悟，而是將來會開悟。經(jīng)五祖親口這么一印證，大家都去念誦這個偈子，甚至有人對著那個偈子叩頭禮拜，越來越熱鬧，于是擺出了香案燒香獻(xiàn)花，哄動全寺院。外面來的香客與信徒，也都圍著去念誦去觀看。有一小沙彌半念半唱，一邊走一邊念，經(jīng)過舂米房，惠能大師正在舂米，就問小沙彌說：‘你念的是什么？’那個小沙彌就跟他尋開心說：‘一個獠子懂啥？你舂米好了。’惠能就說：‘我就是因為不懂才請教小師父的。’小沙彌說：‘不知是那位大德作了個偈子貼在走廊墻壁上，五祖看了就向大眾說，只要依這個偈子修行，將來一定明心見性，你把他念熟了就有無量功德，你要是能去燒香叩頭禮拜那樣也可以得大福報。’惠能就問：‘這偈子在那里？請你帶我去看看，也讓我種點善根，培點福報。’小沙彌答應(yīng)了以后，就帶著惠能走到偈子的地方�；菽艽藭r還未出家，他姓盧，叫盧行者，不是叫做惠能，他看到大家都在那里高聲朗誦，惠能越聽越不是味道，頭一直搖。很多來參拜五祖的人聽說走廊出現(xiàn)了微妙偈子的事，大家都先來看看，有一位江州刺史也正好到這個廟來，他也去看，看了以后他贊嘆這首偈的確很好，此時他發(fā)現(xiàn)旁邊有一個人，直搖頭好像不贊成的樣子。他是當(dāng)官的人，相當(dāng)有學(xué)問也懂佛法，特地來親近五祖。他一看這個人不太贊成，就問他，你對這首偈子是不是不滿意？如果認(rèn)為他不滿你的意，你可以做一首比他更好的偈子來�；菽芫驼f，我是能作偈子，但是我不認(rèn)識字。刺史官一聽就說你不認(rèn)識字，怎樣會作偈子呢！真是稀奇！惠能便說：‘作偈子不在乎認(rèn)識字不認(rèn)識字。’一聽之下，這個長官馬上發(fā)現(xiàn)這青年人所說的話，蘊含著高深奧妙的道理在里面，就不敢再輕視他，就對他說你作偈子我馬上替你寫上。惠能說，那太好了。馬上作了四句偈：‘菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。’這首偈子一作出來，就把神秀所作的偈子完全給駁掉了。刺史官一聽這年輕的行者所作的偈子，太高深微妙，于是用筆把他抄在紙上，給他貼在神秀偈子旁邊，大家一念，似懂非懂。有人就去告訴五祖說，盧行者也作了一首偈，偈子的長短與前面所貼的一樣，五祖一聽馬上出來看個究竟�？催^之后，知道盧行者簡直是了不得的人，當(dāng)初一見面就知道他悟性很高，現(xiàn)在是真正明心見性的一個人了。現(xiàn)在很多人都想這個祖師位，如果此時一印證，對惠能可能很不利，五祖一考慮之下，馬上把惠能所作的偈子撕下，說這個沒用，你們依舊念前面所貼的那個偈子，念那個將來就可以開悟。在五祖機智的處理之下，事情就這樣過去了。等到晚上天快黑的時候，五祖到舂米房去探望盧行者，二人所對答的話都是禪機，五祖說：‘米熟也未？’，惠能答說：‘米熟久矣！猶欠篩在。’前者是問你這個米舂好了沒有？后者答說我這個米老早舂好了，只要過籃子篩一篩就好了。意思就是說，我老早就開悟了，就差了祖師給我印證一下而已。二個人在那里打禪話，外行人聽不懂，五祖聽了不再講話，把手上拿的竹杖在地上敲了三下。惠能會意五祖的意思，因為那時候沒有時鐘，是靠著打更來計時，意思是叫惠能半夜三更天的時候到五祖那里去。到了三更惠能準(zhǔn)時來了，五祖就在半夜三更傳衣缽給惠能為第六祖。拿金剛經(jīng)來印心，四祖到五祖，五祖?zhèn)鞯搅�祖惠能大師，都是用金剛�?jīng)印心的。初祖，二祖，三祖，四祖都是用楞伽經(jīng)印心的。你說你已經(jīng)明心見性開悟了，但是還要經(jīng)過真正的善知識拿經(jīng)典來給你印證才行，如果發(fā)現(xiàn)不合經(jīng)義，與佛經(jīng)不相對，那就表示你不是真正開悟的人。例如五祖拿金剛經(jīng)來給六祖印心，知道六祖所悟的與經(jīng)典相符，完全是一點都沒有偏差，于是五祖才傳衣缽給六祖。五祖把初祖達(dá)摩祖師所傳下來的衣缽給了六祖惠能大師以后，就從后門把他送出去，對他說：你弘法的因緣還未成熟，你先隱藏一個時期，等因緣成熟了再出來，現(xiàn)在很多人想要得到祖師的衣缽，你在這里對你很不利，你現(xiàn)在就馬上偷偷的離開這里，好好的珍重。因此惠能大師就從此離開了五祖的會下，一直往南方走去，因為他是嶺南人，南方的人情風(fēng)俗他熟悉得多一點。六祖離去以后，五祖就不上堂了。五祖二、三天都不上堂說法，大家就問五祖的侍者說：五祖是否病了？侍者回答：不是。大家就再問：前天和尚說過，要是有人明心見性，他要把祖位傳給他，這樣五祖就可以休息，可以不用再說法。大家都在猜想五祖是不是會把祖師位傳給教授和尚，但是教授和尚到現(xiàn)在為止，手中并沒有祖師的衣缽呀！于是大家就懷疑盧行者所作的那首偈子，可能與這個傳祖師位有關(guān)系，很可能是這個人得到了。而且這二、三天都沒有見到盧行者，決定是五祖已把祖師位傳給他了，他偷跑了。這下子大家就要去追盧行者，把衣缽奪回來，因為誰有這個衣缽，誰就能當(dāng)祖師。大家就這么地去追趕盧行者，在大眾中有一個人名叫惠明他會武藝，因為他有武術(shù)在身，所以走得比別人快，眼看著就要追上六祖惠能大師了，六祖一看后面有人追趕他，他心里知道這個人是為追趕衣缽而來的。他就把衣缽擺在路中心，他自己藏到蘆葦叢里面去。后面追趕他的人看得很清楚，跑到了衣缽的地方，一手想要把衣缽提著就走，沒想到手一拿，卻拿不動，這衣缽的份量是很輕的，而且他又是會武術(shù)的人，拿這個衣缽應(yīng)該是輕而易舉的事。‘奇怪為什會拿不動呢？’他這么想，他算是一個有善根的人，心里一回光返照，心中馬上生起慚愧心，用心一想，這衣缽是歷代祖師傳下來的法寶信物，不是用武力就可強奪的。生了慚愧心以后，就開口大聲說；‘盧行者��！我叫惠明，我是為法而來，不是為衣缽而來。’盧行者聽了就從蘆葦中走出來，就說：既然你明上座是為法而來，我就說法開示接引你，因為你跑得很急，心中一定還很慌亂，你先把心靜下來，我才向你開示說法。坐了一會兒的時刻，惠能大師就開示說：‘不思善不思惡，正恁么時，如何是明上座本來的面目？’。六祖稱呼他為‘上座’，是因為尊敬他是老前輩。‘本來面目’就是在沒有流轉(zhuǎn)生死以前的那個面目，那就是我們的真如妙性，也可稱為佛性。現(xiàn)在我們這個心叫妄想心，妄想心思慮不停，不是思想善，就是思念惡，你這個時候放下思慮善惡的念頭，用你明明了了的智慧回光返照一下，如何是你的本來面目。這位惠明上座就依著六祖這個話頭一參，突然間大徹大悟，明白過來，就站起來萬分誠懇的禮謝惠能大師的接引。在盧行者惠能大師還沒有出家以前，就先開了一個參話頭的法門，以后禪宗的‘參話頭’，參‘如何是我本來面目’的話頭，也就是從這個地方起的。所以我們中國頓教禪宗不叫‘坐禪’，叫‘參禪’。坐禪是漸宗的禪，你想學(xué)禪，要先學(xué)打坐，這叫‘坐禪’。頓教的禪宗，不執(zhí)著‘坐’只要‘參’，‘六祖壇經(jīng)’上有一個偈子呵斥坐的，他說：‘生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何處立功過。’意思是說：你活的時候，白天你打坐，晚上你也打坐，不臥著睡覺，這叫做‘不倒單’，睡覺時你也不臥下去睡，這叫‘生來坐不臥’；可是有朝一日，你命終了，你兩腳一伸直，又臥下去了，這時再叫你打坐，你也不會坐了，這叫‘死去臥不坐’。無論是你活的時候在那里坐，或是死了伸直腳在那里臥，都是‘一具臭骨頭’。‘何處立功過’，功過在那里立呢？還是叫你‘參’，所以古來大德才說：參禪是全憑心地用功的。為什么中國禪宗叫‘參禪’不叫‘坐禪’呢？你要是內(nèi)行人，你就會了解這個‘參禪’的因緣，是從六祖惠能大師當(dāng)初在接引惠明上座所用的法門，即這一句‘不思善，不思惡，正那個時候，你回光返照一下，如何是你本來面目。’從這句話頭開始，才會有‘參禪’法門的流通。這句話頭的重心點就是要你自己去明白，如何是自己的真如佛性，你找到了真如佛性，就是明心見性了，依金剛經(jīng)來說，應(yīng)該是‘如何是我的實相般若？’，你在‘參’的時候，就是‘觀照般若’，你在念這幾句詞的時候，就叫做‘文字般若’。后來禪宗又換了一句話頭，‘父母未生我以前，如何是我本來的面目。’，意即父母生我以后，才有我這個人，父母未生我以前，如何是我本來面目，這個話頭也是從六祖的這個因緣而來的。

　　六祖接引惠明上座分別離開以后，六祖就躲入獵人隊里有十五年之久，時常隨緣給獵人講說佛法。后來到了廣東，才正式出家，正式受戒，從出家以后，他才開始大轉(zhuǎn)法錀，把禪宗大興于中國。中國頓教禪宗就是從六祖這里大興，六祖的開悟是從五祖那里印證出來的，他才傳承了祖師的衣缽。沒有見五祖以前，六祖就開悟了，他在那里開悟？就是賣柴時聽那一位居士念金剛經(jīng)，念到‘應(yīng)無所住而生其心’這一句經(jīng)文，當(dāng)下就大徹大悟。金剛經(jīng)的經(jīng)文有一段說：‘須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經(jīng)出。’由這一段的經(jīng)文，我們更能證明，金剛經(jīng)接引眾生明心見性，是真實不虛的。六祖惠能大師，就是從這經(jīng)文的八個字，即‘應(yīng)無所住而生其心’而開悟的。所以說‘應(yīng)無所住而生其心’這八個字是金剛經(jīng)的經(jīng)眼，是金剛經(jīng)的經(jīng)心。

　　我們依文解義懂了，還要再去深究，怎樣才能生出‘應(yīng)無所住’的這個心。生了心還是無所住，這是什么心？這就是經(jīng)上所說的‘生清凈心’。你有所住，就會住于六塵，會被六塵把你染污。你有住著，你說你證入最高深境界，還是個法塵，總而言之，你離不開六塵。心一有住著，就被六塵污染，就不能生清凈心，這叫‘但有一些些，便有一些些。’，所以要‘應(yīng)無所住’。心無所住著，這個心就是清凈心。這是推廣無住的道理，推廣那里呢？就是推廣前面第四分‘妙行無住’的這一分里面，‘菩薩于法，應(yīng)無所住，行于布施。’。雖然心無所住，你還是要去行六度萬行，莊嚴(yán)因地，那個布施包括六度在內(nèi)，不教你住著色來行六度，應(yīng)該無所住著而行六度，由這地方把它推廣開來。

　　‘應(yīng)無所住而生其心’，不是叫你住到虛空里，你還要去弘法利生，自利利他，行六度萬行，財施、法施、無畏施，隨緣隨份的去廣修功德，莊嚴(yán)自己的因地。但是不要著相，這樣你的清凈菩提心就會生起來，而永不退轉(zhuǎn)。你把這個道理研究清楚以后，你自己就知道，怎樣來修行佛道了。其實所謂‘修行’，就全在修我們的心，你的心修清凈了，就是真心，你的心染污了，就是妄想心，修行的功夫就是要把妄想心轉(zhuǎn)成真心。一動妄想心，貪嗔癡慢就熾燃不停，這就是養(yǎng)無明，無明越養(yǎng)越深厚，你就越不能脫離凡夫位。你現(xiàn)在發(fā)菩提心要修行佛道，你必須勇猛精進(jìn)的，去廣修六度萬行來養(yǎng)這個清凈心。清凈心越養(yǎng)，你的智慧會越開，福德會越來越深厚，這樣子永不退轉(zhuǎn)的修下去，最后決定會圓滿的成就佛道。你這樣子‘應(yīng)無所住而生其心’，遠(yuǎn)離六塵，一念不生，才不致落入斷滅空，而能在‘心無所住’之下，很自在的行六度萬行，無所障礙�，F(xiàn)在再把前面第四分與這里合起來，就曉得這里是推廣前面第四分的道理。前面第六分，‘正信希有’，叫我們要生信解，由那個信心才能開悟。由什么信心呢？由那個清凈的信心，就是一念清凈心生出來，你才能開悟。信心很重要，你相信三寶的功德，你才會來皈依佛法僧。你對三寶有正信了，就永遠(yuǎn)的不會去皈依天魔外道。這里是更深一層叫你‘凈信’。清凈的信心是怎樣去信呢？‘不偏于空，不偏于有’，‘不落于常，不落于斷’。你執(zhí)著有，有變了一個常見的外道邪見，你說什么都沒有，偏于空，就落入了斷滅空的外道邪見。外道的六十二種邪見，就是以這個斷常二見為根本。這種外道邪見，不是落于常，就是落于斷。這里要你生‘凈信’不偏于空，‘生其心’不偏于有，而‘無所住’，這叫做‘凈信’之心。由‘凈信’開悟，悟到清凈無住的道理。這樣子去學(xué)佛法，才能學(xué)到佛法的真實處，不會走到錯路上去。不偏于空，不偏于有，而無所住，這才叫做‘中道第一義諦。’。這個中道第一義諦，就是‘應(yīng)無所住而生其心’的清凈心。講到這里為止已把‘總以結(jié)示’，為什么‘授記無住’，‘嚴(yán)土無住’，‘應(yīng)無所住而生其心’，這樣心中才不會生起我、人、眾生、壽者相，這樣才可稱為‘菩薩’，才可稱為‘摩訶薩’的道理解釋清楚。下面就講到第二科得果無住。

　　己二、得果無住

　　須菩提！譬如有人，身如須彌山王，于意云何？是身為大不？須菩提言，甚大！世尊！何以故？佛說非身，是名大身。

　　這里說了一個譬喻，是說有一個人他的身體像須彌山王那么高。梵語‘須彌’，翻成中國話叫做‘妙高’，他是四寶所成叫做‘妙’，出水八萬四千由旬叫做‘高’，高出了七金山叫做‘王’。意即譬如有一個人，他的身體像須彌山王這么高，你說這個人的身體算是大還是不大呢？須菩提說：‘很大��！世尊。’這是須菩提順著世俗的譬喻，在一問一答之間而說的。其實須菩提也知道佛所問的用意，并不在這個像須彌山王，這么大的‘大身’叫做‘大’。下面須菩提自已加以解釋，因為‘佛說非身’，才是名為‘大身’。‘非身’是什么身呢？是無相之身。‘無相之身’又是什么身呢？無相之身就是法身。前面說有人身如須彌山王，是指報身。報身最大，但是他還有數(shù)目，譬如他高得像須彌山王，八萬四千由旬這么高，但是如果又有一個人，他的身體是八萬五千由旬而超過了他，這樣一來，他就算是比后者的他小了。所以說，凡是有個數(shù)目字可數(shù)的，這個不叫‘甚大’。真正的大身，是非身，是無相之身的法身，是沒有數(shù)目字的。法身無相，你要怎樣才能證得這個法身呢？在‘得果無住’這個科文上會告訴你，你得了法身，就是證得了佛果。證得了佛果你就得到了這個‘非身’的大身。但是你還是不可以住著，何以故？因為你一住著，又落到‘相’上去，一落到相上了，你那個大身就不是大身，你所證的法身就有問題了。為什么呢？因為法身是無相的，你怎么會有個相在呢！所以說，證了果也不許住著，講到這里，已把戊二‘推廣住心之法’這一科講完。