丁二、詳示（分二）

　　戊一、正報無住

　　須菩提！若有人言：如來若來、若去；若坐、若臥。是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

　　前面二十八分是略明‘無住’的道理，二十九分就詳細的開示‘無住’這個道理。現(xiàn)在講戊一、正報無住，‘正報’是‘佛果’；這一科是說證得了佛果，他‘不住佛果’之‘相’的道理。‘須菩提！若有人言：如來若來、若去；若坐、若臥’‘若有人言’這個人就是指凡夫之人，也是佛的弟子，但是他還沒有空掉‘人我’之相，就在那里說：‘如來若來、若去；若坐、若臥。’都是‘有來、有去’之‘相’。釋迦佛到了舍衛(wèi)城來了，又從舍衛(wèi)城離去；回到祇樹給孤獨園，吃完飯后，又盤腳打坐。佛是隨順著世間相，到了中夜分他也是臥下來睡覺（佛是臥右脅調(diào)息的）。但是釋迦佛的行、住、坐、臥，都保持著莊嚴的威儀。這個人，他是親眼看見我如來‘有來、有去；有坐、有臥。’就以為佛是有這個相的，要是他這么認為，‘是人不解我所說義。’說這話的人，對我所說的義理，通通沒有解悟，他對我所講的大乘法，這個‘無所住著于相’的‘般若妙慧’，他完全沒有解悟。‘何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。’眾生看見如來‘有來、有去’，實際上如來，在他的本位上，并沒有動，如來他‘來而不來，去而不去’，這個道理就像‘云駛月運’，‘舟行岸移’的道理一樣。天上一片薄薄的云彩，把月亮遮住了，但是在薄薄的云彩中，還是可以看見月亮；這片云彩飛快的行駛，走得很快，好像比月亮走得更快。在云彩飛駛的對比下，月亮好像也跟著走快了起來。月亮本來是由東邊出來，走向西邊；今天由于云駛的關(guān)系，月亮看上去好像是走向東邊去了。這就是一種的錯覺，看走了眼，其實是月亮下面那一層薄薄的云向西飛的原故。你起了個錯覺，就認為是月亮往東走，其實月亮根本沒有往東走，這是‘云駛月運’的關(guān)系。‘舟行岸移’又怎樣呢？我們上了船，船開行了，我們在船上看岸兩邊，好像兩岸的景色，都在往后退，其實兩岸并沒有動；這是你所坐的船在走動，你感覺兩岸的景色都在往后退，實際上，是舟移，不是岸動，這完全是你起的錯覺。而我們看見如來‘有來、有去’，就像‘云駛月運’‘舟行岸移’所起的錯覺，是一樣的。如來他‘無所從來，亦無所去。’，因為如來的法身，根本沒有來去之相，這個法身是遍一切處，是個‘理體’；（法身不是應化身，也不是報身；應身、報身都有個身體，這個法身，沒有個身體。）法身的這個理體遍一切處，沒有彼此兩個處所。‘有來、有去’是因為有二個地方，有兩個所在，才由此出來，向彼而去。如來的法身遍一切處，沒有分開二個地方，如來他打從那里來呢？打從法身來；打從那里去呢？歸到法身中去，法身永遠是一體的，所以你說法身‘有來、去’之‘相’，是說不上，是說不通的，因為法身是遍一切處，不能說來，不能說去，他沒有彼此二個所在。所以‘有來、有去’是要依著有二個處所的對待下，才能成立的。眾生因為生起了分別心，才有二個所在的對待差別，若是證到法身的人，他沒有分別心，什么地方都是他的清凈法身，大地全露法王身，遍一切法都成了‘一真法界’的境界。所以法身來，打從那里來？是從法身來；去由那里去？就歸到法身上去。法身是一體的，沒有分開二個地方，那又怎會有‘來去’之‘相’呢？‘故名如來。’這才叫‘如來。’如來他‘如如不動’而來，‘如如不動’而去，‘故名如來’。證到法身的人，他已離了分別心，他的法身‘如如不動’，不取去來之相，所以才說：‘如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。’

　　第一分發(fā)起序：‘爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食。于其城中次第乞已。’又回來祇樹給孤獨園，吃了飯，洗洗腳，敷座而坐。如來他是‘如如不動’而出，‘如如不動’而來，因為如來‘如如不動’，不取于相，所以心已無所住了，因此如來，‘來無所從來，去無所從去’如來法身，如如不動，不隨來去而住著來去之相，所以才叫做‘如來’。須菩提就在這個地方有所領(lǐng)悟。所以在請佛開示時，就不自禁的贊嘆一句：‘希有！世尊。’這第二十九分的經(jīng)文，就是解釋發(fā)起序的道理。前面第十七分講過：‘如來者，即諸法如義。’這個‘如來者’，就是親證一切法‘如如不動’的‘理體’；他就成了佛，‘真如理體’是‘如如不動’，周遍法界，如來于‘真如理體’上，是‘如如不動’的，那里會有來、去、坐、臥之相可得呢？這一科‘正報無住’，就是說釋迦如來成佛了，他證得了法身，還是沒有執(zhí)著，他沒有‘生心動念’，他已經(jīng)是‘一切不住’了。下面再講，如來‘依報無住’的道理。