丁二、成就信心（分四）

　　戊一、顯信具德（分二）

　　己一、深生實(shí)信德（分三）

　　庚一、當(dāng)機(jī)問(wèn)信

　　‘正信’者不偏于空，不偏于有，這正信之心甚為‘希有’，不容易發(fā)出來(lái)，而要發(fā)生出來(lái)，故說(shuō)‘正信希有’。

　　須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說(shuō)章句，生實(shí)信不？

　　這‘頗有’兩個(gè)字是含有輕疑之詞，不敢說(shuō)沒(méi)有又恐怕沒(méi)有，疑惑是疑惑了，但很輕微，并不嚴(yán)重，故用‘頗有’兩個(gè)字。因?yàn)轫毱刑崧?tīng)‘金剛經(jīng)’聽(tīng)到第五分‘若見(jiàn)諸相非相即見(jiàn)如來(lái)’，贊嘆道：��！太好了！太好了。但是也正是因?yàn)樗�的道理太玄，太妙了，其他的眾生夠資格理解嗎？他在為眾生擔(dān)憂(yōu)。‘須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說(shuō)章句，生實(shí)信不？’，如來(lái)在世的時(shí)候說(shuō)的法叫‘言說(shuō)’，結(jié)集經(jīng)藏，結(jié)集出來(lái)的叫‘章句’，就是指前面第三分‘離相度生’，第四分‘無(wú)住行施’，第五分‘若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)’，這些‘言說(shuō)’，這些‘章句’，詳細(xì)的說(shuō)是包括前面三分的經(jīng)文。標(biāo)其綱要就是‘離相度生’、‘無(wú)住行施’、‘若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)’，這幾句，能不能因此生起真實(shí)信心呢？他在為眾生擔(dān)憂(yōu)。

　　庚二、如來(lái)答有

　　佛告須菩提：莫作是說(shuō)，如來(lái)滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實(shí)。

　　下面經(jīng)文就是佛呵斥他，‘佛告須菩提：莫作是說(shuō)’，佛向須菩提指出，你可不要這樣講，你若是這樣講，是講得不當(dāng)，是在輕視眾生，看不起眾生。先截?cái)嗨�的疑惑說(shuō)話，為什么？因‘如來(lái)滅后，后五百歲，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實(shí)。’。佛明確地向須菩提指出他講得不當(dāng)，要知道不但如來(lái)在世，有眾生對(duì)此‘章句’能生信心，在那個(gè)正法時(shí)代、像法時(shí)代的眾生能生信心，乃至‘如來(lái)滅后’到了最后‘后五百歲’的眾生，對(duì)此‘章句’還是能生信心的。由此可見(jiàn)，受持‘金剛經(jīng)’而得到利益的眾生實(shí)在太多了，這段經(jīng)文大致上已講好。再講‘如來(lái)滅后，后五百歲’的‘后’字，先按普通的解釋?zhuān)�如�?lái)的法運(yùn)一共有一萬(wàn)二千年，如來(lái)滅度以后，正法一千年，像法一千年，末法一萬(wàn)年。正法就像如來(lái)在世時(shí)一樣的興盛，這叫正法。過(guò)了一千年就是像法時(shí)代的開(kāi)始，這時(shí)佛法還是在世上很興盛，‘像’者相似正法，但不是正法，故名像法。過(guò)了兩千年以后，入了末法時(shí)代，末法一萬(wàn)年，末法就是佛法垂末了，于是把如來(lái)的法運(yùn)，再分五個(gè)五百歲。如來(lái)滅后第一個(gè)五百歲，是‘解脫堅(jiān)固時(shí)期’，在這正法時(shí)代凡是釋迦佛的弟子都能了生脫死，得到解脫。所謂‘解脫堅(jiān)固’，‘堅(jiān)固’就是不動(dòng)搖和決定的意思，即是決定得到解脫。第二個(gè)五百歲是‘禪定堅(jiān)固時(shí)期’，凡是佛弟子都能修到如來(lái)的大定，像‘楞嚴(yán)經(jīng)’的楞嚴(yán)大定，‘法華經(jīng)’的法華三昧，這些大乘的禪定都決定，不動(dòng)搖而能得到。再過(guò)一個(gè)五百歲，正法時(shí)代一千年過(guò)去了，進(jìn)入到像法時(shí)代，也就是第三個(gè)五百歲，這是‘多聞堅(jiān)固時(shí)期’，如來(lái)的弟子們出了很多大法師，三藏十二部都研究得很透徹！這些法師都能講經(jīng)說(shuō)法，做了很多注解，這就是像法時(shí)代第三個(gè)五百歲，多聞堅(jiān)固時(shí)期。這個(gè)時(shí)期要是按歷史上講，佛法已穩(wěn)固地進(jìn)入中國(guó)，你看當(dāng)時(shí)中國(guó)出了多少大法師，建立了八大宗派。到了第四個(gè)五百歲是‘塔寺堅(jiān)固時(shí)期’，這個(gè)時(shí)期佛弟子求智慧的善根沒(méi)有了，要求福報(bào)，修塔修寺，越修越多，越修越大，越修越高，大陸上的那些大叢林，大寺院，一進(jìn)山門(mén)，跑到后面的法堂里，要跑兩個(gè)小時(shí)，那真是壯哉！夠偉大！那都是塔寺堅(jiān)固時(shí)期建造的。到了第五個(gè)五百歲，也就是末法時(shí)代了，這是‘斗諍堅(jiān)固時(shí)期’，佛弟子本來(lái)是和合眾，現(xiàn)在一點(diǎn)都不和合，斗諍到底，堅(jiān)固不動(dòng)。這個(gè)時(shí)期佛的弟子也不再去研究解脫、禪定、多聞，也不發(fā)心修塔、修寺，他們的功夫就花在互相嫉妒、障礙、造口業(yè)，你看多可悲��！這怎叫法運(yùn)不垂末呢！請(qǐng)到這里，我不依‘心印疏’與‘新眼疏’兩部注解的解釋?zhuān)瑸槭裁�？因解釋這‘后五百歲’講到第五個(gè)五百歲不能用，為什么不能用呢？按我們中國(guó)的佛教歷史，已經(jīng)是三千年以上了，按南洋小乘佛教的歷史已經(jīng)是兩仟五佰二十二年了。五五二千五，那五個(gè)五百歲都過(guò)去了，連小乘佛教歷史都過(guò)去了，那么‘金剛經(jīng)’也就不要講了，再也生不起這信心來(lái)了，那不是完了嗎？你要曉得，這是不能按那個(gè)古老的注解，死板板的來(lái)解釋這‘后五百歲’。如來(lái)的法運(yùn)不是有一萬(wàn)二千年嗎？末法有一萬(wàn)年，在一萬(wàn)年中，如來(lái)只說(shuō)五個(gè)五百歲，以后第六個(gè)五百歲，第七個(gè)五百歲沒(méi)有說(shuō)，可是法運(yùn)還在，還有九千五百年，都叫斗諍堅(jiān)固時(shí)期，反正是斗諍越厲害就是了。這個(gè)最后五百歲又怎樣解釋呢？就是一萬(wàn)二千年最后的五百歲，還有佛法在，還有‘金剛經(jīng)’流通，有善根的眾生，他對(duì)‘金剛經(jīng)’還能生起真實(shí)的信心。我們現(xiàn)在是剛剛過(guò)了五個(gè)五百歲，是第六個(gè)五百歲的眾生，我們也一定能生起信心。這樣子解釋?zhuān)�才能攝受眾生，不然的話，你按古人的注解，解到第五個(gè)五百歲，那最后的五個(gè)五百歲時(shí)，你就不能了解，為什么？因?yàn)楝F(xiàn)在佛教歷史已進(jìn)入到第六個(gè)五百歲，那么辦呢？所以我一直在強(qiáng)調(diào)，你們看注解要靈活的去看，采取注解的長(zhǎng)處，棄去注解的短處。前面我在解釋‘無(wú)余涅槃’不依‘心印疏’，也不依‘新眼疏’就是供給你們參考的好例子，這一點(diǎn)你們一定要記住。如來(lái)上面的言說(shuō)，就把須菩提的懷疑心給破掉了，你不要懷疑眾生沒(méi)有人相信我所說(shuō)的妙法，這個(gè)言說(shuō)，這個(gè)章句。不要說(shuō)如來(lái)在世有眾生‘能生信心’，如來(lái)涅槃后，正法時(shí)代，像法時(shí)代，末法時(shí)代乃至到了如來(lái)法運(yùn)一萬(wàn)二千年最后五百歲，也就是末法一萬(wàn)年的最后五百歲，還有‘持戒修福者’的眾生，對(duì)于這個(gè)章句‘能生信心，以此為實(shí)’。

　　‘能生信心’這一句是如來(lái)答覆須菩提問(wèn)：能生信，不能生信的問(wèn)題，以此答覆到‘能生實(shí)信不？’的‘實(shí)’，就是生出一個(gè)真實(shí)的信心，不是馬馬虎虎的信心，不是糊糊涂涂的信心，而是真正對(duì)于‘若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)’的高深道理有所理解，有所認(rèn)識(shí)而生出的真實(shí)的信心。要特別注意這里有一句最重要的話，不是在世間上末法時(shí)代的眾生都有這種理解，這種認(rèn)識(shí)，而是個(gè)‘有持戒修福者’的人，‘金剛經(jīng)’上沒(méi)有講到偏空的道理，前面講‘離相度生’這是因?yàn)槟闶莻�(gè)菩薩摩訶薩，你要去度生故，‘無(wú)住行施’，這是因?yàn)槟氵�得去行施，那又怎會(huì)落到‘空’的一邊呢？為了使你明白所謂‘無(wú)住行施’就給你說(shuō)個(gè)比喻，為什么叫你布施不要住相，這樣你才能得到像十方虛空不可思量的大福德，第五分‘若見(jiàn)諸相非相即見(jiàn)如來(lái)’，這怎會(huì)落到空呢？所以要學(xué)‘金剛經(jīng)’一定要聽(tīng)善知識(shí)講，要去看古德善知識(shí)的注解，這樣子去學(xué)‘金剛經(jīng)’才不會(huì)落到空空洞洞的空，這樣才不會(huì)害己，講給人聽(tīng)也不會(huì)害人。尤其是講第六分‘持戒修福’這四個(gè)字，不是說(shuō)‘后五百歲’就有人生信，還得有個(gè)條件，就是這個(gè)人得‘持戒修福’。在末法時(shí)代能‘持戒修福’的眾生不是指一切眾生，只指著佛弟子而言就很少了。我們現(xiàn)在才剛剛到第六個(gè)五百歲的開(kāi)頭而已，你看看現(xiàn)在的佛弟子‘持戒’的不是很少嗎？‘修福’的不是也很少嗎？而到了最后一個(gè)五百歲，居然有能夠‘持戒修福’的佛弟子，那真是希有中之希有，所以他有這個(gè)善根才能對(duì)‘金剛經(jīng)’講的‘若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)’，這個(gè)高深的道理生起真實(shí)的信心。對(duì)這一點(diǎn)，我現(xiàn)在只講三種道理來(lái)解釋‘持戒修福’配到這個(gè)甚深的‘般若’之理能生真實(shí)信心的問(wèn)題。

　　第一種道理，‘持戒’能止惡生定，‘修福’能生善攝慧，所以他對(duì)這個(gè)‘般若’深?yuàn)W之理才能生起真實(shí)之信心。‘般若’是慧學(xué)，怎樣才能開(kāi)智慧呢？‘由戒生定，因定發(fā)慧’，這是‘楞嚴(yán)經(jīng)’上講的，第一得修定，若沒(méi)有定又怎能啟發(fā)出智慧呢？而要得到定則得‘持戒’。如來(lái)說(shuō)的佛法不出戒、定、慧三無(wú)漏學(xué)。‘般若’屬于慧學(xué)，要得慧學(xué)必須得定，要得定則要持戒。戒的功能是防非止惡，止惡才能生定，生起定來(lái)就可以發(fā)慧了，這是第一句的解釋。第二句解釋‘修福’，‘修福’能生善攝慧。‘修福’要怎樣去修呢？‘金剛經(jīng)’上第四分說(shuō)‘無(wú)住行施’能得到無(wú)量的福報(bào)，這不是‘修福’嗎？由此可知‘修福’便得行布施，行布施包括財(cái)施、法施、無(wú)畏施，這樣就能生起一切善法，才能攝取智慧。有一點(diǎn)我要大家特別注意，就是‘福能攝慧，慧不能攝福’，這個(gè)道理是我道源早年在中國(guó)大陸親近慈舟大師時(shí)，得到他老人家慈悲的開(kāi)示才覺(jué)悟過(guò)來(lái)，才明白的道理，以下是我與慈舟大師親近時(shí)的一段小故事，講出來(lái)與大家分享‘福能攝慧，慧不能攝福’的故事，那時(shí)我為了要開(kāi)智慧，常常和慈老抬杠子，把他氣得滿(mǎn)臉發(fā)紅，但是他老慈悲心重，并不因此棄舍我，很耐心地和我辯論下去。他舉出一個(gè)最好的例子，在當(dāng)時(shí)大陸上，大叢林很多，那些方丈大和尚我們都瞧不起他，不明白他是怎樣當(dāng)起大和尚來(lái)的，他不會(huì)講經(jīng)也不會(huì)說(shuō)法，但是他當(dāng)起大叢林的方丈大和尚，有一二百人跟著他吃飯呢！他有福氣也就是我們佛教所說(shuō)的福報(bào)，你要是不相信，把那大叢林交給你去辦，這樣一來(lái)你會(huì)弄到大家沒(méi)有飯吃，何以故？因?yàn)橐欢�百人吃飯可不是�?jiǎn)單的事�。∷�以說(shuō)你雖然會(huì)講經(jīng)說(shuō)法，你有智慧。但是你沒(méi)有福報(bào)。你看到的大和尚他不會(huì)講經(jīng)說(shuō)法，但是他有福報(bào)，他能領(lǐng)眾一二百人跟他吃飯沒(méi)有問(wèn)題，這是一種道理。但是‘福能攝慧’你還得注意，何以故？因他能請(qǐng)你這位有智慧的法師去講經(jīng)，他能把你攝住，在當(dāng)時(shí)大陸上的叢林，每逢夏季都要請(qǐng)法師講經(jīng)，都開(kāi)大座講三個(gè)月的經(jīng)，他請(qǐng)你法師去講經(jīng)是要花錢(qián)的啊！但是這個(gè)沒(méi)有問(wèn)題，他有福報(bào)。他可以把你這個(gè)有智慧的法師攝住到他那個(gè)有福報(bào)里面去，可是他若把大叢林交給你，你沒(méi)有福報(bào)，弄得大家都沒(méi)有飯吃，你這個(gè)‘慧不能攝福’，以上都是慈舟大師開(kāi)示的。后來(lái)我覺(jué)悟過(guò)來(lái)，我那個(gè)‘攝慧’的‘攝’字，不容易用上，這要注意：‘你不行布施，你不去修福，生不起善法來(lái)，你又怎能攝取智慧呢！’。因此你不去‘持戒修福’，盡去研究經(jīng)典，讓你會(huì)講會(huì)說(shuō)了，都不是真賁的信心，講出來(lái)的都是講些文字障，都是叫做狂慧。所以你一定要‘持戒修福’才能生出高深的般若智慧，對(duì)‘若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)’才能生出真實(shí)的信心。

　　現(xiàn)在講第二種道理，這‘持戒修福’是大乘的基礎(chǔ)，‘般若’法門(mén)才是大乘的究竟，這個(gè)大乘法的究竟就是開(kāi)般若智慧，般若智慧不生出來(lái)便不能成佛。但是要依那個(gè)法門(mén)才能把般若智慧啟發(fā)出來(lái)呢？這就得有個(gè)般若智慧的基礎(chǔ)，而‘持戒修福’便是大乘佛法的基礎(chǔ)，這一層道理也是依著第一種道理來(lái)的。第二種是‘持戒修福’的人有的著相，他以‘持戒修福’為究竟，這就錯(cuò)了。前面已講過(guò)度眾生要‘離相度生’，行布施要‘無(wú)住行施’，為什么呢？因?yàn)槟阋恢�相，就變成有漏的福�?bào)，一旦落為有漏的福報(bào)，那你第二生享福，福盡之后，第三生決定是不如意的。所以說(shuō)‘持戒修福’不是究竟之法，你還得再進(jìn)一步去面對(duì)高深的般若智慧生起真實(shí)的信心。所以佛以此說(shuō)引進(jìn)那些‘持戒修福’的人，叫他們得到究竟般若的法門(mén)。

　　第三種道理，為什么要對(duì)這個(gè)高深般若生信心，要‘持戒修福’呢？研究般若的人，往往易于偏執(zhí)空理，他一切不執(zhí)，但執(zhí)著那空空洞洞的空理，他就是不肯‘持戒修福’，這有兩種人，一種是不出家而在社會(huì)上有學(xué)問(wèn)的文人，如大學(xué)教授，社會(huì)賢達(dá)，他會(huì)講‘般若經(jīng)’，口頭能談般若妙理，筆下能寫(xiě)般若的論文，但不能實(shí)際修行般若。原因何在？因?yàn)樗�喝酒吃肉，不�?lsquo;持戒修福’，他又怎能得到真寶的禪呢？他時(shí)常喜歡談禪，但是這個(gè)禪的名稱(chēng)叫做‘口頭禪’，他沒(méi)有對(duì)‘般若’下過(guò)真實(shí)的功夫，而般若真實(shí)功夫的基礎(chǔ)就是‘持戒修福’，他不去做，他又怎能得到實(shí)際的般若呢？另有一些出家人或在家人中有真正修行的，他要研究般若，但沒(méi)有‘持戒修福’而偏執(zhí)空理，變成一個(gè)‘惡取空’。永嘉禪師證道歌上說(shuō)：‘豁達(dá)空，撥因果，茫茫蕩蕩招殃禍’。這‘惡取空’就是永嘉禪師說(shuō)的‘豁達(dá)空’，‘豁達(dá)’就是一切不在乎，一空一切皆空，這就是他了解‘般若經(jīng)’的空，你說(shuō)‘持戒修福’，他批評(píng)說(shuō)你‘著相’，他的不著相是吃酒吃肉，吃酒吃肉殺生害命他不怕，這是他的‘不著相’，這叫‘惡取空’，他不曉得，任何高深的般若還是離不開(kāi)因果。佛說(shuō)三藏十二部經(jīng)，歸納起來(lái)是‘因果’二字，因果是難逃的，惡有惡報(bào)，你殺生害命，你吃眾生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你說(shuō)你‘不著相’，你的‘不著相’是你的事造惡因，就有惡果，閻羅王那一關(guān)你是逃不過(guò)去的，你會(huì)講般若‘不著相’，閻王爺可不聽(tīng)你那一套，該叫你下地獄你就得去受苦。所以‘惡取空’把因果撥掉了，就‘茫茫蕩蕩招殃禍’。這種人在宗門(mén)下，叫‘莽撞漢’也就是瞎撞瞎碰，把自己莽撞到地獄里去了。所以佛說(shuō)：‘如來(lái)滅后，后五百歲（也就是末法時(shí)代），有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此為實(shí)’，這就是說(shuō)你要想對(duì)高深般若生起真實(shí)的信心，一定要以‘持戒修福’為先，這是先決條件。換句話說(shuō)不‘持戒修福’的人，對(duì)高深般若之理，絕對(duì)不能生起真實(shí)的信心，這是佛在警誡我們和關(guān)懷我們學(xué)般若要嚴(yán)持戒律。因此我們研究‘金剛經(jīng)’把‘持戒修福’這三種道理弄清楚，這樣決定不會(huì)偏執(zhí)空理，不會(huì)落到‘惡取空’、‘豁達(dá)空’里頭去。

　　庚三、顯示其德

　　當(dāng)知是人，不于一佛二佛三四五佛而種善根，已于無(wú)量千萬(wàn)佛所種諸善根。

　　這段經(jīng)文是佛先贊嘆末法時(shí)代到了最后五百歲，這個(gè)人還能‘持戒修福’，對(duì)于‘若見(jiàn)諸相非相，即見(jiàn)如來(lái)’的高深般若之理，他能生起真實(shí)的信心。‘當(dāng)知是人’即這個(gè)‘持戒修福’的人善根深厚，他親近過(guò)佛，親近得多，也曾經(jīng)侍佛，供養(yǎng)佛，做事也做得多，聞法也聞得多，因此他的善根就種得深厚，不是在‘一佛二佛三四五佛’面前所種的善根，而是‘已于無(wú)量千萬(wàn)佛所種諸善根。’因?yàn)橛羞@樣深厚的善根，他才能對(duì)高深的般若之理生起真實(shí)信心。這句話是加強(qiáng)口氣贊嘆末法時(shí)代，那些‘持戒修福’的人，對(duì)于般若之理能生起真實(shí)信心。講到這里，會(huì)產(chǎn)生一個(gè)疑問(wèn)，是什么呢？這‘持戒修福’的人既然過(guò)去多生多劫親近過(guò)‘無(wú)量千萬(wàn)佛’，何以到現(xiàn)在還沒(méi)有成佛呢？還當(dāng)末法的苦惱凡夫呢？答案是：也正是因?yàn)樗�過(guò)去親近過(guò)‘無(wú)量千萬(wàn)佛’他才能‘持戒修福’，問(wèn)題出在他不了解般若深理，他還是著相‘持戒修福’，這一著相，就不能超出三界去，因此阿羅漢當(dāng)不了，那怎能當(dāng)菩薩？又怎能成佛呢？所以還得流轉(zhuǎn)生死，轉(zhuǎn)到末法當(dāng)苦惱凡夫。

　　可是我們一聽(tīng)到心里就害怕了，那我們不就算完了嗎？我們那有這個(gè)善根呢？要知道佛經(jīng)上說(shuō)：‘彼既丈夫我亦爾’，過(guò)去諸佛是大丈夫，我也是大丈夫，過(guò)去諸佛能成佛，我怎么不能成佛呢！所以我們不要自暴自棄，看輕自己，我們也有佛性在，我們雖然流轉(zhuǎn)生死到了現(xiàn)在還是個(gè)末法時(shí)代的苦惱凡夫，可是我們的佛性沒(méi)有壞，我們一樣還可以成佛。我們過(guò)去和‘持戒修福’的人一樣，由于沒(méi)有遇到因緣，沒(méi)有遇到善知識(shí)講‘金剛經(jīng)’，因此不了解般若的深理，也不曉得‘持戒修福’不能著相的道理�，F(xiàn)在我們了解了，就會(huì)生起清凈信心，我們只要一念生起了清凈信心，也超過(guò)了那曾經(jīng)供養(yǎng)、曾經(jīng)侍候無(wú)量諸佛的善根，所以下面這一句經(jīng)文叫‘頓超’，也叫做‘頓超法門(mén)’，以下詳細(xì)加以解釋。

　　己二、一念凈信德

　　聞是章句、乃至一念生凈信者，須菩提！如來(lái)悉知悉見(jiàn)，是諸眾生，得如是無(wú)量福德。

　　‘聞是章句，乃至一念生凈信者’，意即你聽(tīng)到這個(gè)‘章句’，聽(tīng)到‘若見(jiàn)諸相非相即見(jiàn)如來(lái)’這個(gè)‘章句’，把‘言說(shuō)’兩個(gè)字含到‘章句’里邊，就是‘言說(shuō)章句’。不要說(shuō)你終身生清凈信心，‘乃至’一念之間生起了清凈的信心，‘須菩提，如來(lái)悉知悉見(jiàn)’；這叫做‘頓超法門(mén)’。但是這個(gè)信心你要注意上面有個(gè)‘凈’字，前面說(shuō)‘實(shí)信’，這地方改做叫‘凈信’，為什么呢？因?yàn)榭峙履銏?zhí)著‘生實(shí)信’的那個(gè)‘實(shí)’字，就會(huì)執(zhí)著到‘有’的一面。那么，這清凈的信心是怎么樣的清凈呢？就是不落到‘空’的一面，也不落到‘有’的一面。若是這清凈心落到‘空’、‘有’，則心就不清凈。何以故？因?yàn)樾睦镉袀�(gè)‘空相’，有個(gè)‘有相’這樣心就不清凈了。要使‘諸法空相’要‘若見(jiàn)諸相非相’。‘有’不能取‘有’的相，‘空’不能取‘空’的相，這時(shí)一念生起信心，這才叫做‘清凈心’，這才叫做‘中道信心’，‘中道信心’就是不落‘空’的一邊，也不落于‘有’.，‘中道信心’就是信‘實(shí)相般若’的信心，這樣‘中道智慧’就生起來(lái)，這就是真正‘觀照般若’生起來(lái)了，這個(gè)時(shí)候，就跟‘實(shí)相般若’的理體相應(yīng)了，這就跟諸佛相通了。其實(shí)，諸佛本來(lái)是跟我們相通的，我們之所以跟諸佛不通，是我們自生障礙，一旦‘一念生凈信者’也就跟諸佛相通了。‘如來(lái)悉知悉見(jiàn)’，‘如來(lái)’就是指著諸佛，如來(lái)的智慧完全知道你這一念清凈心生出來(lái)了，如來(lái)的佛眼親自看見(jiàn)你這個(gè)眾生一念清凈智慧生出來(lái)了。‘是諸眾生得如是無(wú)量福德’，‘金剛經(jīng)’不偏‘有’，講到第四分以‘無(wú)住行施’可以‘得無(wú)量的福德’，這地方講一念清凈的信心生起來(lái)，也不落到偏空的一邊，可以‘得如是無(wú)量福德’，‘如是無(wú)量福德’是什么呢？就跟前面那個(gè)眾生，他親近過(guò)‘無(wú)量千萬(wàn)佛’面前種的善根所得到的‘無(wú)量福德’一樣，這一念清凈之心就跟他相等。你得到的就是一念凈信的信心，它怎么樣有價(jià)值呢？下面就是佛自己征問(wèn)，自己解釋。

　　戊二、展轉(zhuǎn)征釋?zhuān)ǚ秩��?/p>

　　己一、承征承釋

　　何以故？是諸眾生，無(wú)復(fù)我相人相眾生相壽者相，無(wú)法相，亦無(wú)非法相。

　　‘是諸眾生’這一句，就指著一念生凈信的眾生。‘無(wú)復(fù)’就是再?zèng)]有，‘我相人相眾生相壽者相’，他把我執(zhí)的四個(gè)相空掉了，若是他有我執(zhí)四個(gè)相，他的信心就不清凈。‘無(wú)法相’，他對(duì)于法執(zhí)也空掉了，證得法空。‘亦無(wú)非法相’，他連‘空空’也不執(zhí)著，我也空了，法也空了，這叫‘空空’，也叫‘俱空’。要是三空中有一空不空，他的信心不叫凈信，因?yàn)橛形覉?zhí)便不清凈，有法執(zhí)不清凈，起空?qǐng)?zhí)還是不清凈，所以你看，他一念之心，時(shí)間雖然很短，可是與‘實(shí)相般若’相應(yīng)，‘實(shí)相般若’上沒(méi)有我執(zhí)、法執(zhí)、空?qǐng)?zhí)這三個(gè)執(zhí)，所以他才叫做凈信之心，才能得到‘如是無(wú)量福德’。下面再征問(wèn)再解釋。

　　己二、轉(zhuǎn)征轉(zhuǎn)釋

　　何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者。

　　‘何以故？’為什么呢？‘是諸眾生’是指一念生凈信的眾生，‘金剛經(jīng)’上的我執(zhí)是微細(xì)的我執(zhí)，不是平常對(duì)小乘人開(kāi)導(dǎo)時(shí)所說(shuō)的那個(gè)凡夫執(zhí)著五蘊(yùn)假合臭皮囊的我。你發(fā)了大乘心要度眾生，我為能度者，這就是我相，人為我所度者，這就是個(gè)人相，人度所度種種差別的相叫眾生相，再執(zhí)著不舍叫壽者相，合起來(lái)就叫我相。說(shuō)明白一點(diǎn)，這個(gè)我相是大乘菩薩發(fā)菩提心的我相，這叫微細(xì)的我相，但是‘若心取相，即為著我人眾生壽者’，假使在心里起了個(gè)相，譬如起個(gè)我要弘揚(yáng)大乘佛法，我要弘揚(yáng)‘般若經(jīng)’，這就是個(gè)相，我要度眾生這就是人相，種種差別，種種相，就是眾生相，執(zhí)著不舍就是壽者相。你心一起執(zhí)，四個(gè)相就生起來(lái)，這叫我執(zhí)四相。‘若取法相，即著我人眾生壽者’你把上面我執(zhí)四相空掉了，‘若取法相’，二乘人他把我執(zhí)破了，我等四相沒(méi)有了，這叫證得我空之理，但是他法執(zhí)沒(méi)有破，他還取著法相，認(rèn)為一切法都是實(shí)有的，他能斷除煩惱，了生死，佛說(shuō)的法都是無(wú)上的妙法，又怎能說(shuō)沒(méi)有呢？這一執(zhí)著就落于有見(jiàn)，即著了‘我人眾生壽者相’，這個(gè)四相比我執(zhí)四相更加精細(xì)，但是再精細(xì)還是個(gè)相，這叫做法執(zhí)四相。

　　己三、再征再釋

　　何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故，不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法！

　　‘何以故？’為什么呢？‘若取非法相，即著我人眾生壽者’，這三種四相，一層比一層微細(xì)，但是你不能生心，不能動(dòng)念，‘生心即錯(cuò)，動(dòng)念即乖’就是這個(gè)道理。因此若是你把法執(zhí)四相空掉了，得個(gè)‘俱空’即我也空，法也空，因此你又生心動(dòng)念又起了個(gè)執(zhí)，以為已達(dá)到了最高深的目的，證得了二空，這一念執(zhí)著，叫做‘俱空’的執(zhí)著。‘取’就是執(zhí)著，‘取’了二空的‘非法相’，因此又生起我等四個(gè)相，那是最微細(xì)的，雖然是最微細(xì)的，也還是個(gè)相，有一點(diǎn)點(diǎn)相，就不叫清凈的信心。所以佛在前面說(shuō)‘真實(shí)信心’，后來(lái)說(shuō)‘凈信之心’就是要把‘我相’‘法相’‘非法相’三種的四相都把它清凈。

　　因?yàn)橐�把三種即我相、法相、非法相，我人眾生壽者四相遠(yuǎn)離，信心才能清凈。‘是故，不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法！’這段經(jīng)文怎么沒(méi)有指出‘我’呢？因?yàn)樵谶@‘般若法會(huì)’的大乘菩薩，老早就把‘我’給空掉了。二乘弟子也已把我執(zhí)空掉了，這精細(xì)的我執(zhí)，一說(shuō)他就了解，也能空掉，最難空的就是‘法相’與‘非法相’，就是空?qǐng)?zhí)，這是一種解釋。第二種解釋是法相里面，就含有我等四相在內(nèi)，所以不應(yīng)取我等四相，也不應(yīng)取法等四相，因?yàn)橐蝗【蜕�四個(gè)相出來(lái)。換句話就是不應(yīng)取著‘我’，不應(yīng)取著‘法’，也不應(yīng)取著‘空’。

　　戊三、結(jié)示進(jìn)信

　　以是義故，如來(lái)常說(shuō)汝等比丘，知我說(shuō)法，如筏喻者，法尚應(yīng)舍，何況非法！

　　‘以是義故’‘義’是義理，‘金剛經(jīng)’講到這里就是要把三種四相都空掉，根據(jù)這樣的義理，‘如來(lái)常說(shuō)汝等比丘，知我說(shuō)法，如筏喻者’。如來(lái)在平常、尋常生活、日用中就是在說(shuō)‘般若經(jīng)’與‘金剛經(jīng)’，在這之前，如來(lái)我常常跟你們諸大比丘說(shuō)，叫你們聽(tīng)了我說(shuō)的話，不要著相，不知你們是否有記在心里嗎？現(xiàn)在把以前說(shuō)過(guò)的‘空法執(zhí)’的道理重提出來(lái)。‘知我說(shuō)法，如筏喻者’：如來(lái)說(shuō)法沒(méi)有一個(gè)真實(shí)的什么法給你，如來(lái)說(shuō)法就像要過(guò)河、過(guò)海要用的‘筏’一樣。‘筏’就是船，用許多大竹竿把它連貫起來(lái)，放在水里當(dāng)做船，是過(guò)河用的工具。如來(lái)說(shuō)法就如‘筏喻者’，沒(méi)有船筏，不能過(guò)煩惱河，渡生死海。為了要過(guò)煩惱河，渡生死海，就需要靠如來(lái)說(shuō)的法門(mén)，就如過(guò)河需靠筏船一樣。‘渡河須用筏，到岸不須船’，比喻什么呢？在沒(méi)有斷煩惱，沒(méi)有了生死，需要如來(lái)的法，等斷了煩惱，了脫生死，已經(jīng)到達(dá)彼岸了，你還起法執(zhí)干什么呢？那個(gè)法已經(jīng)用不著了，就如筏船，渡了河，不得不舍筏而登岸。現(xiàn)在‘金剛經(jīng)’叫你一念生凈信之心，不能起我執(zhí)，還不能起法執(zhí)，下面再解釋‘法尚應(yīng)舍，何況非法’，這兩句文很不容易消，‘心印疏’與‘新眼疏’都把這個(gè)‘非法’解為不是佛法上去了。這兩種注解我都不采取，為什么呢？因?yàn)檫@與經(jīng)文的本意不合。前面經(jīng)文是講三種四相，我執(zhí)四相、法執(zhí)四相、空?qǐng)?zhí)四相，空?qǐng)?zhí)在‘金剛經(jīng)’的經(jīng)文上就叫做‘非法相’，現(xiàn)在這兩句經(jīng)文中的‘非法’還指著前面的那個(gè)‘非法’，不會(huì)解釋到世間法上去。為什么不用那兩種解釋呢？我認(rèn)為第一、在‘般若法會(huì)’上，如來(lái)已經(jīng)說(shuō)了四十年的法，大乘的弟子是不會(huì)執(zhí)著世間法了，也就是所謂‘非法’就不是佛法，是不會(huì)去執(zhí)著。就是二乘弟子都已證了阿羅漢，證到了辟支佛果，他們又怎會(huì)去執(zhí)著非佛法的世間法呢！如來(lái)用不著提到這個(gè)道理，這對(duì)初發(fā)心的凡夫可以講，對(duì)‘金剛經(jīng)’法會(huì)的弟子，如來(lái)不會(huì)講這個(gè)道理。何以故？因?yàn)樵跁r(shí)間上，對(duì)象都不應(yīng)機(jī)了，就如在研究所的學(xué)生，你還給他講小學(xué)的課程干什么呢？第二、與經(jīng)文不合，因?yàn)榻?jīng)文上講‘若取法相，若取非法相’，明明有個(gè)‘非法’，怎么在總結(jié)這段經(jīng)文時(shí)，這個(gè)‘非法’會(huì)解到世間法上去了呢？據(jù)于這二點(diǎn)，所以我不采取這兩種注解。那么我怎樣解釋呢？希望同學(xué)們記住，以便好好研究。如來(lái)說(shuō)的法是有功用的，有何功用呢？可以斷煩惱，了生死，如船如筏的比喻，‘過(guò)河需用船，登岸不需舟’。所以如來(lái)的法確切有船筏的功用，它能令你渡煩惱河、生死海，這有功用的法還應(yīng)該舍，何況是‘空’的‘非法’，就是‘二空’之理，還執(zhí)著干什么呢？到那個(gè)時(shí)候，你已能任運(yùn)自然，就能證得‘二空’之理了；這不是說(shuō)‘二空’之理淺，其實(shí)‘二空’之理比法執(zhí)又深了一步，但是它沒(méi)有直接的斷煩惱，了生死的功用。要斷煩惱，了生脫死需要如來(lái)的法，不需要我空、法空的俱空。有直接功用的法還要舍去，何況沒(méi)有直接功用的‘非法’也就是‘二空’，你還執(zhí)著干什么呢，這樣解釋就與經(jīng)文原意相吻合了。