靈臺(tái)空明聽梵音

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  《金剛經(jīng)》不僅是禪宗的經(jīng)典,而且是整個(gè)佛教的經(jīng)典。我們通過閱讀經(jīng)典,來成就經(jīng)典人生

  我所理解的《金剛經(jīng)》,主要有以下四個(gè)方面:

一、無常

  《金剛經(jīng)》一個(gè)基本思想,是告訴我們世間萬物無常的存在。無常,指不斷生滅變化,流動(dòng)不止。所以我們要無念,無住。只有秉持“無念、無住”的思想和生活方式,才能應(yīng)對(duì)這一根本特點(diǎn),從而變被動(dòng)為主動(dòng),把握人生的主宰權(quán)。

  怎么理解無常呢?很顯然,“無常”和“常”是相反的概念。常,就是經(jīng)常,恒常,為一種不變的形式存在,而“無常”,即沒有“常”——沒有這種一成不變的東西,人有生老病死,月有陰晴圓缺,事有承啟轉(zhuǎn)合,物有成住壞空。比如一朵花,昨天它是什么樣子,今天還是那樣嗎?也許,從我們凡夫的肉眼看來,沒有什么變化,但是從生物學(xué)、物理學(xué)看來一定是有變化的,如果我們用顯微鏡把它放大多少倍,就可以發(fā)現(xiàn),昨天的花和今天的花并不完全相同,因?yàn)樗辉V股L(zhǎng)。正如我們?nèi),從出生那一刻起就不斷生長(zhǎng)、衰老走向死亡,一刻也不停止,只不過在一個(gè)較短時(shí)間內(nèi)我們凡夫肉眼看不出來罷了,如果經(jīng)過五年、十年再去看看,還和以前一樣嗎?

  所以《金剛經(jīng)》講,似花,非花,又是花。此花非彼花,然而又不是另外的花。今天的你是昨天的你嗎?嚴(yán)格來講并不是昨天的你,然而今天的你就不是昨天的你是另外一個(gè)人嗎?也不是。所以,《金剛經(jīng)》講“無人相,無我相,無眾生相,無壽者相”,達(dá)到這四無之相,就可以實(shí)現(xiàn)心對(duì)相的超越。

  無常,是世間萬事萬物存在的根本規(guī)律,不變之至理。也就是說,無常是恒常的規(guī)律,只有“無常”才是“常”的?墒牵诂F(xiàn)實(shí)生活中,我們總追求不變的東西,比如,希望自己青春永駐,一旦長(zhǎng)了皺紋或華發(fā)萌生,就不能面對(duì);把自己的財(cái)產(chǎn)當(dāng)做永恒,認(rèn)為我可以自由支配,不用它,它就一直存在;把自己的愛人、家人當(dāng)做永恒,認(rèn)為他們會(huì)永遠(yuǎn)跟著我,沒有分離的一天……總之,認(rèn)為自己擁有的一切都不會(huì)消失,我可以自由掌控很多事情。這種錯(cuò)誤的思想來源于我們對(duì)世間萬物錯(cuò)誤地解讀,從而產(chǎn)生錯(cuò)誤的結(jié)果。

  因之,我們讀《金剛經(jīng)》就要汲取這樣一種智慧的眼光去看待一切,當(dāng)你把世間萬物存在的方式都解讀透了,內(nèi)心永遠(yuǎn)是淡定的,得之不喜,失之不憂,寵辱偕忘,超然物外,花開花落,云卷云舒。你不會(huì)得到一個(gè)東西就歡欣雀躍,失去了就悲痛萬分;升官了就趾高氣揚(yáng),撤職了就一蹶不振;戀愛時(shí)甜蜜無限,分手了就痛不欲生;有錢時(shí)揮斥千金,窮困時(shí)就落魄潦倒……這樣,你永遠(yuǎn)隨著外物變化走,沒有你自己。

  我建議大家平時(shí)寫下“無常”或“生死”兩個(gè)字,掛到睡覺能看到的對(duì)面墻上,這樣你天天早晨起來,哦,我生了,晚上睡覺,哦,我又死了。——人生,就是一個(gè)向死而生的過程。時(shí)時(shí)刻刻敢于觀照生死的人,才能坦然、無礙地面對(duì)人生各種境遇。我們打坐做什么,就是讓把你把心真正靜下來之后,去觀照,去聚焦,去冥想,在智慧的清明光照中把握生命的格局。

  有時(shí)候別人會(huì)對(duì)我說,某某人很小氣,讓他去學(xué)學(xué)佛法吧!——其實(shí)沒有過去世的積累,讓他今天一步到位接受佛法,根本不可能。世間的任何事物都是因緣而生,因就是種子,緣就是條件,只有因緣具足了才能和合而生。否則,他就是接觸了佛法也不能接受這種思想,正如一粒種子生根發(fā)芽了也不一定能長(zhǎng)成大樹。這個(gè)世間就像一座大樓,有人在第一層,有人在第五層,有人在第十層,有人在五十層。如果頂層的人去跟第一層人對(duì)話,第一層人永遠(yuǎn)聽不懂。第五十層的人跟第五層的人談風(fēng)景,第五層的人死也不會(huì)相信。如果一只畜生,你給他講天道的思想,就是對(duì)牛彈琴。如果你給他講鬼道,給鬼道講人道,給人道講天道,他們就可能接受。

  這世間千差萬別的思想,各種各樣的根器,對(duì)事物理解層次的高低,究竟和圓滿,都不一樣,不能讓所有人用一種觀點(diǎn)去解讀事物,所以,我們學(xué)佛的人,要用包容的心去對(duì)待身邊每一個(gè)人。

  事實(shí)上每個(gè)來到我們身邊的人,都有固定的宿緣,善緣惡緣無緣不聚。他幫助你支持你,是增上緣,因?yàn)槟氵^去世中曾種下福田。他打擊你毀謗你,是逆增上緣,為了使你更加強(qiáng)大。今天這個(gè)人跟你在一起,明天他離開了,今天這個(gè)人是朋友,明天成為敵人,這些,都是無常?赐噶司筒粫(huì)執(zhí)著,在意,而是順?biāo)炀壏秩ド拼磉叺拿總(gè)人。這樣,你不會(huì)因?yàn)橐粋(gè)人突然離開就驚慌失措無所適從,也不會(huì)因?yàn)橐粋(gè)人支持你就對(duì)他產(chǎn)生過分依賴。不僅對(duì)人是如此,對(duì)物,也不要執(zhí)著,你貪戀錢就成為錢的奴隸,貪戀感情就成為感情的奴隸,財(cái)色名食睡,莫不如此。“一切有為法,如夢(mèng)幻泡影,如露亦如電,應(yīng)作如是觀”,世間的一切包括我們自己,都是眾緣和合而成的,既有緣聚的一天,就不可避免有緣散的一日。你執(zhí)著什么呢?

  一個(gè)企業(yè)家,如果能了解事物這一存在規(guī)律,就能更好地做企業(yè)。不要認(rèn)為佛法和商業(yè)沒有關(guān)系,其實(shí),佛法和世間的一切都有關(guān)系,當(dāng)你把思想騰空了,把執(zhí)著放下了,那種智慧就能生起,你就不會(huì)被事物的表象困擾、迷惑,你身處局外,再去審視局內(nèi),以局外之心去做局內(nèi)事業(yè),進(jìn)得去,出得來,超脫,安住,自在,從容,你能把事業(yè)做得無限大。

  請(qǐng)大家記住,從今天起,我們都獲得了佛法的無上智慧,因?yàn)槟阌幸浑p和以前絕然不同的眼睛,這雙眼睛從哪里來呢?——從般若實(shí)相中來,從《金剛經(jīng)》中來,從無上甚深法中來,從佛陀正等正覺心田中流出的甘露來。

  我曾碰到過不少人,壯志凌云地說我要發(fā)財(cái),或者咬牙切齒地說我要出人頭地!還有人對(duì)我感概:我曾經(jīng)一無所有來到桐鄉(xiāng),吃不飽,睡橋洞,奮斗到今天,我終于在一人之下萬人之上,成功了,有多少人羨慕我、仰慕我,如今,我死可以瞑目矣!聽到這樣的話,我真是無比悲哀,感到眾生真痛苦,他到了這個(gè)歲數(shù)還沒有覺醒,執(zhí)迷不悟,實(shí)在很惋惜。就是天天和我們?cè)谝黄鹩秩绾文?這,也是因緣不成熟。

  人一旦迷失自己,就像進(jìn)了圍城。而一旦進(jìn)入圍城,不是三年五載可以出來的,也可能三五十年,也可能到下一生,甚至十世,二十世,走不出來。所以你的人生不是別人給的,都是你自己選擇的,你的性格是你自己累世因循的結(jié)果,你的家庭、你的朋友、乃至你的敵人都是你自己造下的因緣,你每天的一舉一動(dòng)、起心動(dòng)念也都是在播種,為什么有的人一生很順利,有的人阻撓重重呢?欲知前世因,今生受者是。那我們要想下一生乃至后半生很順利,要怎么辦?就要從現(xiàn)在做起,從每一個(gè)當(dāng)下,提起正念。

  所以學(xué)佛不是你一天念了多少經(jīng),磕了多少頭,燒了多少香,而是要把佛經(jīng)里面的道理時(shí)刻在自己身上體現(xiàn),依照經(jīng)文里的思想去觀照自己,跟我們的生活,工作,跟我們的一切,有機(jī)地結(jié)合起來。佛教是佛陀的教育,不是迷信,“自凈其意,是諸佛教”,自凈其意,便是凈化自己,改變自己,消除自己不良習(xí)氣。我們不要跑了多少?gòu)R,燒了多少香,誦了多少經(jīng),禮了多少佛,最還是貪嗔癡,還是凡夫一個(gè)。那就白學(xué)了。

  說這話,不是讓你們不要到香海寺來,而是要你們把真正的智慧帶回去,改變你對(duì)事物的理解,通過自身人格的成長(zhǎng)和智慧的圓滿去影響身邊的人,最終進(jìn)入光明無礙的境界。這種人,才是真正的學(xué)佛,才算真正的佛弟子。

  無常,是我們的一面鏡子,需要時(shí)刻觀照它。觀照它,你就可以獲得解脫、清凈、喜樂、慈悲。你就可以打開胸次,放下自我,活在當(dāng)下,奉獻(xiàn)真愛。

  總之,一句話,時(shí)常觀照無常,你就會(huì)獲得超常。

二、福德

  福德就像水,水越深,承載力越大。怎樣培植福德呢,除了善待自己,要善待身邊所有人,不斷利益一切眾生,沒有企圖回報(bào)之心,以三輪體空的精神去行善,也就是無我、無你、無物,并且感謝別人給自己種福田的機(jī)會(huì)。

  當(dāng)你聚集了善緣,以后做什么都可以成功。我們以前所造的業(yè),感召至今天的結(jié)果,今天你雖然在積德修福,但是以前的業(yè)尚未消完的時(shí)候,這些業(yè)的作用在你身上還在顯現(xiàn),這就是有人雖然在行善在修福但命運(yùn)仍然不順?biāo)斓脑颉?/p>

  珍惜來到你身邊的每一個(gè)人,他們都不是無緣無故來的,為什么有的人你趕都趕不走,死活跟著你,有的人留都留不住,跑得比兔子還快?明白這道理就能更好地善待他們。能善待你身邊的每個(gè)人,你就不會(huì)繼續(xù)造業(yè),你的心地便是清凈的。你沒有造業(yè)了,福報(bào)就會(huì)逐漸顯現(xiàn)出來。

  現(xiàn)在的社會(huì),很多家庭把孩子看得過重,給他們上貴族學(xué)校,吃好東西,穿好衣服,寵的不得了。當(dāng)然他有機(jī)會(huì)享受這些,是他本身的福報(bào),但這樣做的事實(shí)是讓他的福報(bào)提前耗完。另外把他不良的習(xí)氣,如貪婪自私、好逸惡勞等等激發(fā)出來,這等于是從先天、后天兩個(gè)方面入手,削弱了孩子的福報(bào),孩子的未來會(huì)好嗎?

  記得史威登堡曾給斯普林格一句忠告:“不要因名譽(yù)或金錢離開善道,你就會(huì)一帆風(fēng)順。”這,也就是事物自身存在的規(guī)律。所以,當(dāng)你功成名就之后,不要忘掉自己的初發(fā)之心,不要被金錢和名譽(yù)異化,保持一顆純正、清善、樸素之心,去做該做的事,那么你的事業(yè),你既得的一切,都會(huì)持而保之。

  有句話說,人生的一切不是算來的而是善來的;不是求來的,而是修來的。為什么,算是一廂情愿,善是得道多助;求是只望結(jié)果,修是培植因緣。所以,生命的莊園在善緣,善因善果,自種自收。

  從這里我們可以看出,佛教講的不是宿命論,強(qiáng)調(diào)的是自由意志。

  狄仁杰,在整個(gè)歷史上都大名鼎鼎,他是武則天朝的宰相。我講個(gè)關(guān)于他的小故事:他以前是太原人,曾擔(dān)任并州的法曹參軍。同他在一起共事的一個(gè)官員叫鄭崇資,母親年老多病,朝廷派鄭崇資出使荒遠(yuǎn)的國(guó)家。狄仁杰對(duì)鄭崇資說:“老太太有重病在身,而你要遠(yuǎn)行,怎么可以讓母親留在離你萬里之遙的地方哭泣呢?”于是請(qǐng)求朝廷讓自己代替鄭崇資出使。

  這只是狄仁杰生平事跡中微不足道的一件,類似的善行,他不知道做了多少,他的福田深厚廣大也就可以理解了。

  在《荀子》中有一段孔子對(duì)水的論述:

  孔子坐著觀賞向東流去的江水。子貢問孔子說:“君子看見浩大的流水就一定要觀賞它,為什么呢?”孔子說:“那流水浩大,普遍地施舍給各種生物而無所作為,好像德;它流動(dòng)起來向著低下的地方,彎彎曲曲一定遵循向下流動(dòng)的規(guī)律,好像義;它浩浩蕩蕩沒有窮盡,好像道;如果有人掘開堵塞物而使它通行,它隨即奔騰向前,好像回聲應(yīng)和原來的聲音一樣,它奔赴上百丈深的山谷也不怕,好像勇敢;它注入量器時(shí)一定很平,好像法度;它注滿量器后不需要用刮板刮平,好像公正;它柔軟地所有細(xì)微的地方都能到達(dá),好像明察;各種東西在水里出來進(jìn)去地淘洗,就漸趨鮮美潔凈,好像善于教化;它千曲萬折而一定向東流去,好像意志。所以君子看見浩大的流水一定要觀賞它。”

  水的德行是《道德經(jīng)》里面充分論述了的,水善利萬物而不爭(zhēng),所以他是孔子推崇的君子型人格學(xué)習(xí)的好榜樣,這也可謂英雄所見略同。如果我們能像水一樣地存在,那我們的人生就會(huì)生出無止無盡、無邊無際的福德。

三、善護(hù)念

  善護(hù)念就是善于觀照自己,并且恒守正念。

  一個(gè)人的觀照力需要長(zhǎng)期訓(xùn)練。禪修,便是集中起來訓(xùn)練我們覺性的一種,更多的訓(xùn)練,可以在日常生活中去實(shí)踐。

  如果要把究竟圓滿的佛性開發(fā)出來,就要善護(hù)念。因戒才能入定,因定才能生慧,所以守戒非常重要。戒,是為了幫你達(dá)到想要的結(jié)果。比如不能殺生,這就是五戒之首,為什么不能殺生,因果報(bào)應(yīng),真實(shí)不虛,今天你殺他,明天他殺你,你的人生就不會(huì)幸福。并且在殺的過程中你的貪嗔癡在增長(zhǎng),損壞了自己的靈性。其它的犯戒,也是如此。

  我們打坐,為什么不能說話,不能東張西望,不能胡思亂想,不能晃動(dòng)身子?這些“不能”就是戒,要想得到理想的打坐效果,就要守住這些“戒”,你守住了,就能得到打坐的利益。

  其實(shí)戒是不難守的,但前提是,沒有被那個(gè)理想的結(jié)果所吸引,就很難守戒。

  可以說,人生就是各種守戒的結(jié)果,不僅如此,整個(gè)六道眾生的不同生命形態(tài)都是“守戒”的結(jié)果。比如你持了五戒,就能得人身,在此基礎(chǔ)上五戒十善,福田種得大,就上升為天人,成為天道眾生。反之,五戒守不住,連人身都得不到,你貪心太過,進(jìn)入鬼道,嗔心太重,墮入地獄

  見人不是,諸惡之根,見己不是,萬善之門。這就是觀照,也是善護(hù)念,讓我們時(shí)時(shí)處于一種防心離過的居善之地。

  《呂氏春秋》中,有兩個(gè)故事:

  趙簡(jiǎn)子將鸞徼淹死在河里,說:“我曾經(jīng)愛好音樂美色,鸞徼就給我搞來;我曾經(jīng)愛好宮室亭臺(tái),鸞徼就給我建造;我曾經(jīng)愛好良馬和趕車能手,鸞徼就給我招來。如今我愛好士子已經(jīng)六年了,而鸞徼未推薦一個(gè)人,這是助長(zhǎng)我的過失而廢止我的善行。”所以像趙簡(jiǎn)子這樣的人,是能夠以義理督責(zé)自己的臣子。能夠以義理督責(zé)自己的臣子,那么,其國(guó)君就可以和他一道推行善事,而不可和他一道為非作歹;可以和他一道推行正直之事,而不得與他一道枉法徇私。

  齊桓公、管仲、鮑叔牙、寧戚在一起喝酒。喝得正高興,桓公對(duì)鮑叔說:“何不起身敬酒祝壽?”鮑叔捧起酒杯敬酒,說:“希望您不要忘記逃亡在莒國(guó)的情景,希望管仲不要忘記被囚禁在魯國(guó)的情景,希望寧戚不要忘記自己喂牛住在車下的情景。”桓公離席對(duì)鮑叔再拜,說:“如果我和各位大夫都不忘您說的話,那么齊國(guó)的江山也許就不危險(xiǎn)了!”在這個(gè)時(shí)候,桓公是可以進(jìn)言的。正因?yàn)榭梢赃M(jìn)言,所以能跟他一起成就霸業(yè)。

  在這兩個(gè)故事里面,趙簡(jiǎn)子與鮑叔牙、齊桓公都是有較強(qiáng)的自我覺照能力,是個(gè)善護(hù)念者。大至一國(guó)之君,小至營(yíng)營(yíng)眾生,能善護(hù)念就能興盛發(fā)達(dá),吉祥如意,至少,不會(huì)遭受敗績(jī)。

  學(xué)佛不容易,做到修證的境界更難。讓我們從善護(hù)念開始,在日常生活中,去修,去證,逐步體證佛法的至高圓滿。

四、實(shí)相

  什么是般若實(shí)相?“不生不滅,不增不減,不垢不凈”。

  《金剛經(jīng)》是讓我們從事物的“有相”去理解“無相”的狀態(tài),透過現(xiàn)象看到本質(zhì);勰芪虻乐笳f,“何期自性,本自清凈,何期自性,本無生滅,何期自性,本無動(dòng)搖,何期自性,能生萬法”這便是透過生命的重重假相,看到自性原初的本質(zhì)。

  所以,我們進(jìn)入了般若實(shí)相,就是進(jìn)入了事物的本體,就是進(jìn)入我們的自性。

  倘若做事不能做到非常圓滿、獨(dú)到,或者別人不可及的境界,乃因?yàn)槲覀冞沒有進(jìn)入到事物的本體。進(jìn)入不到本體,是因?yàn)槲覀兊?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行還不夠,所以干擾太多,妄想太多,心被污染,失去了本有的清凈。例如,當(dāng)我在臺(tái)上講課的時(shí)候,如果達(dá)到忘我的狀態(tài),那時(shí)候主客觀融為一體,就是我講的最好的時(shí)候,下面所有人眼睛一動(dòng)不動(dòng)看著你,我甚至能聽到他們的呼吸和心跳。相反,我在臺(tái)上狀態(tài)不佳,思想游離,我的表達(dá)就很散亂,我的語言感染力就大打折扣,這時(shí)候臺(tái)下的聽眾就處于游離狀態(tài),我的話他們聽得有一句沒一句,聽了后理解一句,沒理解一句,如同一杯渾水整個(gè)給他灌下去,就把他灌暈了。而好的演講,一定是給人喝一杯清澈的水,把他凈化了,使他五臟六腑重新過濾,煥發(fā)出新的生機(jī)。所以,當(dāng)我處于游離狀態(tài)的時(shí)候,臺(tái)下的人跟我一樣游離,當(dāng)我進(jìn)入“三昧”之境時(shí),臺(tái)下的人和我一起進(jìn)入“三昧”之境,這即是感應(yīng)和共振。因此,當(dāng)你給別人一個(gè)善念時(shí),對(duì)方一定能接受到這善念,當(dāng)你給別人一個(gè)惡念時(shí),即使還沒有行動(dòng),對(duì)方也會(huì)有所感應(yīng)。

  這種感應(yīng)和共振,就是進(jìn)入了事物的本體。

  故而,在人生中,無論碰到什么問題,都是我們自己的“心”感召的結(jié)果,是我們的“心”給自己造下的“境”。你有什么樣的心,就有什么樣的適應(yīng)心的生存環(huán)境,依報(bào)隨著正報(bào)轉(zhuǎn),“正依不二”。因此,無論碰到什么,最關(guān)鍵的就是覺察自己,修煉自己,行有不得反求諸己。

  修行,是幫助我們更快地進(jìn)入事物本體,進(jìn)入到它的般若實(shí)相。一個(gè)修行人,如果做什么事不能做到最好,肯定是他的修行不到位,功夫不到家。一個(gè)真正的禪者,一個(gè)具有云水禪心的修道人,不管在哪個(gè)工作崗位上,不管讓他擔(dān)綱何種角色,都能做出卓越的成績(jī)。

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