靈臺(tái)空明聽(tīng)梵音

　　《金剛經(jīng)》不僅是禪宗的經(jīng)典，而且是整個(gè)佛教的經(jīng)典。我們通過(guò)閱讀經(jīng)典，來(lái)成就經(jīng)典人生。

　　我所理解的《金剛經(jīng)》，主要有以下四個(gè)方面：

一、無(wú)常

　　《金剛經(jīng)》一個(gè)基本思想，是告訴我們世間萬(wàn)物無(wú)常的存在。無(wú)常，指不斷生滅變化，流動(dòng)不止。所以我們要無(wú)念，無(wú)住。只有秉持“無(wú)念、無(wú)住”的思想和生活方式，才能應(yīng)對(duì)這一根本特點(diǎn)，從而變被動(dòng)為主動(dòng)，把握人生的主宰權(quán)。

　　怎么理解無(wú)常呢？很顯然，“無(wú)常”和“常”是相反的概念。常，就是經(jīng)常，恒常，為一種不變的形式存在，而“無(wú)常”，即沒(méi)有“常”——沒(méi)有這種一成不變的東西，人有生老病死，月有陰晴圓缺，事有承啟轉(zhuǎn)合，物有成住壞空。比如一朵花，昨天它是什么樣子，今天還是那樣嗎？也許，從我們凡夫的肉眼看來(lái)，沒(méi)有什么變化，但是從生物學(xué)、物理學(xué)看來(lái)一定是有變化的，如果我們用顯微鏡把它放大多少倍，就可以發(fā)現(xiàn)，昨天的花和今天的花并不完全相同，因?yàn)樗�不曾停止生長(zhǎng)。正如我們?nèi)耍瑥某錾�那一刻起就不斷生長(zhǎng)、衰老走向死亡，一刻也不停止，只不過(guò)在一個(gè)較短時(shí)間內(nèi)我們凡夫肉眼看不出來(lái)罷了，如果經(jīng)過(guò)五年、十年再去看看，還和以前一樣嗎？

　　所以《金剛經(jīng)》講，似花，非花，又是花。此花非彼花，然而又不是另外的花。今天的你是昨天的你嗎？嚴(yán)格來(lái)講并不是昨天的你，然而今天的你就不是昨天的你是另外一個(gè)人嗎？也不是。所以，《金剛經(jīng)》講“無(wú)人相，無(wú)我相，無(wú)眾生相，無(wú)壽者相”，達(dá)到這四無(wú)之相，就可以實(shí)現(xiàn)心對(duì)相的超越。

　　無(wú)常，是世間萬(wàn)事萬(wàn)物存在的根本規(guī)律，不變之至理。也就是說(shuō)，無(wú)常是恒常的規(guī)律，只有“無(wú)常”才是“常”的。可是，在現(xiàn)實(shí)生活中，我們總追求不變的東西，比如，希望自己青春永駐，一旦長(zhǎng)了皺紋或華發(fā)萌生，就不能面對(duì)；把自己的財(cái)產(chǎn)當(dāng)做永恒，認(rèn)為我可以自由支配，不用它，它就一直存在；把自己的愛(ài)人、家人當(dāng)做永恒，認(rèn)為他們會(huì)永遠(yuǎn)跟著我，沒(méi)有分離的一天……總之，認(rèn)為自己擁有的一切都不會(huì)消失，我可以自由掌控很多事情。這種錯(cuò)誤的思想來(lái)源于我們對(duì)世間萬(wàn)物錯(cuò)誤地解讀，從而產(chǎn)生錯(cuò)誤的結(jié)果。

　　因之，我們讀《金剛經(jīng)》就要汲取這樣一種智慧的眼光去看待一切，當(dāng)你把世間萬(wàn)物存在的方式都解讀透了，內(nèi)心永遠(yuǎn)是淡定的，得之不喜，失之不憂，寵辱偕忘，超然物外，花開(kāi)花落，云卷云舒。你不會(huì)得到一個(gè)東西就歡欣雀躍，失去了就悲痛萬(wàn)分；升官了就趾高氣揚(yáng)，撤職了就一蹶不振；戀愛(ài)時(shí)甜蜜無(wú)限，分手了就痛不欲生；有錢時(shí)揮斥千金，窮困時(shí)就落魄潦倒……這樣，你永遠(yuǎn)隨著外物變化走，沒(méi)有你自己。

　　我建議大家平時(shí)寫下“無(wú)常”或“生死”兩個(gè)字，掛到睡覺(jué)能看到的對(duì)面墻上，這樣你天天早晨起來(lái)，哦，我生了，晚上睡覺(jué)，哦，我又死了。——人生，就是一個(gè)向死而生的過(guò)程。時(shí)時(shí)刻刻敢于觀照生死的人，才能坦然、無(wú)礙地面對(duì)人生各種境遇。我們打坐做什么，就是讓把你把心真正靜下來(lái)之后，去觀照，去聚焦，去冥想，在智慧的清明光照中把握生命的格局。

　　有時(shí)候別人會(huì)對(duì)我說(shuō)，某某人很小氣，讓他去學(xué)學(xué)佛法吧！——其實(shí)沒(méi)有過(guò)去世的積累，讓他今天一步到位接受佛法，根本不可能。世間的任何事物都是因緣而生，因就是種子，緣就是條件，只有因緣具足了才能和合而生。否則，他就是接觸了佛法也不能接受這種思想，正如一粒種子生根發(fā)芽了也不一定能長(zhǎng)成大樹(shù)。這個(gè)世間就像一座大樓，有人在第一層，有人在第五層，有人在第十層，有人在五十層。如果頂層的人去跟第一層人對(duì)話，第一層人永遠(yuǎn)聽(tīng)不懂。第五十層的人跟第五層的人談風(fēng)景，第五層的人死也不會(huì)相信。如果一只畜生，你給他講天道的思想，就是對(duì)牛彈琴。如果你給他講鬼道，給鬼道講人道，給人道講天道，他們就可能接受。

　　這世間千差萬(wàn)別的思想，各種各樣的根器，對(duì)事物理解層次的高低，究竟和圓滿，都不一樣，不能讓所有人用一種觀點(diǎn)去解讀事物，所以，我們學(xué)佛的人，要用包容的心去對(duì)待身邊每一個(gè)人。

　　事實(shí)上每個(gè)來(lái)到我們身邊的人，都有固定的宿緣，善緣惡緣無(wú)緣不聚。他幫助你支持你，是增上緣，因?yàn)槟氵^(guò)去世中曾種下福田。他打擊你毀謗你，是逆增上緣，為了使你更加強(qiáng)大。今天這個(gè)人跟你在一起，明天他離開(kāi)了，今天這個(gè)人是朋友，明天成為敵人，這些，都是無(wú)常�？赐噶司筒粫�(huì)執(zhí)著，在意，而是順?biāo)炀壏秩ド拼�身邊的每個(gè)人。這樣，你不會(huì)因?yàn)橐粋�(gè)人突然離開(kāi)就驚慌失措無(wú)所適從，也不會(huì)因?yàn)橐粋�(gè)人支持你就對(duì)他產(chǎn)生過(guò)分依賴。不僅對(duì)人是如此，對(duì)物，也不要執(zhí)著，你貪戀錢就成為錢的奴隸，貪戀感情就成為感情的奴隸，財(cái)色名食睡，莫不如此。“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀”，世間的一切包括我們自己，都是眾緣和合而成的，既有緣聚的一天，就不可避免有緣散的一日。你執(zhí)著什么呢？

　　一個(gè)企業(yè)家，如果能了解事物這一存在規(guī)律，就能更好地做企業(yè)。不要認(rèn)為佛法和商業(yè)沒(méi)有關(guān)系，其實(shí)，佛法和世間的一切都有關(guān)系，當(dāng)你把思想騰空了，把執(zhí)著放下了，那種智慧就能生起，你就不會(huì)被事物的表象困擾、迷惑，你身處局外，再去審視局內(nèi)，以局外之心去做局內(nèi)事業(yè)，進(jìn)得去，出得來(lái)，超脫，安住，自在，從容，你能把事業(yè)做得無(wú)限大。

　　請(qǐng)大家記住，從今天起，我們都獲得了佛法的無(wú)上智慧，因?yàn)槟阌幸浑p和以前絕然不同的眼睛，這雙眼睛從哪里來(lái)呢？——從般若實(shí)相中來(lái)，從《金剛經(jīng)》中來(lái)，從無(wú)上甚深法中來(lái)，從佛陀正等正覺(jué)心田中流出的甘露來(lái)。

　　我曾碰到過(guò)不少人，壯志凌云地說(shuō)我要發(fā)財(cái)，或者咬牙切齒地說(shuō)我要出人頭地！還有人對(duì)我感概：我曾經(jīng)一無(wú)所有來(lái)到桐鄉(xiāng)，吃不飽，睡橋洞，奮斗到今天，我終于在一人之下萬(wàn)人之上，成功了，有多少人羨慕我、仰慕我，如今，我死可以瞑目矣！聽(tīng)到這樣的話，我真是無(wú)比悲哀，感到眾生真痛苦，他到了這個(gè)歲數(shù)還沒(méi)有覺(jué)醒，執(zhí)迷不悟，實(shí)在很惋惜。就是天天和我們?cè)谝黄鹩秩绾文�？這，也是因緣不成熟。

　　人一旦迷失自己，就像進(jìn)了圍城。而一旦進(jìn)入圍城，不是三年五載可以出來(lái)的，也可能三五十年，也可能到下一生，甚至十世，二十世，走不出來(lái)。所以你的人生不是別人給的，都是你自己選擇的，你的性格是你自己累世因循的結(jié)果，你的家庭、你的朋友、乃至你的敵人都是你自己造下的因緣，你每天的一舉一動(dòng)、起心動(dòng)念也都是在播種，為什么有的人一生很順利，有的人阻撓重重呢？欲知前世因，今生受者是。那我們要想下一生乃至后半生很順利，要怎么辦？就要從現(xiàn)在做起，從每一個(gè)當(dāng)下，提起正念。

　　所以學(xué)佛不是你一天念了多少經(jīng)，磕了多少頭，燒了多少香，而是要把佛經(jīng)里面的道理時(shí)刻在自己身上體現(xiàn)，依照經(jīng)文里的思想去觀照自己，跟我們的生活，工作，跟我們的一切，有機(jī)地結(jié)合起來(lái)。佛教是佛陀的教育，不是迷信，“自凈其意，是諸佛教”，自凈其意，便是凈化自己，改變自己，消除自己不良習(xí)氣。我們不要跑了多少?gòu)R，燒了多少香，誦了多少經(jīng)，禮了多少佛，最還是貪嗔癡，還是凡夫一個(gè)。那就白學(xué)了。

　　說(shuō)這話，不是讓你們不要到香海寺來(lái)，而是要你們把真正的智慧帶回去，改變你對(duì)事物的理解，通過(guò)自身人格的成長(zhǎng)和智慧的圓滿去影響身邊的人，最終進(jìn)入光明無(wú)礙的境界。這種人，才是真正的學(xué)佛，才算真正的佛弟子。

　　無(wú)常，是我們的一面鏡子，需要時(shí)刻觀照它。觀照它，你就可以獲得解脫、清凈、喜樂(lè)、慈悲。你就可以打開(kāi)胸次，放下自我，活在當(dāng)下，奉獻(xiàn)真愛(ài)。

　　總之，一句話，時(shí)常觀照無(wú)常，你就會(huì)獲得超常。

二、福德

　　福德就像水，水越深，承載力越大。怎樣培植福德呢，除了善待自己，要善待身邊所有人，不斷利益一切眾生，沒(méi)有企圖回報(bào)之心，以三輪體空的精神去行善，也就是無(wú)我、無(wú)你、無(wú)物，并且感謝別人給自己種福田的機(jī)會(huì)。

　　當(dāng)你聚集了善緣，以后做什么都可以成功。我們以前所造的業(yè)，感召至今天的結(jié)果，今天你雖然在積德修福，但是以前的業(yè)尚未消完的時(shí)候，這些業(yè)的作用在你身上還在顯現(xiàn)，這就是有人雖然在行善在修福但命運(yùn)仍然不順?biāo)斓脑�因�?/p>

　　珍惜來(lái)到你身邊的每一個(gè)人，他們都不是無(wú)緣無(wú)故來(lái)的，為什么有的人你趕都趕不走，死活跟著你，有的人留都留不住，跑得比兔子還快？明白這道理就能更好地善待他們。能善待你身邊的每個(gè)人，你就不會(huì)繼續(xù)造業(yè)，你的心地便是清凈的。你沒(méi)有造業(yè)了，福報(bào)就會(huì)逐漸顯現(xiàn)出來(lái)。

　　現(xiàn)在的社會(huì)，很多家庭把孩子看得過(guò)重，給他們上貴族學(xué)校，吃好東西，穿好衣服，寵的不得了。當(dāng)然他有機(jī)會(huì)享受這些，是他本身的福報(bào)，但這樣做的事實(shí)是讓他的福報(bào)提前耗完。另外把他不良的習(xí)氣，如貪婪自私、好逸惡勞等等激發(fā)出來(lái)，這等于是從先天、后天兩個(gè)方面入手，削弱了孩子的福報(bào)，孩子的未來(lái)會(huì)好嗎？

　　記得史威登堡曾給斯普林格一句忠告：“不要因名譽(yù)或金錢離開(kāi)善道，你就會(huì)一帆風(fēng)順。”這，也就是事物自身存在的規(guī)律。所以，當(dāng)你功成名就之后，不要忘掉自己的初發(fā)之心，不要被金錢和名譽(yù)異化，保持一顆純正、清善、樸素之心，去做該做的事，那么你的事業(yè)，你既得的一切，都會(huì)持而保之。

　　有句話說(shuō)，人生的一切不是算來(lái)的而是善來(lái)的；不是求來(lái)的，而是修來(lái)的。為什么，算是一廂情愿，善是得道多助；求是只望結(jié)果，修是培植因緣。所以，生命的莊園在善緣，善因善果，自種自收。

　　從這里我們可以看出，佛教講的不是宿命論，強(qiáng)調(diào)的是自由意志。

　　狄仁杰，在整個(gè)歷史上都大名鼎鼎，他是武則天朝的宰相。我講個(gè)關(guān)于他的小故事：他以前是太原人，曾擔(dān)任并州的法曹參軍。同他在一起共事的一個(gè)官員叫鄭崇資，母親年老多病，朝廷派鄭崇資出使荒遠(yuǎn)的國(guó)家。狄仁杰對(duì)鄭崇資說(shuō)：“老太太有重病在身，而你要遠(yuǎn)行，怎么可以讓母親留在離你萬(wàn)里之遙的地方哭泣呢？”于是請(qǐng)求朝廷讓自己代替鄭崇資出使。

　　這只是狄仁杰生平事跡中微不足道的一件，類似的善行，他不知道做了多少，他的福田深厚廣大也就可以理解了。

　　在《荀子》中有一段孔子對(duì)水的論述：

　　孔子坐著觀賞向東流去的江水。子貢問(wèn)孔子說(shuō)：“君子看見(jiàn)浩大的流水就一定要觀賞它，為什么呢？”孔子說(shuō)：“那流水浩大，普遍地施舍給各種生物而無(wú)所作為，好像德；它流動(dòng)起來(lái)向著低下的地方，彎彎曲曲一定遵循向下流動(dòng)的規(guī)律，好像義；它浩浩蕩蕩沒(méi)有窮盡，好像道；如果有人掘開(kāi)堵塞物而使它通行，它隨即奔騰向前，好像回聲應(yīng)和原來(lái)的聲音一樣，它奔赴上百丈深的山谷也不怕，好像勇敢；它注入量器時(shí)一定很平，好像法度；它注滿量器后不需要用刮板刮平，好像公正；它柔軟地所有細(xì)微的地方都能到達(dá)，好像明察；各種東西在水里出來(lái)進(jìn)去地淘洗，就漸趨鮮美潔凈，好像善于教化；它千曲萬(wàn)折而一定向東流去，好像意志。所以君子看見(jiàn)浩大的流水一定要觀賞它。”

　　水的德行是《道德經(jīng)》里面充分論述了的，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，所以他是孔子推崇的君子型人格學(xué)習(xí)的好榜樣，這也可謂英雄所見(jiàn)略同。如果我們能像水一樣地存在，那我們的人生就會(huì)生出無(wú)止無(wú)盡、無(wú)邊無(wú)際的福德。

三、善護(hù)念

　　善護(hù)念就是善于觀照自己，并且恒守正念。

　　一個(gè)人的觀照力需要長(zhǎng)期訓(xùn)練。禪修，便是集中起來(lái)訓(xùn)練我們覺(jué)性的一種，更多的訓(xùn)練，可以在日常生活中去實(shí)踐。

　　如果要把究竟圓滿的佛性開(kāi)發(fā)出來(lái)，就要善護(hù)念。因戒才能入定，因定才能生慧，所以守戒非常重要。戒，是為了幫你達(dá)到想要的結(jié)果。比如不能殺生，這就是五戒之首，為什么不能殺生，因果報(bào)應(yīng)，真實(shí)不虛，今天你殺他，明天他殺你，你的人生就不會(huì)幸福。并且在殺的過(guò)程中你的貪嗔癡在增長(zhǎng)，損壞了自己的靈性。其它的犯戒，也是如此。

　　我們打坐，為什么不能說(shuō)話，不能東張西望，不能胡思亂想，不能晃動(dòng)身子？這些“不能”就是戒，要想得到理想的打坐效果，就要守住這些“戒”，你守住了，就能得到打坐的利益。

　　其實(shí)戒是不難守的，但前提是，沒(méi)有被那個(gè)理想的結(jié)果所吸引，就很難守戒。

　　可以說(shuō)，人生就是各種守戒的結(jié)果，不僅如此，整個(gè)六道眾生的不同生命形態(tài)都是“守戒”的結(jié)果。比如你持了五戒，就能得人身，在此基礎(chǔ)上五戒十善，福田種得大，就上升為天人，成為天道眾生。反之，五戒守不住，連人身都得不到，你貪心太過(guò)，進(jìn)入鬼道，嗔心太重，墮入地獄。

　　見(jiàn)人不是，諸惡之根，見(jiàn)己不是，萬(wàn)善之門。這就是觀照，也是善護(hù)念，讓我們時(shí)時(shí)處于一種防心離過(guò)的居善之地。

　　《呂氏春秋》中，有兩個(gè)故事：

　　趙簡(jiǎn)子將鸞徼淹死在河里，說(shuō)：“我曾經(jīng)愛(ài)好音樂(lè)美色，鸞徼就給我搞來(lái)；我曾經(jīng)愛(ài)好宮室亭臺(tái)，鸞徼就給我建造；我曾經(jīng)愛(ài)好良馬和趕車能手，鸞徼就給我招來(lái)。如今我愛(ài)好士子已經(jīng)六年了，而鸞徼未推薦一個(gè)人，這是助長(zhǎng)我的過(guò)失而廢止我的善行。”所以像趙簡(jiǎn)子這樣的人，是能夠以義理督責(zé)自己的臣子。能夠以義理督責(zé)自己的臣子，那么，其國(guó)君就可以和他一道推行善事，而不可和他一道為非作歹；可以和他一道推行正直之事，而不得與他一道枉法徇私。

　　齊桓公、管仲、鮑叔牙、寧戚在一起喝酒。喝得正高興，桓公對(duì)鮑叔說(shuō)：“何不起身敬酒祝壽？”鮑叔捧起酒杯敬酒，說(shuō)：“希望您不要忘記逃亡在莒國(guó)的情景，希望管仲不要忘記被囚禁在魯國(guó)的情景，希望寧戚不要忘記自己喂牛住在車下的情景。”桓公離席對(duì)鮑叔再拜，說(shuō)：“如果我和各位大夫都不忘您說(shuō)的話，那么齊國(guó)的江山也許就不危險(xiǎn)了!”在這個(gè)時(shí)候，桓公是可以進(jìn)言的。正因?yàn)榭梢赃M(jìn)言，所以能跟他一起成就霸業(yè)。

　　在這兩個(gè)故事里面，趙簡(jiǎn)子與鮑叔牙、齊桓公都是有較強(qiáng)的自我覺(jué)照能力，是個(gè)善護(hù)念者。大至一國(guó)之君，小至營(yíng)營(yíng)眾生，能善護(hù)念就能興盛發(fā)達(dá)，吉祥如意，至少，不會(huì)遭受敗績(jī)。

　　學(xué)佛不容易，做到修證的境界更難。讓我們從善護(hù)念開(kāi)始，在日常生活中，去修，去證，逐步體證佛法的至高圓滿。

四、實(shí)相

　　什么是般若實(shí)相？“不生不滅，不增不減，不垢不凈”。

　　《金剛經(jīng)》是讓我們從事物的“有相”去理解“無(wú)相”的狀態(tài)，透過(guò)現(xiàn)象看到本質(zhì)。慧能悟道之后說(shuō)，“何期自性，本自清凈，何期自性，本無(wú)生滅，何期自性，本無(wú)動(dòng)搖，何期自性，能生萬(wàn)法”這便是透過(guò)生命的重重假相，看到自性原初的本質(zhì)。

　　所以，我們進(jìn)入了般若實(shí)相，就是進(jìn)入了事物的本體，就是進(jìn)入我們的自性。

　　倘若做事不能做到非常圓滿、獨(dú)到，或者別人不可及的境界，乃因?yàn)槲覀冞�沒(méi)有進(jìn)入到事物的本體。進(jìn)入不到本體，是因?yàn)槲覀兊?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行還不夠，所以干擾太多，妄想太多，心被污染，失去了本有的清凈。例如，當(dāng)我在臺(tái)上講課的時(shí)候，如果達(dá)到忘我的狀態(tài)，那時(shí)候主客觀融為一體，就是我講的最好的時(shí)候，下面所有人眼睛一動(dòng)不動(dòng)看著你，我甚至能聽(tīng)到他們的呼吸和心跳。相反，我在臺(tái)上狀態(tài)不佳，思想游離，我的表達(dá)就很散亂，我的語(yǔ)言感染力就大打折扣，這時(shí)候臺(tái)下的聽(tīng)眾就處于游離狀態(tài)，我的話他們聽(tīng)得有一句沒(méi)一句，聽(tīng)了后理解一句，沒(méi)理解一句，如同一杯渾水整個(gè)給他灌下去，就把他灌暈了。而好的演講，一定是給人喝一杯清澈的水，把他凈化了，使他五臟六腑重新過(guò)濾，煥發(fā)出新的生機(jī)。所以，當(dāng)我處于游離狀態(tài)的時(shí)候，臺(tái)下的人跟我一樣游離，當(dāng)我進(jìn)入“三昧”之境時(shí)，臺(tái)下的人和我一起進(jìn)入“三昧”之境，這即是感應(yīng)和共振。因此，當(dāng)你給別人一個(gè)善念時(shí)，對(duì)方一定能接受到這善念，當(dāng)你給別人一個(gè)惡念時(shí)，即使還沒(méi)有行動(dòng)，對(duì)方也會(huì)有所感應(yīng)。

　　這種感應(yīng)和共振，就是進(jìn)入了事物的本體。

　　故而，在人生中，無(wú)論碰到什么問(wèn)題，都是我們自己的“心”感召的結(jié)果，是我們的“心”給自己造下的“境”。你有什么樣的心，就有什么樣的適應(yīng)心的生存環(huán)境，依報(bào)隨著正報(bào)轉(zhuǎn)，“正依不二”。因此，無(wú)論碰到什么，最關(guān)鍵的就是覺(jué)察自己，修煉自己，行有不得反求諸己。

　　修行，是幫助我們更快地進(jìn)入事物本體，進(jìn)入到它的般若實(shí)相。一個(gè)修行人，如果做什么事不能做到最好，肯定是他的修行不到位，功夫不到家。一個(gè)真正的禪者，一個(gè)具有云水禪心的修道人，不管在哪個(gè)工作崗位上，不管讓他擔(dān)綱何種角色，都能做出卓越的成績(jī)。