戊四、重釋伏疑（分三）

　　己一、防疑示問

　　第七分講釋迦佛成了佛，他證得菩提果，是有所得嗎？無所得；釋迦佛天天在說法渡眾，有說法嗎？無所說，這叫做‘無得無說’。這樣就令人生疑說：如你所說，一切皆不應取，不合‘有得有說’，為何如來得道說法呢？為防這個疑問，所以釋迦佛自己先示問。今看經(jīng)文：

　　須菩提！于意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？

　　這里舉出了兩個問題，學大乘佛法的人，對一切相都能破掉，但佛相、法相不容易破。何以故？因為在開始時，我們不信佛的緣故，所以如來一成了佛，就開導我們要信佛，我們沒有聽過法，佛就開導我們要相信法。開始就叫我們皈依三寶，即皈依佛、法、僧。為什么要皈依僧呢？僧是住持佛法的人，又是弘揚佛法的人，所以一定要皈依。佛在世時，他一個人就代表三寶了，因為佛本身是佛寶，他說的法是法寶，他本身又是個出家人是僧中的一份，是僧寶。佛在世時并不嚴格的提倡尊重僧寶，可是要尊重佛，尊重法。佛說了三四十年的法，為什么現(xiàn)在要把這最后的兩個執(zhí)著也要給打破呢？這就是禪宗門下所謂：‘若有一些些，便有一些些’、‘一些些’就是一點點，因你心里若有一點點的執(zhí)著，那就是個障礙，所以說你有個佛相、有個法相，心中便不會清凈，必須一無所有才叫清凈心呀！前面佛要我們把佛相空掉，當面問須菩提：‘可以身相見如來不？’可是須菩提悟到了‘不可以身相得見如來’，因為如來所說的身相‘即非身相’。這有兩種解釋，一種是你所說的丈六金身，三十二相不是法身實相，反過來解釋也可以，這是叫我們破對佛相的執(zhí)著，不但應化身佛的相不可以執(zhí)，報身佛的相也不可以執(zhí)，這是因為‘凡所有相，皆是虛妄’。這樣一來，報身佛空了，又起了個疑問：那供‘佛’不是沒有功德嗎？不是沒有‘佛’可成嗎？所以前面第五分佛就解釋你能‘若見諸相非相，即見如來’，就不會落到斷滅，才能見到法身如來，才能成佛。這以后又破法相，不但我執(zhí)不可起，因一起我執(zhí)，我等四相現(xiàn)前，連法執(zhí)也不可執(zhí)著，這就是破法執(zhí)。更進一步連‘非法相’的二空也不可執(zhí)著，一執(zhí)著還是有四個相現(xiàn)前，應從心里清除得一干二凈，才叫凈信之心。此凈信之心，一點相也不許存在，于是便又生了疑問，是什么呢？就是不起‘我執(zhí)’這道理我們都了解，但不起‘法執(zhí)’這就難得了解，何以故？因如來證得菩提果成了佛，世尊您告訴我們如來所說的‘言說章句’就是法寶��！現(xiàn)在您又叫我們不要起‘法執(zhí)’，那不是自相矛盾嗎？如來因此就解釋這道理，即要澈底的把佛和法都空掉，這就連著空佛也空法合起來了。既然不可以執(zhí)著一尊佛，也不可以執(zhí)著一個法門，那么如來實在是成了佛，是證得了菩提果，這就問：‘須菩提！于意云何？’現(xiàn)在開始講這分的經(jīng)文：須菩提！在你的心意，以為怎樣呢？‘如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？’如來有沒有得到‘阿耨多羅三藐三菩提呢？’這是第一個問題，‘如來有所說法耶？’我如來天天給你們說法，你說如來有沒有說法呢？提出這兩個問題，兩個‘耶’字。這一問須菩提是真正悟到甚深的‘般若’道理了。

　　己二、當機裁答

　　須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。

　　‘須菩提言：如我解佛所說義’，須菩提對佛所提出的問題，回答得很活潑，而不是死板板的答覆，他白佛言：如我領悟到佛所說的甚深義理，‘無有定法名阿耨多羅三藐三菩提’，須菩提他不正面回答得到或者沒有得到，他都不說，他說沒有一個定法，名字叫做‘阿耨多羅三藐三菩提’，這就是他所領悟到的甚深道理。這句子是個很活潑的句子，如來既然成了佛，證得了‘阿耨多羅三藐三菩提’，為什么我說沒有一定的法，名叫做‘阿耨多羅三藐三菩提’呢？這可要注意‘名’字上，因為沒有一個法一定要叫個名字，為什么呢？就如‘阿耨多羅三藐三菩提’，翻到中國話是‘無上正等正覺’是個對待的假名詞。‘無上’對著菩薩、三賢、十地、連等覺，還沒有成佛，仍還有個上，就是三賢菩薩之上還有十地，十地菩薩之上還有等覺，等覺菩薩之上，還有佛，這佛成了佛才叫做‘無上’，這是對菩薩有上之覺，才叫做‘無上’。什么叫做‘正等’呢？對著聲聞、緣覺二乘人的遍覺就叫‘正等’。他所證的覺不是邪覺，而是‘正覺’，二乘人只是自利而不肯利眾生，偏到一邊去，所以如來超過了二乘之覺，故叫‘正等’。怎樣叫做‘正覺’呢？對著凡夫、外道的不覺、邪覺就叫做‘正覺’；對二乘只自利而不利他的偏覺，叫‘正等正覺’，對菩薩有上之覺就叫做‘無上、正等、正覺’。這都是對待的假名詞，沒有一定的什么法叫‘阿耨多羅三藐三菩提’或叫個‘無上、正等、正覺’，以上是須菩提領悟出來而答覆的。‘亦無有定法，如來可說。’如來自成佛后，說法說到‘金剛經(jīng)’的法會上已說了四十年了，前面說‘無有定法’，其實如來是天天在說法，不是沒有說法，只是沒有一個一定的法門在跟你說而已。為什么呢？如來說法是應機逗教，看你是個什么根機，就跟你說什么法，你是個人天乘，就跟你說人天乘的法，你是二乘，就跟你說二乘法，你是個大乘就跟你說大乘的法，這叫做觀機逗教，應病施藥，就像名醫(yī)治病沒有一定的藥方，如來就是個大醫(yī)王，他觀眾生的根機而說法，那有一定的法可說！

　　己三、征起釋成

　　何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法，所以者何？一切賢圣皆以無為法而有差別！

　　這個‘何以故’是須菩提長老自己征問自己解釋的，為什么我說如來證得菩提果，沒有定法叫菩提果呢？因為如來所說的法，沒有定法可說。‘何以故？如來所說法，皆不可取’如來天天在說法，連所說的菩提果法‘皆不可取’，為什么呢？如來凡有所說，皆為隨順眾生的機宜方便引渡，非‘金剛般若’真實的義理，故‘皆不可取’，因一執(zhí)著就錯誤了。‘不可說，非法，非非法’，我為什么要用這個靈活的句子，而不說死板板的句子呢？因為‘非法’者，非有法也，‘非非法’者，非空法也，因此說‘非法’不對，說‘非非法’也不對，因如來所說之法，密說顯說，無不令遠離‘空’‘有’二邊，會歸中道，如來所說之法，有時說空，有時說有，皆是因病施藥，都是針對眾生的根性而說的，既然無定法可說，所以‘皆不可取’，‘不可說’，‘非法’，‘非非法’。‘所以者何？’為什么皆不可取，不可說呢？‘一切賢圣皆以無為法而有差別’。‘一切賢圣’就是大乘三賢十圣菩薩，所謂‘三賢’者，即十住、十行、十回向位的菩薩，‘圣’者，就是十地菩薩都成了‘圣人’，故稱為‘圣’者。經(jīng)文中的意思就是這些三賢十圣的菩薩，‘皆以無為法，而有差別’，這句話不順中國的文法，這段文很難消，要注意‘無為’者，即無所作為，故名‘無為’，你不可執(zhí)著，一執(zhí)著就變成‘有為法’了。與‘有所作為’相對，就是‘無所作為’，就是‘無為法’，不可取，不可說。既然不可取、不可說，在沒有成佛之前，怎么有個‘三賢十圣的菩薩’階位呢？這就是個差別位，三賢不是十圣，十圣還不是佛，他證得差別位，他是大乘菩薩，決不能著相，一著相他就不能叫做菩薩了，前面‘金剛經(jīng)’上經(jīng)文又有說，你要是有我等四相即非菩薩了。因你不能著相，你這個菩薩才能進步。他證到的果位雖有差別，但這個差別，其實是無差別，為什么？因他是依著‘無為法’而修的，所修雖同，所證得果位賢圣不同，前后淺深有異，這是因為根機有異，因此所悟遲速也不同，在沒有證到圓滿的地方就必然會有個差別相。譬如十住、十行、十回向菩薩，這是三賢的差別，或是十地菩薩，初地菩薩乃至八地、九地、十地菩薩有個差別，但全部都依著‘無為法’而修而證的差別，這差別即是無差別，何以故？因一有差別相，你不可取，說三賢菩薩證了什么菩提果，一取著就錯，隨著變?yōu)?lsquo;有為法了’。怎樣錯呢？你不能說如來跟三賢菩薩說的，是有什么一定的法，不能這樣說，說了就錯了，所以說‘皆以無為法，而有差別’，雖然有差別，賢位菩薩，圣位菩薩，但是結果都是依著‘無為法’而修而證得的，這就是無差別之中的差別，還是‘不可取’‘不可說’一再地解釋沒有定法可得，沒有定法可說，第七分講完，也就是‘成就凈信心’竟。