乙二、推廣降住開(kāi)解分（分三）

　　丙一、推廣降�。ǚ秩�）

　　丁一、正與推廣（分二）

　　戊一、推廣降心之法（分四）

　　‘一相’就是實(shí)相，無(wú)二之相，這個(gè)實(shí)相是無(wú)相的。通理大師把它科判為推廣離相之法，也就是推廣降心之法。降心就必須要離相，在那里推廣離相呢？就是講到后頭，不要忘掉前頭略明降心之方，就是前面第三分講過(guò)度生要離相，那得果要不要離相？一切相都要離，得果照樣要離相。行菩薩道是上求佛道，下化眾生。下化眾生要離相，上求佛道也要離相。在般若會(huì)上回小向大的二乘圣人就說(shuō)：這個(gè)度眾生離相的功夫很難，如果度眾生著了相，妄心就降伏不了，這個(gè)降伏其心的功夫真難。佛說(shuō)不難，你們二乘人都證過(guò)四果了，你們證果時(shí)，是不是都動(dòng)了念頭，說(shuō)我證了果，有沒(méi)有動(dòng)過(guò)這個(gè)念頭。答曰：‘沒(méi)有’。既然沒(méi)有，那不叫離相是叫什么呢？你證果能離相，你度眾生照這個(gè)離相功夫用上去，不就對(duì)了嗎。‘一相’是在推廣度化眾生，心要離相，得果也要離相，互相應(yīng)用的道理。度眾生離相怎樣離呢？不離相妄心就降伏不住，這妄心多難降呀！不難降，你拿證果的離相功夫用上去就對(duì)了，此科大義如此�，F(xiàn)在講經(jīng)文。

　　己一、初果離相

　　須菩提！于意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言：不也！世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無(wú)所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。

　　‘須陀洹’是梵語(yǔ)，翻成中國(guó)話叫‘入流’，也叫‘預(yù)流’。‘預(yù)’就是參預(yù)，參加的意思。‘流’是流類，已經(jīng)入了圣人之流類了，所以叫做‘入流’。他已經(jīng)參預(yù)圣人流類，所以叫‘預(yù)流’。小乘有四圣果，須陀洹是初果，他已經(jīng)斷盡了三界八十八品見(jiàn)惑，所以才能參預(yù)圣人之流。這段經(jīng)文為什么會(huì)從這個(gè)地方問(wèn)起呢？因?yàn)轫毱刑崾钱?dāng)機(jī)者，是個(gè)證過(guò)四果的過(guò)來(lái)人，既然是個(gè)過(guò)來(lái)人，在會(huì)之中回小向大的二乘圣人，一聽(tīng)這個(gè)話，如數(shù)家珍，這就好像算數(shù)自己家里的珍寶一樣，自己通通知道。這個(gè)度眾生離相的功夫，你們二乘聲聞人都已具足，只是你過(guò)去沒(méi)有發(fā)心去度化眾生，你發(fā)心去度眾生，這個(gè)離相的功夫很好用，就像你證過(guò)初果的時(shí)候那個(gè)不著相一樣。佛在這里是提醒他們已經(jīng)用過(guò)的功夫，要他們拿這個(gè)親證過(guò)的功夫來(lái)證明離相，所以這才叫做推廣降心之法。但是妄心要怎樣才能降伏呢？離相就能降服。因此這里才說(shuō)：‘須菩提！在你心意之下以為怎樣？那個(gè)證圣果的須陀洹他能否作是念——也就是生心動(dòng)念，說(shuō)我今天可了不得了，證了須陀洹的圣果之位了。須菩提以你的經(jīng)驗(yàn)又認(rèn)為怎樣呢？他初果人是否會(huì)有作這個(gè)念頭呢？’須菩提回答說(shuō)：‘沒(méi)有！世尊，初果圣人怎么能動(dòng)這個(gè)念頭。’須菩提是過(guò)來(lái)人，他心里知道，他證初果就沒(méi)有動(dòng)過(guò)這個(gè)念頭。下面就是須菩提解釋這個(gè)道理，是什么原因我敢答覆世尊說(shuō)，須陀洹證初果時(shí)，沒(méi)有動(dòng)過(guò)這個(gè)念頭。‘何以故？須陀洹名為入流，而無(wú)所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。’因?yàn)轫毻愉�，是初果圣人�?a href="/remen/zhengde.html" class="keylink" target="_blank">證得了入圣人的流類，不是凡夫位了，已經(jīng)脫離了凡夫的層次。凡夫和圣人又怎樣去分別呢？凡夫他流轉(zhuǎn)生死，無(wú)窮無(wú)際，不能脫離，所以才叫凡夫。圣人他的生死已經(jīng)解脫了，所以才叫圣人。但是佛教所講的圣人與世間上所講的圣人，名字雖然是一樣，意義卻大不相同。佛教所講的圣人是能了生脫死，出三界，才能叫做圣人。但是初果他還未出三界，欲界都還未出去，初果只是把三界以內(nèi)的見(jiàn)思二惑分別生起的粗惑，也就是三界見(jiàn)惑斷掉而已。能斷掉了見(jiàn)惑，才屬見(jiàn)道位，也就是證得初果須陀洹了。初果雖斷了見(jiàn)惑，但是思惑還未斷，所以還有七番生死。但是他的生死流轉(zhuǎn)已經(jīng)有限度了，再?zèng)]有第八番的生死了。時(shí)間一到，仍是很自然的把生死了脫。小乘初果圣人算是已經(jīng)入了順流之水了，不會(huì)再流轉(zhuǎn)于第八番的生死，從此順流的斷，斷一番，斷二番……斷七番。斷了最后的第七番，從此以后就永遠(yuǎn)跳出生死的束縛了。由于證了初果的圣位以后，他一定會(huì)出三界的，所以叫他為圣人，不再是凡夫。以上是解釋初果叫圣人的原由，再下來(lái)就解釋須陀洹為何叫‘入流’，‘入流’就是入了圣人之流。為什么他會(huì)入了圣人之流呢？因?yàn)樗�不入色聲香味觸法。色聲香味觸法是六塵境界，他對(duì)六塵的境界不起分別，所以他不入六塵境界，已經(jīng)不再生新的煩惱。我們凡夫受生死輪回，為何會(huì)無(wú)窮際呢？就因?yàn)槲覀兦吧�貪著于六塵境界，而生起煩惱。生起了煩惱以后，就順著這個(gè)煩惱去造生死之業(yè)，造了業(yè)就隨業(yè)流轉(zhuǎn)生死去了。今生受生死的果報(bào)是來(lái)自前生所造的生死之業(yè)因。今生受過(guò)了生死果報(bào)，這一報(bào)過(guò)之后，不是就可完結(jié)了嗎？生死就可了脫了嗎？答案是：還不一定會(huì)了脫的。何以故？因?yàn)槟憬裆�得了凡夫的果�?bào)，對(duì)色聲香味觸法又起了強(qiáng)烈貪著，又被六塵境界粘住了，又再生起了新的煩惱來(lái)，這個(gè)新的煩惱還是生死之因！來(lái)生還得受生死。正是因?yàn)檫@樣才生死無(wú)窮無(wú)際！須陀洹他叫初果圣人，他的生死只有七番，為什么只有七番而沒(méi)有第八番呢？因?yàn)樗麑?duì)六塵境界，從此不再涉入，不再加入進(jìn)去，不再生起新的煩惱，他的六根已不入于六塵。因?yàn)楦鶋m是相對(duì)的，中間才會(huì)生出六個(gè)識(shí)。他的六根對(duì)六塵不發(fā)生關(guān)系，不涉入六塵，不生六個(gè)識(shí)，就可以不起分別心。所以他把分別心斷了。詳細(xì)的講，三界之內(nèi)的分別煩惱，也就是見(jiàn)惑，共有八十八使，六根對(duì)六塵才起了六識(shí)的分別，這個(gè)六識(shí)就是從六塵上生起的分別。六識(shí)是從六塵上生起的，生起了以后再去貪著他而不放。你們聽(tīng)了大概會(huì)覺(jué)得很抽象吧！我今打個(gè)比喻來(lái)說(shuō)明這一點(diǎn)。一個(gè)畫(huà)家很會(huì)作畫(huà)，他把畫(huà)作得很好，因此他又去貪著這幅畫(huà)，其實(shí)這幅畫(huà)是他自己畫(huà)的，自己又去貪著自己畫(huà)的畫(huà)，越貪著越利害，心里不斷贊嘆，畫(huà)得太好了，畫(huà)得太好了。‘識(shí)’就是跟這個(gè)畫(huà)家一樣，‘識(shí)’是搭著六塵上生起來(lái)的，反過(guò)來(lái)再去貪著六塵，再生新的煩惱。這個(gè)須陀洹他已不入六塵，他不起分別心。這見(jiàn)思二惑有分別起，有俱生起的。俱生起的叫思惑，這很難斷，這留待下一段經(jīng)文才解釋。分別起的，就是對(duì)世間一切的境界，因分別而起了新的煩惱。初果斷了見(jiàn)惑，就不入六塵，因?yàn)樗�不入六塵，他的名字才叫須陀洹。這里就是要合在前面經(jīng)文，他不‘作是念’上。‘作是念’就是他起了分別心。不起分別心，他又怎能作是念呢！‘我今天證得了初果，我已經(jīng)超過(guò)凡夫了。’一起了這個(gè)念頭就是法塵。既然不起分別心，又怎么會(huì)作是念呢！這是解釋須陀洹‘不作是念’，須菩提都答對(duì)了。其實(shí)這個(gè)道理在會(huì)的大乘菩薩了解，二乘人也都了解，這都是他們修過(guò)的境界，他們都是過(guò)來(lái)人，他答得對(duì)。下面佛再接著問(wèn)：

　　己二、二果離相

　　須菩提！于意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀合果不？須菩提言：不也！世尊。何以故？斯陀含名一往來(lái)，而實(shí)無(wú)往來(lái)，是名斯陀含。

　　‘斯陀含’是二果，翻成中國(guó)話叫‘一來(lái)果’。就是他一來(lái)天上，一來(lái)人間，就可超出欲界而證得了三果。那么這斯陀含為什么叫‘一來(lái)果’呢？因?yàn)槌豕麛嗔艘?jiàn)惑以后，還有見(jiàn)思二惑俱生起的那個(gè)細(xì)的思惑還未斷。思惑微細(xì)難斷，這個(gè)道理我們可以在自己心中揣摩一下，我們現(xiàn)在雖然還沒(méi)有斷惑，但是這個(gè)道理是很容易理解的。譬如告訴你說(shuō)：我們學(xué)佛的人，不可起貪心，不可起嗔恚心，這個(gè)道理大家都聽(tīng)得懂，而且都容易相信。但是你一旦碰到可貪的境界，你還是起貪心；碰到可嗔的境界，你那樣起嗔心，微妙的地方也就在這里，為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)樗�這個(gè)貪心是與生俱來(lái)的，這不但是前生前世帶來(lái)的，而且是多生多劫，與生俱來(lái)的。這就是為什么見(jiàn)惑容易斷，思惑難斷的原因所在，三界九地中，一地有九品思惑，九九八十一品。但是在八十一品中最難斷，最令人顛倒的就是欲界的九品。為什么呢？因欲界還在淫欲之界，一切眾生由于淫欲而生起煩惱，而成為流轉(zhuǎn)生死的根本。這是最粗、最重、最難斷，所以稱之為生死的根本。欲界煩惱雖難斷，但是還是要把他斷掉，雖然沒(méi)有辦法一下九品馬上斷，但是可以先斷前六品。初果的七番生死已了斷六番，還剩下一番生死而已，所以一來(lái)天上，一來(lái)人間。二果只要再受一番生死，等到后三品思惑都斷掉了，就可以超出欲界得證三果了，所以斯陀含故名‘一來(lái)果’。這欲界九品的思惑能潤(rùn)七生的煩惱，所以有七番生死。斯陀含是二果圣人，佛就問(wèn)須菩提，斯陀含得二果有作是念‘我今得了斯陀含果’會(huì)作是念嗎？須菩提答覆說(shuō)：沒(méi)有！世尊。他不能作這個(gè)念呀！我為什么這么回答世尊呢？因?yàn)樗雇雍�名為一�?lái)而實(shí)無(wú)不來(lái)，才名為斯陀含嘛！斯陀含叫一來(lái)果，只是一個(gè)名字而已。而事實(shí)上并沒(méi)有一來(lái)之相，就按著他漸次證得的立場(chǎng)上來(lái)說(shuō)，沒(méi)有一來(lái)之相，為什么呢？初果不起分別心，他不起分別心來(lái)一次，來(lái)二次，他是隨他的業(yè)來(lái)潤(rùn)生死，欲界之惑還有后三品沒(méi)斷，所以仍舊很自然地還要來(lái)受一番生死。在他心里證得二果，他沒(méi)有起分別。因?yàn)槌豕�就已�?jīng)不起分別了，所以在漸次的證入上來(lái)說(shuō)，實(shí)無(wú)不來(lái)，也沒(méi)有來(lái)不來(lái)的相。小乘人有漸根有頓根，對(duì)頓根的人來(lái)說(shuō)，二果并不一定要一來(lái)天上，一來(lái)人間，才證得三果。現(xiàn)在法會(huì)的四果阿羅漢，他在人間沒(méi)有動(dòng)，他就證三果，證四果了，不必要再等著受一番生死，才證到三果上。就好像鳩摩羅什的母親，由初果直接證三果，就是頓根的最好說(shuō)明。

　　斯陀含所以名字叫一來(lái)果，因他還有欲界思惑后三品未斷，應(yīng)該有這一番生死，而實(shí)際上沒(méi)有真實(shí)一來(lái)之相，沒(méi)有來(lái)不來(lái)之相，所以才沒(méi)有說(shuō)實(shí)無(wú)一來(lái)，而說(shuō)‘實(shí)無(wú)不來(lái)’名字叫‘一往來(lái)’而沒(méi)有這個(gè)往來(lái)之相。這‘往來(lái)之相’就是一往天上，一來(lái)人間之相，因?yàn)樗�心里沒(méi)有起分別這些往來(lái)之相。這是針對(duì)漸次的根機(jī)人說(shuō)，對(duì)頓根來(lái)說(shuō)，他根本不必一往天上，一來(lái)人間，他就證三果了，前面已舉出例子說(shuō)明了這點(diǎn)。心里沒(méi)有生心動(dòng)念，起這個(gè)一來(lái)之相，他又怎會(huì)作是念：我證二果呢？這還是證明二果不作是念。須菩提答得對(duì)，向下佛再問(wèn)：

　　己三、三果離相

　　須菩提！于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言：不也！世尊。何以故？阿那含名為不來(lái)，而實(shí)無(wú)不來(lái)，是故名阿那含。

　　證三果的圣人叫阿那含，他能作是念，我得三果嗎？須菩提回答說(shuō)：不也！世尊。不能作是念呀！為什不能作是念呢？須菩提自問(wèn)自解釋，因?yàn)?lsquo;阿那含名為不來(lái)，而實(shí)無(wú)不來(lái)’。阿那含叫做一來(lái)果，也叫做不還果，已不來(lái)欲界受生了。不還的意思就是他升到天上，再也不回來(lái)了。我們?yōu)槭裁闯�不出欲界呢？就是因�(yàn)橛幸?jiàn)思二惑的業(yè)繩子把我們牽到，綁到我們，使我們不得解脫。三界的見(jiàn)惑一斷一切斷，三界的思惑，一品一品的漸漸斷，把欲界的前六品斷了，還要一來(lái)天上。到了三界后三品一起斷掉，就不來(lái)了，超出去了。你要了生死，打從那里了呢？就是從斷煩惱這里了。你不去斷煩惱，天天叫著要了生死，這不是自己在騙自己?jiǎn)幔∫�怎樣才能斷煩惱呢？主要是在斷舊的煩惱上下手去修行，不這樣去修是不行的，因你天天生新的煩惱，那個(gè)舊的煩惱，什么時(shí)候才能斷掉呢！

　　煩惱又是怎樣生起的呢？這是你對(duì)外邊的六塵境界，生起了分別染著，這叫無(wú)事生非；本來(lái)六塵是無(wú)分別心的，生起是非取舍的心都在你自己，你對(duì)外面的六塵境界起了分別心，這就是無(wú)始生死之因。六塵本來(lái)無(wú)心，本來(lái)是空，為什么要去起執(zhí)著呢！不該貪的你就起貪，不該嗔的你去起嗔，不應(yīng)該癡的你反而起癡，這就是所謂‘天下本無(wú)事，庸人自擾之。’一天到晚貪嗔癡熾燃，你到什么時(shí)候才能了生死呢？你天天叫著要了生死，不都是自己在騙自己?jiǎn)幔繉��?lái)你要講經(jīng)說(shuō)法勸眾生斷煩惱，這不是騙眾生嗎！所以要覺(jué)他，必須自己先去努力，腳踏實(shí)地去用功。怎樣去用功呢？就是讓一切新煩惱不起，舊的煩惱也跟著不起了。何以故？因?yàn)樾屡f煩惱都同時(shí)在現(xiàn)前這一念中現(xiàn)起的，你是個(gè)頓超根機(jī)的，說(shuō)斷一起斷。所謂‘無(wú)明無(wú)性，本是諸佛不動(dòng)之體，’你等執(zhí)著，妄起無(wú)明，生起煩惱，這好比病目見(jiàn)空中的花，其實(shí)空中本來(lái)就無(wú)花，若是你明白這個(gè)道理，無(wú)明也就熄滅。心中正念分明，永不生煩惱無(wú)明，不正是諸佛菩提妙用現(xiàn)前嗎！不就是得到大自在大解脫了嗎。這是頓超根機(jī)斷煩惱修行的方法。

　　漸次根機(jī)斷煩惱修行的方法又怎樣呢？他慢慢的斷，斷了前六品證二果，斷了后三品，證了三果，于是就超出欲界了。其實(shí)要斷煩惱還是在于自己呀！天天要用智慧去觀照，回光返照，照自己，因?yàn)榻裉煳覀冞�在凡夫位，說(shuō)起來(lái)容易，做起來(lái)難。你遇到了境界，便動(dòng)了貪心，起了新的煩惱，這就是境界現(xiàn)前，正要把你所學(xué)的道理用上去的時(shí)候，此時(shí)也正是轉(zhuǎn)煩惱為菩提的時(shí)候。人家打你罵你，你把忍辱的功夫提起來(lái)，忍一下，沖突不就被你超越過(guò)去了嗎！這就是真正受益的用功修行方法。

　　為什么三果不作是念？因?yàn)樗�心里面沒(méi)有這個(gè)不來(lái)之相，他心里因?yàn)闆](méi)有這個(gè)相，所以他心里面不起分別。沒(méi)有這個(gè)不來(lái)之分別心，這是按漸次的功夫而說(shuō)的。三果圣人超出欲界，到色界第四禪天，這上面有五層天叫五不還天，都是三果所住，也叫五不來(lái)天�，F(xiàn)在法會(huì)的阿羅漢他根本不動(dòng)本位，就證得三果圣人，那有來(lái)不來(lái)的相，那里還會(huì)動(dòng)個(gè)念頭說(shuō)：我證得三果呢？此節(jié)證明三果不作是念。

　　己四、四果離相

　　庚一、問(wèn)答顯理

　　須菩提！于意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言：不也！世尊。何以故？實(shí)無(wú)有法，名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。

　　阿羅漢梵語(yǔ)，翻成中國(guó)話有三種意思，第一叫殺賊，第二叫應(yīng)供，第三叫無(wú)生。殺賊是譬喻，煩惱會(huì)害我們的法身慧命，等于賊一樣，把煩惱斷盡了，就是把賊除滅了一樣。阿羅漢能把三界以內(nèi)的煩惱斷盡，所以他叫做殺賊，意即殺煩惱賊的意思。第二叫應(yīng)供，他把三界的見(jiàn)思煩惱斷盡了，成了四果圣人，應(yīng)受人天供養(yǎng)，給眾生種福田。第三叫無(wú)生，三界以內(nèi)的生死，他了脫了，有生才有死，無(wú)生自然無(wú)死。這金剛會(huì)上就單指著無(wú)生的道理來(lái)解釋。佛問(wèn)須菩提，阿羅漢證得了阿羅漢道，他能說(shuō)我得到阿羅漢道，他能作是念嗎？須菩提答說(shuō)：‘不也！世尊。何以故？實(shí)無(wú)有法，名阿羅漢。’這段經(jīng)文的意思就是說(shuō)，三界以內(nèi)的見(jiàn)思二惑，阿羅漢已斷盡了，斷盡了以后，他才叫無(wú)生。他既然證得了無(wú)生的果位，這三界的一切法，他都不生起了。不生起了那會(huì)再有一個(gè)什么了生脫死的阿羅漢這個(gè)法呢？其實(shí)根本就沒(méi)有實(shí)實(shí)在在的法，叫‘實(shí)無(wú)有法，名阿羅漢’。意即是說(shuō)只是有個(gè)阿羅漢的假名而已，根本上沒(méi)有實(shí)實(shí)在在阿羅漢的法，因此他不說(shuō)他今天得了阿羅漢法。阿羅漢他已證入了無(wú)生，你若有個(gè)法，這不是有生了嗎？他得了個(gè)無(wú)生法，那里有個(gè)法可得到呢？這是解釋無(wú)生，既然已證入無(wú)生了，他還怎么能作是念呢？這里還有一個(gè)地方要解釋，前面都是講證得了須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，這里為什么不說(shuō)證得阿羅漢果，而說(shuō)證‘阿羅漢道’呢？對(duì)這個(gè)‘道’字，心印疏有解釋，為什么叫‘道’呢？就是他近于佛的覺(jué)道了，因?yàn)閷?duì)二乘人來(lái)說(shuō)，除了四果就是佛。但是這種解釋，并不太恰當(dāng)，因?yàn)樾〕巳怂麍?zhí)著的厲害，他執(zhí)著他只能證得阿羅漢果，他不能成佛。到了這個(gè)大乘般若法會(huì)上回小向大，他了解人人皆可成佛，在這里就可以這樣講了。若是按他小乘位上，他還不敢說(shuō)‘近于佛道’這句話。那么怎樣叫‘阿羅漢道’呢？就是他在小乘這個(gè)最極果的‘道’，他得到了，這叫做無(wú)學(xué)位。前面稱為得果，是分位之果，還不能說(shuō)得到了最高最極的無(wú)生之道，要等到了四果，才算是得了真正究竟的道法。這就是一個(gè)究竟，一個(gè)不究竟的意思。佛贊嘆這究竟之果，故而稱之為‘道’。下面是須菩提自己再推廣來(lái)解釋‘實(shí)無(wú)有法’，他證到的是無(wú)生法，那里有個(gè)法叫阿羅漢，要是有個(gè)法，那不是又有生了嗎？所以說(shuō)‘實(shí)無(wú)有法’名字叫‘阿羅漢’，實(shí)際上沒(méi)有個(gè)實(shí)實(shí)在在的‘阿羅漢法’被他得到，他又怎能作是念呢？再次地，再返過(guò)來(lái)解釋證明這個(gè)不作是念。‘世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。’須菩提怎么敢解釋敢說(shuō)‘阿羅漢不作是念’呢？假如阿羅漢作是念，今天我得了阿羅漢，就有我、人、眾生、壽者，四個(gè)相在，那我怎么能得阿羅漢果呢？我是能證，阿羅漢是所證，能所差別就是個(gè)眾生相，執(zhí)著不舍成壽者相，四個(gè)相都在合起來(lái)就是我執(zhí)。我執(zhí)不斷，怎么能證四果呢？既然證了四果，一定是斷了我執(zhí)，既然斷除了我執(zhí)，絕對(duì)沒(méi)有我等四相，沒(méi)有我等四相，又怎么能作是念呢！連我都空了，誰(shuí)在作是念？這是反過(guò)來(lái)講，以此證明決不會(huì)作是念。下面須菩提再拿自己來(lái)作證明。

　　庚二、引己作證

　　世尊！佛說(shuō)我得無(wú)諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說(shuō)須菩提是樂(lè)阿蘭那行者。以須菩提實(shí)無(wú)所行，而名須菩提是樂(lè)阿蘭那行。

　　這里是須菩提拿自己作證明，過(guò)去佛的弟子中，用功好的，佛都贊嘆，佛弟子中有很多特殊的第一。須菩提說(shuō)，世尊！你贊嘆過(guò)我須菩提，說(shuō)我得了無(wú)諍三昧。‘三昧’是梵語(yǔ)，翻到中國(guó)話叫‘正定’，也叫‘正受’。不受一切諸受叫‘正受’，入了無(wú)受的正定，簡(jiǎn)單講叫‘正定’。我得到了無(wú)諍的正定。‘無(wú)諍’者，不起諍。諍論是由語(yǔ)言而發(fā)生的諍論，你說(shuō)我的是非，我說(shuō)你的是非，這就是諍論。心里要是不動(dòng)這個(gè)諍論的念頭，就不與人諍，不與世諍，無(wú)諍之心就可以修成功了。我須菩提對(duì)于這個(gè)功夫應(yīng)用得很好，得到了‘無(wú)諍三昧’，人中最為第一。此‘人中’不是指著普通的凡夫，得‘無(wú)諍三昧’的不止我一個(gè)人，佛卻贊嘆我須菩提于‘無(wú)諍三昧’中，最為第一，比別人更高深。還有贊嘆我‘是第一離欲阿羅漢’。‘欲’是欲望，為什么要諍呢？因?yàn)槟氵�有一個(gè)欲望心在。要是能遠(yuǎn)離欲望，沒(méi)有欲望心，還諍個(gè)什么呢？一切的諍，不是爭(zhēng)名，就是爭(zhēng)利呀！不爭(zhēng)名，不爭(zhēng)利，但是卻爭(zhēng)恭敬。貪名、貪利、貪恭敬才起諍論的，都是在于欲望所起的妄想。我無(wú)欲了，既不欲望名，也不欲望利，更不欲望恭敬，所以我與人無(wú)諍，與世無(wú)諍。世尊再贊嘆我是離欲阿羅漢中最第一的。凡是阿羅漢都是離欲的，沒(méi)有欲望之念。世尊你雖然過(guò)去贊嘆我，‘無(wú)諍三昧，人中最為第一’，也‘是第一離欲阿羅漢’。但是當(dāng)時(shí)我不作是念，到今天我也不作是念，‘自己認(rèn)為了不得，我是個(gè)離欲阿羅漢’。我從來(lái)沒(méi)有動(dòng)過(guò)這個(gè)念頭。為什么？我沒(méi)有欲念，既然沒(méi)有欲望之念，我怎么會(huì)動(dòng)這個(gè)念頭。我拿我自己來(lái)證明，阿羅漢果人，決不作是念，說(shuō)我證了阿羅漢果。

　　再次地，再以反面作證明。‘世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說(shuō)須菩提是樂(lè)阿蘭那行者。以須菩提實(shí)無(wú)所行，而名須菩提是樂(lè)阿蘭那行。’阿蘭那翻成中國(guó)話叫‘無(wú)諠’，沒(méi)有諠嘩，也叫做‘寂靜’。我得到了這個(gè)‘寂靜’的功夫，假若我心動(dòng)個(gè)念頭，我是個(gè)離欲阿羅漢，那么世尊也不會(huì)贊嘆我須菩提是‘樂(lè)阿蘭那行者’了。‘以須菩提實(shí)無(wú)所行，而名須菩提是樂(lè)阿蘭那行’。‘實(shí)無(wú)所行’，就是不生心動(dòng)念，不著‘阿蘭那行’的相，所以世尊才給我取這個(gè)名，說(shuō)須菩提是個(gè)‘樂(lè)阿蘭那行’的人。講到這里，把初果二果三果四果都不作是念的道理已經(jīng)解釋清楚。

　　不作是念，就是離相。須菩提你是過(guò)來(lái)人，離相降心的功夫你應(yīng)該懂，大乘佛法叫你去度眾生，你卻著了眾生相，這樣你能度得長(zhǎng)遠(yuǎn)嗎？你一定要離相度生，妄心才能究竟降伏。那么四果已經(jīng)離相，把妄心降伏了。今天回小向大，你怎么又起了這個(gè)問(wèn)題來(lái)問(wèn)呢？這就表示你還未發(fā)心去度眾生，現(xiàn)在一發(fā)心要去度眾生，就有眾生相生起來(lái)了。度化眾生是大乘必須做的，但是你要離相度生，遠(yuǎn)離眾生相。這樣一聽(tīng)，不但須菩提老早悟到了，就是現(xiàn)前在會(huì)的大眾，這一班大阿羅漢，通通明白這個(gè)度生離相的功夫。這功夫是什么樣子呢？原來(lái)就像我們過(guò)去證初果、二果、三果、四果離相的功夫一樣。

　　現(xiàn)在反觀我們自己，我們不是四果阿羅漢，只是一個(gè)薄地凡夫，今天你發(fā)了菩提心，發(fā)了心就得去度眾生，你一定要照這個(gè)方法去做，你度眾生一著相，就不能降伏妄心了。到此把戊一、推廣降心之法一科，講演已竟。