印光大師文鈔（六）

　　復(fù)戰(zhàn)德克居士書(shū)二

　　(民國(guó)二十六年)

　　十九人皈依法名,另紙書(shū)之。所匯之款,無(wú)論香敬、捐印,通作捐印歧路指歸之費(fèi)。現(xiàn)已排完,尚有末后所寄,須待修過(guò),方打紙型。先印三萬(wàn)冊(cè),以送遐邇之信心人。擬盡此次之二百三十余圓,為汝處寄二百三十余圓之書(shū)。彼捐印者,各給若干,余隨機(jī)分送。扶乩一事,多是靈鬼假冒仙佛之名。若本扶乩人有學(xué)問(wèn),則長(zhǎng)篇大文,說(shuō)世間道理,尚能通泰。若說(shuō)佛法,則非彼所知�；蛞詿挼み\(yùn)氣為佛法,或剽竊金剛經(jīng)之義,而囫圇說(shuō)之,無(wú)能為人指出了生死路。又或妄造謠言,以七顛八倒之亂話,令無(wú)知之人,謂為秘訣,豈不大可哀哉。扶乩一事,于作善舉勸捐,則有益。于問(wèn)修持說(shuō)佛法,則有損。以靈鬼多不洞佛法,則瞎造謠言,壞亂佛法,疑誤眾生。奉化孫鏘,字玉仙,(年在八十上下)其人迷于扶乩。七年前,言玉帝遜位,關(guān)帝為新玉帝,已經(jīng)開(kāi)科。狀元,乃金華朱某。榜眼,乃無(wú)錫楊章甫。探花,乃彭澤許止凈。致書(shū)于朱,朱喜極,以八十高年,特來(lái)上海開(kāi)會(huì)。楊亦極信扶乩,不知如何答復(fù)。致書(shū)于許止凈,許絕不回一字。屢寄乩語(yǔ),總不回信。后無(wú)法可設(shè),又致書(shū)云,我屢次寄書(shū),總不回信,想是聽(tīng)印光法師話,不信扶乩。我曾問(wèn)過(guò)呂祖,呂祖云,是海底鐵耳,君何信彼之話乎。許亦不回信。海底鐵者,永沈苦海,無(wú)出頭之日也。孫乃進(jìn)士,亦系好善之人,其知見(jiàn)之下,蓋有不可以理喻者。來(lái)信,何必特用黃紙,但不宜用雪白紙,以免耀眼即已。令將皈依、及捐款、二單,作信紙,書(shū)于背,寄回。以期歧路指歸寄來(lái)時(shí),好按款,按彼之意,而為分送�，F(xiàn)在時(shí)局危險(xiǎn),當(dāng)令一切人,同念佛,及觀音圣號(hào),以作預(yù)防。果肯志誠(chéng)常念,必蒙其加被�？v大劫難逃,大家同歸于盡,念佛之人,當(dāng)生西方�；蛐旁肝粗琳媲�,亦多生善道。切不可謂不能免劫,便是白念。須知今生所受之苦樂(lè),乃前生所作善惡之因所感召。今生所作之因,又為來(lái)生所受善惡果報(bào)之因,以念佛為因,則生西方,以殺、盜、淫、為因,則墮三途,此必定之理事也。物猶如此,另改章程,已付排,作一卷。十四鑒,相續(xù)而排,則省紙多矣。改作大本,三號(hào)字,每面十二行,每行三十二字,當(dāng)印三萬(wàn)。待印出,亦當(dāng)寄若干包來(lái)。此系福建永春一弟子,在新加坡經(jīng)商,匯洋一千六百圓,擬盡此款印,不足,則稍貼若干。此書(shū)不言戒殺,實(shí)戒殺之要書(shū)。有人心者,見(jiàn)物類之孝友、忠義、貞烈、慈愛(ài)等,必為感動(dòng),各盡己之天職,以敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,以期不為物類所藐視也。物猶如此,我何讓彼,勉力敦行,庶無(wú)愧恥。徐白舫,于佛法深理,邪正不分。此書(shū)但記物之懿德懿行,于世大有利益。光作一序,若肯詳察,則不期然而學(xué)圣賢佛祖矣。(其二)初七之信,昨十六日午后方接到,以戰(zhàn)地交通斷絕所致。十八人求皈依者,法名另紙書(shū)之,祈為分送。必須令彼等各各敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,吃素念佛,求生西方。切不可求人天福報(bào)。凡夫有福,必造殺業(yè),既造殺業(yè),難逃殺報(bào)。況有福之人,不止造一殺業(yè)。然則求福之人,乃為自他求禍也。學(xué)佛之人,不可不知此義。德明,邀大家念觀音,人各十萬(wàn),放生一百萬(wàn),以祈消滅殺劫,此亦莫大之功德也。然觀音當(dāng)終身常念,凡入會(huì)者,各各戒殺吃素,方是徹底辦法。否則,今日出錢(qián)買(mǎi)些生放,日日買(mǎi)生自殺,或買(mǎi)于殺而賣(mài)者之家,仍是一暴百寒,何能消自他之宿現(xiàn)殺業(yè)乎。放生,乃提倡戒殺吃素之法耳。若不注重于戒殺吃素,則所放者有限,所殺者無(wú)窮矣。光于六月二十八,函知上海新、申、報(bào)館,令登普勸全球同胞同念觀音圣號(hào)廣告,各十天。其稿附寄,以戰(zhàn)事阻止,報(bào)不知看過(guò)否。又令漕河涇印七寸見(jiàn)方單張五十萬(wàn),發(fā)給各省佛學(xué)機(jī)關(guān),戰(zhàn)事起,亦難即辦。此文不獨(dú)于戰(zhàn)時(shí)可用,一切時(shí)皆可用也。汝言發(fā)揮戰(zhàn)事之起源,與消弭之要道。周安士云,人人知因果,大治之道也,人人不知因果,大亂之道也。蓋知因果,則作事循天理,出言順人心,從何而有戰(zhàn)爭(zhēng)之事。即輕賤本國(guó)各種貨物,貴重舶來(lái)各種貨物,把全國(guó)的金錢(qián),通通輸送外國(guó),此乃不循天理,不順人心之大者。使人以我之金錢(qián),制軍火以打我。是知好用外貨者,皆不能不負(fù)召人打我之罪。今后痛改前非,學(xué)甘地之不用外貸,則金錢(qián)少輸出,而國(guó)富強(qiáng)矣。此話似乎迂闊,實(shí)為極要。須知知因果者,居心行事,唯恐或有過(guò)愆,必能敦行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德,研窮格、致、誠(chéng)、正、修、齊、治、平、之八事,雖蟲(chóng)蟻也不敢殺。不知因果者,自殺其父母,尚自夸其功,而極力提倡實(shí)行獸化,擬率天下之人,與禽獸了無(wú)有異,其心方安樂(lè)而暢快矣。因果者,圣人治天下,佛度眾生之大權(quán)也。若舍因果,則圣人、佛、菩薩,亦無(wú)法可設(shè)矣。今亂至已極,欲圖挽救,務(wù)必注重家庭教育,因果報(bào)應(yīng)。于兒女初開(kāi)知識(shí),始學(xué)說(shuō)話時(shí),即以因果報(bào)應(yīng)等事理,循循善誘而熏陶之。俾其深信因果報(bào)應(yīng),毫發(fā)無(wú)爽,此即致治弭災(zāi)之根本也。切勿以為寬泛而忽之,則幸甚。

　　復(fù)江易園居士書(shū)四

　　(民國(guó)二十五年此時(shí)尚未迷信扶乩)(請(qǐng)閱其四,足知江之佛法程度。老人如此曉諭,伊仍不能領(lǐng)略,益可顯見(jiàn)。錄者識(shí)。)

　　來(lái)書(shū)所說(shuō),誠(chéng)為切要,然尚有始終所應(yīng)注意者,為因果輪迥,及家庭教育。家庭教育者,母教尤重。若于兒女初開(kāi)知識(shí)時(shí),其母即以因果報(bào)應(yīng),及做人之理事為訓(xùn),則大時(shí)便知好歹,不被惡黨邪說(shuō)所惑,而為賢人善人。若小時(shí)任性嬌慣,大則無(wú)主宰,便隨邪說(shuō)而靡,欲其反正,百難得一矣。當(dāng)今之時(shí),若不以因果報(bào)應(yīng),為救國(guó)救民之專劑,則縱有作為,無(wú)大功效。以彼不以實(shí)行為事,但以空談敷衍了事,因果,乃標(biāo)本同治之法。凡夫初發(fā)心,如來(lái)成正覺(jué),皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之,乃為自便于肆無(wú)忌憚之惡作,與空口快活之大話耳。(其二)各處講演錄,聞已排矣。光目力益衰,即此來(lái)、復(fù)、二信,用手、眼、二鏡,始彷彿看見(jiàn)。故于講錄,不能干預(yù)。張師祠之佛光社社長(zhǎng),只能掛一空名。至于講演題跋,則力不能為矣。張節(jié)婦,以大藏經(jīng),為佛光社鎮(zhèn)社利生之法寶,其功德,當(dāng)令自己蓮品高增,其孫慎修痰病即愈,今為慎修,與今愛(ài)有貞,各寄大悲香灰一包。此灰加持三月多久。每日少則誦五十遍,多則七十五遍。系大餅乾桶貯之,一桶約十余斤,約計(jì)誦持大悲咒有六七千遍。此一包灰,可作二三百次沖服。初沖時(shí),當(dāng)取二十分之一,放于大碗中,用開(kāi)水沖之,攪攪,候灰質(zhì)沉下,將水灌于壺中、瓶中,日三服之。宜吃素,常念南無(wú)觀世音圣號(hào),必有神效。病大好后,當(dāng)少?zèng)_,不必照前取二十分之一也。若不信,不志誠(chéng),則無(wú)效。富貴人多病,一則一事不肯操作,血脈便不周流。二則多食血肉諸品,若遇一有毒者,則其禍不小,或致殞命。即無(wú)毒之物,由殺時(shí)恨心所結(jié),故帶毒性。雖不能即時(shí)藥殺人,然其毒積久,必發(fā)而為瘡為病。張沈氏,肯令慎修戒殺吃素,其痰病當(dāng)可即愈矣。所余之灰,當(dāng)供于佛龕之下一邊,或掛于高潔之處,以待不時(shí)之需,及隨便救濟(jì)危險(xiǎn)之證,不可褻瀆。所沖過(guò)之灰質(zhì),宜加水潑于屋上,以示敬重。此即乾大悲水,可以寄遠(yuǎn)方,可以留歲月。當(dāng)?shù)胤菢O危險(xiǎn)之證,不肯與也。仆婢多不知好歹,在大家人家做事,不知愛(ài)惜米谷什物,其折福折壽事,日不知有幾多次。近聞曹崧喬云,一仙人附人體看病,一大家之老媽,稍似半身不遂,亦去求看。未至前,仙人云,汝勿來(lái),汝遭殘主人米飯食物太多,不久當(dāng)全身瘋癱而死。此話當(dāng)與汝貞、昭娥、二女子說(shuō),令其愛(ài)惜主人東西,培植自己福壽,亦可以此功德,回向往生。前數(shù)日,費(fèi)范九來(lái),言孝若、與其女粲武、死之毒慘,易園居士,勸其家為作超薦功德,因出四百圓。以二百圓交光,為彼印書(shū)施送,以二百圓于靈巖打佛七。當(dāng)時(shí)即與弘化社陳曙亭說(shuō),當(dāng)與易園書(shū),云光令盡此二百圓,寄書(shū)于江,令彼隨機(jī)施送。宜多寄何種,少寄何種,待江居士信來(lái)即寄。以張家之錢(qián)財(cái),利張家之鄉(xiāng)人,極為允妥,不知已來(lái)書(shū)也未。至晚,光意為孝若、粲武、各作一牌位,二共一百圓,以一百圓打佛七,擬次晨彼上山時(shí)說(shuō)耳。次早飯后問(wèn)之,云已去矣,不一二日可回,只好隨他去了。靈巖牌位,在念佛堂內(nèi),成年佛號(hào)冥熏,比他處供于冷屋中,大相懸殊。所有各人供養(yǎng)之三十五圓,不須寄來(lái),以作佛光社之用。光負(fù)一社長(zhǎng)之空名,亦不可不以他人之功德,轉(zhuǎn)為他人作功德也。(其三)上次之信,及一小包書(shū),當(dāng)已收到。三十五圓,本擬歸佛光社用。昨接手書(shū),及銀行提單,方知兩相錯(cuò)過(guò)。至晚,成翊青來(lái),言江蘇水災(zāi)之大,為全國(guó)第一。其人系馮夢(mèng)華、王幼農(nóng)、門(mén)生,多年辦賑,頗有聲譽(yù)。光遂以此三十五圓,又加五圓,成四十圓,交成。彼問(wèn)收據(jù)寫(xiě)何人名。光謂,汝我何用收據(jù)。云,須交會(huì)報(bào)帳。光謂,隨便寫(xiě)易園、印光、皆可。前信言費(fèi)范九上靈巖去,未見(jiàn)光,過(guò)三日回,宿一夜,次早問(wèn)之,云已去矣。凡事各有因緣,不可勉強(qiáng)。一切任緣,無(wú)可容心于其間,容心反成徒勞,固不若任緣之為解脫也。(其四)大學(xué)頌,釋觀、釋止、不甚恰當(dāng)。德森師云,居士于三諦之俗諦,與三觀之假觀,似未深明,因?qū)⑶坝≈�演講錄首頁(yè)見(jiàn)示。其所說(shuō)雖有道理,亦可引人入勝。然于空、假、實(shí)義,全未貼合。夫三諦、三觀、乃佛法中之綱要。約理性說(shuō),則名為諦,諦,即理。約修持說(shuō),則名為觀,觀,即修也。真諦,一法不立。俗諦,萬(wàn)法圓備。觀真諦之理,名為空觀。觀俗諦之理,名為假觀�？沼^,乃觀其一法不立之真如法性,此并空、有、兩空之空,此即心經(jīng)諸法空相之空相。不但色空、空空,并菩提、涅槃、亦空。若有一法不空,不名真空。此三觀空觀之空,何可以萬(wàn)事不管不做當(dāng)之。俗諦之俗,非鄙俗、雅俗、之俗,乃以建立施設(shè),名之為俗。假,亦非真、假、之假,亦建立施設(shè)之假。觀俗諦之理之觀,名為假觀者,以真諦一法不立之性體,圓具六度、萬(wàn)行、諸法圓備之功德。此即心經(jīng)諸法空相之諸法,何可以凡夫當(dāng)之乎。凡夫,乃苦、集、二諦所攝。此空、假、乃圓教圓妙道理,二乘尚非其分,況凡夫乎。又三十頁(yè),言仗自力,用自力修道,由人而生天,以至無(wú)色界天,是謂豎出三界,此語(yǔ)亦未圓備。仗自力,須斷盡三界內(nèi)見(jiàn)思煩惱。利根,即生可斷。鈍根,須先斷欲界煩惱,則生色界。次斷色界煩惱,則生無(wú)色界。直至無(wú)色界煩惱斷盡,則證真諦涅槃,而了生脫死超凡入圣矣。三界諸天,除兜率內(nèi)院之大菩薩,(生內(nèi)院者,皆法身大士。)及無(wú)煩、無(wú)熱、善見(jiàn)、善現(xiàn)、色究竟、之五不還天之三果圣人外,余皆六道輪回中人。不可以生至無(wú)色界天,便出三界也。郁頭藍(lán)弗,習(xí)非非想定于山間,群鳥(niǎo)相噪,不能得。移于海邊,海中大魚(yú)斗,不能得。因生忿恨,有殺盡魚(yú)鳥(niǎo)之念。后定成,生非非想天,壽八萬(wàn)大劫。天福盡后,墜為飛貍,入林食鳥(niǎo),入水食魚(yú)。故宜分別依佛法修持,斷惑證真之生天,與修世福,及世間禪定之生天,不同,庶閱者,不至誤會(huì)。(其演講錄,全由陳曙亭校對(duì)料理流通。)

　　復(fù)慧空大師書(shū)

　　(民國(guó)二十五年)

　　昨晚接汝書(shū),光于汝來(lái)報(bào)國(guó),完全忘之。觀汝來(lái)書(shū),系猶以宗門(mén)之知見(jiàn)為主,于凈土法門(mén)尚未全信,故只求相應(yīng),致起魔境。念佛法門(mén),以信、愿、為先鋒,若無(wú)真信、切愿,勿道不相應(yīng)不能往生,即相應(yīng)亦不能決定往生。一心不亂,念佛三昧,亦不易得。若有真信、切愿,未得相應(yīng),亦可往生,況已相應(yīng)乎。汝只知求相應(yīng),稍有相應(yīng)氣分,便生歡喜贊嘆之心,此亦是不相應(yīng)之現(xiàn)象,由是故有怪相現(xiàn)。修行人,所最忌者,得少為足。得少為足,便生退惰,此必定之理也。祈但一心念,勿以不相應(yīng)不得往生為疑懼。所有境界,皆不理會(huì),也不問(wèn)他好死壞死。除念佛之外,不使起第二念。如此,方可得決定往生之益。若怕死時(shí)種種不相宜之障礙,因打餓七,此事險(xiǎn)極。吃飽飯,尚不能相應(yīng),到餓的要死的時(shí)候,還能相應(yīng)么。如必要打餓七,請(qǐng)下山到別處去打,靈巖決不許開(kāi)此一法。汝完全是在妄想窠中求相應(yīng)。若肯一切妄想通放下,當(dāng)必病愈身安。即世壽已盡,亦當(dāng)正念昭彰,隨佛往生。念佛的人,不得有來(lái)生后世的念頭。汝往生的心尚不專一,則決定不能不又在此世界受六道之生矣。

　　致郭輔庭居士書(shū)

　　(民國(guó)二十一年)

　　昨接葛信,知令嚴(yán)于前月二十八西逝,不勝慨嘆。令嚴(yán)宿世固有栽培,故于今生,白手成家,財(cái)發(fā)巨萬(wàn),壽逾古稀,兒孫滿堂。平生樂(lè)善不倦,護(hù)持三寶。若有信愿,當(dāng)即往生西方。若無(wú)信愿,或生天上,或生人間大富貴家,以享大福。然世福不常,當(dāng)令諸孝眷,同皆志心念佛,以期未往生則往生,已往生則增進(jìn)品位,乃為有益之孝。宜各節(jié)哀念佛,勿只學(xué)世間人,但取悅?cè)硕��?不計(jì)于親之神識(shí)有益與否。又令嚴(yán)在生,既信佛法,現(xiàn)在喪葬,理宜順其素志,概勿用葷。凡祭神、供靈、待客、均用素,此比放生若干功德更大。若不用素,則畢此喪葬,所殺物命,為數(shù)甚多。忍令吾親,因我等行孝,而與此無(wú)數(shù)之生命,結(jié)此殺業(yè)乎。民國(guó)十三年,周玉山先生死,(曾作兩江總督。)其子緝之,與光相識(shí),寄一訃文,光令勿用葷。以彼官職聲望甚大,若用葷,則不免為榮親而反成累親矣。光信到,緝之不作主,令辦事者議之。辦事者,皆貪口腹之人,俱不贊成用素。天津開(kāi)吊,坐四千多桌。次年搬靈回皖,到南京開(kāi)吊,到蕪湖又開(kāi)吊,到家又開(kāi)吊。大孫子,在揚(yáng)州開(kāi)吊。只此五次開(kāi)吊,所殺生命,不計(jì)其數(shù)。葬訖回津,有扶乩者,玉山先生臨壇,痛恨其家之用葷,謂將彼在生做官的功德,消滅了尚不夠。緝之大悔無(wú)及,欲在天津開(kāi)一大叢林以補(bǔ)過(guò)。其地已覓妥,適奉直打仗,遂未辦,但設(shè)法結(jié)結(jié)小緣,俾來(lái)往者有所安宿而已。令嚴(yán)與光頗有緣,居士與光亦有緣。光于此時(shí),不為說(shuō)此利害,便失光交友之道。恐居士或以為無(wú)關(guān)緊要,故引周緝之之事,以為明證。至于做佛事,當(dāng)以念佛為第一,余皆場(chǎng)面好看而已。光于朝暮課誦時(shí),稱令嚴(yán)之名,為之回向三七日。以光一向與摯友,皆不行俗禮,唯以念佛回向,用表交情耳。(乩為靈鬼作用,閑實(shí)有之。光不贊成扶乩,請(qǐng)勿誤會(huì)。)

　　復(fù)卓人居士書(shū)

　　(民國(guó)十六年)

　　接手書(shū),不勝欣慰。自省如此,于當(dāng)今之世,實(shí)不多得。果能直進(jìn)不退,則令嚴(yán)之薪傳,孔孟之薪傳,佛祖之薪傳,俱可親得而實(shí)證矣。然于甘脆肥濃,不能放下,若約儒理論,尚無(wú)大緊要,若約佛理論,則便是行惡,非止意惡也。民國(guó)十年,光至南京,魏梅蓀(系翰林,時(shí)年六十。)謂光曰,佛法某也相信,佛也肯念,師之文鈔也看過(guò),就是吃不來(lái)素。光謂,富貴人習(xí)氣難忘,君欲吃素,祈熟讀光文鈔中南潯放生池疏,當(dāng)數(shù)數(shù)讀,自不能吃肉食矣。此系八月十二日話,至十月,彼六十生辰,恐人情有礙,往金山過(guò)生日,回家即長(zhǎng)素矣。次年,遂提倡開(kāi)法云寺念佛放生道場(chǎng),今六十六矣。而于慈善事業(yè),不惜精神,極力提倡。若立慈幼院,若每年施粥。若近二年來(lái),戰(zhàn)事發(fā)生,收養(yǎng)老弱婦女于法云寺,打數(shù)十間席棚令住,為之煮粥。戰(zhàn)事畢,量其遠(yuǎn)近,發(fā)給路費(fèi)令歸。一次有千多人,一次二千多人。每日吃了粥,令彼各念佛及觀音。三四次打仗,絕無(wú)一人受傷,且無(wú)一人生病,亦可謂難得矣。閣下正當(dāng)壯年,而且有大志,能自省察,自訟其過(guò)。果能自強(qiáng)不息,則生入圣賢之域,沒(méi)登如來(lái)封疆,斷可必矣。勿以小得為足,勿以小過(guò)為無(wú)礙。勿以自性彌陀為究竟,而不念西方彌陀。勿唯祈佛之默佑,而不于自己所感于佛之心中認(rèn)真以行。則光所說(shuō)三種薪傳之得,即可預(yù)為閣下賀。又今之時(shí)世,壞至其極,其原由于不知因果報(bào)應(yīng),及家庭教育。欲為挽回,宜注重此二法。而家庭教育,尤須注重因果報(bào)應(yīng)。以因果報(bào)應(yīng),能制人心。除此之外,任憑何法,皆無(wú)救藥。以心不改良,則一法才立,百弊叢生矣。

　　復(fù)陳慧新居士書(shū)

　　(民國(guó)二十二年)

　　修持功課,隨機(jī)而立,愈簡(jiǎn)愈妙。若都是久修者,不妨依禪門(mén)日誦而念。若初心者多,則無(wú)論朝暮,均可以念彌陀經(jīng)、往生咒,即念佛矣。朝暮如是,日間如是亦可,不念經(jīng)咒,即以贊佛偈起亦可。須知所有功課,均以念佛為主,經(jīng)咒為賓。知此義,再按林員之身分而定,庶可適宜。光何能特訂一章程,令人依從乎。天下叢林,均照禪門(mén)日誦。慈溪文溪西方寺,朝暮皆念彌陀經(jīng),固不宜執(zhí)著而論。所不可稍有更張者,信、愿、行、三之宗旨也。若用禪家參念佛的是誰(shuí),則是參禪求悟,殊失凈土宗旨,此極大極要之關(guān)系。人每欲冒禪凈雙修之名,而力主參究,則所得之利益有限,(念到極處,也會(huì)開(kāi)悟。)所失之利益無(wú)窮矣。以不注重信愿求生,不能與佛感應(yīng)道交�？v令親見(jiàn)念佛的是誰(shuí),亦難蒙佛接引住生西方,以無(wú)信愿求生之心故也。又未斷煩惑,不能仗自力了生脫死。好說(shuō)大話者,均由不知此義。凈土法門(mén),超勝一切法門(mén)者,在仗佛力。其余諸法門(mén),皆仗自力。自力何可與佛力并論乎。此修凈土法門(mén)之最要一關(guān)也。

　　復(fù)宋德中居士問(wèn)焚經(jīng)功過(guò)書(shū)

　　(民國(guó)二十年附原書(shū))

　　上海功德林,佛經(jīng)流通處之圖書(shū)目錄,其第八十三頁(yè),有焚化硃書(shū)金剛經(jīng)之功用八種。德中以此項(xiàng)舉動(dòng),有違佛旨,功少罪多,特請(qǐng)大師解釋。

　　佛經(jīng)重在受持,未聞令其焚化。即謂焚之有益孤魂,及所薦亡人,尚屬功過(guò)不相掩,況無(wú)益乎。何以言之。凡焚經(jīng)者,多多皆焚于焚錫箔之器中,其灰仍同錫箔灰賣(mài)之。彼收買(mǎi)之人,將紙灰飏去,唯留錫灰,則經(jīng)灰能不歸于垃圾中乎。有誰(shuí)肯費(fèi)事,特設(shè)一器,下以錫箔墊底,中置其經(jīng),上又加諸錫箔。焚錫箔,而經(jīng)隨以焚,其上有錫箔,經(jīng)灰不至飛飏于外。待其化盡冷透,將此灰,用新布袋裝之,內(nèi)加凈沙,或凈石,縫其袋口。若有親友極可靠人過(guò)海,或過(guò)大江,至極深處沈之,則無(wú)褻經(jīng)之過(guò)。若照平常燒錫箔中,又賣(mài)其紙灰,吾恐其過(guò)有無(wú)量,功無(wú)幾何。凡諸佛事,均以誠(chéng)敬,方有感通。彼焚經(jīng)者,只知焚耳,何嘗慮及乎此。諸大乘經(jīng),皆悉稱贊書(shū)寫(xiě)、受持、讀誦、之功德,未聞稱贊焚化之有功德也。使真有功德,此風(fēng)猶不可長(zhǎng)。以無(wú)知之人,或至誤會(huì),則以焚經(jīng)為事,不復(fù)注重受持也。金剛經(jīng)既可焚,何大乘經(jīng)不可以焚。無(wú)知之富人,必至造焚經(jīng)之業(yè)于無(wú)窮也。此事不慧完全不贊成,雖聞人言有大感應(yīng),亦不出一語(yǔ)以贊揚(yáng),恐其流弊無(wú)窮也。世每以往生咒寫(xiě)作圓形,刻而印之,名之曰往生錢(qián),多有焚之以濟(jì)孤魂者。光緒十六年,光在北京龍泉寺,于清晨至三門(mén)外,見(jiàn)其夜間放焰口,所燒之紙,及錫箔灰中,有二寸厚一疊往生錢(qián),只燒了半邊。倘非我見(jiàn),則用人打掃,恐一同掃于垃圾中矣。是知燒此種咒之過(guò),無(wú)處不有也。有僧放蒙山,用黃表紙,及錢(qián)紙,內(nèi)夾一往生錢(qián),摺作一頭大一頭小形,待出生時(shí)燃之。至近手,則丟于地,其中每每有字未燒完者。即燒完,而其灰則完全落于地下,豈能無(wú)過(guò)。此系不慧親眼見(jiàn)者。故知一法才立,百弊叢生,乃真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)也。凡事均以慮及久后無(wú)弊為妥善。焚經(jīng)縱有功德,恐無(wú)細(xì)心之人料理,則功德事反成罪過(guò)事,況未必真有功德乎。此不慧之知見(jiàn)也。至于大通家一切無(wú)礙,法法圓通,則非不慧之劣知小見(jiàn)所能及。不慧所說(shuō),但約不慧之分量而為準(zhǔn)耳。

　　復(fù)金益平居士書(shū)二

　　欲皈依佛法,了生脫死,超凡入圣,必須要克盡倫常之道。儻不能敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,則根本欠缺,與佛不相應(yīng),何由蒙佛垂慈接引,令其帶業(yè)往生也。是故必須要孝親敬長(zhǎng),兄弟姊妹,夫婦主仆,一一各須盡自己之職分。能于各宗,盡其職分,即為世間賢人善人。賢善之人念佛,則易于感佛。欲了生死,不可不注意倫常也。又須按凈土經(jīng)典所說(shuō),生信、發(fā)愿,專心念佛,決定現(xiàn)生求生西方,絕不發(fā)求來(lái)生人天福報(bào)之心。而佛視一切眾生,猶如一子,當(dāng)戒殺吃素,愛(ài)惜物命。以此自行,復(fù)以化他。凡家庭中,父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女,外而鄉(xiāng)黨、鄰里、親戚、朋友,皆當(dāng)為說(shuō)念佛之利益。現(xiàn)生則消除災(zāi)障,增長(zhǎng)福壽,命終則蒙佛接引,往生西方。近來(lái)世亂至極,凡信佛念佛之人,每每逢兇化吉。今之禍患,避無(wú)可避,防不勝防。果能至誠(chéng)念佛,則不知不覺(jué),不逢災(zāi)禍。有此巨益,忍令我父母兄弟等,并鄉(xiāng)黨鄰里等,不知乎。然欲化人,須自己實(shí)行方可。儻自已雖則念佛,于敦倫盡分,居心行事,諸多不到之處,則便難感通矣。今為汝取法名為宗誠(chéng)。宗、主也。誠(chéng),真實(shí)也。汝果能事事以真誠(chéng)為主,久而久之,人皆相觀而善。所謂誠(chéng)之所至,金石為開(kāi),況同類之人乎。宜常看彌陀經(jīng)白話解,嘉言錄,感應(yīng)篇直講。兒女從小,即為教其常念感應(yīng)篇。此文每日或念三五遍,至少須念一遍。盡此一生念,再看看直講,依之而行,則自可歸于正人君子之域矣。光老矣,不得常來(lái)信。欲看某書(shū),當(dāng)向弘化社請(qǐng),不可順便寄我信。汝肯依嘉言錄、文鈔、等行,則何須一函二函信乎。去冬印有戒煙三方,靈極。而治瘧一方,不費(fèi)分文,治無(wú)不愈。今附函寄三張,祈與一切人說(shuō)之,俾瘧鬼不復(fù)困人,則其益大矣。(其二)既知慚愧懺悔,何又依舊行履,惡不見(jiàn)減,善不見(jiàn)增乎。無(wú)他,心不志誠(chéng)故也。儻心主于誠(chéng),豈可知而故犯。知而故犯者,以心實(shí)無(wú)決定改過(guò)遷善之誠(chéng)懇故。汝自己欲為賢人善人,自可遠(yuǎn)離惡習(xí)。不能遠(yuǎn)離者,系其心不決定,浮游緩慢,則難免仍歸舊路矣。以后切勿再來(lái)信,汝不肯真實(shí)克除己私,我縱開(kāi)示,究有何益。汝若肯認(rèn)真省察自己過(guò)愆,何用我多說(shuō),即宗誠(chéng)二字,已通通包括凈盡。人若心無(wú)虛偽,決定不至不肯改過(guò)遷善。譬如真知其人是欲害我者,縱令彼多方巧誘,決不肯上他的當(dāng),以送我命�？仙袭�(dāng),是不知好歹之人。既有關(guān)性命之大對(duì)頭,尚肯依他的騙,則所謂求別人為汝說(shuō)保身命之妙法,又有何益乎。故不愿屢為汝絡(luò)索說(shuō)也。

　　復(fù)宋六湛、褚蓮凈、張子凈、三居士書(shū)

　　(民國(guó)十七年)

　　世亂極矣,不堪言說(shuō)。推究其由,其近因由百十年來(lái),一切讀書(shū)居官之人,只知習(xí)舉業(yè),求功名,不知提倡因果報(bào)應(yīng),及家庭教育。若論遠(yuǎn)因,實(shí)由程、朱、破斥困果報(bào)應(yīng),及生死輪回之所致也。以素未受家庭之善教,并不知人之所以為人,又習(xí)聞一死即滅,了無(wú)前生后世。一遇歐風(fēng)所吹,覺(jué)此廢孝廢倫不恥,為自在無(wú)礙,遂一致進(jìn)行。其根本誤人,不能不歸罪于理學(xué)諸子也。光之此語(yǔ),乃的確之極,平允之至,非妄說(shuō)也。為今之計(jì),當(dāng)認(rèn)真提倡因果報(bào)應(yīng),生死輪迥,及家庭教育而家庭教育,尤須注重因果報(bào)應(yīng)。此二法互相維持,方能令后之子弟,不致悉數(shù)入彼獸域。否則,縱有教育,亦難制彼不隨邪轉(zhuǎn)也。所言念佛修持,種種方法,文鈔中具有。若詳說(shuō),則太費(fèi)筆墨。然雖詳說(shuō),亦仍屬文鈔中之所說(shuō)。今為汝等寄文鈔、安士書(shū)、嘉言錄、彌陀經(jīng)白話解、觀音本跡頌、感應(yīng)篇直講、壽康寶鑒、感應(yīng)篇匯編、閨范等,各一份。若有多者,則結(jié)緣。以文鈔、安士書(shū)、已送完,尚未印出。嘉言錄、一萬(wàn)已送完,二三萬(wàn)皆未出書(shū),不能多寄。嘉言錄、分門(mén)別類,頗省心力。祈以此自行,以此化他,則超凡入圣,了生脫死,可決定親得矣。然欲修持凈業(yè),必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。戒殺吃素,護(hù)惜物命,信愿念佛,求生西方。內(nèi)而父母、兄弟、姊妹,外而親戚、朋友、鄉(xiāng)黨、鄰里,咸皆以此奉勸。無(wú)論彼之能信受與否,固不可不令彼一得聞知也。汝等既欲皈依,今為汝等各取法名。宋六湛,法名慧湛。褚蓮凈,法名慧凈。張子凈,法名慧澄。若能斷除妄想,一心正念,則所謂湛也,凈也,澄也,皆即心本具之德,非自外來(lái)也。若心念塵勞,則本具之湛、凈、澄、德,由妄想鼓動(dòng),便成昏濁污穢之相矣。光明年三月初,當(dāng)復(fù)來(lái)上海,以了印書(shū)事。明年秋后,當(dāng)離普陀,遊行東、西、南、北,以避信札應(yīng)酬之勞耳。普陀千祈勿來(lái)。但熟讀文鈔、嘉言錄,勝于親見(jiàn)光多多矣。

　　復(fù)無(wú)錫佛學(xué)會(huì)少年學(xué)佛社書(shū)

　　(民國(guó)二十三年)

　　昨接貴社大札,及研究方案,不勝慚愧。光一介庸僧,毫無(wú)知識(shí),只知學(xué)愚夫婦禮拜持誦,以求帶業(yè)往生,何能為貴社作指導(dǎo)師乎。所言前寄之簡(jiǎn)章緣起,實(shí)不知其事,或因寺中人,以光拒絕一切,而且事非緊要,即與丙丁童子收?qǐng)?zhí),亦未可知。光年屆七十,心如赤子之無(wú)知。但候死期,除念佛外,別無(wú)所為。況敢膺貴社尊職,為之條陳其所研究之經(jīng)書(shū)義旨,而令依之以修持乎。雖然,既已謬投大札,亦不得不陳我所見(jiàn)。少年學(xué)佛,必須要敦倫盡分,(即實(shí)行孝弟忠信禮義廉恥等)閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。深信因果,及與輪迥。信愿念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以化他。行有余力,則研究一切大乘經(jīng)論,及古今儒釋古德各著述。又須識(shí)取綱宗,用以宏揚(yáng)佛化,續(xù)佛祖圣賢之薪傳。所謂由實(shí)行而博學(xué),由博學(xué)而得宗。如是則決定現(xiàn)生優(yōu)入圣賢之域,臨終即入極樂(lè)之邦矣。若不注重躬行,只期多知多見(jiàn),必至矜己傲物,排因撥果。如是之人,其天姿實(shí)足以繼往開(kāi)來(lái),由其最初一步,未曾在自己身心上檢點(diǎn),從茲愈趨愈遠(yuǎn),差之毫釐,失之千里,卒成破壞佛祖圣賢之道之人此古今聰明人一大可憐可憫之事也。此事,一百人,就有八九十,堪令人痛哭流涕。光學(xué)如面墻,然以七十年之閱歷,若不為貴社獻(xiàn),一旦死去,便與虛生浪死者同。由此一紙之誠(chéng),或可作貴社繼往開(kāi)來(lái)之一助。而光亦借此微功,得生西方,則是貴社之所成就也,感何如之。啟案璧回,再來(lái)函,決不答復(fù)。

　　復(fù)袁德常居士書(shū)四

　　(民國(guó)二十二年及二十七年原名麗庭)

　　汝初迷昧造業(yè),所幸宿有善根,則由惡因緣而入佛法,此莫大之徼幸也。今當(dāng)力行善事,從心地上理會(huì),不令從前之惡念再生。當(dāng)須令念佛之心,與自利利人之心,無(wú)或間斷。則可生為圣賢之徒,沒(méi)歸極樂(lè)佛國(guó)矣。既看文鈔,當(dāng)依文鈔而行,他人所行,何必與之相同乎。至于同善社、乩壇,雖亦名為修善,而學(xué)佛之人,不宜預(yù)入。何以故�？终`會(huì),認(rèn)彼所說(shuō)為佛法真?zhèn)鞴�。譬如買(mǎi)物,不得徒據(jù)廣告為是,須審其貨之真?zhèn)魏稳缍�。光老�?精神、目力、工夫、均不給。又有迫不及待之清涼、峨眉、九華、三山志之修訂。宜看文鈔,切勿來(lái)蘇,來(lái)則定有見(jiàn)面不如聞名之嘆。(其二)大悲飯,不可撇湯。如不慣煮連湯乾飯,當(dāng)以此湯煮菜,或另作飲湯之用。凡人家煮飯撇湯,須多用水,多用柴。米之原汁,皆在湯中,反棄之。只存其米質(zhì),而棄其原汁,折福費(fèi)錢(qián),且養(yǎng)人之力小。汝母之病,與汝二堂弟之病,均當(dāng)以大菩提心,供給彼大悲飯菜一月。彼病若真好,便可種大善根。汝二堂弟,若回心轉(zhuǎn)念,當(dāng)另是一種態(tài)度。人皆有天良,其居心動(dòng)念行事,完全不依道理,他還要說(shuō)人家不依道理,他有道理。只此一念,便是天良發(fā)現(xiàn)處�？上�無(wú)人指點(diǎn),又不反躬自責(zé),便成狂愚之輩。若肯回心自問(wèn),必有慚愧欲死,覺(jué)天地間無(wú)有容我之處。從此日日知非,日日改過(guò),便是圣賢之徒矣。果能身病愈,而心病當(dāng)漸愈。汝且日日與彼回向,求三寶加被,又承觀音慈力,神咒妙義,食之一月,必有奇效。汝母之病,及汝堂弟之病果愈,便是光宗耀祖之大者。校彼得一官一職,而不能為國(guó)為民者,乃天淵懸殊也。連湯乾飯若未慣,且留心試試,自得其法,此亦惜福衛(wèi)生之大者。普陀法雨寺,光緒十幾年,一飯頭師,雖一二百人之飯,亦連湯乾。此人當(dāng)了數(shù)年,所省柴火,日須一二擔(dān),且多出飯,飯還養(yǎng)人。后一飯頭,每頓須撇幾桶湯,梢水桶滿,則倒之陰溝。庫(kù)房、客堂、執(zhí)事不過(guò)問(wèn)�？芍�此飯頭,一年遭踐常住柴火米汁,其罪大矣。祈以此義,與一切人說(shuō),亦愛(ài)惜柴火五谷之一件大事也。(其三)汝母吃大悲飯,既有效,而足尚未愈,且再吃一月,此事絕無(wú)難為。米若少,不妨少下,得便當(dāng)再寄。至于二弟之態(tài)度良善,此實(shí)汝之誠(chéng)心所感,致三寶加被。古人所謂,至誠(chéng)而不動(dòng)者,未之有也,不誠(chéng)未有能動(dòng)者。當(dāng)家今日方回,信已令彼看,明后日當(dāng)為念佛。然以七十老人,久患足疾,不可著急,望其即好。若再吃一月,定可全愈。即仍不好,亦不可謂誠(chéng)而無(wú)感,佛法不靈。至于二弟,尤當(dāng)誠(chéng)感,使祖宗得一好子孫,其榮耀為何如也。無(wú)錫報(bào),語(yǔ)過(guò)虛張,皈依者,當(dāng)云近萬(wàn),何可云數(shù)十萬(wàn)。即真有數(shù)十萬(wàn),亦宜云數(shù)萬(wàn),以免小人疑忌之禍。古人有若無(wú)、實(shí)若虛、之涵養(yǎng),何可竟忘,而反事虛張聲勢(shì)耶。以后切勿如此。光尚未至縣,(陜西郃陽(yáng))何由入泮。不入泮與入泮,總無(wú)二樣。然一真一妄,徒令人慚惶無(wú)地,又何益乎。光不久人世,一旦死去,萬(wàn)不可如此妄傳,致人疑誚。光于父母師長(zhǎng),不作一字之記載者,恐陷入今人妄譽(yù)之漩渦,而招人異議也。但期不辱其親,即為榮親之事。況學(xué)佛之人,豈可同市井小兒,備祈有名位者頌贊,以為榮幸乎。(其四)回向偈作好,在外行人,必謂迂闊,實(shí)則與大士心相應(yīng),而易為感通也。蓋彼以兇惡,我以慈善,如水滅火,如日消冰。若以眾生情見(jiàn)為禱,則與大士心相違,縱有感應(yīng),小之小耳。偈曰,愿此持誦勝功德,即蒙大士垂加被。消除自他宿現(xiàn)業(yè),增長(zhǎng)我人勝善根。永劫恒存大士心,遍界常行大士事。盡未來(lái)際作饒益,普令有情無(wú)禍害。

　　復(fù)費(fèi)范九居士書(shū)

　　數(shù)日前,由山轉(zhuǎn)來(lái)手書(shū),知慕道心切,修持唯謹(jǐn),不勝欣羨。但以滬地冗繁,未能即復(fù)。昨因事來(lái)杭,略有暇晷,遂書(shū)大概。孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè),為三世諸佛凈業(yè)正因。汝能孝親,能儉樸,則必不至取非義之財(cái),其行其心,頗與佛合。若再加以信愿求生西方,必可如愿。然既為人子、人父,當(dāng)思所以究竟令我親、我兒女,得究竟安隱之道�？刹涣�勸吾親,與吾兒女,令其同修凈業(yè)乎。此且約親而論。而一切眾生,皆是佛子,我既知之,忍不令我弟兄、姊妹、親戚、鄉(xiāng)黨,一切相接之人,一一咸知乎。汝欲皈依,以期往生,可不發(fā)宏誓,以預(yù)行隨分隨力度人之道乎。今為汝取法名為慧茂。謂以大智慧,行自利利人之道。所言自利利人之道,即為一切人,說(shuō)敦篤倫常,恪盡己分,閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。文鈔中屢說(shuō)之,今復(fù)為說(shuō)者,恐或不注意,以致錯(cuò)過(guò),以故不妨再說(shuō)也。又今日世道之亂,為開(kāi)辟所未有。究其根源,總由家庭無(wú)善教,及不講因果報(bào)應(yīng)之所致也。天下不治,匹夫、匹婦,與有其責(zé)。能注重家庭教育,及因果報(bào)應(yīng),則賢才自然蔚起,而天下漸可太平矣。祈與一切人,皆以此說(shuō)懇切告之,亦居塵學(xué)道,自未得度,即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余詳文鈔,此不備書(shū)。

　　復(fù)慧導(dǎo)居士書(shū)(即楊漢公)

　　手書(shū),備悉。所經(jīng)歷處,均得吉人照應(yīng),乃三寶加被之所致。末后所說(shuō)道理,甚好。以謙為誠(chéng)意之訣,乃為上根人說(shuō)則可。若對(duì)上、中、下、一切人說(shuō),則當(dāng)以致知、格物,為契理、契機(jī)、之至論。程朱所說(shuō)之致、與格,萬(wàn)不可依。須知此致知、與格物,乃希圣希賢之根本。以知見(jiàn)一偏,即不能誠(chéng)意。而知見(jiàn)之偏,由心中有偏私之人欲。格除此偏私之人欲,知見(jiàn)自得其正。知見(jiàn)正,而意誠(chéng)、心正、身修矣。真學(xué)問(wèn),不必在玄妙上顯。但令一切人,識(shí)得下手處,自可欣欣相從。下略。

　　復(fù)翁智奇居士書(shū)二(原名兆奇)

　　手書(shū),備悉。韓歐之毒小,程朱之毒大。由程朱以后之理學(xué),無(wú)不偷看佛經(jīng),無(wú)不力辟佛法,以致成此大亂。皆由此諸先生,門(mén)戶之見(jiàn)致之也。光老矣,不能詳書(shū)開(kāi)示。今為汝寄經(jīng)書(shū)二包,若肯息心詳閱,無(wú)疑不釋,有愿皆得。學(xué)佛之要,貴盡倫理,如是學(xué)佛,方為真佛弟子。若不盡倫理,則為佛教罪人。佛遇父言慈,遇子言孝,世間善法,均不遺棄,唯不許人煉丹運(yùn)氣。世間外道,偷竊佛經(jīng),自造經(jīng)典,反謗佛法。謂彼之法,乃六祖所傳,和尚此后均無(wú)法,法歸他們?cè)诩胰恕；笫勒_民,莫此為甚。余詳各經(jīng)書(shū),此不備書(shū),法名智奇,另紙書(shū)之。以后但依經(jīng)教修持,切勿來(lái)信,以無(wú)力應(yīng)酬故也。(其二)手書(shū)、行述、備悉。今為靜嫻取法名為智宜。謂其先念佛,今往生,悉合時(shí)宜也。行述,果無(wú)飾說(shuō),光一向不喜妄譽(yù)人,況為弟子,更不宜譽(yù)。今作一頌,以頌凈土法門(mén)之利益超勝,俾見(jiàn)聞?wù)?同生凈信,同修凈業(yè),同生凈土。以此功德,資益智宜,庶可高升上品,速證無(wú)生矣,祈慧察。又世每以亡人遺像,請(qǐng)名人題頌,印以送人。人或一看,或不備看,即擲之于廢字中。與其如此被褻瀆,而無(wú)所益于人。盍若寄上海佛學(xué)半月刊,以令一切人,各各看之之為愈乎。祈酌量行之。

　　復(fù)慧龍居士書(shū)

　　(民國(guó)二十一年即竇存吾)

　　手書(shū),備悉。避地之事,乃大富翁之行為。吾人乃一窮和尚,何得預(yù)先即避。儻果戰(zhàn)及蘇,亦非決定不避,避亦易易,何得將此事看得如此重大乎。若戰(zhàn)事可停,印書(shū)局開(kāi)工,尚大有事。若離蘇遠(yuǎn)行,則諸難接洽耳。富貴人子弟,多多一事不做,一旦遇禍亂,則必至無(wú)以自立。今全去用人,親自操作,一則習(xí)勞,而能和血脈,二則少閑,而消諸妄念,實(shí)為愛(ài)兒女之根本辦法,善何如之。儒道之衰,其源由于理學(xué)之破斥三世因果,六道輪迥,俾善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲,以致演出目下之現(xiàn)象,實(shí)乃理學(xué)之學(xué)說(shuō)導(dǎo)之也。欲振興儒宗,當(dāng)以躬行孝慈友恭為事。(天下之亂,均由為父母者,不知教兒女所致。故慈之一字,舉世皆不識(shí)其真相,使其真知,世自太平矣。)令嚴(yán)之不生信,亦理學(xué)學(xué)說(shuō)所使。然近年,及滬戰(zhàn),由念佛而獲種種不可思議之感應(yīng)事跡者,甚多。何不曲為陳述,俾其因茲生信乎。若明知此事,猶不生信,則只可向佛代彼懺悔宿業(yè)。而以己念佛功德,皆為回向,則或可有生信發(fā)愿之日矣。果能生信,修持凈業(yè),俾得往生凈土,可謂大孝尊親矣。全家均吃素,固不必特別辦葷,但素菜辦得有味好吃,亦非不可。若以殺眾生,而悅親口腹,俾親實(shí)受后世之殺報(bào)。此之孝,在完全不知佛法者則可。然既不以樸素為意,又何必自心不安耶。若兒女輩仍舊吃葷,非完全全家凈素,則亦不宜獨(dú)令老人吃素也。然亦不得令盡量吃,以徒積殺業(yè)于吾親也。

　　復(fù)鄭棐諶居士書(shū)

　　(民國(guó)二十六年)

　　時(shí)局危險(xiǎn)萬(wàn)分。陳仲美,當(dāng)先令注重在吃素念佛,求生西方。當(dāng)此時(shí)期,只好認(rèn)真修持,不宜泛泛然研究,以死生存亡就在眼前。若只泛泛然研究,在種善根邊則有,在了生死邊則無(wú)矣。念佛之外,兼念觀音圣號(hào),以期息戰(zhàn)免難。必須如救頭然之誠(chéng),方有感格�？v國(guó)運(yùn)不能即轉(zhuǎn),而自己決可蒙三寶加被,履險(xiǎn)如夷也。所開(kāi)書(shū)外,加文鈔,息災(zāi)會(huì)開(kāi)示,真安筆記。勸念觀音文,張公館想早寄到。今附數(shù)張,祈為知交說(shuō)之。蘇州雖屢被炸,有勸光他徙者,光以死生有命,與其路上受驚嚇,何如安住不動(dòng),受炸而死之安樂(lè)乎,以故概以此辭。日唯念佛,念觀音,念大悲咒,以為護(hù)國(guó)護(hù)民護(hù)己之據(jù)。如定業(yè)難逃,炸死,隨即往生,亦所愿也。唯厭聞他徙之說(shuō),以其是苦上加苦也。

　　復(fù)吳希道居士書(shū)

　　人生世間,第一要親近良師善友。有良師善友,便可歸于正道。否則,燕朋相聚,便日淪于下流,而疾病亦因之常不愈也。凈土法門(mén),其大無(wú)外。無(wú)知識(shí)人,每每小看。汝已持名,而心不歸一,以業(yè)障深故。念時(shí),要心存敬畏,念起于心,聲出于口,音入于耳。要使句句聽(tīng)清楚,從朝至暮,無(wú)用心事,則常念。大聲、小聲、心中默念、都要聽(tīng)。以心一起念,便有聲相。自己之耳,聽(tīng)自己心里之聲,乃極明了事。早晚立一功課,或念彌陀經(jīng)一遍,往生咒三遍,即念贊佛偈,念佛,或一千八百,五百,隨各人工夫立。若忙極,即用晨朝十念法念。除早晚功課外,行、住、坐、臥、都要念。只求心歸于一,不必定求瑞相。以心若歸一,自與心浮散時(shí)不同。若不以心歸一為事,常想見(jiàn)瑞相,或起魔事,不可不知。至誠(chéng)懇切聽(tīng),決不至起魔事。都攝六根,凈念相繼,乃念佛最妙之法。凈土五經(jīng)當(dāng)常看,必須恭敬,不可褻瀆。讀凈土五經(jīng),則知彌陀大愿,凈土莊嚴(yán),法門(mén)普被。彼謂凈土法門(mén)為小乘,為愚夫婦所修之法者,則知彼宿世未種凈土善根,故有此胡說(shuō)巴道也。當(dāng)先看嘉言錄,再看文鈔,再看凈土十要,則凈土大義,便可悉知矣。然須自利利他,當(dāng)勸父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女、親戚、朋友、鄉(xiāng)黨、鄰里,同皆吃素念佛,求生西方。汝能如是修持,保汝身體日健,心神日定,前途之事,均皆順利。光老矣,目力、精神、均不給。為汝寄甲乙二包經(jīng)書(shū),便是無(wú)量無(wú)邊之良師善友。以后不得再來(lái)信,亦不得介紹人皈依,以無(wú)目力、精神、應(yīng)酬故也。今之時(shí)局,危險(xiǎn)萬(wàn)狀,若不以念佛為預(yù)防,則或有戰(zhàn)事發(fā)生,將何所恃。今之戰(zhàn)事,避無(wú)可避,防無(wú)法防,儻勤念佛,當(dāng)可逢兇化吉。祈慧察。皈依法名,附函。

　　復(fù)楊慧昌居士書(shū)三(原名宇昌)

　　令嚴(yán)臨終,神識(shí)清爽,念佛而逝,可生西方。然無(wú)論已生未生,為人子者,固當(dāng)常為禮拜持誦。以期未往生,則即得往生,已往生,則高增品位。又此之禮誦,非特有益于亡人,實(shí)有大益于存者。以以孝親之心而禮誦,校彼專為自己禮誦者,功德更大,以孝心即是菩提心故也。汝父宿世甚有栽培,故今生樂(lè)善好義,深信佛法,修持凈業(yè)。其一生多危證者,乃宿世之業(yè),由樂(lè)善信佛,而轉(zhuǎn)后報(bào)重報(bào),于現(xiàn)生作輕報(bào)而了之也。汝既欲承汝父之志,又欲汝父母同皆高登蓮品,此心可嘉。今為汝取法名為慧昌,謂以智慧承繼先志,必能克昌凈土法門(mén),并以克昌后裔也。凡皈依佛法之人,于倫常道理,必須格外認(rèn)真,盡誼盡分,可謂真佛弟子。儻于倫常有缺欠,便難以感化同人。汝現(xiàn)無(wú)父母,而兄弟、姊妹、妻室、兒女、分上,尤須注重。今世亂已極,其源皆因世之為父母者,不知教子之道。不知以道德仁義,因果報(bào)應(yīng)教兒女。但以溺愛(ài)憍養(yǎng),機(jī)械變?cè)p相教。故致有天姿者,習(xí)為狂妄,無(wú)天姿者,狎于頑愚,以至越禮犯分之事,時(shí)有發(fā)現(xiàn)也。使為父母者,各盡其教子之道,則世道何至如此。以前兒女教不好,尚無(wú)大要緊,不過(guò)不孝順,不成器而已。今若教不好,則其禍實(shí)有不堪設(shè)想者。此說(shuō),宜與一切人說(shuō)之。所言看書(shū),汝身膺職務(wù),無(wú)多閑暇,只可先從文鈔、嘉言綠起。而凈土三經(jīng),往生論注,徹悟語(yǔ)錄,凈土十要,凈土圣賢錄,凈土指歸集,龍舒凈土文,宜詳看。其余若禪宗,教家天臺(tái)宗,賢首宗,慈恩宗,并及密宗,且置之,以力不暇及。修凈業(yè),不先將凈土法門(mén)研究明白,如欲歸家,不知道路。其所知者,雖亦能歸家,然其迂遠(yuǎn),殆有天淵。祈慧察。(其二)手書(shū),并王、李、汪、朱、之函,備悉。三人法名,另紙書(shū)之,祈為轉(zhuǎn)交。王君之大愿雖可嘉,然于此時(shí)局危險(xiǎn)之際,不知決志求生西方,尚欲待后出家,再誦若干經(jīng)咒,以了大愿。又祈壽與愿齊,愿若不了,壽亦不終,直是癡人說(shuō)夢(mèng)。彼看凈土?xí)?完全不依書(shū)意,而自立章程。若不及時(shí)隨分隨力修持,不但所愿均同畫(huà)餅,或致成神經(jīng)錯(cuò)亂之病。此病甚易得,甚難愈。光老矣,一向直心直口,絕不敢順人情,以取人歡喜,故為說(shuō)破,免致受病。汪李二君,質(zhì)直無(wú)偽,頗可嘉尚。今為彼三人,各寄文鈔一部,嘉言錄一本,并各小冊(cè),共二包,祈為分送。朱太然君,信中只用合十,則不敢認(rèn)為皈依,彼之四圓香敬璧回。光雖不能宏揚(yáng)佛法,決不敢自己輕慢佛法,亦令人輕慢佛法。為彼三人說(shuō),以后不許再來(lái)信,來(lái)決不復(fù),以目力、精神、均不給故也。(其三)手書(shū),及朱太然書(shū),備悉。須知佛法,有住持世間法,有唯論理性法。住持世間法,若人不致誠(chéng)敬,則不為說(shuō)法。今世道陵夷,不能全依此行。故光于問(wèn)法之函,任彼如何,亦為彼答。若太傲慢,亦當(dāng)指斥其過(guò),以不負(fù)彼之來(lái)意。唯求皈依者,若不用自屈之字,決不敢允許。以此允許,即是自輕佛法,亦令彼輕佛法。以彼或是不知禮儀,或是我慢自大。自大之人,何可與語(yǔ)。不知禮儀,必使即知。非求人恭敬,乃正不敢輕法與輕人也。不如此維持,則佛法便不能流通矣。唯論理性法,非凡僧所可行。唯大菩薩,又無(wú)住持法道之責(zé)任者行之,則有深遠(yuǎn)之益。凡夫行之,則破壞如來(lái)正法,為害不淺。如法華經(jīng),常不輕菩薩,凡見(jiàn)四眾,皆為禮拜,云,我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛。四眾有以杖木瓦石打之者,則避走遠(yuǎn)住,作禮贊嘆曰,我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛。恐汝不知此義,妄生疑議,故為略說(shuō)。若凡夫僧,斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩,亦當(dāng)依凡僧之章程。如濟(jì)顛之師,乃出格高人,仍是繩趨尺步。濟(jì)顛,則不守清規(guī),顯大神通。若謹(jǐn)守清規(guī)而顯神通,則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛,以令人疑信相參,以密行教化,令人知佛法不可思議,以生正信心耳。世之無(wú)知無(wú)恥之人,從而學(xué)之,何不學(xué)吃死者以吐活的乎。何不學(xué)喝酒醉臥數(shù)日,而百千根大木,從井中運(yùn)出,及喝酒大醉,吐金以裝全殿佛像之金乎。此種不思議事,唯此種人行之,則無(wú)礙。若謹(jǐn)守規(guī)矩之人行之,必定當(dāng)下去世。否則,人皆求彼,不能做一切事矣。朱居士之書(shū)為轉(zhuǎn),及此字祈令彼看。光目力不給,不多書(shū)。其凈土法門(mén),與修持法則,自有文鈔、嘉言錄、等已說(shuō)之,亦不須詳說(shuō)也。

　　復(fù)某居士書(shū)

　　閱來(lái)書(shū),知汝聰明尚不徹底,故以儒佛之因果,與世間王法之賞罰同論,則似有理,而實(shí)無(wú)理矣。世間賞罰,約人情為定。因果,乃心識(shí)所感召,儒釋無(wú)二道。汝以儒所未發(fā)明者,謂儒盡乎此,此亦汝聰明不徹底之一證。夫善惡因果,皆自心之感召。世人不知,佛為詳說(shuō),汝謂佛設(shè),豈真聰明乎哉。果報(bào)之來(lái),有在即刻即世者,有在來(lái)生后世,及多生多劫者。汝嫌報(bào)遠(yuǎn),而欲令速報(bào),則成邪見(jiàn)。須知超凡入圣,了生脫死,以至成佛之果報(bào),皆在多劫。雖曰,放下屠刀,立地成佛,而實(shí)證佛果,也須多劫。且莫以一悟佛性,為實(shí)證佛果。若如汝說(shuō),則世無(wú)一人能了生死,況成佛乎。汝若知此,則不至怪佛為酷烈,當(dāng)感佛為慈悲,而痛哭流涕以告同倫也。汝嫌不速報(bào),而不知不速之大利益,乃夏蟲(chóng)不知有冰,蜉蝣不知有來(lái)日之見(jiàn),可不哀哉。夫報(bào)之遲速,皆自業(yè)識(shí)所感,何可推之于佛。以汝之聰明,意地中,尚有知而故犯之過(guò),可知寡過(guò)一事,雖圣人尚須努力。故孔子行年七十,尚欲天假或五或十之?dāng)?shù)年,以期學(xué)易而免大過(guò)。儒者見(jiàn)淺,謂為圣人過(guò)謙,而不知圣道之深,非一悟即可徹底也。余且勿提,以圓教論,初信斷見(jiàn),七信斷思,八九十信破塵沙,伏無(wú)明。于十信后心,再破一分無(wú)明,即證初住,即法身大士。從初住,至十住、十行、十迥向、十地、等覺(jué),歷四十一位,尚未到無(wú)明凈盡地位。等覺(jué),再破一分無(wú)明,則真窮惑盡,而成圓滿菩提之佛果矣。此善報(bào)之遠(yuǎn)者,而惡報(bào)之遠(yuǎn)者,當(dāng)亦相埒。況尚有修因證果,以至成佛之時(shí)乎。若事事皆一時(shí)即了,則便成無(wú)因無(wú)果之?dāng)鄿缟羁�。不觀天道運(yùn)行乎,夏至一陰生而大熱,冬至一陽(yáng)生而大寒。立春有在過(guò)年前,有在過(guò)年后。則一一不皆一時(shí)俱盡,方成歲時(shí)。若一時(shí)俱盡,則不成運(yùn)行,而成斷滅矣。至于罪福之賞罰,陰間實(shí)有主掌之人,然亦不同陽(yáng)間繁難。以案簿皆自現(xiàn)自消,并非有人登記勾消耳,故陰間無(wú)錯(cuò)誤。其有以彼省某人,誤勾此省同名之某人者,乃藉此不宜死之人,倡明實(shí)有陰間地獄刑罰等事,以期世人生信耳。以故每有世間正直士夫,權(quán)理閻羅王事。世間平民作陰差,因誤勾人,打而革除者。皆因窮措大,(措大者,舉行修齊治平之大事也。)以眼不見(jiàn)而不信,且籍以謗佛,而特現(xiàn)此,以冀措大開(kāi)一眼光耳。此事甚多,且舉一,以期俱知。蕅益大師見(jiàn)聞錄,載湖北一生員,權(quán)理五殿閻羅王事。一夜至陰間,見(jiàn)一簿,載其妻盜殺鄰雞,連毛一斤十二兩,因折其簿角記之。醒問(wèn)其妻,何得盜殺鄰雞。其妻不承任。曰,汝還瞞我,陰間簿上已載,汝盜殺鄰雞,連毛一斤十二兩。妻言,院中曬東西,雞來(lái)吃,以物擲之,即死,尚未動(dòng)。令稱之,果一斤十二兩。令持雞,并一雞之價(jià)錢(qián)以還,為彼說(shuō)其來(lái)歷,祈勿見(jiàn)怪。其夜入陰視簿,則折角仍舊,一字已無(wú)矣。汝以陰間刑罰為佛設(shè),可謂孤負(fù)佛恩之尤者矣。汝書(shū)字小,光目極昏,略舉要者,釋汝之疑。汝果知此,則當(dāng)一心念佛求生西方。當(dāng)知汝之得大利益,由汝兒女而始,況生西后之利益,以至圓滿佛果為止。若不自量,從茲研究性、相、禪、密、各宗,不以念佛為事,則或可做一個(gè)半串子通家,而了生脫死,當(dāng)在驢年矣。光老矣,目力不給,以后不許又來(lái)信,即祈妙師代問(wèn),亦不復(fù)。何以故,以汝非舉一而明三者,縱一一示之,亦仍是一一一一,而不能圓通耳。

　　復(fù)張覺(jué)明居士書(shū)二

　　(戊寅除日附來(lái)書(shū))

　　師尊慈鑒,不聆慈教,一載有余,企仰之忱,與日俱積。(弟子)于去冬十月,避亂莫干山,得大善士之護(hù)持,平安無(wú)恙。在山環(huán)境清靜,念佛甚為得力,隨時(shí)隨地,開(kāi)目閉目,均能想見(jiàn)三圣慈容。上月因?yàn)橥练擞J覦,不得不下山來(lái)杭,暫住友人家。欲返家,則交通梗阻,欲去申,則資用不給,彷徨歧路,莫知所從。姑大人,去冬亦上山,今春三月赴申,住婿家,一切安好,堪以告慰。(弟子)在此,雖亦佈置凈室,早晚課誦。但因環(huán)境塵俗,兒女累重,念佛時(shí),不免有雜念矣。但有數(shù)事堪述者。有難友何君,系外國(guó)留學(xué)生,崇信科學(xué)萬(wàn)能。去年因病失明,科學(xué)不能治。(弟子)勸其信佛念佛,并用師尊印送之洗眼方治之,已見(jiàn)一線曙光,故近來(lái)邀(弟子)每日講解阿彌陀經(jīng)。又有一只秦吉了,何君所養(yǎng)者,能說(shuō)能笑。教其念佛,先時(shí)十分憎厭,非說(shuō)不會(huì),即說(shuō)什么。見(jiàn)(弟子)拜佛,則狂笑不已。復(fù)耐性,每日教以四字真言,今已肯念矣。有時(shí)念阿彌陀佛四字,有時(shí)念阿彌陀佛阿彌陀七字,但不肯多念耳。又(弟子)有使女二人,同上山避難,均患重病。(弟子)與兒女,親為延醫(yī)購(gòu)藥,調(diào)理飲食,病愈后,均感悟茹長(zhǎng)齋,信佛念佛。他日交通恢復(fù)后,擬偕之趨前受皈戒,未知可否。(弟子)在莫干山時(shí),曾托人寄奉一函至報(bào)國(guó)寺,乞氣痛方。后知師尊現(xiàn)在不閱往來(lái)之信,故仍退回�，F(xiàn)(弟子)氣痛,已得此方治愈。茲匯奉法幣十五圓,十四圓敬奉香敬,一圓助印氣痛方,幸祈賜收是禱。

　　昨接手書(shū),知全家避難莫干山,均安樂(lè)無(wú)虞,不勝欣慰。此劫,乃大家同分惡業(yè)所感召。其有信心念佛圣號(hào)者,率得逢兇化吉,蓋以個(gè)人之別業(yè),蒙佛加庇,得以轉(zhuǎn)輕耳。當(dāng)此破天荒從古未有之大劫,不生信心,不肯念佛祈垂加被者,其人誠(chéng)可憐憫也。何君素精科學(xué),知其萬(wàn)能,而不知各國(guó)互相殘殺,乃萬(wàn)能之效果也。及至因病失明,而萬(wàn)能無(wú)效,竟以絕不注意之念佛一法,及所傳之洗眼法,得以復(fù)見(jiàn)天日。因茲生正信心,請(qǐng)汝為講彌陀經(jīng),將由此因緣,精修凈業(yè),以期仗佛慈力,往生西方,近則了生脫死,超凡入圣,遠(yuǎn)則漸次進(jìn)修,以至圓滿菩提,成無(wú)上道也。一切眾生,從無(wú)始來(lái),各種凈因,各作惡因。遇惡知識(shí),則惡因發(fā)現(xiàn),輕則毀謗,重則滅法。遇善知識(shí),則凈因發(fā)現(xiàn),始則信受,終則往生。甘肅平?jīng)鲟嵖?字哲侯,前清舉人。深中韓、歐、程、朱之毒,六十歲前,與佛法為仇。六十歲看光文鈔,始愧從前之謬,遂吃長(zhǎng)素,念佛求生西方,函祈皈依。后(民國(guó)二十四年)與其弟親來(lái)蘇,并朝普陀,擬請(qǐng)幾位念佛僧,開(kāi)化其鄉(xiāng)。南方無(wú)愿去者,至陜西臥龍寺,請(qǐng)得幾位,常年念佛矣。人固如是,物亦如是。秦吉了,勸彼念佛,云不會(huì),云什么,見(jiàn)汝念佛,則狂笑,此乃毀謗佛法之惡習(xí)。及日常教之,則肯念,果有常念佛人,彼隨之日日常念,安知不如宋之念佛八哥,念佛立化,埋而蓮華生于墓上,掘土視之,其根在于舌端乎。二使女大病,汝為延醫(yī)購(gòu)藥,汝與兒女為之調(diào)理飲食,病愈,感而吃長(zhǎng)素,此所謂以德服人也。古語(yǔ)云,以言教者訟,以身教者從。君子居鄉(xiāng),以身率物,令德服人,相觀而善,即此義也。惜世之信佛者少,而謗佛者多,故致許多宿有善根者,不能發(fā)起宿世凈因,深沐佛恩,即得以具縛凡夫,現(xiàn)生承佛慈力,往生西方,了生脫死,超凡入圣,以漸至于圓成佛道也。光老矣,明日即七十有九,旦暮將逝,以后無(wú)要事勿來(lái)信,以無(wú)目力、精神、應(yīng)酬故也。(其二)前后二書(shū)備悉,何君之人,蓋英氣重,而未聞儒釋圣人修己治心之法,故致受此境遇,其情景,與俞凈意公大同。然俞猶未深知凈土法門(mén),何若肯作已死復(fù)生想,將從前之英氣,改作謙抑自歉,則后來(lái)之造詣,當(dāng)比俞公高超多矣。彼初以僧多敗類,不肯皈依,今以光亦敗類之僧,尚欲皈依,實(shí)不知僧為何如人。光比吃肉喝酒之僧稍好點(diǎn),而觀音、勢(shì)至、文殊、普賢等大菩薩,及未證法身,已斷三界內(nèi)之惑業(yè)之權(quán)位菩薩,及證緣覺(jué)果,證阿羅漢果之二乘圣人,皆屬僧。若光者,去阿羅漢之僧,奚啻天地懸隔,何況緣覺(jué),及未證法身之權(quán)位菩薩,又何況觀音、勢(shì)至、文殊、普賢之僧乎。彼只知人間吃肉喝酒之僧,即人間謹(jǐn)守清規(guī)之僧,(以不注意故,亦作下劣不堪想。)亦未聞見(jiàn),況其他各大圣人之僧乎。光之為僧,下劣已至其極,彼尚欲皈依,則其他圣僧,固亦在皈依之列。是所謂結(jié)果勝于俞公者,以由知凈土法門(mén),得以現(xiàn)生了生脫死,超凡入圣,以至漸漸進(jìn)修圓成佛道也。其妻之肺病,虔念觀音圣號(hào),自愈。目屢好而屢暗,病在急躁。儻有涵養(yǎng),再虔念佛及觀音,當(dāng)可一愈永愈矣,祈與彼說(shuō)之。

　　復(fù)某某夫婦書(shū)

　　(附第二次來(lái)書(shū))

　　接手書(shū),不勝慨嘆。汝何得瞎造謠言,謂燃燈古佛降生汝家,未周歲而殤乎。諸佛生死已了,決無(wú)示生復(fù)殤之理。佛若為度眾生,乘愿示生,實(shí)有其事。然既示生,亦決不說(shuō)我是某佛,及至度生事畢,將示涅槃,方始顯本。決無(wú)示生,而不及大作佛事即夭殤者。聲聞初果,已斷見(jiàn)惑,尚有思惑未斷。故須七生天上,七返人間,方斷思惑,而證四果。二果,則一生天上,一返人間,乃證四果。(初二果之生人間,壽皆長(zhǎng)短不定,或數(shù)月,數(shù)歲,數(shù)十歲,仍系隨業(yè)受生者。)三果,以欲界思惑已盡,尚須在色界五不還天,經(jīng)歷多劫,方可斷盡思惑,而證四果。四果,則見(jiàn)思二惑凈盡,三界內(nèi)了無(wú)生緣。若發(fā)宏誓愿,示生則可,非隨業(yè)受生者比。汝以業(yè)力凡夫,造此謠言,誣謗古佛,欲求世間瞎眼漢,謂汝是佛之父母。若當(dāng)?shù)烙型ǚ鸱ㄖ��?必定以妖言惑眾治汝。即當(dāng)局無(wú)暇問(wèn)及,亦不怕天雷殛汝乎。汝還到處求人和汝之詩(shī)。若非邪正不分之外道,與香臭不識(shí)之癡人,誰(shuí)肯許汝之言為是乎。汝當(dāng)痛改前非,凡寄出之信,再去信直陳其罪,哀求懺悔,庶可不致以凡濫圣,永墮阿鼻地獄,受諸極苦,永無(wú)出期。如不以光言為然,則汝是魔眷,非我弟子。汝何苦瞎造謠言,被明眼人唾罵,被天地鬼神極誅乎。因望汝知即改悔,不然,苦報(bào)來(lái)時(shí),悔不可及,故不得不盡我之分,直言痛責(zé)。汝若不聽(tīng),與我無(wú)干。

　　頃捧慈諭,承蒙嚴(yán)責(zé),循環(huán)恭讀,感慚交并。愛(ài)子夭折,心酸萬(wàn)分,業(yè)障深重,詩(shī)涉古佛,開(kāi)罪實(shí)多。虔誠(chéng)懺悔,痛改前非。凡夫俗子,天資愚魯,端賴恩師開(kāi)示。曉夜細(xì)忖,前程危險(xiǎn),殊為憂懼。因思及此,奉札申謝,伏祈恩師海涵憐愍。業(yè)根宿植,法緣久虧。務(wù)乞常頒法誨,庶使塵網(wǎng)闇闇,得憑慧炬以通明�？嗪ＣＣ�,能籍慈航而普渡,云云。

　　日前接手書(shū),知已認(rèn)過(guò),求哀懺悔。本欲即復(fù),以無(wú)暇,故遲至今。人生世間,須守本分。衣服、器用、名稱,均不可以至尊貴者為美而妄稱之。譬如庶民,妄稱帝王,罪必滅族,可不懼哉。汝以未周歲之殤子,妄稱燃燈古佛示現(xiàn),欲得佛父佛母之美名。不知褻篾古佛之罪,盡未來(lái)際,亦無(wú)出阿鼻地獄之日。非光道破,尚欲將所作之詩(shī),遍示國(guó)人。俾無(wú)知之人,亦仿汝跡而踵行之。則奸邪漁利之徒,各以殤子為古佛示現(xiàn)。初則祇取無(wú)知之人贊嘆。次則為之起塔,為之修廟,而斂財(cái)以致富。又次之,則奸邪咸相結(jié)聚,遂立教門(mén),蠱惑愚俗。久則劣跡露出,俾大家同受?chē)?guó)法。而邪人當(dāng)時(shí)有匿跡未受誅者,久復(fù)發(fā)生,如白蓮教等蔓延不斷,為世間害。嗣后其教徒,但改名稱,不改事實(shí)。彼諸外道,悉事秘密,雖父子、夫婦、均不相傳。以此秘密,固結(jié)愚人之心,任何善知識(shí)開(kāi)導(dǎo),均不信從。如狗以屎為美,非吃不可。常與人說(shuō),吾師是某佛某祖師出世,吾是某佛某祖師出世。瞎造謠言,以期得名聞利養(yǎng)。而不計(jì)壞亂佛法,疑誤眾生,生受?chē)?guó)法,死墮惡道,從劫至劫,無(wú)有出期,其為流弊,可勝言乎。汝之作為,若不痛改,必與此同,可不畏哉。宜印一改過(guò)懺悔之信,凡以前寄詩(shī)之處,各為寄之,以期周知。涅槃室三字章,燒之。前所妄擬設(shè)者,通皆取消。接一函遍復(fù)所說(shuō),生信、發(fā)愿、念佛、求生西方。果肯真心發(fā)露懺悔,定可業(yè)消智朗,障盡福崇,仗佛慈力,往生西方,其為利益,何能名焉。光之為汝,可謂至極無(wú)加,盡我之職分矣。汝果熟讀而詳思之,當(dāng)必有涕淚滂沱,不能自止之情狀焉。

　　與吳慧德女士書(shū)

　　(民國(guó)二十八年附宗綽來(lái)書(shū))

　　師尊慈鑒。南洋蘇門(mén)答臘亞沙漢埠。吳慧德女士,昔年因遭逢困厄,發(fā)心奉佛,已八閱年(弟子)昔年在荷屬蘇門(mén)答臘棉蘭市時(shí),最先發(fā)心奉佛五人中之一也。其母吳陳氏,福建同安縣人,同時(shí)聞法,未幾,亦發(fā)心奉佛,法名賢行。近十年來(lái),由蘇島民禮市,移住英屬新加坡,于本年十一月初三日逝世。其生卒大概,已詳其女慧德記述中,另紙抄附�；鄣屡�士,通常由亞沙漢至新加坡省視雙親,每次往返,必來(lái)檳榔嶼(弟子)寓中敘談。(弟子)昔年回國(guó)朝山,至蘇城報(bào)國(guó)寺,禮覲師尊時(shí),并有由無(wú)錫到蘇叩見(jiàn)之男女居士數(shù)人。聞?dòng)?xùn)話之次,贊嘆靈巖嚴(yán)凈道場(chǎng),望重東南。有人發(fā)心追薦先靈,得靈巖寺僧垂慈,成就追薦法事者,受惠之大,難思難議。南歸后,亦曾向若干凈侶贊揚(yáng)稱述。慧德女士,傾心已久。此次其母辭世后,雖由閩僑中親友主張,在新加坡龍山寺閩籍僧眾處,舉行追薦法事�；鄣聞t屢向其父,及其他家屬,稱述靈巖寺希有道場(chǎng)。如能請(qǐng)求為做超薦法事,受福之大,難可言喻。已得家人同意,即來(lái)(弟子)處。交國(guó)幣二百圓,囑為具稟師尊前,求為垂慈方便,轉(zhuǎn)請(qǐng)成全其事,不勝銘感之至。(弟子)宗綽敬叩。

　　接宗綽女士介紹汝薦母書(shū),知汝母女已早沐佛化,深信凈土。汝母惜物,以人所棄者,作人所貴重之品,其靈心妙手,亦多生培來(lái)。及至臨終,汝能令全家助念,并請(qǐng)凈侶助念。故得一切放下,唯佛是念。逝后頂門(mén)灼熱,面色光潤(rùn),可為往生之瑞相。今又祈靈巖追薦,則蓮品當(dāng)可增高,汝可謂能報(bào)母恩之人。彼以瞎張羅,宰殺生命,宴客聚友為榮者,乃落井下石之大不孝者之所為也,其相殊奚啻天淵哉。

　　復(fù)濟(jì)善大師書(shū)

　　日前接手書(shū),以字小目昏,天又陰黑,故不即復(fù)。今則天清日朗,因以手眼二鏡相輔而閱,及略復(fù)耳。所敘數(shù)年前之相,甚為危險(xiǎn)。幸未遇同志之大善知識(shí),故得識(shí)其狂妄,不至以宏法而作滅法之業(yè)。否則,危乎危矣。至于所敘修凈法則,皆本諸祖誠(chéng)言,固無(wú)不當(dāng)。而圓人受法,無(wú)法不圓。無(wú)量壽、觀經(jīng)、彌陀,雖文相不同,而義意則互融耳。佛為九法界眾生說(shuō),吾人何可不自量,而專主于最勝者觀乎。丈六八尺,佛已為我輩說(shuō)過(guò)矣。下品將墮地獄之前,大開(kāi)持名之法,是觀經(jīng)仍以持名為最要之行。無(wú)量壽,詳說(shuō)佛誓,及與凈相,是為依小本修者之要訣。由有此二經(jīng),則知小本之文,但撮要耳。是知雖依小本,不得以二本作不關(guān)緊要而忽之。至于修時(shí),果真至誠(chéng),于一瞻一禮一稱名,皆可消無(wú)量罪,增無(wú)量福,非一定須作么修方可耳。心地清凈,圣境現(xiàn)前,乃得我固有。何可如貧兒拾金,作極喜顛狀。既有此狀,完全是凡情氣概。若不省察,難免著魔。昔智者大師,誦法華經(jīng),于是真精進(jìn),是名真法供養(yǎng)如來(lái)處,豁然大悟,寂爾入定,親見(jiàn)靈山一會(huì),儼然未散。使有狂喜不支之相,則何能入定乎哉。思此,則知圣境現(xiàn)而狂喜者,皆系凡情,殊乖圣智。儻不自量,亦危乎其危。凈土一法,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門(mén)。多有欲作千古第一高人者,藐視而毀謗之。吾人當(dāng)以諸佛諸祖為師,不當(dāng)以此種高人為據(jù),則可即生蒙佛慈力,往生西方。否則,了生脫死,當(dāng)在驢年。

　　復(fù)陳慧恭孫慧甲書(shū)

　　接手書(shū),不勝欣慰。光以五十八年之閱歷,知凈土一法,為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生之總持法門(mén)。余諸法門(mén),雖則高深玄妙,而博地凡夫,誰(shuí)能現(xiàn)生親證,而得其實(shí)益。唯信、愿、念佛、求生西方,則可仗佛慈力,接引往生。既生西方,則超凡入圣,了生脫死,最下者,便與小乘四果阿羅漢,圓教七信位菩薩齊。是知凈土法門(mén),乃如來(lái)一代所說(shuō)諸法門(mén)中之特別法門(mén),不得以一切法門(mén)之修證相比而論。現(xiàn)在許多大聰明人,視凈土為小乘,不但自不修持,且多方辟駁,破人修持。不知此法,乃凡圣同修之法。將墮地獄之業(yè)力凡夫,能念佛名,即可直下往生。將成佛道之等覺(jué)菩薩,尚須以十大愿王功德,迥向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果。大矣哉,凈土法門(mén)也�？蓱z哉,不唯不修持,而復(fù)辟駁之大聰明人。幸矣哉,愚夫愚婦,信愿持名,得與觀音勢(shì)至清凈海眾同為伴侶。彼大聰明人,縱有宿福,不即墮落三途,而望愚夫愚婦之肩背而不可得。況既謗此法,難免墮落乎。彼受病,在好高務(wù)勝,實(shí)不知高勝之所以耳。使彼上觀華藏海眾諸菩薩,一致進(jìn)行,以十大愿王求生西方,則慚愧欲死,何敢視此法門(mén)為小乘,而不屑修持乎。

　　復(fù)念佛居士書(shū)

　　(即正編文鈔所載之永嘉某居士自民國(guó)十六年起,至二十六年止,匯鈔。)

　　昨接來(lái)書(shū),不勝慨嘆。既知其病,又知其藥,不肯即服,又復(fù)問(wèn)藥,豈非無(wú)事生事。至于念佛也好,念觀音也好,何必多此一種閑計(jì)校。光以末劫苦重,觀音悲深,故每令人兼念,以期速獲慈護(hù)也。然念佛亦非無(wú)感通,而念佛亦非不可兼念觀音也。專兼均可,佛亦曾令人念,故知了無(wú)妨礙也。若念彌陀求生西方,又念藥師求生東方,則不可。彌陀、觀音,同是一事。而觀音悲深愿重,故當(dāng)兼念,以期速得感通也。所有閑議論,均用不著。古人云,遵其所聞,行其所知,此二句,乃真實(shí)修持之龜鑒也。觀音乃過(guò)去古佛,為彌陀輔弼。念觀音求生西方,亦可如愿,有何不可。念觀音、地藏、彌陀、等功德之校量,乃令人發(fā)決定念佛心,不可有游移之念而已。若死執(zhí)其語(yǔ),不會(huì)其意,則成佛怨矣�，F(xiàn)在大家通在患難中,當(dāng)為一切人說(shuō)解除患難之法,唯有改過(guò)遷善,敦篤倫常,至誠(chéng)懇切,稱念觀音名號(hào),為唯一無(wú)二之妙法。無(wú)論水火刀兵等危險(xiǎn),及怨業(yè)病,醫(yī)不能療者,儻肯依上所說(shuō),決定會(huì)逢兇化吉,在危而安,及怨業(yè)消滅,不藥而愈矣。目今時(shí)局,危險(xiǎn)萬(wàn)分。戰(zhàn)事若發(fā),全國(guó)無(wú)一安樂(lè)處所。即兵不到之處,土匪之禍,比兵更烈。當(dāng)令一切老幼男女,同念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩。除此之外,別無(wú)良法。小災(zāi)當(dāng)可逢兇化吉。即大家同歸于盡,念佛之人,當(dāng)承佛力,或生西方,或生善道。切不可謂既不能免死,則念佛便為無(wú)益。不知人之受生為人,皆由前世所作罪福因緣,而為生富貴貧賤之張本。念佛之人,有信愿,當(dāng)可往生。即無(wú)信愿,亦不至墮落惡道。何可不念,以自誤誤人乎哉。凡事必須善慮,不可任意而為。即如布施一舉,頗為善事。而不知慚愧者,反成障礙,固當(dāng)以拒而不納為事�？v有來(lái)者,但小小相與,彼自不來(lái)矣。亦不必動(dòng)氣發(fā)粗,但以不理為最上之策。云臺(tái)之家言頗好,欲助其流通,似宜助金與彼,隨彼作何辦法,則兩無(wú)所礙矣。買(mǎi)物放生,與布施同。須善設(shè)法,勿立定期,勿認(rèn)定地,勿議定物。隨緣買(mǎi)放,生得實(shí)益。若定期、定地、定物,則是促人多捕矣。買(mǎi)牛、羊、豕,須有常年草料費(fèi),為數(shù)甚巨。然每有放者,或不納費(fèi),則須辦者代買(mǎi)。似宜以資交辦理之人,令彼隨意,或買(mǎi)生物,或買(mǎi)草料,為合宜耳。師壽之勸人放生文,甚好。但當(dāng)以勸人戒殺吃素,護(hù)惜物命為事,則不費(fèi)錢(qián)財(cái),不招多捕,其功德甚大。西方三圣像前,可不必塑釋迦佛像。凡身旁佩帶楞嚴(yán)咒等,遇臥息、大小便時(shí),須解去。唯臨極危險(xiǎn)時(shí),可以不去。若平常無(wú)危險(xiǎn)亦不去,則褻瀆之罪,可勝言乎。室內(nèi)既有經(jīng)像,當(dāng)格外敬重。寒山拾得,乃文殊普賢之所現(xiàn)者,固宜常存敬畏,不敢放肆,則可矣。素食不潔之菜館,吃素人,當(dāng)永斷此種飲食交際。彼若或請(qǐng),直以不清潔辭之,亦免既受人請(qǐng),亦不能不請(qǐng)人之冤枉糜費(fèi)。彼以無(wú)理之禮請(qǐng),不去,有何對(duì)不起。教小兒,當(dāng)詳示為人須自立志,嚴(yán)責(zé)非其所宜。以今時(shí)學(xué)說(shuō),推翻舊規(guī),儻一嚴(yán)責(zé),或致被彼無(wú)知者一誘,則便因恩成怨。彼年已十五,果能將其利害,與彼說(shuō)之,必不至于毫無(wú)感動(dòng)。如此不感動(dòng),則同木石無(wú)知,縱儼,亦愈成反對(duì)矣。彼殺父自雄,以取獎(jiǎng)譽(yù)者,皆以向受約束,擬欲一泄其忿,而不知其永陷畜生地獄之中,而莫能出也。四書(shū),當(dāng)全讀。書(shū)經(jīng),文理甚好,亦宜全讀。易之道大,或可從緩。然欲成學(xué)問(wèn),尤當(dāng)致力于現(xiàn)象知法之理。易六十四卦之大象,可集之一篇,以作座右銘。極顯豁,極親切。彼廢經(jīng)者,不知其人之知見(jiàn)作何領(lǐng)會(huì)也。詩(shī)可從緩,以非大聰明之資格,不能善會(huì)其意。禮記、左傳,則選其于身心有益,于世教有大關(guān)系者讀之。小兒愛(ài)偷人東西,須平日為彼說(shuō),人不可做屈心事。若做屈心事,縱使人始終不知,而自己常時(shí)心中抱愧。況天地鬼神佛菩薩,無(wú)一不知。汝何以不知自勉,作此下流事。以后再要偷人東西,定規(guī)要領(lǐng)你去向人家磕頭道罪,還人家東西。那怕不值一文錢(qián)的東西,也要如此辦。又要求人家,再有偷東西事,盡管打。不可看我面情不肯說(shuō),以致彼越發(fā)覺(jué)得偷東西沒(méi)關(guān)要緊,常常想偷也。你試想想,人縱再下作,若有人說(shuō)他好,他就歡喜,說(shuō)他不好,他就不歡喜,你為什么要做教人唾罵輕賤的事體。我若遮護(hù)你,就是我教你做賊,你后來(lái)簡(jiǎn)直不能成人了。所以我對(duì)你說(shuō),你從此以后,若偷我的東西,我定規(guī)要打你。若偷別人的東西,我定規(guī)領(lǐng)你向此人磕頭道罪,并將東西還人。不但你沒(méi)面子,實(shí)在我比你還難受。以想你成人,不得不以此制伏你。你知過(guò)通改,勉力學(xué)好,使人皆敬重你,因之敬重祖宗父母。你要是不肯改,即同你自己日日罵祖宗父母一樣,雷都要打了。此我之大慈大悲愛(ài)護(hù)你處,你要知好歹。如此,或有效果。大女事,但勸彼認(rèn)真念佛,余無(wú)足慮。天定者勝人,人定者勝天。實(shí)則世人所得之苦樂(lè)吉兇,多半屬人所造,有幾人一本于命乎。大約作惡而不能如命者多,修善而反更勝命者少。是二者,皆人定勝天者。世人每有一念之善,即可轉(zhuǎn)禍為福,轉(zhuǎn)兇為吉。況終身吃素,念如來(lái)之萬(wàn)德洪名,而不能轉(zhuǎn)回造化乎。但令彼常存敬畏,發(fā)菩提心,則即此尚可作超凡入圣之前導(dǎo),況其余小小福事之不能得乎。福、與禍、相為倚伏,欲其純福無(wú)禍,亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事,家人不愿意,當(dāng)再斟酌,并問(wèn)汝女有決定意見(jiàn)否。若汝女有決定意見(jiàn),則無(wú)礙。汝女無(wú)決定意見(jiàn),后來(lái)或嫌窮,嫌約束緊,再被一班嫌窮者喧怨之,則或致不吉,此又不可不預(yù)計(jì)也。宜先問(wèn)汝女,再問(wèn)佛,以作定章。世間人為兒女計(jì),多多皆在家財(cái)上計(jì),不在人品上計(jì)。富家子弟,不數(shù)年即饑寒而死者何限。一貧如洗,成家立業(yè),舉國(guó)推崇者又何限。(此約商界說(shuō),軍閥不在其內(nèi)。)以汝說(shuō)及,因不得不為汝說(shuō)其慎重辦法也。汝女得此好人家,實(shí)為大幸。其不滿意之年月,乃天也。然而修持在我,命自我立。果能常存敬畏,一心念佛,及念觀音,則無(wú)業(yè)不消,無(wú)福不臻,此人定勝天之大義也。儻彼懶惰懈怠,心中不以不滿意之年月為事,則成天定勝人矣。祈將此立命修身之大義,與彼說(shuō)之,則必能洗心滌慮,戰(zhàn)兢修持。超凡入圣,尚有余裕,況年月之小疵乎。二女若未許人,當(dāng)為擇一信佛人家,令其早些出閣,以卸擔(dān)負(fù),而免憂慮。宜與彼說(shuō),今時(shí)人心不古,人家越富貴,越危險(xiǎn)。切不可不洞事,尚欲揀人家,以期其久享富貴也。貧家祇要人守本分即好,縱時(shí)局變動(dòng),亦不至過(guò)于慘凄。若富貴家,或至身命莫保耳。人各有所好,好空名者,必不注重實(shí)益。汝庶祖母,雖有數(shù)十年之修持,仍然一個(gè)俗漢,其于往生,恐難之又難矣。然此亦可為念佛人作頂門(mén)一針。必須將好體面心,完全放下,方是真念佛人。光亦非神通圣人,但能志誠(chéng)為彼回向,不能必使決定往生也。汝庶祖母,既行持歸于純一,又當(dāng)時(shí)時(shí)為說(shuō)求生西方之益,稍有含糊,便難往生。因修有少福,決定來(lái)生被福所迷,廣造惡業(yè)。既造惡業(yè),決定永墮三途惡道。知此利害,當(dāng)不至癡心妄想,戀世塵境,不愿往生。此人能成就其往生,其利益于汝與眷屬者大矣。志蓮居士,已七十多矣,來(lái)日無(wú)多,宜勸彼專心致志,以求往生。萬(wàn)不可稍有求來(lái)生人天福報(bào)之念,庶可決定往生。又彼臨終,必須善為護(hù)助,勿令或因不善料理,破壞凈念,則其失匪細(xì)。成就一人往生西方,即成就一眾生作佛。本可往生,以不善料理,致令或因疼痛起瞋心,或因悲傷起愛(ài)心。瞋愛(ài)心一起,凈念即渾動(dòng)矣,欲求往生,末由也已。以成就之功,思破壞之過(guò),則大可畏懼焉。人生世間,轉(zhuǎn)瞬即過(guò),一氣不來(lái),不知又歸何所。儻認(rèn)不定凈土一法,則正可怖之極。曹崧喬云,其父讀書(shū)時(shí),一同學(xué),乃富翁子,極笨。先生與彼教,彼尚未會(huì),其父聽(tīng)之,即可背。該富翁子早夭,后見(jiàn)其來(lái),而忽不見(jiàn),崧喬乃生一女。今已三十一歲,極聰明,讀書(shū)絕不費(fèi)力。初為富翁子,后為同學(xué)孫女,人之輪回,誠(chéng)可畏也。此但換個(gè)男女相,全體改變者,當(dāng)有十之八九矣,哀哉。辦道,非癡呆,決難成就。一心念怫,即是正念真如之大者。不預(yù)外事,縱有不容推脫者,當(dāng)平心和氣,審慎度量,即是察言觀色之大者。急躁心,乃修行人之大障,能放下此心,則當(dāng)體清涼矣。汝于此荒亂之世,而已年近半百,尚不肯死心念佛,以看書(shū)有不知者,即欲學(xué)教。此種計(jì)慮,若請(qǐng)別位法師說(shuō),即為甚好。若請(qǐng)光說(shuō),此也是不守本分之計(jì)慮。彼一字不識(shí)之愚夫,尚能往生西方。深通宗教之大通家,尚無(wú)彼之利益。汝何須以此為憾乎。所夢(mèng)之象甚好,當(dāng)努力,久之自可無(wú)障礙矣。此種現(xiàn)象,固不易得,然不可畫(huà)地不進(jìn),或以此矜夸,則有實(shí)益矣。念佛修持,如服藥然。能明教理,如備知病源、藥性、脈理。再能服藥,所謂自利利他,善莫大焉。若不能如是,但肯服先代所制之阿伽陀藥,亦可愈病,亦可以此藥,令一切人服以愈病。祇取愈病,固不必以未知病源、藥性、脈理,為憾也。斷淫念瞋念,甚不容易,非有所證,決不能究竟清凈。至于所說(shuō)感應(yīng)篇,見(jiàn)人之得,如己之得等十二句,若能事事省察自心,則雖未能即純,亦可以常然如是。顏?zhàn)尤�月不違仁者,亦是微有間斷,未能畢竟與仁打作一塊之樣子。希圣希賢,在人自勉。若一放縱,則便不可名狀,如今日之為國(guó)為民者然,可不哀哉。修行人,心不可偏,若偏,即或受病。身體孱弱,當(dāng)息心正念,俾神不外馳,心自歸一,身亦可漸漸安康。若欲得往生,儻此心堅(jiān)固不解,或起魔事。去來(lái)任業(yè),鎮(zhèn)定由己。若欲即得,如瓜未熟而先摘,而尚能受用乎。某友神經(jīng)衰弱,一由貪色,二由過(guò)為妄想力不能得之事之所致。使釋此二者,其病自愈。否則,后來(lái)喪心病狂,亦未可料也�；蹆糁�病,更為深重,可嘆之至。古云,寧可千生不悟,勿教一時(shí)著魔。聰明自矜之人,多多犯此種病,以自心先含一種乖張戾氣,故為魔乘之先容。若無(wú)浮躁自矜,魔將遠(yuǎn)避矣。彼尚知求觀音、求光。觀音大慈大悲,當(dāng)蒙慈佑。光是業(yè)力凡夫,但能祝愿回向,何能如神通圣人,遠(yuǎn)加令其即愈也。今為設(shè)法,將彼之五十圓,送靈巖山寺,令其為彼立一長(zhǎng)生蓮位之牌位,(生死均無(wú)礙,長(zhǎng)生祿位,則祇合于生。)供于念佛堂。又為彼持大悲咒二日。想仗佛力、法力、眾僧力,當(dāng)必痊愈也。靈巖去蘇州城二十余里,系古道場(chǎng)。二十年前,歸于真達(dá)和尚,近改十方,住專心辦道者三十位,長(zhǎng)年念佛。也無(wú)香火,也不做佛事,也不傳戒,功課很?chē)?yán)密,為江蘇全省所無(wú)。產(chǎn)租,年不上千圓,立章程住二十人,不足,則真達(dá)和尚為貼。近二年,因有人打佛七,故人亦加多,而適足供給耳。所言打佛七,皆寫(xiě)信通知,本人去者,十不得一。然祇念佛,而焰口亦不放。木瓜去風(fēng)濕,如欲令熱,不妨買(mǎi)鮮木瓜,設(shè)法令熱,以裹腿上,鮮者力大。光以怕冷,故今用乾片。外孫女缺乳,當(dāng)用牛乳。王幼農(nóng)之長(zhǎng)媳死,孫錫官未周歲,遂以牛乳喂之,未曾雇乳母也。凡事當(dāng)從根本上校量利害得失,權(quán)衡輕重,而定去取。大麻瘋一病,實(shí)難醫(yī)愈,最易傳染。今蒼耳膏,實(shí)大可為社會(huì)去禍害,而增福利�？v不能兼顧蟲(chóng)命,其益大矣。況光尚有令熬者、服者、念觀音之說(shuō)乎。若引陶隱居(誤作君)為戒,在汝意,將令害麻瘋者,任其常病而常傳染乎,想決無(wú)此念也。所言某友之病,不知彼以為然否。此時(shí)真千古未有之時(shí)局,而彼于此時(shí),尚以五十之年,常以無(wú)子為憂。不知斷此業(yè)種,俾以后不至有廣造惡業(yè),貽害社會(huì)之子孫,玷辱祖宗父母,何幸如之。人譜一書(shū),前明道祇持來(lái)一本人譜類記,言竇存我,欲排印流通,祈圈點(diǎn)句讀。至月盡,明道、與存我來(lái),持全書(shū)二部。一大本,一石印小字本。則有人譜正篇,祇一頁(yè)多。及人譜續(xù)篇一,續(xù)篇二,共十八九頁(yè)。開(kāi)首之序,真是破斥因果報(bào)應(yīng),已至其極。雖韓歐許多文字,尚不及此序近四百字之決烈。其毒必至令人殺父殺母,毫無(wú)顧忌,驅(qū)舉世之人,同作禽獸而后已也。此種理學(xué)先生,講正心誠(chéng)意,于正心誠(chéng)意之本源,則破斥不遺余力,徒欲令人盡義盡分。而不知既破因果,必至于善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲,肆無(wú)忌憚,無(wú)惡不作,可不哀哉。蓋此時(shí)邦國(guó)殄瘁,民不聊生之毒,皆此種理學(xué)先生伏之,至今始大為發(fā)現(xiàn)也。因與存我說(shuō),此書(shū)萬(wàn)萬(wàn)不可流通。其好處,各善書(shū)均有之。其謬誤處,直是抉天下后世人之正眼,因取消排印之說(shuō)。功過(guò)格注釋等,亦非逗機(jī)之書(shū)。以今人多多厭聞倫常因果各事,唯真心修持者,方肯閱耳。歷史統(tǒng)紀(jì)一書(shū),無(wú)論信佛謗佛者,皆肯看,以其是史鑒中事。即以因果為虛妄,彼固欲充空殼子,好于人前作大通家,若能看,則未免隨之而化。校比一切善書(shū),為得實(shí)益,為最切要。惜人不介意,若介意,則即愚即智,即狂即圣矣。沈氏心極誠(chéng)懇,語(yǔ)多偏執(zhí),蓋與玉峰臭味相同之知識(shí)也。前與蔚如說(shuō)過(guò),至于流通與否,則任人為之,亦不打破,亦不贊成,我不預(yù)于此二者之間也。歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),許止凈又略為修飾,其間略添點(diǎn)有大關(guān)系的,大約萬(wàn)余言耳。李耆卿居士,擬犧牲二千圓刻木板,大約須二年方好出書(shū)。上海又復(fù)排印,現(xiàn)令國(guó)光書(shū)局,特鑄新字,八月當(dāng)可付排,年內(nèi)當(dāng)可出書(shū)�，F(xiàn)今法滅,儒釋俱同,非此種書(shū),無(wú)以正人心而維世道,以故光猶稍為料理。至于校對(duì)等事,有江西一僧,名德森,頗心細(xì)耐煩,現(xiàn)住報(bào)國(guó),為之詳校。要念觀音圓通章,當(dāng)須念完下文。雖不專說(shuō)觀音圓通,但其文義理致,何等圓妙。若節(jié)去讀之,亦非有罪過(guò),但首尾不全具,為一揀擇之病。須念至文殊選圓通偈后,于是阿難及諸大眾,至無(wú)量眾生,皆發(fā)無(wú)等等阿耨多羅三藐三菩提心止,則觀音圓通,一大事因緣,完全備足矣。若專念普門(mén)品亦可。念觀音圓通,必須如觀世音本跡感應(yīng)頌所錄念。前許止凈,亦將此后之文,作幾節(jié)錄,光為之完錄。以其一大事完全無(wú)缺方好故。金剛經(jīng),注家甚多,省豁好看,宜請(qǐng)宗泐注看。凈行品經(jīng)意,法法圓通,不宜在字句間死執(zhí)也。得美食而滿足其愿,心無(wú)羨欲,并斷惑證真等義,通包括之。若止作食會(huì),則完全悖經(jīng)意義矣。至于所作皆辦,具諸佛法,豈有不攝往生極樂(lè)之意在內(nèi)乎,固宜依經(jīng)而念。若如汝說(shuō),念佛之人,凈行偈偈,均當(dāng)改之,則成違經(jīng)妄作矣。徹悟語(yǔ)錄,光何暇詮疏。一生補(bǔ)處,乃破無(wú)明證法性者之通稱,何可以生人間之次數(shù)為解。此等菩薩,深證無(wú)生,于一念頃,亦可遍界示生。雖數(shù)數(shù)示生,實(shí)無(wú)生相可得,故所謂無(wú)生。若唯以不生為無(wú)生,何異小乘灰身泯智之行相乎。變易生死,實(shí)非生死。以雖了生死,尚有無(wú)明惑未能頓盡,故數(shù)數(shù)斷惑,頻頻證真。約所斷義名為死,約所證義名為生。補(bǔ)處佛位,與升補(bǔ)佛處,義無(wú)有二。汝蓋即以成佛者為升補(bǔ)。然佛之成佛,各有機(jī)緣,何可死執(zhí)。但能破無(wú)明證法性,或即成佛,或久經(jīng)長(zhǎng)劫方成佛,均觀其機(jī)緣何如耳。眾生生者,皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致,并一生補(bǔ)處,亦在其中。為顯其深位者多,故又云,其中多有一生補(bǔ)處。不宜死執(zhí)教理,以論極樂(lè)諸上善人也,何可以上句為結(jié)束三不退。第三念不退,即圓教初住至等覺(jué)之人,不宜以界限分三不退于一生補(bǔ)處之外。宜審?fù)娼宰?其中字,則自不能妄分矣。阿彌陀經(jīng),所說(shuō)簡(jiǎn)略。然生者工夫功德,各有無(wú)量無(wú)邊之差別。其往生品位,亦有無(wú)量無(wú)邊之不同。言九品者,不過(guò)略指大綱耳。若至一心不亂,則與觀經(jīng)上品上生同。其未至者,與惡業(yè)重而將墮者,固亦當(dāng)與觀經(jīng)中中下品同也。非此經(jīng)專接引一心不亂者,余皆非此經(jīng)所攝之機(jī)也。如是,則三經(jīng)固是一經(jīng)。否則,便是執(zhí)文悖意,其過(guò)非小。凈土橫超,有圓證者,有未能即圓證者。然雖未能圓證,其已了生死,更無(wú)輪回生死之事,亦于此一生得預(yù)補(bǔ)處,得成菩提。校此方仗自力者之未圓證者,則天淵懸殊矣,故亦可名圓證也。汝謂即于彼土,得證方便、實(shí)報(bào)、寂光,蓋有遲速之異,固無(wú)不一生即證者,觀觀經(jīng)九品往生之文,可以知矣。余宗下之文,殊失意義。斷盡見(jiàn)思,出同居,而入方便。斷盡塵沙,兼破一分無(wú)明,則出方便,而入實(shí)報(bào)。斷盡無(wú)明,出實(shí)報(bào),而證寂光。此種乃約所證之淺深,所得之粗妙而言,詳看彌陀要解論四土處,自知。又文鈔曾言實(shí)報(bào)、與寂光,原是一土。約理性,則名寂光,約果報(bào),則名實(shí)報(bào)。寂光無(wú)相,實(shí)報(bào)具佛剎微塵數(shù)莊嚴(yán)勝相。破一分無(wú)明,分證實(shí)報(bào),亦分證寂光。無(wú)明破盡,則為究竟實(shí)報(bào),究竟寂光。講家取其易曉,以分證者歸實(shí)報(bào),究竟者歸寂光。須知實(shí)報(bào)、寂光,皆有分證,皆有究竟也。汝欲顯圓理,于凈土圓證四土之義,例此土圓出之義,則成語(yǔ)病。斷見(jiàn)思已,出同居。斷塵沙,破無(wú)明已,不應(yīng)又帶同居。況斷盡無(wú)明,又用出同居、方便、二土乎。不知彼以凡夫得預(yù)補(bǔ)處,故于同居圓見(jiàn)上三土。此已證入深位,何又謂出同居、方便、等乎。色不異空,空不異色,色即是空,空即是色四句,最難領(lǐng)會(huì)。諸家所注,各攄所見(jiàn)。依光愚見(jiàn),色當(dāng)體不可得,空豈有空之實(shí)際可得乎。下二句,重釋上二句之義。實(shí)即色與空,均不可得耳。受、想、行、識(shí),亦復(fù)如是,即是照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。五蘊(yùn)既皆不可得,即是真空實(shí)相,故曰是諸法空相。此諸法空相,故無(wú)生、滅、垢、凈、增、減,及五陰,六入,十二處,十八界,四諦,十二因緣,六度,及智慧,與涅槃耳。(涅槃,即得字之實(shí)際。)唯其實(shí)相中,無(wú)此凡圣等法,故能從凡至圣,修因刻果。譬如屋空,方能住人。若其不空,人何由住。由空,而方可真修實(shí)證。若不空,則無(wú)此作用耳。切不可誤會(huì),誤會(huì),則破壞諸佛正法,以理為事,是名邪見(jiàn),不名知法,宜詳思之。然光此說(shuō),容有不合古德處,其大旨不至大悖佛經(jīng),亦可作見(jiàn)峰見(jiàn)嶺之一種所見(jiàn)耳。徹悟大師覆香嚴(yán)居士書(shū),心外無(wú)佛,佛外無(wú)心,全心即佛,全佛即心四句,上有直須深信諦了,乃是說(shuō)理。汝將直須深信諦了不錄,遂致有工夫已熟未熟之亂猜度也。前四句說(shuō)理,后四句乃說(shuō)彼之工夫,或一念及念念現(xiàn)前而相應(yīng)也。現(xiàn)前相應(yīng),均指所深信諦了之心外無(wú)佛四句義也。修行人,期望心過(guò)切,必有魔事。此篇信,前段,乃普示行人之通規(guī)也,宜令一切真修持者,奉為圭臬,則不至求大益而反受大損也�，F(xiàn)在后生,已知人事,即當(dāng)為彼說(shuō)葆精保身之道。若知好歹,自不至以手淫為樂(lè),以致或送性命,或成殘廢,并永貽弱種等諸禍。未省人事不可說(shuō),已省人事,若不說(shuō),則十有九犯此病,可怕之至。孟武伯問(wèn)孝,子曰,父母唯其疾之憂。他疾,均無(wú)甚關(guān)系,冶遊、手淫、貪房事,實(shí)最關(guān)緊要之事,故孔子以此告之。而注者不肯說(shuō)明其大厲害處,致孔子之話,亦無(wú)實(shí)效,可嘆也。現(xiàn)今佛教厄運(yùn)已至,直至無(wú)可如何。一班夢(mèng)夢(mèng)之大和尚,祇知貪名利,喜眷屬,不講真修實(shí)踐。祇顧濫收徒弟,濫傳戒,濫掛海單。徒藉此以張大自己道氣之聲勢(shì),以致有今日之現(xiàn)象。汝弟有信來(lái),言及樂(lè)清現(xiàn)象,汝邑亦復(fù)岌岌可危。若不理,則似乎護(hù)法職分有失。若理,則直無(wú)辦法。固宜相宜審勢(shì),可行則行,如不可行,行亦無(wú)益。所可惡者,第一是宏法之人,第二是混飯之人,預(yù)先釀成此禍。及至禍到頭,尚不知改悔,祇知求人,不知求佛求己,亦可哀也。以故光抱定不立徒眾主義,以深厭此等行為,不欲助彼波浪,以同趨于敗壞也。聞南京已實(shí)行娶妻,北京已實(shí)行奪產(chǎn)。彼奪產(chǎn)者,尚不禁人修持,其所以如此者,蓋以借興學(xué)之名義,以期飽私囊耳。因果不明,人道不知,唯以弱肉強(qiáng)食為志事。而加以僧無(wú)實(shí)德,遂致成此惡果也,哀哉。今之兵,通住人家,何況寺廟。汝及頭陀僧,均不知現(xiàn)在事體,求人反招辱謗。唯有極力修持,求三寶加被,則為上策。四五十年前,天津大悲院,完全圍于兵營(yíng)中。狐仙作祟,營(yíng)官不能住,請(qǐng)大悲院老和尚來(lái),則平靜無(wú)事。營(yíng)官很尊重,大悲院掃院地各事,皆營(yíng)兵日日為之。夜間外面放焰口回,喊營(yíng)門(mén)即開(kāi)。又有搭船,夜間來(lái)掛搭,亦無(wú)所禁。木瀆有兵一千,均住于民家。聞近來(lái)之兵,尚馴良,不橫暴。當(dāng)此之時(shí),一則以修持求三寶加被,一則以修持令主兵敬信。蘇州西門(mén)外,靈巖寺下院,亦住兵四五十,尚善良,不在院內(nèi)燒葷菜,此亦很難得之事。祈與頭陀僧說(shuō),以后祇求三寶,切勿求人。求人不但無(wú)益,反招自己無(wú)道德之辱耳。搗神者遭殃,或可寒暴徒之心,此亦可作止惡息暴之向?qū)б�。汝親戚以炫富,幾至破家。當(dāng)此亂世,尚不知晦匿,真是安臥積薪之上,下已然火,猶然妄想紛飛,欲得長(zhǎng)壽安樂(lè)也,哀哉�，F(xiàn)今各處荒歉,何得以銀耳相送。此一盒銀耳,乃數(shù)口人家一月口糧,我們吃了,究有何益。廬山學(xué)堂之名,光久聞?dòng)邹r(nóng)所說(shuō),意謂是一大通家所辦。然當(dāng)此時(shí)世,欲成就真人材,事事皆學(xué)生自為,則為學(xué)之時(shí)少,作事之時(shí)多。上根則可,中下未免難以成就。當(dāng)此時(shí)際,學(xué)生不作文,欲學(xué)成,而文章自會(huì)契理適宜,恐非普通人所能冀及。又聞錫官云,屢令下山挑布,(女學(xué)生所織之布,送山下染房染好,取回做衣服。)來(lái)去百多里,不給盤(pán)費(fèi),此語(yǔ)似非實(shí)。然其不體恤出外之情,亦可于此概見(jiàn)。錫官系送一南京之病生回。而錫官之病亦甚重,故次斌留之,不令又去。縱去,也祇可學(xué)老農(nóng)老圃,其于讀書(shū)作文,即欲適用,則難乎其難。此校長(zhǎng)蓋欲矯時(shí)弊,而泥執(zhí)古規(guī),不善變通,以取益智益身益世者。然諸余學(xué)堂,每每學(xué)壞人格。此學(xué)堂中,唯此一事,尚為可慰。古人半耕半讀,今人離家從師,何可以半耕半讀之法,培植人材。煮飯、種菜、割柴、之事,宜令傭人為之。余事學(xué)生自為,則不費(fèi)時(shí),不過(guò)勞,不生驕佚,庶乎可矣。惜此校長(zhǎng),未見(jiàn)及此,致一番好心事,仍復(fù)無(wú)所成就,此亦末世最可憐憫之一番情狀也。上回言陽(yáng)歷日期,與陰歷各異,將何所從。然未必陰歷便滅盡,即滅盡,陽(yáng)歷上,尚有陰歷之朔望,則其日期,亦仍可推而知之。即全不知,但以節(jié)欲之心,按陽(yáng)歷行,亦仍得保身之利。不過(guò)吉兇日干,不易了知耳。前信忘此節(jié)說(shuō)話。汝與德森師書(shū),說(shuō)一年半后,當(dāng)以家事推于汝妻,來(lái)蘇專心修持凈業(yè),光絕不以為然。若汝妻是明理之人,善能持家教子,則固無(wú)不可。彼乃無(wú)知無(wú)識(shí)之人,汝將未能成立之二子交彼管,是汝置二子于下流類中,大失為父之天職。于二子,則為不慈,于祖先父母,則為不孝,于佛法,則為違背歸戒。佛法中之六度萬(wàn)行,并倫常應(yīng)世,亦在其中。汝在家,可以引彼歸正道,一鄉(xiāng)之人,尚多以汝為標(biāo)準(zhǔn)。汝雖無(wú)大作為,亦為一鄉(xiāng)儀范。汝若如此辦法,若在別位法師,或可大加贊許。光非此類人物,汝莫認(rèn)錯(cuò)了。汝若決定不依我說(shuō),我也無(wú)法令汝定依,決不許汝住報(bào)國(guó)寺,此則我或可做到。再不然,我亦不妨回陜,非定要在報(bào)國(guó)了此余生也。人各有天職,光之不住別處,安住報(bào)國(guó),亦天職也。光若妄動(dòng),無(wú)知之人,必大生驚怖,更難安住。明理之人,必藐視于光,且輕慢佛法。我雖無(wú)力止惡人,我尚有力安善人。我之去住,于蘇人大有關(guān)系。汝之去住,于二子大有關(guān)系。此語(yǔ)本不愿說(shuō),以汝所濾,殊失父職,故以我之絕無(wú)關(guān)系之職說(shuō)之。念佛求生西方,不拜佛而拜玉帝,實(shí)為顛倒。佛比玉帝高超,何止天淵相懸。小知見(jiàn)人,每覺(jué)玉帝尊極無(wú)上,此愚夫愚婦,不知佛法之通病也。人能自以為困,常存畏懼,與不若人之心,則便不起與人相,訟之念矣。故放翁以困、畏、不若人、為哲也。

　　與黃周福純女士書(shū)

　　時(shí)局不靖,汝父歸來(lái),即速送汝歸家。切不可學(xué)癡人,謂汝父無(wú)愛(ài)汝之情。須知此真愛(ài)汝之心,而且是我教他如此,汝須善體我意。汝一女人,要學(xué)什么大派頭文字,欲更拜一文學(xué)大家之老師乎。我教汝一個(gè)最簡(jiǎn)便法。汝每日至誠(chéng)念佛,并念觀世音,求佛菩薩加被汝業(yè)障消除,善根增長(zhǎng)。果能如此,則一看古人之書(shū),即可知其道理,得其文法,固無(wú)須特拜師學(xué)文也。一切經(jīng),一切書(shū),都是文。心地若開(kāi),何愁不會(huì)作文。心地不開(kāi),縱學(xué)也無(wú)大成就。汝能志誠(chéng),不但通文,兼可生子。何以故,女人以有子為榮。雖汝夫厚道,不以介意,然終不若有子,為能滿其娶妻之愿。普門(mén)品云,若有女人,設(shè)欲求男,禮拜供養(yǎng)觀世音菩薩,便生福德智慧之男。我不久要死,以汝又是徒弟,又是徒孫,故我為汝計(jì)者,皆在大體統(tǒng)上。汝須善體我意,汝自然一生受用不盡。

　　與周福淵女士書(shū)

　　人生世間,父母、壽命、相貌、學(xué)問(wèn)、夫妻、兒女,皆是前生所作之業(yè)之所感召。若有大功德,則會(huì)過(guò)于前生所培。若有大罪過(guò),則便不及前生所培。是以要認(rèn)真修持,以轉(zhuǎn)前業(yè)也。汝欲得有學(xué)問(wèn)、有才能、有德氣、之好丈夫,或恐汝前生未培到這個(gè)福,則便不能滿汝癡心。楞嚴(yán)經(jīng)謂,念觀世音菩蕯者,求妻得妻,求子得子。求妻于菩薩,謂求菩薩加被,得其賢慧福德之妻。汝求夫亦然。極力念覌世音菩薩,當(dāng)能滿汝所愿。否則,縱得好夫,或者又有短命、多病、禍患、等事,況未必能得好夫乎。汝切不可以貌美起驕傲心。此心不息,便難載福。汝能諦聽(tīng)我語(yǔ),則汝之所受用者,皆有超過(guò)前生所培多多矣。

　　復(fù)周法利居士書(shū)三

　　汝書(shū)看過(guò),但汝之所說(shuō),通是排場(chǎng)作戲之派,絕非由閱歷實(shí)行中來(lái)�，F(xiàn)今時(shí)局不好,商業(yè)凋敝,汝以不能即發(fā)大財(cái),便不欲為商,而又欲為儒。然商場(chǎng)濫污,當(dāng)不至于隨波逐浪以陷溺。儒與商,大勢(shì)相等。商之濫污,人所易知。儒之濫污,人尚景仰。汝若無(wú)出格知見(jiàn),必致陷于此之漩渦。汝祇學(xué)得說(shuō)大話,不知堯舜之道,孝弟而已,君子之道,在子臣弟友間。窮盡天下事物之理,雖圣人亦決做不到。但能格除自己心中私欲之物,則天下事物之理,悉可窮盡矣。(心之私欲,舉其重者,即貪、瞋、癡、財(cái)、色、貨利、聲名、勢(shì)位,凡有嗜好者,皆為私欲。即理學(xué)違理說(shuō)理,尤為私欲之大者,(此時(shí)國(guó)家多難,人民痛苦,皆理學(xué)破因果,孕育而來(lái)。)不可不知。)圣人教人格、致、誠(chéng)、正、修、齊、治、平、之法,乃教人從近至遠(yuǎn),從親至疏,令心中之人欲格除,則本具之良知自現(xiàn)。從茲意誠(chéng)、心正、身修、家齊、國(guó)治、天下平,豈窮盡天下事物之理,方能誠(chéng)意正心乎。如此而言,非讀盡世出世間一切書(shū),游遍各國(guó)者,便無(wú)誠(chéng)意正心之希望矣。須知格除私欲,以致良知,而誠(chéng)意正心,雖一字不識(shí)之人,亦做得到。若窮盡天下事物之理,以求至于其極,雖圣人也做不到。汝不知朱子認(rèn)錯(cuò)了物與格,故辟佛,破因果輪迥。又剽竊禪宗參究之法以自雄,故曰,而一旦豁然而貫通焉。汝若以彼所說(shuō)之格物為是,汝一生也格不到窮盡處,說(shuō)什么豁然貫通。此一上絡(luò)索,關(guān)系甚大,故為汝說(shuō),亦令汝父看。至汝之為商為儒,汝自審察。若看見(jiàn)前段說(shuō)汝之毛病,不生感激,反生煩惱,則汝之為商也是偽商,為儒也是偽儒。離倫常因果,而作事教人,亦祇落得自誤誤人之實(shí)際�？秩晟袎�(mèng)不及此,故為預(yù)說(shuō)。如不相信,不妨存之,以為后來(lái)依違成敗之鑒。無(wú)錫國(guó)學(xué)專修館,乃前清翰林唐文治所辦。其人雙目不見(jiàn)。彼所注之十三經(jīng)讀本,施省之出數(shù)萬(wàn)金為刻板,印二百部,祈光作序,光因祈送一部。一部八十多本,不貼書(shū)簽,不印書(shū)根,此八十多本,將何以檢收乎。以此知但守古法,不知利人。光冗事多,不能備閱。略翻一翻,見(jiàn)其書(shū)經(jīng)之舜典、太甲、咸有一德、說(shuō)命、等篇,咸指為偽。于咸有一德,皆指其所引之書(shū)以為證。而不思作偽者,可引咸有一德之后之文,作此諸書(shū)之人,何得不引從前咸有一德之文乎。光于是大懼。后見(jiàn)施省之,說(shuō)彼欲為千古第一高人,而立異以邀后世之名,致自己之目,不見(jiàn)天日,可不哀哉。(其二)前日接汝書(shū),備悉。汝已娶妻,當(dāng)常以悅親之心為念。夫妻互相恭敬,不可因小嫌隙,或致夫妻不睦,以傷父母之心。中庸云,妻子好合,如鼓瑟琴,兄弟既翕,和樂(lè)且耽,宜爾室家,樂(lè)爾妻孥。子曰,父母其順矣乎。蓋言夫妻兄弟和睦,則父母心中順悅也。現(xiàn)為人子,不久則又為人父。若不自行悅親之道,必生忤逆不孝之兒女。譬如瓦屋檐前水,點(diǎn)點(diǎn)滴滴照樣來(lái)。光老矣,不能常訓(xùn)示汝。汝肯努力盡子道,則便可以入圣賢之域,將來(lái)往生西方,乃汝所得之法利也。汝妻法名法益,肯依法而行,自得真實(shí)利益也。麻瘋病,為不易治之痼疾。去年因龐性存放振,得以發(fā)明。今寄此方,(即初機(jī)先導(dǎo)后,所載之大麻瘋方。)以期遍布。若貴地亦有此病,不妨大家提倡熬膏耳。(其三)汝在銀行,當(dāng)一切時(shí),小心勤慎。且莫學(xué)說(shuō)大話,不認(rèn)真用心于小事。須知此種派頭,乃系敗子之派頭。以未做大事,便忽略小事,以為我是大才,何拘拘于此。須知此系自欺欺人之下流種子。凡做大事的人,于小事決不肯輕忽。凡輕忽小事的人,決定不能擔(dān)任大事。何以知之。以君子素其位而行。汝在做小事的地位,不肯盡職盡分,以為我何用心于此。及乎一得大事,便驕奢淫泆起來(lái)。良由根本未立,何由枝節(jié)暢茂發(fā)達(dá)乎哉。喻如一人,小有才,亦小有修持,心中便覺(jué)得我很高明,很有修持。因此貢高我慢之心,招起宿世曾受怨害之怨家對(duì)頭,為其現(xiàn)身,入其心竅。弄得才不成才,修不成修。使此人謙恭孝順,由此修持之力,當(dāng)能消滅夙業(yè),增長(zhǎng)善根。將來(lái)臨終,往生西方,得超凡入圣之真利益。校彼以貢高自誤,其利害何止天淵懸殊。此事汝固知,故以此為汝前途之鑒。

　　復(fù)曾怡之居士書(shū)

　　觀姚荷生所敘其父節(jié)卿臨終各節(jié),蓋其平日實(shí)未決欲往生者。使決欲往生,何得令家人念鸛音求病愈,待氣絕始念佛乎。念佛之人,有病,即作將死想,一心念佛。壽若未盡,反能速愈。若唯望病愈,則是怕死。有怕死之心,便難感佛。節(jié)卿臨終幸有人助念,荷生不以未竭力助念為歉憾,反以醫(yī)藥未能精到為歉憾,直是無(wú)謂之極。其父將終,尚不須請(qǐng)醫(yī)診視,(因診視,瞎打差。)何可以去后說(shuō)此種無(wú)謂之廢話乎。按節(jié)卿臨去,得助念之力為多。助念之人,當(dāng)率其全家眷屬,同皆念佛。張居士何得以嫌煩問(wèn)其子,此皆不知助念之事體者。以后當(dāng)注意,極力勸其全家,再為專心念佛。節(jié)卿因得助念力,故臨終有瑞相�；�后骨潔白,又有紅若蓮華者,此皆佛法因緣、與善行、所感致。至云觀音骨通是紅蓮華色,此語(yǔ)乃從外道偽造之書(shū)所出,不足為訓(xùn)。(觀音乃過(guò)去古佛,誰(shuí)見(jiàn)其骨色如何,佛經(jīng)實(shí)無(wú)是語(yǔ)。)荷生謂以立方不善為咎,及以后縱能屢起沈疴,不能消此遺憾等語(yǔ),皆屬?gòu)U話。何不率其家人,廢寢忘餐,志心念佛。俾其父,若未往生,則直下往生。如已往生,則高增蓮品。光目力、精神、均不給,因荷生父子,及張居士之誤點(diǎn),不能不一一指出,以冀以后人人同得往生西方也。

　　復(fù)楊慧芳居士書(shū)

　　(民國(guó)二十八年十月十八日)

　　接手書(shū),不勝感嘆。幸有郵票之誤,否則,汝等當(dāng)以誤事為助念得力矣。(貴州獨(dú)山縣,本年夏秋間,瘟疫大作,有二弟子,因染疫而逝世。)陳宗慈,吐瀉后,臥床念佛,悠然而逝,全無(wú)呻吟痛楚之象。由自己心不顛倒,大家助念,必可蒙佛接引,往生西方。宗凈,吐瀉后,神識(shí)甚清,尚欲求愈,為念觀音。此亦是少看凈土諸書(shū)、及文鈔、之誤。有病,即作將往生想,念佛求往生。世壽未盡,則可速愈。世壽已盡,不至以求愈而與佛不能感應(yīng)道交也。幸彼自知不能挽回,即趺坐念佛。諄囑家人,首句,即云,死后不動(dòng)遺體。蓋欲坐逝,以為同志表率。次說(shuō)不殺牲,不用葷祭等。并令報(bào)汝,及轉(zhuǎn)報(bào)光。遂一心念佛,并令家人助念。宗潔,絕不知助念之要,在不動(dòng)身體,則心無(wú)因動(dòng)而不歸一,或因身不得力,由搬動(dòng)而疼痛,起瞋恨心。妄將身體放倒,即時(shí)瞋心陡起,故面色發(fā)紅。幸大家誤認(rèn)往生時(shí)至,更大聲念佛,彼尚能動(dòng)唇隨念,尚不至誤事。及氣絕后,一足未伸,蓋欲起,而力不從心。因宗潔謂,可翹一足,遂躍起欲坐,而仍無(wú)其力,乃挺直臥逝。若無(wú)宗潔之瞎搗亂,其去之景象,當(dāng)為一方之奇聞。然氣絕后,尚有翹足躍起等事,亦甚不平常,或亦可以往生�，F(xiàn)遠(yuǎn)處寄書(shū)很難,前本欲寄書(shū),今問(wèn)郵局,云不能寄。待能寄時(shí),當(dāng)為寄切要者。宗凈之功夫,足徵超越儕輩。經(jīng)此一番破壞,尚能于氣絕后,現(xiàn)翹足躍起,亦百千萬(wàn)人中少有一二。可知助念之人,要依章程。宗潔,雖不知章程,何不依彼死后不動(dòng)遺體之囑咐乎。尚自以為助道,而不知其為破壞也。然深得之人,尚不至失往生之益。云南保山縣城內(nèi),鄭慧洪,十余年前,函祈皈依,遂勸其父母念佛。民二十二年,慧洪死,其母愛(ài)子情深,服毒,趺坐合掌念佛而逝,面色光潤(rùn),較生時(shí)為勝。一方之人,從茲念佛者居半�；酆橹�父,名伯純,法名德純,乃博學(xué)而不求仕進(jìn)之士。先研究易經(jīng)幾年,后研究丹經(jīng),后研究禪宗�；酆榻�(jīng)商于外,為其父寄許多凈土?xí)?勸修凈業(yè)。遂專修凈業(yè),兼為一方倡導(dǎo),而信從者甚少。由其夫人服毒,趺坐合掌念佛而逝,不信之人,皆生信心。彼一女人,未嘗學(xué)問(wèn),服毒能現(xiàn)此種不可思議之相,可知此法門(mén)之利益,實(shí)為甚難希有也。汝以五角票(每五角一個(gè)之郵票,共合洋二十二圓。)不能用,補(bǔ)寄,此亦因小失而得大益事。何謂小失,汝絕不知光之為人,意以二十二圓之票無(wú)用為歉憾,擬寄回調(diào)換。不知光一生不妄用錢(qián)。有錢(qián),不用于印書(shū)施書(shū),即用于賑災(zāi)濟(jì)急。以不收徒弟,不作寺廟住持,不還死后紀(jì)念,除自己穿衣外,均作公益事。二十二圓即無(wú)用,亦如施之公家。汝作此辦法,乃以市井小兒視光也。然不因此事,未必有特說(shuō)宗慈、宗凈、之事。由此俾念佛之人,皆得助念之力而往生,此其莫大之利益也。

　　復(fù)劉惠民居士書(shū)五

　　(法名德惠民國(guó)二十一年起,至二十八年止。節(jié)錄匯鈔。)

　　以合十求皈依,世豈有此理。剃頭、修腳者、拜師,也當(dāng)三跪九叩。況皈依三寶,欲資之以超凡入圣,了生脫死,如此輕慢,何敢相許以自輕乎。故將原函寄回,祈另求明師。(其二)學(xué)佛之人,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng)。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。自行化他,同修凈業(yè)。念佛之時(shí),必須攝耳諦聽(tīng),一字一句,勿令空過(guò)。久而久之,身心歸一。聽(tīng)之一法,實(shí)念佛要法,無(wú)論何人,均有利無(wú)弊,功德甚深。不比觀想等法,知法者則得益,不知法者多受損。以故不可令不知教理,不明性體之人,修觀想等法也。汝要皈依,為取法名德惠。以信愿念佛之法,自惠惠人,功德不可思議矣。(其三)日前接所寄洋十圓,今以一百圓,助本城一弟子辦善舉,汝十圓亦在內(nèi)。光之錢(qián),隨來(lái)隨用。或印經(jīng)書(shū),或救災(zāi)難,俾送光者,功歸實(shí)際。然光于死時(shí),祇隨身衣服而已,以免死后被得財(cái)物者,罵為貪心鬼子也。(其四)令友之女病已愈,亦其祖母之誠(chéng)心所感。凡服大悲咒水,至誠(chéng)者則必靈,不誠(chéng)則難見(jiàn)效。令師所著之書(shū),有丁仲祜先生之贊即可矣。光目已垂盲,即此信看寫(xiě),系用手眼二鏡,強(qiáng)勉從事。不見(jiàn)其書(shū),而如作論文像贊等空套子,光絕無(wú)此膽識(shí)。今目力日衰,記性日弱,書(shū)也不能看,序也不能作。二種提要,均掛號(hào)寄回。以后切勿來(lái)信,亦勿介紹人皈依,以無(wú)力應(yīng)酬故也。(其五)汝是提倡之人,宜吃長(zhǎng)素,以為表率。觀音殿,須太平時(shí)再造,以免人疑有錢(qián)而生壞念頭。汝母六十多,宜一心念佛,求生西方,切不可有求人天福報(bào)之心。有一念求人天福報(bào)之心,便不能往生西方。四法名,另紙書(shū)之,附函寄上。香敬不必補(bǔ)寄,光現(xiàn)無(wú)需用錢(qián)之事。但愿大家各各吃素念佛,求生西方,此外別無(wú)希望矣。德森法師,現(xiàn)在上海太平寺,候校各書(shū)。因現(xiàn)今郵局不能按時(shí)寄件,恐有遺失,故住申候校為妥。弘化社,現(xiàn)因交通不便,事事艱難,縮小范圍。原三在家人通辭去。因德森師尚在申,光代派一僧暫為料理。只照本一法,又須款到方交書(shū)。以時(shí)局關(guān)系,中途遺失,無(wú)力續(xù)辦。非吾人苛刻,時(shí)勢(shì)所使,不得不如此也。

　　復(fù)善覺(jué)大師書(shū)

　　(民國(guó)二十九年二月附來(lái)書(shū))

　　印公老法師慈鑒,久仰泰斗,恨未親承。弟子自出家以來(lái),于凈土法門(mén),深生信愿,依而行之,蓋已久矣。近閱佛法與科學(xué)之比較研究,呂碧城女士,與王季同居士書(shū),以四十八愿中,有唯除五逆之句,而觀無(wú)量壽經(jīng),又許五逆往生,互相沖突,而退信心。王季同之答,不甚詳盡。弟子障重多疑,于此亦深生疑惑,且恐他人亦生此疑。故特上書(shū),伏懇我公慈愍,詳為開(kāi)示。俾弟子及現(xiàn)未一切眾生,除疑生信,無(wú)任感謝之至。再者,四十八愿中,唯除五逆下,尚有誹謗正法四字,而觀經(jīng)無(wú)之。不知因無(wú)此四字,不成沖突否。

　　凈土法門(mén),乃佛法中之特別法門(mén),其利益與普通法門(mén),大不相同。古今多有依普通法門(mén),論凈土法門(mén),由茲自誤誤人,而又自謂宏法利生者,不勝其多。其最初錯(cuò)點(diǎn),在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門(mén),硬引仗自力之法門(mén),而欲平論,致有此失。使知佛力不可思議,不能以具縛凡夫修持之力,相為平論,則凡一切疑惑不信之心,化為烏有。至于無(wú)量壽經(jīng),乃至十念,咸皆攝受。唯除五逆,誹謗正法者,此約平時(shí)說(shuō),非約臨終說(shuō)。以其既有五逆之極重罪,又加以邪見(jiàn)深重,誹謗正法,謂佛所說(shuō)超凡入圣,了生脫死,及念佛往生之法,皆是誆騙愚夫愚婦奉彼教之根據(jù),實(shí)無(wú)其事。由有此極大罪障,縱或有一念十念之善根,由無(wú)極慚愧極信仰之心,故不能往生也。觀經(jīng)下下品,乃約臨終阿鼻地獄相現(xiàn)時(shí)說(shuō)。雖不說(shuō)誹謗正法,而其既五逆十惡,具諸不善,必不能不謗正法。若絕無(wú)謗法之事,何得弒阿羅漢,破和合僧,出佛身血乎。每有作此無(wú)謗法,彼有謗法解者,亦極有理。但既不謗法,何又行三種大逆乎。是知四十八愿,系約平時(shí)說(shuō)。觀經(jīng)下下品,是約已見(jiàn)地獄至極之苦相說(shuō)。其人恐怖不可言宣,一聞佛名,哀求救護(hù),了無(wú)余念,唯有求佛救度之念。雖是乍聞?wù)��?然已全心是佛,全佛是心,心外無(wú)佛,佛外無(wú)心。故雖十念,或止一念,亦得蒙佛慈力,接引往生也。四十八愿,乃約平時(shí)說(shuō),觀經(jīng)下下品,乃約臨終說(shuō)。由時(shí)事不同,故攝否有異。謂為沖突,則成鑿死卯子漢矣。

　　復(fù)宋慧湛居士書(shū)

　　(民國(guó)二十七年弘化社書(shū),加價(jià)三成,乃二十七年,按照二十六年定價(jià)而言。至二十八年秋以后,則加一倍,尚不能印回書(shū)。)

　　汝之心愿,光甚佩服,汝之事實(shí),光頗不以為然。當(dāng)此大劫,但主勸人念佛,及念觀音。何須備多種書(shū),以令閱者茫無(wú)所歸乎。況戰(zhàn)事尚日加劇,能保后來(lái)再無(wú)逃避之事乎。弘化社事,因現(xiàn)在人民困苦艱難,前助印費(fèi)之人,或遠(yuǎn)逃,或窮困。光老而目昏,不過(guò)問(wèn),由德森法師承辦。光今縮小范圍,止按照本流通一法辦�，F(xiàn)紙貴,加三程�？蘸�不復(fù),備款來(lái)請(qǐng),照款發(fā)書(shū),必使兩無(wú)所負(fù)。汝只知大派頭辦法,則費(fèi)錢(qián)多,而收效少。若專提倡念佛,則略備凈土各經(jīng)書(shū),極力提倡,則費(fèi)小而效大。且提倡須有處所,修持還須各在各家,既不誤事,又不勞力,實(shí)為最有益之舉動(dòng)。光之文鈔,從十五年中華書(shū)局增廣文鈔排好,無(wú)論何稿均不留。但因明道師私自令人鈔得許多,后由靈巖當(dāng)家妙真師,令人謄清付排,光始知之,乃為一一校閱。排出,諒書(shū)信一厚冊(cè),其余序記等文亦一厚冊(cè)。此次二冊(cè),約當(dāng)有前鈔四冊(cè)五分之三之頁(yè)數(shù)。章法仍照前鈔。汝不須徵,若平常信,多了反討人厭。若真有益之信,可鈔寄上海北成都路太平寺,交德森法師。以后請(qǐng)經(jīng)書(shū),亦當(dāng)與彼接洽。汝且放下大辦法,但須切實(shí)修持,將身作則,認(rèn)真提倡。至誠(chéng)感人,人自樂(lè)從。莒縣監(jiān)獄官李丙南,提倡不二三年,莒縣人皈依者,已有一百多,皆士農(nóng)工商政界之男子。汝欲光代募緣,不知光從不開(kāi)此口。凡有人以錢(qián)送光,則為彼作功德,或送經(jīng)書(shū),或助賑濟(jì)貧。或有大面子的人,以捐冊(cè)令光募捐,亦原冊(cè)寄回。但隨我力助若干,亦不書(shū)于冊(cè),且為說(shuō)其所以。光出家時(shí),即發(fā)愿不作寺廟主人,不剃度徒弟,不募緣。今已七十八,皆守過(guò)去。再過(guò)二日,則七十九,旦夕將死,何可又違初衷。此次亙古未聞之大禍,實(shí)由程朱辟因果所釀成。世出世間法,皆以因果維持。彼謂為實(shí)無(wú)其事,故令很心毒心者,益加很毒也。甚矣,君子不倡游言之訓(xùn)也。

　　復(fù)曹培靈居士書(shū)

　　(培靈居士,夫妻連生五女。自皈依佛法后,力行善事,吃素念佛,并極力提倡勸化,自利利人。至民國(guó)二十五年,與袁麗庭居士等,籌辦無(wú)錫佛教凈業(yè)社,多方倡導(dǎo),不遺馀力。是年冬,遂舉一男。迨二十八年秋,再生德徵,因感佛恩,乃以百圓供養(yǎng)印老。其時(shí)適竇存吾居士,為二貧兒,托森轉(zhuǎn)請(qǐng)老人,具函黃涵之居士,介紹免費(fèi)入三育中學(xué)肆業(yè)。老人即令將此百圓交黃居士,捐助振濟(jì),以作代二貧兒作介之條件,亦可免人藉口。黃居士,亦念老人慈德照辦之。培靈居士,感老人此舉,不特有益于法門(mén),如人人如此用心,國(guó)家賢才蔚起,可拭目以俟。乃將此函令森編入,并囑略敘所以云爾。德森謹(jǐn)識(shí)。)

　　汝昔屢屢生女,今則屢屢生男,可見(jiàn)佛天加被為善之人,令其諸凡如意也。令郎法名福永,乳名德徵。福永,不知與姊兄有重否,重則以德徵為法名。佛天加被汝,汝當(dāng)認(rèn)真教育,俾成正器。世間不知多少好天姿兒女,均被不知教育之父母,養(yǎng)成敗類,令其永墮阿鼻地獄,此吾國(guó)之一大不幸也。汝當(dāng)移愛(ài)于善教,則福壽均可永常,而為祖宗與汝積德之徵據(jù)。百圓當(dāng)為介紹二貧子入校之弄引。如不能免費(fèi),當(dāng)作別種功德,或可不至失望。當(dāng)此時(shí)局,切不可設(shè)筵會(huì)客,并用葷酒。當(dāng)念無(wú)衣無(wú)食者之饑寒,勿以有用之錢(qián),作折福之事。世間癡人多如此,諒汝不至如此。寧可作廢話,不可不說(shuō),而或隨俗為之,則錯(cuò)過(guò)矣。

　　致廣慧和尚書(shū)

　　(民國(guó)二十九年正月)

　　四五年來(lái),未得一晤,不勝憶念。去秋法度監(jiān)院師來(lái)山,云,擬往南洋新加坡,祈光與一二相識(shí)之人寫(xiě)一信,俾南洋人無(wú)從生疑。光于二十六年戰(zhàn)事起后,絕不知山上情景,得度師面述,不勝歡喜。因交度師三百圓,與度師說(shuō),祈彼轉(zhuǎn)稟座下,不知度師言及否。五臺(tái)為文殊應(yīng)化道場(chǎng),在昔高人住止,不勝其多。清季以來(lái),國(guó)家不暇提倡,以致所云道場(chǎng),只存寺廟,欲求一清凈戒僧、亦甚難得。自光緒三十三年,恒修乘參二老,發(fā)菩提心,于北臺(tái)頂,蓋一廣濟(jì)茅篷,光聞其名,心極欽佩,未能覿面談敘。二老去后,果定上人繼志住持,曾見(jiàn)四五次,亦未詳談。至民二十四年,座下與胡居士來(lái)蘇見(jiàn)訪,其時(shí)正在風(fēng)雨飄搖,存亡莫定之時(shí),直是救亡不暇,何能談及其余。幸文殊大士加被,俾成永固之業(yè)。而各居士聞之,悉為計(jì)劃將來(lái)弘法方針。法度師持聶云臺(tái)所訂章程,有萬(wàn)年僧眾道糧基金一條,光閱之,不勝欣慰。以欲轉(zhuǎn)法輪,須賴食輪,若無(wú)食輪,道何由修,故為急務(wù)�，F(xiàn)在江浙各省,佛法雖衰,由天災(zāi)人禍相繼降作,一班在家居士,群起而提倡念佛。雖似占僧之佛事財(cái)利,然其為佛法之屏藩,不在小處。當(dāng)光緒初,上海各報(bào),日載僧人劣跡。其雖有事實(shí),而憑空捏造者居多半。自民國(guó)以來(lái),居士修持機(jī)關(guān),各處咸有,各報(bào)館遂不敢日載捏造之謠言,以誣蔑佛法。近來(lái)佛法,約居士邊論,似乎大興,約僧眾邊論,則絕無(wú)興相。何以故,居士多以念佛為主。僧眾之應(yīng)酬經(jīng)懺者,日只以為人念經(jīng)拜懺為正事,修持一事,置之度外。有正念者,歸于宗門(mén)。參禪一事,非小根行人所做得到。即做到大徹大悟地位,而煩惱未能斷盡,生死仍舊莫出�，F(xiàn)在人且勿論,即如宋之五祖戒,(五祖,寺名,師戒禪師住五祖寺,故名五祖戒。)草堂清,真如吉,其所悟處,名震海內(nèi)。而五祖戒后身為蘇東坡。東坡聰明蓋世,而不拘小節(jié),妓館淫坊,亦常出入�？芍�五祖戒悟處雖高,尚未證得初果之道,以初果得道共戒,任運(yùn)不犯戒。(任運(yùn)者,自然而然也。)未證初果者,要常常覺(jué)照,方可不犯。初果則自然而然不至犯戒。如耕地,凡所耕處,蟲(chóng)離四寸,道力使然。若不出家,亦復(fù)娶妻。而雖以要命之威力脅之,令行邪淫,寧肯舍命,終不依從。東坡既曾出入淫坊,則知五祖戒尚未得初果之道力,說(shuō)什么了生死乎。真如吉后身,生大富貴處,一生多受憂苦。既知其生大富貴處,又不明指為誰(shuí)者,得非宋之欽宗乎。金兵相逼,徽宗禪(音繕,傳也。)位于太子,始末二年,遂被金兵擄徽欽二宗去,均向金稱臣,死于五國(guó)城。以真如吉之悟處,生于皇宮之大富貴處,此之富貴,也是虛名,一生多受憂苦,乃是實(shí)事。以大國(guó)皇帝,被金擄去為金臣,可憐到萬(wàn)分了。草堂清后身作會(huì)公亮,五十歲拜相,封魯國(guó)公。然于佛法亦甚疏遠(yuǎn),未及東坡之通暢矣。海印信,亦宋時(shí)宗門(mén)大老,常受朱防御(防御武官名)家供養(yǎng)。一日,朱家見(jiàn)信老入內(nèi)室,適生一女,令人往海印寺探,則即于女生時(shí)圓寂。此語(yǔ)杭州全城皆知。至滿月日,圓照本禪師,往朱防御家,令將女兒抱來(lái),女兒一見(jiàn)圓照即笑。圓照呼曰,信長(zhǎng)老,錯(cuò)了也。女孩遂一慟而絕。死雖死矣。還要受生,但不知又生何處。秦檜,前生乃雁蕩山僧,以前生之修持,為宋朝之宰相,受金人之賄賂,事事均為金謀,殺金人所怕之岳飛。凡不與伊同謀者,或貶謫,或誅戮。卒至死后永墜地獄,百姓恨無(wú)由消,遂以面作兩條(秦檜與夫人)共炸而食之,名之為油炸檜。又鑄鐵像,跪于岳墳前,凡拜岳墳者,皆持木板痛打,又向其頭其身尿以泄恨。后有姓秦的,作浙江巡撫,謂鐵人于岳墳前被人尿,污穢岳墳,投之西湖,俾岳墳常得清凈。自后西湖水臭,不堪食用。常見(jiàn)湖中漂幾死尸,及去打撈,又沈下去。因茲出示,多來(lái)船舫,圍而打之,則是鐵鑄之泰檜,與其夫人,并金兀術(shù)。知其罪業(yè)深重,仍令安置墳前,被人打尿。光于民國(guó)十年,至岳墳,仍舊尿得污皂不堪。夫以五祖戒、草堂清、真如吉、之道德,尚不能了生死。而為大文宗、為宰相,已遠(yuǎn)不如前生。至吉老為皇帝,而為臣于虜廷,則可憐極矣。秦檜之結(jié)果,令人膽寒而心痛。以多年禪定工夫,后世得為宰相。一被金人之賄賂所迷,直成香臭、好歹、忠奸、不知之癡呆漢。及至打尿其像,炸食其身,千百年來(lái),尚無(wú)更改。參禪人以宗自雄,不肯仗佛力以了生死者,倘一念此結(jié)果,能不自反曰,仗自力與仗佛力相差懸遠(yuǎn),曷若專修凈業(yè),以祈現(xiàn)生了脫之為愈乎。宋朝大名鼎鼎之宗匠,來(lái)生尚退步于前生,再一來(lái)生,又不知作何行狀乎。光宿業(yè)深重,生甫六月,后遂病目,一百八十曰,未一開(kāi)目。除食息外,晝夜常哭,在老人皆料其不能得見(jiàn)天日。而承宿善根,好而仍見(jiàn)天日,實(shí)為萬(wàn)幸。入塾讀書(shū),又受程朱辟佛之毒,幸無(wú)程朱之學(xué)問(wèn),否則,早已生身陷入阿鼻地獄矣。由是疾病纏綿,空過(guò)數(shù)年。因思佛法東來(lái),經(jīng)幾多圣君賢相,以護(hù)持流通。程朱之說(shuō),不足為訓(xùn)。因出家為僧,專修凈業(yè)。先師以參究提命,則曰,弟子無(wú)此善根,愿專念佛,以期帶業(yè)往生耳。六十年來(lái),悠悠虛度,今已八十,尚未心佛相應(yīng)。若或?qū)Ｕ套粤?則其自誤,何堪設(shè)想。然以六十年之閱歷,及詳察自他之善根。仗佛力者,尚不易即證三昧,仗自力者,誰(shuí)是超過(guò)五祖戒、草堂清、真如吉、以上之人。民國(guó)以來(lái),大改舊章,廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥,實(shí)行獸化,舉國(guó)若狂,互相殘殺,日事戰(zhàn)爭(zhēng)。有智識(shí)者,恐人道或幾乎熄,于是各各設(shè)法挽救。明三世之因果,闡六道之輪回。普令老幼男女,同念萬(wàn)德洪名。其間雖不無(wú)隨人湊鬧熱,而實(shí)有愚夫愚婦,得大感應(yīng)者。今舉其二,以顯其不可思議之跡耳。一,云南,保山城內(nèi),鄭慧洪,(乃皈依法名,俗名不記得。)經(jīng)商昭通,于民十一年,函祈皈依,因以所印之書(shū)寄之。彼即勸其父母吃素念佛。其父(名伯純)乃博學(xué)隱士,初專研究易經(jīng)數(shù)年。次又研究丹經(jīng)。以其子慧洪,勸其學(xué)佛,遂又研究禪宗。后則專修凈業(yè),與其夫人,同求皈依。伯純,法名德純,夫人,法名德懿。民二十二年,慧洪由川回滇,道經(jīng)蘇州,住報(bào)國(guó)寺數(shù)日。次年春,慧洪死,其母心疼兒子,服毒,結(jié)跏趺坐,合掌念佛而逝。逝后面貌,光華和悅,凡見(jiàn)聞?wù)?莫不贊嘆。保山,乃云南邊地,素不知佛。伯純,以博學(xué)宿德,提倡凈土,有智慧者,稍有信從。其夫人服毒,結(jié)跏趺坐,念佛而逝。一邑之人,十有八九,皆信伯純所說(shuō),而念佛求生西方矣。若善知識(shí)臨終,能結(jié)跏趺坐,合掌念佛,亦不平常。況以無(wú)學(xué)問(wèn)之老太婆服毒,而能如是,設(shè)非佛力加被,曷克臻此乎。由是知佛力不可思議,法力不可思議,眾生心力不可思議。然眾生雖具有不可思議之心力,不以佛力法力加持,亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持,俾眾生心力,完全顯現(xiàn)。故得毒不能毒,現(xiàn)奇特相,以為一方之導(dǎo)。彼以愚婦之資格,尚能現(xiàn)如此之奇特相。而須眉丈夫,堂堂比邱,當(dāng)亦可以自?shī)^,而決志力修矣。二,則江蘇如皋,掘港,陸紫卿,(法名德超)稍通文字之農(nóng)夫。夫妻子女均皈依。其女出家,仍在家住。其子出家,未幾死。其出家衣服戒費(fèi),及送終費(fèi),皆彼供給。意欲以田產(chǎn)賣(mài)盡,做功德,以免有所掛念。田已賣(mài)矣,其兄知之,令其贖回。其兄以弟無(wú)子,當(dāng)以已子承繼,謀家產(chǎn)起見(jiàn),勢(shì)極兇勇。不得已,覓鄉(xiāng)長(zhǎng)說(shuō)其事。其田定規(guī)賣(mài)得便宜,故鄉(xiāng)長(zhǎng)不肯令贖。其人進(jìn)退兩難,從鄉(xiāng)長(zhǎng)家出,即投河而死,其尸直立水中,面西合掌。其家知之,往迎其尸。因寄信靈巖當(dāng)家,祈于念佛堂立一牌位,方知其事。此去年臘月八日事。世有立化者,然亦不多。德超,投河而直立河中,校彼平地立化者,為奇特。設(shè)非通身放下,決期往生者,能如是乎。夫以五祖戒、草堂清、真如吉、之所悟,聲震全國(guó)。死后為宰相、為皇帝,其道力已退步,而況了生死乎。此二人,乃愚夫愚婦之資格,臨終橫死,比得道之善知識(shí)無(wú)少軒輊�？芍�自力之不足恃,佛力之難思議。近世為僧者,率以參禪為無(wú)上乘,念佛為愚夫愚婦之修持。今謂古之參而大悟已證者,則其神通道力,固非凡情所能測(cè)度。其大悟而未證,如五祖戒等,能如此二人之景象乎。一則專仗自力,一則兼仗佛力,故致上智不及下愚,弄巧翻成大拙也。放大集經(jīng)云,末法億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死。由是元明以來(lái),凡宗家知識(shí),多皆提倡念佛,如中峰本,楚石琦等。蓮池悟后,主張凈土。徹悟悟后,廢參念佛。以觀時(shí)之機(jī),不得不然。如夏葛而冬裘,渴飲而饑食,不可死守一法。相宜而行,則有大利而無(wú)少弊矣。又凈土一法,普利群機(jī),實(shí)為如來(lái)一代時(shí)教中之特別法門(mén),其利益超出一代通途教理之上。古德謂,以果地覺(jué),為因地心,故得因該果海,果徹因源,可謂最善形容,妙無(wú)以加者矣。而況蓮宗四祖,法照大師,親見(jiàn)文殊,示以念佛�？刹谎鲎袷ヒ�,專主念佛。尚欲仗自力而棄佛力,只圖撐大門(mén)庭,不計(jì)得益與否,幕虛名而輕實(shí)益,其喪心病狂,何至如此之極乎。按高僧傳三集,法照大師傅云。大師于大歷二年,棲止衡州云峰寺,屢于粥缽中,現(xiàn)圣境,不知是何名山。有曾至五臺(tái)者,言必是五臺(tái)。后遂往謁。大歷五年,到五臺(tái)縣,遙見(jiàn)白光,循光注尋,至大圣竹林寺。師入寺,至講堂,見(jiàn)文殊在西,普賢在東,據(jù)師子座,說(shuō)深妙法。師禮二圣,問(wèn)言,末代凡夫,去圣時(shí)遙,知識(shí)轉(zhuǎn)劣,垢障尤深,佛性無(wú)由顯現(xiàn)。佛法浩瀚,未審修行于何法門(mén),最為其要。唯愿大圣,斷我疑網(wǎng)。文殊報(bào)言,汝今念佛,今正是時(shí)。諸修行門(mén),無(wú)過(guò)念佛,供養(yǎng)三寶,福慧雙修。此之二門(mén),最為徑要。所以者何。我于過(guò)去,因觀佛故,因念佛故,因供養(yǎng)故,今得一切種智。故知念佛,諸法之王。汝當(dāng)常念無(wú)上法王,令無(wú)休息。師又問(wèn),當(dāng)云何念。文殊言,此世界西,有阿彌陀佛。彼佛愿力,不可思議。汝當(dāng)繼念,令無(wú)間斷,命終之后,決定往生,永不退轉(zhuǎn)。說(shuō)是語(yǔ)已,時(shí)二大圣。各舒金手,摩師頂,為授記莂,汝以念佛故,不久證無(wú)上正等菩提。若善男女等,愿疾成佛者,無(wú)過(guò)念佛,則能速證無(wú)上菩提。語(yǔ)已,時(shí)二大圣,互說(shuō)伽陀。師聞已,歡喜踴躍,疑網(wǎng)悉除。此系法照大師,親到竹林圣寺,蒙二大圣所開(kāi)示者。清涼舊志,被無(wú)知禪僧,將所開(kāi)示,改作禪語(yǔ),殊可痛恨。近修之志,按高僧傳三集,法照大師傳錄。不標(biāo)清涼志者,恐不知者,以舊志閱之,則反為疑謗。瞎正法眼,斷人善根,罪莫大焉。此段前后俱略,其開(kāi)示處,一字不遺。唯于照字,為順口氣作師字,特為標(biāo)明。五臺(tái),乃文殊應(yīng)化之道場(chǎng)。文殊,乃七佛之師。自言,我于過(guò)去,因觀佛故,因念佛故,今得一切種智。是故一切諸法,般若波羅蜜,甚深禪定,乃至諸佛,皆從念佛而生。過(guò)去請(qǐng)佛,尚由念佛而生。況末法眾生,業(yè)重福輕,障深慧淺。藐視念佛,而不肯修,意欲一超直入如來(lái)地,而不知欲步五祖戒、草堂清、之后塵,尚不能得乎。禪宗自梁發(fā)源,其教人親見(jiàn)自性之法語(yǔ),雖高超玄妙,猶有文義。六祖后,南嶽、青原、二祖,遂用機(jī)鋒轉(zhuǎn)語(yǔ),唯恐人以解義為悟,而不能實(shí)證,故以此法,杜妄充悟道之弊。而其參究工夫,大非易易,多有數(shù)十年尚未徹了者。趙州八十,尚南北參叩,故云,趙州八十猶行腳,只為心頭未悄然�？芍�此種大根行人,尚如是之勤勞,況根性下劣者乎。至宋而禪道仍大興,則實(shí)證者蓋寥寥矣。即如五祖戒,乃非常之人,為云門(mén)偃之法孫,為宋大覺(jué)璉國(guó)師之法祖。門(mén)庭高峻,若龍門(mén)然,學(xué)者每每望崖而退。在當(dāng)時(shí)之聲望,何等赫然,而只一見(jiàn)惑,尚未曾斷,說(shuō)什了生脫死,超凡入圣乎哉。戒公后身為東坡,乃緇素通知,守杭時(shí),尚不拒妓女來(lái)往�？芍�仍是具縛凡夫,連須陀洹之初果,尚未曾得。今人誰(shuí)有五祖戒之道力,猶欲仗自力以了生死,而又高推禪宗,藐視凈土,其故何哉。一則以少閱經(jīng)典,及華嚴(yán)經(jīng)。或曾閱過(guò),絕不注意。二則不知禪家宗旨,無(wú)論問(wèn)佛、問(wèn)法,縱盡世間所有為問(wèn),答時(shí)悉皆指歸本分,絕不在佛、在法,及在諸事上答。所謂問(wèn)在答處,答在問(wèn)處。若認(rèn)做按事說(shuō)者,則完全錯(cuò)會(huì)了也。而今人業(yè)深慧淺,每將直指本分之話,認(rèn)做解義訓(xùn)文之詞。如趙州云,老僧念佛一聲,漱口三日。及佛之一字,吾不喜聞。個(gè)個(gè)認(rèn)為實(shí)話,遂以念佛為不屑而藐視之,不知趙州佛之一字,吾不喜聞下,有問(wèn),和尚還為人否。州曰,佛佛乎。有問(wèn),和尚受大王如是供養(yǎng),(趙國(guó)父子二王,及燕王,均恭敬供養(yǎng)。)如何報(bào)答。州云,念佛乎。又僧問(wèn),十方諸佛,還有師也無(wú)。州云,有。問(wèn),如何是諸佛師。州云,阿彌陀佛,阿彌陀佛乎。夫念佛一聲,漱口三日,與佛之一字,吾不喜聞,及以佛佛為人,以念佛報(bào)恩,以阿彌陀佛為十方諸佛師,皆是指歸本分之轉(zhuǎn)語(yǔ)。若將前之二語(yǔ),認(rèn)做實(shí)話而實(shí)行之,必至謗佛謗法謗僧,永墮惡道。若將后之三語(yǔ),認(rèn)做實(shí)話而實(shí)行之,必至業(yè)盡情空,現(xiàn)生證圣,往生上品,漸至成佛。此二種話,各禪書(shū)均一齊同錄。前二語(yǔ),凡一切人,皆常提倡。后三語(yǔ),吾數(shù)十年來(lái),未見(jiàn)一人言及一句者。前后所說(shuō),皆歸本分。后三句,縱不會(huì)趙州之意,其利益比會(huì)得趙州之意更大。以雖不會(huì)趙州之祖意,乃是遵如來(lái)金口誠(chéng)言之佛教。前二句,縱會(huì)得趙州意,也不過(guò)是開(kāi)悟而已,其去了生死尚大遠(yuǎn)在。何以一人之話,會(huì)不得當(dāng)做實(shí)話,其禍莫測(cè),而人人提倡。會(huì)不得當(dāng)做實(shí)話,其利無(wú)窮,而舉世無(wú)聞。良由最初未遇真善知識(shí),不在己躬研究,一聞希奇相似辟駁之語(yǔ),則中心悅愉,常常提倡。不知古人令人親見(jiàn)本來(lái)之直捷話,認(rèn)做鄙棄念佛之謗法話,末世此一類人甚多。除知自諒有涵養(yǎng),決不肯以測(cè)字之法為參宗之法者,不受其病。否則,悉是以誤為悟之流,尚可以循例而行,不思改革乎。況且各處居士,護(hù)持廣濟(jì)之心,極其熱烈,若猶以參禪之名自命尚可。若以仗自力不能得大利益,將何以報(bào)答諸居士之熱心,又何以?shī)^發(fā)諸居士之道念乎。光愧無(wú)才德,然以出家六十年之閱歷,本不敢對(duì)一切人說(shuō)。但以果定上人,與和尚,均肯垂青枉顧。兼以年已八十,朝不保夕。不以光之所知,供碧山常住,實(shí)抱歉之至。念佛法門(mén),乃律、教、禪、密、諸宗之歸宿,人、天、凡、圣、成佛之捷徑。一切法門(mén),無(wú)不從此法界流。一切行門(mén),無(wú)不還歸此法界。小知見(jiàn)人,均謂是愚夫愚婦之法門(mén)。豈知華嚴(yán)會(huì)上,善財(cái)以十信后心,受文殊教,遍參知識(shí),隨聞隨證。末后至普賢菩薩所,蒙其加被開(kāi)示,所證與普賢等,與諸佛等。普賢為其稱贊如來(lái)勝妙功德,令其發(fā)十大愿王,以此功德,回向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果。并勸盡華藏世界海諸菩薩,一致進(jìn)行,求生西方。夫華藏海眾,無(wú)一凡夫、二乘,及未破無(wú)明之權(quán)位菩薩。最下者,即為圓教初住。其人已能于無(wú)佛世界,現(xiàn)身作佛,及隨類現(xiàn)種種身,以度脫眾生。此后從二住,以至十住、十行、十迥向、十地、等覺(jué),位位倍勝。是諸菩薩,皆以十大愿王,求生西方。彼何人斯,敢與彼抗。由是知念佛法門(mén),實(shí)為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門(mén)。故得九界同歸,十方共贊,千經(jīng)并闡,萬(wàn)論均宣。以其是以果地覺(jué),為因地心,而即得因該果海,果徹因源也。伏愿和尚,愍光愚誠(chéng),觀時(shí)之機(jī),輟參念佛。遵文殊普賢之圣訓(xùn),步徹悟蓮池之芳?jí)m。俾學(xué)者咸得現(xiàn)生了脫之益,令護(hù)法同預(yù)蓮池上善之會(huì)。三世諸佛,悲心大慰于寂光。五宗列祖,破顏微笑于真際。巍巍五臺(tái),既有弘成始成終之人。蕓蕓佛子,當(dāng)齊修心作心是之道。不知和尚肯垂聽(tīng)否。若曰,人各有志,何可強(qiáng)逼,汝守汝法,吾行吾道,亦只自愧狂妄,不敢再瀆。祈將此書(shū),寄回靈巖,當(dāng)于大殿文殊菩薩前焚之,以表光區(qū)區(qū)為五臺(tái)之愚誠(chéng)耳。

　　致胡子笏居士書(shū)

　　(民國(guó)二十九年)

　　相晤以來(lái),首尾七年,世界滄桑,不勝感嘆。閣下手書(shū),去秋法度師來(lái)山,方得瞻仰,以前年度師到滬即行故也。去秋度師來(lái),問(wèn)及閣下,及碧山常住,幸無(wú)大災(zāi),不勝欣慰。光念碧山道場(chǎng),將復(fù)舊觀,所修法門(mén),當(dāng)隨時(shí)宜,已與度師略述光意,又出三百圓,以作先容。繼思光以粥飯庸僧,縱有所說(shuō),人誰(shuí)肯依,遂作罷論。臘月半后,德森法師函問(wèn),何以尚未致書(shū)廣慧和尚。光以人微言輕,必難見(jiàn)聽(tīng),故作罷論。德師謂,吾人做事,止期盡己之誠(chéng),何得恐人之不見(jiàn)聽(tīng),而竟令文殊道場(chǎng),無(wú)此一番議論乎。于是遂忘固陋,勉書(shū)十紙,略陳葛裘飲食,須適時(shí)宜,末法修持,亦當(dāng)如是。尚祈閣下,愍光愚誠(chéng),于和尚前,多方贊襄,或可不致適足取辱,了無(wú)所益也。

　　復(fù)楊煒章居士書(shū)

　　今日為寫(xiě)法名,以一函遍復(fù)作開(kāi)示。信發(fā)后,看汝信,知汝不知凈土宗旨。當(dāng)依一函遍復(fù)所說(shuō),生真信,發(fā)切愿,志誠(chéng)懇切,念佛名號(hào)。勿用觀心念法,當(dāng)用攝心念法。楞嚴(yán)經(jīng)大勢(shì)至菩薩說(shuō),都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。念佛時(shí),心中(意根)要念得清清楚楚,口中(舌根)要念得清清楚楚,耳中(耳根)要聽(tīng)得清清楚楚。意、舌、耳、三根,一一攝于佛號(hào),則眼也不會(huì)東張西望,鼻也不會(huì)嗅別種氣味,身也不會(huì)懶惰懈怠,名為都攝六根。都攝六根而念,雖不能全無(wú)妄念,校彼不攝者,則心中清凈多矣,故名凈念。凈念若能常常相繼,無(wú)有間斷,自可心歸一處。淺之則得一心,深之則得三昧。三摩地,亦三昧之別名,此云正定,亦云正受。正定者,心安住于佛號(hào)中,不復(fù)外馳之謂。正受者,心所納受,唯佛號(hào)功德之境緣,一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念,決定業(yè)障消除,善根增長(zhǎng)。不須觀心,而心自清凈明了,又何致心火上炎之病乎。汝以極重之業(yè)力凡夫,妄用觀心之法,故致如此。觀心之法,乃教家修觀之法,念佛之人,不甚合機(jī)。都攝六根,凈念相繼,乃普被上、中、下,若圣若凡,一切機(jī)之無(wú)上妙法也。須知都攝,注重在聽(tīng)。即心中默念,也要聽(tīng)。以心中起念,即有聲相。自己耳,聽(tīng)自己心中之聲,仍是明明了了。果能字字句句,聽(tīng)得清楚,則六根通歸于一。校彼修別種觀法,為最穩(wěn)當(dāng),最省力,最契理契機(jī)也。既發(fā)心念佛,必須戒殺吃素,煙酒同斷。清心寡欲,娶妻原為生子。世人每以行房事,為家常茶飯,而望生好子,則難乎其難。汝以妄為幾殆,當(dāng)斷欲一二年,為生子故,待婦天癸凈后,又須吉日良夜一行,必定受孕。從此永斷,所生之子,定規(guī)賢善強(qiáng)健。又須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng)。諸惡莫作,眾善奉行。內(nèi)而家庭,外而同人,均當(dāng)以此奉勸,則是真佛弟子。否則尚為名教罪人,況欲了生脫死,超凡入圣,何可得乎。

　　復(fù)章緣凈居士書(shū)

　　民十六年,本欲應(yīng)香港弟子請(qǐng),故十七年七月離普陀。次年,以許止凈歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)脫稿,當(dāng)為料理,至秋冬之交,三月排三號(hào)字一部四本。聶云臺(tái)以學(xué)生喜看小字,故又排四號(hào)字一部二本。三月內(nèi),排此兩部書(shū),乃德森法師任初校,光任二校,夜以繼日,頗辛苦。了事后,一弟子請(qǐng)至其家吃飯,以不慣坐汽車(chē),出汗受風(fēng)。歸來(lái)令雇黃包車(chē),不肯,令開(kāi)慢點(diǎn),又受汗風(fēng),病十余日。次年太平真老,勸勿南往,恐海風(fēng)浪,或致受病。十九年到蘇報(bào)國(guó)寺閉關(guān)。二十六年十月初十,避難至靈巖。今已八十,朝不保夕。貴地信心人頗多,當(dāng)令皈依當(dāng)?shù)厣?不可代光收。何以故。人心之變,頃刻不同。光將死之人,豈可留此規(guī)矩,后來(lái)倘有不如法者,光當(dāng)平空遭此禍害。光于近來(lái),常見(jiàn)本是極好之人,遂變成極壞之人。當(dāng)光面尚如是,況光死后,誰(shuí)能令他再變成好人乎。此事光斷斷不承認(rèn)。居士講演,只可專主凈土一法,不宜泛講。泛講,乃講經(jīng)法師之事,居士何可開(kāi)此一端。以念佛法門(mén),普被三根,以大家不知凈土法門(mén),乃佛法中之特別法門(mén),為彼說(shuō)其信、愿、行,令無(wú)知識(shí)有智慧者,各注重于此。何可祇圖擴(kuò)張門(mén)庭,不計(jì)行人契機(jī)。唐道綽禪師,一生講凈土三經(jīng),近二百遍。此老尚是善導(dǎo)和尚所親近者,壽八十余,計(jì)所講,每年當(dāng)講三四遍。今則提倡佛七中,講別宗經(jīng)。若會(huì)眾于凈宗悉皆深通,尚可�？滞ㄕ甙贌o(wú)三五,不通者十有八九。彼泛講經(jīng)之法師,尚有許多不以念佛為然者。今不注意于仗佛力,現(xiàn)生了生脫死之法門(mén)。而為不識(shí)凈宗者說(shuō)般若,是令彼等專心致志于開(kāi)悟一邊,而反將彌陀大慈悲,俾博地凡夫現(xiàn)生了生死之大法,作等間看。請(qǐng)講者無(wú)所知,應(yīng)講者何不為說(shuō)其所以。如彼不聽(tīng),當(dāng)云,我非講經(jīng)之人,請(qǐng)專以講經(jīng)為事者講之。南通唐閘居士林,很認(rèn)真。去年一林員頗聰明,講一次地藏經(jīng),從此一般不知念佛法門(mén),是凡夫仗佛力現(xiàn)生了生死之法門(mén),遂多半不念佛,而專以聽(tīng)經(jīng)為事矣。林長(zhǎng)請(qǐng)光與講經(jīng)者說(shuō)。因示之曰,佛法如大海,一滴具萬(wàn)川之味。佛法如帝珠,一珠具千珠之光。在大通家分上論,粗言細(xì)語(yǔ)總一真。在未到家分上論,當(dāng)以就路還家為省力。況已證等覺(jué),欲圓滿佛果,尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻,十念成功,亦可高預(yù)海會(huì)。如阿伽陀藥,萬(wàn)病總持。如陽(yáng)春一到,百卉敷榮。其為妙利,非佛莫知。何不在此等處,發(fā)起彼等之信愿心,俾各各悉得往生。校彼字詮句釋,以作未來(lái)得度之善根,奚啻天淵懸殊也。遂仍依常規(guī),不于一林作二派之行持矣。凈土法門(mén),乃佛法中之特別法門(mén),以眾集念佛,不將法門(mén)之所以,與修持之方法利益,為眾演說(shuō)。則不知宗旨,便祇得一人天福報(bào),深負(fù)佛恩。緇素均可,非專指居士,此系方便演說(shuō),不宜以講經(jīng)之例為準(zhǔn)則。若請(qǐng)專講一七,初次當(dāng)頂禮和尚,或林長(zhǎng)、社長(zhǎng)、及林眾,普同一拜。以后即于法座前,禮佛三拜,即升座講�；蚣粗v經(jīng)文,或泛說(shuō)念佛法則,與其居心行事之心行,須與佛合。說(shuō)畢,略表抱歉,祈諸位海涵,即下座,禮佛三拜即已。法座上須供佛像�，F(xiàn)各物貴極,但燒一枝香,不須蠟燭、檀香。上座后,不許有禮拜者,以免兩難為情。若偶然請(qǐng)講演一次,即禮佛三拜,升座演說(shuō),畢,下座禮佛三拜即已。開(kāi)頭并不要念經(jīng)、唱偈。此系演說(shuō)派,若直以講法為例,則成攢分。(今時(shí)當(dāng)末法,在家居士,作與同道演說(shuō)研究,固無(wú)不可。必照講經(jīng)儀式,乃出家法師之事,居士行之,即為僭越。)立演說(shuō),也不合宜殊失重法之意。(以上答第一條)佛加于可加,不可加者加之,必有所損。今不論事之虛實(shí),姑論加之損益。凡有深涵養(yǎng)者,心光一發(fā),必定更加謙以自牧,必定更加即事明理,如是人者,加則有益。若無(wú)涵養(yǎng),不注重于事修,專以研究理性為事,則成自大自高之狂慧,雖似有益,實(shí)于后學(xué)法道,必有大損,故致隨加而隨收復(fù)其加也。若以后常常如是,乃是一加永加也。若是時(shí)則然,后仍照舊,乃是防其后患,取消加益也�？秩晡从猩驖摯敬庵�涵養(yǎng),后或視念佛不如究心為超妙,故隨即取消,尚可保全自他往生之善根,故不加也。(以上答第二條)

　　明理性而了生死,圓教七信位方能,可知不以念佛為事之失,其大莫能喻焉。

　　復(fù)修凈師書(shū)

　　一切法門(mén),皆仗自力了生死。念佛法門(mén),兼仗佛力了生死。仗自力了生死,非一生兩生能了。證初果人,尚須七生天上,七生人間,方證四果,四果則了生死矣。未證初果之人,升沈不定。今生很好修行,來(lái)生造大業(yè)者,百有九十多。證初果人,縱令以威力逼令造業(yè),寧肯舍命,不肯造殺、盜、淫、等惡業(yè)。若不出家,亦娶妻室。若令邪淫,寧死不行。此人雖未了生死,決定不會(huì)下降。未證初果者則不定�？v一生兩生不造業(yè),決難永不造業(yè)。故知仗自力斷惑證真之難,難如登天矣。念佛之人,必須生真信,發(fā)切愿,決定現(xiàn)生求佛加被,到臨命終時(shí),蒙佛接引,往生西方。平時(shí)念佛,如喪考妣,如救頭燃。又須以此法門(mén),隨分隨力,與一切人說(shuō)。又須事事盡己職分,便可滿愿。欲看經(jīng),則宜先看凈土五經(jīng)。欲看淺近之書(shū),當(dāng)看印光文鈔,印光嘉言錄。再欲看最切要,極深妙,又易于領(lǐng)會(huì)者,當(dāng)看凈土十要。欲知古今往生事跡,當(dāng)看凈土圣賢錄。現(xiàn)在不能寄書(shū),當(dāng)向成都北門(mén)東珠市巷三十二號(hào),謝慧霖居士借看。彼此各經(jīng)書(shū)均有,但不能送人。重慶佛學(xué)社,光十多年前,各經(jīng)書(shū)送幾十捆,或尚有。問(wèn)佛學(xué)社王曉西,舒次范,王適均等,當(dāng)可有則送汝,無(wú)則借看。三臺(tái)縣三元宮巷,蔣特生處,或尚有之,有則必送汝。四川寄書(shū),唯重慶佛學(xué)社最多,次則蔣特生。謝慧霖處,不過(guò)令彼看,無(wú)令送人者。念佛法門(mén),下手易而成功高,用力少而得效速。行、住、坐、臥,一切時(shí)一切處,均好念。若衣冠整齊,手臉潔凈,出聲念,默念,均可。若睡倒,及衣冠不整齊,尚未洗漱,及到不潔凈處,或抽大小解時(shí),皆須默念,不宜出聲。雖睡不可赤體,須穿衫袴。心中常存敬畏,不可放縱。欲攝妄念,第一要心存恭敬,常若身在佛前,不敢起別種念想。第二要字字句句,心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,則妄想自漸漸消滅矣。即默念,也要聽(tīng)。以心一起念,即有聲。自己的耳,聽(tīng)自己心里的聲,仍然明明了了。楞嚴(yán)經(jīng)大勢(shì)至菩薩云,都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一,注重在聽(tīng)。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。心,即意根�？�,即舌根。聽(tīng),即耳根。心念、口念、耳聽(tīng),此三根一攝,眼也不會(huì)東張西望,鼻也不會(huì)聞別的氣味,身也不敢放逸懈怠,故名都攝六根。都攝六根而念,自無(wú)污雜妄念,故名凈念。凈念,必須要常常相繼不斷,故名凈念相繼。能凈念相繼,久而久之,則得念佛三昧。此都攝六根,凈念相繼,為得三昧之第一妙法。故云,得三摩地,斯為第一。三摩地,即三昧之別名。如此念之,決有凈念常存,妄念全無(wú)之一日。光老矣,目力、精神、均不給,已經(jīng)拒絕一切信札。愍汝之誠(chéng),為汝說(shuō)其攝心,及請(qǐng)經(jīng)書(shū)之辦法。然經(jīng)書(shū)已久,恐無(wú)存者,即借不到,亦有利益。若借得到,當(dāng)依之而行,則往生便可決得矣。

　　附錄錢(qián)武肅王強(qiáng)弩射潮發(fā)隱頌

　　(此稿到時(shí),版多制定,無(wú)處安置,故插于此,亦稱附錄。)

　　曰稽武肅王,降神自上蒼。編民奮義勇,滅巢而誅昌。鴻功及大業(yè),古今少克當(dāng)。受封在吳越,澤國(guó)患無(wú)央。擬筑捍海堤,大興夫農(nóng)桑。潮大基難固,祭神祈降祥。又令諸精兵,強(qiáng)弩射潮疆。潮徙堤基固,害無(wú)而利強(qiáng)。一誠(chéng)即有感,射潮成虛張。蓋恐群雄心,猶欲來(lái)侵攘。射潮潮遷徙,藉此懾虎狼。數(shù)十年亂世,吳越頌平康。至人所計(jì)慮,其意甚深長(zhǎng)。經(jīng)唐季五代,無(wú)一處清涼。吳越儒佛教,闡揚(yáng)追盛唐。此際,無(wú)吳越。綱常悉喪亡。古今忠義士,無(wú)一不表彰。德惠飫民深,全國(guó)民仰望。永叔性偏僻,辟佛護(hù)門(mén)墻。奮志修二史,擬為萬(wàn)古防。刪盡佛徒語(yǔ),誣蔑吳越王。致令忠義士,各各懷感傷。觀彼瀧岡表,親德甚煒煌。修史任私心,大為無(wú)忝妨。大學(xué)明明德,格物為總綱。居心有私欲,難得好下場(chǎng)。奉勸諸文土,謙抑自審量。勿矜奇立異,須循天理常。克念狂作圣,罔念圣作狂。聰明能克念,萬(wàn)代永流芳。

　　跋

　　(庚辰秋日,廣德錢(qián)文選,士青甫,撰于海上寓廬,時(shí)年六十有七)

　　印光法師,為武肅王作射潮發(fā)隱頌,函示前來(lái)。以武肅王射潮而潮退,乃水神感王保民之德,并非畏王強(qiáng)弩之威。后世無(wú)王之德,欲效王之威,未見(jiàn)其可。將來(lái)重印文集,應(yīng)將此意表明之,云云。法師闡明此等真理,萬(wàn)古不磨。又讀法師求子三要,處處以根本立論,實(shí)有功世道之文。何謂三要。一曰,節(jié)欲為強(qiáng)種根基,二曰,積德為發(fā)福要道,三曰,善教為人群進(jìn)化。國(guó)人如能切實(shí)奉行,雖治平不難矣。說(shuō)者謂佛教多系獨(dú)善其身,而以往西方歸凈土為勖,似屬消極,并非積極。如由法師此文,與其文鈔觀之,實(shí)系積極,而非消極。今世之人不察,每以佛教為空虛,以致佛學(xué)未能發(fā)揚(yáng)光大,故世道陵夷,江河日下,良可慨也。試觀佛學(xué)昌明之世,即為人類太平之時(shí)�；厮菸宕鷷r(shí),天下大亂,殺人如麻。而吳越百年,人民老死不識(shí)兵革,果由何道以致之。或云,武肅王筑海塘,興農(nóng)桑,浚河流,辟水利,使人民富庶,有以致之,此固是也。然根本之道,猶不在此。當(dāng)時(shí)人民不識(shí)兵革,實(shí)系武肅王保境安民之功。而保境安民,即是不欲稱干比戈,廣開(kāi)殺戒。欲減少人類之屠殺,即是尊崇佛教之原理。由此一念之誠(chéng),遂無(wú)子陽(yáng)自大之心,而有佛氏知足之戒。武肅王受佛教原理之陶镕,故有此保境安民之善念,此平日弘宣佛化之精神,有以致之。故羅隱勸王討梁(即朱溫)曰,縱無(wú)成功,猶可退守杭越,自稱東帝。王未從其言。蓋恐一旦興兵北伐,生民必遭涂炭。以一家一姓之尊榮,而使天下之人,皆遭水深火熱之慘禍,于理何忍,于心何安。迨宋太祖統(tǒng)一宇內(nèi),忠懿王,即秉武肅王遺訓(xùn),納土歸朝。視去國(guó)如傳舍,終不使吳越之民,罹兵戈之禍。武肅王之德澤,不獨(dú)及于當(dāng)時(shí)吳越之民,且流風(fēng)余韻,傳至千余載,至今杭州猶有佛國(guó)之稱,風(fēng)俗純厚,人多善良,蓋由此也。武肅王信佛,而一心行善,故積德于子孫,繼繼繩繩,簪纓不替。且歷代隆祀,廟食千秋,此實(shí)信佛之報(bào)耳。愈至亂世,愈須推廣佛學(xué),使人類有互讓之美德,而無(wú)爭(zhēng)奪之野心,庶殺人之禍可免,太平之日可期。今者歐氛正熾,美雨欲來(lái)。將來(lái)死于大炮飛機(jī)者,不知幾千百萬(wàn)人。果歐美人士,悟徹中華佛理,放下屠刀,又何不可成佛。此等劫運(yùn),全由人造。茍能如武肅信佛戒殺,一意為民之用心,則歐美大戰(zhàn)可止,殺禍可消。勿謂佛教屬于消極,未能救世,證以武肅王之往事,可以恍然矣。由此以觀,佛學(xué)實(shí)為人類遷善改過(guò)之樞紐。所謂諸惡莫作,眾善奉行,豈僅獨(dú)善其身,實(shí)可兼善天下,佛理之功,豈淺鮮哉。

　　附錄徹悟禪師一乘決疑論說(shuō)

　　欲得不招無(wú)間業(yè),莫謗如來(lái)正法輪。此古德大慈悲心,淚出痛腸語(yǔ)也。良以我釋迦如來(lái),為眾生故,修證此法,無(wú)央數(shù)劫,行諸一切難行法行。舍所愛(ài)之國(guó)城妻子,頭目腦髓,不知其幾千萬(wàn)億。至于成道,仍以平等大悲,順悉檀義而敷衍之。故凡一句一字,皆無(wú)明長(zhǎng)夜之寶炬,生死苦海之慈航。凡在有情,孰不蒙益。而諸子以依通之見(jiàn),肆口詆訶,障正法明,瞎將來(lái)眼,疑誤眾生,殊非小小。謂其無(wú)罪,寧有是處。茲以一乘之理,剖決群疑,正大光明,直截痛快。蕩迷云而凈盡。耀佛日以重光。誠(chéng)為法門(mén)一大金湯矣。當(dāng)是時(shí)也,諸子天眼、法執(zhí),果得已通已忘,自能深生隨喜。正使未忘未通,定當(dāng)頓獲勝益。故知此論之作,非特有益于法門(mén),實(shí)則有益于諸子。不唯有益于諸子,且深有益于天下后世之學(xué)者。請(qǐng)即流通,以廣法施。

　　挽回世道人心標(biāo)本同治錄序

　　(民國(guó)己卯冬作時(shí)年七十九)

　　世出世間之理,不外心性二字。世出世聞之事,不外因果二字。心性之理微,雖圣人猶有所不知。因果之事顯,縱愚夫亦可以略曉。圣人欲天下永太平,人民常安樂(lè),特作大學(xué),以示其法。開(kāi)章即曰,大學(xué)之道,在明明德。然明德,乃人各自具。由無(wú)克念省察之功,則明德被幻妄私欲所蔽,不能顯現(xiàn)而得受用。其明之之法,在于克念�？四钪�工夫次第,在于修身、正心、誠(chéng)意、致知、格物。物者何,即隨境所生,不合天理,不順人情之幻妄私欲,非外物也。由此私欲固結(jié)于心,則所有知見(jiàn),皆隨私欲而成偏邪。如貪名貪利者,祇知有利,不知有害,竭力營(yíng)為,或至身敗名裂。愛(ài)妻愛(ài)子者,祇知妻子之好,不知妻子之惡,養(yǎng)成禍胎,或至蕩產(chǎn)滅門(mén)者,皆由貪、與愛(ài)、之私欲所致也。若將此不合情理之私欲,格除凈盡,則妻子之是是非非自知,名利之得之以道,不須夤緣妄求矣。此物字,先要識(shí)得是幻妄不合情理之私欲,則其格除,乃易易事。否則盡平生力,不奈彼何�？v讀盡世間書(shū),也祇成得一個(gè)依草附木,隨波逐浪漢。甚矣,私欲之物之禍大也。若知此物是吾人生死怨家,決不令彼暫存吾心,則即心本具之正知自顯。正知顯,而意誠(chéng)、心正、身修、順流而導(dǎo),勢(shì)如破竹,有不期然而然者。人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。以一切人民,各具明德。一切眾生,皆有佛性。其不能為堯舜,不能作佛者,皆由私欲錮蔽,不奮克念之功,遂致從劫至劫,隨私欲轉(zhuǎn),輪迥六道,了無(wú)出期,可不哀哉。然專以格致為訓(xùn),不以因果相輔而導(dǎo)者,或難奮發(fā)大心,勵(lì)志修持也。吾常曰,因果者,圣人治天下,佛度眾生之大權(quán)也。約佛法論,從凡夫地,乃至佛果,所有諸法,皆不出因果之外。約世法論,何獨(dú)不然。故孔子之贊周易也,最初即曰,積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。夫積善、積不善、因也,余慶、余殃、則果矣。又既有余慶余殃,豈無(wú)本慶本殃。本慶本殃,乃積善積不善之人來(lái)生后世所得之果,當(dāng)大于余慶余殃之得諸子孫者百千萬(wàn)倍。凡夫不得而見(jiàn),何可認(rèn)之為無(wú)乎。喻如黑夜不見(jiàn)一切物,不得謂一切物悉皆消滅矣�；�子之陳洪范也,末后方說(shuō),向用五福,威用六極。五福、六極,乃示前生之因,為今生之果。向,順也。用以也,得也。(一)壽,(二)富,(三)康寧,(五)考終命,乃前生修道修德所感之果。(四)攸好德,乃前生修道修德之習(xí)性也。 極,窮厄也。威,義當(dāng)作違,悖逆也。謂前生所作所為,悖逆道德,致今生得(一)橫死之兇,與夭壽之短折,(兇與短折,合為第一。)(二)及身不康之疾,(三)心不寧之憂,(四)用不足之貧,(五)貌丑之惡,(六)身無(wú)能力之弱也。儒者昧于前因后果,一一歸于王政,不幾滅天理而誣王政乎。小兒生于富貴家則享福,生于貧賤家則受苦,豈王政分別令生乎。故經(jīng)云,欲知前世因,今生受者是。欲知來(lái)世果,今生作者是。洪范,乃大禹所著,箕子以陳于武王者。未后五福六極之說(shuō),發(fā)明三世因果之義,極其確切。宋儒謂,佛說(shuō)三世因果,六道輪回,乃為騙愚天愚婦奉彼教之據(jù),實(shí)無(wú)其事。斷以人死之后,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。神已散矣,今誰(shuí)受生。在彼斷其必?zé)o因果,而春秋傳,史,漢中,每有冤殺者作祟,蒙恩者報(bào)德,種種事實(shí),悉是前賢為佛教預(yù)為騙人之據(jù)乎。既無(wú)因果,無(wú)有后世,則堯桀同歸于盡,誰(shuí)肯孳孳修持,以求身后之虛名乎。以實(shí)我已無(wú),虛名何用。由茲善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲。又加以特唱高調(diào),令人為善,須無(wú)所為,以有所為而為善即是惡,此種邪說(shuō),誤陷國(guó)家社會(huì)不淺。無(wú)知之人,欽其高明,絕無(wú)一念欲為善矣。有智之人,痛裂心肝,以完全將圣人循循善誘之道廢之,以圣人之資格期人。然圣人亦非無(wú)所為而為善者�？鬃有心昶呤�,尚欲天假或五或十之?dāng)?shù)年,以期學(xué)易而免大過(guò)。一部易經(jīng),無(wú)非示人趨吉避兇,戰(zhàn)兢惕厲,克念修持之道。若如彼說(shuō),則伏犧、文王、周公、孔子,皆成錯(cuò)誤教人為惡之罪魁禍本也,有是理乎。人情如水,因果如堤。宋儒極力闢駁因果, 以為是如來(lái)騙人奉教之據(jù)。而儒經(jīng)中所說(shuō)因果,何得又是實(shí)有乎。彼欲闢佛以衛(wèi)儒,卒致廢經(jīng)廢倫,實(shí)行獸化,此種惡劇,皆由彼所唱之高調(diào)演出,俾人道或幾乎熄。費(fèi)子智儼,昔曾深受程朱之毒。及其年老而閱歷深,世亂而知禍本。于是皈依三寶,遍閱群書(shū),于三世因果,六道輪回之事跡,略錄大概,冀閱者棄斷滅之邪見(jiàn),遵儒佛之洪規(guī)。果能人各依行,則世返唐虞,人敦禮教,以互相殘殺之毅力,作互相維持之大業(yè),故名其書(shū)曰,挽回世道人心標(biāo)本同治錄。以醫(yī)家治病,急則治標(biāo),緩則治本。如其人咽喉腫脹,二便不通,不先用消腫通便之劑,則其人即死,雖有治本之法,絕無(wú)可用之地,故先治標(biāo)。其余各標(biāo)病,但將臟腑調(diào)理好,標(biāo)病不治自無(wú)矣。格物、致知,慎獨(dú)、克念,三世因果,六道輪回之事理,從凡夫地,乃至成圣作佛,均不可離。孔子以德不修,學(xué)不講,聞義不能徙,不善不能改為憂。如來(lái)所說(shuō)四諦,十二因緣,六度萬(wàn)行,一一皆是因果。若無(wú)因果,則人與禽獸無(wú)異矣,可妄說(shuō)乎。

　　凈土五經(jīng)重刊序(民國(guó)二十二年)

　　凈土法門(mén),其大無(wú)外。三根普被,利鈍全收。九界眾生,舍此則上無(wú)以圓成佛道。十方諸佛,離此則下無(wú)以普度群萌。一切法門(mén),無(wú)不從此法界流。一切行門(mén),無(wú)不還歸此法界。若論大機(jī)所見(jiàn),肇始實(shí)在華嚴(yán)。以善財(cái)遍參知識(shí),末后于普賢座下,蒙其威神加被,所證者與普賢等,與諸佛等,是為等覺(jué)菩薩。普賢乃以十大愿王,勸進(jìn)善財(cái),及與華藏海眾四十一位法身大士,回向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果,而為華嚴(yán)一經(jīng)歸宗結(jié)頂之法。然則華嚴(yán)明一生成佛之法,而歸宗于求生凈土。是知凈土一法,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之無(wú)上大法也。此殆大機(jī)所見(jiàn),二乘尚不見(jiàn)聞,況具縛凡夫乎。迨至方等會(huì)上,特為專說(shuō)凈土三經(jīng),俾一切若凡若圣,同事修持,以期現(xiàn)生出此五濁,登彼九蓮也。佛在摩竭提國(guó),靈鷲山中,說(shuō)阿彌陀佛,最初因地,棄國(guó)出家,發(fā)四十八愿。又復(fù)久經(jīng)長(zhǎng)劫,依愿修行。迨至�；蹐A滿,得成佛道。所感之世界莊嚴(yán),妙莫能名。十方諸佛咸贊嘆。十方菩薩,與回小向大之二乘,具足惑業(yè)之凡夫,咸得往生,等蒙攝受。是為無(wú)量壽經(jīng)。于摩竭提國(guó)王宮中,說(shuō)凈業(yè)三福,十六妙觀。俾一切眾生,悉知是心作佛,是心是佛,諸佛正遍知海,從心想生。則是心作眾生,是心是眾生,眾生煩惱業(yè)海,從心想生之義,便已彰明校著。果能深明此義,誰(shuí)肯枉受輪回。末明九品生因,以期各修上品。是為觀無(wú)量壽佛經(jīng)。在舍衛(wèi)國(guó),給孤園中,說(shuō)凈土依正妙果令生信,勸諸聞?wù)?應(yīng)求往生以發(fā)愿,復(fù)令行者,執(zhí)持名號(hào)以立行。信、愿、行、三,為凈土法門(mén)之綱宗。具此三法,或畢生執(zhí)持,已得一心�；蚺R終方聞,止稱十念。均得蒙佛接引,往生西方。是為阿彌陀經(jīng)。此三,乃專談凈土之經(jīng)。而阿彌陀經(jīng),攝機(jī)尤普。以故禪、教、律、各宗,咸皆奉為日課焉。諸大乘經(jīng),帶說(shuō)凈土者,多難勝數(shù)。而楞嚴(yán)經(jīng)大勢(shì)至念佛圓通章,實(shí)為念佛最妙開(kāi)示。眾生果能都攝六根,凈念相繼以念,豈有不現(xiàn)前當(dāng)來(lái)必定見(jiàn)佛,近證圓通,遠(yuǎn)成佛道乎哉。故將此章,列于三經(jīng)之后,而以普賢行愿品殿之,以成凈土法門(mén)之一大緣起。令諸閱者,知此一法,大暢佛懷,校彼仗自力斷惑證真以了生死者,其難易奚啻天淵懸殊。以故九界同歸,十方共贊,千經(jīng)俱闡,萬(wàn)論均宣也,金陵凈土四經(jīng)板,已經(jīng)模糊。修凈業(yè)者,苦無(wú)最清爽之讀本。因?yàn)殍T板,以勢(shì)至念佛圓通章,附于三經(jīng)之后,稱為凈土五經(jīng)。若論法門(mén)緣起,宜以無(wú)量壽經(jīng)為首。今為便于讀誦,故以阿彌陀經(jīng)為首。閱者諒之。

　　凈土五經(jīng)后附華嚴(yán)經(jīng)凈行品緣起序(民二十三年)

　　華嚴(yán)妙典,理事圓融,理由事顯,事因理成,理事各臻其極,圓證毗盧法身。以故如來(lái)初成正覺(jué),與十住、十行、十回向、十地、等覺(jué)、四十一位法身大士,說(shuō)如來(lái)自證法門(mén)諸因果法。因果,即事。如來(lái)自證之法,即一真法界,寂照?qǐng)A融,不生不滅,非有非空之真如佛性也。此之佛性,在凡不減,在圣不增。佛以究竟證故,常享常、樂(lè)、我、凈、之法樂(lè)。眾生以徹底迷故,恒受生死輪回之妄苦。譬如大圓寶鏡,經(jīng)劫蒙塵,雖有照天照地之光,莫由發(fā)現(xiàn)而得受用。故借諸菩薩,互相酬倡,為說(shuō)十信、十住、十行、十回向、十地、等覺(jué)、各法門(mén)。又復(fù)以十大愿王,導(dǎo)歸極樂(lè),以期圓滿佛果。此如來(lái)以自證之因果,普示一切眾生,令其各各親證之一大軌范也。其在信位,則以凈行品,為以因地心,上契果覺(jué)之弘誓大愿。雖進(jìn)而登十住、十行、十回向、十地、等覺(jué)、各深位,猶復(fù)以此一百四十一愿,而為進(jìn)修之據(jù)。是知此一品經(jīng),關(guān)系甚大,不徒為入佛之初基,洵可謂成佛之大本。而末世眾生,根機(jī)淺薄,果能心心念念,常誦此文,常發(fā)此愿,便可三業(yè)頓獲清凈,念念上契佛心,臨終直登上品,與普賢行愿品功德,交光互映,無(wú)或差池。故宋初省常法師,慕廬山遠(yuǎn)公之風(fēng),提倡凈土法門(mén),剌血書(shū)此品,又以凈行名其社。而蓮宗得以丕振者,以深致力于日用云為,悉使與如來(lái)無(wú)上覺(jué)道合之所以也。一弟子楊慧導(dǎo),擬以凈行品,與普賢行愿品,合印流通。光謂,欲令初機(jī)息心念佛,當(dāng)以凈土五經(jīng)為先導(dǎo),不宜于五經(jīng)中只取行愿一品。使彼遍讀五經(jīng),再以凈行一品,作一切時(shí)一切處之警策,則自可欣欣就道矣。嗚呼,今之時(shí),是何時(shí)也,乃廢棄綱常倫理,專尚機(jī)械變?cè)p,互相殘殺之時(shí)也。若不以信愿念佛,求生西方為導(dǎo),則后世為人,恐先圣所立綱常倫理之名,亦不可得而聞矣。以故凡具正知見(jiàn),正信心者,咸皆以修持凈業(yè)為志事。茲特述其緣起,以附于經(jīng)文之后,庶后之讀者,無(wú)所疑焉。

　　心經(jīng)添足重刊流通序(民十九年)

　　心經(jīng),發(fā)揮三世諸佛所證之菩提涅盤(pán),一切眾生本具之真如佛性,十方如來(lái)度生之要道,凡百行人作佛之良謨。文簡(jiǎn)而義豐,詞約而理著。普令上中下根,同得一超直入如來(lái)地,于諸經(jīng)中,最為第一。雖只二百六十字,而六百卷大般若甚深義理,包括罄盡。良以如來(lái)智慧,自在無(wú)礙,隨彼當(dāng)機(jī),廣略適宜。廣之則罄海墨而莫盡,略之則覓一字而叵得,令彼聞?wù)?各得實(shí)益。末世眾生,根機(jī)陋劣,常持此經(jīng),依之修習(xí),自可空五蘊(yùn)而證諸法實(shí)相,離顛倒而得究竟涅盤(pán)。以故古之名人,每每誦至數(shù)百萬(wàn)遍者,以其為總持諸法之法門(mén)故也。夏慧華居士,次子叔夔,姿性聰敏,熱心公益,素抱不為良相,必為良醫(yī)之志。于北平協(xié)和醫(yī)學(xué)校,為學(xué)生會(huì)會(huì)長(zhǎng),民十五年,年二十七,病亟將終,問(wèn)其父曰,心經(jīng)不生不滅,作何解說(shuō)。居士諭之曰,此示吾人心之本體,如太虛空,無(wú)相無(wú)形,非空非有,在凡不減,在圣不增,居生死而不垢,證涅槃而不凈。生相尚無(wú),滅從何有。能悟此理,堪名佛子。雖然,談何容易,汝且一心念佛求生西方,迨至華開(kāi)見(jiàn)佛,證無(wú)生忍時(shí),始為分證此不生不滅之心體。從茲進(jìn)修,直至三惑凈盡, 二死永亡,圓滿菩提,歸無(wú)所得時(shí),方為究竟證此不生不滅之心體。切不可以聞名為親證,不求往生,以致長(zhǎng)劫沈淪,莫由出離也。未久即逝,彼平生于佛法絕未措懷,臨終問(wèn)此,殆有宿根歟。蒙居士開(kāi)示,縱不往生,亦可以作來(lái)生入道之緣,校彼沒(méi)世不聞?wù)?奚啻天淵懸殊 也。居士因此欲流通心經(jīng)最顯豁詳明之注,冀初機(jī)悉能領(lǐng)會(huì)。范古農(nóng)居士,今印明弘贊法師之心經(jīng)添足,又為校其字句。因付排令印若干卷,施諸凈侶,以結(jié)法緣而資超薦。留板兩付,以備永永續(xù)印。所愿見(jiàn)聞受持者,同以甚深觀智,照見(jiàn)蘊(yùn)空,親證此不生不滅之心體,而度一切苦厄也。

　　地藏經(jīng)石印流通序(民十七年)

　　眾生之心,與佛無(wú)二。其不能作佛,常作眾生者,以其自無(wú)慧力,不能覺(jué)悟,又無(wú)善知識(shí)為之開(kāi)導(dǎo)。由是以本具佛性之妙心,作起惑造業(yè)之根本。致令長(zhǎng)劫輪回,了無(wú)出期,可不哀哉。故我世尊,初成正覺(jué),升忉利天,為母說(shuō)法。欲令一切眾生,悉皆圖報(bào)父母之恩,特為表彰地藏菩薩往劫因救母故,廣發(fā)菩提之誓愿,以作未來(lái)眾生得出苦海之舟航。全部經(jīng)文,理事詳明,文詞顯豁。圓彰是心作佛,是心是佛。是心作眾生,是心是眾生。及心能造業(yè),心能轉(zhuǎn)業(yè)。心不能轉(zhuǎn)業(yè),業(yè)即能縛心等義。而地藏往劫救母二事,于此義意,更為真切著明。誠(chéng)可謂險(xiǎn)道之導(dǎo)師,昏衢之慧炬。貧乏之寶藏,兇歲之稻糧。俾一切迷昧眾生,速得覺(jué)悟,一切孝順兒女,有所師承。經(jīng)之利益,莫能宣說(shuō)。西天東土,讀此經(jīng)而興起者,何可勝數(shù)。真達(dá)和尚,欲報(bào)罔極之恩,擬請(qǐng)善書(shū)者恭寫(xiě)此經(jīng),石印施送。適智準(zhǔn)居士魯指南,以自所書(shū)金剛經(jīng)請(qǐng)正。師以居士為報(bào)親恩,自己恭寫(xiě),以常持誦。則書(shū)寫(xiě)此經(jīng),必所樂(lè)為。因以懇請(qǐng),即蒙允許。命光作序,以抒經(jīng)益,而發(fā)起世間人子之孝心。翼其隨時(shí)隨事,以盡孝道。念劬勞之深恩,必致吾親于究竟安隱之寶所而后已。由是以至誠(chéng)心,念佛圣號(hào)。兼以恪敦倫常,盡己天職。諸惡莫作,眾善奉行。以此功德,資益吾親。必期生則業(yè)障消除,善根增長(zhǎng),福壽增崇,智慧開(kāi)發(fā)。沒(méi)則神超凈域,業(yè)謝塵勞,忍證無(wú)生,位登不退。庶可稍盡烏私,無(wú)忝所生矣。又須知一切眾生,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛。當(dāng)以大菩提心,隨順機(jī)宜而為宣說(shuō),及與救濟(jì)。于以契佛心而符己愿,扇慈風(fēng)以息殺業(yè)。將見(jiàn)禮讓興而干戈永息,風(fēng)俗美而天下和平矣。

　　梵綱經(jīng)菩薩戒集證序(民國(guó)十七年)

　　梵綱經(jīng)者,如來(lái)陶煉一切若圣若凡,俾其究竟斷除三惑,親證三德,復(fù)本具之佛性,成無(wú)上之佛果之大法也。良由真如妙性,生佛體同,在凡不減,在圣不增。但以從無(wú)始來(lái),迷而未悟,如金在礦,不得受用。如來(lái)愍彼一切眾生,迷衣里之明珠,徒向外以馳求。由是起貪瞋癡,造殺盜婬,以致輪回六道,了無(wú)出期�？v或有斷界內(nèi)惑,出離生死,然去佛地,尚大遠(yuǎn)在。以故于初成正覺(jué)時(shí),即為一切凡圣,說(shuō)此大法。先令了悟自心,原是佛心,故曰,一切眾生,皆有佛性,汝是當(dāng)成佛,我是已成佛。能如是信,決不至高推圣境,自處凡愚,上孤佛化,下負(fù)己靈,故曰, 常作如是信,戒品已具足。然后令于日用云為中,起慈悲心,孝順心,閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,諸惡莫作,眾善奉行。必使方寸之中,無(wú)少愧怍,三業(yè)之內(nèi),永絕瑕疵。則己立立人,自利利他之大體大用,兩皆具足。其居心,則沖虛清潔,猶長(zhǎng)空之普含萬(wàn)象,而了無(wú)障礙。其行事,則正大光明,若杲日之普照萬(wàn)方,而絕無(wú)揀擇。由是四攝齊施,四宏普度,所謂先以欲鉤牽,后令入佛智,虛空設(shè)有盡,我愿亦無(wú)窮。能如是,則尚何有人我是非,自私自利之心,況有破齋犯戒,及損人利己,相傾相戕之事乎哉。是知此經(jīng),雖屬出世大法,實(shí)為治世良謨,以故一切國(guó)王大臣,及出家四眾,在家四民,并諸鬼神,皆當(dāng)受持也。若能受持,則如水洗器,即復(fù)本凈,如香熏衣,頓增芳馨。當(dāng)此劫濁,欲為挽回,舍此一法,其何能淑。妙朗行者,宿具靈根,篤修凈業(yè),每讀此經(jīng),不勝景仰,發(fā)愿流通,普利一切。又每于讀誦大小乘經(jīng),及諸傳記,所示持戒要義,必節(jié)錄之,以為自他修持之法戒,亦附于后。俾閱者知持戒利益,近則三業(yè)清凈,三學(xué)圓明,遠(yuǎn)則三惑凈盡,三德圓彰。犯戒禍患,近則三業(yè)汗?jié)?三途永墮,遠(yuǎn)則三障�，F(xiàn),三界莫出。佛自我作,獄由己造,如臨寶鏡,妍媸洞現(xiàn)。誰(shuí)肯自貽伊戚,舍利益而取禍患乎。方井妯娌,奉先姑遺命,愿出凈資,助印一萬(wàn)本,成就其志,以期奉施于出家在家諸佛子。以此功德,用祝家門(mén)清吉,人眷安康,現(xiàn)生獲箕疇之五福,裔世納伊訓(xùn)之百祥。又祈時(shí)和年豐,民康物阜,禮讓興而干戈永息,法運(yùn)通而天下太平。爰為頌曰,

　　維我世尊,為諸法王,普令九界,同證真常。所說(shuō)諸法,各隨其機(jī),唯此戒法,凡圣同依。等覺(jué)菩薩,六道群萌,無(wú)有一人,不堪持行。由眾生心,與佛無(wú)二,因惑業(yè)故,致成殊異。其相雖異,其性原同,故說(shuō)此經(jīng),令證大雄。既知眾生,皆有佛性,佛是已成,我實(shí)當(dāng)證。譬如窮子,獲昔寶藏,得本無(wú)得,歡喜無(wú)量。既悟佛性,當(dāng)行佛行,嚴(yán)凈毗尼,衾影致慎。發(fā)慈悲心,及孝順心,自利利他,同出苦輪。能如是者,名真佛子,凡佛所得,己亦當(dāng)爾。須知此經(jīng),鑄佛嘉模,依之力修,即證無(wú)余。愿見(jiàn)聞?wù)?同事受持,消除惑業(yè),圓滿菩提。

　　普門(mén)品講義序(民十八年)

　　觀世音菩薩,于無(wú)量劫前,早成正覺(jué),號(hào)正法明。但以誓愿宏深,慈悲廣大,不離寂光,垂形九界,隨類現(xiàn)身,尋聲救苦,應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。愿使一切世界,一切眾生。咸得離幻妄之現(xiàn)苦,受真常之法樂(lè)。而又于娑婆世界,更為憫惻也。由是釋迦世尊,于法華會(huì)上,欲令娑婆眾生,恒蒙覆庇,特因無(wú)盡意菩薩之問(wèn),以表彰觀音之慈悲誓愿,功德威神,俾九法界一切眾生,同得恃估。及法流此土,至?xí)x,而羅什法師,特譯法華,方知觀音本地跡門(mén),均難思議。而楞嚴(yán)觀音自陳圓通,華嚴(yán)觀音教示善財(cái),咸與法華意旨吻合。是知大士無(wú)心, 以眾生之心為心,故得隨感即應(yīng),了無(wú)差殊也。當(dāng)晉末時(shí),北涼沮渠蒙遜有疾,曇無(wú)讖令其誦普門(mén)品,得以即愈,由是此品得以別行。陳隋智者大師,釋法華經(jīng),獨(dú)于此品,特為詳悉發(fā) 揮。足見(jiàn)佛、菩薩、祖師、之心,唯期一切眾生,離一切苦,得一切樂(lè)也。諦閑法師,力宏臺(tái)宗,兼修凈土。今夏宏戒哈爾濱,歸過(guò)大連,潘對(duì)鳧、施省之、等居士,請(qǐng)其講演此經(jīng)。又恐南北語(yǔ)言不 通,因先出講義,即印五百本,遍給聽(tīng)者,遂得目擊而喻。但以為時(shí)倉(cāng)卒,不無(wú)錯(cuò)訛。對(duì)鳧居士 ,欲令廣傳于世,因寄一本,兼令作序。竊念法華經(jīng)藏,深固幽遠(yuǎn),無(wú)人能到,唯佛與佛,乃能究 盡。光粥飯庸僧,何由發(fā)揮其致。姑就觀音之本跡,及此經(jīng)流通注釋之來(lái)歷處,撮略敘之,以塞其責(zé)。普愿同人,常念觀音圣號(hào),若至念極情亡,心境兩寂,則恒沙功德,無(wú)量妙義,自可圓現(xiàn)于一念中,固不須為繁述也。

　　大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)楷書(shū)以供眾讀誦序

　　如來(lái)藏妙真如性,生佛同具,了無(wú)增減。佛以究竟證故,安住寂光,享常樂(lè)我凈之法樂(lè)。眾生以徹底迷故,起惑造業(yè),受生死輪回之妄苦。雖則染凈不同,苦樂(lè)各別,而其本具之妙真如性,仍自無(wú)增無(wú)減。然眾生但有性德,絕無(wú)修德,不能得其受用。反承此妙性功德之力,作生死因,受輪回果。以是因緣,感佛慈悲,示生世間,隨機(jī)說(shuō)法。俾彼各各就路還家,識(shí)取衣珠,庶 不致孤露無(wú)依,了無(wú)恃估也。大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)者,乃三世諸佛圓滿菩提之密因,一切菩薩 趣向覺(jué)道之妙行,故名之為首楞嚴(yán)也。梵語(yǔ)首楞嚴(yán),華言一切事究竟堅(jiān)固。何謂一切事,即 心境二法,開(kāi)而言之,即五陰、六入、十二處、十八界、七大也。此一切事,皆如來(lái)藏妙真如性之 全體大用,本自堅(jiān)固,了無(wú)生、滅、垢、凈、增、減、之相。而眾生迷真逐妄,背覺(jué)合塵,若心若境,皆成 幻妄,皆是生滅,皆不堅(jiān)固矣。故因阿難請(qǐng)問(wèn)十方如來(lái)得成菩提,妙奢摩他、三摩、禪那、最初 方便。如來(lái)于是徴心、顯見(jiàn),歷五陰、六入、十二處、十八界、七大,以顯示一一皆如來(lái)藏,隨眾生心,循業(yè)發(fā)現(xiàn),令其開(kāi)悟。后又以二十五圣,于二十五法,各證圓通,以實(shí)其說(shuō)。此經(jīng)為對(duì)阿難多聞,及娑婆聞性最利之機(jī),故文殊選擇,唯取觀音。而凈土念佛法門(mén),普逗十方三世一切眾生之機(jī),故列于彌勒之后,觀音之前,以密示其普逗群機(jī)之意。否則當(dāng)列于虛空藏之后 ,彌勒之前矣。刻論普通法門(mén),必須斷盡煩惑,方可了生脫死,唯上上最利根人,可于現(xiàn)生即了。若非此等根性,則或二三四五生,或二三四五劫,或至塵沙劫又塵沙劫,仍在輪回六道中者多多矣。以仗自己戒定慧力,斷盡貪瞋癡惱惑業(yè)故難。況時(shí)丁末法,人根陋劣,壽命短促,知識(shí)稀少,魔外縱橫,正見(jiàn)稍虧,即墮魔羂乎。唯凈土特別法門(mén),仗彌陀慈悲誓愿,與自己信愿憶念之力,于臨命終時(shí),蒙佛接引,往生西方。俾上上根人,速證無(wú)生,即下下根人,亦預(yù)圣流。其為利益,何可名言。此義乃華嚴(yán)末后歸宗之一著,切不可以光之人微,而謂為謬妄也。吾人果能具真信切愿,如子憶母,都攝六根,凈念相繼而念。即是以勢(shì)至反念念自性,觀音反聞聞自性,兩重工夫,融于一心,念如來(lái)萬(wàn)德洪名。久而久之,則即眾生業(yè)識(shí)心,成如來(lái)秘密藏,所謂以果地覺(jué),為因地心,故得因該果海,果徹因源也。有緣遇者,幸勿忽諸。此是微塵佛,一路涅槃門(mén),況我末法人,何敢不遵循。此后嚴(yán)示四重戒律,以培其基。備說(shuō)神咒功德,以期恃衛(wèi)。詳談十法界因果,一一皆是循業(yè)發(fā)現(xiàn)。顯示五陰魔境,令知功行深者,尚有著魔造罪墮獄之事,況初心者乎。觀經(jīng)初七處徵心,十番顯見(jiàn),歷陰、入、處、界、大,重重開(kāi)示,方令最利根之阿難,圓悟藏性,(即宗門(mén)謂,親見(jiàn)父母未生前本來(lái)面目也。)則大徹大悟,誠(chéng)非易易。經(jīng)后禪定力深,已破色受二陰,尚被魔惑,失其正見(jiàn),造諸惡業(yè),生陷王難,死墮地獄。是知欲了生死,唯仗自力,其難輿險(xiǎn),莫可比喻。愿諸同倫,依勢(shì)至憶佛念佛,及普賢十大愿王導(dǎo)歸極樂(lè)之教,與盡華藏世界海諸菩薩,一致進(jìn)行,求生西方,實(shí)為萬(wàn)全之計(jì)。智茂居士許文菁,楷書(shū)楞嚴(yán)經(jīng),以供覺(jué)社蓮友讀誦。瞿智鴻、葉圣方、二居士,為之購(gòu)紙。書(shū)畢,祈光作序。光以覺(jué)社乃念佛道場(chǎng),理宜顯示凈土法門(mén)勝妙之義,庶不致好高務(wù)勝者,專主自力,棄舍佛力,卒成求升反墜,弄巧成拙之結(jié)果,故其言似乎泛濫迂腐�？v有以此見(jiàn)責(zé)者,亦只曰阿彌陀佛,阿彌陀佛耳。

　　凈土十要序(民十九年)

　　如來(lái)一代所說(shuō)一切法門(mén),雖則大、小、頓、漸、不同,權(quán)、實(shí)、偏、圓、各異,無(wú)非令一切眾生,就路還家, 復(fù)本心性而已。然此諸法,皆須自力修持,斷惑證真,了生脫死,絕無(wú)他力攝持,令其決于現(xiàn)生入圣超凡,成就所愿也。唯凈土法門(mén),仗佛誓愿攝受之力,自己信愿念佛之誠(chéng),無(wú)論證悟與否,乃至煩惑絲毫未斷者,均可仗佛慈力,即于現(xiàn)生,往生西方。既得往生,則已證悟者,直登上品,未斷惑者,亦預(yù)圣流。是知凈土法門(mén),廣大無(wú)外,如天普蓋,似地均擎,統(tǒng)攝群機(jī),了無(wú)遺物。誠(chéng)可謂十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門(mén)。三根普被,利鈍全收。上之則等覺(jué)菩薩,不能超出其外。下之則逆惡凡夫,亦可預(yù)入其中。暢如來(lái)出世之本懷,開(kāi)眾生歸元之正路。故得九界同歸,十方共贊,千經(jīng)俱闡,萬(wàn)論均宣也。而況時(shí)值末法,人根陋劣,舍此別修,不但具縛凡夫,莫由出離生死,即十地圣人,亦難圓滿菩提。以故文殊、 普賢,馬鳴、龍樹(shù),遠(yuǎn)公、智者,清涼、永明,悉皆發(fā)金剛心,為之宏贊。以期六道、三乘,同得橫超三 界,復(fù)本心性也。竺震著述,多難勝數(shù)。蕅益大師,選其最契時(shí)機(jī)者九種,并自所著之彌陀要解,名為凈土十要。欲學(xué)者由此具識(shí)如來(lái)度生之要,與一法普攝一切諸法之所以然。大師逝后,其門(mén)人成時(shí),欲偏界流通,恐文言繁長(zhǎng),卷帙博大,費(fèi)鉅而難廣布。遂簡(jiǎn)略字句,于各要敘述意致,加以評(píng)點(diǎn),實(shí)殺費(fèi)苦心。惜其自恃智能圓照,隨閱隨節(jié),不加復(fù)勘,即行付刊,致文多隱晦,兼有口氣錯(cuò)亂,詞不達(dá)意之處。民國(guó)七年,徐蔚如居士見(jiàn)訪,以彼經(jīng)理刻藏經(jīng)事,因祈彼搜刻原本。后彼即刻彌陀要解,西方合論二種。今具得原本,李圓凈居士,擬照前十要章程重刊,凡時(shí)師所作敘述評(píng)點(diǎn),一一照錄。唯補(bǔ)時(shí)師之歉缺,不滅時(shí)師之苦心。仍作四冊(cè),以所節(jié)有多少不同,故卷須重調(diào)。西齋詩(shī),念佛直指,昔則前后倒置,今調(diào)令適宜。各冊(cè)末附各要文,及徹悟語(yǔ)錄。又另以往生論注,蓮華世界詩(shī),合一冊(cè),作附本,共成五冊(cè)。均與十要文義宗旨符合,了無(wú)差殊。如帝網(wǎng)珠,互相掩映。令諸閱者,深知凈土法門(mén),為一切諸法之歸宿。一切諸法,無(wú)不從此法界流,無(wú)不還臨此法界也。

　　念佛三昧寶王論疏序(民十九年)

　　肇法師云,天地之內(nèi),宇宙之間,中有一寶,秘在形山。此語(yǔ)且約未悟未證者言。實(shí)則此寶包括太虛,豎窮橫編,亙古亙今,時(shí)常顯露。正所謂時(shí)時(shí)示時(shí)人,時(shí)人自不識(shí),可不哀哉。唯我釋迦世尊一人,親得受用。馀諸眾生,經(jīng)劫至劫,仗此寶威神之力,起惑造業(yè),輪迥六道,了無(wú)出期。猶如盲人,親登寶山,不但不得受用,反更受彼所傷。由是世尊,隨順機(jī)宜,為之開(kāi)示。俾彼各各就路還家,于彼六根、六塵、六識(shí)七大中,隨于何境,諦審觀察,以期親見(jiàn)此寶。然具般若之智照,直下蘊(yùn)空戹盡者,雖則大有其人,而非末世純根眾生所能希冀。于是遂開(kāi)一特別法門(mén),以期上中下根,同于現(xiàn)生,得其實(shí)益。令以深信切愿,專念阿彌陀佛圣號(hào)。都攝六根,凈念相繼,久而久之,即眾生業(yè)識(shí)心,成如來(lái)秘密藏。則由三昧實(shí),證實(shí)相寶,方知此寶,遍滿法界,復(fù)以此寶,普施一切。以故自佛開(kāi)此法門(mén)以來(lái),一切菩薩、祖師、善知識(shí),悉皆運(yùn)行此法。以其具足自他二力,校彼專仗自力者,其難易奚啻天淵之別。唐飛錫法師,駐錫終南紫閣山草堂寺,大宏凈化。特撰念佛三昧寶王論,令一切四眾,圓念三世佛,專注于西方阿彌陀佛。以若不念未來(lái)佛,則不能發(fā)大菩提心,折伏慢幢,于一切境,猶有凡圣情見(jiàn),何由圓離四相,徹證一真。若見(jiàn)一切眾生皆是佛,其心自無(wú)凡圣情見(jiàn)可得,方得究竟斷除煩惱,究竟圓證自心也。若不圓念過(guò)現(xiàn)諸佛,則其念阿彌陀佛之心,或有拘局,不能圓滿普遍。故令念佛人,即一佛而圓念三世諸佛。雖圓念三世諸佛,而必專致力于阿彌陀佛,庶可念佛之心,橫遍十方,豎窮三際。即此念佛之心,與彼十方三世一切諸佛之心,無(wú)時(shí)不相契合也。此論義意深廣,若不注釋,或有覿面錯(cuò)過(guò),及不悉理事之處。幸臺(tái)宗諦閑老法師,不惜精力,特為著疏,俾若文若義,悉得明了,其為利益,何可名焉。志凈居士,久修凈業(yè),利人心切,發(fā)心印五千部,以施修凈諸錙素。祈余標(biāo)示論之大致,俾閱者從先得其指歸。因不揣固陋,略攄所蘊(yùn)。使知凈土法門(mén),乃即淺即深,即權(quán)即實(shí)之法門(mén)。一切法門(mén),河沙妙義,無(wú)不從此法界流,無(wú)不還歸此法界。以其為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門(mén)故也。儻以 此語(yǔ)為失當(dāng)者,請(qǐng)質(zhì)之勸發(fā)十大愿王,導(dǎo)歸極樂(lè)之普賢菩薩焉。

　　彌陀圣典序民(二十年 )

　　念佛一法,乃佛教之總持法門(mén)。但有專念自佛,專念他佛,兼念自他佛之不同。專念自佛者 ,如諸經(jīng)中,深窮實(shí)相,以期悟證,乃于五陰、六入、十二處、十八界、七大、等諸法中,以般若智照, 了達(dá)此一切法,當(dāng)體全空,親見(jiàn)本具妙真如性。及禪宗看念佛的是誰(shuí),并各種話頭,以期親見(jiàn)父母未生前本來(lái)面目者是。此于四種念佛中,名為實(shí)相念佛焉。專念他佛,有三種念法。一觀想,謂依十六觀經(jīng)作觀,或?qū)Ｓ^白毫,或但觀丈六八尺之佛身,或觀廣大法身,及具觀十六種觀。二觀像,謂對(duì)佛形像,想佛相好光明等。三持名,謂一心稱念阿彌陀佛圣號(hào)。此三種念佛,法雖不同,皆需具有真信切愿,方可與佛感應(yīng)道交,方可決定現(xiàn)生出此娑婆,生彼極樂(lè)。此四種念佛,唯實(shí)相念佛,諦理最深,然頗不易修。以唯仗自己戒定慧,及參究照察之力,別無(wú)他力補(bǔ)助。若非宿根成熟,則悟尚不易,何況實(shí)證。唯持名念佛,下手最易,成功最速。儻能都攝六根,凈念相繼,必于現(xiàn)生親證念佛三昧,臨終決定往生上品�？v根機(jī)陋劣,未證三昧,但以信愿持佛名號(hào),如子憶母,常時(shí)無(wú)閒,迨至臨終,感應(yīng)道交,仗佛慈力,帶業(yè)往生,末世眾生,唯此是賴。否則但種來(lái)因,難得實(shí)益。果能志心持念,念到全心是佛,全佛是心,心外無(wú)佛,佛外無(wú)心,無(wú)念而念,念而無(wú)念,心佛兩彰,而復(fù)雙泯時(shí),則實(shí)相妙理,覿體顯露,西方依正,徹底圓彰。即持名而深達(dá)實(shí)相,不作觀而親見(jiàn)西方。攝機(jī)最普,得益最深,最利末法鈍根之士,大暢如來(lái)出世之懷。以故從上知識(shí),多皆注重于持名一門(mén),此念他佛之大致也。至于自他俱念,即所謂禪凈雙修者。有以�？茨罘鸬氖钦l(shuí),以期明心見(jiàn)性,不以信愿求生為事者。雖似禪凈雙修,實(shí)為有禪無(wú)凈。既無(wú)信愿,莫由仗佛力以帶業(yè)往生。儻未到業(yè)盡情空地位,又不能仗自力以了生脫死。是知禪凈雙修,唯具深信愿者方能得益。否則固不如專致力于持佛名號(hào)一門(mén)也。凈土法門(mén),實(shí)為如來(lái)一代時(shí)教契理契機(jī)之特別法門(mén)。以故往圣前賢,人人趣向,千經(jīng)萬(wàn)論,處處指歸。東瀛某某,節(jié)錄諸經(jīng)論,闡揚(yáng)念佛諸義,為彌陀說(shuō)林。章分十門(mén),理暢一行,可為修凈業(yè)者之一助。范古農(nóng)居士,特為�？�,改為阿彌陀佛圣典,用示尊崇之義。然其所錄,絕未敘明源委,待有暇時(shí),居士必當(dāng)依經(jīng)詳別。令一切人,知念佛求生西方一法,為一切上圣下凡共修之道。庶不致生自詡上根,不肯修習(xí),并自委下根,不堪修習(xí)等過(guò)。排工將竣,令光作序,遂約所知,以為表白。須知念佛一法,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門(mén)。如不見(jiàn)信,請(qǐng)質(zhì)之普賢菩薩。

　　凈土輯要序(民十七年)

　　藥無(wú)貴賤,愈病者良。法無(wú)淺深,合機(jī)者妙。時(shí)當(dāng)末法,人根陋劣,匪仗如來(lái)宏誓愿力,其誰(shuí)能斷煩惑以出生死,見(jiàn)本性而證無(wú)生乎。譬如病入膏肓,雖和緩亦無(wú)從措手。然肯服此阿伽陀萬(wàn)病總持之藥,則所謂斷煩惑以出生死,見(jiàn)本性而證無(wú)生者,固人人皆可親得,而了無(wú)所難焉。何也,以其以真信切愿,持佛名號(hào),求生西方,決于臨終蒙佛接引,即獲往生也。既往生已,長(zhǎng)時(shí)親炙彌陀,參隨海眾,尚當(dāng)圓滿菩提,徹證究竟涅盤(pán),況所謂斷煩惑以出生死,見(jiàn)本性而證無(wú)生乎。是知當(dāng)此時(shí)節(jié),唯此一法,最為合機(jī)。若舍此仗佛力之法門(mén),而修仗自力之法門(mén),勿道中下根人,莫由冀望,縱令上根,亦斷難以一生成辦,多皆但種來(lái)因,難得實(shí)益。以故古今知識(shí),極力宏揚(yáng)此法,以期上報(bào)佛恩,下度同倫也。瀏陽(yáng)潘子慧純,邵子慧圓,篤信佛法,鑒時(shí)機(jī)宜,因輯古今提倡凈土法門(mén)諸要義,以為一書(shū),分為三篇。上篇輯錄增訂廣長(zhǎng)舌,稍加芟正,以為初機(jī)入門(mén)之階。中篇?jiǎng)t輯錄龍舒居士,覺(jué)明妙行菩薩,以及善導(dǎo)、永明、優(yōu)曇、天如、蓮池、憨山、蕅益、截流、省庵、徹悟、諸大師,及最近彭二林諸居士,最切要、最圓頓、諸開(kāi)示,以期由淺入深,領(lǐng)略凈土法門(mén)之旨趣。下篇輯錄念佛儀式,凈土日課經(jīng)咒,及回向諸文,以為朝暮課誦之儀軌。未后附錄覺(jué)明妙行菩薩,及哆哆婆娑訶菩薩,應(yīng)化因緣,以明凈土法門(mén)之深契時(shí)機(jī)。擬排印流通,以供遍界諸同志之閱覽。爰為題之為凈土輯要,并略述凈土法門(mén)之所以。以期見(jiàn)者聞?wù)?同生正信,同修凈業(yè),蔗可同生凈土,同證無(wú)生,以迄同成正覺(jué)也。

　　歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)序(民十八年)

　　歷史者,古今治亂賢愚之陳?ài)E也。感應(yīng)者,古今得失吉兇之徵驗(yàn)也。歷史多矣,孰能一一遍讀。故特撮取感應(yīng)事跡之顯著者,統(tǒng)而紀(jì)之,以貢同倫,用作格、致、誠(chéng)、正、修、齊、治、平、之鑒。蔗可心與道合,心與佛合,天下太平,人民安樂(lè)矣。須知感應(yīng)云者,即因果之謂也。修如是因,得如是果。如種瓜得瓜,種豆得豆。若欲免惡果,必須修善因。儻或造惡因,斷難得善果。余常謂因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。若無(wú)因果,則善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲,遑論明明德以止至善,斷煩惑以證菩提乎。由其知有因果也,則必趨吉避兇,改過(guò)遷善,閑邪存誠(chéng),克已復(fù)禮,冀入圣賢之域,期登極樂(lè)之邦。上焉者安而行之,中焉者利而行之,下焉者勉強(qiáng)而行之,同得格物欲以顯良知,出迷途以登覺(jué)岸。于以知圣、賢、佛、菩薩、參贊化育之道,其原始要終,不外因果二字。而為天下古今治亂持危,淑身覺(jué)世,超凡入圣,了生脫死之一大根據(jù)。若欲挽回世道人心,舍提倡因果報(bào)應(yīng),縱令其學(xué)識(shí)道德,神通智慧,輿圣、賢、佛、菩薩、相齊,亦無(wú)如之何矣,況其下焉者乎。然世人每每于因果之泯而無(wú)跡者,多忽略而不深體察。于顯而易見(jiàn)者,或有別種因果夾雜,致難見(jiàn)報(bào)應(yīng)。肉眼凡夫,不知所以,遂謂善惡皆空,無(wú)有因果。由是以一己之偏見(jiàn),謂為的確無(wú)謬。而圣、賢、佛、菩薩、之所說(shuō),皆以為荒唐無(wú)稽,不可依從。從茲逞已邪見(jiàn),妄充通家,發(fā)為議論,自誤誤人。以一傳諸,變本加厲,以馴至于廢經(jīng)廢倫。廢孝免恥,爭(zhēng)城爭(zhēng)地,互相殘殺之惡劇,一一皆為演出。以致天災(zāi)人禍,日見(jiàn)降作,國(guó)運(yùn)危岌民不聊生。究其根源,總由不知因果報(bào)應(yīng)之所致也。民十三年,江浙交戰(zhàn),魏梅蓀居士避居上海,思所以息殺劫而弭禍亂于將來(lái)者。余勸其遍閱二十四史,擇其因果報(bào)應(yīng)之顯著者,錄為一書(shū),以為天下后世一切各界之殷鑒。梅蓀頗歡喜,曾屢商辦法。以年老精神不給,又無(wú)力請(qǐng)人代勞,悵然中止。幸十六年九月,聶云臺(tái)居士,請(qǐng)?jiān)S止凈居士編輯,奉太夫人命,供其薪水。至今年八月脫稿,適云臺(tái)養(yǎng)病廬山,余遂越樽代庖,為之料理排印等事。因喜云臺(tái)之克遂我愿,故樂(lè)為校定,并集資廣為刊印。前次印二萬(wàn)部,今又排四號(hào)小字報(bào)紙本一部, 以期青年學(xué)子,同得購(gòu)閱也。此二種各打三付紙型,盡量可印數(shù)十萬(wàn)部,使世人咸知因果報(bào)應(yīng),絲毫不差。由是而敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善華行,庶可天下太平,人民安樂(lè),見(jiàn)諸實(shí)事,非徒希望而已也。

　　感應(yīng)篇直講序(民十七年)

　　人性本善,由對(duì)境涉緣,不加檢察,遂致起諸執(zhí)著、好惡、種種情見(jiàn),以埋沒(méi)本性者,比比皆是。由是古之圣人,各垂言教,冀人依行,以復(fù)其初。其語(yǔ)言雖多,總不出格物致知,明明德,止至善而已。所言格物者,格,如格鬬,如一人輿萬(wàn)人敵。物,即煩惱妄想,亦即俗所謂人欲也。與煩惱妄想之人欲戰(zhàn),必具一番剛決不怯之志,方有實(shí)效。否則心隨物轉(zhuǎn),何能格物。致者,推極而擴(kuò)充之謂。知,即吾人本具愛(ài)親、敬兄、之良知,非由教由學(xué)而始有也。然常人于日用之中, 不加省察檢點(diǎn),從茲隨物所轉(zhuǎn),或致并此愛(ài)親、敬兄、之良知亦失之。尚望其推極此良知,以遍應(yīng)萬(wàn)事,涵養(yǎng)自心乎。是以圣人欲人明明德,止至善,最初下手,令先從格物致知而起。其所說(shuō)工夫,妙無(wú)以加。然欲常人依此修持,須有成範(fàn),方易得益。五經(jīng)、四書(shū),皆成范也。但以文 言浩瀚,兼以散見(jiàn)各書(shū),不以類聚,頗難取法。而未多讀書(shū)者,更無(wú)因奉為典型也。太上感應(yīng) 篇,撮取惠吉、逆兇,福善、禍淫、之至理,發(fā)為掀天、動(dòng)地,觸目、驚心、之議論。何者為善,何者為惡。為善者得何善報(bào),作惡者得何惡報(bào)。洞悉根源,明若觀火。且愚人之不肯為善,而任意作惡者,蓋以自私自利之心使之然也。今知自私自利者,反為失大利益,得大禍殃,敢不勉為良 善,以期禍滅福集乎。由是言之,此書(shū)之益人也深矣。故古之大儒,多皆依此而僭修焉。清長(zhǎng)洲彭凝祉,少奉此書(shū),以迄榮膺殿撰,位登尚書(shū)后,尚日讀此書(shū),兼寫(xiě)以送人,題名為元宰必讀書(shū)。又釋之曰,非謂讀此書(shū),即可作狀元宰相,而狀元宰相決不可不讀此書(shū)。其發(fā)揮可謂透徹之極。然見(jiàn)仁見(jiàn)智,各隨其人之性質(zhì)。此書(shū)究極而論,止乎成仙。若以大菩提心行之,則可以超凡入圣,了生脫死,斷三惑以證法身,圓�；垡猿煞鸬�,況區(qū)區(qū)成仙之人天小果而已乎。此書(shū)注解甚多,唯清元和惠棟之箋注,最為精深宏暢,惜非博學(xué)之士不能閱。次則匯編,實(shí)為雅俗同觀之最上善本,而不甚通文之?huà)D孺,猶難領(lǐng)會(huì)。唯直講一書(shū),為能普益。然文雖淺顯,詞甚優(yōu)美。淺而不俗,最易感人。香濤居士,出資千圓,排印廣布。亦有同志,各相輔助, 愿令此書(shū),周偏寰宇。庶幾人修十善,家敦孝弟。知禍福之唯人自召,善惡之各有報(bào)應(yīng),則誰(shuí) 肯為惡而召禍乎。此風(fēng)一行,善以善報(bào),則禮讓興行,干戈永息,人民安樂(lè),天下太平矣。愿有 財(cái)力智力者,或廣印以流布,或說(shuō)法以講演。俾未失本性者,愈加純真,已失本性者,速?gòu)?fù)厥 初。其為功德,何能名焉。

　　飭終津梁序(民十九年)

　　人同此心,心同此理。生佛不二,凡圣一如。佛由究竟悟此心故,徹證涅槃。眾生由究竟迷此心故,長(zhǎng)輪生死。緬想從無(wú)始來(lái),我等眾生,與釋迦世尊,同為凡夫,同受生死之劇苦。世尊以能自振拔,具大雄猛力,精修戒定慧。遂致三惑全斷,二死永亡,安住三德秘藏,普度九界群萌。論其時(shí)劫,則盡剎塵而莫算。論其法門(mén),則罄海墨而難書(shū)。于此時(shí)劫,布此法化,我等眾生,豈無(wú)聞法修行,欲證此心之一世。但以煩惑深厚,無(wú)力斷除,再一受生,又復(fù)迷失。兼以未遇仗佛慈力,即生往生之法�；蛐薮朔�,由自力薄弱,無(wú)人輔助�；蜃粤Τ渥�,臨終被眷屬多方 破壞。因茲久經(jīng)長(zhǎng)劫,輪迥生死�？v蒙佛化,依舊徒具與佛無(wú)二之心,而不能得與佛同證真常之果。上孤佛化,下負(fù)己靈。每一思及,五內(nèi)如焚。今者幸聞如來(lái)悲愍末劫眾生,無(wú)力斷惑,特開(kāi)一信愿念佛求生凈土法門(mén),俾一切若圣若凡,同于現(xiàn)生,往生西方。則已斷惑者,高登 補(bǔ)處。尚具縛者,亦預(yù)圣流。實(shí)為如來(lái)一代時(shí)教中之特別法門(mén)。三根普被,利鈍全收。上而等覺(jué)菩薩,不能超出其外。下而逆惡凡夫,亦可預(yù)入其中。故得十方共贊,九界同遵。況我等凡夫,舍此將何所恃乎。近來(lái)世亂已極,天災(zāi)人禍,頻疊降作。國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生。具正知見(jiàn)者,皆知此世界非安隱處,西方極樂(lè)世界,乃我本有家鄉(xiāng),于是作歸家計(jì),同修凈業(yè)。又慮臨終自力薄弱,無(wú)人輔助,及眷屬無(wú)知,破壞正念,以致仍留此界,不克往生,由是大家提倡飭終助念之事。若紹興、余姚、云南、上海、各佛學(xué)會(huì),或訂立章程,或闡發(fā)利弊,必期于令命終者決 定得生西方而后已。此心此事,誠(chéng)堪欽佩。李園凈居士,猶恐過(guò)為簡(jiǎn)略,或致人不介意。因會(huì)萃各處章程,及諸言論,又復(fù)采取古今發(fā)明臨終利害等文,并近來(lái)因助念故,遂得往生之事證,釐為四篇。第一飭終章程,第二飭終言論,第三預(yù)知利害,第四飭終實(shí)效。乃名之曰飭終津梁。祈光作序。光年屆古稀,學(xué)無(wú)所成,竊恐一氣不來(lái),又復(fù)輪回六道,則其苦何堪設(shè)想。 因茲滅縱長(zhǎng)隱,專修凈業(yè),庶不致平常為他人說(shuō)者,自己反無(wú)其分,令無(wú)知者因茲謗法,以墮惡道也。茲于將入關(guān)前,接得伊?xí)?不禁有感于衷。爰為撮舉凈土法門(mén)之大意,及助念之利益,以期世之學(xué)佛者,咸各注意。庶可大暢如來(lái)普度眾生之本懷,亦堪成熟自己多劫培植之勝因矣。

　　新編觀音靈感錄序(民十八年)

　　觀世音菩薩,誓愿宏深,慈悲廣大,以故分身塵剎,隨類逐形,尋聲救苦,度脫眾生。而于娑婆世界,更為愍念周摯,拯救無(wú)遺也。而況近年以來(lái),人民日日在患難中,雖欲逃避,直無(wú)可逃之地,亦無(wú)可逃之法。以近來(lái)世道人心,壞至其極。雖父母生育之大恩,尚公然提倡廢孝,與殺父殺母,為大義滅親者。民生斯世,可不哀哉。由是凡有正知見(jiàn)者,莫不研究佛學(xué),修持凈業(yè),以求出離此五濁惡世,速得上預(yù)于蓮池海會(huì),庶可永離眾苦,但受諸樂(lè)矣。而觀世音菩薩,于斯時(shí)世,特為興無(wú)緣大慈,運(yùn)同體大悲,于種種苦難中,垂念護(hù)佑。稱其洪名,而得逢兇化吉,遇難成祥者,何可勝數(shù)。其紀(jì)載菩薩感應(yīng)事跡者,散見(jiàn)各書(shū)。專紀(jì)之書(shū),則有弘贊之觀 音慈林集,周克復(fù)之觀音持驗(yàn)記,尤惜陰之觀音靈感錄,許止凈之觀音本跡頌,聶云臺(tái)之 觀音靈驗(yàn)紀(jì)。悉皆隨見(jiàn)隨聞,而為紀(jì)錄。李圓凈居士,又復(fù)總諸書(shū)而輯之,名新編觀音靈感錄。可謂集觀音靈感之成,而為一切信奉持念者之依據(jù)也。雖然,須知觀音何以能靈感如是,以其能返聞聞自性,及照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空故。閱此編者,而能志誠(chéng)懇切,念觀音大士洪名。念至念極情亡時(shí),則凡一切煩惱惡業(yè),當(dāng)體皆空�；匾曇磺锌鄻�(lè)境緣,皆不可得。于此不可得中,不妨興慈運(yùn)悲,隨機(jī)接引。以觀音之心為心,以觀音之事為事。普令一切受苦眾生,同沐觀世音之恩澤。以及于未來(lái)世中,同行觀世音之道,以展轉(zhuǎn)救度也。

　　地藏菩薩本跡靈感錄序(民十八年)

　　地藏菩薩,誓愿宏深。雖則久已證窮法性,而復(fù)不住寂光,不證佛果。以大慈悲,遍周塵剎,隨類現(xiàn)身,度脫有情。而復(fù)常居幽冥,救拔地獄極苦眾生。以菩薩往昔曾發(fā)大愿,眾生度盡,方證菩提,地獄未空,誓不成佛。良以眾生心性,與佛無(wú)二。由迷昧故,于真常中,妄生迷惑,起貪瞋癡,造殺盜淫,以致輪回六道,了無(wú)出期。生人天時(shí)少,墮三途時(shí)多。菩薩特垂慈愍,多方救濟(jì)。冀彼返妄歸真,祛迷得悟,以復(fù)其本具之真如佛性而后已。譬如無(wú)價(jià)摩尼寶珠,墮于圊廁,愚人視同糞穢,不加愛(ài)惜。智者知是無(wú)價(jià)寶珠,從廁取出,拭除糞穢,香湯洗滌,懸之高幢,則光照天地,普雨眾寶。眾生心性,亦復(fù)如是。雖復(fù)迷昧造業(yè),墮落惡道。而本具之真如佛性,仍復(fù)湛寂常恒,不生不滅,了無(wú)遷變損失之相。是故菩薩任何業(yè)重罪深之人,終無(wú)一念棄舍之心。而于最苦眾生,偏垂憐愍,急欲度脫也。李圓凈居士,感菩薩之慈悲,惜眾生之迷昧,因?qū)⑵兴_本跡事實(shí),以白話體,編纂敘述。又從日本續(xù)藏,錄其感應(yīng)事跡十八章,排印流布。 冀一切有情,同知菩薩從無(wú)量劫來(lái),興慈運(yùn)悲,以期一切眾生,得度生死,證本佛性。從茲咸皆歸命,恭敬供養(yǎng),稱念洪名,以作怙恃。得出此五濁,生彼九蓮。上求佛道,下化眾生。以菩薩之心為心,以菩薩之事為事。庶可不孤佛化,不負(fù)己靈也已。爰書(shū)緣起,以告來(lái)哲。

　　觀音感應(yīng)課序

　　觀世音菩薩,愍念眾生之心,不可以言語(yǔ)形容。雖天地父母,未足喻其少分。善根未種未熟未脫者,令其即種即熟即脫。應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。喻如日麗堯天,萬(wàn)象咸 蒙照燭。春回禹甸,百卉悉荷生成。有感即通,無(wú)謀不應(yīng)。良以菩薩無(wú)心,以眾生之心為心,故得遍法界感,遍法界應(yīng),悉副彼念,了無(wú)差殊也。觀音感應(yīng)課者,俯順世情,令卜休咎,以期同種善根之妙方便也。凡占者,皆須稱菩薩名。如小兒有病,不肯服藥,涂藥于乳,則不服而服矣。菩薩名號(hào),如返魂香,若得見(jiàn)聞,宿業(yè)自消,宿善自生,以漸至于上追觀音之志事,究竟自 利利他于無(wú)既也。茲因徐積余居士,與其夫人,得前明古本,石印千卷,以結(jié)凈緣,略敘菩薩行慈之意云。

　　凈土圣賢錄序(民二十二年)

　　凈土法門(mén),廣大如法界,究竟如虛空。一切法門(mén),無(wú)不從此法界流。一切行門(mén),無(wú)不還歸此法界。天姿聰明者,每以事簡(jiǎn)易而理庸常,遂致不加詳審。不但自不修習(xí),且復(fù)發(fā)為議論,阻止破斥他人之修持,以顯己之高明。此正所謂遍觀六合而不見(jiàn)睫毛,盡知諸法而不識(shí)自己之世智辯聰,自視為宗教皆通,佛稱為可憐憫者。不思華嚴(yán)歸宗,在于求生凈土。文殊、普賢、通皆發(fā)愿往生。此其人為何如人,此其事為何如事。吾儕縱稍明教義,而煩惑未斷,生死未了,一經(jīng)再生之變,能不迷失乎哉。壞器未燒,經(jīng)雨則化,此如來(lái)特開(kāi)凈土法門(mén),俾上圣下凡,同于現(xiàn)生直出生死之所以也。況彼二大士,久已成佛,示居等覺(jué),以身率物,發(fā)愿求生。我何人斯,敢輿彼抗。如是詳審,定必幡然改圖,遵如來(lái)普度圣凡之教,隨文殊、普賢、馬鳴、龍樹(shù),遠(yuǎn)公、智者、善導(dǎo)、永明等,諸大菩薩、祖師之班,一致進(jìn)行,以十大愿王,回向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果,作究竟大丈夫。誰(shuí)肯以此大利益,甘讓他人,而自己安住三界火宅,常受焦灼也哉。自大法東來(lái),親證三昧,現(xiàn)生得道而往生者,與具足煩惑,仗佛慈力,得以帶業(yè)往生者,何可勝數(shù)。清乾隆間,彭際清居士,飭其姪希涑,輯錄往生凈土諸傳。首彌陀,以示立此法門(mén)之教主。次觀音、勢(shì)至、文殊、普賢等,以示闡此法門(mén)之圣眾。次往生比邱僧、尼,王臣、士庶,女人、物類,以示往生凈土之四眾。共五百余人,名曰凈土圣賢錄,是為初編。其間若圣若凡,若智若愚,同入如來(lái)大誓愿海,以漸證夫常寂光樂(lè)。觀此,知凈土法門(mén),猶如大海,普納眾流,亦如太虛,遍含萬(wàn)象。盡法界眾生,無(wú)一人不攝其中,盡法界諸法,皆由此得其實(shí)際。以其為如來(lái)一代時(shí)教之特別法門(mén),三世諸佛之總持要道故也。至道光末,蓮歸居士胡珽,輯乾隆后之往生者,得百數(shù)十人,名為凈土圣賢錄續(xù)編。咸同之際,兵劫?gòu)浡?提倡者少,稍形寂寥。近來(lái)世道人心,愈趨愈下。凡具通方眼,存救世心者,莫不提倡因果報(bào)應(yīng),信愿念佛之法。具正知見(jiàn)者,無(wú)不靡然風(fēng)從。故數(shù)十年來(lái),又輯二百余人,名為凈土圣賢錄三編。此稿乃德森師所輯,今已排竣,故為敘其緣起。在昔無(wú)輪船、火車(chē),郵局、報(bào)館,雖地鄰疆址,每各不相知。故古之法道大興,而所記往生者,千數(shù)百年,祇數(shù)百人耳。一以記錄缺乏,一以古書(shū)散佚。若如今之各事便利,雖數(shù)十萬(wàn),亦不為多。閱者切不可以古論今,謂為未必皆實(shí)。亦不得以今論古,謂為法未大興。試思善導(dǎo)在長(zhǎng)安,少康在新定,念佛之聲,盈于道路,其往生者,當(dāng)不止百千萬(wàn)億。今則千里之遙,朝發(fā)夕至,加以郵電報(bào)紙,故雖數(shù)千里外,悉可即知。然猶多有未記者,使一一記之,真不勝其多也。愿舉世之人,各以敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行為 基址。真為生死,發(fā)菩提心,信愿念佛,求生西方為修持。則生為圣賢徒侶,沒(méi)入如來(lái)封疆。其為利益,非佛莫知。普愿見(jiàn)聞,各各勉旃。

　　重訂西方公據(jù)序(民十九年)

　　西方公據(jù)一書(shū),流傳已久。其所采錄之言論,繁簡(jiǎn)不一。有列彌陀經(jīng)、往生咒、于首者,亦有不列者。而其中列三圣像,九品蓮臺(tái),蓮中備圈,令人點(diǎn)以記數(shù),則同。多有九品各蓮臺(tái),均畫(huà)一佛像者。此后則擇古今切要開(kāi)示,及顯明事跡,以期閱者生決定信愿,得以決定資此以往生耳。其用意抑何深厚而周到也。然以念滿,或沒(méi)后則燒,殊覺(jué)有毀壞經(jīng)像之過(guò)。而一本利人好書(shū),終必付之一燒,不徒暴殄天物,又復(fù)不能普利。若留以傳世,則點(diǎn)得烏黎巴皂,難起人之閱興。進(jìn)退思之,殊難合適。吾友逸人,特為另訂章程。首列經(jīng)、咒、念佛儀。次列古今顯豁 淺近各開(kāi)示,而復(fù)注重于臨終助念一法,以期不至功將成而被無(wú)知眷屬破壞也。次列三皈、五戒、十善、四諦、四料簡(jiǎn)、各略釋,及佛號(hào)百頌,以期初發(fā)心者,略知意義。訂作一本,以為永遠(yuǎn)傳閱之書(shū)。其九品圖記數(shù)之法,則另作一本,隨附正書(shū),以備行者記數(shù),及將來(lái)焚化耳,其法甚善。遂為排印以廣施送,以期一切同倫,同得往生。須知凈土利益,非佛莫知。是以華嚴(yán)于已證等覺(jué)之后,尚復(fù)以十大愿王,回向往生。觀經(jīng)于將墮阿鼻之時(shí),念未十聲,即預(yù)九品。誠(chéng)所謂十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,無(wú)不資始乎此,而歸極乎此耳。普愿同倫,各生正信。

　　普陀洛迦新志序( 民二十年)

　　世出世間一切諸法,皆由時(shí)節(jié)因緣而為發(fā)起,故古德云,時(shí)節(jié)若至,其理自彰,誠(chéng)然誠(chéng)然。光以庸劣,百無(wú)一能,寄食普陀山法雨寺三十二年。昔閱普陀志,見(jiàn)其所載,皆屬道場(chǎng)廢興,以及種種尋常等事。至于觀音大士往劫本跡事理,以及此方感應(yīng)因緣,悉皆闕略,不禁令人長(zhǎng)嘆。民國(guó)六年,王采臣、周孝懷、陳錫周、三居士,來(lái)山見(jiàn)訪。王、周、謂,普陀為觀音大士圣道場(chǎng)地,中外景仰,何可久撤講筵,忍令法道寂寞乎。祈師發(fā)心講經(jīng),我等當(dāng)為籌備道糧。光以固陋力辭。錫周則曰,山志久未修,板已模糊,師若肯修,我當(dāng)刊刻。光曰,此事頗不容易。若照舊例,則文人皆能為之。若將大士往劫本跡修證,及此方感應(yīng)事跡,一一略敘大端。令閱者咸知大士恩周沙界,慈濟(jì)無(wú)疆。從茲發(fā)起正信,身心歸依,近獲人天之福,遠(yuǎn)證菩提之果者,非遍閱大藏,備考群籍不可。若不發(fā)揮大士本跡感應(yīng)諸事理,則成遺道主志賓,舍本逐末,與尋常山經(jīng)水志何異。何以顯普陀為大士應(yīng)化道場(chǎng),又何以顯大士為法界眾生之大慈悲父母,而與娑婆眾生因緣最深也。然光以宿業(yè),致令心無(wú)知識(shí),目等盲瞽。尚須懺悔一二年,待其業(yè)消智朗,障盡目明時(shí),當(dāng)不惜身命,勉令成就。如其業(yè)重,不能感格,當(dāng)往江西,求黎端甫居士,代為了此公案。此公學(xué)貫儒釋,筆超儕伍,必能發(fā)揮大士之慈悲心跡也。次年,徐蔚如居士,以文鈔印行,致不加詳察者,謬謂之為知識(shí),從茲信札來(lái)往,日不暇給。八年春間,端甫歸西,先所發(fā)心,竟成空談。十一年春,定海知事陶在東公來(lái)山,謂山志流通,令人由信向而改惡遷善,返妄歸真,實(shí)為挽回世道人心之根本要?jiǎng)?wù),急宜重修。光以陶公護(hù)法心切,救世情殷,即令普濟(jì)、法雨、兩寺主人,懇請(qǐng)?zhí)展�親任其事。陶公以公事無(wú)暇,乃讬邑紳王雅三君任之。一切事宜,外有陶公,山有開(kāi)如退居,商酌料理。光以無(wú)暇,絕不過(guò)問(wèn)。次年,陶公升于杭縣,猶復(fù)魚(yú)雁往還,商酌其事。若非宿受大士付囑,其能如是也耶。初于修志議成之后,未及一月江西彭澤許止凈居士來(lái)訪,一見(jiàn)即成莫逆。光敘昔衷曲,遂以大士頌見(jiàn)讬,彼即允許。若非大士冥垂加被,何有如此之際遇乎。許君乃備搜藏典,及諸群籍,時(shí)經(jīng)二載,稿方告竣。述成頌文,近二萬(wàn)言,而復(fù)逐聯(lián)注其義意,俾閱者悉知所以,又節(jié)錄各經(jīng)以為明證。頌文三卷,經(jīng)證一卷,共三百七十余頁(yè),于初夏寄來(lái)。頌中義意,許序已陳,茲不復(fù)贅。光昔本欲冠于山志之首。今以卷帙繁多,特為別行,兼欲遍布天下后世,儻與志合行,則不易廣播矣。(后以陶公見(jiàn)頌文超妙、謂須冠于志首。乃刪其注語(yǔ),及經(jīng)證等。僅錄正文,統(tǒng)作一卷,名本跡門(mén),為卷一)然大士從無(wú)量劫來(lái),分身塵剎,其本跡感應(yīng),非佛莫知。此數(shù)卷頌,不過(guò)大地一塵,大海一滴,令不知大士之深慈大悲者,略知梗概。從茲赧然愧怍,勃然奮發(fā)曰,吾人之心,與大士之心,無(wú)二無(wú)別。而大士圓成佛道,久經(jīng)長(zhǎng)劫。又以悲心無(wú)盡,不離寂光,垂形九界,普現(xiàn)色身,度脫眾生。我輩從無(wú)量劫來(lái),輪回六道,其親蒙拔 苦與樂(lè)之恩者,不知凡幾,直至今日,尚為凡夫。上負(fù)大士拯拔深恩,下負(fù)自己本具佛性,靜言思之,能不愧死。彼既丈夫我亦爾,不應(yīng)自輕而退屈。由是翻轉(zhuǎn)凡情,追隨圣跡,克已復(fù)禮,閑邪存誠(chéng),敦行世善,兼修凈業(yè),久而久之,與之俱化。上焉者,即于現(xiàn)生,斷惑證真,了生脫死。下焉者,迨至臨終,仗佛慈力,往生西方。能如是,則人人敦禮義,各各識(shí)因果,自然干戈息而人禍永滅,雨晹時(shí)而天眷常臨矣。陶公所謂挽回世道人心之根本要?jiǎng)?wù)者,其在斯乎。所愿見(jiàn)者聞?wù)?同發(fā)景仰大士之心,而勉力修習(xí),則幸甚幸甚。贊曰,觀音誓愿妙難思,赴感應(yīng)機(jī) 不失時(shí)。救苦尋聲磁吸鐵,現(xiàn)身說(shuō)法月印池。塵剎國(guó)中咸事濟(jì),娑婆界內(nèi)更垂慈。深恩窮劫 莫能贊,冀愍群萌普護(hù)持。

　　重修清涼山志序(民二十二年)

　　文殊菩薩,道證一真,德超十地。入三德之秘藏,居常住之寂光。但以救苦情殷,度生念切,故復(fù)不違寂光,現(xiàn)身塵剎,種種方便,度脫眾生。其為七佛師,作菩薩母,猶屬跡門(mén)之事。若論本地,則非佛莫知。雖盡塵剎界,無(wú)非所住,而障重之凡夫,何由識(shí)其妙用,瞻其法范乎哉。以故不得不為初機(jī),設(shè)一應(yīng)化之地,俾有所趣向,而種出世之善根。故從昔已來(lái),與萬(wàn)菩薩,常住清涼寶山,演說(shuō)一實(shí)之道,兼示不思議種種神化。令善根成熟者,即證真常,未成熟者,因茲增長(zhǎng)。須知菩薩不動(dòng)念,而隨機(jī)示現(xiàn)說(shuō)法,了無(wú)差殊者,如月到中天,影印眾水,不但大江大河,各現(xiàn)一月,即一勺一滴,亦現(xiàn)一月。江河中月,一人視之,只見(jiàn)一月,百千萬(wàn)人,于百千萬(wàn)處視之,亦各只見(jiàn)一月。人若東行,月則隨之而東,人若西行,月則隨之而西,人若安住,月則不動(dòng)。世間色法之妙,尚能如是,何況菩薩,徹悟唯心,圓證自性,悲運(yùn)同體,慈起無(wú)緣者乎�？志行嬲�,見(jiàn)志中所有神妙之跡,心懷疑惑,故為表示其致。了此,則遍閱大乘經(jīng)典,不至驚疑怖畏,不徒為閱此志者作前導(dǎo)也。舊志,系明萬(wàn)歷間,鎮(zhèn)澄法師所修,大體甚好,閑有未加詳考之失。其時(shí)憨山、紫柏、妙峯,皆屬摯友,不但于此山有大關(guān)系,實(shí)于佛法世道有大關(guān)系,均未立傳。清康熙間,復(fù)有修者,絕未遍訪,且于大有關(guān)系之文字,任意刪削,因茲遂不流通。今依 明志,稍為考訂增修耳。去春,一弟子李圓凈言,文殊、普賢、觀音、地藏,四大菩薩,實(shí)為一切眾 生之恃怙。師在普陀,曾請(qǐng)?jiān)S止凈居士,作觀音本跡頌,發(fā)揮觀音之深恩重德,至為周到。師又另修王雅三所修之普陀志。何不將清涼、峨眉、九華志,亦按此例而修之乎。況清涼志,亦無(wú)請(qǐng)?zhí)?而體裁尚好。峨眉志,則只是志山,不復(fù)以發(fā)揮普賢之道為事。九華志,則更可痛嘆。當(dāng)此世道人心陷溺已極之時(shí),固宜亟亟修而流通,以作挽回之據(jù)。遂忘其固陋,勉力從事。乃請(qǐng)?jiān)S止凈標(biāo)示大致,其修治則光任之,其校對(duì)則德森師任之。今已排竣,雖無(wú)大發(fā)明,然亦不無(wú)小補(bǔ)。至于近世之事,以身既不在其地,而以朝不保夕之年,亦不敢讬人采訪�？质挛醇�而人已逝,致成空談。故將近事,留與后來(lái)之哲人耳。憶昔光緒十三年,在紅螺山,告假朝五臺(tái),(即清涼之別名。)欲請(qǐng)清涼山志,至京瑠璃廠,遍問(wèn)各舊書(shū)店,祇得一部,因而購(gòu)之。今為排印流通,俾后來(lái)易得,而釋已遺憾,何幸如之。五臺(tái)雖為文殊菩薩道場(chǎng),未見(jiàn)念菩薩時(shí)發(fā)起之贊。今夏華嚴(yán)嶺僧瀞棲師,祈作一贊,以備念誦之儀,乃湊成八句寄彼。贊曰,文殊菩薩德難量,久成龍種上法王。(龍種上佛,系文殊過(guò)去劫中成佛之名,出首楞嚴(yán)三昧經(jīng)。龍種上尊王,另是一佛,不可誤引。)因憐眾生迷自性,特輔釋迦振玄綱。為七佛師體莫測(cè),作菩薩母用無(wú)方。常住寂光應(yīng)眾感,萬(wàn)川一月影成咸彰。

　　重修峨眉山志序(民二十三年)

　　普賢菩薩,道證一真,德圓兩足。住寂光而興慈運(yùn)悲,輔善逝而帶果行因。具遮那之全體,示居補(bǔ)處。結(jié)華嚴(yán)之大義,指歸西方。雖盡十方法界,無(wú)非所住真境。而此大光明山,實(shí)為應(yīng)化道場(chǎng)。溯其立名之意,蓋以佛光晝現(xiàn),圣鐙夜來(lái),恒古今而無(wú)或隱滅,盡來(lái)際以啟牖群生。由是之故,致此峨眉寶山,亦稱大光明焉。一以形勢(shì)立名,一以圣跡取號(hào),固無(wú)別種因緣也。而一班不知菩薩德相者,欲借經(jīng)言以見(jiàn)重,謬引華嚴(yán)經(jīng)菩薩住處品云,西南方有處,名光明山,從昔以來(lái),諸菩薩眾,于中止住�，F(xiàn)有菩薩,名曰賢勝,與其眷屬諸菩薩眾三千人俱,常在其中,而演說(shuō)法。夫如來(lái)在天竺之中,摩竭提國(guó),成等正覺(jué)。說(shuō)華嚴(yán)經(jīng),凡歷七處,而有九會(huì)。初會(huì),即在菩提場(chǎng)說(shuō),二會(huì),七會(huì),八會(huì),皆在普光明殿說(shuō),此殿亦在菩提場(chǎng)中。菩薩住處品,乃第七會(huì)所說(shuō)之一品。先說(shuō)東、南、西、北、之四方,次說(shuō)東北、東南、西南、西北、之四維,方位次第,井然不亂。彼見(jiàn)有光明山三字,遂謂此西南方,指震旦國(guó)之峨眉,在中國(guó)之西南。于現(xiàn)有菩薩,名曰賢勝,妄加注曰,即普賢也。普賢亦名遍吉,未見(jiàn)又名賢勝也。援經(jīng)而深悖于經(jīng),是欲令人生信,而反致人起疑也。不知普賢之德相,以如來(lái)智慧,窮劫莫宣。華嚴(yán)經(jīng)八十一卷,其發(fā)揮普賢菩薩神通智慧,道德功業(yè)者,有十余卷經(jīng)。若稍加研究,則何肯謬引。譬如輪王駐處,即是王都,光明到處,了無(wú)黑暗。由是今志,特立菩薩圣跡一門(mén),于中分為六章。一釋名,略釋普賢名義。二修證,節(jié)錄悲華、楞嚴(yán)、二經(jīng),以明菩薩因地修證工夫。然據(jù)如來(lái)不思議境界經(jīng),則菩薩久已成佛,其本地非佛莫知也。三德相,略引華嚴(yán)經(jīng),稱贊菩薩不可思議神通道力。四法要,略明菩薩所說(shuō)法要。而普賢行愿品,以十大愿王,導(dǎo)歸極樂(lè),普勸善財(cái),及華藏海眾,一致進(jìn)行,迥向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果,而為華嚴(yán)一經(jīng)之歸宿。是知此一卷經(jīng),大開(kāi)凈土法門(mén),實(shí)為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門(mén)。三根普被,圣凡齊攝,末世行人,皆當(dāng)依止。故錄其全文,以期同登蓮邦焉。五利行,節(jié)錄法華經(jīng),觀普賢菩薩行法經(jīng),略明菩薩衛(wèi)護(hù)行人之事。六應(yīng)化,明菩薩證窮法界,故于十方法界,隨類現(xiàn)身,應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法。故十方法界,皆可作菩薩道場(chǎng)。然欲眾生投誠(chéng)有地,故特于峨眉山,示應(yīng)化焉。須知菩薩應(yīng)化,有普有專。普則大眾咸得親見(jiàn),專則唯已自心明了。例如云端現(xiàn)相,眾目同觀。圓光攝身,縱齊肩并立,有許多人,而人人各見(jiàn)已身,不見(jiàn)他身。于此二者,可知菩薩神應(yīng)無(wú)方,非凡夫二乘所能測(cè)度。具此不思議義,又何必謬引經(jīng)文以自誣,而貽人笑柄耶。舊志所載,殊多訛謬。如千歲寶掌,于卷二諸經(jīng)發(fā)明云,漢永平癸亥之前,已住此山,蒲公見(jiàn)鹿跡如蓮華,徑投寶掌問(wèn)之。掌令往洛陽(yáng),問(wèn)摩騰、法蘭、二師。蒲公于甲子,往洛陽(yáng),謁二師。不知甲子,即明帝七年,始遣蔡愔、秦景、王遵等,往西域,尋佛法。至十年丁卯,二師隨諸人始來(lái)洛陽(yáng)。按傳鐙錄寶掌傳,東漢獻(xiàn)帝建安二十四年來(lái)中國(guó),魏晉間,入蜀禮普賢,留大慈。舊志本傳,只略東漢獻(xiàn)帝等一句。何不以此證前之訛,而竟兩存之,亦不說(shuō)其孰是孰非耶。于一生不至西蜀之智者大師,亦為立傳。且日與茂真尊者、孫真人,弈棊于呼應(yīng)峰下之棋盤(pán)石上。又建呼應(yīng)庵以居,均以相呼相應(yīng)以弈棋,為峰名庵名。作此說(shuō)者,不但不知智者,且絕不知佛法。智者一生,以身為法,作后學(xué)模范。何得日與閑僧曠道,常行犯佛禁戒,玩物喪志之事乎。玄奘生于隋文帝仁壽四年甲子,其兄長(zhǎng)捷法師,令其出家,居洛陽(yáng)凈土寺。十五歲,因隋室喪亂,至長(zhǎng)安。時(shí)唐室初立,尚事翦削,無(wú)暇弘法,遂與其兄往成都求學(xué),未幾,聲聞遠(yuǎn)著。武德五年,于成都受具,思欲入京,以期聞所未聞。為兄所留,遂私遁,由三峽,達(dá)漢陽(yáng),至相州,沿途求學(xué)弘法。后至長(zhǎng)安,欲追法顯、智嚴(yán)、之跡、結(jié)侶上表,往游西域,求所無(wú)經(jīng)。斯時(shí)世始太平,中外尚未交通,故詔不允許。眾咸退心,師獨(dú)不屈,乃于貞觀三年八月私去,歷一十七年,始回中國(guó)。及至于闐,即遣使上表太宗,太宗優(yōu)詔答之,且令沿途有司,各為護(hù)衛(wèi)迎送。師聞帝欲問(wèn)罪遼濱,恐稽遲不遇,遂兼程而進(jìn)。由流沙,至沙州,是由甘肅而來(lái)者。帝敕有司,備儀仗相迎,忽至京城之西漕,有司莫知所措。(以按程備儀,師兼程而進(jìn),故致有失。)此后,日事翻譯,未及卒業(yè)而寂。何得有履西域,至峨眉九老洞,值圣真說(shuō)偈授經(jīng)之事乎。但以世遠(yuǎn)人亡,屢經(jīng)滄桑,志乘軼失,無(wú)所依據(jù)。遂致以訛傳訛,無(wú)由考正,故致然也。當(dāng)明季時(shí),胡世安公,好游山而信佛,未息心以研究,故其博采藝文,輯譯峨籟,實(shí)為清蔣虎臣山志之權(quán)輿�；⒊甲灾^于譯峨籟,一字不遺。然其所錄,總以敘述山峰之聳峻,巖壑之幽秀,風(fēng)云之變態(tài),寺宇之興廢而已。至于普賢興慈運(yùn)悲,四眾竭誠(chéng)盡敬之所以然,尚不能稍為形容。況菩薩之本地風(fēng)光,四眾之心契覺(jué)海者,又何能一為形容耶。又此山昔有道教,自大法昌明后,漸次歸真。明果滅妖,乾明作中峰之寺。羽流感德,黃冠作緇衣之僧。自后一致進(jìn)行,歸依三寶,道教絕響,已千余年。舊志于普賢,及古高僧,有經(jīng)傳可考證者,尚多錯(cuò)訛。況于絕響已久之道教事實(shí),能無(wú)訛謬乎。黃帝往空同山,問(wèn)道于廣成子,載于莊子在宥篇。何得又往峨眉,復(fù)問(wèn)道于天皇真人乎。天皇真人,即廣成子,黃帝系有天下之責(zé)任者,非閑僧曠道,隨意云游者比�？胀�已去兩次,而有所悟,即廣成子移居峨眉,黃帝何得又往峨眉。況蜀道之難,今尚興嘆,當(dāng)黃帝時(shí),不比今更難百千倍乎。故知此諸記載,悉屬虛設(shè)。即的確之極,亦無(wú)關(guān)緊要,以此所說(shuō)之法,乃佛法中人乘天乘兩間之法。峨眉道教,久已絕響,又何猶立此法,以致后世惑于兩歧,莫知去向乎。故將此種記載,多為刪去,揭佛日以普被三根,亦天皇真人之所贊許者。印光一介庸僧,何敢妄稱通家,修輯四大名山之山志。但以掛搭普陀三十余年,民十一年,定海知事陶在東公,倡修普陀山志,請(qǐng)邑儒王雅三先生主其事。王君于儒可稱博洽,于佛未涉門(mén)徑。志成,而山中耆宿,命光重修。光以近來(lái)刻排各書(shū),了無(wú)有暇。至十九年,掩關(guān)蘇垣,始得出書(shū)。一弟子李圓凈,熱心公益,謂普陀、清涼、峨眉、九華、為中國(guó)四大名山。師既將普陀志修妥印行,清涼、峨眉、九華、三山志,亦不得置之不理。于是特祈前著觀音菩薩本跡感應(yīng)頌,及歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),佛學(xué)救劫編、之江西彭澤皈依弟子許止凈居士,標(biāo)示綱要。光但任其割貼安頓與印行。校對(duì)則歸于現(xiàn)遙領(lǐng)贛州壽量寺住持德森法師,與陳無(wú)我居士。清涼志,去年已出書(shū),峨眉志,不久亦可付印,九華志,或于明年春夏間可出。四山舊志,唯清涼最嘉,普陀次之,峨眉又次之,九華最居其下。良以三山志,皆屬不通佛學(xué)之儒士所修,故致買(mǎi)櫝還珠,敬卒隸而慢主人。只在山之形勢(shì)變幻處致力,不在菩薩興慈運(yùn)悲,拔苦與樂(lè)處形容。志山而不志佛,顛倒行事,雖有其志,不能令見(jiàn)者聞?wù)咴鲩L(zhǎng)善根,種菩提因。此今志之所深致意者,故為略示其意。然以未曾親歷其境之人,不能詳加詢?cè)L,故只按舊志,及諸經(jīng)傳,而為證訂。至于近來(lái)名德,及新建筑,概不加入,以免逸軼名德之咎,掛一漏萬(wàn)之譏。具眼知識(shí),當(dāng)能諒之。

　　重修九華山志序(民二十六年)

　　真如佛性,生佛體同,在凡不減,在圣不增。但以性德雖同,修德各別,故生佛回異,苦樂(lè)懸殊。諸佛以順性而修,因茲返妄歸真,背塵合覺(jué),斷盡煩惑,徹證此即心本具之真如佛性,故得安住寂光,永享涅槃常住之法樂(lè)。眾生以逆性而修,由是迷真逐妄,背覺(jué)合塵,起惑造業(yè),全迷此即心本具之真如佛性,故致常住娑婆,恒受六道輪迥之幻苦。諸佛以眾生心體同 而心相異故,不勝憐愍,不惜勞苦,發(fā)宏誓愿,度脫眾生,以視一切眾生皆是佛故。故梵網(wǎng)經(jīng)云,一切眾生,皆有佛性。又云,汝是當(dāng)成佛,我是已成佛,常作如是信,戒品已具足。以若信自己是未成之佛,決定不肯隨順?lè)睬?造生死業(yè)。決定直下信受佛教,修菩提道。其有迷之淺而宿根深者,一聞佛教,即得了悟,信受奉行。若迷之深而宿根淺者,一聞佛教,反生誹謗,或至毀滅,令盡無(wú)余,以視佛為眾生故。以己之眾生貪瞋癡心,測(cè)度佛心,謂其所說(shuō),皆為誆騙愚夫愚婦奉彼教之妄語(yǔ),絕無(wú)真實(shí),不可依從。若一依從,則永入迷途,莫由而出。諸佛于此種眾生,了無(wú)一念棄舍之心,倍生憐愍愛(ài)惜之念。如人病狂,撻罵父母,父母不以罪治,更增憐愍之心,知其失本心故,狂病若瘉,自無(wú)此過(guò)。若迷之極深者,從劫至劫,亦難省悟,故諸佛以盡未來(lái)際,度脫眾生為誓愿。而已證法身之諸菩薩,莫不皆然。彼以自私自利辟佛者,若知此義,能不愧死。迷之淺而宿根深者,古今固不乏人。今舉其尤者,如宋之丞相張商英,明之居士鍾大朗。商英初不知佛法,因游一寺,見(jiàn)佛經(jīng)莊嚴(yán)殊勝。忿然曰,胡人之書(shū),乃如此莊嚴(yán),吾圣人之書(shū),尚不能及。夜間執(zhí)筆呻吟,莫措一詞。夫人向氏,頗信佛。因問(wèn)所呻吟者何事。曰,吾欲作無(wú)佛論耳。夫人曰,既然無(wú)佛,又何可論,且汝會(huì)讀佛經(jīng)否。曰,吾何肯讀彼之經(jīng)。曰,既未讀彼之經(jīng),將據(jù)何義為論,遂止。后于同僚處,見(jiàn)案頭有維摩詰經(jīng),偶一翻閱,覺(jué)其詞理超妙,因請(qǐng)歸卒讀。未及半,而大生悔悟,發(fā)愿盡此報(bào)身,弘揚(yáng)法化。于教于宗,皆有心得。所著護(hù)法論,極力贊揚(yáng),附入大藏�；兆诔�入相,時(shí)旱久,夜即大沛甘霖,徽宗書(shū)商霖二大字以賜。蓋取商書(shū)說(shuō)命,若歲大旱,用汝作霖雨之義以褒之。鍾大朗,蘇州木瀆人,其父母禱觀音而生。幼時(shí)隨父母禮誦,及入塾,聞圣學(xué),即以圣學(xué)為己任,因不禮誦,而輒作辟佛文字。后見(jiàn)蓮池大師自知錄序,始知愧悔,不復(fù)辟佛。讀地藏菩薩本愿經(jīng),發(fā)心學(xué)佛為居士。遂研究天臺(tái)、禪宗、各書(shū),各有所得,乃禮憨山大師門(mén)人出家,法名智旭,字蕅益。其戒行凈若冰雪,其見(jiàn)地明若日月。而且注重凈土一法,以末世眾生,不仗佛力,決難現(xiàn)生了脫生死。一生弘法,不作住持。多居北天目靈峰寺,故后人每以靈峰稱之,實(shí)未為靈峰主人也。至如韓、歐、辟佛,但據(jù)儒教倫常近跡,及禮樂(lè)刑政為論。絕無(wú)引及佛經(jīng)之文,固知所辟,皆是未見(jiàn)顏色之瞽論。韓由晤大顛禪師,歐由晤明教大師,方稍知佛,特不能如張鍾之宏揚(yáng)耳。而宋之周、程、張、朱,為接孔孟心傳之人,其原皆由學(xué)佛而得。周茂叔,極為淳篤,絕無(wú)一字辟佛。二程、張、朱、則陰奉陽(yáng)違,取佛經(jīng)之奧義,以釋儒經(jīng)�？秩酥^己之所說(shuō)系出佛經(jīng),遂極力辟佛所說(shuō)之三世因果,六道輪迥之實(shí)事實(shí)理,謂為虛構(gòu),以作騙愚夫愚婦奉教之據(jù),實(shí)無(wú)其事。由此以后,凡儒者,皆不敢說(shuō)因果,恐人攻擊以為異端。凡理學(xué),皆偷看佛經(jīng)以自雄,皆力辟佛法以自固。以致愈趨愈下,遂至演出災(zāi)禍頻仍,民不聊生之慘劇。設(shè)使大家皆提倡因果,斷不至如此之極。夫因果者,圣人治天下,諸佛度眾生之大權(quán)也,舍此,則無(wú)法可設(shè)矣。今則亂極思治,若猶不以因果為本,則以后之禍,當(dāng)更慘劇矣。九華山者,地藏菩薩應(yīng)化之道場(chǎng)也。地藏菩薩,于無(wú)量劫前,久證法身,已成佛道,而不居佛位。以眾生度盡,方證菩提,地獄未空,誓不成佛為愿。其悲愍眾生受生死苦之心,莫名深切。故佛于仞利天,為母說(shuō)法時(shí),凡十方世界諸佛菩薩,天龍八部,皆來(lái)集會(huì),雖以佛眼,莫能數(shù)知。此諸佛菩薩,皆由地藏教化,方得道果,而地藏尚示聲聞儀式。其于十方世界,現(xiàn)種種身以說(shuō)法外,又常在幽冥極苦處,以行救度。十方諸佛菩薩,莫不贊嘆其興慈運(yùn)悲之深心。而蕅益大師,一讀菩薩本愿經(jīng),即發(fā)大菩提心。以地藏乃諸佛之師,菩薩之母,尚汲汲以度吾人眾生為事。儻不以自他同出生死為志事,其孤負(fù)慈恩也大矣。菩薩示生,在唐新羅國(guó)(唐高宗之前,原有高句麗,新羅,百濟(jì),三國(guó)之分。高宗滅高句麗,百濟(jì),之地,悉歸新羅,并為一國(guó)。五代時(shí)王建繼之,國(guó)號(hào)高麗。自明初至今,乃名朝鮮。人多以新羅為暹羅,實(shí)誤。)王族,姓金,名喬覺(jué)。至高宗永徽四年來(lái)九華,其苦行道跡,世莫能逾,識(shí)者以為地藏示現(xiàn),詳見(jiàn)本志,此不多敘。而拘墟者,不知菩薩分身塵剎世界應(yīng)化 之跡,每謂此之地藏,非本愿經(jīng)之地藏。然則布袋和尚,亦可云非當(dāng)來(lái)下生之彌勒菩薩乎。此山由菩薩建立道場(chǎng)后,歷年久遠(yuǎn),屢經(jīng)鼎革,故致志書(shū)失傳,至明嘉靖間,方輯志書(shū),歷萬(wàn)歷、崇禎,以及清康熙、乾隆、光緒,凡經(jīng)六次,皆官?gòu)d主持,儒士編輯。于菩薩弘慈大悲,法門(mén)精妙旨趣,未能發(fā)揮。蓋與尋常山經(jīng)水志無(wú)異,殊失名山道場(chǎng),為國(guó)祝釐,為民祈福之所之意,然亦無(wú)毀謗佛法之文字。光緒志,周山門(mén)修時(shí),作許多毀謗之文附之,以彰己之知見(jiàn)高明。令僧出資,而板存縣署,且不許翻刻,吾不知其意為何故也。茲由李圓凈請(qǐng)重修,祈許止凈居士為之鑒訂,德森法師為之編輯。書(shū)既成,(一切成就因緣,由卷末德師跋中詳述,此不贅)因?qū)⑵兴_度生深慈大悲,略為發(fā)揮,期見(jiàn)聞?wù)?各生正信。庶可仗菩薩慈力,離幻妄苦,得究竟樂(lè)。爰為贊曰, 大土誓愿不可測(cè),運(yùn)悲周遍塵剎國(guó)。眾生盡后誓方休,地獄空時(shí)愿始息。受化多成無(wú)上道,自身猶示聲聞跡。祇緣生佛性唯一,欲令同獲究竟即。

　　日誦經(jīng)咒選錄序(民十八年)

　　佛法大無(wú)不包,細(xì)無(wú)不舉,唯佛與佛,乃能究盡。登地菩薩,尚不能窮源徹底,況具足惑業(yè)之博地凡夫乎哉。然撮其要義,則唯期洞明自心,徹證佛性。欲明自心而證佛性。必須以戒束身,以定息妄,以慧斷惑。自可出幻妄之生死,證真常之涅槃矣。其修持次序,當(dāng)以開(kāi)本知見(jiàn)為先導(dǎo),信愿念佛為正行,萬(wàn)善莊嚴(yán)為助修。以故首列金剛經(jīng),心經(jīng),觀世音普門(mén)品,大勢(shì)至念佛圓通章,阿彌陀經(jīng),往生咒,念佛起止儀,發(fā)愿文,以及大悲、準(zhǔn)提、各咒�；蚣娉指鞣N,或?qū)３忠环N,悉以作修持凈業(yè)之助。以冀徹悟五蘊(yùn)原空,諸法非相,遍行萬(wàn)行,而不見(jiàn)能行之相。專志念佛,而了知心作心是。能如是修,則頓出迷途,直登覺(jué)岸矣。良以末世眾生,障深慧淺。匪仗佛力,實(shí)難解脫。以念佛一法,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之無(wú)上法門(mén)。校彼一切仗自力斷惑證真以了生死者,奚啻天淵懸殊焉。又欲初機(jī)行人,深知各種法門(mén)之所以。在家二眾,於日用倫常中,即能真俗并融,儒佛兩盡。因附錄感應(yīng)篇陰騭文,覺(jué)世經(jīng),及凈土修持各開(kāi)示。以為改過(guò)遷善,趨吉避兇,超凡入圣,了生脫死之規(guī)矩準(zhǔn)繩。庶可現(xiàn)生即出三界六道之外,直入七寶九蓮之中。愿諸修士,同加注意。

　　凈土篇序(民二十年)

　　凈土法門(mén),普被三根。於在家人,更為要緊。以在家人,各有職業(yè),不易參研宗教等法。唯此念佛一法,最為契理契機(jī)。老實(shí)頭顓蒙念佛,念到業(yè)盡情空時(shí),父母未生前本來(lái)面目,如來(lái)藏妙真如性,悉皆覿體全彰。待至臨終,定登上品。其或根機(jī)陋劣,未能業(yè)盡情空。然以真信切愿,持佛名號(hào),求生西方之誠(chéng),必能與佛感應(yīng)道交,親蒙接引,即得帶業(yè)往生。凈土之妙,妙在於此。不識(shí)此義,縱令參禪得髓,看教明心。儻有絲毫惑業(yè)未盡,仍然生死輪迥不得出離。且莫自恃,致令愚夫愚婦念佛求生西方,遂得帶業(yè)往生者所憐憫。嗚呼,真利益多被極庸愚人得。大聰明人,每每不能望其肩背者,多緣自恃聰明,縱有佛力不肯倚仗,卒致長(zhǎng)劫輪轉(zhuǎn),了無(wú)出期,可不哀哉。從上古德,本佛悲心,提倡凈土,所有著述,多難勝數(shù)。但多系文言,不利平人。李圓凈居士,本凈土四經(jīng),及古德著述之意,述為語(yǔ)體,用闡凈宗。雖科列十門(mén),文近萬(wàn)言。而一字一義皆本佛經(jīng)祖語(yǔ),絕無(wú)自立意見(jiàn),以自衒耀,致有誤人壞法之咎。佛學(xué)書(shū)局,以其有益初機(jī),故特列于小叢書(shū)中,以期廣傳。今又另排三號(hào)大字,以期老年目力衰弱者,均不難看。又祈為序引,以啟正信。其余要義,書(shū)中自具,何須多贅。須知凈土法門(mén),為一切諸法匯歸之法海。若能如是信者,其人現(xiàn)生即可高登九品,將來(lái)決定圓滿三覺(jué)。有謂此語(yǔ)有過(guò)者,余謂此過(guò)非我所敢承任,自有本師釋迦牟尼佛,及阿彌陀佛承任也。

　　凈土問(wèn)辨功過(guò)格合刊序(民十八年)

　　古人云,死生亦大矣,可不悲哉。知死生之可悲,當(dāng)求所以了生死之法,則可悲者,轉(zhuǎn)為可樂(lè)也。若不求了生死之法,徒生悲感,有何所益。大丈夫生于世間,事事無(wú)不豫為之計(jì)。唯于生死一事,反多置之不問(wèn)。直待報(bào)終命盡,則隨業(yè)受報(bào),不知此一念心識(shí),又向何道中受生去也。人天是客居,三途是家鄉(xiāng)。三途一報(bào)百千劫,復(fù)生人天了無(wú)期。由是言之,則了生死之法,固不可不汲汲講求也。須知法門(mén)無(wú)量,皆須自力斷惑證真,方有了生死分,則末世眾生,頗難現(xiàn)生即得實(shí)益。唯信愿念佛求生西方,最為第一,以其仗佛慈力,即未斷惑業(yè)之人,亦可出此娑婆,登彼極樂(lè),實(shí)為我輩無(wú)力斷惑者之一大恃牯。以故朱變臣居士,唯恐世人狃于常見(jiàn),不肯修習(xí),以致自誤。故以已先所存之種種疑情,一一剖析明了,而為一切同人之向?qū)АＳ謴?fù)附以勸孝戒淫等篇,俾于首善首惡,嚴(yán)事法戒,則根基鞏固,進(jìn)修無(wú)滯矣。又己日用倫常,或恐疏略,故復(fù)以功過(guò)格,附于其后。竊以此格,實(shí)為格致誠(chéng)正之要?jiǎng)?wù),盡心力而行之,不患不到圣賢地位。凡有志于希圣希賢者,祈勿以此為瑣屑而忽略之,則善矣。又功過(guò)格屬散文,不便記誦。感應(yīng)篇,陰騭文,實(shí)為功過(guò)格之源本,以故恭錄于首,以期朝夕諷誦,互相鑒照。俾得三業(yè)清凈,一心淳篤。庶可無(wú)忝所生,行為世法。由是而世法佛法,一道齊修。成已成人,了無(wú)二致。前繼往圣,后開(kāi)來(lái)學(xué),參贊化育,輔翼郅治,皆于此庸言庸行中得之。若舍此不行,別求玄妙�？v令大得,亦只能利一類之機(jī)而況專資空談?wù)吆酢?/p>

　　覺(jué)后編序(民十八年)

　　孔子曰,性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也。性,即覺(jué)之本體也,習(xí),即覺(jué)之功用也。性,則凡圣生佛,了無(wú)二致,故云相近。亦即所謂人同此心,心同此理也。習(xí),則有順性、悖性、之不同。能順其性,則居心動(dòng)念行事,自能懲忿窒欲,閑邪存誠(chéng)。以至人欲凈盡,天理流行,圓復(fù)其本體之覺(jué)性,以至為賢為圣,初非有待于外也。如是之人,名為覺(jué)者。先覺(jué)者,必以己之所覺(jué),轉(zhuǎn)而覺(jué)彼不覺(jué),悉令皆覺(jué)。則彼后之未覺(jué)者。一一悉同先覺(jué)矣。此繼往開(kāi)來(lái),參贊化育,以維持天下后世之大法,亦即人與天地并稱三才之所以然也。故伊尹云,予天民之先覺(jué)者也,予將以斯道覺(jué)斯民也,非予覺(jué)之而誰(shuí)也。彼既以圣賢視一切人民,而人民之聞其說(shuō)者,誰(shuí)肯以庸愚自限,不復(fù)兢業(yè)修持,以直趨于圣賢之域乎。惜后世未受先覺(jué)之教導(dǎo)者,每每迷真逐妄,背覺(jué)合塵,奔馳于聲色貨利之中,遂至舉道德仁義而置之度外。雖同賦此覺(jué)性,由其悖戾之故,不唯不為圣賢,而反墮為庸愚、為暴亂,豈不大可哀哉。書(shū)日,惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣,則覺(jué)后之道,不可不汲汲講求也。正定王克庵居士,前清之隱士也。以為時(shí)當(dāng)末造,圣賢既難親炙,莫由取法。六經(jīng)論孟之言,又非普通人所能領(lǐng)會(huì)。于是采取感應(yīng)篇,陰騭文,功過(guò)格等,及古今賢哲所著孝親敬長(zhǎng),持身涉世,改過(guò)遷善諸嘉言,輯為一編。共分十四門(mén),首曰明宗,錄感應(yīng)等三種,以為總綱。自后各門(mén),皆發(fā)揮此三種中所當(dāng)取法,所當(dāng)切戒之意。后人能讀是編,則綱舉目張,本立道生。舉凡一言一動(dòng),無(wú)不納于范圍。如镕金入嘉模,勢(shì)必成為正器。如嘉禾得甘雨,決定大有收成。世間之善果既得,誰(shuí)肯畫(huà)地自限,不復(fù)以修持凈土法門(mén)為事,以期圓證此覺(jué)性,而為世出世間無(wú)上大覺(jué)也哉。其弟雷夏,擬為流通,持以見(jiàn)示。因相與募資排印,以廣其傳。有緣遇者,宜詳閱而深思之。切勿錯(cuò)過(guò),則幸甚幸甚。

　　學(xué)佛淺說(shuō)序(民十三年)

　　佛法深廣,有如大海,唯佛與佛,方能徹其源底。其余九法界,雖則圣凡利鈍不同,各各隨己分量而為修習(xí),以迄證入。譬如修羅香象,及與蚊蟲(chóng),飲于大海,各得飽腹而去。若欲一口吸盡,除非具足大海之量者方可。否則只可親嘗其味,未易窮源徹底也。然佛法乃一切眾生即心本具之法。于眾生心外,了無(wú)一法之所增益。以一切眾生之心,當(dāng)體與佛無(wú)二無(wú)別。但由迷而未悟,起惑造業(yè),隨業(yè)受苦。以致即心本具之智慧德相,被煩惱惡業(yè)之所蓋覆,如云籠月,不見(jiàn)光相。雖則不見(jiàn)光相,而月之光相常自如如,了無(wú)所減。如來(lái)由是起無(wú)緣慈,運(yùn)同體悲,隨順機(jī)宜,與之說(shuō)法。雖大、小、權(quán)、實(shí),偏、圓、頓、漸,隨機(jī)施設(shè),種種不同。在佛本意,無(wú)非令一切眾生,背塵合覺(jué),返迷歸悟,出幻妄之生死,成本具之佛道而已。以眾生業(yè)障深重,未易消除。故特開(kāi)信愿念佛之凈土法門(mén),俾一切若圣若凡,或愚或智,同仗彌陀宏誓愿力,往生西方。則復(fù)本具之心性,成無(wú)上之菩提,蓋易易矣。自佛法入震旦,千八百余年以來(lái),凡圣君賢臣,偉人名士,莫不仰遵佛囑,護(hù)持流通。以佛法雖屬出世之法,所有世間經(jīng)世之道,悉皆包括無(wú)遺。舉凡父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、仆忠,咸與世間圣人所說(shuō)無(wú)異。世間圣人,唯令人盡義盡分,佛則具明能盡義盡分,與不能盡義盡分之善惡報(bào)應(yīng)。盡義盡分,只能教其上智。若稟性頑劣,則不是偽為,便是故悖。儻知善惡報(bào)應(yīng),則欲為善而必能勉力,欲為不善而有所不敢矣。如來(lái)所說(shuō)三世因果,六道輪回等法,深則見(jiàn)深,淺則見(jiàn)淺。以之修心,即可斷惑證真,了生脫死。以之治世,即可勝殘去殺,返澆還淳。近來(lái)世道人心,陷溺已至極點(diǎn)。競(jìng)倡新法,廢棄舊章。雖父子夫婦之倫,尚欲推翻,況其小焉者乎。以故天災(zāi)人禍,相繼降作。國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生。有心世道人心之人,欲為挽救,普勸悉皆研究佛學(xué)。戒殺放生,吃素念佛,諸惡莫作,眾善奉行。由一傳十,由十傳百,至千至萬(wàn),靡然風(fēng)從。庶可望其天下太平,人民安樂(lè)。此實(shí)治亂持危,改革世道人心之根本法輪也。當(dāng)今之世,若不以因果報(bào)應(yīng),生死輪迥為訓(xùn),雖圣賢齊出于世,亦末如之何矣。若不以信愿念佛,求生西方是修,縱天姿高上,亦難斷惑證真,了生脫死。王博謙居士,宿根深厚,救世心切。兼且主筆報(bào)館,操言論之機(jī)關(guān)。欲令同人,同皆學(xué)佛。以佛教經(jīng)論著述,文深義奧。縱慧業(yè)文人,久經(jīng)研究,尚難悉其指歸,入其閑閫,況愚夫愚婦乎哉。由是以己所見(jiàn)之理,作學(xué)佛淺說(shuō)二十篇。概用通俗文字,其語(yǔ)悉本佛祖經(jīng)論,不過(guò)借顯淺之文發(fā)揮之。以期雅俗同觀,智愚咸了耳。以光形跡雖異,志道原同。虛心下問(wèn),以稿見(jiàn)寄,謬令鑒訂,以便流通。因詳閱之,不勝歡喜。聊抒愚懷,以示同意。普愿閱者,同生信心,所有利益,當(dāng)自證知。

　　佛祖心燈禪凈雙勛合編流通序(民二十年)

　　佛祖心燈,亙古常明。禪凈理致,充塞法界。人各具足,何用贊揚(yáng)。為不了者,重下注腳。梵網(wǎng)經(jīng)云,一切眾生,皆有佛性。又云,汝是當(dāng)成佛,我是已成佛。法華常不輕菩薩,見(jiàn)諸四眾,皆悉禮拜日,我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛。華嚴(yán)如來(lái)成等正覺(jué),嘆日,奇哉,一切眾生,皆具如來(lái)智慧德相,但因妄想執(zhí)著,而不證得。若離妄想,則一切智,自然智,則得現(xiàn)前。是知眾生當(dāng)體是佛,但以迷而未悟,及悟而未證,故不免仍作眾生耳。其令悟之法,莫過(guò)于參禪。即所謂看父母未生以前本來(lái)面目者,乃令人向未動(dòng)念以前,親見(jiàn)其主人翁耳。果能徹見(jiàn),是名為悟。然煩惱未斷,依舊莫出輪迥。若能斷盡世間煩惑,方可高超三界。是知證之一事,大非易易,以故不得不依信愿念佛求生西方,以期仗佛慈力,帶業(yè)往生也。諦思此義,知如來(lái)特開(kāi)凈土一門(mén),不獨(dú)為接引普通行人,實(shí)為保護(hù)于宗于教有所悟證,而未至凡情圣見(jiàn)俱不可得,煩惑凈盡,翛然解脫者。夫已悟已證,末至其極。若無(wú)凈土法門(mén)為之保護(hù)攝持,則此諸行人,再經(jīng)受生,沈沒(méi)者居多,而進(jìn)修者甚少矣。感佛恩德,不禁令人哽咽涕零。了然大師,宿根深厚。從初出家,即志宗乘�？鄥⒘�究,得其旨?xì)w。以七佛,及西竺東震三十三祖偈,文深義奧,殊難領(lǐng)會(huì)。因?yàn)樨炞?稍增字句,義便彰明,遂名之為佛祖心燈。嗣后云游諸方,研窮經(jīng)論,始知凈土法門(mén),實(shí)為諸佛諸祖究竟自利利人之甚深法海。一切諸法,無(wú)不從此流出,無(wú)不還歸此法。遂生真信,而力修持,以期即生往生,克副初衷也。閑有發(fā)揮禪凈理致,語(yǔ)語(yǔ)確切,發(fā)人深省,乃名之為禪凈雙勛。雖仍提倡禪宗,實(shí)則注重凈土。以期已悟證,未悟證者,同得即生了脫也。其友德森大師,欲為排印流通,祈余審定,及敘其意致,乃撮舉其要而述之。所惜語(yǔ)意校深,普通初機(jī)人,未能一閱直下明了耳。然接引初機(jī)之書(shū)甚多,固未可為歉憾也。而亦可令參禪未得悟證者,得其即生了辦之道,其有益于禪者大矣。愿見(jiàn)聞?wù)?同生信焉。

　　正學(xué)啟蒙三字頌齊註序(民二十年)

　　人同此心,心同此理,生佛不二,凡圣一如。儒釋圣人,先得吾心之所同然。愍眾生迷而未悟,莫得受用。由是各垂言教以啟迪之,期其各得親證此理,又復(fù)以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也。然儒主經(jīng)世,故其說(shuō)注重倫常。于心性極致,不過(guò)略示端倪而已。若能研究佛學(xué),有所悟會(huì),則即倫常日用,無(wú)不一真畢露,左右逢源。故古今來(lái)建大功,立大業(yè),精忠貫日月,浩氣塞天地者,多從學(xué)佛得力而來(lái)。所謂不知佛法,莫由知儒。不知出世之妙,莫由經(jīng)世也。釋主出世,故舉世間倫常,與心性極致。一一徹底發(fā)揮。隨機(jī)施教,對(duì)病發(fā)藥,俾一切眾生,各隨其機(jī)而得實(shí)益。以故遇父言慈,遇子言孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、仆忠,一一示其前因現(xiàn)果,現(xiàn)因后果。使人欲為惡而有所不敢,欲不為善而有所不能。儻人各知此義,有不彝倫攸敘,天下太平乎哉。此殆佛教人乘、天乘、法耳,其效尚能如是。若聲聞、緣覺(jué)、菩薩、佛乘、之利益,又何可得而測(cè)量者哉。所惜宋儒量小,由學(xué)佛法,得知圣人之心法。欲推尊儒教,反從而辟駁佛法。其所辟駁者,實(shí)為令人誠(chéng)意正心,盡誼盡分之根本。如三世因果,六道輪迥,此天下古今之實(shí)理實(shí)事。人若知此,何敢違心悖理,以取罪戾,致未來(lái)墮不如意處,則不期然而正心誠(chéng)意,盡誼盡分 矣。宋儒謂佛以因果報(bào)應(yīng),生死輪迥,誘惑愚俗。不知人稟天地之氣以生,及其已死,則形既朽滅,神亦飄散,縱有刑罰,將何所施。誤謂一死永滅,成大邪見(jiàn),以一傳諸,貽害后世。大悖圣人原始返終,故知死生之說(shuō),精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀之義。由是奸邪之輩,敢于為惡,以一死永滅,堯桀同歸于盡。又何必繩趨尺步,受此拘束,以致徒勞一生。又何不肆志縱情,隨意所為,以享自由自在之幸福乎。因茲善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲,彼此效尤,以致成此廢經(jīng)廢倫之現(xiàn)象。在彼本意,恐提倡因果報(bào)應(yīng),生死輪回,人必多歸于佛。故特闢駁以關(guān)閉之,令人無(wú)由趣入,庶可儒教興盛,永久無(wú)替。而不知反將圣人之道,由此滅沒(méi),可不哀哉。婺源江易園居士,宿植德本,品粹學(xué)優(yōu)。初則專宗程朱,不知佛為何如人。后以閱歷既深,拘見(jiàn)漸消,試閱佛經(jīng),則如登泰山,偏觀四虛,心神暢悅,非言可喻。始知先儒以門(mén)庭知見(jiàn),俾后世不沾法利,不勝痛惜。于是隱居家鄉(xiāng),依之修持,一鄉(xiāng)之人,悉從其化。又思啟迪后來(lái),俾得實(shí)益,因作三字頌,略述儒佛立教覺(jué)世之大旨,并歷史諸子之綱要,庶學(xué)者不被前人門(mén)庭語(yǔ)言所誤。而同得以盡倫學(xué)儒,盡性學(xué)佛,經(jīng)世出世,合而為一。明明德以止至善,無(wú)所住而生其心。不著一法,具修眾善,永離四相,圓彰萬(wàn)德。證吾心本具之法,續(xù)如來(lái)所得之道。遠(yuǎn)令先圣暢懷,近為宋儒補(bǔ)過(guò)。其為功德,實(shí)非淺鮮。門(mén)下士齊用修,又為之注,俾閱者一目了然。李圓凈居士,特為排印,祈余作序,以冀廣傳。因不揣固陋,述其大略。愿為父兄,及膺教育之職者,令諸子弟,同讀誦之。則知在儒在釋,了無(wú)二道,經(jīng)世出世,原是一法。因果明而心性自悟,彝倫敘而天下太平,此理勢(shì)所必然者。明眼人當(dāng)不以余言為河漢也。

　　正學(xué)啟蒙三字頌游註序

　　(民二十七年0作此二序時(shí),尚仍未知江居士等,已深埋沒(méi)于沙盤(pán)木筆中)

　　甚矣,人心之陷溺,正道之難聞也。人性本善,本具明德,由無(wú)人指示,昧而弗知。其有指者,或更增其味,以致畢生不聞?wù)�道。故孔子謂,朝聞道,夕死可矣,足見(jiàn)世之虛生浪死者多多也。良由道在邇而求諸遠(yuǎn),事在易而求諸難。講學(xué)者欲明圣人之道,反晦圣人之心,以不在根本上著手,而在枝末上致力。且將根本認(rèn)為枝末,枝末認(rèn)為根本。雖欲誠(chéng)意正心,不以格去心中私欲之物為事,此心既被私欲之物錮蔽,其知見(jiàn)皆隨心之私欲而為定準(zhǔn)。如愛(ài)妻愛(ài)子者,其妻子再不好,總覺(jué)得好,絕不覺(jué)其不好。以心溺于愛(ài),便無(wú)正知正見(jiàn)。若將愛(ài)之私欲去盡,則妻子之好與不好,如鏡現(xiàn)相,研媸立見(jiàn)矣。私欲既無(wú),真知自現(xiàn),則意不期誠(chéng)而自誠(chéng), 心不期正而自正,身不期修而自修矣。知,即明德。格、致、誠(chéng)、正、修,乃明明德之工夫。五者備而明德明。后之齊、治、平,乃親民,而止于至善之事也。夫三世因果,六道輪迥之事理,詩(shī)、書(shū)、易,以及史、漢,已有其事,不過(guò)未能詳言其所以耳。有此,則中下之人,知作善則降祥,作不善則降殃,有所冀慕,有所恐懼,則欲不正心誠(chéng)意,冀善報(bào)而有所不能,懼惡報(bào)而有所不敢。今以此因果輪迥之事理,為佛騙愚夫婦奉教之虛設(shè),實(shí)無(wú)其事。又謂人死神滅,令誰(shuí)受刑,及與讬生。一死永滅,堯桀同歸于盡。由是善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲,以馴致于廢經(jīng)廢倫,實(shí)行獸化。可不哀哉。易園居士,初不知佛,亦未免人云亦云。及看佛經(jīng),方知從前之謬。遂家居潛修,一鄉(xiāng)之人,均受其化。欲為天下后世,作一明導(dǎo),因著三字頌,以明佛之所以為佛,及孔老與佛同而不同,佛與孔老異而不異之所以然。以人未看佛經(jīng),不但不知佛,亦不知儒。既看佛經(jīng),方真知儒。即出世而經(jīng)世,即消極而積極,佛儒心法,一以貫之。并略敘學(xué)史之要,以期大啟藩籬,歸于大同。門(mén)人齊用修,特為箋注,以期閱者悉知,于民二十年,排印行世,光曾為序。今門(mén)人游有維,以齊注太略,未閱佛經(jīng),及儒教群籍者,或難徹了。因援引經(jīng)論,以暢通之,其為利益,可勝言哉。果肯研究,必期深入。從茲遵孔孟之教以維持世道,修如來(lái)之法以徹證自心。必須師三省而戰(zhàn)兢自持,凜四勿以隱微無(wú)愧�？瘴逄N(yùn)而一塵不立,凈六根而諸相圓離。直達(dá)歸無(wú)所得之地,方得圓滿菩提。為調(diào)御之丈夫,作人天之導(dǎo)師,皆由此而基之也。

　　晉蓮宗初祖廬山慧遠(yuǎn)法師文鈔序(民二十四年)

　　如來(lái)大法,彌綸法界,包括空有。示本具之真心,顯隨緣之妙用。其心體則生佛一如,圣凡不二,真常不變,寂照?qǐng)A融。佛以究竟證故,故得五蘊(yùn)皆空,諸苦悉度,一塵不立,萬(wàn)德圓彰。眾生以徹底迷故,故致迷真逐妄,背覺(jué)合塵,輪迥生死,了無(wú)出期。于是如來(lái),隨眾生機(jī),說(shuō)種種法,令彼各各就路還家,親見(jiàn)本生之父母。探衣出珠,即獲無(wú)盡之家珍。上根固得解脫,中下仍在輪迥。特開(kāi)凈土法門(mén),令其橫超三界。普使中下,追蹤上根。其為利益,莫能名焉。此義雖出方等,其道實(shí)肇華嚴(yán)。但以凡小不能預(yù)會(huì),莫由稟承。當(dāng)華嚴(yán)未來(lái)之前,率目為方便小道。迨行愿既譯之后,方知為成佛真詮。廬山遠(yuǎn)公,宿承佛矚,乘愿再來(lái)。未睹涅槃,即著法性常住之論。未見(jiàn)華嚴(yán),便闡導(dǎo)歸極樂(lè)之宗。立法開(kāi)與經(jīng)合,其道普被三根。契理契機(jī),徹上徹下。暢如來(lái)出世之本懷,了含識(shí)生死之大事。若非大權(quán)示現(xiàn),其孰能預(yù)于此。故羅什法師日,經(jīng)言。 末后東方,當(dāng)有護(hù)法菩薩,勛哉仁者,善弘其事。西域僧眾,咸稱漢地有大乘開(kāi)士,輒東向稽首,獻(xiàn)心臺(tái)廬獄。其神理之跡,未可測(cè)也。按遠(yuǎn)公,于東晉孝武帝太元九年甲申,始至廬山,住同門(mén)慧永法師之西林寺。后以來(lái)學(xué)者多,西林隘不能容,故復(fù)開(kāi)東林寺。經(jīng)始之時(shí),山神效靈,材木自至。刺史桓伊,乃為建造,名其殿為神運(yùn),表靈異焉。由是緇素高賢,來(lái)者益眾。至太元十五年庚寅,七月二十八日,與緇素一百二十三人,結(jié)社念佛,求生西方。此諸人等,于臨終時(shí),皆有瑞應(yīng),皆得往生。良由諸人,均具出類拔萃之智,又蒙遠(yuǎn)公開(kāi)導(dǎo),及諸友切磋琢磨之力,故獲此益。此系最初結(jié)社之人。若終公之世,三十余年之內(nèi),其蒙法化而修凈業(yè),得三昧而登蓮邦者,仍可勝數(shù)。溯遠(yuǎn)公于太元九年甲申至廬山,于義熙十二年丙辰,八月初六日西逝,凡三十二年,影不出山,跡不入俗。其弘揚(yáng)法化,護(hù)持佛教之著述,備載廬山集。以屢經(jīng)滄桑,佚失殆盡。幸弘明集,廣弘明集,各有所錄,猶令古德芳徽,永傳于世。如皋沙健庵太史,晚年篤信佛法,專修凈業(yè)。博覽群書(shū),凡遠(yuǎn)公著述,及后人所作傳贊記頌等,悉備錄之,題曰慧遠(yuǎn)法師文鈔。分正附二編。其門(mén)人項(xiàng)智源,又為補(bǔ)錄,委光校訂而排印焉。竊以遠(yuǎn)公為蓮宗初祖,其書(shū)廣布,閱者必能興起。但以資斧不給,先印萬(wàn)冊(cè)以為之倡,則后之源源相繼而印者,又何可計(jì)其數(shù)耶。后之學(xué)者,由此書(shū)故,悉知凈土法門(mén)之所以然,必至當(dāng)仁不讓,追蹤先覺(jué),同出五濁,同登九蓮也。故于付排之前,略敘來(lái)歷。至于遠(yuǎn)公之道德、功業(yè)、文章、感通,備載文鈔正附二編,茲不繁述。

　　世傳遠(yuǎn)公,與十八高賢,一百二十三人結(jié)社。十八人中,遠(yuǎn)公居首,余十五人,多系最初結(jié)社之人。若佛馱跋陀羅,系安帝義熙二年始入社,乃結(jié)社后第十七年。佛馱耶舍,系義熙 十年入社,乃結(jié)祉后第二十五年飛錫法師寶王論謂遠(yuǎn)公從佛馱跋陀羅受念佛三昧,與緇素高賢結(jié)社念佛。蓋尊西僧,而未詳考其入社之年時(shí)耳。

　　衛(wèi)生集序(民二十年)

　　天地間完全一團(tuán)太和元?dú)狻９曙L(fēng)雨順時(shí),谷麥豐熟,動(dòng)植諸物,悉得生育。人若體此以行,固不愧與天地并立為三,而稱三才。以茲自衛(wèi)衛(wèi)他,俾一切含識(shí),悉得其所,共樂(lè)天真。非所謂繼往開(kāi)來(lái),以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué),補(bǔ)天地之缺陷,贊天地之化育者哉。而世人因貪口腹,取彼水陸空行諸物,殺而食之,以期悅我口腹,衛(wèi)我生命,則欲求衛(wèi)生,適得其反。由殺生故,大干天和。戾氣所感,致有水旱瘟蝗等天災(zāi)。殺業(yè)所結(jié),發(fā)生彼此戰(zhàn)斗之人禍。究此災(zāi)禍之由,總因宿世現(xiàn)生殺生食肉之所致。食肉之禍,極酷極烈。不但害及現(xiàn)生,而復(fù)累及多劫。凡欲自衛(wèi)其生者,可不以普衛(wèi)一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛(wèi)生,大是異事。由習(xí)慣故,視以為常。如非洲人,殺人供膳,彼地之人,恬不為怪。緬昔圣人在位,則曰,鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉咸若。若者,順也。咸若者,咸令順其天性,不罹殺害之苦,與驚竄之怖也。此誠(chéng)所謂乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也之懷抱也。若此,可不名之為大衛(wèi)生家乎。惜今之衛(wèi)生者,戕彼生而衛(wèi)我生,卒致現(xiàn)生后世,苦報(bào)無(wú)窮。人羊轉(zhuǎn)轂,強(qiáng)弱遞換,盡未來(lái)際,亦難了結(jié)。于是古今緇素各大衛(wèi)生家,咸皆提倡愛(ài)物行慈,戒殺放生,持齋茹素,信愿念佛。實(shí)為究竟衛(wèi)生,至極圓滿之義舉也。華悟棲居士,篤信佛法,修持凈業(yè)。欲挽世道人心,特輯古今名人言論,及殺生放生種種果報(bào),名之曰衛(wèi)生集。冀世人欲自衛(wèi)其生,先當(dāng)衛(wèi)彼水陸空行諸生。則其自衛(wèi),不但止及現(xiàn)身,將使生生世世,凡所生處,悉各吉祥,無(wú)諸災(zāi)禍。若又念佛,以此衛(wèi)生功德,回向往生。當(dāng)可了生脫死,超凡入圣,斷盡煩惑,得大無(wú)畏,普為一切孤露無(wú)依之六道眾生,以作護(hù)衛(wèi),此命名衛(wèi)生之微義也。郭涵齋居士,以近來(lái)殺劫?gòu)浡?了無(wú)底止。欲流通此集,冀閱者咸發(fā)衛(wèi)生之心,以息殺劫而正風(fēng)化。祈余為校,因稍更正其次序、名稱、卷數(shù)。又附前人所批數(shù)段,于各文之下。附唐人勸孝歌,及八反歌于后。俾各重衛(wèi)生,各敦孝恩,以廣仁德,以報(bào)親恩。而一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛,尤當(dāng)推廣孝敬之心,以期究竟自衛(wèi)衛(wèi)生云爾。

　　羅兩峯居士正信錄序

　　一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛,以故佛視一切眾生皆是佛。愍其背覺(jué)合塵,輪回六道,經(jīng)塵點(diǎn)劫,莫由出離。于是隨機(jī)施教,對(duì)證發(fā)藥,種種方便,為之化導(dǎo)。以冀彼背塵合覺(jué),返妄歸真,消除本無(wú)之惑業(yè),圓證本有之佛性而后已。眾生視佛皆是眾生,以故聞佛之言,見(jiàn)佛之行,不即信受,謂為幻妄不實(shí),蠱惑愚俗者有之。謂為棄倫理,害正道者有之。謂為愈近理,大亂真者有之。然佛固不以此而棄舍也,只可待時(shí)節(jié)因緣成熟,以行度脫耳。多有始以不知而妄辟,繼以深知而力修,后以真修而悟證。由是了生脫死,超凡入圣,廣垂言教,啟牖后人。以其了知佛之立法,圓該世出世間一切善法。不獨(dú)不悖世法,而復(fù)大有益于世法。論修持,則毫善弗遺,而一心無(wú)住。譚諦理,則一塵不立,而萬(wàn)德圓彰。以故具超格之知見(jiàn),有特別之志向者,無(wú)不歸心而崇奉之,以期其已立立人,自利利他焉。亦有剽竊佛經(jīng)要義,以宏儒宗。反加以極酷烈之辟駁,以關(guān)閉天下后世之人不入佛法。其本意不過(guò)以門(mén)墻見(jiàn)重,恐其不加關(guān)閉,則群趨于佛,儒門(mén)因之冷落。不知真上根人,決不受關(guān)。而中下之士,由彼破斥因果報(bào)應(yīng),生死輪回,謂為佛以此為誘惑愚俗之據(jù)。凡佛令人改過(guò)遷善,以及了生脫死等法,彼則斥為自私自利。以有所為而為善即是惡,必期于無(wú)所為而為善。大悖圣賢克已寡過(guò),下學(xué)上達(dá)之旨。及易書(shū)趨吉避兇,惠吉逆兇之道。徒以盡誼盡分,誠(chéng)意正心,為淑世善俗之術(shù)。于所令人不得不盡誼盡分,誠(chéng)意正心之根本,完全廢棄。以圣人分上之事,責(zé)凡夫以實(shí)行。故致善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲。及至歐風(fēng)東漸,則廢經(jīng)廢倫之種種惡劇,通皆演出。其禍根正在破斥因果報(bào)應(yīng),生死輪回。及有所為而為善即是惡,與自利利他,了生脫死,斥之為自私自利之偷心之所致也。于是有心世道之人,群思挽救之法。適有以羅兩峯所著之正信錄見(jiàn)贈(zèng),閱之,心懷為暢。居士乘愿再來(lái),以大通無(wú)礙之眼光,凡世俗所疑之事,如天堂地獄,人畜輪回,前身后身等,一一據(jù)經(jīng)引史,證明其事。而道學(xué)淵源,名人至論,以及各種修持,與夫仗佛慈力,橫超三界之法。悉皆詳示所以,使人知其門(mén)徑,有所依憑。俾拘墟者得見(jiàn)天日,令孤露者歸本家鄉(xiāng)。其為利益,莫能名焉。乃為校正字句,擬排板先印一萬(wàn)本,以為提倡。以后任諸慈善家屢屢續(xù)印,庶可遍布全國(guó)。吾友體范大師,愿任印資。潮州郭輔庭居士,欲精刻木板,祈余校其底本,并為作序,以期廣傳。足見(jiàn)人同此心,心同此理。好善之心,誰(shuí)不如我。于一時(shí)中,排刻并行,可為今日一大幸事。愿見(jiàn)聞?wù)?由兩峯所說(shuō),深信佛言。以五戒、十善、六度、萬(wàn)行,隨分隨力,于日用倫常中修之。則生入圣賢之域,沒(méi)登極樂(lè)之邦。庶不負(fù)本具之真加佛性,與如來(lái)大慈普度,兩峯曲為倡導(dǎo)之一番婆心也。

　　勸世白話文發(fā)隱序(民十九年)

　　甚矣,今日之世道人心,陷溺巳至其極。具憂世之心者,種種設(shè)法以維持之。否則人道將幾乎熄,誠(chéng)可畏也。雖然,欲挽回世道人心,當(dāng)從根本上解決,則用力少而得效巨。有真知確見(jiàn)者,當(dāng)必群相景從,如風(fēng)偃草矣。醫(yī)家治病,有標(biāo)有本,視其緩急,而為療治,未可以執(zhí)一論也。今世道人心之病深矣,若只逐事而勸諭之,雖亦可以收移風(fēng)易俗之效,固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者,即提倡家庭教育,提倡因果報(bào)應(yīng)。俾一切人,各知為人之道,各盡己分。父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,仆忠。果能人各如是,則家門(mén)興盛,子孫賢善矣。又須常凜福善禍淫,善惡殃慶之說(shuō)。以之自修,復(fù)以之教家人,則其家人優(yōu)入于圣賢之域而不自知。故孔子曰,天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身。此語(yǔ)非特為有爵位者言,匹夫匹婦,同一責(zé)任。古人所謂,天下不治,匹夫有責(zé)者,以天下人材,必從家庭中出。家庭有善教,自然子女皆賢善。家庭無(wú)善教,子女之有天姿者,習(xí)為狂妄,無(wú)天姿者,狎于頑惡,二者皆為國(guó)家社會(huì)之蠹。是知家庭教育,乃治國(guó)平天下之根本。而因果報(bào)應(yīng),為輔助教育之要道。自孩提以至白首,自一己以至社會(huì),自為人以至為圣賢,自修身以至平天下,均須依之而得成就。實(shí)為世出世間圣人,平治天下,度脫眾生,成始成終之大權(quán)。標(biāo)本同治,凡圣共遵之大法也。后儒不知其義,妄行辟撥,致成今日漫無(wú)拘忌之惡態(tài)。愿有志于覺(jué)世牖民,挽回劫運(yùn)者,于此致力,則庶幾矣。黃涵之居士為人心切,作白話文二十余種,無(wú)不披肝露膽,體貼入微。有天良者視之,當(dāng)必洗心滌慮,改過(guò)遷善,以復(fù)其本有之真心,實(shí)為莫大之幸福也己。

　　重印達(dá)生福幼二編序(民十八年)

　　善治病者,治之于未病之先,則受益深而無(wú)所費(fèi)。故云,致治于未亂,保邦于未危。如是則無(wú)所謂病,何用治為。雖然,能如是者,其有幾人。人生世間,唯生與死,最為重要。若不得其道,則其生之時(shí),或致母子俱死。即令不死,亦或枉受種種痛苦,于萬(wàn)死中,幸得復(fù)生,誠(chéng)可憐可憫也。亟齋居士,特手輯達(dá)生編,以發(fā)明世間產(chǎn)難,多由誤認(rèn)試痛為正生,以致生出種種橫生倒產(chǎn)等險(xiǎn)難,此臨產(chǎn)之一大關(guān)系也。又云,保胎以絕欲為第一義。故保產(chǎn)心法,首戒交媾。文云,婦一有孕之后,切戒交媾。所以昔人有孕,即居另室,不與共寢,恐動(dòng)欲念也。大抵三月以前犯之,則欲念起而子宮復(fù)開(kāi),多有漏下胎動(dòng)諸患。三月以后犯之,則胞衣厚而難產(chǎn)。要知欲火傷胎,必致污濁凝積。且兒身白獨(dú),痘毒,瘡疾,醫(yī)治難痊,俱因父母不慎也。此初受胎一大關(guān)系也。果能識(shí)得受胎,與臨產(chǎn)之關(guān)系,則凡有所生,自無(wú)墮胎,及難產(chǎn)等患。而所生兒女,咸皆姿質(zhì)龐厚,性情溫良。既少痘疹等毒,又復(fù)長(zhǎng)壽康健。人果預(yù)知此義,則必致身心安樂(lè),子孫賢善,丕振家聲,有益社會(huì)。所謂治病于未病之先,即含致治于未亂,保邦于未危種種勝益。由是言之,此書(shū)之關(guān)系也大矣。維揚(yáng)張善徵,以母夫人劉氏逝世,已年尚幼,未能奉甘旨于生前。欲冀由母氏故,令一切為人母,為人子者,咸得享受安樂(lè)長(zhǎng)壽之利益。因發(fā)心排印此書(shū)四萬(wàn)冊(cè),以送一切有緣者。令彼咸知未病之治法,與當(dāng)病之治法。庶不至或有臨產(chǎn)痛苦之事,與子女不育之憂也。又自古以來(lái),慢驚風(fēng)一證,十有九死,最為危險(xiǎn)。而莊一夔先生所著之福幼編,依之以治,十有十生,誠(chéng)幼科中最要之書(shū)。亦附于后,以期廣傳。因打四付紙型,以備后之欲作福利人者印刷焉。又產(chǎn)難之近因,前已言之。若論遠(yuǎn)因,多由宿世現(xiàn)生殺業(yè)所致。儻女子于幼時(shí),常念南無(wú)阿彌陀佛,與南無(wú)觀世音菩薩圣號(hào),自可消除宿現(xiàn)殺業(yè)。殺業(yè)消,則臨產(chǎn)自無(wú)作障令不生者,此亦治之于未病之先之一法也。其或未聞佛法,若至臨產(chǎn),若不即生。當(dāng)令產(chǎn)婦,并在旁料理之親屬,均以至誠(chéng)心,念南無(wú)觀世音菩薩。所有宿世怨家,障不令生者,一聞菩薩名號(hào),以菩薩威德神力,當(dāng)即遠(yuǎn)避,不敢作祟矣。有謂臨產(chǎn)裸露不凈,念菩薩名,或致褻瀆得罪,此系以凡夫情見(jiàn),妄測(cè)菩薩心行者。不知此系性命相關(guān)之時(shí),不得以平常了無(wú)病苦時(shí)論。譬如兒女墮于水火,呼父母以求救援,父母聞之,當(dāng)即往救。斷不至因衣冠不整齊,身體不潔凈,而不肯救援也。吾一弟子,數(shù)年前在四川,至一友人家,聞婦人叫得傷心,因問(wèn)何故。曰,婦生子已兩日生不下,恐命不能保。彼謂,急令產(chǎn)婦念觀世音圣號(hào),汝于天井,焚香跪念,管保即生。其人即與婦說(shuō),又復(fù)自念,未久兒生,婦猶不知。及聞兒哭,方知已生。婦言,初欲生時(shí),見(jiàn)一人以布兜其下體,故生不出。及念觀世音圣號(hào),見(jiàn)其布已脫,欲生出尚不知,聞哭方知已生耳。古人云,死生亦大矣,可不悲哉。凈土法門(mén),特為死時(shí),及死后神超凈土所設(shè)。此書(shū),乃為將生,及生已種種保護(hù)而設(shè)。普愿仁人君子,展轉(zhuǎn)流通,俾家備一編,同致力于培德節(jié)欲。則此書(shū)所說(shuō),悉無(wú)所用。而前人流通,與善徵印施,及不慧提敘兩種關(guān)系之意,方可了無(wú)遺憾矣。

　　江蘇水災(zāi)義賑會(huì)駐揚(yáng)辦賑經(jīng)歷報(bào)告書(shū)序(民二十年)

　　乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也。故禹稷以天下之溺饑,為己之溺饑。伊尹以一夫不被其澤,若已推而納之溝中。佛視一切眾生,猶如一子,說(shuō)種種法而度脫之。后之人雖無(wú)禹、稷、伊尹、之權(quán),與佛之道,不妨隨己力所能而行之,以自盡其心焉爾。故曹崧喬,多年來(lái)專辦周濟(jì)地方貧民之義舉,又籌陜賑十余萬(wàn)圓。昔其父曾任豫藩,遺愛(ài)在民,今崧喬又廣其遺愛(ài)于陜。更不辭勞瘁,為江北百萬(wàn)生靈,籌安全之策。可謂能世其德,有加無(wú)已者矣。袁孝谷,丹徒人,其尊翁亦名太史。本人宦蘇多年,奉公守法,于地方人民,感情甚深。而且僑寓蘇垣,賦閑凈修。秋間江北水災(zāi),振古未有。江蘇水災(zāi)義賑會(huì),于八月二十八日,急電曹袁前往辦賑,刻不容緩。隨即起行至揚(yáng),先會(huì)官紳,次設(shè)賑局,然后分頭調(diào)查各處災(zāi)狀。隨即函電向蘇州,及各方慈善家呼吁,為災(zāi)民請(qǐng)命,陸續(xù)得洋十伍萬(wàn)左右。其單夾棉衣鞋類等,或新或舊,共有十余萬(wàn)件。棉被千余條。鍋巴藥品,為數(shù)甚多。別處之款,得十程之四。大數(shù)之款,及諸衣物,均系蘇州所捐。一以曹袁二人,向?yàn)榈胤饺耸克�敬信。一以蘇州為維衛(wèi),迦葉,二佛所住之地,而唐宋之陸元方、范文正、之流風(fēng)善政猶存。故其人民,多皆慈善仁愛(ài),視人猶已,得有此大批之賑款也。其辦法各節(jié),均一一開(kāi)明情形,共十七條,一覽可以悉知。其款之支出者,在第四救濟(jì)各地災(zāi)民為大宗。第七辦理急振。第八保護(hù)耕牛。第九舉辦工振,興修圩堤橋梁。第十貸給麥種。十一保養(yǎng)災(zāi)嬰。十二籌設(shè)粥廠。十三分賑隱貧。十四維持因利局。十五維持扶元柴米局等。其緣由辦法,備詳此冊(cè)。而第十七之冬賑,為日甚長(zhǎng),須款甚多。尚望各界大慈善家,愍念災(zāi)民之苦,又復(fù)特捐鉅款以救災(zāi)民,以舒國(guó)運(yùn),以祈天眷而免殺劫。將見(jiàn)佛天云護(hù),吉慶駢臻。富壽康寧,現(xiàn)生獲箕疇之五福。賢良爵祿,后裔納伊訓(xùn)之百祥。經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果。畏因,則不作惡因,何有惡果。畏果,則惡因已熟,惡果難免,縱生怖畏,了無(wú)所益。何若改過(guò)遷善,以消往業(yè)而種來(lái)福,為免惡果之究竟根本辦法乎。又施有三種。一財(cái)施,即以錢(qián)財(cái),及衣、食、住、給濟(jì)貧窮困苦者。二法施,其人不知善惡邪正,及三世因果,六道輪回,并了生脫死切要法門(mén),方便善巧而為宣說(shuō)�；蛞苑�、菩薩、祖師、善知識(shí),所說(shuō)契理契機(jī)之書(shū),印送流通。俾見(jiàn)聞?wù)呱�正信�?漸次深入,以至了生脫死,超凡入圣者,皆名法施。三無(wú)畏施,一切眾生,好生惡死,普勸同人,戒殺護(hù)生。并人有怖畏,或弭其禍,或啟其衷,是小無(wú)畏施。一切眾生,終難免死,死而復(fù)生,生而復(fù)死,永劫長(zhǎng)懷此之怖畏。令彼信愿念佛,求生西方,漸次進(jìn)修,至成佛道,是名大無(wú)畏施。此三種施,財(cái)施只在現(xiàn)生,后二直盡未來(lái)。凡欲利人以期圓成自己�；壅�,宜隨已力而實(shí)行之。則人民幸甚,國(guó)家幸甚。

　　到光明之路序(民十七年)

　　因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也�，F(xiàn)今世道之亂,實(shí)為振古所未聞推原其故,皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心,則損人、利己、傷天、害理之事,任意競(jìng)為。孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥、之道,邈然不顧。是以世道人心,日趨于黑暗,無(wú)由得到正大光明之域。儻能知禍福無(wú)門(mén),唯人自召。善惡之報(bào),如影隨形。利人即是利己,害人甚于害己。殺人之父者,人亦殺其父。殺人之兄者,人亦殺其兄。善事其親者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟。如屋簷水,后必繼前。由是觀之,孝親、敬兄,愛(ài)人、利物,皆為自己后來(lái)福基。損人、利己、傷天、害理、皆為自己后來(lái)禍本。人雖至愚,斷無(wú)幸災(zāi)樂(lè)禍,趨兇避吉者。而究其所行,適得其反,何也。以其未遇明理之人,為彼詳細(xì)發(fā)揮因果報(bào)應(yīng)之事理故也。天下不治,匹夫有責(zé)。匹夫何能令天下治乎。使天下之人,同皆知因識(shí)果,則貪、瞋、癡、心,不至熾盛,殺、盜、婬業(yè)、不敢妄作。愛(ài)人利物,樂(lè)天知命。心地既已正大光明,則前程所至,無(wú)往不是光明之域。李圓凈居士,憫世陷溺,特述到光明之路。其要在于提倡因果報(bào)應(yīng)。周安士云,人人知因果,大治之道也。人人不知因果,大亂之道也。是知因果報(bào)應(yīng),實(shí)為持身接物,淑世善民,希圣希賢,成佛作祖,自始至終之要道。唯冀閱者,徹底洗滌自私自利之心,以自明其明德,則天下幸甚。

　　楊椒山先生言行錄序( 民二十年 )

　　人稟天地之正氣以生,當(dāng)效法天地高厚覆載之德,以參贊化育,繼往開(kāi)來(lái),庶可不愧與天地并立為三,以稱三才之名耳。忠、孝、節(jié)、義,乃人道之大綱,人若無(wú)此,則與禽獸何異�？v時(shí)屬民主,亦不可不以忠義為訓(xùn)。良以忠之意義,不專指事君而言。故曾子以忠恕明夫子之道,以為人謀而不忠日常自省。固知忠之一字,義貫萬(wàn)行,事君乃其一端耳。竊謂忠者,盡己之心,真誠(chéng)無(wú)欺之謂。人若存心以忠,必能孝親、敬兄,睦族、信友,矜孤、恤寡,仁民、愛(ài)物,諸惡莫作, 眾善奉行矣。何也,以忠則不欺,不欺則盡分,盡分則屬己分中事,自必務(wù)乎實(shí)行,決無(wú)虛應(yīng)故事,不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制,然須事事講忠,庶不至我詐爾虞,漫無(wú)準(zhǔn)的。得勢(shì)則群相輔弼,失事則群相棄舍,或反從而攻擊之,互相傾軋,了無(wú)底止,皆由不講忠義 之所致也。忠義不講,則父子夫婦之倫,均可弁髦視之。弁視既久,則作桎梏。負(fù)此桎梏,不得自由,不得不演出殺父殺母,逆天悖理之惡劇,以期其任意隨心,無(wú)所拘束也。嗚呼,不講忠義,其禍至于此極,可不為痛哭流涕長(zhǎng)太息乎。沈彌生居士,欲挽狂瀾,擬排印楊椒山先生,盡忠于國(guó),及躬行孝弟,貽訓(xùn)子孫之事實(shí),普遍流布。冀人各孝親、敬兄,睦族、信友,矜孤、恤寡,仁民、愛(ài)物,赤誠(chéng)為國(guó),熱心濟(jì)世,一一效法椒山而實(shí)行之。務(wù)必盡己職分,母稍存因循怠忽虛假之想。則人心既轉(zhuǎn),人禍自無(wú)。人禍既無(wú),天心自順。固當(dāng)雨旸時(shí)若,物阜民康,天下太平,人民安樂(lè)矣。讀請(qǐng)罷馬市、誅賊臣、二疏,可謂只知有國(guó),不知有身。當(dāng)時(shí)賊臣專權(quán),正人君子稍有違逆,立即得禍。竟敢上疏,請(qǐng)罷請(qǐng)誅,非浩氣塞天地,精忠貫日月者能之乎。雖則因此殞命,而千百年后之人,咸皆景仰。校彼位極一時(shí),無(wú)所建立者,為何如也。況于將臨刑時(shí),所述之年譜,與諭妻、訓(xùn)子、之文,直是心如明鏡,纖悉畢照,非涵養(yǎng)淳粹,置生死于度外者能之乎。今為便于普通人,故先列訓(xùn)子,次諭妻,次年譜,次二疏,次本傳,庶可開(kāi)卷即得實(shí)益。不至以文長(zhǎng),且不切于己分而厭觀也。椒山之忠,不止事君一事。詳察年譜,其于事親、敬兄,待人、接物,無(wú)一事不本之于忠。須知孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、八事,格、致、誠(chéng)、正、修、齊、治、平、八法,皆須以忠為綱維。以忠則盡心實(shí)行,必期于圓滿分量而后已。由是言之,忠之道貫通萬(wàn)行,忠之益成就萬(wàn)事。無(wú)論己事他事,非忠決難大成。古今來(lái)建大功,立大業(yè),窮理盡性,希圣希賢者,孰不本之于忠乎。以若不致力于忠,則懈惰因循乘之,為己尚不能,況為社會(huì)國(guó)家乎。今人不但不講忠之實(shí)際,即孝與節(jié)義,均不注意,每欲勸導(dǎo),莫由發(fā)起。適彭孟庵居士,以湖南孝女傳見(jiàn)示。孝女唯知有母,節(jié)女唯知有誼,而已身之死生不暇計(jì)也。雖其以身殉母殉誼之跡,不能為訓(xùn)于普通人,然其盡孝盡誼之誠(chéng),即天地鬼神,尚能感動(dòng),況同具此心之人類乎。不念鞠育之恩,隨意自由愛(ài)戀者,見(jiàn)聞?dòng)诖?能不慚愧欲死,因之痛改前愆,聿修后德乎。其有關(guān)于世道人心也大矣。又秦昭之操,比之坐懷不亂者,更深百倍。以一時(shí)不亂易,多日不亂難。況有鄧某如不能自持,此女即歸于君之語(yǔ)乎。竟能以少年男女,數(shù)十日,日同食,夜同眠,了無(wú)男女情欲之事,非渾合天理,絕無(wú)人欲者能之乎。余于安士全書(shū),壽康寶鑒中,均附之此二書(shū)已印二十余萬(wàn)部。今又附于此錄,合為忠、孝、節(jié)、義、傳,以為廢倫理者,頂門(mén)一針。庶可頓瘉膏肓痼疾,重新敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行矣。陸放翁家訓(xùn),注重儉約忠恕。而所言喪制,尤為醫(yī)澆俗之妙劑。故亦附之于后,同得普遍流通。當(dāng)必有具正知見(jiàn),關(guān)心世道人心之仁人,大為提倡,令其還淳返樸,復(fù)成至治之盛世也。

　　重印寰球名人德育寶鑒序(民十八年)

　　天下無(wú)二道,圣凡無(wú)兩心。舉古、今、中、外,莫不以孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥,及因果報(bào)應(yīng),生死輪回之事理,為立身行道,治國(guó)安民之本。良以此種事理,皆吾人性分中所固有之常彝,無(wú)論智愚賢否,悉皆具備。其所作所為,或有符合悖戾之不同者,乃由閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,及迷心逐物,肆意縱情之所致也。故書(shū)有惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣之訓(xùn)。佛示迷則佛即眾生,悟則眾生即佛之道。是知圣、狂,生、佛,只在一念迷悟之間。初由立心稍殊,終致天淵懸隔,人可不自勉,以期希圣希賢乎哉。世間百工技藝,各有規(guī)矩準(zhǔn)繩,按前人之成規(guī)而習(xí)之,及至熟極,則無(wú)不隨心應(yīng)手而成耳。希圣希賢,亦復(fù)如是。舉其大綱,則明明德,親民,止至善,三者而已。然欲明其明德,必須先從格除煩惱之物欲,推致固有之良知下手。即所謂閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮。直至格致至極,則人欲凈盡,天理流行。于明明德之大綱已得,其他則舉而措之,無(wú)不隨心應(yīng)手而克辦耳。然須多識(shí)前言往行,以為存養(yǎng)省察之助。無(wú)錫楊章甫居士,輯古今中外名人之嘉言懿行,凡八卷。首倫理,次服官,紳商,閨閫,修省,慈善,以及中西嘉言,于家庭社會(huì)國(guó)家所應(yīng)取據(jù)。當(dāng)時(shí)印萬(wàn)馀冊(cè),郵寄全國(guó)各縣,其利益實(shí)非淺鮮。茲者,上海大慈善家王一亭居士,謂此書(shū)頗合時(shí)機(jī),擬印數(shù)千冊(cè),以為提倡。冀后之有心挽救世道人心者,相續(xù)印行,以期遍布寰球。庶幾人人悉知因果報(bào)應(yīng),生死輪迥之事理,而敦行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之彝倫。則家行孝友,人敦禮讓,雖居暗室,如對(duì)佛天。庶良知不蔽于物欲,明德終底于克明。其有不天下太平,人民安樂(lè)者乎。爰書(shū)大略,以發(fā)其隱云。后又得寰球名人德育嘉話,遂并印之,以期一切欲自利利人者,有所本云。因補(bǔ)記數(shù)語(yǔ)以志之。

　　佛學(xué)救劫編序(民二十一年)

　　世亂極矣,人亟望治。治之之道,本至近而至易。而世之聰明者,每欲立異,以冀陵架古人而上之。故于近者易者,忽而不取,而欲以遠(yuǎn)者難者為事,以顯我之本領(lǐng)。卒致徒成騷擾,適得其反,國(guó)亂民困,無(wú)可救藥,可不哀哉,可不畏哉。不知圣人本天理民彝以立法,令人各各敦本重倫,躬行孝弟,故曰,堯舜之道,孝弟而已矣。老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,治天下可運(yùn)之掌上。果能各存忠恕之心,同深胞與之情,則禮讓興行,勝殘去殺,民俗淳善,天下太平矣。圣人又慮人或有鑒慮不及,故復(fù)以因果報(bào)應(yīng)之事理為訓(xùn)。故書(shū)曰,惠迪吉,從逆兇,唯影響。又曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。孔子之贊周易也,最初即曰,積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃�；�子之陳洪范也,末后方曰,向用(以也)五福,威用六極。后儒不知三世因果,以五福,六極,一歸于王政。不但誣王政為虐,且于福極之名字,固難訓(xùn)釋得一無(wú)齟齬也。今且以因果之顯明者言之。愛(ài)人者人恒愛(ài)之,敬人者人恒敬之。言悖而出者亦悖而入,貨悖而入者亦悖而出。殺人之父者人亦殺其父,殺人之兄者人亦殺其兄。凡施之于外者,固莫不如是也。至其自修之因果,則曰,惟圣網(wǎng)念作狂,惟狂克念作圣,圣狂只在罔念克念而得。所謂茍志于仁矣,無(wú)惡也。能志于仁,則見(jiàn)先哲于羹墻,慎獨(dú)知于衾影。不志于仁,則人欲日肆,天理日泯,便與禽獸幾希矣。孟子所謂,西子蒙不潔,則人皆掩鼻而過(guò)之。(西子極美,若滿面涂屎,則人將惡其臭穢,不但不肯目睹,且將掩鼻而過(guò)之也。)雖有惡人,(惡,謂貌丑。惡人,即貌丑之人。)齋戒沐浴,則可以事上帝。此皆因果報(bào)應(yīng)之理事也。夫圣人教人,先與其直陳所當(dāng)行之法,復(fù)示以或遵或違之利害得失,二者相輔而行,不可偏廢者也。圣人欲人各修其德,各盡其分,唯恐或有所忽,故以因果報(bào)應(yīng)之理事敦督之,期其恪遵而無(wú)或有違也。然所言因果,只說(shuō)其本身,與及子孫而已。以不言生之以前,死之以后之事,故于本人過(guò)去未來(lái)之若因若果,皆不提及�；�子以五福、六極、之義,遂開(kāi)闡過(guò)去之因,而為現(xiàn)在之果。故知圣人以非平常人所易知,故不說(shuō),非不知有三世因果也。自佛教?hào)|來(lái),大明心佛眾生,三無(wú)差別之理,三世因果,六道輪回之事,人民之冥受其益者,何可勝數(shù)。試舉一二,當(dāng)可悉知。當(dāng)周之初,文王澤及枯骨,不三四百年,殺人殉葬之風(fēng),遍于天下。天子、諸侯、大夫、士,均可隨其力殺人以殉,而其強(qiáng)有力者,悉各以多為榮。穆公,為秦之賢君,尚殺一百七十七人。而子車(chē)氏三子,皆秦之賢臣,尚不以為國(guó)為民而免。而各國(guó)尚有以數(shù)百數(shù)千為殉者。自佛教闡明三世因果之事理,而此風(fēng)方得永息。否則人之得壽終而死者,蓋亦鮮矣。此之利益,若不深思,誰(shuí)其知之。宋儒竊取佛經(jīng)心性?shī)W義,以宏闡儒道。深恐后人學(xué)佛,以致儒教門(mén)庭冷落,遂以得于人者,反謂人不我若。乃曲為辟駁,謂佛以因果輪回,為騙愚夫愚婦奉教之據(jù)。且人死之后,形既朽滅,神亦飄散,縱有地獄苦具,將何所施。若如彼說(shuō),則人之生也,無(wú)所從來(lái),人之死也,無(wú)所從去,堯桀同歸于盡,善惡一死 皆空。由是而善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲。徒以盡義盡分,誠(chéng)意正心為教。而復(fù)破斥其敦督人不得不盡義盡分,誠(chéng)意正心之權(quán)。其計(jì)之謬,可勝言哉。由是儒者皆不敢言因果,亦不敢教人努力為善,以彼常以有所為而為善即是惡,即是自私自利為訓(xùn)故也。夫無(wú)所為而為善,實(shí)為為善之極則,乃圣人分上事,何可以此教普通人。若教普通人,則是阻人為善,導(dǎo)人為不善矣。然圣人雖能無(wú)所為而為善,圣人亦嘗有所為,非完全無(wú)所為也。蘧伯玉行年二十,而知十九年之非,至行年五十,而知四十九年之非,欲寡其過(guò)而未能,是平生有所為也。曾子平日以三事自省,及至臨終,方曰,詩(shī)云,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而后,吾知免夫,是始終有所為也。顏淵問(wèn)仁,夫子告以克己復(fù)禮。及問(wèn)其目,則曰:非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)。兩答皆有所為,非無(wú)所為也,孔子見(jiàn)堯于羹,見(jiàn)舜于墻,見(jiàn)周公于夢(mèng)。年已七十尚欲天假數(shù)年,以期學(xué)易而免大過(guò),皆深有所為也。宋儒唱高調(diào),欲以自鳴其高,而不知適與圣人循循善誘之道相反。其自誤誤人,以及天下后世也,大矣。自宋儒破斥因果輪回后,凡讀書(shū)者,皆不以五經(jīng)中所說(shuō)為定論,而以宋儒所說(shuō)為圭臬�？v有知者,亦恐遭違悖先儒之議。并或有所豎立,可入文廟,由其涉于佛學(xué),遂成絕望,故不敢一啟于齒也。而深明佛理,取以為法之陽(yáng)明,尚帶辟駁之言論,蓋欲留后來(lái)入文廟之地步耳。以故數(shù)百年來(lái),勸善懲惡之大權(quán)既廢,縱有勸懲,皆屬枝末,不得根本,為益殊少。近因歐風(fēng)東漸,一班好新好異者,凡彼所行者,無(wú)不仿而效之,而變本加厲,更甚數(shù)倍。至彼之為國(guó)為公,則置若罔聞。故致提倡廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥等,不忍見(jiàn)聞之章程,舉國(guó)成狂,莫可名狀。使一切人,皆知有三世因果,六道輪回之事理,縱脅以必死之威,使其行如上各事,則寧可就死,不敢作此大惡也. 是知今日之滅儒教,滅倫理,以期實(shí)行獸化者,其禍根皆從宋儒破斥因果之學(xué)說(shuō)所伏也。甚矣,學(xué)說(shuō)之誤人也,雖洪水猛獸,其禍亦無(wú)此之酷烈也。昔有問(wèn)于予曰,世亂已極,將何以治。予曰,汝若能知亂之因由,則知治之法則矣。周安士曰,人人知因果,大治之道也,人人不知因果,大亂之道也。由儒者忌言因果,致世道人心,日漸澆漓,馴至于今,竟敢以廢經(jīng)廢倫等為提倡。使真知因果,不但此種話不敢出之于口,亦不肯入之于耳,以其為梟獍之惡音,非具人心者所宜聞,聞則令人痛心疾首,莫之能已也。今欲返亂為治,若不極力提倡家庭教育,則無(wú)從下手。而家庭教育,最初當(dāng)以敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行為本。又須常談三世因果,六道輪迥之事理,則家庭所出之人才,皆為賢善矣。既家家有賢善之人才出,即有少數(shù)不賢善者,亦當(dāng)受其熏陶,與之俱化。故曰,天下不治,匹夫有責(zé),此因地而倒,因地而起,由治而亂,由亂而治之定論也。不依此而欲治,何可得乎。此有心世道人心者,所共 憂也。潘對(duì)鳧居士,有見(jiàn)于此,于上年請(qǐng)?jiān)S止凈居士,輯佛學(xué)救劫編。以三皈、五戒、十善,為改過(guò)遷善,返迷歸悟,凈身、口、意、三業(yè),修戒、定、慧、三學(xué),以期去原無(wú)之妄業(yè),復(fù)本有之真心。又復(fù)令其信愿念佛,求生西方,永離五濁惡世,常享四德法樂(lè)。而復(fù)以普賢菩薩廣大愿王為依歸,庶可承彌陀之慈力,與自己之愿輪,于十方界,隨類現(xiàn)身,種種方便,度脫眾生,普令含識(shí), 同成佛道,虛空有盡,我愿無(wú)窮,此救劫之極功也。語(yǔ)云,救人必須救得徹,如是之救,可謂徹之極矣。然而于未知佛法真理人前,最初不得不以淺近之因果事跡,啟其信心。切勿以其淺近,即不欲觀而置之,則十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之妙道,當(dāng)自得之矣。普愿同人,各共勉旃。

　　務(wù)本叢譚序(民二十年)

　　世亂已極,無(wú)可救藥,究其禍本,只因理學(xué)先賢,破斥佛所說(shuō)之三世因果,六道輪回等事理, 謂為佛憑空設(shè)此,以作誘惑愚夫愚婦之據(jù)。而不知惠吉逆兇,積善余慶,積不善余殃。與精氣為物,游魂為變,為是因果耶,非因果耶,是輪回耶,非輪迥耶。而況史鑒所載因果輪迥之事,多難勝數(shù),彼豈絕無(wú)經(jīng)目耶。特以門(mén)墻見(jiàn)重,欲與佛異趣,以阻止后人之悉皆學(xué)佛,恐致儒門(mén)冷落耳。彼唯以盡誼盡分,誠(chéng)意正心,為化民善俗之道。而于令民不得不盡誼盡分,誠(chéng)意正心,改過(guò)遷善之權(quán)。不唯廢置不講,且深斥以為非,唯恐人或信有三世因果,六道輪迥者。由是而上智者懈于修持,下愚者敢于作惡。以,堯桀一死,同歸于盡,又何必兢兢業(yè)業(yè),無(wú)繩自縛,以自苦一生乎。又何不任意縱情,但期現(xiàn)生得樂(lè),顧甚死后空名乎。以致善無(wú)以勸, 惡無(wú)以懲。及至歐風(fēng)東漸,又復(fù)變本加厲,竟致廢經(jīng)廢倫等,蠱惑于內(nèi)。爭(zhēng)城爭(zhēng)地等,戕賊于外。農(nóng)時(shí)地利兩失,人禍天災(zāi)并至。哀哉黎民,罹此鞠兇。究其禍亂之源,不得不歸之于破斥三世因果,六道輪回之學(xué)說(shuō)也。彼昔倡此說(shuō)時(shí),不過(guò)欲抑佛教以揚(yáng)儒教。而不知由此而肆無(wú)忌憚,遂發(fā)生廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥等現(xiàn)象。夫人情如水,因果如堤,堅(jiān)筑尚恐泛溢,決除豈不橫流。學(xué)說(shuō)誤人,禍如此極,可不哀哉。際此世道,有心者何忍恝然置之乎。以故郭介梅居士,有務(wù)本叢譚之書(shū),普遍流通,以期挽救也。其書(shū)逐條發(fā)明,敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行等事理。與夫發(fā)菩提心,自利利他,信愿念佛,求生西方等法則。果能依是而行,則必生入圣賢之域,沒(méi)登極樂(lè)之邦。庶可不負(fù)可以為堯舜,可以作佛之真心,及與天地并立為三,稱為三才之嘉名也。其有欲張孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥、之大維,欲辦格、致、誠(chéng)、正,修、齊、治、平、之大事,欲證煩惑凈盡,�；蹐A滿之大果者,請(qǐng)以此書(shū)為引人入勝之前導(dǎo)。及其入之既深, 則其所造詣,固非此書(shū)所能詳盡也。愿見(jiàn)聞?wù)?切勿忽諸,則幸甚幸甚。

　　昆山佛教西方蓮華會(huì)緣起序(民二十二年)

　　凈土法門(mén),其大無(wú)外。具攝初中后法,普被上中下根。下手易而成功高,用力少而得效速。于現(xiàn)生中,定出生死。不歷僧祇,親證法身。乃如來(lái)一代時(shí)教中之特別法門(mén),實(shí)眾生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力,故與專仗自力者,其利益奚啻天淵懸殊也。以故將墮阿鼻者,由十念而即得往生。已證等覺(jué)者,發(fā)十愿而回向凈土。是知此之法門(mén),乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門(mén)也。故自華嚴(yán)導(dǎo)歸,祇園演說(shuō)以來(lái),往圣前賢,人人趣向,千經(jīng)萬(wàn)論,處處指歸。況今世道人心,陷溺已極,正法衰殘,邪說(shuō)橫興。若不以此敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行之世善。及信愿念佛,求生西方,了生脫死,超凡入圣之出世善以維持,則人道或幾乎息矣。由是爰集緇素同人,成立此求生西方蓮華勝會(huì)。以己立立人,自利利他之心,行敦篤倫常,精修凈業(yè)之道。以為推翻倫理,邪說(shuō)誣民者之標(biāo)準(zhǔn),迷昧心性,險(xiǎn)道莫出者之向?qū)�。在�?huì)之人,果能躬行實(shí)踐,必致同人相觀而善。不但素有信心者,得以深沐佛恩,即一向反對(duì)者,亦當(dāng)大發(fā)善念。良以佛性本具,因遇增上因緣,得以直下發(fā)現(xiàn)耳。余詳凈土經(jīng)論,愿入會(huì)及見(jiàn)聞?wù)?咸皆勉旃 。

　　杯度齋文集序(民二十二年)

　　世亂極矣,凡有心者,莫不懷憂,郭介梅居士,欲為挽救,前曾著務(wù)本叢譚。繼又以多年文稿,薈萃成書(shū)。凡所述者,皆經(jīng)史子集,及佛祖經(jīng)論中之善惡事跡,嘉言懿行,及與時(shí)人往復(fù)之種種言論。分為四門(mén),一孝友,二政治,三宏法,四德行,總名為杯度齋文集。齋,何以杯度名。蓋欲渡人于煩惱惡業(yè)大海之中,必須以古圣先賢之嘉言懿行,及如來(lái)所說(shuō)三世因果,六道輪迥之理事,以為根據(jù)。而隨事隨境,以己之文字發(fā)揮之。有不喻者,又引古今事跡以為證 。令強(qiáng)項(xiàng)者回頭,任性者革心。但以己之道德微薄,不能大有感化,如以杯度人,所度有限,乃自歉之名詞耳。須知此杯,乃如來(lái)大愿船之流類�？仙洗吮�,即可直登豎窮三際,橫遍十方,廣大無(wú)邊之大愿船。九法界若凡若圣,均由此船而登菩提覺(jué)岸。愿在煩惱苦海中者,遇此一杯,切勿以其小而棄之。否則縱遇大愿船,必以不識(shí)而錯(cuò)過(guò)之,其為自誤也大矣。吾常曰,因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。捨因果而言治,不過(guò)稍瘉皮膚之病。若夫心病,則反令增長(zhǎng),決無(wú)能瘉之理。彼唱高調(diào)者,謂因果報(bào)應(yīng),生死輪回,乃佛騙人之妄談。其人不但不知因果,亦全昧世間正理。圣人窮理盡性,如來(lái)斷惑證真,皆不出因果之外。人果深信因果,自然意誠(chéng)、心正、而身修矣。彼以誠(chéng)意、正心、修身,為淑世善民,希圣希賢之據(jù)。而極力破斥因果輪回。不知能令人誠(chéng)意、正心、修身、之權(quán),唯因果輪回之事理。既無(wú)因果輪迥,有幾肯從事于誠(chéng)意、正心、修身乎。欲人皆誠(chéng)意、正心、修身,先破斥令人不得不誠(chéng)意、正心、修身,不敢不誠(chéng)意、正心、修身、之權(quán),其誣往圣、誤來(lái)學(xué)、之罪,罄竹難書(shū)矣。彼猶自矜能崇正除邪,淑世善民。以致現(xiàn)出廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥,互相殘殺,民不聊生等象,皆此破斥因果輸回之所釀成。彼若夢(mèng)見(jiàn)此禍,縱以粉身碎骨之刑,逼彼提倡破斥,亦有所不敢。況只求無(wú)關(guān)緊要之虛名,而又何敢為之乎。甚矣,眾生之惡業(yè)深重,而感此學(xué)說(shuō),以重增其業(yè),豈不大可憐哉。愿一切同倫,同懷自利利人之心,勿存彼此門(mén)庭之見(jiàn)。由敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),以馴至于明心見(jiàn)性,斷惑證真,及信愿念佛,求生西方。則由此一杯,直登如來(lái)之大愿船,以誕登覺(jué)岸。又復(fù)傳傳相渡于盡未來(lái)際,庶可不虛此生此遇也已。

　　放生殺生現(xiàn)報(bào)錄戒殺放生各文合編序(民十八年)

　　凡有血?dú)庹?必有知覺(jué)。既有知覺(jué),則必貪生怕死,趨吉避兇。鳥(niǎo)獸昆蟲(chóng)蚤虱,莫不皆然。若忽爾捕而殺之,則其力雖不能敵,無(wú)可如何,其心之讎恨,殆不能以語(yǔ)言文字形容。若將欲殺,或有贖之放之令生者,則其心之感激,亦復(fù)難以形容�？v彼現(xiàn)時(shí)雖無(wú)報(bào)恩報(bào)怨之力,然善惡之緣既結(jié),或于現(xiàn)生,或于未來(lái),必有不期然而然之報(bào)應(yīng)。即彼等不能即報(bào),而常行放生,常行殺生,天地鬼神,常為鑒臨,必當(dāng)降以禍福,且勿忽其弱而欺之。世人不知因果,以殺生食肉為正理,為應(yīng)該。而不知刀兵匪寇,水旱疾疫之慘災(zāi),多多皆由殺生食肉而得。若果慈念真純,雖同在此時(shí)劫,而其受報(bào),自能各別。昔一小兒,其父攜來(lái)皈依,余問(wèn),汝歡喜吃肉否。曰,歡喜。余以彼指置彼口中,曰,此肉甚好,試吃吃看。彼極力拒之曰,吃不來(lái),吃不來(lái)。余曰,汝自己之肉則吃不來(lái),別種生靈之肉何得又吃得來(lái)乎。汝現(xiàn)在吃得來(lái)他,他將來(lái)亦吃得來(lái)汝。校比自吃其肉,則更加苦毒萬(wàn)倍也。是以圣人以忠恕教人,施諸己而不愿,亦勿施于人 。無(wú)如世人弱肉強(qiáng)食,習(xí)以為常。殆不知?dú)⑸�食肉�?a href="/foxue/changshi/153417.html" class="keylink" target="_blank">罪惡,為非禮。見(jiàn)不食肉者,則誚之為迂腐,為迷信。設(shè)使其人忽爾變?yōu)轼B(niǎo)獸魚(yú)蝦,被人捕而欲殺,彼心中謂為正理,為應(yīng)該,而歡喜充彼口腹耶。抑謂為罪惡,為非禮,而懷恨莫釋耶。設(shè)或其時(shí),有戒殺護(hù)生不食肉之人,勸其勿殺,將欲買(mǎi)而放之,其心中為誚其為迂腐,為迷信耶。抑感其救命之德,而畢世莫忘耶。使其人,設(shè)身處地,反復(fù)思之,余恐寧食己肉,不肯食眾生之肉矣。嗚呼,人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。何背覺(jué)合塵,一至此極。江慎修先生,乃前清之隱君子。學(xué)問(wèn)淵搏,品行純正。雖未研窮佛理,然能深信因果。故于殺生放生報(bào)應(yīng)之見(jiàn)聞?wù)?錄之成集。其族裔孫易園,于民十一年為排印,光為作序,此不多述�，F(xiàn)今殺劫?gòu)浡?加以水旱種種災(zāi)禍,民不聊生,莫可救藥。同人欲從根本上解決,擬廣印現(xiàn)報(bào)錄,以為挽回劫運(yùn)之據(jù)。又以現(xiàn)報(bào)錄于理致尚欠發(fā)揮,因?qū)⒐馇案饺f(wàn)善先資后之戒殺放生各文,與之合編。于以見(jiàn)儒佛之心法不二,所汲汲于救物者,實(shí)汲汲于救人也。此之挽救,系從根本上致力,切勿以緩急輕重失當(dāng)為誚。蓮池、慈云、曾端甫,諸文,皆精金百練,美玉無(wú)瑕。閱之,令人殘忍之心,砉然消滅,慈悲之念,油然發(fā)生。唯光南潯一疏,難免金鍮非類之誚。然竭我愚誠(chéng),勉盡天職,毀譽(yù)所不計(jì)也。

　　圓瑛法匯序(民二十二年)

　　如來(lái)知見(jiàn),眾生同具,佛若不說(shuō),誰(shuí)能自知。故我世尊,示生世間,成等正覺(jué),普為九界眾生,隨機(jī)宣說(shuō)妙法。必使機(jī)理雙契,解行俱圓,以致斷惑證真,復(fù)本心性而已。又以鈍根眾生,斷證難期,一經(jīng)再生,進(jìn)一退萬(wàn)。一乘上士,親證法身,不歷僧祇,速成佛道等因緣,特開(kāi)一信愿念佛求生西方法門(mén)。俾九法界上圣下凡,同于現(xiàn)生,往生西方。上士則圓滿菩提,下根亦親登不退,其保護(hù)撫育之恩,窮劫說(shuō)不能盡矣。是知凈土一法,乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門(mén)也。當(dāng)此末法,人根陋劣,壽命短促,知識(shí)希少,魔外縱橫,若無(wú)此法,其何能淑。以故法流震旦,二千年來(lái),所有知識(shí),或?qū)；蚣?或顯或潛,各修此法,以期究竟自利利他也。圓瑛法師,宿具慧根,久研教觀。跡雖住持宗門(mén),心實(shí)注重凈土。然圓人受法,無(wú)法不圓,隨人意樂(lè),為講諸經(jīng)。佛學(xué)書(shū)局,匯集諸著,排印流通,名為圓瑛法匯。首以阿彌陀經(jīng)注,以示法師注重凈土之意。竊以浙江,昔有云棲法匯,近有諦閑講錄,圓瑛法匯,同為險(xiǎn)道之導(dǎo)師,苦海之慈航,有緣遇者,何幸如之。光粥飯庸僧,除念佛外,一無(wú)所知。承師不棄,命為序引,只得略陳所知,以塞其責(zé)。而文不貼題,一任大通家之指斥譏誚耳。