印光大師文鈔（五）

　　一函遍復(fù)

　　(語(yǔ)雖拙樸,義本佛經(jīng)。若肯依行,其利無(wú)窮。)(民國(guó)二十一年)

　　凈土法門,三根普被,利鈍全收。乃如來(lái)普為一切上圣下凡,令其于此生中,即了生死之大法也。于此不信不修,可不哀哉。此法門,以信、愿、行、三法為宗。信,則信我此世界是苦,信極樂(lè)世界是樂(lè)。信我是業(yè)力凡夫,決定不能仗自力,斷惑證真,了生脫死。信阿彌陀佛,有大誓愿。若有眾生,念佛名號(hào),求生佛國(guó),其人臨命終時(shí),佛必垂慈接引,令生西方。愿,則愿速出離此苦世界,愿速往生彼樂(lè)世界。行,則至誠(chéng)懇切,常念南無(wú)(音納莫)阿彌陀佛,時(shí)時(shí)刻刻,無(wú)令暫忘。朝暮于佛前禮拜持誦,隨自身閑忙,立一課程。此外,則行、住、坐、臥、及做不用心的事,均好念。睡時(shí)當(dāng)默念,不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字,以免字多難念。若衣冠不整齊,或洗澡、抽解、或至不潔凈處,均須默念。默念功德一樣,出聲于儀式不合。無(wú)論大聲念,小聲念,金剛念(有聲,而旁人不聞。)心中默念。均須心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳中聽(tīng)得清清楚楚。如此,則心不外馳,妄想漸息,佛念漸純,功德最大。念佛之人,必須孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),(即教我之師,及有道德之人。)慈心不殺,(當(dāng)吃長(zhǎng)素,或吃花素。即未斷葷,切勿親殺。)修十善業(yè)。(即身不行殺生,偷盜,邪淫之事�？诓徽f(shuō)妄言,綺語(yǔ),兩舌,惡口之話。心不起貪欲,瞋恚,愚癡之念。)又須父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、仆忠,恪盡己分。不計(jì)他對(duì)我之盡分與否,我總要盡我之分。能于家庭,及與社會(huì),盡誼盡分,是名善人。善人念佛求生西方,決定臨終,即得往生。以其心與佛合,故感佛慈接引也。若雖常念佛,心不依道,或于父母、兄弟,妻室、兒女,朋友、鄉(xiāng)黨,不能盡分,則心與佛背,便難往生。以自心發(fā)生障礙,佛亦無(wú)由垂慈接引也。又須勸父母、兄弟、姊妹,妻室、兒女,鄉(xiāng)黨、親友,同皆常念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩。(每日若念一萬(wàn)佛,即念五千觀音,多少照此加減。)以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷屬,并與親友,不蒙此益乎。況且現(xiàn)在是一個(gè)大患難世道。災(zāi)禍之來(lái),無(wú)法可設(shè)。若能常念佛及觀音,決定蒙佛慈庇,逢兇化吉。即無(wú)災(zāi)難,亦得業(yè)消智朗,障盡福隆。況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德回向往生,必滿所愿。凡誦經(jīng)、持咒,禮拜、懺悔,及救災(zāi)、濟(jì)貧,種種慈善功德,皆須回向往生西方。切不可求來(lái)生人天福報(bào),一有此心,便無(wú)往生之分。而生死未了,福愈大則業(yè)愈大,再一來(lái)生,難免墮于地獄、餓鬼、畜生、之三惡道中。若欲再?gòu)?fù)人身。再遇凈土即生了脫之法門,難如登天矣。佛教人念佛求生西方,是為人現(xiàn)生了生死的。若求來(lái)生人天福報(bào),即是違背佛教。如將一顆舉世無(wú)價(jià)之寶珠,換取一根糖吃,豈不可惜。愚人念佛,不求生西方,求來(lái)生人天福報(bào),與此無(wú)異。念佛之人,不可涉于禪家參究一路。以參究者,均不注重于信愿求生。縱然念佛,只注重看念佛的是誰(shuí),以求開(kāi)悟而已。若生西方,無(wú)有不開(kāi)悟者。若開(kāi)悟而惑業(yè)凈盡,則可了生死。若惑業(yè)未盡,則不能仗自力了生死。又無(wú)有信愿,則不能仗佛力了生死。自力佛力,兩皆無(wú)靠,欲出輪回,其可得乎。須知法身菩薩,未成佛前,皆須仗佛威力。何況業(yè)力凡夫,侈談自力,不仗佛力。其語(yǔ)雖高超,其行實(shí)卑劣。佛力自力之大小,何止天淵之別,愿同人悉體此義。念佛之人,不可效愚人,做還壽生、寄庫(kù)、等佛事。以還壽生,不出佛經(jīng),系后人偽造。寄庫(kù),是愿死后做鬼,預(yù)先置辦做鬼的用度。既有愿做鬼的心,便難往生。如其未作,則勿作。如其已作,當(dāng)稟明于佛,弟子某,唯求往生,前所作寄庫(kù)之冥資,通以賑濟(jì)孤魂,方可不為往生之障。凡壽生、血盆、太陽(yáng)、太陰、眼光、龜王、胎骨、分珠、妙沙、等經(jīng),皆是妄人偽造,切不可念。愚人不知念大乘經(jīng),(即阿彌陀經(jīng),無(wú)量壽經(jīng),觀無(wú)量壽佛經(jīng),心經(jīng),金剛,藥師,法華,楞嚴(yán),華嚴(yán),普賢行愿品等經(jīng)。)偏信此種瞎造之偽經(jīng)。必須要還壽生、破地獄、破血湖、方可安心。有明理人,為說(shuō)是偽,亦不肯信。須知做佛事,唯念佛功德最大。當(dāng)以還壽生、破地獄、破血湖之錢,請(qǐng)有正念之僧念佛,則利益大矣。念佛之人,當(dāng)吃長(zhǎng)素。如或不能,當(dāng)持六齋,或十齋。(初八,十四,十五,二十三,二十九,三十,為六齋。加初一,十八,二十四,二十八為十齋。遇月小,即盡前一日持之。又正月,五月,九月,為三齋月。宜持長(zhǎng)素,作諸功德。)由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現(xiàn)肉,勿在家中殺生。以家中常愿吉祥,若日日殺生,其家便成殺場(chǎng)。殺場(chǎng),乃怨鬼聚會(huì)之處,其不吉祥也,大矣。是宜切戒家中殺生也。念佛之人,當(dāng)勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方,非預(yù)為眷屬說(shuō)臨終助念,及瞎張羅,并哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益,不受破壞正念之害者,非平時(shí)為說(shuō)念佛之利益,令彼各各常念不可。如是,則不獨(dú)有益于父母,實(shí)有益于現(xiàn)生眷屬,后世子孫也。臨終助念,無(wú)論老少,均當(dāng)如是。詳看飭終津梁,自知。(上海佛學(xué)書(shū)局,蘇州報(bào)國(guó)寺,均有出售。)女人臨產(chǎn),每有苦痛不堪,數(shù)日不生,或致殞命者。又有生后血崩,種種危險(xiǎn),及兒子有慢急驚風(fēng),種種危險(xiǎn)者。若于將產(chǎn)時(shí),至誠(chéng)懇切出聲朗念南無(wú)觀世音菩薩,不可心中默念,以默念心力小,故感應(yīng)亦小。又此時(shí)用力送子出,若默念,或致閉氣受病。若至誠(chéng)懇切念,決定不會(huì)有苦痛難產(chǎn),及產(chǎn)后血崩,并兒子驚風(fēng)等患�？v難產(chǎn)之極,人已將死,教本產(chǎn)婦,及在旁照應(yīng)者,同皆出聲念觀世音。家人雖在別房,亦可為念。決定不須一刻工夫,即得安然而生。外道不明理,死執(zhí)恭敬一法,不知按事論理,致一班念佛老太婆,視生產(chǎn)為畏途,雖親女親媳,亦不敢去看,況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心,臨產(chǎn)雖裸露不凈,乃出于無(wú)奈,非特意放肆者比。不但無(wú)有罪過(guò),且令母子種大善根。此義系佛于藥師經(jīng)中所說(shuō),非我自出臆見(jiàn),我不過(guò)為之提倡而已。(藥師經(jīng),說(shuō)藥師佛誓愿功德,故令念藥師佛。而觀音名號(hào),人人皆知,固不必念藥師佛,而可念觀音也。)女人從十二三歲,至四十八九歲,皆有月經(jīng)。有謂當(dāng)月經(jīng)時(shí),不可禮拜持誦,此語(yǔ)不通情理。月經(jīng)短者,二三日即止,長(zhǎng)者六七日方止。修持之人,必須念念無(wú)間,何可因此天生之小恙,竟令廢棄其修持乎。今謂當(dāng)月經(jīng)時(shí),可少禮拜,(宜少禮,不是絕不作禮也。)念佛誦經(jīng),均當(dāng)照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布,當(dāng)即洗凈。切勿以觸穢之手,翻經(jīng),及焚香也。佛法,法法圓通,外道只執(zhí)崖理。世人多多只信外道所說(shuō),不知佛法正理,故致一切同人,不能同沾法益也。觀世音菩薩,誓愿宏深,尋聲救苦。若遇刀兵、水火,饑饉、蟲(chóng)蝗,瘟疫、旱澇,賊匪、怨家,惡獸、毒蛇,惡鬼、妖魅,怨業(yè)病、小人陷害等患難者。能發(fā)改過(guò)遷善,自利利人之心,至誠(chéng)懇切念觀世音,念念無(wú)間,決定得蒙慈護(hù),不致有何危險(xiǎn)。倘仍存不善之心,雖能稱念,不過(guò)略種未來(lái)善根,不得現(xiàn)時(shí)感應(yīng)。以佛菩薩,皆是成就人之善念,絕不成就人之惡念。若不發(fā)心改過(guò)遷善,妄欲以念佛菩薩名號(hào),冀己之惡事成就者,決無(wú)感應(yīng),切勿發(fā)此顛倒之心也。念佛最要緊,是敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說(shuō)好話,行好事。力能為者,認(rèn)真為之。不能為者,亦當(dāng)發(fā)此善心,或勸有力者為之。或見(jiàn)人為,發(fā)歡喜心,出贊嘆語(yǔ),亦屬心口功德。若自不能為,見(jiàn)他人為,則生妒忌,便成奸惡小人心行,決定折福折壽,不得好結(jié)果也,宜痛戒之。切不可做假招子,沽名釣譽(yù)。此種心行,實(shí)為天地鬼神所共惡。有則改之,無(wú)則加勉。世有女人,不明至理,或不孝公婆,欺侮丈夫,溺愛(ài)兒女,虐待婢仆。或?qū)偬罘?虐待前房?jī)号�。不知孝公�?敬丈夫,教兒女,惠婢仆,教養(yǎng)恩撫前房?jī)号?實(shí)為世間圣賢之道,亦是佛門敦本之法。具此功德,以修凈土,決定名譽(yù)日隆,福增壽永,臨終蒙佛接引,直登九蓮也。須知有因必定有果,己若種孝敬慈愛(ài)之因,自得孝敬慈愛(ài)之果。為人即是為己,害人甚于害己。固宜盡我之職分,以期佛天共鑒也。小兒從有知識(shí)時(shí),即教以孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥、之道,及三世因果,六道輪回之事。令彼知自己之心,與天、地、鬼、神、佛、菩薩、之心,息息相通。起一不正念,行一不正事,早被天、地、鬼、神、佛、菩薩、悉知悉見(jiàn),如對(duì)明鏡,畢現(xiàn)丑相,無(wú)可逃避。庶可有所畏懼,勉為良善也。無(wú)論何人,即婢仆小兒,亦不許打罵。教其敬事尊長(zhǎng),卑以自牧。務(wù)須敬惜字紙,愛(ài)惜五谷、衣服、什物、護(hù)惜蟲(chóng)蟻。禁止零食,免致受病。能如此教,大了決定賢善。若小時(shí)任性慣,概不教訓(xùn),大了不是庸流,便成匪類。此時(shí)后悔,了無(wú)所益。古語(yǔ)云,教婦初來(lái),教兒嬰孩,以其習(xí)與性成,故當(dāng)謹(jǐn)之于始也。天下之治亂,皆基于此,切勿以為老僧迂談,無(wú)關(guān)緊要也。光老矣,精神日衰,無(wú)力答復(fù)來(lái)信。但以郵路大通,致遠(yuǎn)近誤聞虛名,屢屢來(lái)信。若一概不復(fù),亦覺(jué)有負(fù)來(lái)意。若一一為復(fù),直是無(wú)此精神。以故印此長(zhǎng)信,凡有關(guān)修持,及立身涉世,事親教子之道,皆為略說(shuō)。后有信來(lái),以此見(jiàn)寄�？v有一二特別之事,即在來(lái)信略批數(shù)字,庶彼此情達(dá),而不至過(guò)勞也。若欲大通經(jīng)教,固當(dāng)請(qǐng)教高豎法幢之大通家法師。須知大通經(jīng)教者,未必即生能了生死。欲即生了生死,當(dāng)注重于信愿念佛求生西方也。

　　致郭莊悟居士書(shū)

　　(民國(guó)二十一年)

　　接與明道師信,知居士所志者大。若即生了生脫死,光不妨作泥塑木雕之標(biāo)竿。若欲大通經(jīng)教,及徹悟自心,則光之泥塑木雕者,無(wú)所取矣。今且將錯(cuò)就錯(cuò),為居士起一法名,名為慧莊。莊者,敬也。敬之一法,乃世出世間學(xué)道之根本。若不主敬存誠(chéng),縱有所悟,必不能實(shí)得其益。以一落狂慧,決難事理圓融。偏執(zhí)理性,不重修持,縱見(jiàn)理不錯(cuò),亦與魔外相去不遠(yuǎn)。況既執(zhí)理廢事,所悟之理,亦難的當(dāng)。故曰,不貴子見(jiàn)地,只貴子行履。此舉世聰明人之大陷井,不受此病,方可名為聰明。否則,聰明反被聰明誤,翻成自誤誤人之流輩也。光老矣,不得常來(lái)信,來(lái)信,則只以所印之長(zhǎng)信復(fù)之,概不特為分疏,以免不勝其勞,亦不能利人也。不久,當(dāng)有新印凈土十要,及長(zhǎng)信寄來(lái),亦不再作書(shū)。十要原本外,所附要書(shū)數(shù)種,實(shí)為修凈業(yè)之最要典籍也。

　　復(fù)周孟由問(wèn)心經(jīng)色不異空四句書(shū)

　　(民國(guó)二十六年)

　　此大士以己所照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空之相示人也。色,為五蘊(yùn)之首,故先詳言之。言色不異空者,以色雖有形相可見(jiàn),乃是幻妄之相。以深般若智照之,當(dāng)體了不可得,有如虛空。不但色當(dāng)體了不可得,而空亦了不可得,故又云空不異色。此恐人認(rèn)世間空為色空之相,謂空亦無(wú)有實(shí)際可得,亦如色之了不可得。良以空亦是世間法,雖無(wú)形相,而其空洞虛豁,猶有空相。五蘊(yùn)中,色蘊(yùn)之空,不是虛空之空,故隨即曰空不異色。乃是圓離空相之空,故曰空不異色。謂此空之空,亦如色之了不可得,不可認(rèn)為空洞虛豁之空。又恐不了,又曰色即是空,空即是色。謂色即是空之不可得,空即是色之不可得。此之色空,是寂照雙彰雙泯,色空雙即雙離之色空也。若見(jiàn)及此,自可親證真如佛性。色蘊(yùn)既如是,受、想、行、識(shí)、之四蘊(yùn),可以例知,故不再說(shuō),只云亦復(fù)如是。五蘊(yùn)既如是,一切法亦然。故又曰此五蘊(yùn)皆空之相,為一切諸法之空相,不生不滅,不垢不凈,不增不減,當(dāng)體如是,不必約凡圣生佛配說(shuō)。以本無(wú)有生,何由有滅,及與垢、凈、增、減、乎哉。是故諸法空相之中,無(wú)色、受、想、行、識(shí)、之五蘊(yùn),無(wú)眼、耳、鼻、舌、身、意、之六根,無(wú)色、聲、香、味、觸、法、之六塵,無(wú)眼界,(眼下略去識(shí)字。)乃至無(wú)意識(shí)界之六識(shí),是無(wú)六凡界法。無(wú)無(wú)明,乃至無(wú)老死,是無(wú)十二因緣流轉(zhuǎn)門,亦無(wú)無(wú)明盡,乃至亦無(wú)老死盡,是無(wú)十二因緣還滅門,是無(wú)緣覺(jué)界法。無(wú)苦、集、滅、道、是無(wú)聲聞界法。無(wú)智,智為六度末后之一度,是無(wú)菩薩界法。亦無(wú)得,得即菩提、涅槃、是無(wú)佛界法。有將色不異空之空,作真空實(shí)相解者。粗看頗似順,詳審似未圓。何以故,既無(wú)五蘊(yùn)、六入、十二處、十八界、之世間六凡界法。又無(wú)四諦,十二因緣、智、得、出世間之四圣界法。一切凡圣諸法皆空,何得不空世間之空乎。由其凡情圣見(jiàn)均無(wú),故能圓滿菩提,歸無(wú)所得。由其無(wú)所得故,故能心無(wú)掛礙、恐怖、遠(yuǎn)離顛倒夢(mèng)想,究竟涅槃也。此法,乃三世諸佛究竟成佛之法,以諸法空相中,無(wú)此凡圣生佛等法,故能從凡至圣,修因證果,圓證此法。譬如作屋,為取其空,方能住人。若其不空,人何能住。由空而方可真修實(shí)證。若其不空,則無(wú)此作用矣。以深般若智中,不見(jiàn)此種情見(jiàn)之相為無(wú),切不可誤會(huì)以不修為無(wú)。若以不修為無(wú),則破壞諸佛正法,必定永墮阿鼻地獄,宜詳審思之。光之此說(shuō),容有不合前人處,其大旨不至大悖佛經(jīng)。亦可作見(jiàn)峰見(jiàn)嶺,見(jiàn)仁見(jiàn)智之一種所見(jiàn)耳。

　　誡吾鄉(xiāng)初發(fā)心學(xué)佛者書(shū)

　　吾常曰,欲得佛法實(shí)益,須向恭敬中求。有一分恭敬,即消一分罪業(yè),增一分�；�。有十分恭敬,即消十分罪業(yè),增十分福慧。若毫無(wú)恭敬,雖誦經(jīng)念佛,亦非毫無(wú)利益。而褻瀆之罪,當(dāng)先受之,墮落三途,經(jīng)若干劫。其罪畢已,當(dāng)承此善因,又復(fù)聞法修道,吃素念佛,求生西方,了生脫死。若現(xiàn)生竭誠(chéng)盡敬,則現(xiàn)生即可仗佛慈力,帶業(yè)往生西方。一得往生,則超凡入圣,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂(lè)矣。人之修福造業(yè),總不出六根、三業(yè)。六根,即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根屬身業(yè),后意根屬心,即意業(yè)。三業(yè)者,一身業(yè),有三,即殺生、偷盜、邪淫。此三種事,罪業(yè)極重。學(xué)佛之人,當(dāng)吃素,愛(ài)惜生命。凡是動(dòng)物,皆知疼痛,皆貪生怕死,不可殺害。若殺而食之,則結(jié)一殺業(yè),來(lái)生后世,必受彼殺。二偷盜,凡他人之物,不可不與而取。偷輕物,則喪已人格。偷重物,則害人身命。偷盜人物,似得便宜,折己福壽,失己命中所應(yīng)得者,比所偷多許多倍。若用計(jì)取,若以勢(shì)脅取,若為人管理作弊取,皆名偷盜。偷盜之人,必生浪蕩之子,廉潔之士,必生賢善之子,此天理一定之因果也。三邪淫,凡非自己妻妾,無(wú)論良賤,均不可與彼行淫。行邪淫者,是壞亂人倫,即是以人身行畜生事�，F(xiàn)生已成畜生,來(lái)生便做畜生了。世人以女子偷人為恥,不知男子邪淫,也與女子一樣。邪淫之人,必生不貞潔之兒女。誰(shuí)愿自己兒女不貞潔。自己既以此事行之于前,兒女稟自己之氣分,決難正而不邪。不但外色不可淫,即夫妻正淫,亦當(dāng)有限制。否則,不是夭折,就是殘廢。貪房事者,兒女反不易生,即生,亦難成人,即成人,亦孱弱無(wú)所成就。世人以行淫為樂(lè),不知樂(lè)只在一刻,苦直到終身,與子女及孫輩也。此三不行,則為身業(yè)善,行,則為身業(yè)惡。二口業(yè),有四,妄言、綺語(yǔ)、惡口、兩舌。妄言者,說(shuō)話不真實(shí)。話既不真實(shí),心亦不真實(shí),其失人格也,大矣。綺語(yǔ)者,說(shuō)風(fēng)流邪僻之話,令人心念淫蕩。無(wú)知少年聽(tīng)久,必至邪淫以喪人格,或手淫以戕身命。此人縱不邪淫,亦當(dāng)墮大地獄。從地獄出,或作母豬母狗。若生人中,當(dāng)作娼妓。初則貌美年青,尚無(wú)大苦,久則梅毒一發(fā),則苦不堪言。幸有此口,何苦為自他招禍殃,不為自他作幸福耶。惡口者,說(shuō)話兇暴,如刀如劍,令人難受。兩舌者,兩頭挑唆是非,小則誤人,大則誤國(guó)。此四不行,則為口業(yè)善,行,則為口業(yè)惡。三意業(yè),有三,即貪欲、瞋恚、愚癡。貪欲者,于錢財(cái)田地什物,總想通通歸我,越多越嫌少。瞋恚者,不論自己是非,若人不順己意,便發(fā)盛怒,且不受人以理諭。愚癡者,不是絕無(wú)所知。即讀盡世間書(shū),過(guò)目成誦,開(kāi)口成章,不信三世因果,六道輸回,謂人死神滅,無(wú)有后世等,皆名愚癡。此種知見(jiàn),誤國(guó)害民,甚于洪水猛獸。此三不行,則為意業(yè)善,行,則為意業(yè)惡。若身、口、意、三業(yè)通善之人,誦經(jīng)念佛,比三業(yè)惡之人,功德大百千倍。學(xué)佛之人,必須存好心,說(shuō)好話,行好事。存好心者,凡逆天悖理,損人利已等惡念,不許起。起,則立刻生慚愧懺悔之心,令即消滅。凡孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥,利人利物之心,須常存之。力能做者,認(rèn)真做去,不能做者,心亦常存于此。說(shuō)好話者,要說(shuō)有益于人,有益于物的話。不是要人聽(tīng)到歡喜,叫做好話。如教訓(xùn)兒女,及勸人為善,勸人戒惡,勸人敦倫,勸人修福等。行好事者,認(rèn)真行孝親、敬兄、睦族、化俗、之事。凡誦經(jīng)、禮佛、念佛、拜懺、各佛事,必須身心恭敬。學(xué)佛之人,夜間不可赤體睡,須穿衫袴,以心常如在佛前也。吃飯不可過(guò)度,再好的飯,只可吃八九程。若吃十程,已不養(yǎng)人。吃十幾程,臟腑必傷。常如此吃,必定短壽。飯一吃多,心昏身疲,行消不動(dòng),必至放屁。放屁一事,最為下作,最為罪過(guò)。佛殿僧堂,均須恭敬。若燒香,不過(guò)表心,究無(wú)甚香。若吃多了放的屁,極其臭穢,以此臭氣,熏及三寶,將來(lái)必作糞坑中蛆。不吃過(guò)度,則無(wú)有屁。若或受涼,覺(jué)得不好,無(wú)事則出至空地放之,待其氣消,再同屋中。如有事不能出外,當(dāng)用力提之,不一刻,即在腹中散開(kāi)矣。有謂,不放則成病,此話比放屁還罪過(guò),萬(wàn)不可聽(tīng)。佛制戒律,未說(shuō)此事,想古人身體好,又不貪吃,無(wú)有此事,故未說(shuō)。若有,佛必說(shuō)之。切不可謂佛不說(shuō),就應(yīng)當(dāng)放,則是自求墮落,佛也難救矣�？鬃右�圣人之資格,朝于凡夫之國(guó)君,將欲升堂,在階下,便不敢大出氣,況入堂面君乎。故論語(yǔ)云。攝齊升堂,鞠躬如也,屏氣似不息者。(攝,提也。齊,音咨,與齊同,衣岔子也。鞠,曲也。屏,閉藏也。息,鼻中氣也�？鬃映�君,將升堂,先鞠躬而行。鞠躬,則衣前長(zhǎng),故必提其兩岔,去地約一尺,方不至踢其衣而跌蹶失儀。嚴(yán)肅之極,故鼻中之氣,似乎不出。試看此是何等敬畏。今人比孔子,則相去懸遠(yuǎn)。時(shí)君與佛,又相去懸遠(yuǎn)。放屁與不出氣,又相去懸遠(yuǎn)。靜言思之,直大地?zé)o容身之處矣,可不極力留心乎。)吾人業(yè)力凡夫,在圣中圣,天中天之佛殿中,三寶具足之地,竟敢不加束斂,任意放屁,此之罪過(guò),極大無(wú)比。許多人因不多看古德著述,當(dāng)做古德不說(shuō)。不知古德說(shuō)的巧,云泄下氣,他也不理會(huì)是什么話,仍不介意。光三四十年前,常說(shuō)此事,后試問(wèn)之,人不知是何事,以故只好直說(shuō)放屁耳。唱戲罵人說(shuō)放肆,就是說(shuō)你說(shuō)的話是放屁。凡有所畏懼,氣都不敢大出,從何會(huì)放屁。由其肆無(wú)忌憚,故才有屁。你勿謂說(shuō)放屁話,為不雅聽(tīng),我實(shí)在要救人于作糞坑之蛆之前耳。晨起,及大小解,必須洗手。凡在身上摳,腳上摸,都要洗手。夏月袴腿不可敞開(kāi),要扎到。隨便吐痰(鼻希)鼻,是一大折福之事。清凈佛地,不但殿堂里不可吐(鼻希),即殿堂外凈地上,也不可吐(鼻希)。凈地上一吐,便現(xiàn)出污相。有些人肆無(wú)忌憚,房里地上墻上亂吐,好好的一個(gè)屋子,遍地滿墻都是痰。他以吐痰當(dāng)架子擺,久久成病,天天常吐,飲食精華,皆變成痰了。若肯咽了,久則無(wú)痰,此是以痰殺痰最妙之法。如不能咽,當(dāng)袖一痰布,吐于其上復(fù)袖之。此亦勞人,又不潔凈。不如咽了,又不勞人,又無(wú)污穢,而且永無(wú)痰病,是為治痰病之妙法。學(xué)佛之人,一舉一動(dòng),皆須留心。至于念佛,必須志誠(chéng)�；蛴袝r(shí)心中悲痛起來(lái),此也是善根發(fā)現(xiàn)之相,切不可令其常常如是,否則必著悲魔。凡有適意事,不可過(guò)于歡喜,否則必著歡喜魔。念佛時(shí),眼皮須垂下,不可提神過(guò)甚,以致心火上炎,或有頭頂發(fā)癢發(fā)痛等毛病,必須調(diào)停適中。大聲念,不可過(guò)于致力,以防受病。掐(音恰)珠念,能防懈怠,靜坐時(shí),切不可掐,掐則指動(dòng)而心不能定,久必受病�？唇�(jīng)論,及各典章,不可急躁,須多看,急躁不能凝靜,必難得其旨趣。后生稍聰明,得一部經(jīng)書(shū),廢寢忘食的看。一遍看過(guò),第二遍便無(wú)興看,即看,亦若喪氣失魂之相。此種人,均無(wú)成就,當(dāng)力戒之。蘇東坡云,舊書(shū)不厭百回讀,熟讀深思子自知�？鬃幽松�知之圣,讀易尚至韋編三絕。以孔子之資格,當(dāng)過(guò)目成誦,何必又要看文而讀。故知看文,有大好處。背誦,多滑口誦過(guò)�？次�,則一字一句,悉知旨趣。吾人當(dāng)取以為法,切不可顯自己聰明,專尚背誦也。當(dāng)孔子時(shí)無(wú)紙,凡書(shū),或書(shū)于木板,或書(shū)于竹簡(jiǎn)。(亦竹板也。)易之六十四卦,乃伏羲所畫(huà)。六十四卦開(kāi)首之彖,乃文王所作。每卦之六爻,乃周公所作。此外之上經(jīng)彖傳,象傳,下經(jīng)彖傳,象傳,并乾坤二卦之文言,及系辭上傳,系辭下傳,說(shuō)卦傳,序卦傳,雜卦傳,所謂十翼者,皆孔子所作。若約字說(shuō),孔子所作者,比文王、周公、所作,當(dāng)多十余倍。而孔子讀文王、周公、之易,竟至將編書(shū)之熟皮繩,磨斷過(guò)三次,可以知讀之遍數(shù)不可計(jì)也。吾人能以孔子之恒而讀佛經(jīng),持佛名,必能以佛之言之德,熏己之業(yè)識(shí)心,成如來(lái)之智慧藏也。其專修凈土法則,自有凈土五經(jīng),凈土十要,及凈土諸著述,此不備書(shū)。

　　與明本師書(shū)

　　(民國(guó)十六年)

　　現(xiàn)今舉世通病,皆是假公濟(jì)私,以致民困國(guó)危,兵災(zāi)聯(lián)綿。吾人出家為佛弟子,固當(dāng)以佛之平等大慈大悲為志事,不可仍帶在家一種驕慢自大,藐視一切,任意作為,不依舊章等派頭。須念吾人受天地之覆載,受父母之教育,若不效天地父母之心,則便為逆天悖理,深忝所生矣。靈巖,乃千百年古道場(chǎng),亂后遂成焦土。雖小有建筑,卒以無(wú)人撐持,仍舊敗破。幸光緒末,嚴(yán)大護(hù)法,聞?wù)鎺熤��?遂以相奉,蓋以冀其復(fù)為道場(chǎng)故也。真師雖復(fù)接得,奈以諸事?tīng)坷p,不能親往住持。去年,戒法師來(lái),喜其得人,遂和盤(pán)托出,親送入山,以為住持。而且邀請(qǐng)官紳,聲明永作十方常住。戒師品德學(xué)業(yè)名譽(yù)俱優(yōu),堪為后學(xué)模范。今雖應(yīng)虞山講期,汝當(dāng)格外認(rèn)真,代戒師領(lǐng)眾修持,毋得避懶偷安。凡來(lái)此山住者,皆屬發(fā)心辦道之人,大家都要認(rèn)真用功,互相勉勵(lì),以取麗澤之益。不得浪游閑談,及不依寺規(guī),自作主宰。此寺已作十方,凡三圣堂子孫在此住,亦須與眾共修,均其勞逸,同其甘苦。否則,便是攪亂常住,欺侮真師。既為真師徒輩,理宜格外如法,尚不至由自己不如法,令人議及真師也。今約略示其大概,以為前途支持之據(jù)。一,時(shí)勢(shì)阢隉,只可一心辦道,不可妄擬建筑。即或不得已而小有添造,但取足用即巳,毋得多建以圖寬敞。不但財(cái)力不給,須防由此招禍。二,世道艱難,飲食衣服,各須儉樸。常住用費(fèi),量入為出。若不撙節(jié),后難為繼。所有出入帳目,必須分明。不得置買浮華之物,一則費(fèi)錢,二招譏議。須留有余,以備不足。不可謂有真師接濟(jì),而任意浮用。三,佛堂日課,即依現(xiàn)在所訂規(guī)矩,切實(shí)修持。然不可一向?qū)Ｔ谑孪嗌嫌霉�。必須心心念�?對(duì)治自已習(xí)氣毛病。能如是者,方為真念佛人。否則,如水泡石頭,絕無(wú)心得。但按凈土常規(guī),不可別生花樣。有欲立異,如然指然燈者,請(qǐng)彼往育王去行,此山永不開(kāi)此一端。四,戒法師,既應(yīng)虞山講期,恐一時(shí)難以回來(lái)。而住持之名與位,仍屬戒師,領(lǐng)眾修持之事,汝權(quán)為代。當(dāng)格外勤慎謙恭,不可自大自高。汝乃晚輩,代理其事,不得竟用住持口氣,庶大眾服汝虛懷,道心更加真切矣。五,凡處事接物,必須謙和公平,不得固執(zhí)己見(jiàn),抹殺正理。尤須大家互相勸勉,精修凈業(yè)。常省己過(guò),莫論人非,極力克治習(xí)氣毛病。習(xí)氣去一分,道業(yè)方可增一分。不得驕傲自恣,注意溫飽。總須忍苦耐勞,安貧守分。此寺既為十方,即汝與來(lái)者,同屬十方,應(yīng)以大公無(wú)私之精神處之。凡三圣堂子孫,在山住者,亦須打破私情,自處于十方僧眾地位。不得擅倚私意,特享優(yōu)裕,任意放縱,以壞成規(guī)。否則,便是佛法罪人,真師怨家。宜令他去,免致貽人譏誚。時(shí)事艱難,前途可慮,再無(wú)良法,將何以成為道場(chǎng)�？秩昊蛭磻]及,故為絡(luò)索一上。初本欲統(tǒng)說(shuō),繼欲惺目,故分六條。不過(guò)表示光衛(wèi)護(hù)靈巖道場(chǎng)之愚誠(chéng),切勿以越樽代俎而見(jiàn)誚,則靈巖幸甚,真師幸甚。

　　復(fù)覺(jué)明居士書(shū)

　　(民國(guó)二十三年)

　　昨接汝,及范古農(nóng)之書(shū),知汝宿世固有善根。然猶以文人習(xí)氣未除,幾致不得實(shí)益。今則實(shí)行其事,猶不知自利利他之相關(guān)甚鉅。且勿論外人,即自己丈夫、兒女、媳婦、孫等,均當(dāng)教以常念佛號(hào)。一則令彼等同種善根,當(dāng)此大亂之世,若不以佛為怙恃,則危險(xiǎn)可慮。二則不于平時(shí)令彼等操練熟習(xí),一旦汝欲謝世,彼等以世俗知見(jiàn),預(yù)為瞎張羅哭泣。則汝縱有凈功,可以與佛相應(yīng),蒙佛接引。一經(jīng)此種動(dòng)作,破壤凈念,決定仍復(fù)留住娑婆。則塵沙劫又塵沙劫,仍在六道受輪回矣。是以勸眷屬念佛,為最要緊之一件大事。光粥飯庸僧,于經(jīng)教妙理,不能令汝得益。唯此一事,由閱歷數(shù)十年,可以令汝現(xiàn)生親得利益。汝若能依行,不異求佛接引汝及眷屬,并后世子孫也。今為汝取法名為朝覺(jué),謂自與眷屬,及諸親識(shí),同皆歸向阿彌陀大覺(jué)世尊也�，F(xiàn)今女界,范圍放弛,若不以佛法維持,則后來(lái)之變,不知成何景象也。汝既宿有慧根,可不以此自利利他,俾自己凈業(yè)純熟,高登上品乎。今為汝寄凈土十要一部,此系原本,非向所流通之節(jié)略本。凈土圣賢錄一部。救劫編一部。木板觀音頌一部。(觀音頌,系一弟子出資刻,托南京一僧校,其人學(xué)識(shí)頗能校得好。以在揚(yáng)州刻,屢經(jīng)打仗,每每郵路不通。及至刻成,以郵路不通停久,即將板寄來(lái)。適值其僧之庵,被豪勢(shì)所奪,心緒已亂,遂未勘,校。后令印四百部。印出一閱,知錯(cuò)訛甚多。因排一勘誤表夾入,祈細(xì)心按表改正。)木板歷史統(tǒng)紀(jì)一部。(此二部,無(wú)流通者,以為費(fèi)甚鉅故也。)及各種湊滿包者,均有關(guān)于人心世道。又一函遍復(fù),實(shí)為一切人傳家之寶,文字雖膚淺,無(wú)一無(wú)用之語(yǔ)。去年婺源佛光分社成立,一弟子祈光作序。光一向不留底稿,以彼特鈔以寄來(lái),欲令轉(zhuǎn)寄佛學(xué)特刊社,因循未寄。今為汝寄來(lái),看過(guò)祈轉(zhuǎn)寄范古農(nóng)居士,并說(shuō)其已為汝取法名,以免光與彼書(shū)。光老矣,由宿業(yè)力,生六月即病目,六月未開(kāi)眼,未止哭聲,今七十多年矣。近來(lái)目力甚衰,于去年冬,凡有信來(lái),均令以后切勿來(lái)信,來(lái)決不復(fù),以免或致抱西河之痛也。

　　復(fù)幻修大師書(shū)

　　(民國(guó)二十三年)

　　念佛的宗旨,是生真信,(即信,)發(fā)切愿,(即愿,)專持佛號(hào)。(即行,信愿行三,為念佛宗旨。)念佛用功最妙的方法,是都攝六根,凈念相繼。都攝六根者,即是念佛之心,專注于佛名號(hào),即攝意根�？陧毮畹们迩宄�楚,即攝舌根。耳須聽(tīng)得清清楚楚,即攝耳根。此三根攝于佛號(hào),則眼決不會(huì)亂視。念佛時(shí)眼宜垂簾,即放下眼皮,不可睜大。眼既攝矣,鼻也不會(huì)亂嗅,則鼻亦攝矣。身須恭敬,則身亦攝矣。六根既攝而不散,則心無(wú)妄念,唯佛是念,方為凈念。六根不攝,雖則念佛,心中仍然妄想紛飛,難得實(shí)益。若能常都攝六根而念,是名凈念相繼。能常常凈念相繼,則一心不亂,與念佛三昧,均可漸得矣。

　　復(fù)云南王德周居士書(shū)二

　　(民國(guó)二十年)

　　居士林宣言書(shū),詞理周到,甚善。簡(jiǎn)章,亦極嚴(yán)整周備。足見(jiàn)云南佛化之興盛象。然須恪守本分,切勿學(xué)好高務(wù)勝一派。譬如穿衣吃飯,須按各人身量食量,夏葛冬裘,渴飲饑食,則可以養(yǎng)身心。施之失宜,均可以傷身心。非飲食裘葛之有善不善也,視其人之善用與否耳。無(wú)論如何資格,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。又須注重凈土法門,以仗佛力,比仗自力,其難易奚啻天地懸隔。近有一種專逞口解脫者,指念佛者為腐敗待死,祈勿被此種邪說(shuō)所惑。當(dāng)今之世,縱是已成正覺(jué)之古佛示現(xiàn),決不另于敦倫盡分,及注重凈土法門外,別有所提倡也。使達(dá)磨大師現(xiàn)于此時(shí),亦當(dāng)以仗佛力法門而為訓(xùn)導(dǎo)。時(shí)節(jié)因緣,實(shí)為根本。違悖時(shí)節(jié)因緣,亦如冬葛夏裘,饑飲渴食,非唯無(wú)益,而又害之。佛教正義,完全與倫常道理,相契相合。世有外道,多多剽竊佛教之名,而實(shí)行煉丹運(yùn)氣之道,反美其名曰三教同源。源固同也,流則異矣。若認(rèn)異見(jiàn)者口說(shuō)同源,以為即是三教之源,則得罪于三教圣人也,大矣。今且專致力于倫常凈土法門,將來(lái)當(dāng)可左右逢源。若舍此以秘密傳授煉丹法為源,則成永迷真源,長(zhǎng)趨邪徑矣。宜與有宿根而未知佛法所以之信士言之,則其益大矣。耿其昌,法名德昌,韓壽山,法名德崇。須知本有性德,極昌明,又極崇高,良以不識(shí),反成暗昧卑劣,若肯于一切起心動(dòng)念處檢點(diǎn),自可復(fù)本還源,親得受用,然不得不極力專注于敦倫念佛也。以此自行,復(fù)以化他,是名佛子。弘化社所有各書(shū),當(dāng)令各寄一二分,以備林友參閱。并令附寄書(shū)目,以便欲請(qǐng)以利人者,得以按章以請(qǐng)也�，F(xiàn)有增修歷史統(tǒng)紀(jì)印出,不久訂成,當(dāng)寄一二包以結(jié)緣。普陀山志,或于秋末冬初可出版。羅兩峰正信錄,亦可于秋初出版。凈土十要原文,當(dāng)于明年夏秋間出版,此書(shū)甚有益于凈業(yè)行人。光以有此數(shù)事,故未能拒絕一切,雖名閉關(guān),仍復(fù)冗事煩瑣。待此種事了結(jié),當(dāng)必拒絕一切,以期臘月三十日,無(wú)有障礙,隨佛往生也。以后無(wú)要事,不可來(lái)信,以精神不給,無(wú)力應(yīng)酬也。(其二)所言臘月三十日,乃預(yù)計(jì)之詞,非預(yù)知時(shí)至,謂在臘月三十也。臘月三十,年盡歲窮,故古人每借譬死期耳。若平常不早為預(yù)備,臨時(shí)則定規(guī)手忙腳亂也。陳正庵等七人,既欲皈依,當(dāng)須依文鈔、嘉言錄、修持,方可不負(fù)此心。現(xiàn)今各地外道甚多,彼均以煉丹運(yùn)氣,求成仙生天為極則事。既皈依佛法,切不可又兼修彼法,邪正夾雜,正亦成邪。又須各各敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。必須以因果報(bào)應(yīng),生死輪回,為培植家國(guó)之要?jiǎng)?wù)。使人各依此而行,天下自無(wú)不太平之事理。今天下之亂,其源皆由于不講家庭教育,不講因果報(bào)應(yīng)之所釀成也。今寄新印增修歷史統(tǒng)紀(jì)七包,正信錄四包,到祈酌量分送。正信錄,最能破拘墟之偏見(jiàn)。讀書(shū)人之善根,被理學(xué)先生所斷。而理學(xué)先生,悉皆竊取佛法之義以自雄,而又恐人學(xué),故特加辟駁,以關(guān)閉后學(xué),令不知佛法。然稍具宿根者,又何能關(guān)住,不過(guò)有此一曲折,俾中下根人,便無(wú)由親沐法澤矣。今為彼等各取法名,祈為分書(shū)交彼,或?qū)⒋藭?shū)之大致,令彼各抄之。相片已無(wú),但祈禮佛念佛,用我相有何所益�，F(xiàn)今世亂已極,天災(zāi)人禍,亦莫此為甚。當(dāng)此時(shí)世,大家均要發(fā)一番感激心,認(rèn)真從倫常日用中,各各修持為人之道,而兼修凈土法門。所謂即俗修真,居塵學(xué)道,佛法世法,一道齊行。往劫若不種善根,佛之名字亦難聞。若不認(rèn)真修持,則成登寶山而空手回耳,其孤負(fù)佛恩、與己靈也,大矣。

　　復(fù)周頌堯居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年附原函)

　　今有一疑問(wèn),請(qǐng)求老法師慈悲開(kāi)示。弟子吃素念佛,已經(jīng)多年。因?yàn)樾欧鹬��?為十方三世諸佛之所護(hù)念,天龍八部,大力神王,常隨擁護(hù)。往世惡業(yè),亦漸消滅,縱有怨對(duì),不能為害。此乃佛經(jīng)所說(shuō),決非虛語(yǔ)。詎于三月間,接到上海舍親處來(lái)一訃聞,系一極信佛之張?zhí)��?吃素已二十余年,常到居士林聽(tīng)經(jīng)。逢人必勸念佛吃素,心極慈悲行善。不料一日,送素菜與某師兄,在馬路上行走,為汽車軋死。后為巡捕房收去,至三日后,其家子孫曉得,始去領(lǐng)歸安殮。余聞悉之下,心中非常驚惶,至今疑惑不解。且佛會(huì)中人聞之,亦均不安。故特上書(shū),懇求老法師開(kāi)導(dǎo),指示所以然之故。何以臨終如是之苦,究竟可能往生西方否。說(shuō)個(gè)明白,可使大家安心念佛,不勝感德之至。

　　接手書(shū),知閣下于佛法道理,尚未真明。吾人從無(wú)始以來(lái),所作惡業(yè),無(wú)量無(wú)邊。華嚴(yán)經(jīng)云,假使惡業(yè)有體相者,十方虛空不能容受。須知人之修持,果真誠(chéng)無(wú)偽,便能轉(zhuǎn)業(yè)。轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào),為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)。凡夫肉眼,只能見(jiàn)當(dāng)時(shí)之吉兇事實(shí),不能知過(guò)去與未來(lái)之因果何如。此老太太,多年精修,一朝慘死,或者由此苦報(bào),便可消滅所造三途惡道之報(bào),而得生善道。或在生有真信愿,亦可往生西方。但吾人既無(wú)他心道眼,不敢臆斷,謂決定往生,與決定不往生也。其可決定者,為善必有善報(bào),作惡必有惡報(bào)。為善而得惡報(bào),乃宿世之惡業(yè)果報(bào),非現(xiàn)在之善業(yè)果報(bào)也。汝等諸人,見(jiàn)此老人,得此果報(bào),心中便有為善無(wú)福,善不足為之邪見(jiàn),故致驚惶疑惑。其知見(jiàn),與未聞佛法之人,有何各異。倘深信佛言,決不以此事,作此驚惶疑惑之態(tài)。以因果之事,重疊無(wú)盡,此因未報(bào),彼果先熟。如種稻然,早種者早收。如欠債然,力強(qiáng)者先牽。古有一生作善,臨終惡死,以消滅宿業(yè),次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧,欲修舍利殿,念沂親王有勢(shì)力,往募,所捐無(wú)幾,憤極,以斧于舍利殿前斷其手,血流而死。即時(shí),其王生一子,哭不止。奶母抱之遊行,至掛舍利塔圖處則不哭,離開(kāi)又哭。遂將其圖取下,奶母常向彼持之,則永不哭。王聞而異之,遂使人往育王問(wèn)其僧,則即于其子生日,斷手流血而死。彼王遂獨(dú)修舍利殿。及年二十,寧宗崩,無(wú)子,遂令彼過(guò)繼,為皇帝四十一年,即宋理宗也。此僧之死,亦屬慘死,使無(wú)常哭不止,見(jiàn)舍利圖則不哭,人誰(shuí)知此子,乃此僧?dāng)嗍謶K死者之后身乎。此事載阿育王山志,光于光緒二十一年,拜舍利數(shù)十日,看之。明理之人,任彼境遇如何,決不疑因果有差,佛語(yǔ)或妄。不明理,守死規(guī)矩,而不知因果復(fù)雜,遂致妄生疑議,總因心無(wú)正見(jiàn)故也。如所說(shuō)念佛之人,有三寶加被,龍?zhí)熳o(hù)佑,此系一定之理,斷不致或有虛妄。然于轉(zhuǎn)重報(bào)后報(bào),為現(xiàn)報(bào)輕報(bào)之理,未能了知,故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師,德高一世,道震四竺。(四天竺國(guó)。)由宿業(yè)故,身嬰惡病,其苦極酷,不能忍受,欲行自盡。適見(jiàn)文殊、普賢、觀世音、三菩薩降,謂曰,汝往昔劫中,多作國(guó)王,惱害眾生,當(dāng)久墮惡道。由汝宏揚(yáng)佛法,故以此人間小苦,消滅長(zhǎng)劫地獄之苦,汝宜忍受。大唐國(guó)有僧,名玄奘,當(dāng)過(guò)三年,來(lái)此受法。戒賢論師聞之,遂忍苦懺悔,久之遂愈。至三年后,玄奘至彼,戒公令弟子說(shuō)其病苦之狀。其說(shuō)苦之人,哽咽流淚,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人將謂戒賢非得道高僧。或?qū)⒅^如此大修行人,尚得如此慘病,佛法有何靈感利益乎。汝等心中所知者小,故稍見(jiàn)異相,便生驚疑。無(wú)善根人,遂退道心。倘造惡之人現(xiàn)得福報(bào),亦復(fù)如是起邪見(jiàn)心。不知皆是前因后果,及轉(zhuǎn)后報(bào)重報(bào),為現(xiàn)報(bào)輕報(bào),及轉(zhuǎn)現(xiàn)報(bào)輕報(bào),為后報(bào)重報(bào)等,種種復(fù)雜不齊之故也。

　　復(fù)德暢居士書(shū)

　　(民國(guó)二十三年)

　　接汝與明道師函,知第三子年已二十,忽爾夭逝,不勝慨嘆。況汝教養(yǎng)多年,費(fèi)若干精神錢財(cái),心中能不感傷乎。雖然,切不可以自己一向熱心公益,皈依佛法,何以不蒙佛佑,而為怨尤。須知吾人從無(wú)量劫來(lái),生生世世,所造惡業(yè),無(wú)量無(wú)邊�；蛭仪啡酥畟�,或人欠我之債,或我欠人之命,或人欠我之命,以彼此有負(fù)欠故,致所生兒女種種不一。有還債者,有討債者,有報(bào)德者,有報(bào)怨者。汝今生雖居心事事甚好,豈多劫多生,通通皆無(wú)罪業(yè)乎。故人當(dāng)有不如意之境遇,只可發(fā)懺悔罪業(yè)心,不可生怨天尤人想。若能發(fā)懺悔心,不生怨尤,則所謂逆來(lái)順受,則后來(lái)之福,實(shí)難測(cè)度。汝此子者,大約是討債而來(lái),債已討足,故隨即去世。汝于債主已去,不生解脫業(yè)累之想,反生怨天尤佛之心,則成顛倒矣。民國(guó)八年,北通州王芝祥,字鐵珊,一子很聰明,很孝順。大子有神經(jīng)病,鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲,已娶妻,生一女。一日,病重將死。鐵珊痛極。呼之曰,某某,汝既來(lái)為我兒子,為何此刻就要去。其子瞋目,作廣西口音曰,我那是你兒子,我就是第十四個(gè)人。說(shuō)畢,即死。先鐵珊在廣西作兵備道時(shí),計(jì)殺降匪頭首十三人。先用極愛(ài)厚之法以安慰之,請(qǐng)其吃飯,尚請(qǐng)有大名之人作陪,每人犒洋二十四元。云,日間甚忙,來(lái)不及與汝詳談,到晚間來(lái),當(dāng)與汝等各安職務(wù)。此十三人,不知是要?dú)⑺?反拉其厚友同去,意欲以己之情面,求其亦派彼一好差事。至晚去,則進(jìn)一門關(guān)一門,伏兵于華廳。其人既來(lái),鐵珊抽佩刀砍,則伏兵同出殺之,得十四個(gè)尸首,亦不知是何姓名。豈知其人即為其子,徒用二十余年教育之勞,至死反瞋目呵斥,不認(rèn)鐵珊為父。大率世之兒女之因,總不出討債、還債、報(bào)恩、報(bào)怨、之四義。此子系汝宿世欠彼債者,債清即去。若還債及報(bào)恩者,則可得其孝養(yǎng)耳。又汝已皈依佛法,當(dāng)須曉得世間事事無(wú)常。若不極力念佛求生西方,則隨業(yè)輪回于三途六道中,何可底止。此子之去,益當(dāng)知一切事皆不可倚靠,唯有西方阿彌陀佛,乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發(fā)感激心,發(fā)精進(jìn)心,以自己所作之種種功德,及所念佛之功德,同皆回向往生西方。汝能如是,則此兒之死,即為汝作警策,免汝被世間福報(bào)眷屬所迷,不生厭離娑婆之心,亦不生欣求極樂(lè)之心。故當(dāng)頭痛與汝一棒,汝反不在自己分上體察,生出怨天怨佛的種種愚見(jiàn),則成迷本逐末,不知自反矣。世人每每于自己所作功德,作矜夸氣。于自己所作罪過(guò),作寬恕氣。人孰無(wú)罪,且勿說(shuō)過(guò)去,即以現(xiàn)世論,殺種種眾生以悅口腹,彼等豈是木石,不知疼痛,不愿生,而愿人殺而食之乎。汝既殺食他,他將來(lái)必定也要?dú)⑹衬�。人一生不知吃了多少生靈,可說(shuō)大話,說(shuō)我無(wú)罪過(guò),妄受天罰乎。是以常人總不見(jiàn)自己有過(guò),圣人總不見(jiàn)自己有德。不見(jiàn)有過(guò),故其過(guò)山積。不見(jiàn)有德,故其德天高。汝且莫作愚癡人說(shuō)話,極力為善,認(rèn)真念佛,所有一切利人善事功德,悉皆回向往生西方。則現(xiàn)生之心行,便與圣賢心行相契相合,待至臨終,定蒙阿彌陀佛接引往生,則收功結(jié)果之時(shí)也。若不生西方,所作之善,遲早均受其報(bào)。而所殺食眾生之報(bào),亦難不償,可怕之至。

　　復(fù)許熙唐居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　樂(lè)慧斌來(lái),持汝書(shū),并其他求皈依名單。知居士年已六十有五,一子一孫,均已夭殤。約世間人情論,極為可痛心者。若約了生死之凈土法門論,則實(shí)為超凡入圣之最勝因緣。世間人生不知來(lái),死不知去,實(shí)為人生一大要事。但以為子孫計(jì)之念重,于自己生死大事,反漠然置之。使居士?jī)簩O長(zhǎng)壽仕進(jìn),或被富貴福祿所迷,恐難以發(fā)此皈依三寶,求受五戒之心,亦不過(guò)以福壽善終為止。至于自己之法身慧命,仍以不聞不信�？v令事事稱心,豈能超出虛生浪死之外。今日境遇不嘉,知人世無(wú)非是苦。又得凈土諸書(shū)而詳閱之,知吾人本有故鄉(xiāng)安樂(lè)處所,可以安身立命。而日唯佛是念,唯凈土是求。直至臨命終時(shí),蒙佛接引往生西方,則超凡入圣,了生脫死,盡未來(lái)際,受勝妙樂(lè)。由是言之,其子與孫,實(shí)為成就汝了生死一大事而先逝者。當(dāng)生大感激心,愿以自己念佛功德,消彼罪業(yè),增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力,往生西方,庶可不致彼子與孫,徒然早死也。善得益者,無(wú)往而非益,甘受損者,無(wú)往而非損,是在各人之見(jiàn)解何如耳。汝既發(fā)心皈依,今為汝取法名為德熙。謂以大菩提心,俾若自若他,同得沐佛慈光,生佛凈土也。所有三皈、五戒、十善、之義,文鈔中略釋,故不再書(shū)。至于自誓受戒,文鈔中與徐女士書(shū),亦已說(shuō)過(guò),亦不須再說(shuō)。所宜說(shuō)者,務(wù)須實(shí)行為要耳。若學(xué)彿之人,不以躬行實(shí)踐為事,則與世之伶人無(wú)異。在當(dāng)場(chǎng)苦樂(lè)悲歡,做得酷肖,實(shí)則一毫也與已無(wú)干。如此,便是好名而惡實(shí)之癡漢,心欲欺人欺佛,實(shí)只成就其欺人欺佛之過(guò)。人尚不能欺,何況于佛乎。務(wù)須從腳跟下做去,方好。至于修持,當(dāng)專主凈土。以汝年已將至古稀,來(lái)日無(wú)多。若欲廣讀大乘經(jīng)論,則無(wú)此精神,無(wú)此智識(shí),又復(fù)無(wú)此光陰。唯生信發(fā)愿,持佛名號(hào),求生西方一法,是為無(wú)上第一勝妙法門。當(dāng)死盡偷心,一肩擔(dān)荷,決定可于現(xiàn)生,俯謝五濁,高登九品。又當(dāng)發(fā)大慈悲心,為一切相識(shí)者,說(shuō)此法門之利益。俾彼等同得修習(xí),則自己功德,愈加廣大矣。然外面之人,尚應(yīng)如是,況自己之夫人、與子媳、孫媳、忍令彼不蒙法利乎。一則可以慰汝夫人之老景,一則可以慰彼姑媳之凄涼。令彼亦由此以超凡入圣,了生脫死,則實(shí)為利人之功效。又念佛之人,若已證道,則臨命終時(shí),任彼刀割香涂,了無(wú)動(dòng)念之事,則無(wú)所謂為損益也。若只有修持之力,未能到業(yè)盡情空地位,則臨終得人助念,即可決定往生。若遇無(wú)知眷屬,預(yù)于未死以前,為之洗沐換衣,令其搬動(dòng)受苦。縱不受苦,一經(jīng)搬動(dòng),心便不能歸一于佛。(以動(dòng)其軀體,心便不能徹底清凈純一。)若再向之哭泣,則自己亦生愛(ài)戀,便與佛不相應(yīng),欲得往生,莫由也已。所以平素,即要彼等知其利害,要常與說(shuō),到自己臨終,彼等即是助道之人。豈但與己有益,實(shí)亦與彼等均有大益。若只知自己修持,絕不與彼說(shuō)其利害,則汝臨終時(shí),彼等決定是破壞正念之人,決不助汝凈心,令得往生也。汝既信光,光不得不為汝計(jì)。光以五十二年之閱歷,深知其利害之所在,若不與汝說(shuō),便為不盡己分。汝弟燮卿,亦已六十,亦當(dāng)以此書(shū)示之。須知佛法,法門無(wú)量,若欲以通身業(yè)力之凡夫,現(xiàn)生即得了生脫死,離此信愿念佛求生西方一法,佛也說(shuō)不出第二個(gè)法門了。其余一切法門,皆須修到業(yè)盡情空,方有了生死分。倘有絲毫未盡,則生死依舊不了。若論業(yè)盡情空,現(xiàn)今恐舉世亦難得其一二。若以信愿念佛求生,則萬(wàn)不漏一。然既念佛求生西方,必須要敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,慈愍一切,愛(ài)惜物命,戒殺吃素,廣行方便,俾此心常與佛合則可矣。倘外現(xiàn)修持之象,內(nèi)無(wú)真實(shí)之心,則是假善人。假善人,何能得真利益乎。又樂(lè)門譚氏,(斌章之叔祖母)。年八十一。龐才芳,住東門矮眼井。此二人,亦皆求受三皈五戒者,祈以此意轉(zhuǎn)告之。余詳文鈔,此不備書(shū)。現(xiàn)今世亂已極,幾于盡天理人倫而完全廢之,以歸于興禽獸無(wú)異之世道。推究其致此之源,皆由不以因果報(bào)應(yīng),生死輪迥,為實(shí)理實(shí)事。因此善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲,以馴至于心無(wú)所依,遂被歐風(fēng)一吹,從茲變本加厲,竟致此時(shí)如斯之現(xiàn)象。今欲挽回狂瀾,若不以提倡因果報(bào)應(yīng)為標(biāo)準(zhǔn),則縱有良法,亦無(wú)實(shí)效。

　　復(fù)廣妙和尚書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　冕堂所畫(huà)三圣相,妙極。惜系指爪所畫(huà),故有細(xì)不能畫(huà)之憾,若用筆,當(dāng)更加莊嚴(yán)矣。所云贊頌,擬撰百余字,以一向不習(xí)字,寫(xiě)不來(lái),故只錄其稿,祈座下書(shū)之,或用座下名,或用印光名,均無(wú)不可。云山遠(yuǎn)隔,幸得唔語(yǔ)。今寄文鈔、嘉言錄、安士全書(shū)、觀音頌、增修歷史統(tǒng)紀(jì)、各二分。一祈自存,一轉(zhuǎn)張公。光老矣,精神不給,以后勿再以筆墨事見(jiàn)差。即或詢法門中事,亦祈另向高豎法幢者詢之,庶可各適其適矣。(張公懿行頌,見(jiàn)頌贊篇。)

　　復(fù)楊德觀居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　黃后覺(jué)之現(xiàn)象,頗與學(xué)佛之人有大利益。無(wú)論彼之究竟是往生,是墮落,且不必論。果念佛人,知彼臨終之現(xiàn)象,決不敢浮游從事于了生死一法也。觀彼之行跡,似乎至誠(chéng)。觀彼臨終所現(xiàn)之景象,蓋平日未曾認(rèn)真從心地上用功,并從前或有慳于財(cái),而致人喪命,或慳于言,而致人喪命等業(yè)之所致也。(慳于言,致人喪命者,如自知有寇,并知可避之處,以心無(wú)慈悲,樂(lè)人得禍,故不肯說(shuō)。此事此心,極犯天地鬼神之怒。故致歸終前不能言,而且惡聞念佛等相。)然以現(xiàn)一時(shí)不死之象,及助念人去,未久則死,此與慳財(cái)慳言誤人性命,完全相同。雖不墜餓鬼,而其氣分,乃是餓鬼之氣分也。彼云往生者,據(jù)易子駿之咒力。咒力固不可思議,若業(yè)力重者,亦不易得其益也。是知已生西方,或有其事,既無(wú)證據(jù),不應(yīng)妄斷也。有云,已入餓鬼道者,據(jù)彼所說(shuō),及所現(xiàn)象,似可據(jù)也。然彼或由自己心中懺悔,或由諸人,及兒女之誠(chéng)懇,遂得減輕,不至直墮餓鬼耳。為今之計(jì),必須其兒女,并各眷屬,念彼之苦,同發(fā)自利利人之心,為彼念佛,求佛垂慈,接引往生。則誠(chéng)懇果到,往生即可預(yù)斷。以父子天性相關(guān),佛心有感即應(yīng)。彼眷屬若泛泛悠悠從事,則便難以消業(yè)障而蒙接引也。千鈞一發(fā),關(guān)系極重。凡念佛人,各須務(wù)實(shí)克己習(xí)氣,與人方便。凡可說(shuō)者,雖與我有仇,亦須為說(shuō),令其趨吉而避兇,離苦而得樂(lè)。平時(shí)侃侃鑿鑿,與人說(shuō)因果報(bào)應(yīng),生死輪回,并念佛了生死之道,與教兒女,立太平之基。心如弦直,語(yǔ)無(wú)模棱。居心可以質(zhì)鬼神,作事決不昧天理。若到臨終,決無(wú)此種可憐可憫之現(xiàn)象。如是,則黃后覺(jué)便是諸人之接引導(dǎo)師也。諸人既因彼而將來(lái)可得巨益,彼亦將仗諸人之心力,而滅罪往生也。光此語(yǔ),非首鼠兩附者,乃決定不欺之定論也。若不以為然,則請(qǐng)向高明法師,及大神通圣人問(wèn)之。

　　復(fù)吳慧濟(jì)居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　人未有不愿生好兒女者。然十有八九,將好兒女教壞,后來(lái)敗家聲,蕩祖業(yè),作一庸頑之類,或成匪鄙之徒。其根本錯(cuò)點(diǎn),總因不知愛(ài)子之道。從小任性慣,大則事事任意,不受教訓(xùn),多多狎匿匪類,為社會(huì)害。今之天災(zāi)人禍,多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者,最初得賢父母之善教,則為害之人,均是興利之人。導(dǎo)惡之人,盡是勸善之人。世道不期太平,而自太平。此匹夫匹婦,預(yù)培治世之根本要道也。汝于提倡佛法時(shí),兼為一切有緣者,詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道,其利益大矣。女子關(guān)系更大,斷斷不可養(yǎng)而不教。俾現(xiàn)在有礙于自家,(不教,則反令兄弟姊妹,同趣于不依規(guī)矩,任意自肆。)將來(lái)攪亂夫家,后來(lái)教壞兒女,俾子子孫孫,染此惡習(xí)。此義人多忽而不察。欲家道好,子孫好,均當(dāng)于此善教兒女中求之。

　　復(fù)李仲和居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　女兒出嫁,則減輕負(fù)擔(dān)多多矣。祈與彼說(shuō),須盡婦道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道,勿以嫁而置之。又須婉勸其夫,令其念佛,及觀世音,以為前途恃怙。能如是者,則人敬之,神護(hù)之,災(zāi)障不侵,福祥俱集。豈但汝自己有光榮,人亦當(dāng)由汝而敬及汝之生身父母。謂某人有家教,故其女從小即皈依佛法,吃素念佛,今如是如是之好。豈但父母有光榮,并所皈依之師,亦有光榮。若不賢孝,則汝必為人所惡,尚是小事。人必謂汝父母無(wú)德行,故生此不賢不孝之女,則汝父母必被人常辱罵之。并汝所皈依之師,人亦以為不能教化汝行孝敬,而受責(zé)備也。愿彼等現(xiàn)為賢女,出嫁為人賢婦,后來(lái)為人賢母,則何幸如之。祈慧察,與彼等詳說(shuō)之。地母經(jīng)、太陽(yáng)經(jīng)、太陰經(jīng)、龜王經(jīng)、眼光經(jīng)、壽生經(jīng)、血盆經(jīng)、妙沙經(jīng)、分珠經(jīng)等,通是偽造。無(wú)柰女人見(jiàn)淺,故每信奉。但教彼念佛。如欲念經(jīng),當(dāng)念心經(jīng),文少而義豐,功德無(wú)量無(wú)邊。此種偽造經(jīng),按理,念之尚有罪過(guò)。不過(guò)彼等以至誠(chéng)心念,亦不能說(shuō)全無(wú)功德,但只得誠(chéng)心之功德,蓋小之小耳。曷若念佛念心經(jīng)之為愈也。念佛念心經(jīng),功德如大海。念偽造經(jīng),或有一滴,或不及一滴耳。

　　復(fù)王壽彭居士書(shū)二

　　(民國(guó)二十年)

　　所有求皈依者,均于單子上書(shū)名寄回,以人多亦不各說(shuō)所以。但祈與彼等說(shuō),務(wù)須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。決定念佛求生西方,方可不愧為佛弟子�，F(xiàn)今水災(zāi),無(wú)處不有,或無(wú)此災(zāi),又有彼災(zāi),總因人心過(guò)于下劣所致。我等佛弟子,當(dāng)以矯正時(shí)弊為務(wù),切不可隨順潮流,則便陷溺無(wú)有底極矣。汝之三子皆聰明,若善教之,則為正器。否則,愈聰明,愈易自誤誤人。以故為建國(guó)取名為慧立,謂能立身,則一切事,均可建立矣。身乃天下國(guó)家,及菩提道之根本,不能立身于道義中,則一事無(wú)成。次于惠泉,天姿聰穎,可喜亦可慮也,故取名慧韜。果能韜晦自淑,不衒露其才華,則可以成正器而大有為。若無(wú)涵養(yǎng),輒形矜夸炫露,必不能載福而有大成就也。小女翠娜,亦甚有宿根,取名慧妙。妙者,合宜適當(dāng)之謂。倘以聰明用之于無(wú)益有損之事理中,則成劣慧,不名妙慧。能所施各適其宜,方名妙慧。今之聰明人,每每以自己聰明,施之于誨盜誨淫,越理蔑倫之小說(shuō)中,以自矜文才。不知其一氣不來(lái),后經(jīng)若干劫,不知能知天地父母之名字與否。使此等人無(wú)此劣慧,何至其苦如是之極。故宜栽培,令其一舉一動(dòng),咸歸正道。將來(lái)母儀閨閫,師范女流,均可于此卜之矣�；勖钪�義,如是,如是。光老矣,不及見(jiàn)其成,而希望于彼者如此。亦可常為彼言之,庶可顧名思義,悉副所望也。(其二)潘懋春,既欲皈依,自寫(xiě)愿單,何竟無(wú)一懇求語(yǔ),并無(wú)一致屈之字。彼縱曰不知,汝亦不知乎。世間行路,欲問(wèn)人,尚須拱手以示敬。況皈依三寶,欲資以了生脫死,竟若以事示平人,則太得不洞事務(wù)矣。光作此說(shuō),非求人恭敬也,理當(dāng)如此。若不說(shuō),彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝,拜玉林禪師為師,法名行癡。與玉林法徒行森書(shū),署名尚寫(xiě)法弟行癡和南。和南,乃磕頭也�；实叟c同門尚如此,況與其師乎。此種芳規(guī),豈可不知。古人云,下人不深,不得其真。非曰深下于人,人則盡心教導(dǎo)也。以自己不能生恭敬心,縱人肯教,自己心中有傲慢象相障,不得其益。譬如高山頂上,不存滴水,故不能受滋潤(rùn)也。不但學(xué)佛如是,即世間學(xué)一材一藝亦如是。世間只身口之活計(jì),佛法則性道之本源,其關(guān)系輕重,固天淵相懸也。祈將此語(yǔ),令彼視之。然今但取其心,不計(jì)其跡,為彼取法名慧懋。謂以智慧,自勉勉人,令其悉皆敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,生信發(fā)愿,念佛圣號(hào),求生西方極樂(lè)世界。能如是者,即真佛弟子。否則,但有其名,不得實(shí)益。余詳嘉言錄,此不具書(shū)。祈為彼說(shuō)之,則各盡其分矣。

　　復(fù)俞慧郁居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　所言大禍臨頭,功行淺薄,無(wú)有把握,或恐懼失心,打失正念者。但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠(chéng)持誦力、均不可思議。勿道無(wú)禍,即有大禍。斷不至即失心耳,以有此諸力加被也。凡人須素位而行,則不至因境遇不好,遂致失心。凡因境遇不好失心者,多皆無(wú)深信力,而兼有顧念前境,不肯放下所致。如被難之時(shí),只思所以逃避之法,余諸不能料理者,概不縈懷。以縈懷不釋,有損無(wú)益。故曰,素患難行乎患難,君子無(wú)入而不自得焉。(入,當(dāng)作如,往也。中庸作入,故仍照書(shū),實(shí)則是如。)吾人靠到一句佛,越苦越認(rèn)真念,決不至有失心無(wú)措之虞。若常懷此懼,久則成病,(心病最難醫(yī)。)不可不知。

　　復(fù)嶧縣宋慧湛居士書(shū)

　　(民國(guó)二十二年)

　　佛教以孝為本,大乘經(jīng)多有發(fā)明。其最顯豁詳悉者,有佛報(bào)恩經(jīng)、地藏經(jīng)、無(wú)量壽經(jīng)、觀無(wú)量壽佛經(jīng)、梵網(wǎng)經(jīng)。孝之一字,局于事親。通而論之,凡于理于心,能不違悖,均名為孝。否則,均為不孝。學(xué)者必須通局兼修,方可名為盡孝。眾生入道,均視宿因如何。不但癡傻之人難以教化,即大聰明,大學(xué)問(wèn)人,或更不如癡傻之人,尚能少種善根,不生毀謗。我等但隨分隨力而為勸導(dǎo)。若欲盡人皆遵佛化,斷無(wú)此好因緣,只可隨緣盡心而已。戒為一切善法之根本,當(dāng)看在家律要。然律文繁多,或難詳讀詳記。但于心中常常存一諸惡莫作,眾善奉行之心,凡起心動(dòng)念,不許萌一念之不善,如此則諸戒均可圓持。倘只在事相上講究,雖一戒不犯,亦未能稱為持凈戒人。以心中仍有犯戒之相,然而難矣。蘧伯玉,行年二十,而知十九年之非,以至行年五十,而知四十九年之非,欲寡其過(guò)而未能。孔子,行年七十,尚欲天假數(shù)年,以期學(xué)易而免大過(guò)。此皆以心未能完全與天理吻合為過(guò),非此等人,所作所為,尚有過(guò)也。諸惡莫作,眾善奉行,是佛法戒經(jīng)中之要義。后世鈍根人,宜于此著力,則方為契理契機(jī)。禮佛時(shí),當(dāng)如親對(duì)佛作禮想,則可滅無(wú)量罪,增無(wú)量福。進(jìn)之,則當(dāng)依十要禮佛偈作想,則更善矣。菩提心,是自利利他之心。愿生西方,須以菩提心為本,則可冀高登上品。若只有愿生心,無(wú)菩提心,則功德微劣,難登上品。

　　復(fù)陳重為居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　佛法真利益,唯恭敬至誠(chéng)者,能得其全。其余則隨其誠(chéng)之大小,而各有大小益耳。若只鋪張?zhí)撊A,以圖悅?cè)硕��?則或又有褻瀆之罪。汝欲超薦父母,實(shí)為孝心,又何須問(wèn)其有功效否。此問(wèn),足見(jiàn)汝之信心不真切。至誠(chéng)懇切念佛,念至其極,則能了生脫死,超凡入圣,以至究竟成佛。何況汝以孝心,為已過(guò)去之父母念,能不有功效乎。但恐汝心不大真誠(chéng),則汝父母所得之益,亦不大超勝耳。觀汝為超薦父母,寫(xiě)信問(wèn)我,尚不肯見(jiàn)屈,只一敬上了之,則知汝為父母之心,亦系皮毛而已。當(dāng)發(fā)真實(shí)心,則必定可以仗佛慈力,往生西方。

　　復(fù)陳逸軒居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　古今許多大英雄豪杰,亦有擔(dān)荷佛法,極意修持者。亦有博學(xué)多聞,畢生不知佛法為何義。亦有概不理會(huì),亦不贊揚(yáng),亦不毀謗者。亦有絕不知佛法,而任已意見(jiàn),妄加誹謗者。又有心中深佩佛法,竊取以雄己之門庭,而又特意誹謗,以阻塞一切人入佛法者。眾生知見(jiàn),變幻離奇,若一思之,不禁令人痛息。汝等以罹苦,得為入法之導(dǎo)。使事事如意,或恐終身為門外漢,而又自以為所得至極,無(wú)有過(guò)者也。世間禍福相倚伏,唯在當(dāng)人之善用心輿否耳。令妻,可謂宿有善根,彼只勸汝念三圣經(jīng),不勸汝念佛、念觀世音,是未知佛法者。使其真知,豈肯于死生莫保之時(shí),以三圣經(jīng)為依歸乎。三圣經(jīng),固有大感應(yīng),校比念佛、念觀音,則何可同日而語(yǔ)乎。彼于臨終,亦似久修凈業(yè),預(yù)知時(shí)至者。若非飾說(shuō),即宿世凈業(yè)善根成熟所致耳。在獄囑汝,臨終囑家人,然始終未以念佛為囑,或者以慈善仁孝生天也。果往生西方,決不至臨終不自念,與勸家人念也�，F(xiàn)今只好代彼念佛,祈其未往生則往生,已往生則高升品位。汝來(lái)信,語(yǔ)頗懇切,然猶有輕僧慢法之習(xí)氣。此之習(xí)氣,實(shí)為學(xué)道之障。若親來(lái)皈依,升座,則磕頭當(dāng)在二三十以上。即方便說(shuō),亦須磕數(shù)頭。汝以函祈皈依,只以合掌拜啟了之。合掌作揖,是行人問(wèn)路之克己儀式。汝欲皈依三寶,將資之以了生脫死,又欲報(bào)賢妻之恩德,及度脫一切眾生者。所期望者甚大,所自屈處甚微,頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝,與玉林國(guó)師之門人寫(xiě)信,尚用法弟行癡和南。(行癡,系順治法名。)彼此相形,豈不天地懸隔。光并非求人恭敬,而作此說(shuō)。以若按理性,則固無(wú)人我之相可得。況從無(wú)始以來(lái),互為父母兄弟等,而將來(lái)皆當(dāng)成佛,以度眾生乎。是以說(shuō)一切眾生,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛,當(dāng)恭敬之不暇,何敢責(zé)人之未至乎。然住持佛法,非嚴(yán)立禮儀,則無(wú)由令人生景仰,而力修持。是以律中,凡請(qǐng)法等,無(wú)恭敬之儀,則不為說(shuō)。而常不輕,見(jiàn)人禮拜,人以杖木瓦石打之,猶遠(yuǎn)避禮拜。此乃直據(jù)本體而為下種者,非凡夫住持法道之儀軌也�？秩陥�(zhí)此各議,以為光之見(jiàn)局而量小,故為汝略說(shuō)之,亦系除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱,學(xué)佛以能對(duì)治煩惱為有益,故不得不與汝說(shuō)也。今且將錯(cuò)就錯(cuò),為汝取法名為德謙。謙者,不自滿足之意。金剛經(jīng),發(fā)度盡一切眾生心,令其悉入無(wú)余涅槃,而不見(jiàn)一眾生得滅度者。譬如天地覆載,但盡生成之分,不居生成之德,此真所謂無(wú)人、我、眾生、壽者、相。乃所謂謙謙君子、有終吉也。能謙,則一切所應(yīng)擔(dān)荷者,咸擔(dān)荷之。雖至圣賢地位,總覺(jué)人皆勝我。如海納川,如空含象,絕無(wú)一物拒之不納不含者。汝能善體此義,則身雖勞,而心常逸,其利益當(dāng)自知之。余當(dāng)看文鈔,及凈土諸書(shū),此不具書(shū)。文鈔,尤為初發(fā)心者,不可不讀之書(shū)。以其言淺近詳悉,又多有發(fā)揮居塵學(xué)道,即俗修真之事理。由學(xué)佛,而以至誠(chéng)、正、修、齊、治、平、之根本,皆可得其把握。佛法實(shí)積極博愛(ài),不知者,反以為消極,自私自利。以佛究竟度人出苦之法,謂為蠱惑愚俗。以故漸漸積習(xí)至今,發(fā)為廢經(jīng)廢倫等,不忍聞見(jiàn)之惡劇。使人人知因果報(bào)應(yīng),知死后而神識(shí)不滅,隨罪福以升沈,何至有此種現(xiàn)象乎哉。

　　復(fù)袁孝谷曹崧喬居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　所寄手書(shū),不忍卒讀,何我同人,遭此大劫。水災(zāi)即退,圩堤不修,再一發(fā)水,更加慘酷。況且匪禍未伏,兵災(zāi)又興,直使黎民,將無(wú)孑遺。近聞賑款衣服,相繼輸送,然而人誰(shuí)肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來(lái),有帶指環(huán)金釧者,訶其不宜,令作賑款,視其情形,尚不肯舍。昨日靈巖當(dāng)家妙真師來(lái),合寺大眾,減省衣單之費(fèi),共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府,用賑江北。前次漢口發(fā)水后,靈巖湊一百二十余元,送上海交漢口賑災(zāi)會(huì)。此諸師之施,可謂竭盡無(wú)余之施。世之有錢者,尚不肯愍念災(zāi)黎,可謂癡人。徒守錢財(cái),以供子孫之浪費(fèi),是所謂棄功德而收罪過(guò),為明眼人所憐愍者。其人來(lái)生,或恐遇災(zāi),并不逢人為救耳,可不哀哉,可不哀哉。但愿諸位蒙佛加被,身心耐勞,庶災(zāi)民有覆庇,而不至無(wú)救無(wú)歸也。慈幼院,于十余日前,亦破圩而被水灌入,尚有二十余間房未灌。后又發(fā)水,則只十余間。院墻倒許多。所種棉花菜蔬,通被水淹。此次損失,亦頗不少,奈何奈何。災(zāi)民之苦,可謂至極,當(dāng)令念佛,及念觀音,由此因緣,得種善根,亦是從根本救濟(jì)之一法也。當(dāng)此大苦,見(jiàn)諸位不惜精神,為之救濟(jì),令彼念佛,則易信受。

　　復(fù)楊慧昌居士書(shū)二

　　(民國(guó)二十年原名宗昌)

　　劉漢云君,可謂宿有善根。然既信佛法多年,固當(dāng)早已茹素,何待年至花甲,方才發(fā)心乎。是知俗習(xí)之不易轉(zhuǎn)移也,今則竟轉(zhuǎn)之,亦可謂有勇毅力者。彼既�？次拟n,其修持方法,固已明白于心。所最要者,當(dāng)決定求到臨命終時(shí),蒙佛接引,往生西方。欲生西方,平日當(dāng)致力于深信、切愿、志誠(chéng)念佛。欣凈土之凈妙,厭娑婆之濁惡。自行如是,化人亦然。不可有一念求來(lái)生得人天福報(bào)之心,則便可與佛感應(yīng)道交,決定可以仗佛慈力,往生西方,超凡入圣,了生脫死矣。今為彼取法名為慧云。謂以大智慧云,雨甘露法雨,以潤(rùn)自他。(此即慧云法雨也。)即所謂真為生死,發(fā)菩提心,以深信、切愿、持佛名號(hào),求生西方也。又彼曾愍血產(chǎn)孤魂,而超度之。然亦當(dāng)于一切女人,作永無(wú)血產(chǎn)之法,令其現(xiàn)生離苦得樂(lè)也。其法唯何。凡女子于幼時(shí),即當(dāng)念佛,及念觀世音,以期消除業(yè)障,增長(zhǎng)福壽。果于平時(shí)能念,自可消此產(chǎn)難。若至臨產(chǎn),仍須志誠(chéng)懇切念南無(wú)觀世音菩薩,則決定易生,不會(huì)受苦。若平素絕不念佛,及念觀音者,臨產(chǎn)肯念,亦決平安而生。若有難產(chǎn)者,即教彼念。并在旁照應(yīng)之人,同為彼念,亦決定即平安而生。且勿謂臨產(chǎn)裸露污穢,念則獲罪。須知此系性命相關(guān)之時(shí),不可以平常之道理論。平常,凡念佛人,若衣冠不整齊,或睡眠、洗澡、抽解等,只可心中默念,不可出聲朗念。若生產(chǎn),不可心中默念,必須出聲朗念。以默念力微,若心中努力,或致受病。朗念,則氣息舒暢,其益甚大。切不可謂念之有罪。須知菩薩視一切眾生,直同親生兒女。兒女若墮水火,求父母救,父母聞之即救,決不會(huì)因衣冠不整齊,身體不潔凈,而不救也。若平常,亦同此裸露而念,則其罪不小。須按事論,不可死執(zhí)。有不明理者,家有生產(chǎn)事,彼則躲之他處,過(guò)一月多方敢回。謂血腥一沖,則從前所念之經(jīng)咒佛號(hào),皆無(wú)功德。此種愚人,可憐之極。宜以光言,遍告于人,則由生產(chǎn)而死者,當(dāng)可無(wú)有矣。(其二)內(nèi)功,是自修,外功,是廣行種種方便。如周急濟(jì)困,拯災(zāi)救難等,謂之助道,此須按己力之所能。若無(wú)其力,或以言指迷,或以言勸眾,令其大家湊成其事。若以受人請(qǐng)而念經(jīng)念佛,此乃一分懶惰人,依佛度生命之行為也。汝何可混于此中,不怕失自己品格乎。唯有一事可以做,然汝有職業(yè),亦不甚便。凡有平素念佛之人,或其人之子孫信佛,于臨命終時(shí),請(qǐng)眾居士助念,其利益甚大。看看飭終津梁,自知。念佛人,于自己父母,及余眷屬前,常須說(shuō)與彼聽(tīng)。迨及有命終人,自家眷屬,通為念佛,此人必能仗佛力生西方�？v不生西方,亦必生善道,有大利益,毫無(wú)損傷。若不知此,未死即為洗澡、換衣、若因搬動(dòng)疼痛,則起瞋心。即不至起瞋,然一經(jīng)搬動(dòng),心便不得清凈矣。倘平素念佛求生西方之人,一經(jīng)如此,定規(guī)打失正念,不得往生。若未死先哭,則令彼生愛(ài)戀心,亦是牽令墮落耳。臨終一關(guān),要緊之極,固宜為之助念。助念之人,必須熟閱飭終津梁,使其家兒女眷屬,通依助念人之指示,庶可不至因孝心,而致親反受墮落之苦耳。除助念外,均非所宜。倘此風(fēng)(謂應(yīng)赴。)一行,則念佛之善男信女,不通通成應(yīng)赴之俗乎。明理者,擇善而行,不明理者,唯利是趨。有職業(yè)人,誤其職業(yè),懶惰之人,依此打諢。不但有礙僧家,實(shí)為有礙自家。

　　復(fù)湯文煊居士書(shū)二

　　(民國(guó)二十年)

　　昨明道師持汝書(shū)來(lái),觀其發(fā)露懺悔之詞,可謂有志之士。然須日日擴(kuò)充,庶可不至以佛性功德力,反作造惡業(yè)受劇苦之據(jù)也。天大罪業(yè),當(dāng)不得一個(gè)悔字。圣罔念則作狂,狂克念則作圣。堯、舜、佛、菩薩,與吾人之心,同一覺(jué)體。但以吾人逆性而修,則淪于業(yè)苦眾生之中耳。汝既知非,應(yīng)力改過(guò),能事事力改,則可至無(wú)過(guò)之地。若只暫時(shí)發(fā)愧悔,仍然因循不自修持,則仍舊在罪業(yè)海中漂泊沈淪,莫之能出也。祈詳讀各書(shū),當(dāng)步步入勝,庶不至虛生浪死,與木石禽獸同生于天地之間,生無(wú)益于人,又有害于人也。至云皈依,且從緩議。倘汝仍然不移故步,則皈依反為罪咎。何以故。不皈依造業(yè),無(wú)壞法之咎。皈依后造業(yè),人必以其既皈依而猶造業(yè),反由此以謗佛法為濫污也。又汝欲皈依,絕不肯自屈,何可滿汝之愿。行路者,向人問(wèn)路,尚須拱手,以示敬意。今欲皈依三寶,尚無(wú)拱手之敬,則其自大自高之習(xí)氣,一毫也未折伏,何能令汝受皈依。若親身求皈依者,升座說(shuō)皈依,須磕三四十頭,跪一小時(shí)之久。即方便說(shuō),亦須磕十余頭。誰(shuí)敢自招輕法之罪,而為汝授皈依乎。皈依,與世聞拜師相同,豈世間拜師者,亦不用拱手之禮儀乎。若據(jù)本而論,一切眾生,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛,禮拜供養(yǎng)之不暇,何敢責(zé)人之缺禮乎。若依住持法道之跡論,凡不肯自屈者,為彼皈依,自己亦甚有罪過(guò)。(其二)人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。其不能為堯舜,不能作佛者,乃不立志之所致也。無(wú)志,則不生慚愧,安于凡愚,便長(zhǎng)劫輪迥于三途六道中,莫之能出也。汝既發(fā)慚愧心,發(fā)希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖之心,固是宿生善根所使。然當(dāng)日新又新,俾從前之種種不正當(dāng)之念慮作為,完全拋欲,一刀兩斷。切不可藕斷絲不斷,纏綿因循,則必至不久仍歸故轍,依舊埋沒(méi)于十種惡業(yè)之中。致本具之明明德佛性,皆被彼障蔽而不得顯現(xiàn)。以作圣作佛之姿,為閻羅之囚,獄卒之對(duì),可不哀哉。今為汝取法名為慧振。謂以智慧振拔,以期自他皆超凡入圣,了生脫死,出五濁惡世,登彼九品蓮邦也。前所寄書(shū),均可依之修持,而唯文鈔、嘉言錄、為尤要。嘉言錄、比文鈔校為省力,祈息心閱之。其修持世出世間之方法,俱可悉知,此不具書(shū)。光老矣,精神不給,不得常來(lái)信,來(lái)則不復(fù)。凈土法門,大綱在信、愿、行、三。修持之要,在都攝六根,凈念相繼。無(wú)須多說(shuō),依此力行,則自可親得其益矣。若欲做大通家,或致將現(xiàn)生了生死之法,置之度外,則可憐可憫也。

　　復(fù)吳滄洲居士書(shū)三

　　(民國(guó)二十年)

　　時(shí)疫流行,妻子罹病,當(dāng)令彼等,各各志誠(chéng)念南無(wú)觀世音菩薩。汝若會(huì)念大悲咒,當(dāng)加持大悲水令服,自可痊愈,正不必汲汲于醫(yī)療也。汝之所說(shuō),似乎有得大意。然只空話,絕無(wú)一毫受用。佛法,法門無(wú)量,通須做到業(yè)盡情空,方可了生脫死。否則縱有所得,依舊不奈生死何。若在今時(shí),恐舉世亦難得一二做到業(yè)盡情空地位。唯有念佛一法,若具真信、切愿、志誠(chéng)念佛,求生西方�？v有通身業(yè)力,皆可仗佛慈力,往生西方,所謂帶業(yè)往生者。一生西方,則了生脫死,超凡入圣矣。以故末世善知識(shí),多多均主持凈土。以凈土下手易而成功高,用力少而得效速故也。每有聰明人,稍明教義,或稍知禪理,便以通家自居,藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者,此皆不知自反。以知文義為實(shí)證之狂徒,定規(guī)說(shuō)空行有,以身謗法,將來(lái)必墮三惡道,為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫,而莫能救濟(jì)也。汝既愿皈依,今為汝取法名為慧滄,所謂換名不換體也。然前之滄,系自他俱溺之滄,今依佛法以修持,便成自他俱利之滄。滄雖同,其所以為滄者,固不止天洲懸隔也。其念佛修持方法,與敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行等,文鈔、嘉言錄,均已具說(shuō),此不備書(shū)。汝之照相已見(jiàn),光之照相無(wú)有。以光一向不喜張羅,凡撐空?qǐng)雒嬷��?概不喜為。汝言昔于憨師長(zhǎng)處,得光之歷史,此語(yǔ)亦非實(shí)跡。憨固信佛,未與光一通音問(wèn),恐彼于陳大心處聽(tīng)得幾句。然光一向不與人說(shuō)從前諸事。彼所說(shuō)者,或近事,若出家前事,均屬附會(huì)。近有因放賑至吾村,由村中人抄與彼之歷史,亦不的確。以光離家五十二年,后生由傳聞而知一二。彼令光補(bǔ),光以死期在即,不愿留此空名于世,故不補(bǔ)。后又來(lái)書(shū)令補(bǔ),光為彼寄一包書(shū),亦不復(fù)彼之信。為汝說(shuō)此者,以汝云知光歷史之故也。(其二)貴眷通肯念佛,可謂宿有佛緣,故得相為眷屬。所言不久與令夫人來(lái)蘇,竊謂不必。果能至誠(chéng)懇切念佛,有何所欠。即不見(jiàn)印光,亦絕無(wú)所失,即見(jiàn),又豈于文鈔之外,另有所口傳密授之妙法乎。若真有口傳密授之妙法,其人即是魔王外道,當(dāng)遠(yuǎn)避之不暇,又何可欲向彼求此法乎哉。況現(xiàn)今饑荒時(shí)世,若家中正主,通遠(yuǎn)出數(shù)日,或致宵小乘機(jī)偷搶。倘萬(wàn)一有此種事,不但汝夫婦被人謂迷信,人將謂印光無(wú)德,令人得禍也。趙云鵬居士,皈依應(yīng)慈法師,好極好極,又何必又皈依于光。即使定欲皈依,有何名不名之可談。民七,徐蔚如,與光未曾一面,因民元年見(jiàn)佛學(xué)發(fā)報(bào),載有常慚數(shù)篇,(此非我名,但隨便用之,以不原令人知名故也。)不知為僧為俗,因常打聽(tīng)。至民五已打聽(tīng)到,托友人疏通,欲通函請(qǐng)益,光拒之不許。至民七,將丈鈔二十余篇,印作一本,陪其母來(lái)普陀求皈依,光令皈依諦閑法師。(彼下山,即請(qǐng)諦閑法師進(jìn)京講經(jīng)。)十七年來(lái)函言,前欲皈依,師令皈依諦公,十年以來(lái),心中終覺(jué)不慰,仍祈許以皈依。光復(fù)彼云,汝決欲皈依,即此便可,至于法名,仍用諦公法名,又何必另取乎。趙君已皈依應(yīng)師,即猶欲以光為師,當(dāng)于光所說(shuō)修持方法上論,不當(dāng)在法名上論。應(yīng)師所說(shuō),乃大乘法。光所說(shuō)者,乃非大非小,即大即小。上至等覺(jué)菩薩,下至博地凡夫,同修共證之法,此法固宜注重。倘泛泛然與一切大乘法平看,則了生脫死,或在驢年。汝言一并度之之話,究難悉是長(zhǎng)和一人,是并其三子,故且從緩。(其三)凡夫佛性,未曾親證,所有自性功德,均不得發(fā)現(xiàn)而受用,故一切隨業(yè)耳�，F(xiàn)世之色身,名為報(bào)身,即前生所作善惡之果報(bào)也。念佛之人,不復(fù)作生死業(yè),然宿業(yè)未盡,何能即得往生。若厭世心切,竭誠(chéng)盡敬,專志念佛,求佛垂慈,早來(lái)接引,則亦有之。若自戕其生,以期往生,則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕,當(dāng)其正戕時(shí),已經(jīng)心失正念。況其戕之之苦,苦不可喻。心失正念,何能與佛相應(yīng),蒙佛接引也。此種邪見(jiàn),自誤誤人,害豈有極。切勿說(shuō)此話,免得無(wú)知受害。有權(quán)力者,救人救世則易,害人害世亦易。若以害人害世而得權(quán)力,以期救人救世,固不如秉心慈善,隨分隨力之救人救世,為有益無(wú)損也。倘慕權(quán)力,而欲得以救人救世,請(qǐng)細(xì)思此大權(quán)力,能平白而得乎。果真實(shí)心修行,雖無(wú)權(quán)力,亦能救人救世,但不能如有權(quán)力之廣大耳。然果有權(quán)力,縱能行救人救世之事,欲其專注于道,不造惡業(yè),則今無(wú)其人。富貴迷人,可畏之至。平常人,手中或有轉(zhuǎn)交之錢,尚非己物,則心念便變,而為諸惡。況真有大權(quán),而不變其心者,能有幾人。切勿誤會(huì),則自己幸甚,佛法幸甚。

　　復(fù)寧德晉居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年原名志武)

　　禮佛菩薩,心中默念,啟口稱念,均可。心經(jīng),于彌陀經(jīng)前后念,亦可。以經(jīng)初念蓮池海會(huì)佛菩薩三稱之故,當(dāng)于彌陀經(jīng)往生咒念完,再念心經(jīng)。埵,讀朵音。獲,得也。無(wú)生忍,即于一切善惡凡圣境界,了無(wú)一念生心動(dòng)念之相可得。金剛經(jīng),謂三心了不可得,即是無(wú)生忍之注腳。且勿謂于一切境,了無(wú)一念生心動(dòng)念,便成枯木寒灰。正所謂寂然不動(dòng),如明鏡之空無(wú)一物,感而遂通,如明鏡之有形斯映。正當(dāng)有形斯映時(shí),仍然空無(wú)一物。唯其空無(wú)一物,故得有形斯映。無(wú)生忍,彷彿如是,祈善會(huì)之。能證乎此,則入大菩薩位矣,非爾我之所能即獲也。繞佛,當(dāng)如日月之由東、至南、至西、至北,不可由東、至北、至西、至南。以順繞有功德,逆繞有罪過(guò)。圍繞之法,西域最重,與禮拜不相上下,其意便隨順于佛也。念佛時(shí),念觀音,不必另起頭念觀音贊,念佛號(hào)完,即接觀音可也。大士,即菩薩之別號(hào),一切菩薩均可稱,非獨(dú)觀音為然。常示,了無(wú)有益,能常省察,則一句亦有余裕,不能省察,縱將一大藏經(jīng)通寫(xiě)來(lái),也無(wú)用處�，F(xiàn)今之世,又非本年六月以前之世。江南江北,通成水國(guó),聞之痛心。天災(zāi)人禍,相繼而至。當(dāng)令家人,同念觀音,以為預(yù)防也。

　　復(fù)劉漢云楊慧昌居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　值此大災(zāi)見(jiàn)告,當(dāng)隨己力設(shè)法救濟(jì),以盡自己之天職,則其利大矣。光一向不做事,凡所有施資,均歸于印書(shū),或救災(zāi)用。今年六月,漢口初發(fā)水災(zāi),明道師往上海,代捐一百圓。后其水更大,又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災(zāi),函祈幕賑。光復(fù)彼信,謂光一向不募捐,況在關(guān)中。汝愿每年給二百元作用費(fèi),祈將此助賑,以后永勿見(jiàn)給。隨汝捐二百也好,四、六、八、千、也好。后一弟子曹崧喬,往江北賑災(zāi),打電令光勸捐,光送印書(shū)洋一千賑災(zāi)。高鶴年,來(lái)函祈救災(zāi),光令交二百三十元。此今年賑災(zāi)所出者。光作此說(shuō),非自夸功,蓋欲汝等同皆發(fā)心,隨分隨力而為救濟(jì)。有力出力,無(wú)力出言勸有力者,亦是善事。又今之女人首飾、臂釧、耳墜、戒指、均不可帶,帶之則招禍。若留之與兒女,則是貽禍于兒女。若死后附葬,必致掘墳露尸,其為辱也,大矣。若肯賑災(zāi),則是送禍去而迎福來(lái)矣,祈與一切人發(fā)揮此義。若女界中肯如此以施,則其款巨矣。勿謂我語(yǔ)迂闊,實(shí)為至理至情。彼高郵、邵伯、之富人,在先何嘗不念念為子孫謀,不肯少行救濟(jì)。而大水一來(lái),房屋、器具、人口、通皆七零八散,十不存一。每村數(shù)十家,求一鍋一灶而不可得。曹崧喬,在揚(yáng)州買鍋、灶、米、火柴,數(shù)十家給一鍋,以大船裝去。村間用小船往放。說(shuō)之令人墮淚。有房末倒者,蛇、與蜈蚣、均盤(pán)踞其上,人欲上房,亦不敢上,樹(shù)上亦然,可憐可憐。彼女人尚將招禍之物,不肯用以救濟(jì),則后生他世,恐亦罹此災(zāi),而無(wú)人肯救也。

　　復(fù)劉德護(hù)居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　令正,既知求僧念佛延生,又當(dāng)自己常念佛,以求往生。若止靠人求延生,不知求阿彌陀佛,于自己壽終時(shí),接引往生,則是見(jiàn)小而失大。倘肯志誠(chéng)念佛,求生西方,生前歿后,均有不可思議之利益。昨一女弟子來(lái),為一姓汪女弟子帶些食物。言,汪氏前兩月,一日初黑,忽來(lái)二十余強(qiáng)盜,各持手槍來(lái)?yè)�。其屋樓上下住七�?彼在樓中間。因?qū)㈦姛粝�卻,其夫妻跪佛前求。而佛前之燈,若有一人吹滅。強(qiáng)盜打門不開(kāi),遂不打。余六家通搶了,唯彼未失一物�？芍�念佛之人,平常尚能逢兇化吉。況臨命終時(shí),往生西方之利益。比此大得不可說(shuō)其形相倍數(shù)乎,當(dāng)勸彼常念為幸。

　　復(fù)姚維一居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　人之入道,各有因緣,因緣若到,則有莫明其妙之機(jī)感。光一庸碌守分之粥飯僧。自光緒七年出家,只欲自了而已,絕無(wú)一念敢發(fā)利人之心。自光緒十九年到普陀,一事不為,但只在法雨寺,作吃飯僧。即偶有令支筆墨差事者,絕不用印光二字。即自己所為之事,亦用別名。以故二十余年頗安樂(lè),終年無(wú)一人來(lái)訪,無(wú)一函相寄。至民國(guó)元年,高鶴年,以數(shù)稿紿去,登佛學(xué)叢報(bào),然非本名,人亦不知。閑有一二多事者打聽(tīng)。至民國(guó)五年,徐蔚如已知,欲通函,托友問(wèn),光不許。至六年,以與友人之信三封,印數(shù)千本施送。次年搜羅二三十篇,于京排印,名印光法師文鈔。從此印光之名,常刺人耳目,而從前之自在幸福,完全失之。此后函件日多,甚至月有百多封。且光一向不喜用人,而拆、寫(xiě)、封、貼、通歸自辦。況尚有人情往還,頗覺(jué)辛苦。故于前年,已允香港數(shù)弟子之請(qǐng),決欲往彼。以言語(yǔ)不通,僻居海島,當(dāng)可安樂(lè),以了余生。友人以普陀山志未經(jīng)成書(shū),極力挽留,遂于蘇掩關(guān)。去年另排歷史統(tǒng)紀(jì)增修本,今已印出,想已請(qǐng)得。普陀志,將欲開(kāi)印,大約十月當(dāng)可出書(shū)�，F(xiàn)有正信錄一書(shū)印出,此書(shū)可破拘墟之邪見(jiàn)。今又排凈土十要之原本,比成時(shí)大師節(jié)略者,當(dāng)多五分之二。而又附若干要文,與十要大有輔弼。大約明年春間,當(dāng)可出書(shū)。光平生率真守愚,絕不肯以大話撐空架子,以自誤誤人。文鈔中所說(shuō)者,均屬人各能行,又能現(xiàn)生親得實(shí)益者。即人謂光無(wú)知無(wú)識(shí),但以愚夫愚婦所行之事教人,亦無(wú)所惜。然亦有謂其合己機(jī)宜,由茲生信修持者,亦不乏人。須知佛法,法門無(wú)量,欲依之修持了生脫死,必須到業(yè)盡情空地位,方可。否則,夢(mèng)也夢(mèng)不著。唯凈土法門,若具真信切愿,加以志誠(chéng)懇切念佛,則便可仗佛慈力,帶業(yè)往生。一得往生,則已了生脫死,超凡入圣矣。倘不依此法,另修別種法門,則斷難現(xiàn)生了脫�，F(xiàn)生得遇此法,而不注意,將來(lái)豈能又遇此法,而即注意修持乎。是以宜及早注意于此法也。凈土法門,一切世間事務(wù),均無(wú)所礙。但須各盡其分,如父慈、子孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、仆忠,而已。汝在家中,正好修行。常存除暴安良之心,對(duì)人民,作自己家人想,對(duì)兵士,作自己弟兄想,必期于弟兄護(hù)持家人。凡所到處,切誡兵士,存忠恕心,不可稍有擄掠奸淫之事。縱人不知,天地鬼神為記其功過(guò)�；蛴诂F(xiàn)生,或于后世,決定要受善惡之報(bào),決定不會(huì)有因無(wú)果。民八九年,一軍士楊某,人極忠厚好善。在陜鎮(zhèn)嵩軍中,作營(yíng)官,吃長(zhǎng)素,能背誦金剛經(jīng),日念數(shù)遍。在軍十年,打仗四百余次,通身大小未帶一傷。初欲告退,以劉鎮(zhèn)華,憨王琨,皆屬同鄉(xiāng),不許彼退。一年開(kāi)往河南打趙倜,彼遂私遁。從茲朝五臺(tái)、峨眉、九華、普陀。至普陀,住法雨寺,與光言及彼之心行。惜無(wú)學(xué)問(wèn),未能闡揚(yáng)大法,隨機(jī)利人也。念佛之法,則文鈔具有,此不備說(shuō)。家中眷屬,均當(dāng)教彼志誠(chéng)念佛,其益大矣。世有愚人,不知佛之所以為佛,每每死執(zhí)恭敬而不變通。如吃葷,則不敢念。又如女人月經(jīng)來(lái),或臨產(chǎn),則不敢念。須知吃素最好,吃了葷亦可念。月經(jīng)來(lái),但常洗滌潔凈,切勿以污手不洗,而觸經(jīng)像,及燒香等。洗凈,則無(wú)礙矣。女人臨產(chǎn),要出聲念南無(wú)觀世音菩薩,決定不至難產(chǎn)。縱難產(chǎn)者,肯志誠(chéng)念,亦決定即產(chǎn)。此話光初不說(shuō),及后聞許多人或生幾天,或開(kāi)肚皮,或由產(chǎn)死。故常與一切人說(shuō),凡臨產(chǎn)若念,無(wú)一難生者。平時(shí)必須恭敬潔凈。此時(shí)裸露不凈,出于不得已,有性命相關(guān)。但取心中志誠(chéng),不必在外形相上論也。若平時(shí),則必須衣冠整齊,手臉潔凈,方可出聲念。否則,但心中默念,則功德仍是一樣。故睡眠、洗澡、抽解、或至不潔之地,均心中念。唯女人臨產(chǎn),須出聲念。以心中念力微,故難感通。若或鼓力,恐致受傷,故宜出聲也。汝既欲皈依,今為汝取法名為宗慈。宗,主也。以慈悲心為主,而行自利利他之事,則可不虛此生,不虛此遇矣。近來(lái)人每每好高務(wù)勝,稍聰明,便學(xué)禪宗、相宗、密宗,多多將念佛看得無(wú)用。彼只知禪家機(jī)語(yǔ)之玄妙,相宗法相之精微,密宗威神之廣大。而不知禪,縱到大徹大悟地位,若煩惑未凈,則依舊生死不了。相宗,不破盡我法二執(zhí),則縱明白種種名相,如說(shuō)食數(shù)寶,究有何益。密宗,雖云現(xiàn)身可以成佛,然能成者,決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想,則著魔發(fā)狂者,十有八九也。是以必須專志于念佛一門,為千穩(wěn)萬(wàn)當(dāng)之無(wú)上第一法則也。

　　復(fù)王曉曦居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　今年水災(zāi),千古未聞,前途危險(xiǎn)萬(wàn)分。汝若得大喇嘛之神通,則不須慮。否則,當(dāng)志誠(chéng)念佛,及觀世音,以作預(yù)防之計(jì)。密宗一法,真實(shí)不可思議,小丈夫用之,或致未得其益,先受其損。愿勿過(guò)于攀高,或可親得實(shí)益。否則,頗有危險(xiǎn)。顯蔭,得密宗真?zhèn)?又通臺(tái)宗,已是顯密圓通之灌頂大阿闍黎。凡有從彼受灌頂者,均可現(xiàn)身成佛。而顯蔭死時(shí)很糊涂,(死在居士林,一弟子親見(jiàn)。)咒也不能念,佛也不能念。固知此法,不如念佛之穩(wěn)當(dāng)多多也。

　　復(fù)閔宗經(jīng)居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年原名永濂)

　　讀與明道師書(shū),具知為民為法之心,不勝欣慰。凡有犯法議罰,當(dāng)須按其罪,并須量其力。若無(wú)財(cái)力,罰多,則一蹶不振,亦未免傷為民父母之誼。有力則可,無(wú)力則示警而已,庶幾兩適其適。至于寺門改向,殿亦改立,舊殿之本師石像不能動(dòng),又何須慮。正殿既供本師,偏殿豈不可又供本師乎。此固不須過(guò)慮。汝已辭職,若上峰不許,則固宜照舊整理。但只取簡(jiǎn)樸,不取華美。只期大家實(shí)信實(shí)行,不必定要作何建筑,撐何場(chǎng)面。凈土一法,人人可修,修之均有感應(yīng)。今人多多皆是好高務(wù)勝,以致或因撐場(chǎng)面,反累實(shí)益也�，F(xiàn)今之人,一動(dòng)手先講建筑。未知凈土之所以,便欲遍研大乘經(jīng)論�；蚰蕉U宗之玄妙,或慕相宗之精微,或幕密宗之神通。將仗佛力了生死之法,視之若不濟(jì)事者。禪宗,縱能悟,誰(shuí)到業(yè)盡情空地位。相宗,縱能記清名相,誰(shuí)能真破我法二執(zhí)。密宗之神通,及現(xiàn)身成佛,亦實(shí)有其事,然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通,欲即成佛,而由茲著魔發(fā)狂者甚多。顯蔭,既通臺(tái)宗,又得密宗真?zhèn)?已是灌頂大阿闍黎。凡所與灌頂之人,通皆現(xiàn)身成佛。彼到死時(shí),咒也不會(huì)念,佛也不會(huì)念。在彼平時(shí),心中,語(yǔ)意中,每以法身大士相擬。到了臨終,尚不如一字不識(shí)之老太婆,老實(shí)念佛者,為能安然念佛而逝之為愈也。成都有劉某,妄以一女人為證果,唯此女人之言是聽(tīng)。凡有駁者,即絕交不與通函。重慶一喇嘛,謂依彼之法,七日即可往生。一往生即成佛,并不須再行修習(xí)。此種知識(shí),當(dāng)敬而遠(yuǎn)之,勿一親近,庶不至未得彼之益,先受彼之損。否則,得損處可保穩(wěn)當(dāng),得益處恐怕在驢年。若明年便屬驢年,則亦可為大幸,恐明年不是,則或至絕望。

　　復(fù)傳德師書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　現(xiàn)在是一極危險(xiǎn)之世道,汝發(fā)心閉關(guān),以我所見(jiàn),不如不閉為妙。汝在關(guān)中,不能料理外面事務(wù),倘有強(qiáng)盜,或偷或搶,汝作如何行止�，F(xiàn)今各處水災(zāi),災(zāi)民逃之四方者,不勝其多。(后來(lái)之危險(xiǎn),尚不止此,恐怕還有大戰(zhàn)爭(zhēng)事。)內(nèi)有匪類,難免有此種不法之行為。若入關(guān),遇此種事,將何料理。倘又以閉關(guān)招徠施主封關(guān),一門鎖加許多,匪徒必謂此關(guān)和尚有錢,必有不良之想念。是關(guān)門上之各鎖,即是招禍之據(jù)。汝既無(wú)學(xué)問(wèn),但以志誠(chéng)懇切,朝暮課誦,此外立幾時(shí)念經(jīng)。(隨自己身分。)至于念佛,能按時(shí)念亦好。否則,鎮(zhèn)日隨便,不分行、住、坐、臥、(臥當(dāng)默念,不宜出聲。)總以念佛為事。然須生信、發(fā)愿、求生西方,萬(wàn)不可求來(lái)生福報(bào)。若求來(lái)生福報(bào),即是破戒違法。以念佛法門,乃是教人求生西方的法門。汝既念佛,不求生西方,又要求來(lái)生,是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法,汝不肯依,故名破戒違法。若今生尚有修持,來(lái)生定有世�？上�。一享福,必定要造惡業(yè)。(今之世道,亂至如此,多半是前生修癡福者,所釀成耳。)既造惡業(yè),則后來(lái)之苦報(bào),不忍言說(shuō)矣。光如此說(shuō),依否任汝,以后不許再來(lái)信。以光年老,不能應(yīng)酬也。

　　復(fù)寧德恒德復(fù)居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年皆德晉之弟)

　　現(xiàn)今世道人心,壞至其極。凡圣賢所傳述之道、德、仁、義,孝、慈、廉、節(jié),均廢棄之。凡古昔所不忍見(jiàn)聞,不肯掛齒者,均極力提倡,期其一致進(jìn)行。而男女自由戀愛(ài),裸體相抱跳舞之場(chǎng),與學(xué)校,不知其數(shù)。大學(xué)堂,畫(huà)裸體畫(huà),以期美術(shù)進(jìn)步。美術(shù)固能進(jìn)步,絕不慮人道退步,畜道進(jìn)步乎。汝等均少年,須知好歹,切不可于此種滅倫滅理之邪說(shuō)中,中其毒氣。則后來(lái)尚可自立于天地之間,而無(wú)所愧怍。否則,縱藝高學(xué)博,于已于人,有何所益。汝須知因果報(bào)應(yīng),了無(wú)或爽。雖一時(shí)或未能即見(jiàn),而過(guò)數(shù)十年,決無(wú)不見(jiàn)者。況死后,及來(lái)生后世,凡夫不得而知者乎。今日世道之壞,由于儒者多不信因果報(bào)應(yīng),及與輪回生死。彼理學(xué)家,竊取佛經(jīng)要義,以宏儒宗。反以佛普度眾生之道,謂為蠱惑愚俗,而辟駁之。致凡儒者不肯以因果報(bào)應(yīng),生死輪回相勸導(dǎo),大家都認(rèn)作若有若無(wú),故世道日益澆漓。具頂天履地之氣概,不隨流俗所轉(zhuǎn)者,無(wú)有幾人。而歐風(fēng)一至,胥然風(fēng)從,變本加厲,故成今日之世道。人情如水,禮法如堤,去禮法之堤,能不人欲橫流乎。人欲既橫流,禮法務(wù)力去,故感大水遍發(fā),江堤河圩,到處破壞,幾多人民,被淹而死。有未死者,無(wú)衣、食、住,號(hào)寒、啼饑,不忍見(jiàn)聞�？v有好善之士,多方捐募,卒以人多款少,難以遍及。而江堤河圩,須款更多。若不修,則由小至大,水盡橫流。若修,則實(shí)無(wú)此財(cái)力。而況盜匪猖獗,南北交仇,外侮橫暴。此際之人民,真可謂可憐可憫,而無(wú)所控告者。汝二人年紀(jì)尚輕,必須恪守舊道德。孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥,八個(gè)字,乃做人之規(guī)矩準(zhǔn)繩。人若不在此八者上致力,即謂之亡八字。八字既亡,便是衣冠禽獸矣。人之少年,最難制者為情欲。今之世道,專以導(dǎo)欲誨淫為目的。汝等雖有祖上陰德,不至大有逾越,然須戰(zhàn)兢自守,庶可無(wú)愧先人。倘不著力立品,受淫欲之戕賊,后來(lái)決定無(wú)所成就,或致短命而死。今為汝寄歷史統(tǒng)紀(jì)二部,此二十四史中,因果報(bào)應(yīng)顯著之事跡也。嘉言錄二本,此學(xué)佛之要道,修身之常規(guī),宜詳閱之。所言念南無(wú)阿彌陀佛,乃消除業(yè)障,轉(zhuǎn)凡成圣之妙法。果能常念,則心地自然開(kāi)通,知見(jiàn)自歸正理,而讀書(shū)作事,均有巨益。況今乃患難世道,念之則便可逢兇化吉,遇難成祥,利益不能盡說(shuō),汝且依嘉言錄而行。壽康寶鑒,青年保身等,看之,則不至隨情欲而冶遊,或手淫也。今之少年,多半犯手淫病,此真殺身之一大利刃也,宜痛戒之。汝兄德晉,冀汝等由佛法而敦儒行,早已祈光致書(shū),勉勛汝等。光以汝等或染時(shí)派,則與佛相反,徒費(fèi)我心,與汝無(wú)益,故不即與書(shū)。今汝既知汝兄之厚意,來(lái)書(shū)求誨,故只好在要緊處說(shuō)之。其余自己肯力行,久則不難漸知耳。須知人、與天、地,并稱三才。天地之高厚,誰(shuí)可得知。人以六尺之軀,何可與此高厚莫測(cè)之天、地、并稱乎哉。良以人,可以繼往圣,開(kāi)來(lái)學(xué),參天、地、之化育故也。人而不能敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,已失人之名義。況專以機(jī)械變?cè)p,弱肉強(qiáng)食為心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、惡蝎、之所不如者,尚可謂之為人乎。常念我語(yǔ)勿忘,自可漸入圣賢之域,以享仁壽之福矣。正信錄一書(shū),專為拘儒所設(shè),今亦寄來(lái),祈詳閱之。肯深信力行,則便可無(wú)愧于天地鬼神,而為世間之完人。功名富貴,固不在意。然天相吉人,亦決不至轗軻困難也。汝善思之,則不虛此生此遇矣。

　　復(fù)潘仲青居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　去年慧圓來(lái),言汝修持未懈,欣慰之至。今接手書(shū),知湖南大有有宿根之人。惜提倡者乏人,故多半不能得入吾佛之門耳。人身難得,佛法難聞,可勝嘆哉。吳紹詒,從前不信佛法,因閱人生指津等,而背塵合覺(jué),生信發(fā)愿,力修凈業(yè)。若非宿種善根,何克至此。彼既欲皈依,當(dāng)為彼取法名,令彼在佛前自誓皈依即已。又何必由湘而吳,跋涉數(shù)千里,以求一見(jiàn)光面也。文鈔、嘉言錄、彼曾閱過(guò)。即見(jiàn),豈于文鈔外,又有口傳心授之秘密妙法乎。若真有口傳心授之法,即是魔王外道,其人尚遠(yuǎn)避之不暇,豈可自輕自辱,而見(jiàn)彼魔王外道乎。況今之時(shí)局,岌岌危殆,何可遠(yuǎn)來(lái)。但愿彼能敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,提倡因果報(bào)應(yīng),六道輪回。俾一班肆無(wú)忌憚?wù)?知善惡報(bào)應(yīng),如影隨形�；蚣瓷�作善作惡,即生受福受殃�；蚪裆�作善惡,來(lái)生方受善惡之報(bào)。或三生、五生、十生、百生、千萬(wàn)億生,方受其報(bào)耳。理學(xué),借佛法之奧義,以宏儒道,恐后世之人,悉入佛門,遂妄加辟駁。謂佛說(shuō)之三世因果,六道輪回,皆屬哄騙愚俗之妄語(yǔ)耳,豈真有所謂輪回之事乎。以形既朽滅,神亦飄散,令誰(shuí)受苦,令誰(shuí)輪回乎。從茲君子懈其自修,小人敢于造業(yè),以堯桀同歸于盡,又何必終日孳孳以勉力修持,以求身后之空名乎。由是之故,儒者多半皆以因果輪回為荒誕。即有真知實(shí)有,亦不敢提倡,恐人謂彼為俗儒,違背先哲。又或有小豎立,可入文廟。若提倡此事,則入文廟,便絕望矣。由是大家不是極力辟駁,便是絕不道及。循至近世,歐風(fēng)東漸,靡然風(fēng)從,又復(fù)變本加厲,唯恐人之或有異于禽獸,唯恐人之或有明倫知道者。此之現(xiàn)象,究其根源,實(shí)基于理學(xué)破斥三世因果,六道輪回之學(xué)說(shuō)。徒欲以盡誼盡分,正心誠(chéng)意,以為化民成俗之據(jù)。而將令一切人不得不盡誼盡分,正心誠(chéng)意之權(quán),完全廢棄,而又毀訾。譬如長(zhǎng)江大河,由有堤圩,故不橫流。人情如水,三世因果,六道輪回之理事如堤。長(zhǎng)江大河去堤圩,則決定橫流。人情若無(wú)因果輪迥,而猶以禮自閑者,千萬(wàn)人中,難得一二。除此上智之外,孰不以任意縱情為樂(lè)乎哉。是以現(xiàn)在欲天下國(guó)家好,非提倡因果輪回不可。然此非吾人力所能及。而家庭之間,當(dāng)極力提倡,以期其漸漸廣布。又防兒女或有受狂派之誘惑,而欲得享受一切自由之福耳。其真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào),以此自行,復(fù)以化他之義,具詳文鈔,此不備書(shū)。今為吳紹詒取法名為慧詒,謂以佛法自行化他也。為彭德尊取法名為慧尊,謂以凈土法門,令若自若他,同得超凡入圣也。為羅遠(yuǎn)澍取法名為慧澍,謂以一生成佛之甘露法雨,普潤(rùn)一切自他善根也。近來(lái)所印之新統(tǒng)紀(jì),正信錄,彼三人恐未之見(jiàn)。今寄統(tǒng)紀(jì)四部,汝自存一部,余寄與彼三人。正信錄十余本,酌量為寄,此書(shū)最能破彼拘墟之曲見(jiàn)。汝處若有抄寫(xiě)者,宜將所說(shuō)者抄與紹詒。二人,則止抄普通說(shuō)者,但將法名抄出,并書(shū)寄去,即已�，F(xiàn)在之危,有若累卵,無(wú)論何人,均宜志心念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩,以作預(yù)防之計(jì)。果能懇切至誠(chéng),必有不可思議之感應(yīng)矣。

　　致謝浴淮居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　昨接潘仲青函,云汝、與汝母、及妹、皆欲皈依。既發(fā)心皈依,必須認(rèn)真念佛求生西方又汝母年高,當(dāng)認(rèn)真勸其放下一切,一心念佛。若至臨終,切不可照世俗所行而行。當(dāng)詳讀飭終津粱,庶不至或有誤彼往生大事也。汝與汝妹,亦當(dāng)以求生西方為事,不可祇求現(xiàn)世福樂(lè),與來(lái)生福報(bào)也。今為汝母取法名為慧敬,敬而加之以慧,則凡情可以頓斷。凡情不起,正念昭彰,決定可以往生西方矣。為汝取法名為慧凈,謂以慧而浴,則塵念消滅,正念清凈矣。為汝妹取法名為慧馨,謂心存正念,如蓮華之微妙香潔也。當(dāng)熟閱嘉言錄,則修持方法,并教訓(xùn)兒女,及敦倫盡分各道理,自可悉知。飭終津梁,說(shuō)臨終助念之益。達(dá)生篇序,發(fā)明臨產(chǎn)念觀世音之說(shuō)。以生死二事,為人生最大之事。而生產(chǎn)之苦,實(shí)為女人最大之苦。光昔不說(shuō)及此事,后由知難產(chǎn)之可憐,故大為提倡。(臨產(chǎn)要出聲念,倘心里默念,不但力弱難以感通,或因努力,致有受傷之虞也。)凡有依之念者,無(wú)不立即安然而生也。愿汝等令女人平常念佛,自無(wú)此苦。即不念之人,臨產(chǎn)肯念,亦即見(jiàn)奇效。此時(shí)但取志誠(chéng),切不可以裸露不凈而見(jiàn)阻,亦不可疑為有罪而不敢念,則于彼母子均有莫大之利益矣。

　　致郭雨三居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　城隍,乃世之聰明正直者所為。依佛法論,尚在墮落之?dāng)?shù)。依世俗看,已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切圣賢道德均廢,豈圣賢皆成無(wú)依無(wú)靠之窮人耶。汝父天性篤實(shí),恐未深知念佛之所以然。使其深知,當(dāng)不至或有為城隍之事。即為城隍,豈因世之狂人廢,而因無(wú)城隍之職任也。城隍有大小,如省、府、縣、之地方官。由其享血食,掌賞罰,故知佛法之人,決不肯為。倘慧力深,則尚可進(jìn)修�；哿�淺,則殊非嘉兆。以凡夫具足惑業(yè),由以瞋恚心重,故不能謂為勝事也。汝果能志心念佛,為汝父回向,使未受城隍職,則即生西方,已受城隍職,則職滿往生,方為事親究竟一著。須知往生西方,超過(guò)非非想天之天人,尚不計(jì)其倍數(shù),況城隍乎。往生,則超凡入圣。城隍,乃鬼神道中之掌賞罰職而已,仍,在欲界之中。職滿,則或上升其職,或生天,或生人中,均隨其業(yè)力,而受各種高下之報(bào)耳。

　　復(fù)陳鳳梧居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　人生最苦,是從幼時(shí)未遇明師良友,遂至肆意縱情,造諸惡業(yè),所謂唯圣罔念作狂也。謂其心性本體,可以作圣,由不修省,便成狂愚也。今汝既知五十六歲來(lái),身、口、意、三業(yè),俱不清凈,而意業(yè)更重。良以意業(yè)為主,由意業(yè)起善惡念,則身口遂說(shuō)善惡話,及行善惡事也。今既知慚知愧,欲皈依佛法,以為前途修持之據(jù)。固宜認(rèn)真敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。生信發(fā)愿,念佛名號(hào),求生西方極樂(lè)世界。便可超凡入圣,了生脫死,所謂唯狂克念作圣也。作狂作圣,只在罔念克念而已。則從此以后,當(dāng)兢兢自守,凡有不好的念頭一起,即便生大慚愧,猶如裸露于稠人廣眾之中,慚愧欲死。如此久久,則壞念頭自然不起矣。意業(yè)一凈,身口亦隨之而凈。三業(yè)清凈,念佛名號(hào),其功德便廣大莫名矣。然三業(yè)未凈,尤當(dāng)志誠(chéng)念佛,以求其清凈。切不可錯(cuò)會(huì),謂三業(yè)不凈,念佛無(wú)功德也。今為汝取法名為慧凈,謂以念佛,對(duì)治身、口、意、三業(yè),令其清凈。以期現(xiàn)生業(yè)障消滅,�；墼鲩L(zhǎng),臨終仗佛慈力,往生西方,以復(fù)本有之真如佛性。既如此行,尤宜以此勸導(dǎo)一切。內(nèi)而眷屬,外而親朋。勸人功德,成己道業(yè),汝宜勉之。

　　致陳彥清居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　近來(lái)身體想已大好矣。汝年已衰老,兒孫甚多,當(dāng)以家事號(hào)事,交與兒輩經(jīng)理。自己作一個(gè)一事不理之閑人,日夕于清凈心中,念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩,必定可以現(xiàn)得身心安樂(lè),臨終往生西方。女色一事,青年尚有所礙,何況衰老之年。汝已皈依佛法,欲超凡入圣,了生脫死,當(dāng)斷愛(ài)欲。無(wú)論老妻少妾,通皆作道友,絕不作夫妻想。令彼日陪汝念佛,則汝便是他們的導(dǎo)師,他們便是汝的益友,彼此相助,其益甚大。將來(lái)同生西方,同親阿彌陀佛,及觀音勢(shì)至,清凈大海眾菩薩。又復(fù)同證真如妙性,同度普世界諸眾生,則何幸如之。又若氣力衰,宜令汝之夫人,如夫人,及兒媳孫,得暇分班陪汝念。一人念一點(diǎn)鐘,也不辛苦。汝能念,則隨之念。否則,聽(tīng)彼念佛之聲,其利益不但于汝有益,于彼等通通可以消除災(zāi)障,增長(zhǎng)福壽。而況現(xiàn)在是一個(gè)患難世道,倘用此法,令彼等各各以行孝而種大善根,方為真實(shí)愛(ài)兒孫眷屬之道理。則汝之身病,實(shí)為闔家無(wú)病安樂(lè)之引導(dǎo)也。此語(yǔ)乃至理至情,如不見(jiàn)信,請(qǐng)認(rèn)真試之,自可知其為真語(yǔ)實(shí)語(yǔ)也。

　　復(fù)王慎齋居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　趙冷姑之夫,棄妻戀妓,于世情論,為冷姑之命薄不幸,依佛法論之,實(shí)為大幸。若夫不見(jiàn)棄,則夫妻情愛(ài),兒女糾纏,終日勞碌,便難念佛求生西方矣。今因夫棄,而得以專心念佛,將使臨命終時(shí),蒙佛接引,即便了生脫死,超凡入圣矣。其得益全在夫棄上,切誡勿生怨恨,當(dāng)生感激。又當(dāng)以己念佛功德,為其夫回向,令其速出迷途,早尋覺(jué)路。有此心腸,則愛(ài)憎二心,均不得而生,更能得念佛之大效矣。今為彼取法名為慧冰,謂其居心,當(dāng)如冰清潔,了無(wú)塵累也。宜將前煉丹運(yùn)氣之法,完全丟卻,一心念佛,求生西方,則可不虛此生此遇矣。其念佛之法則,能看書(shū),則令彼看嘉言錄,及淺近等書(shū)。否則,為彼說(shuō)其大略�，F(xiàn)在國(guó)運(yùn)危岌,天災(zāi)人禍,相繼而作,宜令一切人同念佛號(hào),及觀世音號(hào),以為預(yù)防之計(jì)。

　　復(fù)熊慧翼居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　禮云,儗人必于其倫,何可云中國(guó)圣人再出乎。此種詞氣,以后切不可用,用則彼此有過(guò),汝須慎之。汝父母年高,正當(dāng)婉勸吃素念佛,求生西方。既知此之法門,忍令吾親不蒙其益乎。當(dāng)令,兄、弟、姊、妹、妻室、兒女、親戚、朋友、與一切相識(shí)之人,同修凈業(yè)。以此功德回向汝親,決定可以高登九品。汝欲皈依,于著名處,絕無(wú)一見(jiàn)屈之字,按理決不可許,以許則成彼此慢法之罪。須知皈依,與世間拜師相同,世間拜師,豈可但云謹(jǐn)啟乎哉。昔清世祖,與玉林國(guó)師之門人,(茆?)溪森書(shū),尚云,法弟行癡(世祖法名)和南。彼皇帝也,與同門書(shū),尚如此。汝欲皈依,與儗欲皈依之師,但云謹(jǐn)啟,則失禮之極。行路欲問(wèn),尚須拱手,或作揖。況欲資之以了生脫死,超凡入圣,而只以謹(jǐn)啟了之,其可乎哉。真信佛法之人,見(jiàn)一切僧,尚行禮敬,況于最初對(duì)所皈依之人乎。若親身皈依,須磕數(shù)十頭,跪一點(diǎn)多鐘。即方便說(shuō),不升座,亦須磕十馀頭。然觀汝書(shū),語(yǔ)頗虔誠(chéng),且為原諒。而復(fù)為汝說(shuō)明者,非求汝恭敬也,欲汝知佛法尊貴,以期親得實(shí)益也。泥塑木雕之佛,若作真佛恭敬,則便可超凡入圣。若仍舊以為泥木,則其罪有不堪言者。欲得佛法實(shí)益,當(dāng)向恭敬中求。汝能依此而行,則其利益,唯佛能知。今為汝取法名為慧翼,謂本具佛性,非慧莫知,倘常以智慧輔翼之,則煩惱自可漸斷,佛性自可漸顯矣。然欲斷欲顯,唯念佛一法,最為直捷。當(dāng)詳閱嘉言錄,文鈔等,則其修持之法,自可知之。須知欲學(xué)佛,必須先從敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行起。倘所行所存,與佛相悖,則縱終日念佛,其利益甚小。如種嘉禾于沙硇之地,則難得大有收成。但常念佛,自可了無(wú)所憾矣�，F(xiàn)今之世,危險(xiǎn)之極,倘能至心常念佛號(hào),兼念觀音圣號(hào),則必能逢兇化吉,遇難成祥�？舷⑿拈單拟n等,則亦可以備知修持之道矣。

　　復(fù)朱南圃居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　大悲咒,若懇切至誠(chéng)念之,即有不測(cè)之感應(yīng)。若向?qū)W密宗者求其讀法,亦非不可。但學(xué)密宗者,多多不注重于念佛求生西方,或恐為彼奪其現(xiàn)生往生之志,以期現(xiàn)身成佛耳�，F(xiàn)身成佛,談何容易。若認(rèn)做決定實(shí)能,則恐佛尚未成,魔已先成。以凡濫圣,躁妄虛夸之流,多多犯此種病,不可不知。閉關(guān)修行雖好,在家固宜隨緣隨分,自行化他,為最合機(jī),何必以閉關(guān)為事也。若有家累,強(qiáng)欲閉關(guān),反為障礙。所言預(yù)錫珍秘,不知凈土法門,絕無(wú)所秘。若有口傳心授之秘,(竭誠(chéng)盡敬,為學(xué)佛之無(wú)上秘法,當(dāng)為一切人說(shuō)之。不致力于此法,即是舍本逐末。)便是魔外,不是佛子矣。密宗,則有秘傳,然不若凈土之為直捷穩(wěn)當(dāng)也。汝勿以現(xiàn)身成佛等大話自期,則必能仗佛慈力,帶業(yè)往生。若欲現(xiàn)身成佛,或恐佛未能成,往生亦不可得,則兩頭成空,為可慮也。鄒華棣,華松,既能篤修凈業(yè),則是宿有凈土善根。今為彼二人各取法名,華棣法名慧榮,華松法名慧貞。智慧光榮,則可以自利利他。智慧堅(jiān)貞,則不至見(jiàn)異思遷。世間聰明人,多多不自量,視凈土法門為等閑,而欲于仗自力之各種深妙法門,得其巨益。卒至但識(shí)教義,未能心得,縱有心得,亦不濟(jì)事。棄易求難,弄巧成拙,聰明人十有九個(gè),犯此心病。不被此等知見(jiàn)所轉(zhuǎn),又能教倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,是為真佛弟子,決定現(xiàn)生可以了生脫死。祈將此話,令彼視之。

　　復(fù)李自初居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　汝已受戒,已有文鈔、嘉言錄、依之修持,便可不負(fù)此生,又何必要訪道于明師乎。須知佛法,猶如大海,誰(shuí)能一蹋到底,一口吸盡。但肯依信、愿、行、之念佛法門,決定可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。一得往生,則已得了生脫死,超凡入圣矣。此之一法,乃如來(lái)普度一切若凡若圣之無(wú)上大法。若不專修此法,而欲于若禪、若教、若密、若律、各種法門而了生死,漫說(shuō)現(xiàn)生不得了,誠(chéng)恐千生萬(wàn)劫尚難了。以此諸法門,通須斷盡煩惱,方有了生死分。汝謂致書(shū)往來(lái),指明一切修行之正路,文鈔、嘉言錄、豈非所指之路。但依之而修即已,又何須用信重指耶。文鈔等汝尚不依,又何能用信重問(wèn)重說(shuō),反于最少言句中,即肯依之也。汝果依文鈔而修,管保即生往生西方。若于此法之外,欲得了生死之實(shí)益,夢(mèng)也夢(mèng)不到。汝肯依我所說(shuō),即與皈依無(wú)異,亦不必又取法名,方為皈依也。凡稱上人,以不敢直稱,則云上某下某。汝自稱法名,也稱上常下樂(lè),則成胡說(shuō)巴道,自高自大,不可不知。光老矣,不能常與汝復(fù)信,切勿常來(lái)信。若欲請(qǐng)經(jīng)書(shū),當(dāng)向弘化社請(qǐng)。

　　致羅世芳居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　八月間,了愿大師自福州來(lái),言及居士富室子弟,年甫及冠,不于聲色貨利攖心,頗好佛法。惜其未遇真實(shí)知識(shí),祈與汝書(shū),并將所有流通要書(shū)寄去,當(dāng)可得其門路,光諾之。繼思人未有字來(lái),我即寄信與書(shū)去,人或疑我為攀緣,是以未寄。近彼由上海來(lái),言汝與彼信,說(shuō)光未與汝書(shū),又復(fù)再祈寄書(shū),故不得不與汝書(shū)也。福州皈依者,當(dāng)有三四十人,光絕不無(wú)事與彼書(shū),亦不募彼作功德也。唯羅鏗端,屢屢請(qǐng)書(shū),閑有信札來(lái)往。此外均只祈皈依,復(fù)函叮囑而已。人之成德立業(yè),端在少年能立志與否。汝生長(zhǎng)富室,宜將富貴習(xí)氣,盡情擺脫,方有學(xué)道了生死分。否則,聲色貨利,燕朋邪友,乘閑而入。雖欲希圣希賢,學(xué)佛學(xué)祖,不可得也。欲學(xué)佛法,先須盡己職分。不能敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,縱學(xué)佛法,亦難得大益,以心地未能良善故也。果能如上所說(shuō),是名善人。如地基堅(jiān)固,萬(wàn)丈高樓,任意建筑,決無(wú)傾頹。末世眾生,根機(jī)陋劣,欲以自力悟明心性,斷盡煩惑,以了生死,千無(wú)一得。當(dāng)依凈土法門,信愿念佛,求生西方,則仗佛慈力,帶業(yè)往生,是為萬(wàn)修萬(wàn)人去之最直捷穩(wěn)當(dāng)法門。必須先要將此法門之所以然,了然于心。若有馀力,再去研參一切經(jīng)論,各種法門,均可為此法門之助。徜此法門未知所以,便隨意研究其他經(jīng)論,并親近各宗知識(shí),則于做大通家,及種未來(lái)善根,則誠(chéng)有之。若欲現(xiàn)生了生脫死,恐夢(mèng)也夢(mèng)不著。光一向直心直口,只期有益于人,亦不怕人謂我無(wú)知無(wú)識(shí)。只知念佛,故于有緣者,皆如是與彼說(shuō)之。汝雖不相識(shí),然以了愿師再三祈求,故亦與汝說(shuō)之。今令弘化社,將所流通之書(shū),與汝各寄一分。汝肯看,則存以自看。否則,送有學(xué)問(wèn)能恭敬者看,亦甚好,非強(qiáng)汝以必看也。如或欲請(qǐng)以送人,亦可向弘化社請(qǐng)。此弘化社所請(qǐng)于外之書(shū),但算紙、及印工之價(jià),一切繳用,均不派于其中。如不知,當(dāng)問(wèn)鏗端,自可悉知。近來(lái)災(zāi)禍莫測(cè),果能志心念佛,并念觀音,決定可以逢兇化吉。祈以此與一切人說(shuō)之,則其利大矣。

　　復(fù)郭介梅居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　接手書(shū),并務(wù)本叢談,知閣下乃有心于世道人心者,不勝欣慰。所言俗間訛傳諸事,總因善根淺薄,惡業(yè)深重所致。鄉(xiāng)俗無(wú)知,只欲死后不受罪,有錢用。致有不明教理之俗僧,偽造壽生經(jīng),投其所好。遂至本彼貪財(cái),及唯求自利之劣心,不惜多金,以還壽生錢。又復(fù)寄庫(kù),以期其死后受用。不知受生,乃隨善惡業(yè),豈向曹官借錢以買生乎。在生若肯修善,死后自有受用。若不修善,雖子孫為彼焚化之衣服錢財(cái),亦不得受用,被強(qiáng)有力者搶奪而去。此且約平常不念佛人說(shuō)。若念佛人,在生一心念佛,求生西方,臨終自會(huì)蒙佛接引,往生西方,了生脫死,超凡入圣。何可不求生西方,唯愿死后做鬼乎。真是不知自重,要討下作事做,要永在生死苦海,不愿出離,其愚何其如此之極。又女人家,每疑生產(chǎn)有罪。而無(wú)知劣僧,遂偽造血盆經(jīng)、血盆懺。女人聞此,喜出望外,個(gè)個(gè)人都要念血盆經(jīng)、拜血盆懺、破血湖。直是以小兒戲,為滅罪脫苦之據(jù),可嘆孰甚。女人之罪,在于不孝父母公婆,不敬丈夫,不以厚道待仆使,不以善道教兒女,及不時(shí)洗濯,致有沖犯。當(dāng)以至誠(chéng)恭敬念佛,以期消滅往業(yè),洗心滌慮,不作后愆。以娑婆動(dòng)多罪愆,決志往生西方,方為正理。何可不在自心懺罪過(guò),�？總谓�(jīng)懺滅罪過(guò)乎。既信佛能度苦,何不念佛所說(shuō)之大乘經(jīng),如金剛經(jīng)、彌陀經(jīng)、心經(jīng)、大悲咒、往生咒、及法華經(jīng)、楞嚴(yán)經(jīng)等,以期滅罪增福乎。焰口,乃濟(jì)孤要法,反不相信。而群以破血湖、破地獄、為必不可不作之佛事。自己不得真利益,反令知世理而不知佛法之人,謂此即是佛法。因茲生出種種謗法之胡說(shuō)巴道,尚自以為是,一班瞎子,反奉為圭臬。如古文中,劉伯溫,書(shū)劉禹疇行孝傳后一篇文,可知偽造血盆經(jīng)者,罪大彌天矣。至于念佛之人,臨終大家同聲念佛,令其正念昭彰,即得隨佛往生。土地神前,何須三天送飯,以期其寬待,勿復(fù)苛虐治罪,真成癡人。如人已被大總統(tǒng)擢用,其人家尚向警察兵,祈求寬恩厚待,豈非笑話。眾生業(yè)重障深,凡佛、菩薩、善知識(shí)、所說(shuō)之法,多不信奉。凡邪魔外道所說(shuō)之法,則如蠅逐臭,蟻聚烏合,而相追逐。究其結(jié)果,能得人天小福報(bào),斯為萬(wàn)幸。多有以邪道為佛法,斥佛法為邪道者,則縱令不于現(xiàn)生遭國(guó)法,其死后之永墮地獄,乃萬(wàn)無(wú)一失也,可不哀哉。愿閣下大聲疾呼,以醒夢(mèng)夢(mèng)。(其二)大著略翻翻,未能齊看。其中亦頗有錯(cuò)訛,余均未措意。二十二頁(yè)后幅三行,四行,情狀。情,作形,則遺本逐末矣。情,即心識(shí)。狀,即形相。此殆記不清之所致。又此頁(yè),及下頁(yè),輪回之回,多作迥。(此系排字版者不留心,校者未詳審。)當(dāng)為重校改正,再印則更有益矣。又凡白話中,舉佛經(jīng)儒書(shū)中話,當(dāng)先出原文,再用白話演之,則根據(jù)分明,人易領(lǐng)會(huì)。若即用白話說(shuō)之,益則仍舊,人難執(zhí)守,故曰,言而無(wú)文,行之不遠(yuǎn)。光近來(lái)諸冗叢集,不能為閣下效尋行數(shù)墨之勞。然其效之之心,固頗殷切,故為略陳一二爾。

　　復(fù)齊用修居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　佛光社文,意似可取,文頗蕪樸。易師與汝,均以為好,殆以人情之愛(ài),并其文之不好亦為好耶。至謂皈依之說(shuō),切恐汝后來(lái)有悔,故不敢應(yīng)允,今既又說(shuō),只好將錯(cuò)就錯(cuò),迨其深知其錯(cuò),不妨以為路人。或又令反從而師之,亦無(wú)不可。今為汝取法名為慧懋,謂以智慧,自勉勉人,必期于敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,生信發(fā)愿,持佛名號(hào),求生西方。果能如此實(shí)行,則可不孤佛化,不負(fù)己靈,為一鄉(xiāng)之向?qū)?作后學(xué)之南針,則何幸如之。

　　致戚友卿先生書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　日前陳豫堂來(lái)函,言汝父女二人,均欲皈依,祈為取法名,并示修行法則。又言汝素知醫(yī),及地理,賦性仁厚。汝女守貞修行,現(xiàn)汝女接汝到彼庵中修行。汝已七十,來(lái)日無(wú)多。當(dāng)認(rèn)真生信、發(fā)愿、念佛圣號(hào)、求生西方。凡家中家計(jì),并兒孫之事,皆當(dāng)置之度外。譬如我于六十后就死了,那兒孫還不是一樣做人。我今只管念佛了生死,他們既不能替我了生死,我豈可因他們誤我的大事。能如此設(shè)想,自然就會(huì)一心念佛了。汝女梅菊,守貞修行,接你到庵,彼此互相輔助,同修凈業(yè),以期同生西方。須知佛法,法門無(wú)量,通通皆須做到業(yè)盡情空,方可了生脫死,其難也難如登天�，F(xiàn)在全世界,恐亦難有幾個(gè)做得到的人。若志誠(chéng)懇切念佛,求生西方,無(wú)論什么人,都好往生西方,了生脫死。唯有不生信,不發(fā)愿者,不能生。若有真信切愿,無(wú)一不生者。此之一法,乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過(guò)海,是仗船力,不是自家的本事。汝父女二人,當(dāng)依我語(yǔ),則可不虛此生此遇矣。今為汝取法名為德慶。汝名余慶,乃世間之慶。今念佛求生西方,是以佛德為依歸,其為慶也,非佛莫能宣說(shuō)。梅菊,法名德凈,謂以身、口、意、三業(yè)清凈念佛,以期往生凈土,永離眾苦,但受諸樂(lè)也。印光文鈔、嘉言錄,想有送汝者,當(dāng)過(guò)細(xì)看,依之而修。若無(wú),當(dāng)函向蘇州護(hù)龍街穿心街,報(bào)國(guó)寺,弘化社請(qǐng)。今為附寄仿單一張以便自看,或令人看。又阮門戚氏,想亦是汝妹,今為彼取法名為德正。謂決定念佛求生西方,是為了生脫死,最為正大光明之路。切不可聽(tīng)無(wú)知識(shí)者,煉丹運(yùn)氣求長(zhǎng)生,及還壽生、寄庫(kù)、求做鬼之,邪知邪見(jiàn),枉用工夫,失真利益也。前所說(shuō)之話,祈與彼說(shuō)之。人生七十古來(lái)稀,是一千多年前唐朝的話。七十歲的人,切勿將念佛作泛泛悠悠的事體,則可決定往生矣。

　　復(fù)習(xí)懷辛居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　汝既知念佛之益,當(dāng)從此加勉,自可得其一心。然念佛一法,注重在信、愿、行、三法。只知念而不生信、發(fā)愿,縱得一心,也未必得住生。果具真信、切愿,雖未到一心不亂,亦可仗佛慈力往生。外行人,多多以求悟,求得種種境界,而不以決定求生為事,即所謂舍本逐末也。何以故。以悟到極處,若未斷盡煩惑,仍然是六道輪回中人。倘得往生,比悟到極處,而未斷盡煩惑者,其高下有若天淵懸殊。汝欲早識(shí)妙因,亦是好心,亦是不深知凈土法門之外行話。你且死心蹋地念去,自可得真實(shí)利益。然自既幸聞此法,忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、親友、及一切人,同聞同修,同得往生乎。甲三居士,宿有慧根,聞汝一說(shuō)凈土,及看文鈔、安士全書(shū),即能信受奉行。然猶以未見(jiàn)光為憾,此猶是信道不篤之現(xiàn)象。凈土法門,乃極難極易之法門。說(shuō)其難,則大徹大悟,深入經(jīng)藏者,尚不信。說(shuō)其易,則愚夫愚婦,至誠(chéng)懇切念,即能臨終現(xiàn)諸瑞相,往生西方。彼大徹大悟,深通經(jīng)論者,猶不能望其肩背。良以一則棄佛力,以專主自力。一則專仗佛力,而由佛力以引發(fā)自力。以佛力、法力、自心本具之力,三法契合,故得超凡入圣,了生脫死也。此法最要在信愿。有信愿,則決定肯認(rèn)真修持�？闲蕹�,則即可得往生之益。非如禪宗、密宗,要常有善知識(shí)教導(dǎo)。否則,或恐入于魔道,則佛也難救矣。但依光所說(shuō)而行,決定不會(huì)有危險(xiǎn),及不得實(shí)益之慮。若年輕家富,世道太平,來(lái)南亦可。既老且貧,又復(fù)荒亂,來(lái)則反與修持有障礙,便失素位而行之真跡矣。

　　復(fù)胡奉塵居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　學(xué)佛之人,當(dāng)具遠(yuǎn)見(jiàn)。若只知目前三尺地,則無(wú)往而不途窮路盡也。吾國(guó)二十年,互相殘殺,究竟誰(shuí)是賊,誰(shuí)不是賊。殺彼,彼豈任汝殺乎。將犧牲兩方面兵民之性命,以博一為國(guó)為民之空名耳。人皆如是,我亦如是,又何貴乎學(xué)佛也。吾國(guó)之互相殘殺,尚是表面,實(shí)則自截自己手足與頭顱也,尚嫌其不痛快而助之。名則可震驚俗耳,實(shí)則必痛爛天心,此事斷不可以助其鬧熱也。至云土匪如毛,若不設(shè)備,不能安居。則可令當(dāng)?shù)刂��?集一自衛(wèi)團(tuán),凡年少氣勇之人,均令彼知此系裝威作勢(shì),令匪聞名不來(lái)耳。若奮其勇氣以殺匪,則必結(jié)深仇,后來(lái)必有屠戮吾村,掘發(fā)吾村各家之祖墳耳。無(wú)論老幼男女,通通常念觀世音菩薩,以祈陰相。果大家知好歹,肯依此辦,則即防匪為修道,其功德利益,何可思議。若大家通以瞋心毒手,以期取快于一時(shí),則欲哭也無(wú)淚可流也。光之意見(jiàn)如是,不知居士以為何如。以后切勿再來(lái)商酌此事,以局外之人,何能為不同心者計(jì)畫(huà)進(jìn)策也。不孝有三,無(wú)后為大,此對(duì)不盡人事者而言也。若已娶而不生,則固非不盡人事也。吾鄉(xiāng)一居士無(wú)子,多方祈禱均不應(yīng),遂娶一妾。而妻妾不和,頗生閑氣,又不生。一友為計(jì)畫(huà),擬于遠(yuǎn)鄉(xiāng)娶一妾,不來(lái)家中,每年其友來(lái)往一二次,以期生子。有以此事告光者,光聞之,不勝慨嘆。近來(lái)人心壞極,男女自由戀愛(ài),幾成公開(kāi)。以一少年女子,獨(dú)居于數(shù)百里外,此女不生外事,即是大賢,恐百千人中,也難有幾個(gè)。況此一女,乃自成一家,尚須用人,其費(fèi)用頗可觀。幸而生子,好譏議者,必有暗昧之污蔑。不幸而又不生,則此女一生孤寂,其夫一生供給,真成自投牢獄,為女作奴,可不哀哉。此種計(jì)畫(huà),總因?yàn)槊�而�?以為無(wú)子乃系無(wú)德,有子則人便不以為無(wú)德也。名之累人,一至于此。我但盡我之分,一切不計(jì),方為樂(lè)天知命。命本無(wú)子,積德以求,求而不得,有何所憾。今之打倒父子夫婦之倫,以自由愛(ài)戀,男女裸而抱之跳舞者,非其父母所生之兒女乎。此種兒女,還是無(wú)有為好。光兄弟三人,光最小,二兄皆無(wú)子,其門遂絕。光聞之,不勝欣慰,以其以后不會(huì)有造惡業(yè)辱祖先之子孫故也。此種事,豈但吾鄉(xiāng)有之,或有與吾鄉(xiāng)抱同情之感者,亦可以稍解其憂悶也。而況修行之人,不愿血脈相續(xù)。龐居士,男不婚,女不嫁。彭二林,一生宏法修凈業(yè),其妻生二女,無(wú)子,亦不娶妾,亦不令侄子過(guò)繼。以彼志在往生西方,不愿續(xù)由淫欲而生之子孫也。吾人縱不敢高攀于龐,彭二林之芳規(guī),可以自守。又何必設(shè)此種極危險(xiǎn)之計(jì)畫(huà),而必欲得之也�；蛟�,汝如此說(shuō),過(guò)于不近人情,忍令祖先墳?zāi)?無(wú)人拜掃奉祀耶。則曰,與其娶妾,而被人譏以暗昧,則何如到育嬰堂,抱一個(gè)龐厚福態(tài)的為子,為兩全其美。彼無(wú)人養(yǎng),我養(yǎng)之為子,即救彼之命。亦可代我奉事先人,亦令彼之先人,不至痛其子孫之填溝壑也。此義舉也,人以為螟蛉,螟蛉有何愧哉。

　　復(fù)鮑衡士居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　重重災(zāi)病,總由宿業(yè)深,而現(xiàn)行不謹(jǐn)所致。人生欲得無(wú)病健康,必須極力節(jié)欲。欲事一多,則種種毛病悉皆發(fā)生。世人以行欲為樂(lè),不知樂(lè)只一彈指頃,苦便一生常膺也。汝宜息心念佛,并念觀音,將己妻妾,作道友想,相敬如賓,不使起一欲念。如是久久,則諸病悉可全愈矣。若病已全愈,猶不可即行房事。須大強(qiáng)健后,為繼嗣故,偶一行之,則必能生育,而且龐厚聰明,無(wú)諸疾病,此系先天之培植也。若不知此義,則自己妻妾,并所生兒女,均無(wú)強(qiáng)健無(wú)病之幸福矣。此語(yǔ)亦宜與妻妾說(shuō)之,此求諸己者。至于念佛,乃求諸佛者。己不節(jié)欲,佛也不易保佑。己肯節(jié)欲,再加至誠(chéng)念佛,定規(guī)會(huì)諸病不生。所言吃素,原為憫彼痛苦,養(yǎng)我仁慈,油、與肉、有何分別。肉湯亦當(dāng)不食。然眾生根性不一,能常素,則令其常素。否則,令持十齋、六齋、食肉邊菜耳。此乃為不能吃常素之方便法,非實(shí)義也。汝既以病苦之故,愍念眾生之苦,當(dāng)吃凈素,勿以口腹,為心性累。凡屬有知覺(jué)者,皆不宜食。雖無(wú)知覺(jué),然有生機(jī),如各種蛋,亦不宜食。牛奶食之無(wú)礙,然亦系取彼脂膏,補(bǔ)我身體,亦宜勿食。黃豆、豆油、補(bǔ)料最多,宜常服之。早間粥中,宜下磨破之黃豆。平常食油,專用豆油,校比豬油,補(bǔ)力更大。何苦用錢買禍,(以食肉欠殺債,故云買禍。)而求補(bǔ)益耶。吃葷之人,若肯吃素,定規(guī)會(huì)少病強(qiáng)健。以肉食有礙衛(wèi)生,素食有益衛(wèi)生故也。蝦醬最毒,萬(wàn)不可吃。以做時(shí),系于海邊掘一大坑,于五六月間,撈諸蝦子,及諸小魚(yú),倒于坑中。烈日曬之,全坑發(fā)滾,臭聞數(shù)里。凡蠅、蟻、蛇等,好是味者,皆自投入悉死之。待其發(fā)透,用磨磨過(guò),裝簍發(fā)賣。吃葷之人,當(dāng)做寶貨,可憐可憐。此系一僧,見(jiàn)其做法,為光說(shuō)之。汝既吃素,縱不能令全家吃素,當(dāng)令少吃。不可買活物到家中殺,家中日日殺生,便成殺場(chǎng),大不吉祥。

　　復(fù)楊樹(shù)枝居士書(shū)四

　　(民國(guó)二十年)

　　光無(wú)狀,自光緒七年離家,至今已五十年,依然故我。業(yè)障未消,道業(yè)未成,無(wú)面目以回本鄉(xiāng)。雖前承陳柏生、劉雪亞、二督師,函勸回秦,但自愧實(shí)甚,不肯應(yīng)命。以致先祖墳?zāi)?并父母墳?zāi)?均未能一往禮拜。不孝之罪,直無(wú)可懺,每一思之,汗為浹背。居士秉救濟(jì)之婆心,行平等之法行,不以寒舍為辱,而一為觀察,可謂屋烏推誠(chéng)矣。又復(fù)往視光之祖塋,則所謂老吾老以及人之老。光閱至此,不禁潸然慘凄者久之。然而光之為人,絕不愿留虛名以污人耳目。但期臨終仗佛力以往生,則所愿足矣。至于行履,有何可上紙筆,著述亦無(wú)。文鈔,自徐蔚如排印后,則隨順人情,為之流布。自十五年中華書(shū)局增廣文鈔版排好,此后所有隨便應(yīng)酬之作,概不存稿。吾鄉(xiāng)同輩,已經(jīng)死盡。趙士英乃后生,得其傳聞,而一片明月照九州之偈,亦非光作。光之為人,不傲不諂,視一切有勢(shì)力無(wú)勢(shì)力者,亦無(wú)二致。居士既抄趙士英之記,今仍寄回,亦不修改,以不愿留此丑跡于世。若即將此紙撕滅,竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人,為己父母,及為己作諸傳記,以期留身后之名耳,光頗以此為恥。不但光自己不求人作,即光父母,亦不自作,況求人乎。縱能名滿天下,還能以此了生死否。以故光之名心,淡極淡極。每見(jiàn)求人撰文者,心輒痛息。以故常曰,世間人多多都是好名而惡實(shí)。光豈惡名哉。以無(wú)實(shí)之名,實(shí)為大辱,故不愿有此空名也。(其二)凡事當(dāng)按自己之職分,以為計(jì)慮。明知其不可,而又常欲為之,豈非無(wú)事生事,徒擾心神,有何益乎。汝之所問(wèn),汝已知其不能,何又問(wèn)我,我豈能越理教汝乎。況今之學(xué)佛,甚為便利,不似昔年,非出家,遂難聞法修行也�，F(xiàn)今郵政大通,在處之經(jīng),皆可請(qǐng)致,天下知識(shí),均可請(qǐng)教,何必出家方能修行乎。須知今曰出家,反不若在家居士之有益。以法弱魔強(qiáng),惡徒邪黨,常懷欺僧奪產(chǎn)之心。若處山林寂靜之處,則小人竟為奪數(shù)升米,幾件衣,幾圓錢,而行打殺,其危險(xiǎn)非古昔所有。即在城市,亦難免無(wú)人事往還。誰(shuí)能一事不為,安受供養(yǎng)乎。光以無(wú)能之人,在普陀二十余年,只以隨眾吃飯而已。自民七蔚如印文鈔以來(lái),亦是終日為人忙。汝意謂出家便一無(wú)所事乎。不知出家,若撐持道場(chǎng),宏揚(yáng)佛法,其事更多。即作自了漢,而所須衣食,總須經(jīng)營(yíng),日食三餐,當(dāng)必料理。若不修持,尚多閑暇,若勤修持,則忙無(wú)已時(shí)。汝欲受皈依,當(dāng)于佛前禮拜自受。今為汝取法名為慧懋,謂以佛法自勉勉他,以期敦倫盡分,不悖佛教之人乘天乘,信愿念佛,實(shí)行佛教之橫超法門。任是佛菩薩現(xiàn)身,亦不肯離此二途,另修別法。則雖未能得佛心,卻實(shí)能夠仗佛力。末世眾生,不以信愿念佛,求生西方,萬(wàn)難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經(jīng)論,遍通禪、教、律、密、為欠。倘置凈土一法,縱能遍得經(jīng)論之奧,遍通諸種法門,或恐了生脫死一事,尚在未來(lái)不知經(jīng)若干世若干劫也,說(shuō)甚父母許不許。光一向不贊成人出家,況今之亂世,多半都以俗欺僧乎。至于受戒,不妨亦在佛前多多懺悔,自誓受之,如文鈔中與福賢女士書(shū)所說(shuō)。然無(wú)論受戒不受戒,既皈依三寶,必須持此五事,不敢有犯,方為正信佛弟子。若以未受五戒,于此五戒不須注意,則尚不足為正人君子,況佛弟子乎。諸惡莫作,眾善奉行,一切善法悉宜修,一切惡法悉宜斷,是為佛教之略戒經(jīng)。今之世運(yùn),壞至其極者,以儒者破斥三世因果,六道輸回,為佛騙愚俗之說(shuō)。故儒者均不以三世因果,六道輪回為訓(xùn),以致善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲。及乎歐風(fēng)一來(lái),則靡然從之。使大家都知有三世因果,六道輪迥之事理,則何至互相殘殺,以致殺劫永無(wú)了期也。嗚乎哀哉。(其三)汝兄立田,天姿甚好,惜其未學(xué)。然已大半輩子過(guò)了,無(wú)可成就,只好一心念佛,求生西方。彼妄想甚大,欲一年兩年修行,即得五眼六通,又欲知父母之究竟苦樂(lè)。此種話,雖是一片慕道報(bào)恩之心,若不為說(shuō)破,后來(lái)或致著魔,可怕之極。彼既欲報(bào)父母恩,應(yīng)當(dāng)一心念佛,代父母懺悔業(yè)障,求佛加被,令其善根增長(zhǎng),一心念佛,求生西方。又當(dāng)自己多方奉勸,冥(指求佛加。)顯(指自勸。)兩種,誠(chéng)心誠(chéng)語(yǔ),庶可父母遂生信念佛矣�？夏罘鹎笊�西方,則臨命終時(shí),仗佛慈力,往生西方,便已超凡入圣,了生脫死矣。不如此為父母謀,而欲知其苦樂(lè)以度,則何如未去世以前便度之乎。老實(shí)人,只好做在家居士,隨分隨力修持,若出家則更不能修持矣。祈與彼詳細(xì)說(shuō)之。今為彼取法名為慧勖,勖,亦勉也。以敦倫盡分等,及信愿念佛等,自勖勖人,其功德利益,無(wú)量無(wú)邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛,復(fù)以此勸人,則雖不得道,尚可勝于得道。以往生所得之利益,比得道更大。況盲修瞎煉,多分會(huì)著魔發(fā)狂乎。祈認(rèn)真為彼詳說(shuō)。否則,或有危險(xiǎn)也。(其四)末法時(shí)世,邪魔外道,不勝其多。此韓魔子,不問(wèn)彼之如何修持,只一五教大同四字,即可知其底里。外道皆仗幻術(shù)以欺世欺人,一班有眼無(wú)珠者,見(jiàn)其神通廣大,遂以身命皈依。若真知道理之人,當(dāng)遠(yuǎn)之不暇,尚欣羨而懷疑欲皈依乎。此即楞嚴(yán)經(jīng),想陰十魔之流類。鄉(xiāng)愚以能見(jiàn)神見(jiàn)鬼為希奇,而不知其為彼之邪術(shù)以惑人也。汝于彼魔子,尚欲問(wèn)其前生,則汝已被彼吸動(dòng)。黃冠云者,亦魔妄說(shuō)耳。汝既由黃冠中來(lái),何以從初即不喜彼修煉之事。汝須知妖魔鬼怪,都有神通。(是妖通,非真神通。)愚人見(jiàn)其有神通,遂謂是菩薩,則入彼魔羂網(wǎng)中矣。既是真有神通,何以從之學(xué)者,發(fā)如此之狂。而況彼之所說(shuō),與所立之名詞,通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法,乃一切外道公共之騙人根據(jù),說(shuō)此話,即可知其是魔。佛所說(shuō)法門無(wú)量,法法皆真,善知識(shí),隨己所知所得者提倡,只云逗機(jī)與否。若曰,我之法真,別的通皆非真,其人不問(wèn)而知其為魔。汝實(shí)心中無(wú)主,幸彼等現(xiàn)出敗相,尚心疑不決。使彼學(xué)者不出敗相,汝能不拜彼為師,而欲得彼之神通妙道乎。某師既學(xué)圓融,令人吃肉打佛,便為圓融。即令人吃己肉打己,亦是魔力發(fā)現(xiàn),況彼殺了也不肯說(shuō)此(吃己肉,打己。)話乎。須知傳揚(yáng)佛法之人,必須依佛禁戒,既不持戒,何以教人修持。彼見(jiàn)志公、濟(jì)顛、皆有吃肉之事。然志公、濟(jì)顛、并未膺宏揚(yáng)佛法之職,不過(guò)遇境逢緣,特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者,萬(wàn)萬(wàn)不可學(xué)也。而且彼吃了死的,會(huì)吐活的。某等吃了死的,連原樣的一片一塊也吐不出,好妄學(xué),而且以教人乎。住持佛法之人,若不依佛制,即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬,完全不是佛法乎。今之此種,到處皆是,而無(wú)目之人,如蠅逐臭,樂(lè)不可支,亦只可隨他去了。何以故,彼之勢(shì)盛人眾,倘按實(shí)說(shuō),不有明禍,必有暗禍,勸人亦只可勸其可勸者耳。彼已喪心病狂,勸之必致反噬。汝若看過(guò)楞嚴(yán)經(jīng)中想陰十魔,(五陰魔境,唯想陰,最多后世魔子所行之事。)則此魔子所現(xiàn)景象,豈有動(dòng)心懷疑之事乎。然汝亦有魔之氣分,此氣分不去,后來(lái)亦會(huì)發(fā)生魔事。一為自是,汝為人司書(shū)啟,寫(xiě)的字,許多無(wú)學(xué)問(wèn)的人都不認(rèn)得,是尚是利人利物之人之心行乎。使我不說(shuō)破,則畢生如此,不知要誤多少事。即不誤事,令人費(fèi)盡心思的猜度,自己折福也否。馮夢(mèng)華,一老探花,曾做過(guò)安徽巡撫,后來(lái)專門辦賑。所寫(xiě)之字,平常人,認(rèn)不到一半。一年與我寫(xiě)來(lái),我即說(shuō)彼之過(guò)。后與我寫(xiě),則用楷體,問(wèn)及與人,猶是照舊。其人頗厚道,而兒子孫子通死完,過(guò)繼的孫子也死。彼八十四歲方死,死時(shí)重孫始三四歲。一生要以字顯高尚,猶是多年辦賑,到底只落得一家有五六個(gè)寡婦,只有一個(gè)三四歲之重孫,可不哀哉。二則我慢貢高,汝前為汝兄求皈依之信,末后署名,只云謹(jǐn)啟。夫求皈依,是什么下作不堪之事,不宜施其恭敬,而作此種反不如行人問(wèn)路之禮貌乎。行人問(wèn)路,尚復(fù)拱手請(qǐng)教。汝代求皈依,只一謹(jǐn)啟,一如問(wèn)路不拱手,但曰請(qǐng)教耳。則其視皈依之事,及與所皈依之人,乃一文也不值了。今以魔子事問(wèn),又是謹(jǐn)啟。我若不說(shuō)破,汝畢生便墮在我慢貢高中,尚不知其非,久而久之,以致著魔。汝有禮貌,于我何加,汝無(wú)禮貌,于我何損。但以汝既以我為師,豈忍不治汝病,而負(fù)我之職分乎,故為此說(shuō)。若認(rèn)做我求恭敬,呵責(zé)汝,則其著魔也,當(dāng)不在久。此信勿令別人看,免得魔徒造口業(yè)。(此系最初之復(fù)信。)

　　復(fù)李印泉居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　午前來(lái)函,初抽出看過(guò),即作復(fù),并令將書(shū)五包捆好,交與來(lái)人。后將尊書(shū)歸函,方知內(nèi)有尊片。穿心二字,光意以為甚好,若改作傳心,或致好議者,以光為自負(fù),妄充傳佛心印之人,則反為不美。光所歉者,心被業(yè)障,絕不能穿。使其果穿,則便以己之穿,令一切人皆隨之而穿。且無(wú)痕跡,縱好議者,亦無(wú)處置喙。

　　致高契理居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　汝母七十一歲,來(lái)日無(wú)多。須為家中眷屬說(shuō),大家日常在母前換班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛,到汝母臨去時(shí),也不肯念。平時(shí)念慣了,到時(shí)就會(huì)念。要把飭終津梁請(qǐng)一本,寄到家中,令他們看,就曉得人到臨終如何有益,如何有損。既知世俗所行,通是落井下石之事,便不至也以此事為孝,而令親不得往生,反加墮落也。今為汝母取法名為德超,謂以一心念佛,即能超出三界,高登九品寶蓮也。切戒勿求來(lái)生人天福報(bào),若有求來(lái)生之心,決定不得往生西方也,此事要緊之極。能成就親生西方,即是成就親作佛,其功德極大無(wú)比。若破壞親之正念,令不得往生,其罪過(guò)亦極大無(wú)比。汝其志之。

　　復(fù)李樹(shù)棠居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　前日由北平刻經(jīng)院轉(zhuǎn)汝手書(shū),知頗有信心。今為汝取法名為慧蔭,謂以智慧,稟受如來(lái)念佛法門,以自蔭蔭人。令彼熱惱所逼迫之眾生,同得受其覆被,而得其清涼于現(xiàn)生,了生脫死于此世也。但依嘉言錄修持,其決定可以得究竟之利益。然須勿學(xué)外道煉丹運(yùn)氣等法,若先曾學(xué)者,當(dāng)完全丟去,方有實(shí)益。又須令家中眷屬,及外邊一切有緣之人,均當(dāng)令其志誠(chéng)念佛。果肯真實(shí)念,則現(xiàn)生必能逢兇化吉,臨終決定往生西方,其為利益,何能名焉。又須各各敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。提倡三世因果,六道輪回。令一切人,皆存好心,說(shuō)好話,行好事。念佛人能如此,則為真佛弟子。汝數(shù)千里寫(xiě)信,何得于地址字,尚復(fù)潦草,不恭楷,或致誤事。只此一事,可知汝作事多分不認(rèn)真也。

　　復(fù)馮偏四鄭圓瑩居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　三四日前,接來(lái)函,并匯洋一百圓,已收到,勿念。即日弘化社,為諸位寄書(shū)三十余包,想已收到。以冗事無(wú)暇,故未為復(fù)。竊以末法眾生,根機(jī)淺薄,匪仗佛力,決難了脫。是以必須抱定信愿念佛,求生凈土一門,方可出此五濁,登彼九蓮。倘妄自尊大,欲仗修自力了生死之禪、教、密、種種法門,則多分有因無(wú)果。何以故。以縱能徹悟自心,深入經(jīng)藏,而煩惑不斷得凈盡,決無(wú)了生死分。況未能徹悟,與未能深入者乎。密宗,提倡現(xiàn)身成佛,亦非人人皆能如是。學(xué)密宗者,每每著魔,皆由不知自量,妄欲得神通、與成佛、之所致也。諸位既具有信心,當(dāng)依光所說(shuō)之凈土法門而修。須知此法,乃諸佛、諸祖、諸大善知識(shí)、之所宏揚(yáng)者。光不過(guò)承諸佛、諸祖、諸大善知識(shí)、之語(yǔ)意,而傳述之。切勿謂汝何人斯,遂敢令人舍佛所說(shuō)之禪、教、密、法門,而專依汝所說(shuō)而修乎。若作此議,則為不依佛教。以光之所說(shuō),乃十方三世諸佛同說(shuō)者,何可以光之不才,而遂不信從乎。現(xiàn)今邪魔外道,不勝其多,彼皆自謂最為第一,諸位莫被此種魔子所惑。若前已經(jīng)入過(guò)其門,則當(dāng)舍之凈盡。切勿謂入時(shí)已發(fā)咒,恐舍之,或致遭禍。須知舍邪皈正,何得有禍。不但無(wú)禍,尚有功德。余詳文鈔,此不備書(shū)。其所寄書(shū),當(dāng)按其人之資格給之,不必以出錢多少為斷也。今將弘化社仿單寄一張,如有多請(qǐng)以送人結(jié)緣者,即可按單匯款以請(qǐng)也。若有匯款,請(qǐng)于所匯郵票上,注明蘇州養(yǎng)育巷郵局,則省事多矣。但寫(xiě)蘇州,則歸總局,去報(bào)國(guó)寺約有四里,往反頗不便�？殖鲑Y人名記不清,今將其單隨函寄回,庶不至或有不得其書(shū),而為致疑也。

　　復(fù)沈彌生居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　所言大佛字旁之對(duì),今為一聯(lián),不知可用否。迷悟情空證自性,圣凡見(jiàn)盡顯唯心。若作八言,則云,迷悟情空,圓明自性,圣凡見(jiàn)盡,徹證唯心。八言文意也好,隨便用之。凡夫在迷,三乘雖悟,而未到迷悟兩亡之地位,故未能究竟?jié)M證自性也。凡夫有凡夫之情見(jiàn),圣人有圣人之情見(jiàn)。唯佛,二見(jiàn)俱不可得,故得唯心理體,徹底彰顯也。念佛閉目,易入昏沈,若不善用心,或有魔境,但眼皮垂簾,(即所謂如佛像之目然。)則心便沈潛不浮動(dòng),亦不生頭火。汝念佛頭上若有物摩撫,及牽制等,此系念佛時(shí)心朝上想,致心火上炎之相。若眼皮垂簾,及心向下想,則心火不上炎,此病即消滅矣。切不可認(rèn)此為工夫,又不可怕此為魔境。但至誠(chéng)攝心而念,并想自身在蓮華上坐或立,一心想于所坐立之蓮華,則自可頓愈矣。(若不敢作蓮華上坐立,恐致或有魔事,但向腳底下想,此種心火頭火,均可不生矣。)現(xiàn)今邪魔外道甚多,切不可稍存探試之心。倘有此心,必被彼所誘,一入其彀,必致喪心病狂。聞一大有聲名之法師,今則自己食肉,教人食肉,且教人毀佛像,此人已大現(xiàn)魔相矣。

　　復(fù)黃涵之居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　子建翁之西歸頌,湊起一百六十字,意似可取,文頗拙澀,塞責(zé)而已。文六居士,既已茹素,喪中祭神、待客、當(dāng)均用素,以為地方開(kāi)通風(fēng)化。萬(wàn)不可隨順舊俗,張羅鋪排,殺生作樂(lè),以喪事為燕樂(lè),庶可于親,于己、于賓、于鄉(xiāng)、均有利益也�，F(xiàn)今國(guó)運(yùn)危岌,無(wú)論何人,均當(dāng)以念佛、念觀音、為預(yù)防之計(jì)。除此之外,則任作何法,不柰業(yè)何,但成徒勞耳。祈以此,與一切有緣者說(shuō)之。

　　復(fù)談少撫居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　前接訃聞,擬為說(shuō)其本末,以期于親有益,于己無(wú)負(fù)。但以冗煩無(wú)暇,卒未能復(fù)。此次為廣于其兄處寄汝手書(shū),亦近十日。須知世間人,唯知在軀殼上、儀式上、注意,至于心識(shí)、利益、二方面,則置之不究�；蛴兴朴�利益者,實(shí)則但是為世人耳目做事,不是為亡靈靈魂上做事也。汝既皈依佛法,當(dāng)以竭誠(chéng)念佛,為親回向,并令闔家眷屬,通皆息哀念佛,則于親、于己、均有大益。現(xiàn)今世運(yùn)危岌,果能志誠(chéng)念佛,決定可以逢兇化吉。否則,現(xiàn)在之禍害,比以前不同,直是避無(wú)可避,防不勝防,民生其間,可憐之極。當(dāng)與眷屬詳言之,則存亡均獲利益矣。廣州寺廟通毀除,向亦無(wú)甚真修僧眾,近更凋零,則真僧當(dāng)莫由而得。但自己以志誠(chéng)心念佛,則比請(qǐng)酒肉僧念經(jīng)拜懺功德大多。念佛是人生一件最要事,非因親喪方念,平時(shí)便不念。親喪乃系為親起見(jiàn),實(shí)即以親死,引汝等同證永劫不死之一大事也,當(dāng)知感恩。能認(rèn)真念佛,即為報(bào)恩。

　　復(fù)張?jiān)评拙邮繒?shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　當(dāng)此亂世,種種事務(wù),須以簡(jiǎn)約為第一義。若設(shè)一可有可無(wú)之附贅,則其貽累也,大矣。觀音靈簽甚好,但當(dāng)求之于已,果其真切無(wú)偽,自可蒙菩薩加被。若求己之心不誠(chéng),菩薩便難加被矣。歷史統(tǒng)紀(jì),已令明道師照寄。又令寄普陀志二包,共四部。一自存,一與胡奉塵,二相機(jī)送之。生子非難,教子尤難。許多不洞事之人,無(wú)子求菩薩。及其得子,唯知寶貴,從茲養(yǎng)成廢器者多多。譬如種稻,只知求好種子,及其苗茁以后,則所有除莠、澆灌、等手續(xù),概不一用。其稻種雖好,尚能望其收獲否。光見(jiàn)聞百有九十九,無(wú)子及多子之人,均是此種結(jié)果。唯閻丹初(敬銘)之父,為天下古今第一愛(ài)子之人。故以初輩鄉(xiāng)紳,令其子點(diǎn)翰林、拜相。其教之之嚴(yán),亦是天下古今所未有。一邊培德,一邊竭力以教,此其所以為真愛(ài)也。其他之愛(ài),每有甚于殺者,以殺但一死耳。失教之子,無(wú)業(yè)不造,則永墮三途惡道,比一死之酷,何止天淵相懸。汝或不免,故預(yù)為道破。

　　復(fù)徐書(shū)鏞居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　接汝書(shū),知道心未退,志向尚高,不勝欣慰。須知學(xué)圣學(xué)佛,均以敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行為本。又須卑以自牧,韜光潛躍,上效古人,躬行實(shí)踐。能如是,則其學(xué)其品,便可高出流輩。每每聰明人,均屬矜夸、暴露、尖酸、刻薄,其心絕無(wú)涵蓄。其人非轗軻終身,必少年夭折。汝宿生多幸,培此善根,當(dāng)極力培植,庶可有成。聰明人,最易犯者唯色欲,當(dāng)常懷敬畏,切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念,即想吾人一舉一動(dòng),天、地、鬼、神,諸佛、菩薩,無(wú)不悉知悉見(jiàn)。人前尚不敢為非,況于佛天森嚴(yán)處,敢存邪鄙之念,與行邪鄙之事乎。孟子謂,事孰為大,事親為大。守孰為大,守身為大。若不守身,縱能事親,亦只是皮毛儀式而已,實(shí)則即是賤視親之遺體,其不孝也,大矣。故曾子臨終,方說(shuō)放心無(wú)慮之話云,詩(shī)云,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。未到此時(shí),尚存戰(zhàn)競(jìng)。曾子且然,況吾輩凡庸乎。今為汝寄歷史統(tǒng)紀(jì)一部,壽康寶鑒二本,嘉言錄三本。統(tǒng)紀(jì),自存,以作知治亂、知因果之龜鑒。壽康寶鑒,�？�,則不至犯邪淫、與手淫等、自戕其生,自折其福壽,而即取殘廢與死亡也。此當(dāng)與李鴻業(yè)一本。嘉言錄,汝與古、李、各一本。依此修持,世出世法,均得其要領(lǐng)矣。古衛(wèi)生,李鴻業(yè),既欲皈依。今為衛(wèi)生取法名為慧生,謂以智慧求生西方,永證不生不滅之道,以自衛(wèi)衛(wèi)人,同得不死也。為鴻業(yè)取法名為慧業(yè),謂以智慧,斷除世間惡業(yè),修持往生西方之凈業(yè),此之事業(yè),方為鴻業(yè)。世間修身立業(yè),以至為圣為賢,若比往生西方,了生脫死之業(yè),則小乎小矣。祈將此一段,抄與二人看,或?qū)⑷珪?shū),抄與彼看。即彼年至花甲,亦可受益,況甫冠以后之后生乎。

　　復(fù)金善生居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　人之宿生,何業(yè)不造。幸得聞佛法,當(dāng)認(rèn)真修持,庶可以消除宿業(yè),超度怨家。所有怨家,若難解結(jié)者,倘肯發(fā)菩提心,并誠(chéng)心超度,則無(wú)不即解結(jié)矣。汝之念佛氣悶,非體弱之故,乃業(yè)障所使,汝但懇切志誠(chéng)念。如念不來(lái),則心常憶想。能念,則仍須用口念,不能念,則但心轉(zhuǎn)心憶,久久此業(yè)即消。以后凡居心行事,必須向厚道一邊做,厚則載福,薄則無(wú)�？傻�。若再加之以刻、險(xiǎn)、奸、巧,則便如山峰峻峙,任何雨澤皆不受,任何草木皆不生矣。

　　復(fù)葛志亮居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　前日接手書(shū),不勝欣愧之至。欣者,欣居士似有回機(jī),不復(fù)仍舊自作聰明,妄說(shuō)道理,崇科學(xué)而蔑佛法。愧者,愧我系一無(wú)知無(wú)識(shí)之粥飯僧,若有依我學(xué)者,皆成得一個(gè)愚夫愚婦之身分。欲作大通家,當(dāng)拜高豎法幢之大法師,庶可不負(fù)皈依之心。若以光為師,后來(lái)必以無(wú)知無(wú)識(shí),而悔而棄,則反成一番無(wú)益之事矣。然光是一直心直口之人,汝既謬投函于光,光固不敢允許,然亦不妨說(shuō)幾句淡話,以為后來(lái)立身行道,了生脫死之助。如無(wú)足人之指路,雖不能行一步,不妨問(wèn)者因茲到家。汝一向說(shuō)話,悉任己見(jiàn),不以實(shí)理實(shí)事為準(zhǔn)。今既知非,必須極力對(duì)治此之習(xí)氣。此習(xí)不除,一舉一動(dòng),皆可折福而招禍。汝先之疑問(wèn),乃是謗毀,絕非疑問(wèn),疑問(wèn),乃是自為遮掩之詞。此其過(guò)咎,比直不信者為大。倘長(zhǎng)此以往,不知改悔,則著魔發(fā)狂,大有日在。良藥苦口,居士不知肯服否。

　　復(fù)王心禪居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　汝母既能念佛,當(dāng)令諸媳陪母念佛。又當(dāng)令其吃長(zhǎng)素,以助成母之道業(yè)為孝。若唯以勿念佛,恐勞心力,勿吃素,恐不衛(wèi)生,以為孝,此孝,乃與羅剎女之愛(ài)人相同。此孝,是破壞母之道業(yè),俾可以了生脫死者,反令其常在生死。其孝,乃是推之下井,又打以石之孝。乃令母不得超生,長(zhǎng)劫墮落。孝則孝矣,而不知其反為忤逆也。汝既在公辦事,形跡上,不必示現(xiàn)修持,心地里,豈不能常憶念耶。如汝憶母,誰(shuí)不許汝心中常憶母耶。汝作此等各妨礙說(shuō),完全是在形跡上論,非在心地上論也�，F(xiàn)今時(shí)局如此危岌,若再不肯心中默念佛,將來(lái)之事,究不知其如何解決也。汝看文鈔、嘉言錄,所說(shuō)不足以決汝之疑,而必須一紙數(shù)百字,便可慰望,皆由平素不加體察之所致也。宜以真孝勸諸媳,以常密念自行,則其利益大矣。

　　復(fù)吳慧詒羅慧樹(shù)居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　凈土法門,注重在信愿。有不知者,或求人天福報(bào),或求來(lái)生為僧,宏揚(yáng)佛法,度脫眾生。此種心念,要丟得乾乾凈凈,若有一絲毫,便不能往生矣。往生,則超凡入圣,了生脫死。不往生,縱一生二生不迷,決難永遠(yuǎn)不迷。迷,則由有修持之福,而所造之業(yè),為可懼耳。惡業(yè)既造,惡報(bào)自臨,求出三途,恐無(wú)其日。又念佛之人,必須勸家中眷屬,同生信心,同常念佛。以備彼等于父母,及諸眷屬之有命終者,為之助念。否則,不但不助其正念,反令起瞋恨愛(ài)戀等念。(預(yù)為洗澡換衣,則失正念。若搬動(dòng)致疼痛,則生瞋恨。瞋恨,則或致墮于毒蟲(chóng)之類。若對(duì)之哭泣,則生愛(ài)戀。均屬失正念,而永無(wú)往生之望矣,哀哉。)不念佛者,尚不至大有所損。念佛者,一經(jīng)破壞,正念全失,將欲往生,竟莫能得。從此長(zhǎng)劫輪回六道,皆此等眷屬之所致也。彼等如不發(fā)心,當(dāng)以時(shí)局危險(xiǎn),至誠(chéng)念佛,定可逢兇化吉為勸。若是女人,倘肯念佛,必?zé)o生產(chǎn)之痛苦。若平日不知念佛之女人,臨產(chǎn)極苦,倘肯志誠(chéng)念南無(wú)觀世音菩薩,決定立刻安然而生。此事靈感之極,當(dāng)與一切親朋,及諸相識(shí)說(shuō)之,俾彼各各得生嘉兒,而且令母子同得安樂(lè),同種善根。有小知見(jiàn)者,謂臨產(chǎn)裸露不凈,念之獲罪。不知此系性命相關(guān),不得以平日無(wú)事時(shí)之儀式為論。譬如兒女墮于水火之中,一呼父母,父母即時(shí)便往救援。決定不以衣冠不整齊,身體不潔凈,而不救也。若因此不救,亦不得名為佛菩薩矣。若在平日,固當(dāng)竭誠(chéng)盡敬,不得以臨產(chǎn)之事,引以為例。人無(wú)不愛(ài)兒女者,倘令兒女自小即念佛、念觀音,則不知不覺(jué),消除惡業(yè),增長(zhǎng)善根。況自己臨終,常念佛者,必能不加擾動(dòng)。更以念佛相助,便可決定往生西方�，F(xiàn)生念佛、念觀音,逢兇化吉,是定規(guī)的。光老矣,精神不給,但詳閱文鈔,依之而修,即可得益。不須常來(lái)信,以自擾擾人也。

　　復(fù)湯慧振居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　人于少年,若未遇良師善友,日與燕朋邪友相往還,則危險(xiǎn)萬(wàn)狀。重則不久即死。輕亦或成孱弱,或成殘廢。究其原由,皆由認(rèn)彼尋花問(wèn)柳為樂(lè),而不知其慘酷,或同殺人,或同殺其世世子孫也。好嫖之人,每每染梅毒,所生兒女,小時(shí)尚不現(xiàn),一到十二三歲,精血已行之期,便發(fā)現(xiàn)矣。子又傳子,孫又傳孫,可不哀哉,可不痛哉。汝親朱子權(quán),半身不遂,恐亦是貪色所致。邪色不可貪,即夫婦同居,亦不可貪,貪則一樣送命、致病。彼既發(fā)心欲皈依,當(dāng)至誠(chéng)念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩圣號(hào)。心中一切雜念,概不令起。改過(guò)遷善,并戒殺吃素。必須永斷房事,非病體復(fù)原年余,萬(wàn)萬(wàn)不可與女人相親。否則,萬(wàn)難好矣。又當(dāng)令彼女人,及其兒女,亦當(dāng)為彼念佛,及念觀音。果真至誠(chéng),當(dāng)可速愈。今為彼取法名為慧脫,謂以智慧,脫除從前種種惡習(xí),更以念佛求生西方,永脫生死輪回之苦,常享真常無(wú)漏之樂(lè)。則是因此惡疾,得大利益,并及其妻,與其兒女,同皆由此脫苦得樂(lè),則為大幸。彼既不能動(dòng),則終日以志誠(chéng)心念佛,或大聲,或小聲,或心中默念,皆可。出聲念,則可念六字,心中默念,字多難念,宜念四字。無(wú)論大聲小聲,均須心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚,耳中聽(tīng)得清清楚楚。雖不能禮拜,然心中常須存恭敬心,如對(duì)佛前,如墮水火,以求救援,絕不敢起一念不正當(dāng)之心。從日至夜,睡著則任他去,醒來(lái)即接著念。以念佛為自己本命元辰,便可消除惡業(yè),增長(zhǎng)善根,可望病愈身安。病愈之后,仍不可放舍,庶可超凡入圣,了生脫死,往生西方矣�，F(xiàn)今是一患難世道,若肯志誠(chéng)念佛,便可逢兇化吉。女人家,若常念佛,決定無(wú)有難產(chǎn)之禍。即平常不念佛人,到臨產(chǎn)時(shí),產(chǎn)不下來(lái),肯志誠(chéng)念南無(wú)觀世音菩薩,定規(guī)即刻安然而生。切不可謂裸露不凈,念之獲罪。當(dāng)知平常必須恭敬潔凈,如衣冠不整齊,身體不潔凈,或洗澡、抽解、并睡覺(jué),(音教)均宜心里默念,不宜出聲。唯生產(chǎn)時(shí),宜出聲,不可默念。旁邊照應(yīng)的人,也幫他念,則彼此均有功德利益矣。此書(shū)宜與彼看,并令一切人知之,方為于彼有益也。

　　復(fù)又真師覺(jué)三居書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　念佛之人,當(dāng)恭敬至誠(chéng),字字句句,心里念得清清楚楚,口里念得清清楚楚。果能如是,縱不能完全了無(wú)妄念,然亦不至過(guò)甚。多有只圖快圖多,隨口滑讀,故無(wú)效也。若能攝心,方可謂為真念佛人。大勢(shì)至菩薩,以如子憶母為喻。子心中只念其母,其余之境,皆非己心中事,故能感應(yīng)道交。又曰,都攝六根,凈念相繼,得三摩地,(即三昧也。)斯為第一。所言心、口、耳、悉令清楚者,即都攝六根之法則也。(心,即意根�？�,即舌根。)心口念而耳聽(tīng),眼鼻決不至向外馳求,身亦不至倨傲放肆。今人念佛,多多都是不肯認(rèn)真,故無(wú)效耳。又不念佛時(shí),妄想雖多,無(wú)由而知。非不念時(shí)無(wú)妄想也。譬如屋中虛空,縱極好的眼,也看不見(jiàn)有灰塵。若窗縫中照來(lái)一線之太陽(yáng)光,則見(jiàn)光中之灰塵,飛上飛下,了無(wú)止息。而光未到處,仍然不見(jiàn)有灰塵。是知念佛時(shí),覺(jué)得有妄想,還是念佛的好處。不念佛時(shí),完全在妄想窠里,故不知也。又念佛一法,要緊在有真信、切愿。有真信、切愿,縱未到一心不亂,亦可仗佛慈力,帶業(yè)往生。若無(wú)信、愿,縱能心無(wú)妄念,亦只是人天福報(bào)。以與佛不相應(yīng)故,固當(dāng)注重于信愿求生西方也。真有信、愿,妄當(dāng)自已。儻平日有過(guò)頭妄想,欲得神通、得名譽(yù)、得緣法、得道等。如是完全以妄想為自己本心,越精進(jìn)勇猛,此種妄想,越多越大。若不覺(jué)照,永息此妄,則后來(lái)還會(huì)著魔發(fā)狂,豈但妄想而已乎,固宜汲汲息此過(guò)頭妄想也。做功課,當(dāng)依功課章程。念佛歸位,有加釋迦、藥師、二佛者,亦無(wú)礙。論理,未念之前禮佛,則系釋迦佛也。世人多以人情為事,人無(wú)不求消災(zāi)延壽者,故加念藥師佛。實(shí)則阿彌陀佛,與十方三世一切諸佛,威神功德,悉皆齊等,非念阿彌陀佛,不能消災(zāi)延壽也。

　　復(fù)陳其昌居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　觀所訂發(fā)愿文,可謂大愿。對(duì)佛發(fā)愿,當(dāng)簡(jiǎn)略敷陳。閣下所立之文,乃對(duì)人發(fā)表,及倡導(dǎo)之派,何可云與蓮池等文,孰為有益。現(xiàn)明一凡夫僧,對(duì)佛發(fā)愿,尚用上下二字,直是失禮之至。所立功課,若絕無(wú)一事,尚可辦到。尚有父母妻子,而又遍醫(yī)各證,請(qǐng)無(wú)不應(yīng)。只此一事,尚難應(yīng)付,況朝、午、晚、之功課乎。閣下與光,完全異趣。光一味簡(jiǎn)略,閣下一味鋪張,祈勿來(lái)為妙。龍舒文,令念三十六萬(wàn)億一十一萬(wàn)九千五百同名同號(hào)阿彌陀佛,此事當(dāng)從用工上論,不當(dāng)從多少上論。此一句,若單念六字佛號(hào),雖日念十萬(wàn),念滿百年,也不及此一句之?dāng)?shù)。然則念六字者,念一生,不及念一句。而念一句者,縱有信愿,未必即能往生。念一生,而有信愿者,決定可以往生。且依諸祖成規(guī),念六字名號(hào),切勿以多少計(jì)。須知阿彌陀佛,是法界藏身,即此一名,即圓攝十方三世一切佛號(hào),何止三十六萬(wàn)億一十一萬(wàn)九千五百耶。人各有心,各行各志。既有問(wèn),則不妨直說(shuō)。既異趣,則不必相會(huì)。光乃無(wú)知無(wú)識(shí)之人,何可云凈土宗匠乎哉,豈不令人慚愧無(wú)地容身乎。

　　致阮和卿居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　前者陳豫堂寄信來(lái),言有六善女人求皈依,令其回信寄于閣下,為其分交。又言前次皈依之阮戚氏,法名德正者,即其夫人。知居士學(xué)佛多年,家人悉皆循化,為可欽佩也。不知居士于凈土橫超之法,能諦信否。今既有此因緣,不妨略攄心懷。如來(lái)一代所說(shuō)法門,無(wú)量無(wú)邊。求其最直捷者,莫過(guò)于參禪。儻系上根,一聞千悟,得大總持,然此尚是悟,不是證。能真大徹大悟,明心見(jiàn)性者,末世實(shí)不多見(jiàn)。其他多多皆是錯(cuò)認(rèn)消息。其所云悟,多是錯(cuò)誤,少有真悟。即是真悟,去了生死,尚大遠(yuǎn)在。以雖得開(kāi)悟,而歷劫以來(lái)之煩惱習(xí)氣,須以種種方便對(duì)治,令其凈盡無(wú)余,則可了生脫死,超凡入圣。儻煩惱已斷若干,猶有絲毫未盡,則生死依舊莫出。若只當(dāng)做識(shí)得自心就是道,此外便無(wú)所修持,則其誤非小。以識(shí)得,而無(wú)煩惱可得,則可謂得道,此人已將生死根本斬?cái)?故能了生脫死。若識(shí)得,而煩惱未斷,何能了生脫死耶。此人雖比不識(shí)得者高超,然生死不了,再一受生,或反迷昧,則可怕之至,此謂真開(kāi)悟者。其以誤為悟者,更不須說(shuō)矣。良以參禪一法,乃仗自力法門,故比念佛法門之利益,奚啻天淵懸殊。念佛法門,乃如來(lái)一代法門中之特別法門。三根普被,利鈍全收。上上根如文殊、普賢、之大菩薩,不能超出其外。下下根如五逆、十惡、之大罪人,亦可預(yù)入其中。但具真信、切愿,皆可仗佛慈力,帶業(yè)往生。若或已得三昧,及已斷煩惱者,則一得往生,即入大菩薩位。一切法門,皆從此法門流出,一切法門,悉皆還歸此法門。(謂往生西方,以期圓滿佛果也。)似淺而深不可測(cè),似小而大無(wú)不包。十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,無(wú)不資此以為成始成終之道�？志邮课从稣嬷獌敉林�人,或視為淺近,而專致力于明心見(jiàn)性之禪,謂其能識(shí)得自心,即算了手,故不禁絡(luò)索一上也。光言不足為憑,請(qǐng)?jiān)旈唭敉潦��?凈土圣賢錄,并光之文鈔,當(dāng)不以光為謬妄也。若真知佛力、自力、之優(yōu)劣,則斷不至猶執(zhí)著于唯究自心,謂識(shí)得即是道,而不須念佛求生西方也。古人如圓觀,知過(guò)去未來(lái),尚不能了。五祖戒、草堂清、所悟之禪,今人何能彷彿,而且又復(fù)受生。是知凡夫決定要修佛所開(kāi)示之特別法門,則無(wú)論何等根性,均可了生脫死,以仗佛力故也。若仗自力,恐夢(mèng)也夢(mèng)不署,不知居士肯信此說(shuō)乎。

　　復(fù)沈授人居士書(shū)

　　(民國(guó)二十年)

　　三日前接汝書(shū),知令郎荷生,念佛往生。雖于世諦,似為不幸,然既往生,則已超凡人圣,實(shí)為大幸。當(dāng)從實(shí)際上論,不當(dāng)執(zhí)著世相,以生悲感也。今之瞎搗亂者,皆其父母望其興家立業(yè),光宗耀祖者,然不知所養(yǎng),皆為自害害人害世之惡類也。是以人要放開(kāi)眼界一觀,則心中便坦然無(wú)慮。報(bào)國(guó)寺共有六七僧,各有職責(zé),不能做佛事。所寄之百圓,令靈巖寺立一牌位于念佛堂。靈巖念佛,于江浙可算第一。每日功課,與打佛七無(wú)異,打七但加早、中、晚、三次回向耳。此山系太平寺真達(dá)和尚地方,近來(lái)改作十方,專門念佛。凡念經(jīng)、拜懺、放焰口、做水陸、講經(jīng)、傳戒、收徒、傳法等,通不行。常年念佛,夏月隨便講凈土法門,不招外人來(lái)聽(tīng)。接信之次日,令弘化社將近一二年所出之書(shū),各寄一分,想已收到。又加人情于新年放假,致多來(lái)望,現(xiàn)在無(wú)暇,待明正為荷生念佛三天,以了汝心愿。汝所送之十圓,當(dāng)為印書(shū)之費(fèi)。

　　復(fù)李德明居士書(shū)二

　　(民國(guó)二十四年原名炳南)

　　諺云,天下本太平,唯人自擾之。智者以智擾,愚者以欲擾。欲擾之禍雖烈,人猶得而知之。智擾,則非具超方知見(jiàn)者,不得而知。既不知為擾,則反以為德,此吾國(guó)開(kāi)自有天地以來(lái)之大亂之所由來(lái)也。學(xué)說(shuō)誤人,深可畏懼。文王澤及枯骨,不數(shù)百年,而殺人殉葬之風(fēng),遍于天下。穆公為秦之賢君,尚殺百七十七人殉葬,而子車三子,亦不以國(guó)之賢臣以免。其不賢者,所殺之多,更何忍言。自佛教?hào)|來(lái),大明因果輪回之事理,而后世南面稱朕者,亦不敢為�？v暴惡之君,猶欲為之,決不敢以此為榮,及以多為貴也。設(shè)使世無(wú)佛法,其人民孰能得其令終哉。吾固曰,因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。周安士曰,人人知因果,大治之道也,人人不知因果,大亂之道也。程、朱、天資超邁,竊取佛經(jīng)之義以釋儒經(jīng)。又恐人學(xué)佛,特倡異義,謂佛所說(shuō)之因果報(bào)應(yīng),生死輪回,實(shí)無(wú)其事,不過(guò)藉此以騙愚夫愚婦奉彼教耳。且人死之后,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。又神既飄散,又有何人復(fù)托生乎。此事在佛法中為極淺之事,在國(guó)家社會(huì)為極要之事。彼既提倡因果輪迥為虛謬,則善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲,徒抱定正心誠(chéng)意,為教民治國(guó)之本。而不知無(wú)因果輪回,則正心誠(chéng)意,與不正心誠(chéng)意,有何分別,不過(guò)一空名而已。且實(shí)既無(wú)有,又誰(shuí)顧此虛名乎。自此以后之理學(xué),無(wú)一不偷看佛經(jīng),無(wú)一不辟駁佛法。由不提倡因果,則治國(guó)治民治心之根本,反視作迂談謬見(jiàn)。數(shù)百年來(lái),猶能維持者,尚有禮教之儀型在。及至歐風(fēng)東漸,則完全隨歐風(fēng)以披靡矣。以無(wú)因果輪回之根本,故致放僻邪侈,無(wú)所不為。在程、朱、當(dāng)日之本心,乃借毀佛以護(hù)儒,而不知?dú)Х鸺闯蓺�儒。如今五�?jīng)四書(shū),乃成犯禁之書(shū),而大小學(xué)堂皆不許讀,此明證也。儒、釋、本同源,認(rèn)心性為身形之異端,而謀為滅除心性,則先滅身形矣。使二子有靈,當(dāng)不以己所說(shuō)者為是,而悔無(wú)所及矣。然此種話,似疏而實(shí)親。讀書(shū)人于此關(guān)頭認(rèn)不清,則看佛經(jīng),即生信仰,看理學(xué)辟佛之書(shū),亦生信仰。理欲交戰(zhàn)于一心,欲自利利他,大有障礙。故為略說(shuō)其弊,以期推類悉知耳。莊厚澤,年已六十五歲,而欲以粥飯庸僧為師,故為取法名為德扶。謂以因果報(bào)應(yīng),信愿念佛,為自扶扶人之法。俾一切同倫,生為圣賢之徒,沒(méi)生極樂(lè)世界。方長(zhǎng)隆,字寒泉,以無(wú)躁競(jìng)之清心,普潤(rùn)一切,故名德澤。戰(zhàn)之一字,關(guān)系甚深,人欲、天理、之際,若不以力戰(zhàn),則理被欲蔽,俾理必隱而欲必著矣。孔子四十不惑,乃理勝而欲伏之時(shí)。七十所欲不窬矩,乃天下太平,了無(wú)戰(zhàn)事矣�？鬃釉�,我戰(zhàn)則克�？鬃右簧�,未操兵權(quán),何得說(shuō)我戰(zhàn)則克之話乎。乃孔子教人克念作圣之微旨也,故為取名德克。圣人垂衣拱手而治天下,其要只是無(wú)欲,無(wú)欲則無(wú)戰(zhàn)。有欲則長(zhǎng)戰(zhàn),直至自他同歸于盡,方肯死心。否則,必欲人亡而我獨(dú)存,決不肯念戰(zhàn)爭(zhēng)之慘而暫息也。于霈霖,若知如來(lái)凈土法門,為九界眾生之甘露霖雨,果能敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行以自行,則一倡百和,相觀而善者,大有其人焉,故名德霖。汝謂旅居恐無(wú)人繼,今此四人,則是本鄉(xiāng),當(dāng)可令此法門,永遠(yuǎn)傳布。光為汝作一臂助,以彼四十圓香敬,完全作寄書(shū)用。俾汝與彼等,各有取法,自行化他,為有根據(jù)。當(dāng)開(kāi)一單,凡大部頭,及義旨深?yuàn)W者,四人各與一分。凡普通人所能看者,隨便送人,及與監(jiān)犯。然須切囑恭敬,不可與普通人讀儒書(shū)之了無(wú)恭敬一樣,庶可得益,而不至獲褻慢污穢之罪。其事見(jiàn)于敬書(shū)惜字單中,此不備書(shū)。(其二)前接汝及慧修等書(shū),因弘化社言,有德克之歧路指歸二百冊(cè),尚未來(lái),故不即復(fù)。前日其書(shū)來(lái),光目力不給,略看二三幅,頗覺(jué)甚好。遂努力作三四次看,通篇均好。但有三處誤點(diǎn),不得不為說(shuō)明。五八,八九行,飭終津梁,蘇州弘化社贈(zèng)閱。此一小本,尚無(wú)大礙。六二,二行,勸世白話文,初機(jī)凈業(yè)指南,彌陀經(jīng)白話解釋,飭終津梁,印光法師文鈔等書(shū),蘇州弘化社都贈(zèng)閱,此各書(shū)皆贈(zèng)閱,其印書(shū)費(fèi)從何而來(lái)�，F(xiàn)今學(xué)佛者甚多,若通贈(zèng)閱,則誰(shuí)不愿請(qǐng)。何不詳看照本流通,此則要請(qǐng)多少,則付多少。半價(jià)流通,及全贈(zèng)流通,乃有制限。若通作贈(zèng)閱,勿道印資無(wú)來(lái)源,而印刷及包扎之人,不知用若干人,方能了事。此事乃明道師所辦,光殊不以全贈(zèng)半價(jià)為然。有有學(xué)問(wèn)家頗豐裕之人,開(kāi)大部頭若干部,亦只給半價(jià)。贈(zèng)閱之權(quán),在我不在人,則隨我意可贈(zèng)。若公開(kāi),尚有限制,人不詳閱,亦難應(yīng)付。然此乃錢財(cái)邊事,即彼責(zé)備,亦可以章程回復(fù),無(wú)足置意者。唯三二,第八九行,晉朝慧遠(yuǎn)大師,以至最近還在世的印光大師。此十二字,殊覺(jué)失體。在德克以為尊師,而不知其樹(shù)的以招眾矢之共射也。此十二字,當(dāng)改作晉朝慧遠(yuǎn)大師,以至善導(dǎo)、永明、蓮池、蕅益、省庵、徹悟(徹悟即夢(mèng)東,現(xiàn)安徽有名夢(mèng)東者,故用徹悟也。)等,都是最有學(xué)問(wèn)云云。光乃粥飯庸僧,雖知凈土法門之利益,何可以與從上祖師并列并論。然時(shí)人固不知是德克自引,則謂光意所使。人必以光為冒充通家,欲與蓮宗初祖同列,則光之人格罪過(guò),不堪設(shè)想矣。幸努力看完,否則,將無(wú)法收拾矣。吾人一舉一動(dòng),各守本分,人自不會(huì)特意誹毀。若稍帶矜夸僭越氣分,則不但吹毛求疵者,咸起攻訐,即厚德君子,亦當(dāng)以此而藐視之。祈與德克說(shuō)之,令將此三處酌改,仍不多加行。唯三二第八九行添三幾字,以下行尚有十一個(gè)空故也。此書(shū)流通,實(shí)有大益。光亦非世之久客,我死之后,凡我弟子,只可依教修持,不得七拉八扯,把我一個(gè)土偶,裝做真金,則是以凡濫圣,自己與光,同得罪過(guò)。文鈔中與潘對(duì)鳧馬契西之信,當(dāng)查閱之。

　　復(fù)鄭觀凈先生書(shū)

　　(民國(guó)二十年附原函)

　　前閱敬惜字紙文,詞義正確,誠(chéng)補(bǔ)救時(shí)弊之妙方。按文帝功過(guò)格中 有云,以字紙包經(jīng),墊木魚(yú)者,五十過(guò)。晚昔函詢聶云臺(tái)先生云,如于 報(bào)紙上學(xué)習(xí)書(shū)法,寫(xiě)后焚之,有褻瀆之罪否�？煞裼靡园�經(jīng)典。先生復(fù) 示云,鄙人亦所不免,然亦不敢遽下斷語(yǔ),請(qǐng)更詢高僧大德,

　　云云。又前范古農(nóng)居士答鄙人問(wèn)云,敬惜字紙,似宜視紙上之文字,是否圣經(jīng)賢傳,值得尊重,分別行之,等語(yǔ)。普通字紙,可否包經(jīng)書(shū),習(xí)書(shū)法,敬求老法師一決。又文帝功過(guò)格中云,送子出家者,五十過(guò)。而佛經(jīng)極言出家功德之勝。以文帝之皈信三寶,曾受佛記者,云何尚有此語(yǔ),與經(jīng)旨大相背謬耶。亦求老法師批答,乃禱。

　　字紙包經(jīng),墊木魚(yú),不徒褻瀆字紙,直褻瀆經(jīng)典,褻瀆道場(chǎng)。君讀書(shū)人,此種事尚須幾番問(wèn)人乎。報(bào)紙上學(xué)書(shū),亦非不可,然不可胡畫(huà)亂抹。胡畫(huà)亂抹,便失誠(chéng)敬之意。古農(nóng)謂,視紙上之字之價(jià)值,頗近理,然誰(shuí)用此心。圣經(jīng)賢傳,豈特別有字,非普通所用之字乎。功過(guò)格,送子弟出家有過(guò),此防惡人以惡心棄子弟,而猶欲得美名之弊。非父兄子弟同發(fā)菩提心送出家,亦有罪也。君之知見(jiàn),過(guò)于崖板,不知圓會(huì),則世間事事都要問(wèn)多少人,也不能解決。何以故,以有我執(zhí)故。人雖為君解此疑,君復(fù)由解而生疑,我執(zhí)不去,何能從人。此幾種話,明理之人,固不須用心計(jì)畫(huà),以本自明了故也。君若用此心思學(xué)佛法,則畢生也不能出情想分別之窠臼。

　　復(fù)游有維居士書(shū)

　　(民國(guó)二十六年)

　　觀來(lái)書(shū),詞義均好,無(wú)可改,故不批。汝年二十一,能詩(shī)能文,乃宿有善根者。然須謙卑自牧,勿以聰明驕人,愈學(xué)問(wèn)廣博,愈覺(jué)不足,則后來(lái)成就,難可測(cè)量。十年前,諦閑法師有一徒弟,名顯蔭,人極聰明,十七八歲出家。但氣量太小,一點(diǎn)屈不肯受。初次講小座畢,拜其師,其師并未說(shuō)他講得不好,但云音聲太小,由此一語(yǔ)便生病。而諦公之人,一味令彼心常歡喜,故傲性日增月盛。后由日本學(xué)密宗,彼所發(fā)揮密宗之文字,通寄上海居士林登林刊。其自高位置,已是唯有我高。后回國(guó),至觀宗看其師。諦公云,汝聲名很大,惜未真實(shí)用功,當(dāng)閉三年關(guān),用用功方好。彼一聞此語(yǔ),如刀割心,即日便病。次日帶病往上海居士林,年余而死。死后不久,光到上海太平寺,林員朱石僧來(lái),問(wèn)其死時(shí)景象。言糊糊涂涂,佛也不會(huì)念,咒也不會(huì)念。此乃顯密圓通,自覺(jué)世無(wú)與儔之大法師,以不自量,仗宿慧根,作二十二三歲短命而死之糊涂鬼,豈不大可哀哉。設(shè)使顯蔭能不自高,謙卑自牧,中國(guó)學(xué)者,未能或超出其上者。光愍顯蔭以因此而死,為汝作前車之鑒。光現(xiàn)在已是苦不堪言,目力精神均不給。日間尚有人來(lái),又有四方之信,勿道復(fù),看也要許多工夫。光在普陀,由光緒十九年,至民國(guó)五年,二十余年頗安樂(lè)。經(jīng)年無(wú)一人來(lái)會(huì),無(wú)一信來(lái)投。自民國(guó)六年,王幼農(nóng),以一信印數(shù)千,徐蔚如,以三信印數(shù)千。次年又印文鈔。從茲一人傳虛,萬(wàn)人傳實(shí)。又以不自量,刻排各書(shū),以期利人。二十年來(lái),直是專為人忙。今老矣,且以閉關(guān)作躲煩計(jì)。至朝暮功課,依叢林全堂功課外,每晚加念大悲咒,五十,或二十五遍。此外有空則念佛,不記數(shù),以記數(shù)費(fèi)力故。汝年富力強(qiáng),當(dāng)先將凈土一法,認(rèn)真研究修持,此是凡夫即生了生死之大法。此法若無(wú)宿根,勿道普通人不能了徹,即徹悟自心,深入經(jīng)藏之出格高人,亦多半不能了徹。以彼不知此是佛法中特別法門,皆按普通法門之義,致不肯信�；蛴行耪�,恐專宏凈土,怕人小看自己,故不肯提倡。須知無(wú)論修何法門,煩惑不斷,決無(wú)了生死分。唯此一法,但具信愿,即可仗佛慈力,往生西方。汝且勿以看過(guò)為事,當(dāng)以熟讀深思,方知光言無(wú)謬�，F(xiàn)今講經(jīng)者亦不少,然各隨自意。汝且在易園處自修持,至有主宰后,不妨隨喜各法師之講筵。汝且自愛(ài),光之愛(ài)汝,止此二紙,以后亦無(wú)暇屢屢誡說(shuō)。

　　復(fù)念西大師書(shū)

　　接手書(shū),見(jiàn)一味以以凡濫圣之語(yǔ)相譽(yù),不勝慚愧,故置不復(fù)。兼以冗務(wù)頻繁,精神、目力、均不給,故作此辦法。繼思座下天姿聰敏,不去學(xué)教而務(wù)凈業(yè),則將來(lái)必能上繼匡廬等諸祖,以普利眾生也,故為補(bǔ)復(fù)。書(shū)中所問(wèn),若詳說(shuō),則太費(fèi)筆墨,故或于原書(shū)旁略標(biāo)數(shù)字。但老眼昏花,有污華翰耳。一寶王論,系唐飛錫法師所著,蓮宗寶鑒,乃照訛傳所錄。寶王論分三卷,原本每卷七門,今則中卷六門,蓋由后來(lái)明眼人刪去念少佛得多佛利益一門耳。(此系意想之名題。)竊以飛錫法師,博通經(jīng)藏,及諸群書(shū)。當(dāng)時(shí)或有偽撰之書(shū)有此語(yǔ),法師以大悲心,未經(jīng)詳審而引用之。及后流通者,恐無(wú)知之人反成誤會(huì),故特刪之,實(shí)至當(dāng)之極。蓮池大師,亦有駁此之語(yǔ)。有人念者,仍有功德,不得呆認(rèn)做此一聲佛,即勝過(guò)別人念一生之功德,則大謬,誤人不淺矣。若人一日念十萬(wàn)聲,足滿一百年,亦不及此一句之?dāng)?shù)。愚人以此為實(shí)義,則是反啟彼懶惰懈怠之偷心也。此段文,刪之為有大功德,余義不須詳說(shuō)也。寶王論,在凈土十要中,今將去年所排本寄來(lái),則得大利益矣。從前木刻本,皆蕅益大師門人成時(shí)所節(jié)略本,以文多難流通,故特節(jié)略。而成時(shí)大師,聰明過(guò)人,過(guò)于自任,隨閱隨節(jié),并未再閱,故致其中毛病層層。有詞不達(dá)意者,有口氣錯(cuò)亂者,有文意全反者。(在西方合論,第四十頁(yè)六行,去二用字,則文義反矣。此經(jīng),凡以義,通作用,時(shí)師不察,遂去之。)若肯復(fù)閱一次,決不至留此遺憾也。且所刪過(guò)多,居五分之二尚多。故光初令蔚如搜羅而刻,后幸十種皆得,故特排印萬(wàn)部,祈閱光序自知。二,原文系大念見(jiàn)大佛,小念見(jiàn)小佛。古德釋云,大聲念,則所見(jiàn)之佛身大,小聲念,則所見(jiàn)之佛身小。亦可云,大心念,則所見(jiàn)之佛身大,以大菩提心念佛,則便可見(jiàn)佛勝妙應(yīng)身,或報(bào)身耳。(此光所說(shuō))此語(yǔ)系錄于他書(shū),非直由大集錄出者。光生即病目,四十多歲,即不能�？唇�(jīng),故未閱全藏。至民七以來(lái),終日忙于復(fù)信,直是無(wú)暇閱經(jīng)。今目力衰極,尚有夜以繼日之筆墨事,其苦特甚。擬明年遠(yuǎn)隱,專持佛號(hào)以終余年也。念佛之法,何可執(zhí)定。古人立法,如藥肆中俱備藥品。吾人用法,須稱量自己之精神氣力,宿昔善根。或大,或小,或金剛,或默,俱無(wú)不可。昏沈,則不妨大聲以退昏。散亂,亦然。若常大聲,必至受病。勿道普通人,不可常如此,即極強(qiáng)健人,亦不可常如此。一日之中,熱則去衣,冷則加衣,何得于念佛了生死一法,死執(zhí)一定,不取適宜,是尚得謂之知法乎。又有提倡掐珠記數(shù)者,此亦有利有弊。利,則一句一掐,不輕放過(guò),則心易歸一。弊,則靜坐時(shí)掐,必致心難安定,久則成病。又人之精神,有種種不一,何可執(zhí)一法,而不知調(diào)停從事乎。凡同眾修持,須按大家之精神另定。個(gè)人修持,亦須按自己之精神為定。何有死法令人尊守乎。精神用極之后,不是退惰,便是生病。量己力為,則有益無(wú)損矣。敝處弘化社,乃代辦性質(zhì),所印之經(jīng)書(shū),以紙墨及印工作價(jià)。其他排版,并各種需用,亦不算入書(shū)中。亦有全贈(zèng)、半贈(zèng)、之辦法,但少數(shù)耳。今將近所印之要書(shū),各與座下一分。以后如又欲請(qǐng),當(dāng)按仿單,備價(jià)向弘化社請(qǐng),亦不得順便又與光書(shū)。光于去冬,凡來(lái)信,均云,以后不得再來(lái)信,來(lái)決不復(fù)。亦不許介紹人皈依,以免因過(guò)勞而喪明,與殞命也。觀座下之所問(wèn),多是不加體貼之故。若加體貼,均是不須乎問(wèn)人矣。前后贊譽(yù),可惜好文,置之無(wú)用之地。

　　復(fù)周伯遒居士書(shū)

　　手書(shū),于日前接到,近日人事頗煩,故遲遲其復(fù)。幸汝一家仍然照舊修持,實(shí)為欣慰。年來(lái)災(zāi)禍頻仍,實(shí)可寒心,總因人心愈壞所致。新生機(jī),皆為救急之要方,然此事不常有。今為常有之事,特設(shè)一法,祈常為傳布,其利無(wú)窮�，F(xiàn)今是一大患難世道,無(wú)論富貴貧賤,老幼男女,均當(dāng)念南無(wú)阿彌陀佛,及念南無(wú)觀世音菩薩圣號(hào),以作預(yù)防災(zāi)禍之據(jù)。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱澇、土匪、強(qiáng)盜、及諸意外之禍,并怨業(yè)病,怨家相逢等,若能志誠(chéng)念佛、及觀世音,決定能逢兇化吉。即定業(yè)所致,亦可減輕,不至過(guò)于酷烈。此等禍,是不閑富貴貧賤者。而富貴人,或比貧賤人為尤甚,固不可以其富貴而忽之,以其貧賤而仍之,不一為預(yù)計(jì)也。又念佛之法,于人之生與死,均有利益。世獨(dú)知臨終助念之益,而不知臨產(chǎn)勸念之益,致許多母子受無(wú)量苦,或致殞命,無(wú)可救法。女人能從小常念佛,及觀音圣號(hào),后來(lái)決無(wú)產(chǎn)難之苦。或一受孕即念,或?qū)�產(chǎn)三四月前即念,或臨產(chǎn)始念,均得安然而生。若難產(chǎn)之極,將及殞命,肯念南無(wú)觀世音菩薩,決定立刻即安然而生。切不可謂此時(shí)裸露不凈,念之恐有罪過(guò)。須知觀音菩薩,大慈大悲,尋聲救苦。譬如兒女墮于水火圊廁之中,呼父母以求救,父母決不以彼衣服不整齊,身體不潔凈,而棄之不救。菩薩救眾生之心,深切于世之父母愛(ài)兒女之心,奚啻百千萬(wàn)億恒河沙倍。是以臨產(chǎn)之?huà)D,能朗念菩薩名號(hào)者,為極靈極效之最上妙法。不但無(wú)罪過(guò),且令彼母子,同得種大善根。此義系釋迦佛于藥師經(jīng)中所說(shuō),非不慧杜撰。凡有念者,無(wú)不安然而生。近來(lái)難產(chǎn)者甚多,一因宿世惡業(yè),一因現(xiàn)生不知節(jié)欲所致。然菩薩救苦,固不計(jì)彼之若何為因,而平等救之。平常念佛,雖行、住、坐、臥、都可念,然睡時(shí),只可心中默念,不可出聲。若或睡醒,衣冠尚未整齊,手臉尚未洗漱,及洗澡、抽解、及至穢污不潔之處,只可心中默念,不宜出聲。此種時(shí)處,默念功德,與平時(shí)相同。出聲則于儀式不合。至臨產(chǎn)決定要出聲朗念,不可心中默念,以默念感應(yīng)力小。又此時(shí)用力送兒出,心中默念,或致閉氣受病。不但產(chǎn)婦要朗念,在旁照應(yīng)人,均須朗念。即家中在別屋人,亦可為此產(chǎn)婦念。此法若能傳布,世間永無(wú)生產(chǎn)之苦,及因生產(chǎn)而母子兩亡之苦。知佛法普利一切,佛為大慈悲父母,天中之天,圣中之圣者,以普利一切眾生之大菩提心,所得圓滿成就故也。世有倡高調(diào)者,厭聞因果報(bào)應(yīng)之事,及與勤勞修持之法,只以一切皆空,一切不著為護(hù)身符。而不知已著于一切皆空,一切不著,便非一切皆空一切不著之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡,不以真修為事,唯以空談爭(zhēng)高。待至業(yè)報(bào)已熟,閻老當(dāng)以最上供養(yǎng),敬此一切不著一切皆空之人。于斯時(shí)也,不知尚能皆空不著與否。吾人當(dāng)于此等人,敬而遠(yuǎn)之,以免同彼受閻老之最上供養(yǎng)恭敬也。

　　復(fù)唐能誠(chéng)居士書(shū)

　　昨接手書(shū),知川中土匪之慘,不禁令人浩嘆。吾常曰,因果者,圣人治天下,佛度眾生之大權(quán)也。自宋程、朱、由讀佛大乘經(jīng),親近禪宗善知識(shí),略知全事即理,一切唯心之義,逐強(qiáng)作主宰,執(zhí)理廢事,以顯自己見(jiàn)識(shí)超邁,深恐后人得其所得。因昧心辟佛,謂佛所說(shuō)之三世因果,六道輪回,乃為騙愚夫婦奉彼教之根據(jù),實(shí)無(wú)其事。人既死矣,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。又神已散矣,令誰(shuí)托生。自此以后,凡儒者智識(shí)高者,皆偷看佛經(jīng),皆極力辟佛。智識(shí)低者,便隨人起倒,從生至死,不蒙佛法之益,從生至死,常造謗佛之業(yè)。程、朱、之學(xué)說(shuō)一行,儒者奉之為金科玉律。程、朱、違悖先圣,(儒教圣人)舉世無(wú)肯言者。后儒違悖程、朱,則不能立于天地之間。以故儒者,不敢說(shuō)因果輪回,說(shuō)則受人攻擊。又欲后來(lái)或有樹(shù)立,企其入鄉(xiāng)賢祠、文廟,若一說(shuō)因果輪回,則兩俱絕望。從此將治國(guó)平天下之根本,完全取消,徒恃正心誠(chéng)意以為治。須知有因果輪回,不能正心誠(chéng)意者,亦當(dāng)勉力而為。無(wú)因果輪回,而正心誠(chéng)意者,唯大賢能之。余則誰(shuí)以無(wú)所畏懼,無(wú)所希冀,而孜孜于正心誠(chéng)意乎。程、朱、乃提倡正心誠(chéng)意者,得佛法之妙義,以顯己智,反極力辟佛。是于無(wú)關(guān)緊要處正誠(chéng),于大關(guān)緊要處完全了無(wú)一毫正誠(chéng)。以此成己之名,而貽害于天下后世。近來(lái)災(zāi)禍頻仍,民不聊生,皆宋儒學(xué)說(shuō)之毒暴發(fā)也,汝知之乎。念佛誦經(jīng),以至誠(chéng)為本,唱贊與否,絕無(wú)關(guān)系。至于念法華經(jīng)一卷,甚好。然以身忙、及老之人,當(dāng)宜常念凈土五經(jīng),則凈土法門之所以然,悉可略知。念佛要心中念得清楚,口中念得清楚,耳中聽(tīng)得清楚。從朝至幕念,從朝至暮聽(tīng)。比貪多貪快,而含糊不清,功效懸殊也。今為寄凈土五經(jīng)一包,有信心能恭敬者,則以余者送之。令勿以讀儒書(shū)之例讀佛經(jīng),則方可得利益而免罪愆。否則,褻瀆之罪,比讀誦之功為大也。

　　復(fù)凈之居士書(shū)

　　(民國(guó)二十五年)

　　前日夜間,接手書(shū),以目力不給,不能看。此二日,又以他事無(wú)暇理料,遂忘之。午后,偶檢出,知為請(qǐng)書(shū),并送光用費(fèi)。即令弘化社,為盡數(shù)寄書(shū),外加四包,為光所送。光老矣,目力不給,一向不理外事,亦無(wú)有門庭法派,任人說(shuō)長(zhǎng)說(shuō)短,光亦不愿理會(huì)。汝以光為師,不妨為汝說(shuō)一調(diào)和法門之法。須用至公至正之心,以至公至正之語(yǔ)言勸諭之,則為法門之福。若以己之所愛(ài)敬者,為完全無(wú)少可議。以他所不滿者,為完全毀善知識(shí),造地獄業(yè)。本為和合法門,反成黨同伐異,則護(hù)法反成壞法,好心不得好報(bào)矣。如是,則汝以人為可憐者,人亦以汝為可憐,并所尊重之絕無(wú)可議至高無(wú)上之高僧,亦為可憐也。故孔子令人正心誠(chéng)意者,必致其知,致知必須格物。物不格,如戴綠紅等色眼鏡,凡所見(jiàn)之色,皆非其本色。以心有私欲為主,便溺于一邊,不見(jiàn)事之真理,與人之真是非也。此語(yǔ)凡治世修道者,皆當(dāng)以為圭臬,且勿以為迂腐而忽之。

　　復(fù)江景春居士書(shū)二

　　(民國(guó)二十二年)

　　扶乩,乃靈鬼作用,其言某佛、某菩薩、某仙,皆假冒其名。真仙,或偶爾應(yīng)機(jī),恐千百不得其一,況佛菩薩乎。以乩提倡佛法,雖有小益,根本已錯(cuò),真學(xué)佛者,決不仗此以提倡佛法。何以故,以是鬼神作用�；蛴型�明之靈鬼,尚可不致誤事。若或來(lái)一糊涂鬼,必致誤大事矣。人以其乩誤大事,遂謂佛法所誤,則此種提倡,即伏滅法之機(jī)。汝以為失利益,而問(wèn)有罪無(wú)罪,是知汝完全不知佛法真義,可嘆孰甚。清道咸間,江西廣信府,有一翰林,名徐謙,字白舫。其人活九十六歲,死時(shí)天樂(lè)鳴空,蓋生天耳。彼不知凈土法門,將佛、菩薩、天、仙、地位,皆分不清。普陀一老僧,乃其最小之門人,與光說(shuō)其事實(shí)甚詳。其人著有海南一勺,將偽造之心經(jīng)中下卷,與心經(jīng)同視。又錄四川禱雨乩文,言觀音跪玉帝殿前求雨�？芍�乩之胡說(shuō)巴道,與其人之知見(jiàn),皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益,不知其禍或至滅法也。徐謙,其人好善信佛,而實(shí)不明佛理。不樂(lè)仕進(jìn),家居教人為善,自亦扶乩,教其門弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然,及佛之所以然。當(dāng)時(shí)南昌一舉人,與徐謙同一行為。此舉人之門人,在省城扶乩看病,很靈。巡撫之母有病,醫(yī)藥不效,有言某人扶乩看病甚靈,因請(qǐng)令看。開(kāi)一方,藥服后,人即死矣。急令醫(yī)看方,則內(nèi)有反藥,因拿其人來(lái)問(wèn)。其人言,此吾師某教我者。巡撫因令其師抵償,謂汝誣世害人,遂殺其師。徐謙聞其事,誡飭門徒等,此后勿再扶乩。汝以不扶乩無(wú)緣法,心中漾漾動(dòng)。不知扶乩之禍,其大如天,非彼勸人出功德所能彌補(bǔ)。正人君子決不入此壇場(chǎng)。明末,蘇州有扶乩者,其門徒有七八人。一日,扶乩說(shuō)佛法,勸人念佛求生西方,與前之所說(shuō),絕不相同。此后又來(lái)二十多次。末后乃說(shuō),扶乩乃鬼神作用,吾乃某人,此后不復(fù)再來(lái),汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國(guó)初年,香港有扶乩者,言其仙為黃赤松大仙,看病極靈。有絕無(wú)生理之人,求彼仙示一方,其藥,亦隨便說(shuō)一種不關(guān)緊之東西,即可全愈。黃筱偉羨之,去學(xué),得其法而扶,其乩不動(dòng)。別人問(wèn)之,令念金剛經(jīng)若干遍再扶。依之行,遂亦甚靈。因常開(kāi)示念佛法門,偉等即欲建念佛道場(chǎng),云,尚須三年后辦。三年后,彼等四五人來(lái)上海請(qǐng)經(jīng)書(shū),次年來(lái)皈依,遂立哆哆佛學(xué)社,以念佛章程寄來(lái)。念佛后,觀音勢(shì)至后,加一哆哆訶菩薩。光問(wèn),何得加此名號(hào)。彼遂敘其來(lái)歷,謂前所云黃赤松大仙,后教修凈土法門,至末后顯本,謂是哆哆訶菩薩,且誡其永不許扶乩。此二事,因一弟子輯凈土法語(yǔ),名凈土輯要,光令將前二事附之于后。今為汝寄三本,閱之,可以自知。(哆哆訶菩薩,光令另為立一殿供養(yǎng),不可加入念佛儀規(guī)中,免致起人閑議。)入社念佛,一受奔波,二廢時(shí)事。在家隨分隨力念佛,其益甚大。每月或一次,或二次,于社內(nèi)提倡演說(shuō),俾大家知其法則利益,平常何須日日往社中念佛乎。此光從來(lái)提倡建筑念佛林社之本旨也。佛弟子,何得祝道教誕期。即謂俗傳難斷,仍當(dāng)以念佛為事。道教,乃在天、仙、鬼神、三者之中。為彼念佛,正所以增長(zhǎng)彼出世之善根,消滅彼宿世之惡業(yè)。汝不見(jiàn)朝課回向云,回向護(hù)法眾龍?zhí)?守護(hù)伽藍(lán)諸圣眾乎。南方通作三寶,北方通作護(hù)法,于義為順。天、仙、鬼神、皆在護(hù)法之列,為護(hù)法龍?zhí)炷罘?乃屬正理。若念偽造之皇經(jīng)等,則成邪見(jiàn)矣。佛法之衰,皆因俗僧不知佛法,將偽造之血盆經(jīng)、壽生經(jīng),作求財(cái)之要道。從此破血湖、破地獄、還壽生、寄庫(kù)、等佛事,日見(jiàn)其多。雖騙到愚人之錢,卻引起有學(xué)問(wèn),明世理,而不知佛法之真理者之毀謗。俗僧只顧得錢,不顧此種佛事,深伏滅法之禍。遇有真正知見(jiàn)者,當(dāng)令以此種佛事之費(fèi)念佛,其利益大矣。(其二)手書(shū)備悉。二十四人法名,各另紙書(shū)之。皈依雖易,不可仍守外道章程。光目力、精神、不給,不能多開(kāi)示,今寄嘉言錄二十四本,人各一本。一函遍復(fù)三十張,人各一張,余隨便送。凈土輯要三本,飭終津梁三本,此二種作提倡之備。當(dāng)為彼等說(shuō),既皈依佛法,為佛弟子,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說(shuō)好話,行好事。如此行去,方為真佛弟子。若口雖念佛,心存不善,則與佛氣分相反,不能得念佛之實(shí)益。當(dāng)�？醇窝凿�,則所有法門利益,修持法則,一一皆知。而一函遍復(fù),又為日用修持簡(jiǎn)便儀規(guī)。此一篇文,文雖淺近,理實(shí)淵深,當(dāng)為永遠(yuǎn)傳家之寶。余詳嘉言錄,此不備書(shū)。

　　復(fù)某居士書(shū)

　　人生世間,貴守本分。凡一切人,發(fā)顛發(fā)狂,乃至常生悲觀,常欲自殺者,皆系不修實(shí)行,欲得大幸福,事事如意,財(cái)色名位,皆在人上。儻前生修有癡福,得其所欲,則驕奢淫泆,無(wú)所不至。如此之禍,校比自殺,當(dāng)重萬(wàn)倍。幸而未得,尚不至如此之烈。汝欲消此煩惱,當(dāng)事事守分,不于分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事,即為人作仆,必須盡我為仆之職分,而不以為恥,及以為我非為仆之資格之心。而今得為仆,我能盡我為仆之職分,不生矜己輕人之心。主人知我,我亦不喜,主人不知,我亦不慍。我盡我分,知否任人。無(wú)計(jì)校心,無(wú)抑郁心。如此為仆,人當(dāng)尊之為師,不敢以仆視矣。即人以我善于盡仆之職分,而不敢以我為仆,而以師事之,我仍不起自高自大之心。覺(jué)得仆、與師、皆假名,盡我職分乃實(shí)行,唯恐行不副名,不計(jì)人之待遇。古之大人,雖至窮困不能生活之時(shí),亦無(wú)憂戚抑郁之念。即令貴為天子,富有天下,仍然是山野農(nóng)夫之態(tài)度。此所謂富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈,君子所以坦蕩蕩也。否則,小人常戚戚矣。汝欲求光去汝之病,其信之字,直使慢慢的詳細(xì)斟酌而看,方認(rèn)得是何字,方認(rèn)得是何話。光是以知汝是志大言大,絕不以力行為事。使安分不自矜,何肯以最大之要求,作此極難認(rèn)之字,而令人費(fèi)許多心思而看我之信,為我設(shè)法,解我之愁悶也。使汝得大位,其一切批判,又不知如何華妙。如馮夢(mèng)華之字,十封信,就有九封人不全識(shí)。弄得子死,孫死,承嗣的孫亦死,多半由字之故,汝且莫以彼為奇特。凡寫(xiě)字,要令人一目了然,方是大君子利人自利之心。馮與光書(shū),光費(fèi)許多工夫,只認(rèn)得八程。光復(fù)彼云,尊翰,光只識(shí)八程,而意已了然。儻不甚識(shí)字之人,則誤事不小,祈以后勿用此派,以期普利。后為光書(shū),則用楷,光意謂改其所守。問(wèn)及他人,仍是舊派。汝之憤憤欲自殺,光所說(shuō),恐汝不以為然。前年一軍官,系山西繁峙縣人,姓續(xù),以國(guó)家不得太平,至中山陵辟腹,被人救未死。一弟子,以彼以憂國(guó)自殺,特勸彼來(lái)蘇皈依。彼寓蘇多日,其妻女亦偕來(lái)過(guò)。一日,領(lǐng)其女與仆同來(lái),其女已有上十歲,仆有近三十歲。彼與光談話,其女與仆戲頑。彼呵之,女不聽(tīng),發(fā)氣呵之,稍靜一刻,又頑起來(lái)。光知彼是只知憤世,了無(wú)治世之才。只一女孩,在光處尚不受約束,況統(tǒng)兵乎。不能教兒女,焉能訓(xùn)兵士乎。說(shuō)此者,恐汝不以光所說(shuō)為然,而作一證明耳。今為汝寄安士全書(shū)一部,了凡四訓(xùn)一本,(文理周到之極)嘉言錄一本,坐花志果一本,感應(yīng)篇直講一本,感應(yīng)匯編一部。息心看之,必期實(shí)行。勿如騎走馬觀燈之看法。則從前種種,猶如昨日死,從后種種,猶如今日生。凡以前之習(xí)氣,不使復(fù)萌于心,庶可以希賢希圣。再進(jìn)而念佛求生西方,則了生脫死,超凡入圣,永離眾苦,常享法樂(lè)矣。光老矣,目力、精神、均不給,任汝認(rèn)為是與不是,不許再來(lái)信,亦不許介紹人皈依。即向弘化社請(qǐng)經(jīng),亦不許附書(shū)與光。特寄,及附,均不為復(fù),以無(wú)目力精神應(yīng)酬故也。古人云,力行之君子,得一善言,終身受用不盡。不務(wù)躬行,縱讀盡世間書(shū),于己仍無(wú)所益。如真龍得一滴水,可以遍雨一世界。泥龍縱泡之水中,也不免喪身之禍。

　　復(fù)江有朋居士書(shū)

　　大學(xué)贊甚好,但光有目如盲。德森師,二三年以江西寺產(chǎn)事,勞已成疾,不敢用心。弘化社人,無(wú)此學(xué)識(shí)工夫,不能代印汝父諸著作。積成卷時(shí),自行排印。今將此贊,及前之各稿寄回,以免遺失。有貞守貞,而猶注意于他醫(yī),可謂癡人。其憚煩躁饑寒行動(dòng),皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到窮人家,終日終年忙衣食而猶難如愿,將不要做人乎。古人云,他騎駿馬我騎驢,仔細(xì)思量我不如,回頭又見(jiàn)推車漢,比上不足下有余。此系題行樂(lè)圖詩(shī),其圖,前一騎馬者,中一騎驢者。后一推車者。有貞若識(shí)此意,一心求生西方,癡病愈而正智開(kāi),方可名為慧貞。否則,便是癡貞,貞而帶癡,生西亦不易易。此方肯服,則幸甚。至汝之夢(mèng),乃汝心所現(xiàn),與光無(wú)涉。光粥飯庸憎,何能為人現(xiàn)于夢(mèng)中乎。游有方之所疑問(wèn),夢(mèng)中所說(shuō),與光信相符,此菩薩示彼,今生正見(jiàn)耳。經(jīng)云,應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法,山川草木,橋梁道路,人馬兵將,無(wú)不隨機(jī)而現(xiàn)。若謂不是菩薩現(xiàn),定是光現(xiàn)者,然則山川草木,橋梁道路,亦能為人現(xiàn)夢(mèng),有是理乎。汝且勿癡認(rèn)是光,若癡認(rèn)是光,便成以凡濫圣,則汝與光皆獲罪不淺矣,至囑至囑。汝父搖頭之病,乃示不能痊愈,由念佛可痊愈之跡。汝欲完全好,也有法子。汝與慧貞,及汝妻三人,至誠(chéng)念觀音求加被。果真至誠(chéng),決可痊愈,以父子天性相關(guān)故也。民十年,黃涵之,與其妻吃長(zhǎng)素。其母八十一,勸吃素,不開(kāi)口,備素菜,則不吃菜,吃白飯。光令代母懺悔,不一月,而即吃長(zhǎng)素矣。天性相關(guān),至誠(chéng)必有感動(dòng)佛菩薩者。

　　復(fù)卓智立居士書(shū)

　　人、與天、地、并稱三才,非徒然也,必有參贊化育之功,方可不愧。否則,行肉走尸,畢生污穢天地,何可云三才乎。能體此意,以教童蒙,必能盡心竭力,因材施教。先以道德為本,次及文藝之末。孝、悌、忠、信、禮、羲、廉、恥,常時(shí)講談,令彼知為人之道。居心動(dòng)念,作事吐語(yǔ),俾各淳善,便可為入圣之基。易曰,蒙以養(yǎng)正,圣功也,其此之謂乎。果能以此心教人,則自己學(xué)品日進(jìn)于光明,人將感而化之,不待督責(zé),以期相從也。天下不治,匹夫有責(zé)。今日之國(guó)亂民困,同室操戈,競(jìng)欲相戕,民不聊生者,皆家庭父母無(wú)善教,學(xué)校之先生無(wú)善教。致有天姿者,習(xí)成妄為,無(wú)天姿者,甘為匪頑。汝能秉正本清源之心,以行培植人才之事,即是不據(jù)位而行政,不升座而說(shuō)法矣,何樂(lè)如之。至于念佛,豈便有礙。朝暮隨力稱念,若于此外,則不用心思,隨便念之。但具真信切愿,自可往生。若必曰,躬耕而易念佛,不知躬耕之時(shí),以辛苦故,決不能念。汝作此想,皆不反躬自省,這山看見(jiàn)那山高之情見(jiàn),非深體自心,徹了世故之正智也。汝但以諸惡莫作,眾善奉行,兼以信愿持名,求生西方。以此自行,亦以此行化他,雖不能大有作為,亦可以不愧為人,不愧為師,而頂天立地也已。

　　與李慧澄居士論焚化經(jīng)灰及往生錢書(shū)

　　(民國(guó)二十三年)

　　焚經(jīng)一事,雖有功德,吾人不敢提倡。以粗心人多,每每燒于錫箔灰中。錫箔灰,賣于收灰者,將紙灰簸出,而留其錫以賣之,此經(jīng)灰,不同棄于垃圾中乎。誰(shuí)肯細(xì)心另用器焚之,而以其灰投之于大江大海中乎。光于初出家時(shí),見(jiàn)放蒙山,燒黃表,內(nèi)加往生錢者。(印往生咒如錢形,故名往生錢。)點(diǎn)著,隨點(diǎn)隨著,至手不能執(zhí)則丟之,每每未燒盡,而每張多有字未燒及。光緒十六年,在北京龍泉寺,晨出寺門,見(jiàn)夜間放焰口送孤魂所燒之紙堆,有往生錢,約二寸厚,只燒一半,光拾而納之于字簍中。倘被仆人打掃,不同歸于垃圾中乎。是知無(wú)論何法,皆須細(xì)心人做。若大派頭人做,則益未得,而禍先得矣。前數(shù)年,太平寺,為蘇州隱貧會(huì),代售朱書(shū)金剛經(jīng),真達(dá)和尚,聞光說(shuō)而止,不為售。如有人送朱書(shū)金剛經(jīng),不必于做佛事燒,恐無(wú)有細(xì)心人料理,仍蹈前愆。當(dāng)在家中清凈處,具一大鍋,或大洋鐵盆,下鋪箔錠,置經(jīng)于上,上又加以箔錠,以免飛飏。候其火滅,取其灰,貯于新布袋中。又須內(nèi)加凈沙,或凈石,凈磚,投于江海深處,庶可無(wú)過(guò)。若不加沙石于內(nèi),則浮而不沈,仍漂之于岸上,終遭穢污。焚經(jīng)如此用心,必有功德,必?zé)o過(guò)愆。否則,吾不敢說(shuō)。彼焚經(jīng)者,誰(shuí)不是與錫箔同燒乎。南方錫箔好,人不肯燒之于地。北京錫箔惡劣,諸寺皆不知敬惜字,凡人家做佛事,每每文疏均于門前車路上燒,并不用器盛貯。人畜踐蹋,其過(guò)非小,而相習(xí)成風(fēng),大可痛悼。此事在吾人分上,當(dāng)以緘默自守。如南方女人拜佛手方,印有佛菩薩名號(hào),上打各寺之印,鋪地拜佛,或用墊坐。此種惡風(fēng),遍傳遠(yuǎn)近。光緒二十一年,光在阿育王,見(jiàn)一女人,用此布?jí)|坐,因與舍利殿主說(shuō)。殿主云,此本地風(fēng)氣,意謂光多事。故于普陀志中,說(shuō)其罪過(guò),不知有人肯留心也否。世間不知有多少不可究詰之事,相習(xí)成風(fēng),人各以為有理。如吃葷之人,以吃素為不吉祥,于子孫不利。若吃長(zhǎng)素,當(dāng)令子孫斷絕。竟有信之不許父母吃長(zhǎng)素者。此種訛傳之話,遍周各處。又凡生產(chǎn),有念佛人,概不敢近。又有不見(jiàn)死人者,不見(jiàn)新娶之?huà)D者。以及破地獄、破血湖、還壽生,此種無(wú)道理之事,庸僧為求利而為人作之,無(wú)知者為消罪而出資請(qǐng)人行之。至真得利益之念佛法門,又漠然視之。龍梓修、濮秋丞、十八年,擬以一千六七百圓,在寶華山做一堂水陸,為光說(shuō)。光令以此錢打念佛七,彼便舍不得用,用幾百圓念佛耳。使光贊成彼做水陸,則二人均須八百多圓�？梢�(jiàn)世間人,多多是好鬧熱鋪排,不是真實(shí)求超薦先亡,與普度孤魂也。錫箔亦不可廢,亦不必一定要燒多少。須知此濟(jì)孤所用,佛菩薩,及往生之人,了無(wú)所用。亦當(dāng)以佛力、法力、心力,變少成多。若人各得一,縱數(shù)千萬(wàn)萬(wàn),也不能遍及,以孤魂、與鬼神,遍滿虛空故也。若知變少成多之義,則濟(jì)孤之心亦盡,而且無(wú)暴殄之過(guò)。是在人各至誠(chéng)以將,則心力周遍,冥資亦隨之而周遍矣。

　　介紹用三星素皂書(shū)

　　(民國(guó)十八年)

　　近世殺劫之慘,千古未聞,推原其故,多由殺生食肉而致。欲挽救者,非從提倡因果報(bào)應(yīng),令一切人,同發(fā)民胞物與之心,同皆戒殺吃素,無(wú)以得其效果。于食肉之外,凡能啟殺機(jī)者,皆當(dāng)設(shè)法改良。即如肥皂一事,由茲殺生者,亦莫計(jì)其數(shù)。以肥皂用油,方能去其油膩。別種油,無(wú)凝結(jié)性,縱有能凝結(jié)者,皆價(jià)值昂貴,以故均以牛油為之。牛為畜之有大功于人者,因茲所殺無(wú)算,實(shí)為一大憾事。數(shù)年前,周文明居士,與普陀一僧,創(chuàng)做素肥皂,光曾為說(shuō)明所以,用告四眾,頗為一切善信所贊許。惜資本無(wú)幾,不數(shù)月即虧折停止。后南洋燭皂廠,帶做素者,以成本大而利息薄,亦復(fù)停止。前三四年,每有遠(yuǎn)方佛教徒,致書(shū)詢問(wèn)發(fā)賣處于光,而欲購(gòu)用,亦有欲代為出售者。光常將此事系之于心,冀得發(fā)心救生弭殺之人,復(fù)做素皂,以釋我隱憂,則幸何如之。去年十月,上海中國(guó)化學(xué)工業(yè)社總理方液仙,與其母、其妻、同來(lái)皈依。光問(wèn),做肥皂否。云,做。光囑令做素者。彼應(yīng)曰,諾。但云,素皂成本較大,價(jià)若定高,人不肯用,以故各皂廠均不肯做。既承師命,當(dāng)滿師愿,然非多方研究不可,明年春夏間,當(dāng)可出品。至今三月初,彼來(lái)見(jiàn)光,云,素皂模與坯,均皆做妥,以廠屋不足用,現(xiàn)為建筑,至四月中,當(dāng)可出售。光聞之,喜不自勝。孟子所謂,矢人唯恐不傷人,函人唯恐傷人。同一求利,而慈忍罪福,大有懸殊。只此一舉,不知少殺多少生命,誠(chéng)所謂藝也而進(jìn)乎道矣。所愿一切同倫,悉皆用此素皂,則凡一切葷皂廠,咸皆改做素皂,以期人皆惠顧,決不以葷皂成本輕而不肯改良也。光老矣,精神日減,應(yīng)酬日多,秋后,當(dāng)滅蹤長(zhǎng)隱。恐各省之佛教同人,或有不知,故令彼印于仿單,以期咸知云。

　　致銘光居士書(shū)

　　凈土法門,為佛法中最平常,最高深之法門,若非宿具慧根,實(shí)難深生正信。勿道儒者不易生信,即通宗通教之知識(shí),亦每每以宗教之義論判之。致于此令博地凡夫,未斷煩惑,即于現(xiàn)生了生脫死,超凡入圣之不思議法,不但不肯自修,而且不肯教人修。以不知此法,乃佛法中之特別法門,彼以宗教之義為準(zhǔn),故致有此過(guò)咎也。使彼最初即知此義,則其利大矣。聰明人,多以明理悟心為志事,而不知念佛,乃明理悟心之捷徑。念念若能相應(yīng),自可明理悟心。即未做到,而仗佛慈力,往生西方,校彼明理悟心,未斷煩惑,仍復(fù)輪迥生死,了無(wú)出期者,已天地不足以喻其否泰。況既往生已,親炙彌陀圣眾,當(dāng)即親證無(wú)生法忍,豈止明理悟心而已哉。凈土法門,唯上上根人,與愚夫愚婦,能得實(shí)益。而通宗通教之聰明人,多以志大言大,不肯仗佛慈力,而以仗己道力為志事,甘讓愚夫愚婦早預(yù)圣流也。貴邑或有此種見(jiàn)解之人,故為稍說(shuō)其所以耳。既欲皈依,今為取法名為契光。梵語(yǔ)阿彌陀,此云無(wú)量壽,亦云無(wú)量光。果能一心念佛,即是以果地覺(jué),為因地心。若能心心相應(yīng),則因該果海,果徹因源。極平常,極玄妙,若能信受,可謂超格大丈夫。光以宿業(yè),生即病目,幸猶見(jiàn)天七十多年。今則目極衰昏,拒絕一切筆墨應(yīng)酬�？秩昊�?yàn)樗�宗倡�?dǎo)所搖奪,故特略說(shuō)特別、通途、二義,庶不至弄巧成拙,求升反墜耳。當(dāng)常看凈土五經(jīng),則知凈土法門,為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生之總持法門。其有所未喻者,當(dāng)常看凈土十要,則群疑冰釋,一心月朗矣。文鈔,語(yǔ)雖拙樸,于禪凈之所以然,與日用倫常之互相益,稍有發(fā)明,亦可以作自利利他之一助。

　　致自覺(jué)居士書(shū)

　　(民國(guó)十六年)

　　天下事有定理,無(wú)定事,當(dāng)以理定事,以事論理,俾合乎天理人情,即得之矣。孟子所謂,男女授受不親為禮,謂嫂溺不援為豺狼,當(dāng)此之時(shí),固不能依平常之禮為論也。孝子事親,無(wú)所違逆。若親生毒瘡,猶須以針錐刀鎞刺割,又須很力擠其膿,以至見(jiàn)血方止,此亦是孝之發(fā)露處。若畏其犯逆,則親命已矣。然不可見(jiàn)有如此行者,謂之為孝,乃于無(wú)毒瘡之父母,亦作如此刺割,則成大逆不道,天雷當(dāng)殛。女子經(jīng)期,乃大半世之痼疾,發(fā)必?cái)?shù)日,何可以因此遂停念佛乎。平時(shí)必須致潔致誠(chéng),至此雖身體不能致潔,當(dāng)倍致誠(chéng)。小衣內(nèi)必厚襯布,勿令污血流于佛堂。凡手若摸下體,必須洗凈。禮拜若不便,當(dāng)少禮。至于念佛、誦經(jīng),則固以志誠(chéng)恭敬心行之,其功德與平常了無(wú)減少。以佛為一切眾生之大慈悲父母,當(dāng)此病發(fā)時(shí),能至誠(chéng)念佛,則當(dāng)倍生憐愍。若如愚人所執(zhí),身有此不潔之病,則不可念佛。若兒女墮于圊廁之中,亦不可呼父母以求救援也,有是理乎。念佛人,宜行、住、坐、臥、心常憶念。平時(shí)須于潔凈處,衣冠整齊時(shí),或出聲念,或默念皆可。唯睡眠,及大小便,裸體澡浴時(shí),只可默念,不宜出聲。若遇刀兵水火災(zāi)難,則任是何地,何種形儀,皆須出聲念,以出聲比默念更為得力故也。若女人生兒子時(shí),當(dāng)于未生前即念。及至臨盆,雖裸體不潔,亦宜出聲。此時(shí)有性命相關(guān),如墮水火以求救援,不得論儀式不莊,污穢不凈等也。女人難產(chǎn),不是與所生兒女有怨,便是宿世怨家,障不許生,令其受苦。能念佛,并旁邊料理之人同為念佛,則彼等怨家聞佛聲,當(dāng)即退避,不敢為礙矣。是以女子從小,便當(dāng)令其念佛,以期預(yù)滅此難。若平時(shí)常念佛之人,斷不至有此危難。即平時(shí)不念佛之人,能志心念,亦必定易生。愚人執(zhí)崖理,謂家中女人生子,家中都不可供佛,也不可念佛,否則得罪。此系執(zhí)死方子醫(yī)變證者,只知其常,不知其變,可哀也已。汝能將此義,與親鄰婦女說(shuō),其功德甚大,而毫無(wú)所費(fèi),可謂拯人于未危。但須詳為分別,切不可謂女人生子,裸體污穢皆無(wú)礙,平常亦了無(wú)敬畏,不須凈潔,則又獲罪不淺。平常須依常理,月經(jīng)來(lái),及生產(chǎn),乃是變理。詳審孟子,及光所譬,自可悉知。今為汝寄文鈔一部,安士書(shū)一部,觀音頌一部,壽康寶鑒二本,祈詳閱。文鈔,不但修持凈業(yè)有所依憑,即涉世守身,齊家教子等法,皆有發(fā)明。當(dāng)今之世,必須認(rèn)真提倡因果報(bào)應(yīng)。教子固屬要?jiǎng)?wù),教女更要于教子。以人之幼時(shí),常在母邊,母若賢,則兒女自然會(huì)賢。以熏陶化育于平時(shí),習(xí)已成性,及長(zhǎng)而受父教,則順流而導(dǎo),實(shí)為易易。今世之亂至如此,皆無(wú)上二種之善教所致。光挽劫無(wú)力,救世有心,故為此一上絡(luò)索。倘不以為老憎迂腐之談,則幸甚。

　　復(fù)劉仁航居士論弘揚(yáng)因果書(shū)

　　光粥飯庸僧,何可過(guò)譽(yù),令光慚愧無(wú)地耶。世出世間圣人,以因果之事理,平治天下,度脫眾生。今人多不以此為是,另行新法,以致專務(wù)競(jìng)爭(zhēng)侵奪,以期大我勢(shì)力,廣我疆土,互相殘殺,了無(wú)底止。人禍既烈,天災(zāi)又臨,國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生,皆由不以因果報(bào)應(yīng)為是之所致也。此之禍根,盤(pán)結(jié)已久,現(xiàn)已逐漸爆發(fā),豈一二人宣傳,所能挽回。閣下之弘愿,光欽佩之極。然光已成廢人,不但不能相幫,亦不能勸人相幫。何以故,以無(wú)精神說(shuō)話,及無(wú)目力寫(xiě)字故。竊謂宣傳于將戰(zhàn)未戰(zhàn)之時(shí),彼此決裂之心,頗難立即放下,而且費(fèi)川資,受危險(xiǎn)。不如息慮亡緣,一心禮誦,求三寶冥垂加被,俾各國(guó)有權(quán)力者,息滅惡念,發(fā)起慈心。如其有感,則其利大矣如不能見(jiàn)感于各國(guó),然亦冥與各國(guó)人結(jié)有法緣,其益亦非淺淺。

　　復(fù)楊佛典居士書(shū)

　　接手書(shū),知日誦精勤,欣慰無(wú)似。所言黑影,非佛菩薩之影,亦非怨家對(duì)頭所現(xiàn)之影。以佛菩薩既現(xiàn),必明了能見(jiàn)其面目等。怨家,當(dāng)現(xiàn)其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂,冀其仗念佛誦經(jīng)之力,得以超生善道耳。當(dāng)為伊于課誦回向后,又專為回向,令其消除惡業(yè),增長(zhǎng)善根,仗佛慈力,往生西方,則于彼有益,庶不負(fù)現(xiàn)影一番苦衷。又凡修行人,要心有主宰。見(jiàn)好境界,不生歡喜,見(jiàn)不好境界,不生畏懼。能如是,則所見(jiàn)境界,皆作助道之緣,否則,皆作障道之緣。又凡修行人,俱宜以至誠(chéng)恭敬為本,以慈悲謙遜為懷。心之所存,身之所行,雖不能完全與佛相應(yīng),必須努力勉勖,以期其不違佛心佛行,則可謂真修行人,真有佛弟子矣。

　　復(fù)崔德振居士書(shū)五

　　(民國(guó)二十一年)

　　一切眾生,具有性德,殊少修德。今既發(fā)心學(xué)佛,是由性德,而起修德。雖有此心,若不竭誠(chéng)盡敬修持,則修德不能大著,性德仍舊被煩惱惡業(yè)所障,不能顯現(xiàn)。如日在云中,了不見(jiàn)其光相。故須振起精神,敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,以行世善。又須竭誠(chéng)、盡敬、生信、發(fā)愿、念佛、求生西方,以修出世之法。世間學(xué)一材一藝,皆須振起全副精神,方能有成。今以具縛凡夫,即欲于現(xiàn)生中超凡入圣,了生脫死,可不奮發(fā)大志,打起精神而能得乎。德振之義,如是如是。倘能振拔,則名實(shí)相應(yīng)。否則,有名無(wú)實(shí),是自己不振拔之咎,非佛法之不能利人也。(其二)既病將起,因蒙大士垂佑得瘳,理當(dāng)認(rèn)真鄭重其事,修持此第一要著之凈土法門,何又泛泛然問(wèn)及不急之事。至于歸結(jié),亦不過(guò)與行人問(wèn)路同一相狀。知閣下之所言信者,乃皮毛之信。所言行者,乃游戲之行。使其真以此事為人生第一事,則蘊(yùn)中發(fā)外之相,當(dāng)可一覽而知。閣下既有問(wèn),則為答復(fù),有要求,亦為郵寄。然光老矣,精力不給,以后不得再來(lái)信,來(lái)則不復(fù)。一以無(wú)暇應(yīng)酬,一以泛事無(wú)量故也。一,心經(jīng),乃撮要而譯,故無(wú)證信序,與流通之文。而唐般若,共利言譯本,與宋施護(hù)譯本,則有之。二,一切經(jīng)咒,雖有佛說(shuō)、菩薩說(shuō)、之不同,即菩薩所說(shuō),而經(jīng)佛證明,均可稱為佛說(shuō)。汝以為佛弟子著(原問(wèn)著系筆字之誤)述,何藐視經(jīng)咒之甚也。以此心誦經(jīng)咒,則決無(wú)不可思議之感應(yīng)矣。三,修羅,此云非天,謂有天福而無(wú)天德。以其有福,故亦有列為善道者,以其瞋慢斗諍,故亦有列為惡道者,以其善惡罪福夾雜故也。世有信佛者,每每妄生己見(jiàn),而懷疑謗。其人與而言之,則曰正信之士,奪而言之,亦可曰邪迷之人。四,娑婆,是三千大千之總名。五,結(jié)跏趺坐,先以右足安左(月坒)上,次以左足安右(月坒)上,名為跏趺。跏,本作加,謂兩趺相加也。趺,即足背。然坐久則或可左右相調(diào),非崖板常須如此也。若不能雙結(jié),則但以左足壓右足而已,此亦名半加。六,高廣大床,此系西域僧人行頭陀行之繩床。吾國(guó)此法不行,但不宜坐貴重珍妙之床榻耳。此繩床,同今之馬札子,用繩穿之,可開(kāi)可合。高不過(guò)一尺六寸,廣不過(guò)四尺。尺系周尺,比今尺小二寸。此床非睡眠之床,乃坐禪之床榻也。七,唯有徑路修行,此是教義,可按文會(huì)。依舊打之繞,此是宗意,須有悟處,方可徹知。曹魯川,自命是通宗通教之大通家,尚錯(cuò)會(huì)其意。閣下即欲令示此義,誠(chéng)所謂游戲而問(wèn)。閣下且放下一切閑知見(jiàn),一心念佛,念到心佛雙亡之后,自可發(fā)一大笑,完全了知。未到此時(shí),若別人與說(shuō),亦不得而知。譬如已到含元殿,其殿中種種,悉皆備知。若為未到者說(shuō)得縱明白,依舊是茫然不知。宗家之語(yǔ)句,通是教人參的。若以文義會(huì),不但不得其益,尚且以誤為悟,其罪極大。既令真悟,尚去了生脫死,遠(yuǎn)之遠(yuǎn)矣。以彼唯仗自力,須大悟后,煩惱惑業(yè)斷得凈盡無(wú)余,方可了,否則,莫由而了。念佛法門,若具真信切愿,念佛求生西方,則仗佛慈力,帶業(yè)往生。閣下之根性,也只可學(xué)愚夫愚婦之修持。若妄效曹魯川之身分,不但了生死無(wú)分,誠(chéng)恐墮落三惡道為準(zhǔn)程的。何以故,以未得謂得,未證謂證,因茲壞亂佛法,疑誤眾生故。八,文鈔等寄一包來(lái),若不嫌鄙陋,祈詳閱而依行之,庶可不虛此生此遇矣。若以其不堪寓目,則轉(zhuǎn)施與不具目者。以后只可與范九談敘,不得與不慧通函,以無(wú)精神應(yīng)酬故也。(其三)世間事,有可以理論者,有宜以情論者。汝所說(shuō)某人之事,固當(dāng)以情論,不可固執(zhí)常理而為斷定也。事既五年,亦無(wú)懼人見(jiàn)聞之慮。彼既以共某住為安,則只可任之。如其有真孝思,當(dāng)代為禮佛懺悔,冀其覺(jué)悟,時(shí)往問(wèn)候,勸其念佛,此以情感。如其艱難,不妨周濟(jì)。資盜以糧,不可為喻。此系以母子之情為準(zhǔn),不能按常理為論。至于對(duì)某,亦不得竟作怨仇相視,敬而遠(yuǎn)之,方為合宜。男女雖異,心念是同。世有男子,家有妻妾,尚在外邊與他人婦女相處,其子不能不以為父。至于其父所愛(ài)之人,雖不能直認(rèn)為母,然亦不可作怨仇視。以作怨仇視,即系怨仇其父也。又后或致有報(bào)怨行兇之舉,故當(dāng)敬而遠(yuǎn)之。禮云,父母之所愛(ài)亦愛(ài)之,父母之所敬亦敬之,至于犬馬盡然,而況于人乎。但不生分別,盡自己之孝思,則于天理、人情、佛法,均可無(wú)悖戾矣。祈以此意,為其人說(shuō)之,彼當(dāng)能兩全其孝思,而或可令親生正信心,求生西方,以念佛為事也。但將往事作忘記,則情可日親,而言當(dāng)即聽(tīng)也。令舅處,已令寄文鈔、嘉言、統(tǒng)紀(jì)、安士、正信等,共一包去,今當(dāng)為書(shū)寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心,今更當(dāng)曲為勸諭,使彼信心增長(zhǎng),實(shí)為人子佛子之報(bào)本要義也。汝謂彌陀要解,辨體,及鳥(niǎo)音法利一段不明白,祈光解釋。此種甚深理致,及各種教義,豈初心人即能了知乎。解釋也要有幾分明了方可。否則,要多少筆墨,方能令一一明白乎。汝且一心念佛,過(guò)二三年,當(dāng)自有明白之幾。如急欲即明白,當(dāng)請(qǐng)一部彌陀要解便蒙鈔,息心看看,或可即知�；颡q未能即知,以須久久煅煉方知也。光于去年,即應(yīng)許李圓凈修清涼、峨眉、九華志。去年請(qǐng)?jiān)S止凈標(biāo)其大致,其所修治,通歸于光。一年多來(lái),以信札及各冗繁,一部也未修好。前以尚不即排,故遲亦無(wú)礙。今清涼志已排,而修只一半,每每十余日不暇一理。以故今決拒絕一切應(yīng)酬以為此,否則,兩失其益。以后無(wú)論何事何人,皆勿來(lái)信,來(lái)亦不復(fù)。否則,此事逼極,則難得如法。流傳世間名山志,好將就了事乎。祈以此話,與一切相知說(shuō)之,亦勿介紹人來(lái)皈依。(其四)此女生是討債,死是償債,可無(wú)疑者。然溺人之處,常有人溺,即所謂求替死鬼者。當(dāng)于其處,立一木標(biāo),上用極厚白洋鐵板,刻南無(wú)阿彌陀佛六字。字要大,要看得遠(yuǎn),要能經(jīng)久,可息此禍。以刻此字之人之慈心,感佛之慈光加被,以后決保無(wú)有此禍。即此可見(jiàn)佛慈悲力,不可思議。薦亡之法,唯念佛最為第一�，F(xiàn)世之施食,皆場(chǎng)面而已,固不如求念佛僧夜放蒙山,為有實(shí)益。道家之經(jīng)懺法事,通竊取佛法中之名義而杜撰之。僧之施食,尚難得真益,道之會(huì)食,豈即能度亡乎,不過(guò)借此以欺人而已。既是被怨鬼攜去,約事似屈,約因則非屈。至簽之所示,何可執(zhí)定,以事有萬(wàn)變,簽止若干。即乩語(yǔ)尚有時(shí)不應(yīng),況簽詩(shī)乎。汝夫婦置女于河邊而歸,女溺死,則有過(guò)。彼在家中,竟自往河死,汝自謂有過(guò),則成癡話矣。甚矣,怨之不可結(jié)也。前生結(jié)之,來(lái)生受報(bào),彼鬼豈無(wú)因而拉此女入河乎,可以知因果之永無(wú)或失也。(其五)佛法圓通無(wú)礙,密宗固有不經(jīng)阿阇黎傳授者,則為盜法,此乃極其尊法之意,非令永斷密宗之謂。若依汝說(shuō),未受三昧耶戒,不可念蒙山施食。何但蒙山施食,即一切咒皆不可念,以未經(jīng)阿阇黎傳授故。然自古至今,普通人念大悲、準(zhǔn)提、各咒,有感應(yīng)者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心經(jīng),病瘧而力疾念之,瘧鬼即退。若如汝說(shuō),當(dāng)瘧鬼更為得勢(shì)矣。今為汝說(shuō)一喻,譬如盛德君子,以身率物,一鄉(xiāng)之人,聽(tīng)其指揮,悉皆安分守己。其人之以身率物,勝于官府之發(fā)號(hào)施令,切不可以其德化勝于官府,即效官府發(fā)號(hào)施令,則人皆以為友叛矣。但自修持則有益,若自僭冒則有罪。如此,則不至斷滅密宗,亦不至破壞密宗矣。今人多多是以凡夫情見(jiàn)說(shuō)佛法,故致遍地皆成荊棘,無(wú)處可下足行走矣。僭冒者,謂妄充阿阇黎也。作法何礙,畫(huà)梵字作觀,均可照儀軌,但不可自命為已得灌頂之阿阇黎耳。彼能知此義,則光之喻更為明了矣。今人學(xué)佛,皆是瞎用心,弄成法法互礙,一法不成了,可嘆之至。

　　復(fù)沈來(lái)澐居士書(shū)

　　(民國(guó)二十一年)

　　一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛。所慮者背覺(jué)合塵,不肯回頭,則佛無(wú)柰彼何。若肯回頭,則前之背覺(jué)合塵,罔念作狂者,今則背塵合覺(jué),克念作圣矣。以佛性自心本具,佛慈多劫常垂。而況令嚴(yán)令姑丈之遺范尚存,誠(chéng)所謂求則得之矣。光老矣,精神不給,故避地于蘇州報(bào)國(guó)寺。此寺概無(wú)房產(chǎn),亦不應(yīng)酬,只數(shù)人作茅蓬住,終日關(guān)門過(guò)日子。今因汝之誠(chéng),欲多開(kāi)示,則不勝其勞。今為汝寄文鈔、嘉言錄、各一部,祈詳閱而依行之,則令嚴(yán)令姑丈之所得者,汝亦當(dāng)?shù)弥�也。然欲生凈�?必須要敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行方可。否則,心與佛悖,難得實(shí)益矣。所言敦倫盡分者,即力行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之謂也。必須實(shí)行于父子、兄弟、夫婦、朋友、間者,然為人子之職分,尚易盡易知,為人父母之職分,則難盡難知。今之許多瞎搗亂之人,雖是其人之罪,究其來(lái)源,皆因其父母,未嘗以為人之道理,并因果之事實(shí)相告。所教者,皆主于機(jī)械變?cè)p之計(jì)慮,故致如此其惡劣也。由是言之,人果能善教兒女,自可家道興隆,天下太平矣。愿于兒女初知事時(shí),即以為人應(yīng)行之事,及善惡因果之實(shí)驗(yàn),常與說(shuō)之,則兒女之子子孫孫,通皆賢人善人矣。此所以為父母之分,校為兒女之分為難盡也。

　　復(fù)海門蔡錫鼎居士書(shū)三

　　汝之所執(zhí),乃屬斷見(jiàn)。不知我人一念心性,非斷非常。何以非斷,前無(wú)有始,后無(wú)有終。若有始終,即落斷見(jiàn)。何以非常,性本常然不變,而復(fù)有隨緣之義。隨悟凈緣,則為聲聞、緣覺(jué)、菩薩、佛。雖圓成佛道,而了無(wú)所增,但去盡妄想執(zhí)著,復(fù)其本具心性而已。隨迷染緣,則為天、人、修羅、鬼、畜、地獄。雖輪回六道,而了無(wú)所減,但由妄想執(zhí)著,錮蔽本性,如云遮天日,而天日仍舊無(wú)所加損耳。汝最初學(xué)之周天大道,不但不是佛法,且不是老子之法。試觀老子道德經(jīng)云,吾有大患,為吾有身。外道皆以長(zhǎng)生不老,及成大羅神仙為事。若成大羅神仙,則便于玉帝座下稱臣,謂為榮無(wú)以加。不知玉帝尚在六道中,況于玉帝座下稱臣之人乎。又汝言天地開(kāi)時(shí),眾生從何而來(lái)。不知天地如房屋,新屋一成,則當(dāng)拆舊屋時(shí)移居他方者,照舊還歸原處。房屋當(dāng)壞,移徙亦然。故有罪業(yè)者,移居他方世界之惡道。有功德者,生于二禪天。初禪壞七次,二禪壞一次。二禪壞七次,三禪壞一次,是名三災(zāi)。四禪永無(wú)有壤,三禪壤時(shí),有功德眾生,皆生四禪。又汝既信凈土法門,何不認(rèn)真修行,而復(fù)妄充通家,問(wèn)此不關(guān)己分之事。汝本外道性質(zhì),以外道當(dāng)佛法,以佛法當(dāng)外道,此種糊涂信,本不應(yīng)答。誠(chéng)恐汝或有佛緣,隨即返邪歸正,亦不可料,故不禁絡(luò)索一上。能信,則但按嘉言錄而修之,必得大益。倘又逞己盲辯,又復(fù)來(lái)函致問(wèn),則決定不復(fù)。何以故,既不領(lǐng)會(huì),猶執(zhí)迷為是,誰(shuí)有此閑心思,與汝辯論無(wú)關(guān)自己身心性命之事乎。本欲即在汝信略批,奈語(yǔ)意太略,則汝疑猶不能決,故續(xù)二紙耳。(其二)去年以校書(shū)無(wú)暇,后又病,故不暇修書(shū),但令李圓凈寄德凈之法名而已。以文鈔中所說(shuō),皆系開(kāi)示,而嘉言錄,又撮聚一處,頗易領(lǐng)會(huì),何必又于百忙中復(fù)信。今之宏法者,多皆以上根利器自詡,又復(fù)以上根利器待人,故不注重持名求往生,而以開(kāi)悟?yàn)槠谕�也。此在�?dāng)人自量可也。如其能開(kāi)悟、明教理,又能斷盡見(jiàn)思二惑,則何善如之。如其不能,固當(dāng)依信愿念佛,求生西方,為唯一無(wú)二之決定良策。否則,于種善根,則誠(chéng)有之,于了生死,恐難以預(yù)斷其劫數(shù)也。汝處外道多,汝既生正信,凡所言所行,當(dāng)勿與彼同,則或可轉(zhuǎn)彼邪執(zhí)。第一須要敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。第二須具真信切愿,持佛名號(hào),不使名利、及人天福報(bào)之心稍萌,則可謂德凈。即維摩所謂,欲生凈土,當(dāng)凈其心,隨其心凈,則佛土凈。心有污穢,何能生凈土乎。若欲化人,正不必張羅門庭,但令大家各于自己家中修持,如上所說(shuō)之事即已。即欲立一機(jī)關(guān),但借一現(xiàn)成之寺廟,為每期提倡之所。(期隨人事以定,或一月二次,或一星期一次。不可空費(fèi)錢財(cái),諸事從儉為要。)若即欲建筑,當(dāng)此時(shí)局艱難,不但難以成就,或致反招他禍。光一生不喜張羅,以故一生不作主人,不收徒弟,但只在人家寺裹作掛單僧耳。近十余年,由外邊謠言,人遂謬聽(tīng),謂為善知識(shí),以致忙得不了。今已七十矣,何能常忙。故急欲隱居,拒絕一切人情往還,即當(dāng)去滬長(zhǎng)隱,以后不得又通信。(其三)佛弟子祭祖先,固當(dāng)以誦經(jīng)、持咒、念佛、為主。焚化箔錠,亦不宜廢,以不能定其即往生也。即定其即往生,亦不妨令未往生者資之以用耳。受五戒者,應(yīng)搭縵衣,系五直條,不是一長(zhǎng)一短之五條。今則一長(zhǎng)一短之五條,二長(zhǎng)一短之七條,每每亂搭,實(shí)為僣越。與其僭越,固不如不搭之為愈也。若欲搭者,須于正禮拜時(shí)搭之,不可常搭,以致混亂儀規(guī)。具,本名坐具,坐時(shí)所用。吾國(guó)向來(lái)作禮拜用,隨眾則不能不用,自行則用否隨意。僧尚如是,況居士乎。

　　復(fù)梁慧棟居士書(shū)

　　(民國(guó)二十一年)

　　光老矣,無(wú)精神為之開(kāi)示。以汝提倡凈土法門,今為汝寄凈土十要,佛學(xué)救劫編,并長(zhǎng)信。依此修持,自可得其實(shí)益。然既提倡佛學(xué),必須注重念佛求生西方一法。否則,只是種善根,不得現(xiàn)生便了生死也。又貴地之外道甚多,無(wú)論是何種外道,均不可依彼法修持。若學(xué)佛而仍修外道法,則成壞亂佛法,疑誤眾生之罪。既學(xué)佛法,必須要敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,信愿念佛,決定求生西方極樂(lè)世界。以此自行,復(fù)以此化他。俾內(nèi)而家庭眷屬,外而一切有緣,同修此法,同得此益。今為汝取法名為慧棟,謂以佛智慧為世棟梁,俾彼無(wú)依孤露之人,同得讬庇于佛法大屋之下。若肯顧名思義,當(dāng)可不虛此生此遇矣。且長(zhǎng)信所說(shuō),均系切要之事。而臨產(chǎn)念觀音圣號(hào),實(shí)為人生第一要事,宜與一切人說(shuō)之。則以后不但不受苦痛危險(xiǎn),而所生兒女,亦得安樂(lè),無(wú)諸災(zāi)殃。惜世人不知,遂致每每受苦不堪,或致母子雙亡,為可哀也。凈土十要,為凈土法門最要之書(shū)。此次所印,又附數(shù)要書(shū)要文。得此一書(shū),依之修持,譬如杲日當(dāng)空,行大王路,一直前去,了無(wú)差錯(cuò)。門外漢,每每不以書(shū)中所說(shuō)為是,輒求口傳心授之秘法。此乃習(xí)聞外道口傳心授,方能得道之邪說(shuō),誤認(rèn)佛法亦如是�？杀�可痛,切勿染此邪見(jiàn)

　　復(fù)于歸凈居士書(shū)

　　(民國(guó)二十二年)

　　欲學(xué)佛,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行方可。不能為世間賢人善人,何能得佛法真實(shí)利益乎。汝母既長(zhǎng)齋念佛,當(dāng)將凈土宗旨,及修持要義,與汝母說(shuō),庶可母子同生蓮邦。又須以此普為一切親朋有緣說(shuō),俾大家同沐佛化,同修凈業(yè),同生西方也。汝既學(xué)校卒業(yè),處今之世,斷不宜出家,況汝母又不許乎。即掩關(guān)亦不必。為汝計(jì),或?yàn)樗桔又畮?或?yàn)槿怂緯?shū)啟管帳,均可稍得薪水,以資日用。然須認(rèn)真讀書(shū),俾文字通暢方可。斷不可懶惰懈怠,以致無(wú)所成就耳。法名,即原歸凈二字甚妙。古云,縱然生到非非想,不如西方歸去來(lái)。果能老實(shí)念佛,乘彌陀之愿船,歸極樂(lè)凈土家鄉(xiāng),是可預(yù)卜。此乃千經(jīng)萬(wàn)論,處處指歸,若不此是歸,定如貧子,不識(shí)故土,不憶慈父,而甘漂泊地鄉(xiāng),以轉(zhuǎn)于溝壑也。若不擬不議,一心歸去,始知自性本來(lái)清凈,又何處求歸相凈相耶。古又云,自是不歸歸便得,故鄉(xiāng)風(fēng)月有誰(shuí)爭(zhēng)。歸律嚴(yán)凈.念茲在茲。

　　復(fù)宗誠(chéng)居士書(shū)

　　(民國(guó)二十二年)

　　今之學(xué)堂,直是一個(gè)陷人坑,不陷于黨派中,便陷于自由愛(ài)戀,任意冶遊。須知人只五六尺一動(dòng)物耳,而與天、地、并稱三才,則人之名尊無(wú)與等。名既尊貴,必有可尊貴之實(shí),方可名之為人。否則,便是衣冠禽獸,以其無(wú)有人之氣分故也。才者,能也。天能生物,地能載物,人能繼往圣,開(kāi)來(lái)學(xué),補(bǔ)天地化育之不及,故與天、地、并稱之為三才也。若只知飲、食、男、女,不知孝、弟、忠、信,禮、義、廉、恥,則較禽獸為惡劣。是人也,空得一世人身,絕無(wú)一點(diǎn)人氣。則一氣不來(lái),當(dāng)墮地獄,經(jīng)百千劫,了無(wú)出期。欲為禽獸,尚不可得,況又得為人乎哉。汝最初不知此義,聞惡友之誘即冶遊。及惡毒已受,疼痛不堪,好后又行,又發(fā)又犯,亦太不知好歹,太無(wú)志節(jié)矣。須知男子冶遊,與女子偷人,了無(wú)高下。世人每以女子偷人為賤,而于男子冶遊,則不以為怪,此皆不知人之名義,所以有此惡劣知見(jiàn)也。幸汝以屢次受苦,始知回頭,亦是宿世善根所使。而光又詳說(shuō)所以者,恐汝此心未死,后來(lái)或復(fù)蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴,而不致自暴自棄。并以此勸諭一切青年男女,同凜人之尊貴名稱。實(shí)行敦倫盡分,閑耶存誠(chéng),諸惡英作,眾善奉行之世善。又復(fù)發(fā)菩提心,普利自他,同皆生信發(fā)愿,念佛圣號(hào),求生西方,以修出世之善,是則可名為人。雖不能繼往開(kāi)來(lái),參贊天地之化育,如古圣賢。然亦有少分繼往開(kāi)來(lái)參贊之功德。則人之名方有實(shí)際,不成空談。今為汝取法名為宗誠(chéng)。宗,主也,本也。謂以真實(shí)至誠(chéng),自行化他,不使有一絲毫虛假,及惡劣念頭,以至孤負(fù)人之一字也。五戒且先自持,既能真持,久之,則受又有何難。倘心仍猶豫,是則名為兒戲,不但汝自罪過(guò),光亦同得罪過(guò)。

　　復(fù)許慧舫居士書(shū)

　　(民國(guó)二十二年)

　　汝之病,乃宿世、或現(xiàn)生,有害人性命之事。此業(yè)不消,病決難好�，F(xiàn)在吃藥無(wú)效,即可不吃。但息心念佛,念觀世音,以期超度怨家。念佛雖不見(jiàn)效,仍有利益,不可與吃藥同作一例。汝家計(jì)如何,若無(wú)財(cái)力,則自己至誠(chéng)懇切念佛。當(dāng)生慚愧心,不可生憤很心。生慚愧,則怨家之怨恨可解。生憤恨,則是欲解而更結(jié)矣。以彼懷恨相報(bào),汝又懷恨彼報(bào),則愈結(jié)愈深,莫可如何矣。此系解怨釋結(jié)之最上一著。如家計(jì)尚豐,或可于靈巖山打一佛七,或請(qǐng)十五、二十、三十人,均可。靈巖為江浙第一認(rèn)真辦道之處,常年念佛,與普通打佛七同。有施主求若干人打七,仍是照常念佛,不過(guò)于佛前、牌位前,多三次回向而已。無(wú)論打七者,不打七者,通同一樣念。不過(guò)請(qǐng)若干人,即得若干人之功德耳。現(xiàn)念佛堂有三十余人。若打七,當(dāng)供一解怨釋結(jié)之紙牌位,圓滿則焚化之。若自己供長(zhǎng)生祿位牌位,則做一木牌位,永供念佛堂中,則加五十圓,不做,則按人十圓。如十五人,即一百五十圓,三十人,即三百圓。此非為靈巖拉佛七,以汝病體重,故不妨說(shuō)此辦法耳。汝自斟酌,若無(wú)力,則不必強(qiáng)勉。今為汝寄凈土五經(jīng)二本,汝與婦同得受持,此可作常時(shí)讀誦本。又靈巖去年重修大工,今碑已刻成,搨出,今寄一張,閱之,可知其修持之概耳。至于光之隨便所說(shuō),何必集錄。文鈔、嘉言錄、已可為法,何必求多乎。至于某某外道,所偽造之書(shū),吾人只好任彼所為,各行各道。若與彼盲無(wú)目者辨別黑白,彼何能自知其非,反惹彼生謗(賣讀)耳。譬如狗子吃屎,彼自謂香美。若與彼說(shuō)是臭惡,彼決不肯信,反謂說(shuō)者不知好惡。當(dāng)今之世,大家完全在黑暗中,越學(xué)問(wèn)大,越糊涂。往者,程子、朱子、之學(xué)問(wèn)人品,可謂很大很高,而且極力破斥因果輪回,謂為佛借此以騙愚夫愚婦耳。此種話,即是提倡破壞孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、者之大根據(jù)。知此,益當(dāng)一心念佛,求生西方矣。今之有學(xué)問(wèn)者,又何足道。

　　復(fù)殷德增居士書(shū)

　　(民國(guó)二十二年)

　　欲以讀誦大乘,助其凈業(yè),非真有深明凈土之正知見(jiàn)不可。否則,便以經(jīng)教中高深玄妙之法門是尚,于凈土法門,完全視作愚夫婦之修持。近來(lái)之講華嚴(yán),講法相者,多破凈土。湖南某,深知凈土,尚極力提倡。因?qū)W法相宗,后之所說(shuō),皆是謗佛、謗法、謗僧。汝發(fā)此種大心,頗為難得,但未必不隨經(jīng)教知識(shí)所轉(zhuǎn)。不轉(zhuǎn),則可謂佛之真子。轉(zhuǎn),則或成舍易取難,或成湖南某派,則嗚呼哀哉矣。往年一法師,以念佛為賣五香豆,以講經(jīng)為開(kāi)銀行。又以念佛為飯里參沙,將何以吃。是知非有大善根,不能深信此法。為汝說(shuō)此,使汝于未發(fā)足前,先將南針認(rèn)定。否則,大通家或可冒充,了生死恐難做到矣。念彌陀,亦可作恃怙,念觀音,亦可得住生西方。但取其誠(chéng)則有感,何竟作此種崖板會(huì)計(jì)乎。觀音,是彌陀法王子,輔弼彌陀,度脫眾生,是一家事,不是各別門庭。

　　復(fù)鄭慧洪居士書(shū)

　　(民國(guó)二十二年)

　　現(xiàn)今世道陵夷,在家修行好,出家反多障礙,切勿萌子女愿了出家之念。汝父于此劫濁之中,不知一心念佛,求生西方,癡癡然,欲參禪明心見(jiàn)性。須知彼所參者非禪,乃文字知見(jiàn),參到老,于禪了無(wú)所干。即令真得禪宗明心見(jiàn)性之實(shí)益,其去了生死,尚大遠(yuǎn)在。以煩惱惑業(yè)未斷,悟是悟,生死是生死。若謂明心見(jiàn)性,即無(wú)生死可得,此系門外漢,與狂禪者之所謬認(rèn)者。然現(xiàn)時(shí)誰(shuí)是明心見(jiàn)性之人。凈土法門,全仗佛力,詳看嘉言錄、文鈔,依之而行,決定可以往生西方。去秋,凈土十要印出,此為凈土法門最要之書(shū)。年底,佛學(xué)救劫編印出,尚未寄來(lái),待來(lái),當(dāng)為寄三幾包。依之而修,校比親近善知識(shí)為穩(wěn)當(dāng)。若不自量,來(lái)江浙遍訪高人,或竟將此信心被高人打破。則禪既無(wú)望,凈又不信,前途茫茫,將趣何所。今之欲親近善知識(shí)者,須先知禪凈之所以。否則,十有八九,由善知識(shí)破壞凈土善根,尚自囂囂得意,謂得正法,良可痛嘆。光今年決不出關(guān)。明年若清涼、峨眉、九華、靈巖,四部山志了結(jié),當(dāng)覓一人不知之處,以終余年。祈與汝父說(shuō)此意。又小兒當(dāng)認(rèn)真教訓(xùn),切不可溺愛(ài)嬌慣。

　　與趙奉之居士書(shū)

　　(民國(guó)二十二年)

　　昨接張文理函,言居士近來(lái)念佛頗懇切,以未見(jiàn)不慧為憾。不慧業(yè)力凡夫,見(jiàn)之無(wú)益�？弦兰窝凿浶蕹�,則勝似見(jiàn)面多多矣。今為居士寄文鈔、十要、圣賢錄、各一部。飭終津梁、正信錄、各一本。有此諸書(shū),自行化他,足有余裕,六十七歲老人,亦不必又去研究別種經(jīng)典。但一心念佛,求生西方,自可仗佛慈力,帶業(yè)往生。其余一切法門,皆仗自力斷惑證真,方可了生脫死。念佛法門,但具信愿,即得往生極樂(lè)世界。其間難易,奚啻天淵。祈認(rèn)真修持,又須令眷屬同念,按飭終津梁,說(shuō)臨終助念之利益,破壞之禍害,使彼等念熟聽(tīng)熟。待汝臨終,則可大家相助。否則,必定大家相破壞矣。光老矣,目力甚衰,又有迫不容緩之三山志。已于月初,拒絕一切,以后切勿來(lái)信。文鈔,為凈土入門之書(shū),十要,為至深至切之典,圣賢錄,為古人已得之榜樣。有此諸書(shū),又有何欠,而復(fù)以一函問(wèn)法乎。

　　與陳慧恭居士書(shū)

　　(民國(guó)二十二年)

　　誠(chéng)之所至,金石為開(kāi),況仗三寶之力乎。居士果能詳看各書(shū),將來(lái)當(dāng)有成就。否則,便成一無(wú)恒之狂人矣。在家人念蒙山,有何不可,此系普結(jié)孤魂緣者。小則蒙山,中則焰口,大則水陸,同是一事。常結(jié)孤魂緣,則常吉祥矣。人不敢念者,意恐招鬼。不知鬼與人混處,無(wú)地?zé)o鬼,即不招鬼,誰(shuí)家無(wú)鬼乎。鬼比人當(dāng)多百千倍,人若怕鬼,當(dāng)積德行善,則鬼便敬而護(hù)之。人若做暗昧事,鬼便爭(zhēng)相揶揄,故難吉祥。人若知此,雖在暗室,亦不敢起壞念頭,況壞事乎。此種鬼,乃善鬼,人來(lái)則讓開(kāi),人去則又遍占其地。若厲鬼發(fā)現(xiàn),則有大不吉祥。放蒙山,若至誠(chéng),雖厲鬼,亦當(dāng)謹(jǐn)遵佛敕,不復(fù)為厲。是以凡怨業(yè)病,醫(yī)不能愈者,至誠(chéng)念佛、念觀音,即可速愈,乃怨鬼蒙念佛恩,得生善道而去耳�？芍�人人面前,常有許多善鬼、或惡鬼。怕鬼之人,當(dāng)存好心,說(shuō)好話,行好事,所有之鬼,通成衛(wèi)護(hù)之人矣。此鬼唯恐不多,越多越好,用怕作么。汝妻發(fā)心皈依,今為取法名為慧雅。雅者,正也。能一心念佛,不生來(lái)生人天福報(bào)之妄想,方為依佛智慧之正慧,故曰慧雅。三女逢春,法名宗貞。宗,主也。貞,正也。春為一歲之首,貞為乾德之終。乾卦云,乾,元、亨、利、貞,孔子釋之曰,貞者,事之干也。此貞字,義理深廣,非止以女守身為貞也。凡一切人,所作所為,得其大體,皆名為貞。逢春果能恪守本分,以行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德,將來(lái)相夫教子,俾夫與子女,皆為賢善,方為宗貞之實(shí)義。方與歲首之春,乾德之貞相合。便是女流師范,閨閫母儀,其為榮也,何能逾焉。祈慧察,與彼說(shuō)之。

　　復(fù)張純一居士書(shū)

　　令友陳敦復(fù)夫婦,敦行孝友,復(fù)能篤信佛法,精修凈業(yè),洵為今時(shí)不多見(jiàn)之人。今欲皈依,并受五戒,必要認(rèn)清凈土法門宗旨,庶可現(xiàn)生了生脫死,超凡入圣。須知凈土法門,以信愿念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無(wú)奇,遂以宗門參究之法為殊勝,而注重于開(kāi)悟,不注重信愿求生。美其名,曰禪凈雙修,究其實(shí),則完全是無(wú)禪無(wú)凈土。何以言之,不到大徹大悟,不名有禪。今之參禪者,誰(shuí)是真到大徹大悟地位。由注重于參,遂將西方依正莊嚴(yán),通通會(huì)歸自心,則信愿求生之念毫無(wú)。雖名之曰念佛,實(shí)則與念佛之道相反�；蛴指邚埰滢o曰,念實(shí)相佛。實(shí)相,雖為諸法之本,凡夫業(yè)障深重,何能做到。弄到歸宗,禪也靠不住,凈也靠不住。仗自力,即到大徹大悟地位,以惑業(yè)未斷,不能了生死。未悟到大徹者,更不須論。仗佛力,須具真信、切愿、念佛、求生西方,方可。以一向以西方凈土,無(wú)量壽,無(wú)量光,一一通會(huì)歸自心。而自心只是徒執(zhí)其名,未證其實(shí)。西方之佛,無(wú)感不能有應(yīng)。自心之佛,在因無(wú)有威德。世之好高務(wù)勝者,每每皆成弄巧成拙,求升反墜。而知識(shí)欲人以圓融見(jiàn)稱,亦絕不肯作如是說(shuō)。致如來(lái)以大慈悲心,欲令一切眾生,現(xiàn)生即了生死,而依舊不能了。此生既不能了,將來(lái)或可能了,而塵沙劫又塵沙劫,仍在輪回六道中者,當(dāng)居多數(shù)也。如真能識(shí)得此種利害,再息心看凈土各經(jīng)書(shū),方知此念佛求生西方一法,其大無(wú)外。十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,無(wú)不資此以成始成終也。今為敦復(fù),取法名為慧復(fù)。謂以佛智慧所說(shuō)之凈土法門,自行化他,各各皆得復(fù)本心源也。為其妻鄭含章,取法名為慧章。謂依佛所說(shuō)之凈土法門,自行,復(fù)以教誨兒女,以及一切坤倫,俾二妃、三太、韋提希之道,大明于今,故名慧章。吾常曰,治國(guó)平天下之權(quán),女人家操得一大半。蓋以母賢,則兒女皆賢。在胎則稟母之氣,幼時(shí)則觀母之行,聞母之言,已熏陶于讀書(shū)之前。及其讀書(shū),則一一措之躬行,而為賢人善人故也。又曰,教子為治天下之本,而教女為尤要。以無(wú)賢女,則無(wú)賢妻賢母,因之亦無(wú)賢人矣。今不于凈土法門指示,而泛言于此者,以期人人各知?jiǎng)?wù)本也。此本既立,一切世出世間道理,均得恢復(fù)章顯矣。今為彼寄凈土經(jīng)書(shū)二包,息心讀之,其修法利益,固不在光之多說(shuō)也。五戒,無(wú)論受與不受,皆當(dāng)嚴(yán)持。以前之殺、盜、淫、妄、四條,名為性戒,即不聞戒名之人,犯之亦有罪過(guò)。而受戒者犯之,則成兩重,于本罪外,又加一犯戒罪過(guò)。故曰,一切人皆須嚴(yán)持。飲酒,名遮戒,未受戒,飲無(wú)罪。受戒后飲,只一犯戒罪耳。祈慧察,并令彼夫妻閱之。

　　復(fù)營(yíng)口徐永業(yè)先生書(shū)

　　(民國(guó)二十四年)

　　閱來(lái)書(shū),知先生是大有心人,惜于光序,未能詳閱,故于無(wú)可疑而生疑。又援普陀為例,亦是不可為例之例。普陀之地,雖非天竺之南海,觀音,固是一觀音。前人皆取華嚴(yán)善財(cái)南參以發(fā)揮,光何得立異以為不可乎。若如閣下所說(shuō),隨在何處有觀音廟,凡非其地之事跡,均不可引矣。菩薩住處品,先說(shuō)四方,次說(shuō)四維,則西南方,不可以震旦之西南為據(jù)�，F(xiàn)有菩薩,名曰賢勝,何可以賢勝為普賢乎。不知普賢之德,隨處皆可為道場(chǎng),固不在經(jīng)有明文與否。若硬訛引,反成誣經(jīng)。此非啟人正信,乃啟人邪見(jiàn),由茲疑經(jīng)疑圣也。祈息心詳閱原序,則群疑自釋。若謂不然,則隨閣下作何議論,光不過(guò)問(wèn)。光老矣,目力、精神、均已不給,已于去冬十一月,聯(lián)登新、申、半月刊、各報(bào),拒絕一切信札差事。此后祈勿來(lái)信,來(lái)決不復(fù)。

　　復(fù)郁智朗居士書(shū)

　　語(yǔ)云,富翁不知貧人之苦,壯夫不知老人之苦。汝意光之拒絕,不過(guò)為靜修耳,不知真是目力、精神、不給耳。祇汝之來(lái)函,并此回字,乃手、眼、二鏡并用,方能看寫(xiě)。雪白紙耀目,一字不能寫(xiě)。念佛三昧,亦不易得,若不自量,或致著魔。須知往生凈土,全仗信、愿。有信、愿,即未得三昧,未得一心不亂,亦可往生。且莫只以一心不亂,及得念佛三昧為志事,不復(fù)以信、愿、凈念、為事。(都攝六根而念,為凈念。念佛時(shí),常聽(tīng)自己念佛音聲,即是都攝六根之下手處。切須注意。)或恐志大言大,未得實(shí)益,由不注重信愿,不能與佛感應(yīng)道交,仍在此五濁惡世中,做苦眾生耳。所言蕅益警策,當(dāng)請(qǐng)善書(shū)者,寫(xiě)作恭楷大字,張之庭壁,以發(fā)起一切人之信心,實(shí)為要義。至祈另作警策,文鈔中所說(shuō),均不足以警策乎�，F(xiàn)在時(shí)局,危岌之極,當(dāng)勸家屬老幼人等,同念南無(wú)阿彌陀佛,并念南無(wú)觀世音菩薩,以作預(yù)防之計(jì)。否則,禍來(lái)時(shí),避無(wú)可避,防無(wú)可防,為之柰何。當(dāng)以此語(yǔ),與一切有知見(jiàn)之人說(shuō)之,庶令聞?wù)?種出世之善根。此后切勿來(lái)信,凡題跋�？�,概不能應(yīng)酬。

　　復(fù)昆明蕭長(zhǎng)佑居士書(shū)

　　堪輿家言,何可為準(zhǔn)。若如所說(shuō),則富貴之人,永遠(yuǎn)富貴,何以高門每出餓殍乎。世之最有力能得好地好宅者,莫如皇帝,何皇帝每多壽短。自漢以來(lái),無(wú)有過(guò)四百年者。貧人眾苦交集,又欲得吉宅吉穴而不得,是欲免苦,而又自設(shè)法以令苦更深遠(yuǎn)也。汝但存好心,說(shuō)好話,行好事,一心念佛,展轉(zhuǎn)勸人。依一函遍復(fù)為之勸化,當(dāng)可業(yè)障潛消,善根增長(zhǎng)。光為汝懺,何若汝自已竭誠(chéng)盡敬以自懺之為愈乎。人之將死,務(wù)須助念。人之將生,亦須令產(chǎn)婦念南無(wú)觀世音菩薩。傍邊照應(yīng)之人,亦為大聲助念,則決無(wú)苦痛難產(chǎn)之事。即難產(chǎn)將死,令彼產(chǎn)婦自念,及全家,或在產(chǎn)室,或在別屋同念,亦可不久安然而生。汝欲轉(zhuǎn)禍為福,當(dāng)以此一函遍復(fù)之事,逢人即說(shuō),校彼另修住宅,另移祖墳,為有益無(wú)損也。世人不在心上求福田,而在外境上求福田,每每喪天良以謀人之吉宅吉地,弄至家敗人亡,子孫滅絕者,皆堪輿師所惑而致也。若堪輿師知禍福皆由心造,亦由心轉(zhuǎn),則便為有益于世之風(fēng)鑒矣。又堪輿家,人各異見(jiàn),凡古人今人所看者,彼必不全見(jiàn)許,以顯彼知見(jiàn)高超。實(shí)則多半是小人之用心,欲借此以欺世盜名耳。試看堪輿之家,誰(shuí)大發(fā)達(dá),彼能為人謀,何不為己謀乎。光老矣,目力衰極,以后不許再來(lái)信,來(lái)決不復(fù)。

　　復(fù)湘陰黃頌平居士書(shū)

　　光粥飯僧耳,一向率真,絕不肯虛譽(yù)人,亦絕不愿人虛譽(yù)己。閣下第一頁(yè)之文,頗不愿聞,以非我身分,則成莫大之辱矣。病由身生,身由業(yè)生,當(dāng)痛加懺悔,以消宿業(yè)。又須力戒房事,以免復(fù)增。無(wú)論何病,不戒房事,決難即愈�？鬃铀�謂,父母唯其疾之憂者,以房事為一切病之根本故也。當(dāng)疾病在身,何須往居士林隨眾念佛。但在家中,息心靜念,最為第一。至謂與善知識(shí)研究佛理,當(dāng)身嬰重病,只可認(rèn)真修持。如至誠(chéng)念佛,并念觀音。此時(shí)用不著研究,一經(jīng)研究,反成紛馳。譬如有病,得一靈丹,即以服食為事。不得以先去研究此靈丹系何藥所制,何藥走何經(jīng),治何病,必期于一一了然,方肯服食耶。汝絕未知學(xué)解學(xué)行之所以然,故不得真實(shí)利益。外道名目,累百成千,然其用功,總不外煉丹運(yùn)氣。即彼令人看經(jīng)念佛,皆是門庭場(chǎng)面,彼固不以此為道。欲得彼之道,必須懇切至極,夜間獨(dú)入其室,關(guān)閉門窗,外派巡者,只許一人入室。須先發(fā)極惡極慘之咒,若違彼教,定受此種慘報(bào)。發(fā)咒已,為其點(diǎn)竅指穴,或在頭面,或在身中。身中之穴,必須脫去大衣,靠身之衣,撩起而指。此種做作,實(shí)皆迷惑人之圈套。而一切外道,最初以一經(jīng)傳過(guò)道,不修即可成。使去秘密而明示于人,不發(fā)咒而任人進(jìn)退,則外道便無(wú)立地之根據(jù)矣。佛法無(wú)秘密私相授受之事,亦不令人發(fā)咒,信則依之而修,不信任彼退出。汝既念佛,尚慮入于外道,是汝完全不知佛法與外道之邪正,但依人而生信心,實(shí)未真信。使生真信,但當(dāng)致力于修持,何得慮外道之多,而或陷入耶。既有宿業(yè)嬰惡疾,當(dāng)吃素念佛,為宿世怨家作超度事。所言超度,亦不必請(qǐng)僧做佛事,但自己認(rèn)真懇切至誠(chéng)念佛,及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩,便可瘉病乎。須知念佛,為佛法中最圓頓直捷之法,其利益超過(guò)一切法門。但以心之誠(chéng)不誠(chéng)為差等,非法有或靈或不靈也。

　　與張靜江居士書(shū)

　　(民國(guó)二十四年)

　　聞居士久已念佛,不知曾注意于信、愿、求生西方否。佛法法門無(wú)量,無(wú)論大、小、權(quán)、實(shí),一切法門,均須以戒、定、慧,斷貪、瞋、癡,令其凈盡無(wú)余,方可了生脫死。此則難如登天,非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信、切愿、念佛、求生西方,則無(wú)論功夫淺深,功德大小,皆可仗佛慈力,往生西方。此如坐火輪船過(guò)海,但肯上船,即可到于彼岸,乃屬船力,非自己本事。信、愿、念佛、求生西方,亦然,完全是佛力,不是自己道力。然一生西方,則生死已了,煩惱不生,已與在此地久用功夫,斷煩惱凈盡了生死者相同。故念佛決定要求生西方,切不可求來(lái)生人天福報(bào)。彼離信愿以教人念佛求開(kāi)悟之開(kāi)示,切不可依。念佛之要,在于都攝六根。當(dāng)念佛時(shí),攝耳諦聽(tīng),即是攝六根之下手處。能志心諦聽(tīng),與不聽(tīng)而散念,其功德大相懸殊。此法無(wú)論上中下根人皆可用,皆可得益,有利無(wú)弊,宜令一切人皆依此修。本欲詳說(shuō),以為時(shí)無(wú)幾,恐誤歸期,故略取要義書(shū)之。余詳文鈔、嘉言錄,閱之自可悉知。

　　復(fù)海門理聽(tīng)濤書(shū)七

　　(民國(guó)二十一年)

　　茲由陳慧昶轉(zhuǎn)來(lái)手書(shū),知年未及壯,頗有信心,日誦金剛經(jīng)數(shù)卷,以期懺悔宿業(yè),是誠(chéng)人生之一大事也。然須志誠(chéng)恭敬方好,若如汝寫(xiě)字之潦草法,則利益隨浮泛之心,而減之多多矣。又汝欲皈依,今為汝取法名為慧才。汝原名聰才。聰明而有才,用之于正,則可以希圣希賢,建功立業(yè)。用之不正,則可以自誤誤人,墮三惡道。今日之天災(zāi)、人禍,皆大多數(shù)聰明有才者之所造成。若夫智慧,則便能識(shí)邪正,明因果,趨吉避兇,成德達(dá)才。有智慧,則才能助道,無(wú)智慧,則才能悖德,故名汝以慧才也。汝宜顧名思義,于起心動(dòng)念處,每為審察,是合智慧否。合則擴(kuò)而充之,不合即直下消滅,不許再萌。又須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以化他。能如是者,則為真佛弟子。況今乃一患難世道,凡內(nèi)而家庭,父、母、兄、弟、姊、妹、妻、子、及與仆,婢。外而親戚,朋友,并一切相識(shí)之人。均當(dāng)令其常念阿彌陀佛,及觀世音菩薩圣號(hào)。以為現(xiàn)在履危而安,逢兇化吉之據(jù)。將來(lái)壽盡,永離生死苦海之方。其念之方法,與其利益,一時(shí)不易詳說(shuō)。令慧昶寄嘉言錄,及合宜之書(shū),閱之自知。欲得佛法實(shí)益,須辦十分誠(chéng)心。持經(jīng)念佛之事雖同,心之誠(chéng)有淺深泛切之不同,則其利益,便大相懸殊矣。世間事事,均須以誠(chéng)而成,況持經(jīng)念佛,欲以凡夫身,了生脫死,超登佛國(guó),不誠(chéng)而能得乎。(其二)修行人,只取其實(shí)行,何須張羅場(chǎng)面,要照相做甚。光一向不喜照相,近有香港佛學(xué)會(huì),佛化刊內(nèi)有光相,一弟子寄十冊(cè)來(lái),今為汝寄一本。又揚(yáng)州張瑞曾所刻藥師經(jīng),前寄一包,今為汝寄五本,除自存外,余與四求皈依者。彼等香敬,如數(shù)收到。當(dāng)輿與彼等說(shuō),既皈依佛法,即當(dāng)照佛法中之凈土法門修,切不可兼帶煉丹運(yùn)氣等法。此法最易得益,以其仗佛力故也。余皆仗自力,故與此法,相隔天淵,煉丹,乃葆身葆氣之法,非了生脫死之法也。即參禪、研教、及密宗各法,亦非契機(jī)之法。法不契機(jī),如藥不投病。唯凈土一法,普逗上中下三根之機(jī),若圣若凡,均當(dāng)修習(xí)。切不可聞禪宗、密宗、之高超玄妙,而舍此修彼,致了生脫死,永無(wú)其日也。現(xiàn)今是一患難世道,無(wú)論何人,皆當(dāng)念佛、念觀世音,以為預(yù)防。凡刀兵、水火、瘟蝗、惡病、怨家、對(duì)頭、等危險(xiǎn),志誠(chéng)念之,決定不至不可解結(jié)。即女人臨產(chǎn),尤當(dāng)志誠(chéng)朗念觀世音圣號(hào),決定無(wú)有苦痛。此時(shí)不可心中默念,以用力送兒出,若默念,或致受病,切要。即難產(chǎn)之極,已將殞命,念之,亦得立刻安然而生。須知從少肯念,便可無(wú)有難產(chǎn)之事。即非難產(chǎn),念亦有大利益。切勿以裸露不凈而不敢念,則失利益,而或受苦痛,或致母子雙亡也。彼產(chǎn)婦本人念,在旁照應(yīng)人亦念。家中人在別屋中,亦可為彼產(chǎn)婦念。若人皆知此,世間便無(wú)難產(chǎn),及因產(chǎn)而死之事矣。劉溫甫,已經(jīng)七十四歲,當(dāng)通身放下,一心念佛,求生西方。否則,一經(jīng)錯(cuò)過(guò),不知何劫,方得遇此法門也。其余雖尚未至于甚老,然人命無(wú)常,不一定能活到老方死也。余看長(zhǎng)信,此不備說(shuō),祈各實(shí)行是幸。(其三)貴地信心者多,恐未必真實(shí)依佛法修持。須與彼等說(shuō),佛法與外道不同。外道專事秘傳,用煉丹運(yùn)氣之工夫,絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞,雖亦勸人為善,究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理,認(rèn)做真仙真佛臨壇,則其錯(cuò)大矣。非絕無(wú)一次是真仙臨壇者,然亦千中難得一次耳。明末,覺(jué)明妙行菩薩,以乩開(kāi)導(dǎo)佛法,臨去令其永斷扶乩。十年前,香港哆哆佛學(xué)社,亦然。此二,皆真菩薩,而禁止扶乩。以無(wú)甚道力之靈鬼亂說(shuō),誤人實(shí)深,故菩薩即以扶乩,而禁絕扶乩,我文鈔中亦曾說(shuō)及。若有不肯丟外道工夫,及扶乩事業(yè)者,切勿令受皈依。以免世人謂佛法,與外道無(wú)異也。(其四)前函論扶乩之弊,學(xué)佛之人,不應(yīng)預(yù)此事。此事多是靈鬼假冒,久則必至誤事。即不誤事,其所說(shuō),多是與世人知見(jiàn)相同,而每每與真正道理相背。所開(kāi)名單,不可用紅紙,老眼看不清,甚為吃力。后若再有求皈依者,當(dāng)與彼說(shuō),若曾入外道,并扶乩者,須將以前所行之道,完全拋棄。否則,不為介紹,庶不至以外道為佛法,致無(wú)知者,邪正不分,猶然以邪為正也。今為皈依者各取法名,祈為抄致。又世人愛(ài)兒女者,均是害兒女者。不肯教誨學(xué)好,一味任性嬌慣,俾好好天姿,均成頑庸敗類,天下由茲而亂,皆此等不知為人父母者所養(yǎng)成。今欲兒女賢善,當(dāng)于初開(kāi)知識(shí)時(shí),即以因果報(bào)應(yīng),生死輪回,及孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之事理為說(shuō),令其實(shí)行,則兒女必定為賢人善人。其為榮也,世世無(wú)窮。(其五)少子夭折,人情于此種境界,每起怨尤,生懈怠。須知人生因果復(fù)雜,有因故致有果,有果斷非無(wú)因。知前因后果,則可不生怨尤。知德能感天,則必不至小有逆境,便懈修心。譬如天初熱時(shí),或忽大涼,初涼時(shí),或復(fù)大熱,此乃暫時(shí)變動(dòng),非常時(shí)總?cè)缡且病５�盡我心以修,不問(wèn)現(xiàn)境逆順,若能常如是者,必能永膺多福。若因小有不順,遂謂修持無(wú)益,是無(wú)知無(wú)識(shí)者之知見(jiàn)�？v令一生無(wú)拂意事,亦難達(dá)到盡分樂(lè)天地位。果能修持不懈,當(dāng)必有長(zhǎng)壽成德之善子來(lái)生。若不論好歹,唯取其不夭,則刮百姓之脂膏,以其款存之外國(guó)銀行,一氣不來(lái),完全歸外國(guó)人,何嘗不是幸得不夭之愛(ài)子乎。此種不成器之兒子若夭,是為大德所感。由其不夭,致令全國(guó)人民涂炭。若當(dāng)日,凡屬此類,盡夭亡之,則吾國(guó)何至無(wú)可救藥,以待喪亡乎。但當(dāng)息心念佛,以消罪業(yè)而迓吉祥。(其六)令祖之語(yǔ)錄,與山志無(wú)干。若塔銘、或傳、或有備需之點(diǎn)。至于像,以歷代古德,俱無(wú)影堂,即寄來(lái),亦不便安頓。以今之靈巖,完全不是承繼昔年之靈巖。以兵燹之后,唯留一殘塔,余悉灰燼矣。況今是凈土法門,令祖乃禪宗知識(shí),論寺宇,則無(wú)所承繼,論法道,則另一門庭。譬如水陸舟車,在歸家后則全同,在途路上則各異。今人非大通家,斷不可說(shuō)圓融話,只圖好聽(tīng),致無(wú)實(shí)益也。儲(chǔ)公,乃漢月藏之最高弟子。漢月,欲為古今第一高人,與天童密祖,大相牴牾。宏忍、具德等,同為蔑祖之流。唯儲(chǔ)公,尚無(wú)此種習(xí)氣,此誠(chéng)可令后世之人欽敬者。(其七)嘉夢(mèng)頻得,乃宿因現(xiàn)懇所感也。大寺院,即華嚴(yán)法會(huì),但以未破煩惑,只見(jiàn)劣相,不見(jiàn)勝相,然亦頗不容易見(jiàn)此境界。至于長(zhǎng)者取水賜飲,乃文殊菩薩以甘露賜汝也。宜常勉力,庶不負(fù)此一番加被之恩德也。良以博地凡夫,多隨境轉(zhuǎn)故曾子于將死之時(shí),始說(shuō)詩(shī)云,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。不到臨終,尚恐或有陷溺,不敢說(shuō)此大話。今之好說(shuō)大話者,皆是絕不在腳跟下用功之狂夫也。令友舌根不利,乃其宿業(yè),念法華固好,念佛、念觀音,亦能消業(yè)增慧,不可固執(zhí),謂唯念法華方能也。念佛若真至誠(chéng),尚能超凡入圣,豈止令舌根通利而已哉。

　　復(fù)智樂(lè)居士書(shū)

　　往生不在識(shí)字不識(shí)字,只在有信愿與無(wú)信愿。有信愿,決定往生,無(wú)信愿,決不得往生。汝母經(jīng)咒不能念,當(dāng)勸令一心念佛。宜吃長(zhǎng)素,切勿以血肉供親為行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉,將來(lái)亦當(dāng)以身命還,則此之行孝,直是令親生生世世受人屠宰也。此孝,乃害親于生生世世之孝,可不哀哉。至欲親往生,當(dāng)切勸兄、弟,姊、妹,妻室、兒女,同皆日日陪親念佛。即不陪,亦令常念。使念慣,待親臨終,自然會(huì)念。又要詳說(shuō)助念之利益,破壞之禍害,則方可得其助念之益,不受破壞之害也。余詳一函遍復(fù),及飭終津梁,若無(wú),向弘化社請(qǐng)。

　　與胡作初居士書(shū)

　　(民國(guó)二十二年)

　　數(shù)日前,令甥崔澍萍來(lái)函,并將閣下與彼之函,亦并寄來(lái),祈光為閤下寄各種書(shū),已令寄矣。閣下一向有信心,而未遇通人,其所修持,乃外道煉丹運(yùn)氣之法。彼自詡性命雙修,為得六祖之真?zhèn)?實(shí)則但是保身之法,了無(wú)了生死之氣分,彼何知性與命之意義哉。但世人不知正法,便無(wú)由決擇真?zhèn)?難免盲從。彼之煉丹運(yùn)氣之法,用之好,則血脈周流,身體強(qiáng)健。用之不如法,則氣滯不通,其害非小。有許多人,入同善社坐工,以致成癡呆、癱瘓,身體麻木者。皆由其法不善,以冀養(yǎng)身者,反以害身,可不哀哉。詳察閣下之病,由于一向好勝,故每每因氣受病,此其一。又以天性聰明,故帶聰明人習(xí)氣,致于女色,不加撙節(jié)。再加以忿怒之火,不時(shí)而起。譬如雙斧伐孤樹(shù),已危險(xiǎn)之極。又用同善社不良善之坐法,則又為病苦之助緣,以致種種現(xiàn)象,皆由之而生。今若肯依清心寡欲,攝心念佛之法行之,久而久之,宿業(yè)消滅,善根增長(zhǎng),一切失眠、鼻梁顫動(dòng)等,當(dāng)皆逐漸消滅矣。當(dāng)先看嘉言錄中修持方法,一句南無(wú)阿彌陀佛,綿綿密密,長(zhǎng)時(shí)憶念。凡有忿怒、淫欲、好勝、賭氣、等念,偶爾萌動(dòng),即作念云,我念佛人,何可起此種心念乎。念起即息,久則凡一切勞神損身之念,皆無(wú)由而起。終日由佛不思議功德,加持身心,敢保不須十日,即見(jiàn)大效。若只偶爾念一句兩句,便欲見(jiàn)效,則是自欺欺人,雖亦仍有功德,欲即由此愈病,即決不可得。凡事均以誠(chéng)為本,修持可不用其誠(chéng),而欲得愈病滅苦之利益乎。又若習(xí)氣深厚,尤當(dāng)專念南無(wú)觀世音菩薩,以菩薩救苦心切也。今附一函遍復(fù),閱之,即可自知。光現(xiàn)在有甚急要之事,以后不須與光信,如有所商酌,當(dāng)與澍萍信。然亦不許澍萍再來(lái)信,不過(guò)彼稍識(shí)門徑,比閣下明白多矣。

　　與泉州莊慧炬居士書(shū)

　　(民國(guó)二十一年)

　　今之外道,遍世間皆是。以佛法深妙,人莫能知,彼遂竊取佛法之名,而不知其義,遂以煉丹運(yùn)氣保身之法,認(rèn)做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有,故瞎造謠言,謂煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛,復(fù)合一處,為得道。實(shí)則完全是識(shí)神用事,心性真如實(shí)際之理體,絕未夢(mèng)見(jiàn)。尚自詡云,六祖亂傳法,法歸在家人,僧家無(wú)有法。此語(yǔ)不但說(shuō)之于口,而且筆之于書(shū)。以假毀真,以邪為正,無(wú)知無(wú)識(shí)之人,遂被彼所惑。而彼外道能遍傳于世者,得力有二種法。一則秘傳,謂一得明師真?zhèn)?不修即成。故神其說(shuō)曰,老鼠聽(tīng)見(jiàn),老鼠都會(huì)成,雀子聽(tīng)見(jiàn),雀子都會(huì)成。故其傳道時(shí),必須在密室中,小聲氣說(shuō),外面尚要派人巡查,恐有盜聽(tīng)者。二則嚴(yán)示禁令,雖父子夫婦之親,均不與說(shuō),說(shuō)之必受天譴。故于未傳道前,先令發(fā)咒,后若反道,則受如何之慘報(bào)。發(fā)咒以后方傳道,此后縱有知其非者,以其懼咒神,寧死也不敢出此道外而學(xué)佛法。假使外道去秘傳而公開(kāi),普令大家同聞,亦不令人發(fā)咒,則舉世之人,有幾個(gè)肯入彼道者乎。彼固無(wú)道,竊取佛法了生死之名,而實(shí)行煉丹運(yùn)氣保身之事,縱令心行清潔,亦不過(guò)成仙而已。仙之地位,去天尚遠(yuǎn),況佛法中之聲聞、緣覺(jué)、菩薩乎。汝既皈依佛法,當(dāng)將從前所修外道法,徹底丟在東洋大海外。一心念佛,求生西方,庶可不虛此生此遇矣。

　　與馬星樵醫(yī)士書(shū)

　　佛為大醫(yī)王,普治眾生身心等病。世間醫(yī)士,只能醫(yī)身,縱令著手成春,究于其人神識(shí)結(jié)果,了無(wú)所益也。汝既皈依三寶,發(fā)菩提心,為人治病,則當(dāng)于醫(yī)身病時(shí),兼寓醫(yī)心病法。何以言之,凡屬危險(xiǎn)大病,多由宿世現(xiàn)生殺業(yè)而得。而有病之人,必須斷絕房事,方可速愈。欲滅宿現(xiàn)殺業(yè),必須戒殺吃素。又復(fù)至誠(chéng)念佛,及念觀音,則必可速愈,且能培德而種善根。償怨業(yè)病,除此治法,斷難痊愈。其人,與其家父、母、妻、子,望愈心急,未必不肯依從。儻肯依從,則便種出世善根。從茲生正信心,后或由此了生脫死,超凡人圣,則于彼于汝,均有大益。至于斷欲一事,當(dāng)以為治病第一要法。無(wú)論內(nèi)證外證,病未十分復(fù)原,萬(wàn)不可沾染房事。一染房事,小病成大,大病或致立死�；虿患此�,已種必死之因,欲其不死,亦甚難甚難�？v令不死,或成孱弱廢人,決難保其康健。不知自己不善攝養(yǎng),反說(shuō)醫(yī)生無(wú)真本事。無(wú)論男女,(處女寡婦不宜說(shuō),馀俱無(wú)礙。)均當(dāng)侃侃鑿鑿,說(shuō)其利害,俾彼病易愈,而汝名亦因茲而彰。每每醫(yī)生只知治病,不說(shuō)病忌,況肯令人改過(guò)遷善,以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負(fù)販心行,非壽世濟(jì)人之心行,況能令人因病而得生入圣賢之域,沒(méi)歸極樂(lè)之邦之無(wú)上利益乎。古人云,不為良相,必為良醫(yī),是以稱醫(yī)士曰大國(guó)手。世間醫(yī)士之名已高極,若兼以佛法,則藉此以度眾生,行菩薩道,實(shí)為一切各業(yè)中最要之業(yè)。以人于病時(shí),得聞不專求利,志期利人,發(fā)菩提心之醫(yī)士所說(shuō),必能令病即愈,自不能不生正信依行也。欲人取信,切不可計(jì)謝禮多寡而生分別。償富者認(rèn)真為醫(yī),貧者只應(yīng)酬了事,久之,人皆以謀利而輕之,則所說(shuō)利人之話,人亦不信從矣。又須遇父言慈,遇子言孝,兄友、弟恭,夫和、婦順,主仁、仆忠。與因果報(bào)應(yīng)之通三世,(過(guò)去,現(xiàn)在未來(lái)。)生死輪回之經(jīng)六道,有可語(yǔ)者,不妨以有意作無(wú)意之閑談。使聞?wù)?漸漸開(kāi)通心地,知生死輪回之可畏,幸了生脫死之有法。能如是者,誠(chéng)可謂即世間法以行佛法,由醫(yī)身病而愈心病。又現(xiàn)今是一患難世道,天災(zāi)人禍,常常降作。無(wú)論水火、刀兵,饑饉、瘟疫,蟲(chóng)蝗、旱潦,怨家、對(duì)頭等,災(zāi)患臨頭。但肯至誠(chéng)懇切,常念觀世音菩薩名號(hào),決定可以逢兇化吉,遇難成祥。又女人臨產(chǎn),念觀世音,決定安然而生,無(wú)有苦痛。縱久不能生,將至于死,肯念,則亦即立時(shí)而生。(要出聲念,不可心里默念。以此時(shí)須用力送子出,若默念,必致傷氣受病。旁邊照應(yīng)之人,亦代彼念。家中人,不在產(chǎn)房,亦宜為念。不拘在產(chǎn)房?jī)?nèi),產(chǎn)房外,念之皆有利益也。平常于睡眠,與衣冠不整齊,及未洗漱,并沐浴,抽解,至不潔凈處,均當(dāng)默念。默念功德仍是一樣,出聲念于儀式不合,非完全不可念也。)世人無(wú)知,視此事為畏途。縱平常有信心人,亦不敢教人念,謂裸露不凈,念之得罪。不知此時(shí)母子性命相關(guān),菩薩唯以度生為事,此時(shí)只取其誠(chéng),其裸露不凈,乃出于不得已,非不恭敬特作此相者之可比�？夏�,則其子即生,不但無(wú)罪過(guò),且令母子同種善根。(此見(jiàn)藥師經(jīng),非光杜撰。)若平常,必須致虔致潔,不可引此時(shí)為例,而漫不恭敬,則罪過(guò)彌天矣。此事凡念佛人均不知。光從前不知俗習(xí)之謬,故文鈔中均不言及。后深知之,故常為一切人說(shuō),而其依者,無(wú)不即得其效也。此亦利人之一端也。

　　復(fù)陳慧和居士書(shū)二

　　(民國(guó)十八年)

　　由慧洪轉(zhuǎn)來(lái)手書(shū),知宿因有在,一聞佛法,即生正信。然學(xué)佛之人,必須敦篤倫常,恪盡己分,閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮。諸惡莫作,眾善奉行,戒殺吃素,信愿念佛。以此自行,復(fù)以化他。能如是者,決定現(xiàn)生可入圣賢之域,臨終直登極樂(lè)之邦。今為取法名為慧和,謂以智慧調(diào)和身心,不使偏于空有諸見(jiàn),及貪瞋癡等。而復(fù)以戒、定、慧,與慈、悲、喜、舍、等相和,而為自利利他之據(jù)。庶不致蹈近來(lái)以高明自詡之狂徒,及卑劣自安之愚夫派也。(其二)人生世間,危險(xiǎn)萬(wàn)狀,一氣不來(lái),不知又作何等形相。汝已投人,幸心地明了,一念孝慈,得復(fù)本體,若或迷昧,則便難歸還矣。須知此尚是最好消息,若是投于異類,則更為危險(xiǎn)。是知六道眾生,均無(wú)異同,隨業(yè)受報(bào),莫定生處。汝經(jīng)此難,可以決定求生西方之心,庶可由此一險(xiǎn),永享安樂(lè)矣。凈土十要,凈土圣賢錄,徹悟語(yǔ)錄,已請(qǐng)到。又將近印各書(shū),湊六包寄去,祈查收。吃素一事,以不知人畜輪回,互生互殺之故,遂謬謂人應(yīng)該吃彼,彼應(yīng)該人吃。及至托質(zhì)此中,則方知以前之所計(jì)為謬矣。汝既經(jīng)此一番危險(xiǎn),固當(dāng)勉學(xué)吃素。如在店鋪,實(shí)難自由,亦當(dāng)生不忍心,生度脫心,少吃為妙。若能自由,當(dāng)以不吃。又修行凈土法門,固不在出家與否。汝上有老母,下有妻子,若置之不問(wèn),自求安樂(lè),則于佛法世法,均獲大罪,以不能盡誼盡分,縱有修持,功難抵過(guò),況不能修持者乎。觀經(jīng),明三世諸佛凈業(yè)正因,第一即是孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè)。此之修法,諸佛所贊。今之在家修行者,比四十年前,當(dāng)多數(shù)十倍,何曾聞在家不好修行也。汝但依我文鈔、嘉言錄、所說(shuō)而修,決定可以與汝父、母、妻、子,同得生為圣賢之徒,沒(méi)入蓮池海會(huì),方知吾言,決不誑汝。

　　復(fù)宅梵居士書(shū)

　　(民國(guó)二十一年)

　　江浙念佛婆,統(tǒng)統(tǒng)都是信受外道無(wú)理之理,只知恭敬潔凈,而不知按事而論,故有此種瞎說(shuō),流毒世間,誤人不淺。光從前不知此種邪說(shuō),故文鈔中絕不提及。次后詳知其弊,故對(duì)于一切人常說(shuō)之。有難產(chǎn)者,依之而念,無(wú)一不即時(shí)安然而生也。念佛之人,行、住、坐、臥、均好念,但睡時(shí),及衣冠不整齊,手口未洗漱,與洗澡、抽解、及至污穢之處,俱宜心中默念,不宜出聲。默念功德仍不減少,出聲則于儀式不合。若婦人臨產(chǎn),只可念觀世音菩薩,(以觀世音菩薩,悲愿深重之故,非不可念佛,只可念觀音也,切勿錯(cuò)會(huì)。)以觀音救苦心殷,必要出聲朗念,斷斷不可心里默念。心裹念,為力較小,感通亦較小。又此時(shí)用力送兒出,若用力送兒,又默念,傷氣受病。產(chǎn)婦自己朗念,產(chǎn)室照應(yīng)者亦朗念,家中人在別屋亦當(dāng)為念。切不可謂裸露不凈,念之恐獲罪咎。須知理固有定,事變不一,只可據(jù)事論理,不可執(zhí)崖理而論。譬如兒女誤墮于糞坑水火之中,呼父母以求救,父母聞之,即往救援。斷不至以彼身體不潔凈,衣冠不整齊,而不肯救援,任其死亡。菩薩之德,深逾父母無(wú)量萬(wàn)萬(wàn)倍。當(dāng)眾生罹苦求救時(shí),只有救苦之念,絕無(wú)計(jì)較形跡之念。且此系無(wú)可如何,非能表示恭敬潔凈,而特為裸露不凈也。若能而不為,則誠(chéng)為有罪。若不能致其恭敬之相,則只可論心中歸向之誠(chéng),不可在形跡上講禮貌儀式也。菩薩無(wú)苦不救,無(wú)難不救,何得于產(chǎn)婦而遺之。雖經(jīng)中未及明言,然當(dāng)推及救苦之心,以期息人生之大苦,慰菩薩之慈心。況藥師經(jīng)中,佛教產(chǎn)婦念藥師佛文云,或有女人,臨當(dāng)產(chǎn)時(shí),受于極苦。若能至心稱名禮贊(稱名,則產(chǎn)婦所能,其禮贊恭敬供養(yǎng),乃家中人之事,非產(chǎn)婦所能。)恭敬供養(yǎng)彼如來(lái)者,眾苦皆除。(眾苦皆除,則無(wú)苦可得。所生之子以下,其所得利益,大莫能名。產(chǎn)婦念之,得如此大益,豈念佛之人,一進(jìn)產(chǎn)婦之房,便完全喪失平日念佛之功德乎。無(wú)知之人,自立章程,自誤誤人,罪豈有極,可憐。)所生之子,身分具足,形色端正,見(jiàn)者歡喜,利根聰明,安隱少病,無(wú)有非人奪其精氣。可知臨產(chǎn)肯念,不但無(wú)罪,而且母子安全,得大利益,種大善根。產(chǎn)婦如此,余人可知。湖南馬舜卿,(文鈔中有此名。)系回回,(回回之皈依者,唯此一家人。)彼夫婦與五兒女,皆函祈皈依者。民十八年秋,來(lái)信言,彼婦生五兒女,初二次尚平安,三次即血崩,四五次更甚。今不久要生,儻再血崩,即無(wú)命矣,祈為說(shuō)救濟(jì)之法。光令志誠(chéng)念觀世音菩薩,臨產(chǎn)雖裸露不凈,切勿以為不可念。又須出聲念,不可默念。彼又祈為胎兒預(yù)取法名。光信到,彼夫婦同看,其婦即念,次日即生,生時(shí)仍念,安然無(wú)苦。彼即回信言,出于意料之外,菩薩真可謂大慈大悲也。光自民十五年秋后,增廣文鈔排畢后,無(wú)論何等文字,概不存稿,以免印費(fèi)虛耗。故近來(lái)深知此事之弊,曾常與一切人言其利害。冀彼此相傳,以預(yù)救產(chǎn)婦與兒之患難,及性命也。即不諒者,謂我好言產(chǎn)婦事,亦所不惜,以期挽此惡風(fēng),令大家同生正信耳。

　　復(fù)朱德大居士書(shū)

　　(民國(guó)二十一年)

　　念佛法門,注重信愿,有信愿,未得一心,亦可往生。得一心,若無(wú)信愿,亦不得往生。世人多多注重一心,不注重信愿,已是失其扼要。而復(fù)又生一既未得一心,恐不得往生之疑,則完全與真信切愿相反矣。此種想念,似乎是好想念。實(shí)則,由此而益加信愿,以致一心,則是好想念。若由因不得一心,常存一不能往生之心,則成壞想念矣,不可不知。欲得攝心歸一,第一要為生死心切,第二要懇切至誠(chéng),第三要著實(shí)從心中念,勿只滑口讀過(guò)。若再不能歸一,當(dāng)依文鈔十念記數(shù)之法,自可易于歸一也。

　　復(fù)沙庸之居士書(shū)

　　(民國(guó)二十一年)

　　為人子者,榮親之道,在于勵(lì)行修德,俾一切人,均以敬己而追念于所生,方為最切要之方法。每見(jiàn)世人,親死之后,到處求有名有位之人,為之題贊。而不在己躬下黽勉修德行仁,以期貽親令名為事。吾常謂,世人多好名而惡實(shí),特欲以一時(shí)作場(chǎng)面,不思以終身為紀(jì)念也。汝既信受佛法,汝父亦已知心具心造,心作心是之義。凡喪、葬、敬神、待客,均當(dāng)依佛制,不用葷酒,以為一鄉(xiāng)倡。光老矣,精神、工夫、目力、均不給,祇作十六句頌,不能作生西記。汝自作,或請(qǐng)其他高人作。光近來(lái)所有筆墨差事,一概推脫,非不欲為人效勞,力不支耳。汝信中將汝父之名字,一概不題,故只好于上款空二字,祈補(bǔ)之。汝父幸得往生,汝母在堂,固當(dāng)預(yù)為勸導(dǎo),俾死盡世間一切人天福報(bào)之虛榮心,決志往生,以超凡入圣為志事,則其利大矣。凡喪中作佛事,均當(dāng)以念佛為事。若念經(jīng)、拜懺、做水陸道場(chǎng),殊少實(shí)益也。

　　復(fù)南通張海橋居士書(shū)

　　(民國(guó)二十五年)

　　當(dāng)此國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生,將來(lái)之事,不堪設(shè)想之時(shí)際。以博地凡夫,具足惑業(yè),又不能專心致志以學(xué)佛。而復(fù)欲于此生,即了百千萬(wàn)億劫所不能了之生死大事,若不以求生凈土為志事者,恐祇有其因,而無(wú)由能得其果也。光以鈍根自量,于初出家,即以凈土為皈依。又經(jīng)五十余年之閱歷,雖于佛法無(wú)所了解,然于凈土一法,固以最初之志,未嘗或錯(cuò)。而于一切有緣之人,均以為奉勸。生死海深,菩提路遠(yuǎn),欲于現(xiàn)生了此大事,舍凈土一法,勿道不通一切法門,即通,亦不能究竟得其實(shí)益也。何以故,以一切法門,皆仗自力斷惑證真,以了生死。凈土法門,若具信愿,念佛名號(hào),求生西方,即可仗佛慈力,往生西方。二法相校,其難易奚啻天淵懸殊。況當(dāng)此大劫臨頭之時(shí),尚欲研究深經(jīng)奧論,而不以此一超直入如來(lái)地為志事,恐難滿所愿,而成十人九蹉路之浩嘆也。今為汝取法名為慧度,謂皈依佛智慧所說(shuō)凈土法門,自行化他,以期仗佛慈力,度脫生死,故名慧度。汝以八圓送光,光以八圓之經(jīng)書(shū)送汝。若肯息心讀誦其經(jīng),翻閱各種著述,自可知光之所見(jiàn)不謬也。又須知現(xiàn)今世亂,已至其極,無(wú)可救藥。其原皆因宋儒辟因果輪迥之學(xué)說(shuō),以釀成于八九百年之前,而于今暴發(fā)耳。今之欲挽回世道人心者,若不倡明此之禍根,則雖欲挽回,亦不可得。以因果,為圣人治天下,佛度眾生之大權(quán),乃標(biāo)本同治之法也。光老矣,目力、精神、均不給,以后但依所寄經(jīng)書(shū)而修,不須來(lái)信,以免彼此徒勞也。

　　復(fù)翟智淳居士書(shū)

　　(民國(guó)二十七年原名文選)

　　手書(shū),及聯(lián)芳之書(shū),備悉。汝能持楞伽,可謂宿有善根。印心之法,不是崖板在那處。果能遵大慧斷肉品,凡見(jiàn)一切生類,皆作父、母、兄、弟、姊、妹,妻、子,眷屬想,此門大開(kāi),無(wú)一不能入。若真入此門,縱尚未得印心之法,校彼已得印心之法,而猶不肯入此門者,其功德相去天淵。以一則空解而無(wú)大菩提心,一則實(shí)行其菩提道。且莫以我語(yǔ)為非,則縱未得佛祖心印,以此功德迥向往生,一得往生,則直登不退,親炙彌陀圣眾,當(dāng)親證佛祖之心矣。末世眾生,欲了生死,不以信愿念佛,求生西方為志事,即所悟與五祖戒,(五祖,寺名。師戒禪師,曾為黃梅五祖寺之住持,故世稱五祖戒耳。)草堂清相同,也只得蘇東坡,曾魯公之結(jié)果。生死路遠(yuǎn),來(lái)生后世,不知又結(jié)什么果也。凈土法門,乃一代時(shí)教契理契機(jī)之特別法。下自五逆十惡,上至等覺(jué)菩薩,皆當(dāng)修習(xí),皆可即生超凡入圣。其余所有一切高深玄妙之法,多是契理,而絕不能普契上、中、下、三根之機(jī)。我等從無(wú)始來(lái),以至今生,尚在輪迥中流轉(zhuǎn)。皆因夙生,或以愚而不敢承當(dāng),或以狂而絕不信受之所致也。光言此者,恐汝志在以楞伽經(jīng),得佛心印為志事。其結(jié)果,一如五祖戒,草堂清而已。汝且莫學(xué)大通家,死心蹋地,遵斷肉品修凈業(yè),則西方定可往生矣。光目力不給,不能詳書(shū)。春間,無(wú)錫一弟子,印童蒙須知,后附一半佛法感應(yīng),而光文亦有幾篇,亦可以作自利利他之一助。喪祭須知,亦弭災(zāi)、息禍、尊親、愛(ài)親、之要道。各寄二本,一自存,一送竇,此亦學(xué)佛之人,移風(fēng)易俗之要書(shū)也。

　　復(fù)竇智睿居士書(shū)

　　(民國(guó)二十七年原名聯(lián)芳)

　　佛言,諸佛以八苦為師,故得成無(wú)上覺(jué)道。汝若無(wú)病,則此生恐無(wú)聞佛法之因緣矣。高子欽,以文鈔治汝病,汝能依文鈔修持,則決定可以往生西方,了生脫死,超凡入圣。光之文鈔,皆取佛祖所說(shuō)者,隨機(jī)變通說(shuō)之,實(shí)無(wú)一句臆說(shuō)者。汝能依行,勝于見(jiàn)光多矣。現(xiàn)在不比從前,一舉一動(dòng),皆有障礙。況年老路遠(yuǎn),見(jiàn)之何益,不見(jiàn)何損。即開(kāi)示,也只是文鈔中話,豈有另說(shuō)新話之理。千祈勿來(lái),以心相契為見(jiàn)可也。第一要吃素,余詳文鈔。翟居士信,寫(xiě)作一氣,亦為開(kāi)示汝故。今為汝取法名為智睿,能見(jiàn)文鈔,知所依歸,其智識(shí)可謂聰睿也。

　　示柴也愚居士書(shū)

　　(法名智韜)

　　人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。迷則佛即眾生,悟則眾生即佛。循是以求,其機(jī)在我。固宜上慕諸圣,下重己靈。戰(zhàn)兢惕萬(wàn),憤志修持。敦篤倫常,恪盡己分。諸惡莫作,眾善奉行。夙興夜寐,無(wú)忝所生。能如是者,則為賢為善,不至玷污天地。再加以生信發(fā)愿,持佛名號(hào),求生西方,以期親證本具佛性,圓成無(wú)上菩提而后已。大丈夫生于世間,若不識(shí)大體,徒知飲、食、男、女、之嗜欲,聲、色、貨、利、之貪求,與諸異類,有何分別。忍令以可以為堯舜,可以作佛之資,作長(zhǎng)劫輪迥于六道,備受眾苦之據(jù),可不哀哉。汝既發(fā)心皈依三寶,當(dāng)以念念對(duì)治煩惱習(xí)氣為本。閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮。改惡修善,敦倫盡分。精修凈業(yè),自行化他。俾內(nèi)而父、母,兄、弟,妻、子,眷屬,外而親戚、朋友、鄉(xiāng)黨、鄰里,同沐佛化,同成善人,則可不虛此生此遇也。中庸云,人皆曰予智,驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中,而莫之知辟也。以其只知向外馳求,不知回光返照,故其害如此。若能反照自心,韜晦其智,以期自照,則便可學(xué)圣學(xué)賢,學(xué)佛學(xué)祖。必致生入圣賢之域,沒(méi)登極樂(lè)之邦矣,此光為汝命名之大意也。只唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。迷則佛即眾生,悟則眾生即佛。此四句,若不善會(huì),或致妄生疑議。今為略釋,初言圣、佛,皆約自心之本體而言,非已成圣成佛也。次言罔念、克念、迷、悟,乃約其人之逆順操持而論。末言作狂、作圣,即生、即佛,乃約逆順操持所得之效果而言。倘不知初言圣佛,是約心之本體而說(shuō),則謂已成圣成佛者,又復(fù)會(huì)成狂成眾生,則其害大矣。故不得不為汝略說(shuō)之。余祈詳讀文鈔,自可悉知。

　　復(fù)愚僧居士書(shū)

　　放生一事,原為感發(fā)同人戒殺護(hù)生之心,實(shí)行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣,心行各異,縱不能全皆感動(dòng),即感動(dòng)一人,彼一人一生,即少殺若干生命,況不止一人乎。至謂小魚(yú)被大魚(yú)所食,即放之長(zhǎng)江,亦難免不遭網(wǎng)罟。此種計(jì)慮,似乎有理,實(shí)則為阻人善念,助人殺業(yè)。其人幸得為人,或不至身受殺戮,故作此無(wú)理之理,以顯己之智,能折伏放生者。使彼為魚(yú),及諸生命,當(dāng)受殺時(shí),斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命,別無(wú)他種救亦恐或后來(lái)又被別物所食,別人所得,唯愿甘心受戮,免致后復(fù)遭殃等想。果能當(dāng)此時(shí),作此想念,尚不足為訓(xùn)。況萬(wàn)萬(wàn)不能當(dāng)此時(shí)作此想念,而于無(wú)關(guān)痛癢時(shí),作此阻人善念,啟人殺機(jī)之語(yǔ)。其人來(lái)生,若不自受其報(bào),則日月當(dāng)東行,天地當(dāng)易位矣,言可妄發(fā)乎。大魚(yú)食小魚(yú),固有此事。放之又遭捕,亦不能無(wú)有。若謂小魚(yú)被大魚(yú)食盡無(wú)余,則無(wú)此事理。放者盡被人復(fù)捕去,亦無(wú)此事理。何得如是過(guò)慮。譬如救濟(jì)難民,或與一衣,或與一食,亦可不至即死。在彼則當(dāng)曰,此一衣一食,何能令彼終身溫飽,與之有何利益。不如令彼凍餓而死,便可不至長(zhǎng)受凍餓矣。又如強(qiáng)盜劫人,有力者為之捍御。彼將曰,汝若能捍御彼一生,則為甚善。唯捍御一時(shí),究有何益。反不如任彼搶劫一空,后來(lái)不至再被搶劫之為愈也。父母之于子,常常撫育,而慈母不能撫身后之子。彼將謂,既不能撫育,不如殺之之為愈乎。君子修德,不以善小而不為,不以惡小而為之。彼必期于萬(wàn)無(wú)一失,方肯行放生,則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來(lái)必膺萬(wàn)無(wú)一人能救己于死也,哀哉,痛哉。不禁絡(luò)索言之。

　　復(fù)邵慧圓居士書(shū)

　　昨接來(lái)函,言令鄉(xiāng)親有潘仲青者,在張家口來(lái)函欲皈依,其人性質(zhì)誠(chéng)樸,學(xué)問(wèn)亦有研究。彼既發(fā)心,光只好隨緣。今為彼取法名為慧純。以一切眾生,皆具佛性,即皆有佛慧。但以貪、瞋、癡、等雜糅其中,則佛慧便成眾生知見(jiàn)矣。今既知佛慧本具,務(wù)于居心、動(dòng)念、行事、處檢點(diǎn),不令貪、瞋、癡、等知見(jiàn)發(fā)生。又須以深信愿,持佛名號(hào),戒殺護(hù)生,愛(ài)惜物命,諸惡莫作,眾善奉行,自行化他,同修凈業(yè),則其慧當(dāng)漸漸而純。若能守此勿失,往生西方,則其純也更易矣。迨至煩惑凈盡,福智圓滿,則其慧純至其極,而圓成佛道矣。世人每每妄謂自己有智慧,不知其為智慧,乃礦中之金,了無(wú)受用。必須烹煉,使其礦璞全消,方有利益耳。大意如此,祈為轉(zhuǎn)致。學(xué)佛之人,務(wù)在躬行。今人多圖口頭暢快,是說(shuō)食嘉美,無(wú)益枵腹,可哀也。

　　與魏梅蓀居士書(shū)十六

　　(民國(guó)十一年原名家驊)(梅蓀至十八年始皈依,此時(shí)且作朋友。)

　　去冬,幼農(nóng)來(lái)書(shū)言,閣下信心真切。光謂,明知一切眾生,皆有佛性,尚未能斷于肉食,所謂富貴學(xué)道難也。豈知不三四月,閣下即斷肉食,幼農(nóng)復(fù)函,道其所以,其精誠(chéng)所感耶,其偶爾相符耶。學(xué)道之人,斷習(xí)須具勇力,若因循推托,則長(zhǎng)時(shí)相續(xù),了無(wú)斷時(shí)矣。閣下富貴習(xí)氣既除,則凈業(yè)之成,固易易矣。他年高登上品,忍證無(wú)生,長(zhǎng)侍彌陀,親隨海眾。當(dāng)復(fù)分身散影,來(lái)此五濁惡世,度脫眾生,皆由此勇力以基之也,何幸如之。光因友人慫恿,縮小排印安士全書(shū),企普遍流布,以期挽回世道人心。而人微德薄,聽(tīng)從者鮮,至今始募任印書(shū)止二萬(wàn)二三千部耳。去年即欲致書(shū)閣下,企其相助募印。以校對(duì)及諸冗無(wú)暇,遲至于今。通州張季直,商業(yè)興隆,富有財(cái)力,熱心公益。竊念光流布安士全書(shū),乃為國(guó)民謀利樂(lè)。其事之辦法,絕無(wú)弊竇,彼若知之,當(dāng)亦出巨資,以期救國(guó)救民于不涉形跡之中。但光素未會(huì)晤,不便函勸。閣下儻能閔光愚誠(chéng),致書(shū)奉勸,彼若肯發(fā)數(shù)萬(wàn)部,或數(shù)千部之大心,則惠及國(guó)民,曷勝慶幸。即彼不發(fā)心,而閣下為國(guó)為民之摯誠(chéng),亦已發(fā)露,其于成就凈業(yè),固為既深且廣矣。(其二)閣下宿根深厚,故能于徹悟老人語(yǔ)中,生大警省,所謂時(shí)節(jié)因緣,適逢其會(huì),殆非偶然。以敬徹悟故,遂過(guò)譽(yù)于光,令人慚惶無(wú)喻。安士書(shū),已募三萬(wàn)四千余部,亦可暫了愚愿。季直先生,許于后來(lái)從事,實(shí)為莫大功德,遲早固無(wú)二致也�，F(xiàn)今兵禍將作,戰(zhàn)云彌布。尤惜陰居士,已于直隸、奉天、京、津、魯、汴、各報(bào),報(bào)告軍界中人,令來(lái)函請(qǐng)安士書(shū),以期消滅劫禍。其所任書(shū),原系通交本人施送。幸施省之居士任五千部,自己只要一千,余四千令隨便結(jié)緣。光先欲各省督軍、省長(zhǎng)、各送一百。唯陜省長(zhǎng)任一千,浙督五百,省長(zhǎng)一百,不再送,則尚有余裕。惜陰,以戰(zhàn)禍將作,擬急所急,盡此數(shù)處軍界中散。又有惜陰一百,光約五六百,并劉一百,黃二百,及光三四友人,共千余,亦可湊二千余部。以此六千余部,擬為消滅戰(zhàn)禍之具。倘佛天加被,或可于冥冥中為之轉(zhuǎn)移。縱光無(wú)德難感通,亦可減其酷烈。光常曰,因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。今之國(guó)亂民困,后之景況,不堪設(shè)想者,皆由當(dāng)權(quán)者不知因果所致。為今之計(jì),除倡明因果,雖圣人亦末如之何,況吾儕無(wú)知無(wú)識(shí)者乎。故以前人之法言,為斯世前途之向?qū)?雖不能人皆依從,亦斷不至人皆不依從也。唯此可以為國(guó)計(jì)民生之陰相,此惜陰與光之汲汲求援于諸君子,祈贊襄以底于有實(shí)效也。閣下藻鑒高懸,不惜齒芬,為之勸發(fā)。當(dāng)承此功德,往生上品,承侍彌陀慈父,偕觀音、勢(shì)至,同入娑婆,隨類現(xiàn)身,以度脫一切也。光此言并非虛語(yǔ),閣下但能將徹悟十六字(真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào)。)抱定,則千穩(wěn)萬(wàn)當(dāng)矣。(其三)錢君前年來(lái)山,得一會(huì)晤。去春文鈔出書(shū),函令張?jiān)评姿鸵徊?去后,得云雷書(shū),云已故矣,不禁慨嘆。人命無(wú)常,當(dāng)預(yù)決歸計(jì)耳。彼既發(fā)心印施一行居集,或可承此善心,往生極樂(lè)。否則,凈業(yè)種子已深植矣,再出頭來(lái),定當(dāng)深入此法門耳。閣下宿根深厚,能將富貴、學(xué)問(wèn)、習(xí)氣、通身放下,日以彌陀六字洪名為系心之境。又以普賢行愿品,天親發(fā)菩提心論等,以振其精神,廓其志愿。則現(xiàn)在識(shí)心達(dá)本,臨終徑登上品,固可預(yù)斷。無(wú)始輪迥,從今方息。一則以喜,一則以懼,是則不惜現(xiàn)身說(shuō)法,普度一切有緣也。安士書(shū),由江謙君提倡,當(dāng)可普遍流通,亦閣下贊揚(yáng)之真誠(chéng)所致也。(其四)現(xiàn)今僧多庸愚,不能宏闡道妙,致令一班奸人,欲借公濟(jì)私,圖謀僧產(chǎn)。特以開(kāi)辦學(xué)校為藉口,而欲毀寺逐僧。竟有一生勤慎之王鐵珊,遂彼之請(qǐng),隨為出令贊譽(yù)。謂為無(wú)戾于法,實(shí)衷諸情,審慎周妥,良堪欽佩,令江蘇全省各縣遵照辦理。不億鐵珊悖謬一至此極。此令若行,定致各省效尤,崑岡致炬,玉石俱焚,則與三武滅佛無(wú)異。然三武之世,高人林立,雖暫受厄,終復(fù)大興。今若必依此令,則佛法之滅,可坐以待。居士宿愿宏深,現(xiàn)行淳篤。值此謬政,敢祈不惜齒芬,與督軍、省長(zhǎng)、詳陳利害,及與去年大總統(tǒng)所頒條例,如能取消此令,則何幸如之。如不見(jiàn)聽(tīng),尚祈懇求令師馮蒿庵先生,及張季直先生,同伸救援,庶可不成事實(shí)。光一無(wú)門庭,二無(wú)眷屬,兼以景逼桑榆,夫何所慮。但以此際,人心陷溺,已至極點(diǎn)。道德、仁義、視若弁髦,法律、刑政、絕無(wú)所畏。若能倡明如來(lái)三世因果輪迥報(bào)應(yīng)之道,縱大奸極惡之人,亦未必絕無(wú)一念畏懼來(lái)報(bào),洗滌先心也。光常曰,因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也,世多淺近視之。須知從凡夫地,乃至成佛,皆不出因果之外。若深明因果,上焉者,即可明心見(jiàn)性,斷惑證真。下焉者,亦可改過(guò)遷善,希圣希賢。其有益于世道人心也,大矣。當(dāng)此王制廢棄,儒教衰微之時(shí),不以佛法相輔而治,已為失機(jī),況汲汲然以毀寺逐僧為急務(wù)哉。彼殆曰,僧皆庸愚,了無(wú)益于人國(guó)。豈知此令一出,則縱有真修實(shí)踐之僧,亦將隨例被逐矣。是欲續(xù)國(guó)家命脈,先斷其命根,鐵珊之罪,遍滿十虛。由鐵珊而行此舉者,亦與鐵珊無(wú)二。一盲引眾盲,相牽入火坑,正鐵珊之謂也。(其五)接手書(shū),不勝感慰。閣下所說(shuō),與幼農(nóng)所說(shuō)相合。聞已令妙蓮和尚,聯(lián)絡(luò)當(dāng)?shù)厥最I(lǐng)僧,具稟呈訴矣。說(shuō)理宜透徹,詞意勿激烈,實(shí)為至論,光亦與妙連略敘此意。凡事皆須于末舉行時(shí),防其流弊。閣下謂借廟開(kāi)校,年出租金,其法甚善,而不知其弊無(wú)窮也。元初道士借僧廟住,此風(fēng)一起,幾至無(wú)可柰何。(京城附近,占三百馀所,遠(yuǎn)州縣更多。)后因僧上控,世祖有令退還,止還一半。然其產(chǎn)業(yè),多被彼預(yù)為盜去,可為殷鑒�？傊�,作此事者,先操謀占僧產(chǎn)之心,其黨同伐異之見(jiàn),因欲私得其利,則熾勢(shì)莫遏。借之一字,與改之一字,名異而實(shí)同耳。閣下厚德君子,未詳審今人之詭計(jì)多端耳。然法道興衰,固有定數(shù)。光與閣下,固宜先盡人事,后聽(tīng)天命耳。(其六)接手書(shū),不勝感激。此事若行,法道必致速滅。若非閣下、竹莊、幼農(nóng)等,鼎力維持,則便不堪設(shè)想矣。袁唐一流,或是昔年欲滅佛法之徒,以高人林立,無(wú)從施其毒手,遂其惡愿,因宿愿力,遂有此舉。然佛智鑒機(jī),知有欲滅佛法之人,遂預(yù)令破彼魔力者,適生其間。不但法道不受阻遏,或可轉(zhuǎn)彼魔心,信向佛法。俾彼自知本具佛性,由其背覺(jué)合塵,致令自戕。今既知已,則背塵合覺(jué),轉(zhuǎn)昔之欲自戕者,成自衛(wèi)也。則淺之得改惡修善,以植人天之福。深之得斷惑證真,親獲涅槃之果。所謂佛法如栴檀香,或捧持,或踐蹋,皆得香氣所熏,而同一氣味也。光愿三位成佛時(shí),親為輔正摧邪之護(hù)法弟子,以報(bào)此日之德。即袁唐成佛時(shí),亦復(fù)如是。俾全魔界以成佛界,共證真如法性,同圓種智而后已。(其七)昨接妙蓮信,及省長(zhǎng)批,知此事徹底消滅,感愧無(wú)喻。竊念此事,若非閣下,與莊、(思緘)蔣、(竹莊)王、(幼農(nóng))三君鼎力維持,恐難撤消。昨日已與莊居士書(shū),并將批文附函,祈其與內(nèi)務(wù)部長(zhǎng)疏通。以后別處若有此種情事達(dá)部者,祈依管理寺廟條例,斥回勿允。庶不至無(wú)人斡旋者,竟成事實(shí)。即有斡旋者,致彼此徒勞心力也。法運(yùn)通塞,殆有定數(shù)。然諸佛菩薩,早已預(yù)知,以故令諸公適在其地,適逢其會(huì),而鼎力維持,俾燎原之火,隨即撲滅也。險(xiǎn)極,幸極。(其八)教育會(huì)一案,完全解決,全屬閣下,與竹莊、幼農(nóng),三位斡旋之力,致省長(zhǎng),及內(nèi)務(wù)部,悉依管理寺廟條例實(shí)行保護(hù)。其省長(zhǎng)之批,且兩面關(guān)顧,絕不傷教育會(huì)之情面。而復(fù)力設(shè)關(guān)防,俾莫能踰越,可謂曲盡護(hù)法之深心矣,令人感佩無(wú)既。(其九)閣下以法云為寺名,其用意甚深。竊念法云寺,已成江南第一慈善道場(chǎng),當(dāng)獨(dú)行一法,不與諸方相同。一,不剃度,二,不傳法,所有住持,唯賢是取。亦不問(wèn)是臨濟(jì)、曹洞、天臺(tái)、賢首,但須篤信凈土法門,言行相應(yīng)即可。其住持論次數(shù),不論世代。乃大公無(wú)私之道場(chǎng),非如傳剃度、傳法徙、之涉于專私之范圍也。(其十)陳劍潭先生信因果,而思欲發(fā)明,而復(fù)不肯念佛,乃文人習(xí)氣。當(dāng)日遠(yuǎn)公以陶淵明胸懷空曠,可以學(xué)道,招之入蓮社。彼殆以酒為命者,知佛門戒酒,不敢遽許,因曰,許某飲酒則來(lái)。遠(yuǎn)公大慈悲心許之。彼來(lái)念佛三日,攢眉而去。以但能放下,不能提起,若紀(jì)文達(dá)、袁子才、之輩,皆同一病。紀(jì)、袁、頗相信因果,每記載佛法感應(yīng)事實(shí),皆不曾潛心研究,故所論多有外行話。袁則初辟佛,而后信佛,信而不能研究修持,所謂聰明文字障也。陳君當(dāng)有善根發(fā)現(xiàn)之一日,未必終于如此也。今有去年與顧顯微居士書(shū),(已載文鈔正編卷二。)之江報(bào)館印出寄來(lái)者,以祈覽而取笑耳。此系顧君友人潘承鍔君,(二皆蘇州人。顧為寧波黃道尹之西賓,皈依諦閑法師。)與顧甚厚。顧勸之念佛,彼致書(shū)反難,謂不能生信,更為滋疑。顧以其書(shū)寄光,令辟駁之。光將書(shū)寄去,謂宜勿投。顧即致書(shū)云,弟言不能生兄之信,斷兄之疑。因求某法師為書(shū),其書(shū)已寄來(lái),但其語(yǔ)言毫無(wú)謙遜,直言無(wú)隱,不避忌諱,恐致沖突,故不敢寄。彼云,我病深,非狼虎藥不能治,愈不忌諱愈好,飛寄。顧即寄去,其心佩服,皈依諦閑法師。而畏光之直口,絕不一通音問(wèn)。陳君之入道,且徐徐勿急。譬如染布,極細(xì)密之布,定難上色。儻納之靛甕十余日,則欲不成深青不可得也。(十一)管東溟之文,實(shí)為現(xiàn)今對(duì)證之藥。見(jiàn)此文者,以吐程朱撥因果之毒,而亦可為印光提倡因果之證。程朱說(shuō)法,唯取其高,不計(jì)利害。如為善,以無(wú)所為而為則為善,有所為而為善即是惡。夫無(wú)所為而為善,乃大圣人之身分。若非圣人,既唯取無(wú)所為,則有所為者,皆不肯為矣。其于自強(qiáng)不息,朝乾夕惕之旨,完全背戾矣。管公肯明言破關(guān),則于君子小人,俱有大益。若非閣下抄出,則其救世真詮,在佛者人多不信,在儒者人多不察,其前途甚屬危險(xiǎn)。以故光特令附入文鈔,以公諸有緣也。(十二)昨接手書(shū),不勝驚異,方峻生,可謂難舍能舍矣。雖然,尚須為彼后日過(guò)活慮,祈閣下將彼請(qǐng)到觀音庵,同妙蓮、心凈等,詳悉問(wèn)彼尚有多少田地。如其所有田地,可以養(yǎng)家,則彼已發(fā)心送法云寺,則便作彼之功德。如其所有不足為養(yǎng),當(dāng)將此田,作為法云租田,歲出租若干,任憑法云種竹、木、五榖、蔬菜,以作慈幼院工農(nóng)場(chǎng)之備。如此,方可彼此各盡其道,彼此各得其益。若彼舍此田,則用度無(wú)出,吾人心中,實(shí)有不適悅豫樂(lè)之大者在也。此契雖交,須必如此商議,方可不負(fù)方氏一番成就善舉之義。如其除此,尚有可靠,則便成就彼法云寺第一大功德主。然須請(qǐng)二三有德望人,為作證明。人為我慮,甚深且摯,我為人慮,亦不能不深且摯也。(十三)所錄殺生報(bào)應(yīng),實(shí)可令好殺者寒心,然現(xiàn)時(shí)之將吏,未必肯看。若為后來(lái),及預(yù)為好生惡殺之地,又似乎太局。以其專為將吏者說(shuō),愚民或謂為不關(guān)已事。又暴戾將吏,或謂其諷己也,而惡之。依光愚見(jiàn),似宜將彭蘭臺(tái)二十二史感應(yīng)錄,縮小排印。再加數(shù)篇痛哭流涕之文,布之公私,其益大矣。并將丁福保之?dāng)?shù)種,有可附入者,即附之。則官、吏、士、庶,俱得懿范,無(wú)顯斥彼當(dāng)權(quán)之橫跡,有隱伏乎子女之狂心。彼得大權(quán)者,率皆由小時(shí),未聞見(jiàn)因果報(bào)應(yīng)之事,故其心只知有己,不知有人,只求利己,不怕害人。使彼自幼即知害人甚于害己,為人終歸為己者,斷不肯以意見(jiàn)名利等小事,致國(guó)運(yùn)危岌民不聊生也。光意如是,祈閣下裁酌。亦可先印行此三十七條,以行救燃眉之禍。后待平定后,再行印此二十二史感應(yīng)錄,以作通途獲益,普勸同人之書(shū)。(十四)若肯將二十二史感應(yīng)詳編增補(bǔ),錄成全書(shū),實(shí)為國(guó)家人民之幸。前年丁福保言,二十二史感應(yīng)錄,彼處有六七種。宜借來(lái),凡屬此錄所無(wú)者,皆補(bǔ)錄之。又安士全書(shū),欲海回狂,后載二十二史人畜轉(zhuǎn)變,及天人互生之事,亦并錄之。則一班拘墟者見(jiàn)之,自有一番兢惕。而深信因果者,當(dāng)從此一超直入如來(lái)地矣�？鬃幼鞔呵�,以褒貶,令亂臣賊子懼。然亂臣賊子,實(shí)于褒貶無(wú)所懼,以其唯一空名言耳,究竟于我何傷。若將二十二史之因果感應(yīng),及人畜轉(zhuǎn)變之事跡,一一錄出,閑為論斷,具亂賊性質(zhì)之人見(jiàn)之,能不毛骨悚然,從茲掣轉(zhuǎn)念頭,為謀后福乎。如是,則謂閣下續(xù)孔子褒貶之心法,以教天下后世,其誰(shuí)曰不然。(十五)同光間,玉峰法師,宏揚(yáng)凈土,不遺余力,所說(shuō)每每執(zhí)拗,令人閱之痛心。前心白輯凈宗語(yǔ)句,(即凈土良導(dǎo)。)亦有彼語(yǔ),光完全取消。恐人謂彼為凈宗巨擘,則遺害不小。文鈔中,擬答某居士書(shū),來(lái)書(shū)以靈峰、成時(shí)、徹悟、玉峰、四師說(shuō),答語(yǔ),不提玉峰,亦不貶斥,亦此意也。時(shí)當(dāng)末法,欲極力提倡凈土,當(dāng)詳于佛力、自力、之大小難易處發(fā)揮,并在章顯三根普被,利鈍全收之所以然,庶不至欲勸人而反致人生謗毀也。榖人先生,按事宏揚(yáng),而每有以事為理之弊。如以留經(jīng)百歲,為人壽百年,蓋指眾生界盡,此經(jīng)方滅,似乎高深,實(shí)則誤人。所謂事理混淆,不但不能發(fā)起人佛法難遇之心,或致息人勇猛精修之念。若欲利人,彌陀要解,可謂一字一珠。(十六)近來(lái)舉國(guó)若狂,論議離奇,幸上海諸居士熱心護(hù)法,為之一再維持。法云之事,已知其概。但時(shí)局所迫,究不知結(jié)果若何�，F(xiàn)諸居士、沙門、商定十四人,往寧請(qǐng)?jiān)浮Ｒ云浣逃龝?huì)所提議,注重于撥廟產(chǎn)以興學(xué)校,恐大家皆欲發(fā)財(cái),不肯認(rèn)帳,則全國(guó)佛法,將悉消滅。儻法道不應(yīng)即滅,當(dāng)必有佛菩薩大顯威靈,則或可延佛命脈。否則,彼于孔子五倫,尚肯完全推翻,況無(wú)勢(shì)力之佛教徒,豈能支持,令勿滅乎。(查撥廟產(chǎn)興學(xué)案,系民國(guó)十七年,江蘇丹徒縣,教育界邰爽秋提議,旋經(jīng)請(qǐng)?jiān)溉∠�。民�?guó)二十七年,錄者識(shí)。)