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印光大師文鈔（九）

　　復(fù)寧德晉居士書七

　　手書六元郵票,(交弘化社)俱收到。汝之性喜絡(luò)索,已過(guò)之不要緊之事,又何須再說(shuō)。即如前欲寄月餅,以郵局不寄包裹,又一說(shuō)再說(shuō),此種廢話,說(shuō)之做么。我已令汝不可再寄食品,汝尚如此。春間寄來(lái)者,完全粉碎,秋初又欲寄,豈非自擾擾人。汝初學(xué)佛,只可認(rèn)真念佛。洞得的也隨他去,洞不得的也隨他去,庶不致?lián)w工夫。汝欲得最完善之詞典,恐得此詞典,便日以尋詞典為事,無(wú)暇念佛矣。欲查梵語(yǔ),當(dāng)閱翻譯名義集。(六本)然初心不知其類,亦不易查。即查出,其所釋之文義,亦恐不能明了。欲查數(shù)目名相,(從一至十百千萬(wàn)等名詞)當(dāng)看教乘法數(shù),(六本、此簡(jiǎn)略而名目多、) 及大明三藏法數(shù)。(十六本、此所釋詳明而名目比教乘法數(shù)少)欲查佛法歷代通塞事跡大略,當(dāng)看釋氏稽古錄。(五本)又丁福保所輯之佛學(xué)大詞典。其名相甚博,而于考究殊欠詳審。大約卅中必有一訛,唯通家方可了別,否則或致由彼致誤。(此依東洋人之成書而增訂者、用洋碼 皆洋字、不識(shí)洋字、便無(wú)從下手、)此一部須十余元,現(xiàn)不知有無(wú)。此數(shù)部書,若是通家備而不用,若或不甚明白,一查即了。汝以全不明白之人,若有此數(shù)部書,則成天專用工夫于查名相矣。是以尚不宜即請(qǐng)也。待其漸染 深時(shí)再請(qǐng)之,則有益矣。況且現(xiàn)在南方水災(zāi),為千古所未有。而日本又占東三省,我國(guó)極力抵制日貨,恐惹起全世界之大戰(zhàn)爭(zhēng)。(可怕之極)當(dāng)此危如壘卵之時(shí)世,只好專心念佛念觀世音,以求默佑。況汝尚有家務(wù),何暇研究此諸書乎。前數(shù)年陜西之災(zāi),南方屢為捐輸。今湖北,江西,江蘇,被水所淹之處,慘不忍聞,亦不忍言,募捐之法,種種不一。曹崧喬(蘇州人亦皈依光)數(shù)年來(lái)為陜西所募,當(dāng)近十萬(wàn),通匯交朱子橋。此次政府派彼往江北辦急賑,蘇州所捐,亦有六七萬(wàn)元,而各種舊衣,并特縫新冬衣,當(dāng)有數(shù)萬(wàn)件,然仍是杯水車薪,莫能遍及。而江堤河圩,坍處甚多,救災(zāi)民尚無(wú)款遍及,況修堤乎。修堤之款,比救人之款當(dāng)多數(shù)十倍。堤若不修,一發(fā)大水,即成澤國(guó)。若修則其款無(wú)從而取。天禍中國(guó),此次實(shí)為最巨。此種天災(zāi)人禍,皆由大家不講因果報(bào)應(yīng),致成廢經(jīng)廢倫之世道。人情如水,禮法如堤,破除禮教,致人反不如禽獸,故成此堤圩通破,洪水橫流之世道也。趕快教家屬親朋念佛,以作預(yù)防。其不要緊事,且從緩再進(jìn)行。(二十年八月廿二日)

　　復(fù)寧德晉居士書八

　　必欲受戒,當(dāng)于本月十七阿彌陀佛誕日,佛前自誓受戒。先須禮拜懺悔,隨己工夫閑忙,而定多少時(shí)期。至日更須起殷重心,禮拜懺悔,向佛稟受五戒。在家人衣之有無(wú),均不關(guān)緊要。與其僭用,不如不用。但著長(zhǎng)衣,或著僧袍,均無(wú)不可。聞城中有韓某者,大開五教大同之教,其神通廣大,能知人宿因,又能令病人立即痊愈。汝且讓一切人得彼益,汝千萬(wàn)不可想得彼益。倘一去親近,必隨彼魔力所誘,以致失正知見(jiàn),增邪知見(jiàn),反以一生能了之資用輪轉(zhuǎn)于長(zhǎng)劫,無(wú)有出期也�，F(xiàn)今災(zāi)禍日亟,須令一切人同念佛及觀音,以預(yù)防禍害,及逢兇化吉之備。(廿年十一月初四日)

　　復(fù)寧德晉居士書九

　　手書備悉,五元收到勿念。所立課程,雜亂無(wú)章。早起洗漱已,至佛前焚香一炷,或三炷,念香贊一遍,香云蓋菩薩三稱。一心頂禮常住十方三寶,(三稱三拜、或一稱一拜、)一心頂禮本師釋迦牟尼 佛,一心頂禮阿彌陀佛,一心頂禮觀世音菩薩,一心頂禮大勢(shì)至菩薩,一心頂禮準(zhǔn)提菩薩,一心頂禮摩利攴天菩薩,一心頂禮清凈大海眾菩薩。(各三拜、或一拜畢、念)南無(wú)蓮池海會(huì)佛菩薩三稱。即念彌陀經(jīng)一遍,往生咒三遍。如加準(zhǔn)提摩利等亦可。即接念贊佛偈。偈念完,即念南無(wú)西方極樂(lè)世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即念南無(wú)阿彌陀佛,或數(shù)百聲,或一千聲,宜旋繞念,或繞念一半,坐念一半。佛號(hào)將完,即歸位。佛號(hào)完,即跪念觀音勢(shì)至準(zhǔn)提清凈大海眾各三稱。念畢即念發(fā)愿文。文畢即念三皈依。畢即禮佛而退�；蚩稍缒畲蟊瘻�(zhǔn)提,往生,白衣,摩利攴天,六字等咒,各一遍,念完。念心經(jīng),如課誦中之次序儀式。晚念彌陀經(jīng),大懺悔,念佛等如前。早晚香贊不念亦可。叢林中朔望做功課,則先念香贊,余日均不念香贊。此法乃居士中多有好張羅者所立也。叢林做功課,大家到齊,禮佛三拜,即念(早念南無(wú)楞嚴(yán)會(huì)上佛菩薩、念楞嚴(yán)咒、晚念南無(wú)蓮池海會(huì)佛菩薩、念彌陀經(jīng)、)在家人雖可隨意自立章程,然不可有幾起幾落之紊亂無(wú)章也。夢(mèng)授經(jīng),雖有利益,不必念,以經(jīng)咒甚多,何須念此。心經(jīng)功德極大,何不念。凡修持總以簡(jiǎn)略為宜,若所念太多,反不如專念一種為得也。惟現(xiàn)在人民,無(wú)日不在水深火熱中,宜加念觀世音菩薩若干。 或另作一時(shí),或于當(dāng)課念佛后,接念觀音若干聲。然后各菩薩或三稱,或各十稱皆可。至于教初發(fā)心人,益以簡(jiǎn)略為妙。須知念佛根本道理,是要人生信發(fā)愿,求生西方,了脫生死。不可只發(fā)求世間富樂(lè),不求生西方。能一心念佛,求生西方,世間災(zāi)難,亦可消滅。非念佛不能消滅災(zāi)難也。觀世音菩薩,接引眾生,往生西方。念觀世音,亦須先求消除災(zāi)難。正求往生西方。宜與有緣者說(shuō),各各敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,志誠(chéng)念佛及觀世音,或可轉(zhuǎn)宿業(yè)而得不罹種種天災(zāi)人禍之苦厄也。又今人奢華,已達(dá)極點(diǎn)。秦地素樸實(shí),聞近來(lái)亦染時(shí)風(fēng)。當(dāng)勉勵(lì)家屬,常作逢災(zāi)難想,庶不至染此惡風(fēng)。若已染者,力即改除。小人更須學(xué)質(zhì)樸。汝太不洞事,何可于早晚課誦禮佛時(shí),將印光之名,列于佛前而禮之。何不知尊卑圣凡,一至于此。勿道印光是一無(wú)知無(wú)識(shí)之業(yè)力凡夫。即古德有佛示生,有菩薩示生者,仍然不能按本地而列。以既現(xiàn)身為僧,定須列于佛菩薩之后,方為本跡兩顧之道。汝若心感于光,或可于功課通畢,心中默想,頂禮一拜。則于人情天理,均可無(wú)違。若汝此種安頓,不但汝罪過(guò)得不了。亦令光隨汝得罪。則汝非恭維光,乃毒害光也。汝能志誠(chéng)念佛,自利利人,即不拜光,亦何所欠。(廿一年七月十四日)

　　復(fù)寧德晉居士書十

　　前接來(lái)信,言有糖果一匣,粳小米各二升,作一袋。汝真癡人,數(shù)千里寄此物,豈非無(wú)事以自擾擾人乎。米袋至今未來(lái),故今始復(fù)。無(wú)要事,來(lái)信悉復(fù),汝一人即可,況不止汝一人乎。何可出怨言,以為不可教乎。何不體諒老弱,不能應(yīng)酬乎。若如汝所說(shuō),則累死也來(lái)不及,以后切勿作此種不知世務(wù)之計(jì)校,亦勿以食物遠(yuǎn)寄。所寄十元收到,以作印書之用。明道于十月十九丑時(shí)死,二十一運(yùn)龕歸靈巖,二十五遷化。其人絕無(wú)真實(shí)修持之勣,以在佛教會(huì)數(shù)年幫辦,一班不知世務(wù)之人,定要與彼修塔,擬以土偶作真金像,亦只好任他去。此種俗劣惡派,切勿效法。以后無(wú)要事,勿來(lái)信。現(xiàn)不出關(guān),弘化社事,亦歸光任,則更為煩瑣矣。 (二一年十一月初四日)

　　臨濟(jì)正宗出家。然光以凈土法門為宗,不以禪宗為主。居士問(wèn)此,了無(wú)關(guān)系。光亦無(wú)徒,死即了無(wú)遺物矣。照片亦無(wú)。多拜佛,比拜我好百千萬(wàn)倍。近聞一戒煙神方,用方方一尺紅洋布,剪作二十四條。吃煙時(shí),先以煙簽子插布上頭,下接一碗。點(diǎn)著,布灰落碗中,用開水沖服,再吃煙。不待廿四條布條吃完,即可斷癮。當(dāng)令吃煙者試之,果靈,則煙禍可救也。

　　復(fù)寧德晉居士書十一

　　八德須知十三包,想已收到。接信即函詢上海印經(jīng)會(huì)執(zhí)事作某價(jià),彼云照最初價(jià),經(jīng)四百 五十元,郵費(fèi)廿元。今日即令匯去,不日當(dāng)有幾包寄來(lái)。凡來(lái)當(dāng)記帳。其函數(shù)卷數(shù),當(dāng)詳為查看。有錯(cuò)誤,即直與上海威海衛(wèi)路七一四號(hào)影印宋藏經(jīng)會(huì)執(zhí)事費(fèi)范九居士接洽。(范九亦皈依弟子、法名慧茂、)不得又令光轉(zhuǎn)。經(jīng)之樣本,尚未見(jiàn)過(guò)。過(guò)幾日當(dāng)令靈巖山持一函來(lái)一看,(靈巖之經(jīng)、系五百八十三元、此系后增之價(jià)、)再為審察其標(biāo)列名題,以便檢閱,不致紊亂耳。此款不須著急,明年遲早交還,或后年交還亦可。但于匯款之先,須來(lái)字說(shuō)明。候光函示,再行匯寄何所。以光明年遲早出關(guān),當(dāng)離蘇州,現(xiàn)尚不能定其往何處耳。然總在南方,不回北方。以年老畏寒,棉衣被等拿不動(dòng)。棄了又置不起,故不敢回北耳。(二十三年十月十二七句半鐘今天天陰不看見(jiàn)電燈下書)

　　復(fù)寧德晉居士書十二

　　宋藏,想已寄來(lái)若干包矣。今將彼會(huì)與光之信,并收據(jù),隨函寄來(lái)。光近來(lái)目力更衰。一切筆墨差事,均不能支。已于十三十四日登上海新申二報(bào),十五登佛學(xué)半月刊。以后無(wú)極要事,不許來(lái)信。作序之事,現(xiàn)不能看。明年倘稍明點(diǎn)則作,否則置之�，F(xiàn)以九華山志未了,系德森師料理,又有遠(yuǎn)公文鈔,此二書,明年了結(jié),當(dāng)離蘇他往。當(dāng)與汝說(shuō)其所住,今尚未定。此函收到,即寄回示,言收到即已,不許多說(shuō)無(wú)益之絡(luò)索話,祈慧察。外筆畫佛像四張,指畫石印佛像廿余張,以一函遍復(fù)等,包作一包掛號(hào),祈查收。(二十三年十一月十五)

　　復(fù)寧德晉居士書十三

　　十八日接汝書,備悉一切。昨接茂盛德號(hào)匯來(lái)洋一百元,收到勿念。汝說(shuō)許多話,通是無(wú)事找事做之話。光不回秦,汝來(lái)光就會(huì)回。光若回秦,蘇州上車,長(zhǎng)安北門下車。汝來(lái)只為光添麻煩,而來(lái)去之費(fèi)數(shù)十元,置之無(wú)用之地,豈不可惜。須知現(xiàn)在時(shí)局,究不知若何。當(dāng)安住家中,即有風(fēng)潮,尚有主人。若遠(yuǎn)出未歸,則兩處通操無(wú)益之心,何苦作此有損無(wú)益之事。至謂住汝家中,不見(jiàn)一人,究與未回何異。光何能住汝家中乎。普陀,五臺(tái),峨眉志,各寄一部,作一 包。坐花誌果,系說(shuō)因果之書,亦寄一包。過(guò)二三旬,當(dāng)有惜字單,及勸念佛之書寄來(lái)茂盛德號(hào),汝為報(bào)告匯到。(廿四年二月廿日)

　　復(fù)寧德晉居士書十四

　　今日王幼農(nóng)以陜西匪災(zāi)籌振,為光寄捐冊(cè)十本。光一向不募捐,況當(dāng)此困苦艱難之時(shí),遂以印書款令匯一千元,捐冊(cè)寄回。汝請(qǐng)經(jīng)之款,已還一百。所余之款,若現(xiàn)可交,祈送省城五味什字陜西省振務(wù)會(huì),交王幼農(nóng)居士,為陜南振用。若一時(shí)不便,遲早現(xiàn)成,仍交王幼農(nóng)。若會(huì)散,則交城內(nèi)西北陳家巷十號(hào)彼家中。隨彼作何振款。(二四年二月廿九)

　　復(fù)寧德晉居士書十五

　　日前接汝書,知以光之款湊成四百,汝亦捐一百,以振災(zāi)民,欣慰之至。十七日一弟子以百元交光振災(zāi)。又將余人與光之款,湊成五百,以匯與幼農(nóng),聊盡我心。所言念佛念觀音,均能消災(zāi)免難,平時(shí)宜多念佛,少念觀音。遇患難,宜專念觀音。以觀音悲心甚切,與此方眾生宿緣深故。不可見(jiàn)作此說(shuō),便謂佛之慈悲,不及觀音。須知觀音乃代佛垂慈救苦者。即釋迦佛在世時(shí),亦嘗令苦難眾生念觀音,況吾輩凡夫乎。出關(guān)去處定后,當(dāng)為函示。于此不定行止之時(shí),說(shuō)之反成搗亂。近來(lái)舊章全廢,字與書完全不知敬惜。今印單張八萬(wàn),為寄一包,祈為分送。又宜諄諄勸勉,以期各培福祉。(二四年三月二十日)

　　復(fù)寧德晉居士書十六

　　念先人之苦節(jié),當(dāng)力行其佛化,令一切人悉得了生脫死之利益。俾吾親之名,標(biāo)于西方寶蓮之上。比此間碑銘之虛榮,當(dāng)天地懸殊也。孝親者,當(dāng)務(wù)其大者。其小者可行可止,不必專以此為志事也。(廿四年十月)

　　復(fù)寧德晉居士書十七

　　何得說(shuō)許多空套子話。此種虛浮習(xí)氣,非學(xué)道人所宜。況于師前說(shuō)之,更為不宜。日人以豺虎之心,欲吞吾國(guó)。吾國(guó)許多人私受日人之賄,為彼作走狗,致彼之兇勢(shì)益大。使無(wú)人為彼用,決不至有如此之橫蠻也。蘇州日有飛機(jī)三五只經(jīng)過(guò),初曾炸過(guò)幾處,近來(lái)但經(jīng)過(guò)而已。蘇人逃去十程之七。然逃之外邊,其苦更甚。不逃者,尚安樂(lè)些。光老矣,一步不能移動(dòng)。不該死,總不會(huì)死。該死則寧受炸死,不以遷移而受此種冤枉苦。毒乳殺兒,比打胎溺女為多多。惜從古名醫(yī),均未言及。不知者均歸咎于命,而不知其非命也。凡女人氣性大者,其兒女多死。(生大氣則死)縱不死,亦多病。(小氣則病)女子從小,就要習(xí)其柔和,則終身受福多矣。否則不但自己多病,兒女多死多病。家道不和,以致衰禍日現(xiàn),此實(shí)立家立國(guó)之基本也。又現(xiàn)今戰(zhàn)爭(zhēng)酷烈之極,為從來(lái)所未有。以后兇器愈精妙,人民愈難生活。無(wú)論老幼男女,均當(dāng)念佛求生西方,庶不至生生世世受此苛虐�，F(xiàn)在國(guó)難甚劇,凡一切人,均當(dāng)一心念南無(wú)觀世音菩薩。以祈戰(zhàn)事速息,人各安生。光于六月廿八,以所作普勸全球同胞,同念觀音圣號(hào)之廣告,寄上海新聞報(bào)申報(bào)館,令各登十天。七月初八開仗,報(bào)雖出而發(fā)送難周,又令漕河涇習(xí)勤所印七寸見(jiàn)方單張五十萬(wàn),郵寄各省佛教機(jī)關(guān),以戰(zhàn)事停印。此文不獨(dú)為戰(zhàn)事,平靖后不妨再印。達(dá)生編后所附,當(dāng)于平靖后相機(jī)而辦。戰(zhàn)事未息,事事不能進(jìn)行。勸念觀音廣告,于報(bào)裁寄一分,祈展轉(zhuǎn)普告大眾,則利益大矣。(廿六年八月初三)

　　復(fù)寧德晉居士書十八

　　常念恭敬觀世音菩薩,乃常念常恭敬。常字貫下恭敬,何可作朗念恭敬觀世音菩薩乎。須知南無(wú)二字,即是皈依頂禮,恭敬,度我等義�，F(xiàn)上海習(xí)勤所,已印二三十萬(wàn)發(fā)往各處。而南京,南通,漢口,無(wú)錫,各有印者。汝印只在秦地分送。一心念佛,無(wú)事不辦。而觀音慈悲尋聲救苦,當(dāng)此極苦之時(shí),令念觀音,校彼令念佛,尤易生信。以佛之威神,人多不知。經(jīng)中于救苦救難之事,絕少發(fā)揮。觀音救苦救難之事,則大乘經(jīng)中屢屢發(fā)揮。如法華經(jīng),普門品,楞嚴(yán)經(jīng),第二十五觀音耳根圓通章,華嚴(yán)經(jīng),善財(cái)參觀音章,(第二十八參)大悲經(jīng),則專說(shuō)大悲咒,及觀音救苦之事,悲華經(jīng),說(shuō)觀音因地發(fā)愿救苦之事,其他經(jīng)中說(shuō)者甚多。因此因緣,世無(wú)不知觀音救苦救難者。當(dāng)此大劫,令上等人(乃上等智識(shí))念佛則易。下等人(乃下等智識(shí))以經(jīng)中未曾說(shuō)及,或不生信,故令念觀音也。汝何可以佛與菩薩果位神通等校量乎。須知觀音與我世界有大因緣。乃于無(wú)量劫前,久已成佛,號(hào)正法明。但以慈悲心重,不離寂光,(乃佛住處)垂形九界,以行救濟(jì)耳。況示跡為阿彌陀佛法王子。如民眾欲求皇帝恩澤,即向太子求耳。念觀音發(fā)愿求生西方,亦可滿愿。以彌陀觀音同一度生之事,非有二義也。德恒充渭陽(yáng)師范教員,而欲光開示,(了凡四訓(xùn)、安士全書、令彼�？础�)須知吾國(guó)之大亂,其根本由于程朱闢因果輪迥。謂人一死之后,形既朽滅,神亦飄散,縱有地獄剉斫舂磨之苦,其將何所施。又神已散矣,令誰(shuí)受生。是無(wú)地獄,無(wú)輪迥, 作善作惡,均無(wú)報(bào)應(yīng)。是阻人為善,任人造惡也。此后理學(xué),皆不敢說(shuō)因果輪迥。則善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲。以馴至于大加提倡,實(shí)行獸化矣。須知此之大亂,由程朱闢因果輪迥以開其端。由國(guó)家不提倡教育事,致家庭父母,只教兒女開智識(shí),不與兒女講因果報(bào)應(yīng),道德仁義。學(xué)堂先生,只知教學(xué)做文章,于學(xué)圣學(xué)賢躬行實(shí)踐,一句也不提及。以此種先生,從少至老,也不知讀書是為學(xué)圣學(xué)賢。只知道做文章,求功名。及功名已得,則借勢(shì)欺人,為地方害者,十有八九。為地方益者,但一二耳。古人云,師者人之模范也。模不模,范不范,為害不小。須知人與天地,并稱三才,才者才能。天不知多高多大,地不知多厚多廣,人以五六尺六七十歲之小小東西,何可與不可測(cè)量之天地并稱乎。須知天地雖能生成萬(wàn)物,若無(wú)人以參贊教育,則不成世道。故以人能繼往圣,開來(lái)學(xué),此乃為父為師之責(zé)負(fù)。若知我為人師,縱我無(wú)德感人,亦當(dāng)自己一舉一動(dòng),皆不失儀。所謂非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng),戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,唯恐人以我之不肖而效之。則可希圣希賢,超凡入圣矣。宜多錄幾張,以公有志為人者共閱之。蘇州飛機(jī),日來(lái)三四五六七八次,也不定。有日屢下炸彈,有日不下。有勸光他往者,光寧被炸死,不愿奔跋勞苦死。切勿多說(shuō)空話,以后不許再來(lái)信,以大家在死里求生,尚可應(yīng)酬閑事乎。(廿六年九月十八日)

　　復(fù)寧德晉居士書十九

　　汝信及十元,均接到。當(dāng)此大劫雖未曾遭,亦宜戰(zhàn)兢惕厲,加力修持。數(shù)年以來(lái),信亦不少。又加所寄各書,并與宋藏。若肯取法,即文鈔一部,已有馀裕。不肯取法,縱以大藏經(jīng),也無(wú)所益。 二弟不知能依我所說(shuō)否。光老矣,目力不給,不能多書,以后切勿來(lái)信。亦勿介紹人皈依。以無(wú)目力精神答復(fù)也。(廿六年十月)

　　復(fù)呂智明居士書

　　來(lái)信何得姓名俱不寫。若寄己家尚可。若令人轉(zhuǎn),則有不知誤事之虞。臨終欲不昏沈,必須平常有真行持。平常泛泛悠悠,臨終何能清白。朱榮鑫事,若非虛說(shuō),決定可以往生。一因其宿有善根。二因全家助念。助念之事,利益甚大。若不為助念,便成破壞正念。勿道無(wú)功夫之人不能往生。即有功夫之人,由家人破壞,亦不能往生故。當(dāng)深勸家人同修凈業(yè),方可不致功敗于垂成�；蛉陨驕S于生死苦海也。汝兒不敢見(jiàn)女人,然在家人日日常見(jiàn)女人。若見(jiàn)女人老者作吾母想,長(zhǎng)者作吾姊想,幼者作吾妹想。無(wú)論何等女人,皆作此想。久之則見(jiàn)他女人與見(jiàn)已母姊妹無(wú)異矣。又見(jiàn)女人以其美而起邪念,常想此人肚皮里盡是屎尿。只一張薄皮包著,似乎好看。若把此皮去了,則無(wú)一點(diǎn)好看。女人如是,自己也如是。未見(jiàn)時(shí)作此想,當(dāng)見(jiàn)時(shí)此想現(xiàn)前。久之則邪念自消。若娶妻亦作此想,不致貪色早夭。否則危險(xiǎn)之極。不但尼寺不可去,凡親友家均宜不涉嫌疑。(如在密室、及不見(jiàn)人處坐談、)古人嫂叔不親授,非授不得,以或致有邪念起,故立此為防閑之法。瓜田不納履,恐遠(yuǎn)處望見(jiàn)謂摘瓜。李下不整冠,恐遠(yuǎn)處望見(jiàn)謂摘李。正人君子無(wú)邪念,尚須如此執(zhí)著。況一見(jiàn)女人便起邪念,何可不執(zhí)著乎。煩惱是妄,何可云不能斷乎。所言不能斷者,乃系真性。真性在未證前,隨惡緣則成煩惱,而仍不變。隨善緣凈緣而成菩提,亦不變。譬如真金打做馬桶夜壺,雖日盛糞,而金性仍然不變。打做佛像菩薩像,雖極其貴重,而金性仍然不變。世間人各具佛性,而常造惡業(yè),如以金做馬桶夜壺,太不知自重了。若知此義,誰(shuí)肯當(dāng)作馬桶夜壺之下作東西乎。然人爭(zhēng)著做馬桶夜壺。百千萬(wàn)億中,或有不肯作馬桶夜壺,一意要作佛像菩薩像,連天帝大王之像亦不肯作者,蓋甚少甚少也。

　　復(fù)錢士青居士書一

　　日前接令祖功德史,閱之不勝感嘆。凡為民上者皆肯師法,則天下永久安樂(lè)矣。唯有一事,普通人萬(wàn)不可效法,效之必致大禍。強(qiáng)弩射潮而潮退,乃水神感王之德,故潮不復(fù)來(lái)。無(wú)德之人效之,必致水神興怒,而洪潮涌波,則民居危險(xiǎn)之極矣。光緒十二年中秋日,下南五臺(tái)山,(在長(zhǎng)安城外、乃觀音現(xiàn)老僧降妖龍而開山者、文鈔后附有碑記、)往北京紅螺山。未動(dòng)身前,即聞太原遭洪水災(zāi)。至九月初至太原,始有人行之小路,因進(jìn)城以觀其象。系六七月間,一日起蛟水,在城西傍城南流, 勢(shì)甚洶涌。巡撫某登城看,令開炮。打一炮,一打即時(shí)水漲幾倍,順城南流。城門已關(guān),幸未進(jìn)城。南關(guān)為進(jìn)京大道,街市甚長(zhǎng),沖得房屋樹木墻垣一無(wú)所有,成一片新涂田,平平坦坦,無(wú)一人不遭此一炮之劫。而損失財(cái)物,不知有幾萬(wàn)萬(wàn)�？芍砩窬吹路俏吠�。無(wú)德之人當(dāng)此,只宜領(lǐng)眾懇求,懺悔求勿傷民物為禱�？v令無(wú)益,決不至釀成大災(zāi)也。如再印時(shí),似宜表明此義。庶不致后之居官者遇此,不諒已德,徒效王威,以招禍害民也。

　　居士已六十七,縱壽百年,已去大半。當(dāng)此歸田無(wú)系累之時(shí),理宜專修凈業(yè),自行化他。令一切人皆歸不用看之現(xiàn)成故宅,其利非佛莫知。若潛心于風(fēng)鑒,縱能利人,也有限的狠,光絕不以此語(yǔ)為然。令祖不依填湖之語(yǔ),其識(shí)見(jiàn)高于尋常萬(wàn)萬(wàn)。使依之,恐勞民傷財(cái),或致有損無(wú)益也。光于佛法絕無(wú)所得。自光緒十九年,至普陀法雨寺住閑寮。至民國(guó)六年,不與外邊人往還。即山上令支筆墨差事,亦不用印光二字。民國(guó)六年,徐蔚如得三封信,印數(shù)千冊(cè)送人,名印光法師信稿。次年又搜得二十余篇,名印光法師文鈔,由北京印出。來(lái)普陀求皈依,光令皈依諦閑法師。從此日忙于書札應(yīng)酬,了無(wú)止期矣。居土所看之文鈔,不知是何年所印之本。恐當(dāng)時(shí)稍閱一二,即已置之,今為寄一部,文雖刺目,意有可取。祈詳閱而修持之,便可以大展窮達(dá)皆可兼善之大議論。續(xù)文鈔只二本,近三百葉左右,比前利人處多,而文字更加蕪穢,大約八月底可以出書。居士若不嫌蕪穢,至八月底九月初,便無(wú)妨親至太平寺,問(wèn)德森法師要二三部,以結(jié)法緣。光于風(fēng)鑒,絕未染指。然所見(jiàn)今之自稱為大通家者,均是指斥前人建筑之非,任意改革。實(shí)則得吉者少,而得兇者多。凡醫(yī)與風(fēng)鑒,求光贊揚(yáng),光不出一字以應(yīng)之,恐由我而誤人耳。光與彼直說(shuō),光若贊揚(yáng),須深知其道,并確知閣下之本事則可。光不知其道,又不知閣下之本事,何可以他人之表彰者,人云亦云而表彰之。光雖愚劣,亦不肯冒昧送此人情也。

　　復(fù)錢士青居士書二

　　接大札,不勝欽佩。及閱大著,知武肅王之世德猶存。每羨縉紳家之世德,唯宋范文正公最久。閱貴家乘,則武肅王之德澤,超過(guò)范公遠(yuǎn)甚。竊謂貴集,當(dāng)名錢武肅王世澤,則更令人景仰矣。光粥飯僧,無(wú)為人師之才之德。但以一人傳虛,竟致聞?wù)卟徊?誤以為實(shí)。閣下既入班禪之門,又皈依光,則恐兩不適宜。但認(rèn)真修持,即可得大利益,固不在皈依與否。今附一函遍復(fù),及藥方,以答厚意。光目力衰極,此來(lái)去之信,仗手眼二鏡,方勉強(qiáng)看復(fù)。武肅王事跡,用三鏡略視端緒。若用三號(hào)字,固當(dāng)以三鏡作數(shù)十日之功,必期卒讀也。若不嫌刺目,待八九月續(xù)編文鈔出,祈函向上海北成都路太平寺德森法師處要一部,亦可以為益世益人,無(wú)量恒河沙數(shù)之一小沙耳。

　　復(fù)錢士青居士書三

　　昨接大札,不勝感愧。光之頌,意雖可取,文甚拙樸。閣下譽(yù)以闡明真理,萬(wàn)古不磨,乃由令祖之德所致也。閣下推令祖之德,一歸于信佛,亦是闡明真理,萬(wàn)古不磨。竊謂近來(lái)信佛之人,稱揚(yáng)祖德宗功,絕未有如此窮源徹底者。此文亦當(dāng)附于西湖祠徵文冊(cè)中,何止貴文集中宜附已也。光亦擬附于續(xù)文鈔頌后,祈令書記另寫郵去,恐有草字,或有誤認(rèn)之弊。子陽(yáng)自大,未知其人,祈為注明,俾閱者咸知法戒。文鈔體例,凡宜抬頭者,均不抬不空,以祈省紙省費(fèi)故也。此跋若附,亦歸一例。

　　羅鴻濤案,后漢書卷五十四馬援傳,載援告隗囂之語(yǔ)曰,子陽(yáng)(公孫述字)井底蛙耳,而妄自尊大。子陽(yáng)自大之典,當(dāng)出此。大師傅通經(jīng)史,宜無(wú)不知之理,當(dāng)由一時(shí)失于記憶,茲敬為補(bǔ)注。

　　復(fù)智(牧聲)二居士書一

　　圖書館已有二部藏經(jīng),千余種各宗經(jīng)典著述。雖圖書貴多,而當(dāng)此大劫,殆朝不保夕。如居積薪之上,下已然火。何可泛泛然覽諸經(jīng)典著述,而不專心致志于念阿彌陀佛,求生西方,及念觀世音菩薩,以祈逢兇化吉乎。凡來(lái)館閱者,無(wú)論何等資格,皆當(dāng)以此奉勸。俾知此大火宅外,尚有最極安樂(lè)之清凈世界。倘從此生正信心,專志西方,其功德比深入經(jīng)藏,徹悟自心,而未斷三界內(nèi)之惑者,大百千萬(wàn)億倍。而一班人士尚不以為憂,而專志于不急之務(wù),可不哀哉。鄭琴樵等各法名,祈為轉(zhuǎn)交。光老矣,目力精神均不給,當(dāng)與彼等說(shuō),不得來(lái)信,及介紹人皈依。以無(wú)目力支持故也。

　　復(fù)智(牧聲)二居士書二

　　當(dāng)此時(shí)世,除念佛念觀音外,別無(wú)良法。無(wú)論老幼男女皈依,不皈依均勸念佛念觀音。雖不能吃凈素,當(dāng)以少吃為主。庶可于危險(xiǎn)中無(wú)危險(xiǎn)也。世界大戰(zhàn),世無(wú)一人安樂(lè)。被人殘殺者固苦。殘殺人者,現(xiàn)在亦極苦,來(lái)生后世欲做犬馬牛羊亦不可得。惜舉世皆是癡人,同以殺人殺物為志事,而不自知其惡因已種,惡果自相隨而來(lái)。此一類可哀孰甚。祈慧察。

　　復(fù)羅智聲居士書一

　　手書具悉。放生之款,用于放生之各種零費(fèi),只期自己無(wú)有他用,固無(wú)所礙。然亦不妨于眾集時(shí),為眾說(shuō)明。則自他俱可無(wú)慮矣。光一向不主張于佛菩薩誕期,及各朔望好日期放生。此事已成鐵案。捕生者特為放生者多捕,則買而放者,亦多有因放而捕來(lái)耳。然人情多好名,此各日放生則有名。又人情多以因循了事,若不于此各日放,則便不肯特為買放矣。光雖為人如此說(shuō),究亦只成空談。又生亦不可亂放。放之于江,則無(wú)不可。放之于池,凡害魚之魚亦放其中,是放賊于人民之聚處,則群魚皆為彼之食料。然欲一一如法,實(shí)難做到。是宜極力提倡戒殺吃素,以為根本解決之法。其于放生略為舉行,以期人各體會(huì)放之之意而已。若盡量放而設(shè)法未能合法,則亦只功過(guò)不相掩耳。放生之舉,事雖為生,意實(shí)為人。人若止殺,則固用不著此種作為。然人食肉之心愈盛,不設(shè)此舉,久而久之,將舉非洲之野蠻行為,遍行于世�？刹活A(yù)為設(shè)法,令彼嗜殺嗜肉之人,同生反躬自省之誡乎。放生者,但以不忍殺生為念,不能計(jì)及彼之食生物與否。魚多食小魚及小水蟲。若如所論,則放一大魚,必日殺無(wú)數(shù)小魚水蟲,則放一以殺多,是放之功少過(guò)多也。然穿山蛇獺,究無(wú)幾何。既不能盡生物皆買放,則似宜從緩,庶免閑議。放生以志誠(chéng)為彼念佛持咒為本。所有儀式,亦不過(guò)表示法相而已。如有其人,固宜接儀式行。否則但竭誠(chéng)念佛即已。又凡生欲放,若夏日當(dāng)宜速行。倘泥于等齊,按儀式作法,或至久經(jīng)時(shí)刻,有礙生命。居士放生,宜從省略。若真誠(chéng)無(wú)偽僭之心,即按儀式行,亦非絕不可行。若妄效僧儀,則成我慢矣。法固圓融,當(dāng)善用心。在家居士可放蒙山,則此放生儀,固無(wú)所礙。然須絕無(wú)僭越之心,深存度生之念方可耳。

　　按民國(guó)二十二年癸酉,鼓山涌泉寺新建放生園落成,大師為撰碑文,勒石于白云堂前,于放生之理,已發(fā)揮無(wú)遺。今福州怡山長(zhǎng)慶寺第一山門放生池,增筑圍墻,迨工告竣,而大師年已八秩,力衰目病,不敢再勞老人筆墨。謹(jǐn)檢老人曩日來(lái)諭真跡,指示關(guān)于放生要旨六則,勒石池左,愿與現(xiàn)未從事放生者共勉之。(中華民國(guó)二十九年歲次庚辰仲春吉日皈依弟子羅智聲敬識(shí))

　　復(fù)羅智聲居士書二

　　雞卵吃素之人不可食,以有生機(jī)故。即無(wú)生機(jī),亦不可食,以有毒質(zhì)故也。有謂無(wú)雄雞之地,卵無(wú)生機(jī),此地甚少。昔一人好食雞蛋,久則腹中余毒,生許多雞卵及小雞。諸醫(yī)不識(shí)其病,張仲景令煮蒜食之,則吐出許多雞子,及已有毛并無(wú)毛之雞。令一生勿再食,食則無(wú)法可治�？芍u卵之禍大矣。

　　按福州吃素佛弟子,往往患乏滋補(bǔ),籍口無(wú)胚之雞卵,不具生機(jī),盡可食啖,相習(xí)成風(fēng),貽誤不鮮,幾等于破戒,故弟子特懇大師開示此文,宜廣為刊登,庶可警人,弟子羅智聲謹(jǐn)注。

　　復(fù)羅智聲居士書三

　　手書備悉,大病已愈,曷勝欣慰。靈巖山寺,專修凈業(yè),其功課與平常打七相同,實(shí)為江南第一認(rèn)真行道之處�，F(xiàn)今世運(yùn)危險(xiǎn),無(wú)論何人,均當(dāng)以志誠(chéng)念佛念觀音為主。以期消除惡業(yè)于目前,往生西方于臨終,則可謂因禍而得福。否則自茲以后,益難做人。以殺人害人之法,無(wú)奇不有,無(wú)處可逃。唯有生西一事,為安身立命,千穩(wěn)萬(wàn)當(dāng)之計(jì)。愿為一切人說(shuō)之,則其利益深且遠(yuǎn)矣。所生麟兒,當(dāng)名宗誠(chéng)。宗者主也。誠(chéng)者真實(shí)不虛,即所謂明德也。能宗乎誠(chéng),則便可明明德矣。乃性修雙彰,體用圓顯之義。以此為名,令其顧名思義,以期實(shí)有諸己,則可以丕振家聲,自利利他矣。法名當(dāng)名契覺(jué)。覺(jué)即佛性。眾生迷故,不與佛性相契相合,能契乎覺(jué), 即迷消覺(jué)著也。此二名如不犯從上祖父之諱,則即終身用之,不必又另取冠名等也。壽昌經(jīng)禪師,閩人,生時(shí)難產(chǎn),其祖于其窗外念金剛經(jīng),只念出金剛二字,即安然而生。其祖喜,因?yàn)槿∶劢?jīng),冠亦不另取名,后出家亦不另取名,此乃明萬(wàn)歷間高僧。是知女人臨產(chǎn),當(dāng)志誠(chéng)念南無(wú)觀世音菩薩,無(wú)一不安然而生者。要出聲念,不可默念。旁邊照應(yīng)者,亦出聲念。切不可謂臨產(chǎn)裸露不凈,念之恐獲罪咎。須知此系性命相關(guān),無(wú)可奈何,非平常能恭敬而慢忽不致恭潔者比也。光前數(shù)年絕不說(shuō)及此事,后屢聞難產(chǎn)殞命,并愚人因家有生產(chǎn),平素念佛之人,不敢在家住,須過(guò)月余方歸,謂血腥一沖,前功盡棄,此種胡說(shuō)巴道,誠(chéng)可憐憫。故近數(shù)年常與人說(shuō)之。依而行者無(wú)不應(yīng)驗(yàn),可知菩薩真大慈悲也。

　　復(fù)羅智聲居士書四

　　世之聰明人,每每欲為千古尊崇之人,卒至學(xué)說(shuō)偏僻,立異樹奇,以致遺誤后人,為圣道障。 在當(dāng)時(shí)則人皆推尊,其學(xué)說(shuō)之毒氣大發(fā),則知此種學(xué)說(shuō),實(shí)伏禍根于近千年之前耳。程朱闡儒宗,專主于正心誠(chéng)意,凡因果報(bào)應(yīng),生死輪迥,皆謂之為無(wú)有。又謂有所為而為善,即非真善。彼既欲與佛立異,故后之儒者一宗其說(shuō)。既無(wú)因果報(bào)應(yīng)生死輪迥,則善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲,大家都在迷夢(mèng)中。以致世風(fēng)日下,正人日希。及乎歐風(fēng)一至,則一切推翻禮教,越理犯分之事,汲汲然提倡,而欲舉世實(shí)行。使程朱不破斥因果輪迥,后儒各各相傳相守,歐風(fēng)縱烈,誰(shuí)肯依彼邪說(shuō)乎。由是言之,今日之各種惡劇,其禍根實(shí)從程朱破斥因果輪迥起。今欲家庭社會(huì)保存古道,當(dāng)以提倡因果報(bào)應(yīng),生死輪迥為急務(wù)。知因果輪迥,信因果輪迥,雖庸人亦能誠(chéng)意正心。不信因果輪迥,雖上等天姿如程朱者,亦不能完全誠(chéng)意正心。何以言之,彼由佛學(xué)發(fā)明圣人心法,反闢佛。此心意為正耶誠(chéng)耶,或邪耶偽耶。彼欲與佛立異,將圣人因果報(bào)應(yīng)之事理皆抹殺。將格物致知說(shuō)得泛而不切。非彼全不知格煩惱之物,致本有真知。但不愿與佛氣分同,故作此說(shuō)。其違經(jīng)畔圣也大矣。此心此意,皆欲天下后世推尊于己,謂為直接道統(tǒng)者之妄想。使未見(jiàn)歐風(fēng)之禍,誰(shuí)敢說(shuō)彼之所說(shuō),乃有如此之過(guò)愆乎。光欲汝等各各提倡因果報(bào)應(yīng),生死輪迥,以為挽回世道人心之據(jù),因推本言其近世禍害之所由來(lái)。光作此說(shuō),非逞己臆見(jiàn),妄論古人,實(shí)為平心和氣,準(zhǔn)理準(zhǔn)情之論。恐汝等或不知致力,故為激發(fā)耳

　　復(fù)羅智聲居士書五

　　醫(yī)之宏揚(yáng)凈業(yè),校比余人為易。倘志在利人,即此便是修行。豈必須避世長(zhǎng)隱,方能修行耶。光之欲長(zhǎng)隱者,精神不給,故有此議。非唯求已利,不愿利人也。妻女同修,實(shí)為居家學(xué)道之懿范。以此風(fēng)于一鄉(xiāng)一邑,必有隨而和之者,相繼而作�，F(xiàn)今之世,切不可萌出家之想。以在家方便,出家則反為滯礙不自在也。

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書一

　　接手書,不勝浩嘆。學(xué)說(shuō)誤人,甚于洪水猛獸。理學(xué)先生涉獵佛經(jīng),取其要義而宏儒道。知佛法之高深,恐后世所有聰明人通入佛法。特憑空造謠以阻之,謂佛說(shuō)因果報(bào)應(yīng)生死輪迥,乃迷惑愚人之據(jù)。吾儒但盡義盡分,誠(chéng)意正心而行即已。若有所為而為善,便是私欲,便是求利,便是惡,便與小人穿箭之心無(wú)異。此種語(yǔ)言,似是而非�？鬃悠呤�,尚欲天假數(shù)年,欲以學(xué)易,以期免于大過(guò)。以易明吉兇消長(zhǎng)之道,令人趨吉避兇,以實(shí)造乎無(wú)吉可趨,無(wú)兇可避之地。則所謂明明德而止至善也。此圣人身分上事,雖大賢尚做不到。所以曾于臨死,方說(shuō)戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。未到臨死,必須朝惕夕厲,唯恐其有所差失也。理學(xué)所說(shuō),是以圣人深深造詣,令一切人同皆如此。而其能勉力企及于此之法,(即因果報(bào)應(yīng)、生死輪迥等事理) 彼完全棄斥不用。則此種語(yǔ)言,其利益只一二,而其害則罄竹難書矣。以故后世讀書人,絕不以學(xué)圣賢之道為事,而學(xué)其文字,遂為機(jī)械變?cè)p之助。從茲傷天害理,損人利己,殺害民物,竊玉偷香之事,皆以為得意,而肆無(wú)忌憚。在昔尚不至太甚,近以歐風(fēng)東漸,則廢經(jīng),廢倫,廢孝,免恥,犯上,作亂,禍國(guó),殃民之事,均有大力人為之極力提倡。推其禍根,實(shí)由理學(xué)破斥因果報(bào)應(yīng),生死輪迥等,而潛伏之。由千百年來(lái)人不注重此事,(即因果等)縱有少數(shù)知者,亦只自心中凜凜,而絕不敢以此公然提倡。故致歐風(fēng)一至,如風(fēng)偃草。使大家通通極其認(rèn)真于因果報(bào)應(yīng)生死輪迥等事,則歐風(fēng)縱厲,如吹鐵人,了不能入矣。

　　薛靖蘭,亦聰明有宿根之人,得彼竊玉等業(yè)緣,尚自得意,以為風(fēng)流之雅趣,一見(jiàn)言因果報(bào)應(yīng)等言,遂懷悔莫能及之憾。以是知此等罪過(guò),半屬自己,半屬理學(xué)破其戰(zhàn)兢省察之法,而使然也。幸彼尚知好歹,當(dāng)生大慚愧,虔持佛號(hào),為彼所污者回向。令其消除惡業(yè),增長(zhǎng)善根。存者恪守婦德,死者超生凈土。則自他之淫業(yè)消滅,自他之凈業(yè)深植矣。今晨做早課時(shí),坐以念佛,彷佛一裸體女子立于其前,年只十三四歲,久而始滅,心竊疑之。天明送早飯關(guān)門,有封信靠之,隨即拆閱,方悉其故。想彼由此而死,特求超度者。以故不避絡(luò)索而推本言之。彼既發(fā)心皈依,今為彼取法名為德馨。德即明德,即本源心地。馨即懲忿室欲,克已復(fù)禮。以期本有之真心,不被貪瞋癡等惡妄念所污皂,而常得戒定慧等功德,以驅(qū)除諸妄令其凈盡。則明之功到,而明德遂得大明而全彰矣。尚須努力修持,勿致始勤終怠。則由此惡因緣,憤發(fā)大志,自利利人,將見(jiàn)生入圣賢之域,沒(méi)登如來(lái)封疆矣。作佛墮獄,皆此一念。

　　道院一事,汝等恐未能知其所以,彼令人做好事,及誦經(jīng)念佛,亦可取。至云三教一家,(三教是一家、豈無(wú)尊卑長(zhǎng)幼、)及究竟所重之道,皆以煉丹運(yùn)氣為事。誦經(jīng)念佛等事,彼實(shí)借此以聯(lián)絡(luò)人心。彼所注重者,煉丹運(yùn)氣之道。而且極其秘密,雖父子夫妻均不肯與說(shuō)。且云六祖亂傳法,以法傳與在家人,以故和尚皆無(wú)真法,真法已歸我們。世間外道名目,雖有百千萬(wàn)種,究彼所注重之真道,通是煉丹運(yùn)氣之道。煉丹運(yùn)氣亦有好處,亦有壞處。運(yùn)得好,則身輕體健,延年益壽。至言成仙,則或有之。言了生死成佛,則是胡說(shuō)。運(yùn)得不好,則生瘡生癤,瞎眼聾耳,亦常有之。又煉丹運(yùn)氣之道,不過(guò)提腎水,降心火。彼特神乎其詞,謂為坎離交姤,嬰兒姹女交姤。由有此種名詞,正人則亦借此以表示其法。妄人難免節(jié)外生枝。而傳道之時(shí),關(guān)于密室,外設(shè)巡邏,一師一徒,密相告語(yǔ)。若是心存邪念,為女人傳道,遂指坎離嬰姹交姤,為實(shí)行交姤。其初未必便是淫女,由彼種種做作,以導(dǎo)其欲。又加誤認(rèn)與師行淫,乃屬傳道。可憐幾多無(wú)知女人,受此污辱,而猶以為是道。直是罪大惡極耳。民十一年上海護(hù)軍使何豐林之繼母來(lái)山,求皈依,光令皈依高人,彼不肯,光謂彼立一女道院,外雖以三教一家為名,實(shí)則以燒煉為事。而且扶乩均與佛法宗旨不合。彼云未用此工,亦不扶乩。未動(dòng)身前,與人言來(lái)山求皈依,若不得則被人譏誚。凡師所說(shuō),均愿依行。乃為取名。世間何處無(wú)好人,何處無(wú)壞人,不過(guò)彼等最初立法之人,早已立得一容易作弊之法。致使壞人據(jù)此以造業(yè),為可痛可憐耳。

　　扶乩一事,皆靈鬼依托扶者之智識(shí)而為。亦或多由扶者自行造作而成者。且非全無(wú)真仙,殆百千次偶一臨壇耳。至言佛菩薩則全是假冒。但扶乩者多是勸人為善,縱不真實(shí),因其已掛為善之名,較之公然為惡者,當(dāng)勝一籌。又可證明有鬼神禍福等事,令人有所畏懼。所以吾人亦不便故意攻擊。奈因其所說(shuō),不拘與佛法合不合,(稍知佛法之人扶之、即能常說(shuō)淺近相似之佛法、不知佛法之人扶之、則全是胡說(shuō)巴道)終多是以魚目為明珠,壞亂佛法,其害甚大。(真知佛法之人、決不附和扶乩、佛制三皈、即已分明詳切告誡、何況深義)故凡真佛弟子,切不可隨便贊同。如上所說(shuō),是為汝二人說(shuō),切不可發(fā)表�？秩藷o(wú)知,謂我造謠言毀謗人,則不唯無(wú)益,而且有害。佛法無(wú)秘傳,佛令人萬(wàn)行齊修,毫善弗遺。而煉丹運(yùn)氣,乃為切戒。以宗旨與佛法相反。佛令人首先看破此身。彼令人保護(hù)此身為真。彼尚以真得佛之正法為詞,可以悉知其謬妄也。

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書二

　　智上之函,想已交到。令祖母宿因深厚,故得一勸即行。觀其臨終景象,頗可用慰汝等。倘頂門后冷之話,不是虛飾,則必可往生。然為人后者,當(dāng)常發(fā)導(dǎo)親神識(shí)得所之心。不得謂親已往生,用不著吾等追薦。須知凡親沒(méi)后,諸眷屬必須至誠(chéng)念佛。以期未往生即得往生,已往生則高增品位。此不但有益于親,實(shí)則有益于己。以其以親之故,令諸眷屬種出世之大善根,校比唯為己修持者,功德更為殊勝。以由孝親之心,致與佛所立之凈業(yè)正因相合故也。 祈與汝母汝姑汝妻子汝兄弟姊妹說(shuō)明此義。則汝祖母之死,即是現(xiàn)身接引汝諸眷屬也。今人多好虛名,不務(wù)實(shí)行,每每訃啟粉飾得極好極好,冀人觀之以為榮。而不肯認(rèn)真念佛,令親真得了生脫死超凡入圣之實(shí)益。并現(xiàn)在眷屬亦皆各各種臨終往生之因。豈非好名而惡實(shí)哉。愿汝革矯近世弊,則幸甚幸甚。

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書三

　　冒善甫既有此因緣,當(dāng)勸其認(rèn)真念佛,求生西方。以期永離眾苦,但受諸樂(lè)也。若猶不肯發(fā)心念佛,求生西方,則民斯為下矣,佛也不能救。縱此生不即墮地獄,而后一二三四生墮地 獄,乃決定無(wú)可逃避之事。人惟未見(jiàn)此苦,又不信佛言及古今載籍,則無(wú)從導(dǎo)引。彼幸得親見(jiàn),真知實(shí)有其事。若無(wú)出苦之法,則無(wú)可如何。今有凈土一法,如仍不肯修,其孤負(fù)佛天之恩德也,大矣。

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書四

　　冒善甫七十一歲,發(fā)心皈依,亦可謂宿有善根。使宿少栽培,壽不到七十一即去世,豈不成虛生浪死。一生虛生浪死,倘無(wú)遇凈土法門之機(jī)緣,則生生虛生浪死矣。思及此,不禁為善甫幸。而為一切人懼也。所有開示,祈為轉(zhuǎn)致。又須力勸認(rèn)真念佛,則娑婆世界,便可橫超于極樂(lè)世界去矣。

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書五

　　近因校對(duì)歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),了無(wú)閑暇,以故杜絕一切人事�，F(xiàn)三號(hào)大字書冊(cè)本,將已排完,此種先印二萬(wàn)部,每部四本,三百五十余頁(yè)。又須排一四號(hào)小字報(bào)紙本,以期青年學(xué)子同購(gòu)閱耳。此書除非不看,看則皆可獲益。明箴能吃素念佛,當(dāng)教以恪盡母職。母職維何,即善教兒女,切勿任性憍慣。世之不肖子女,皆其母不盡母職之所致也。母若賢,一則秉其氣性,二則觀其作為,此系以身立教者。次則教以為人之道,如孝弟忠信,禮義廉恥等。又須切切實(shí)實(shí)示以因果報(bào)應(yīng)。迨讀書時(shí),先將感應(yīng)篇陰騭文令其熟讀。畢生每日須念三五遍。再與講其大義,則如镕金入于好模中,決無(wú)不成好器者。此母教為治平之根本也。世人皆不注意,故有今日之戰(zhàn)爭(zhēng)現(xiàn)象。以致國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生也。光不須為小兒說(shuō)法,且為汝夫婦說(shuō)教小兒法,則小兒自可仿效儀型,克成正器矣。明箴法名智范。謂以身為子女之模范,及女眾之模范也。若模不模,范不范,則其害有不可勝言者。果能顧明箴及智范之義,則何幸如之。樹德法名宗德。樹義法名宗義。宗,主也,既樹而宗之,如種樹然,已栽之,又須深為培植,無(wú)所搖動(dòng),則根基鞏固,自可莖干端正,枝葉繁茂,果實(shí)充盈矣。待統(tǒng)紀(jì)出后,當(dāng)寄數(shù)包于汝,或崔宗凈處,祈分而閱之。又與明箴所說(shuō)一番說(shuō)話,當(dāng)為一切女眾說(shuō)之。亦救國(guó)救民,不現(xiàn)形跡之一大事因緣也。

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書六

　　家庭諸事,只可以父母兄弟情分論。不可以我是彼非事理論。兄弟不睦,多半由于父母偏愛(ài)所起。由偏愛(ài)故,事事均須占便宜。若吃虧之兄弟,能作退一步想,譬己生于貧家,衣食住皆無(wú)有,又當(dāng)與誰(shuí)相爭(zhēng)乎。又父母所留之錢財(cái),父母之兒女得之,比兵匪得之,當(dāng)好多矣。若兵匪來(lái)?yè)尳?又有何法能捍御之。令祖父雖身入黌門,實(shí)于圣賢躬行之道,絕未聞之。尚以為恥,欲報(bào)而不得,擬汝代彼報(bào)也。使稍回想唯孝友于兄弟,則當(dāng)以十余年訟為恥,不以弟多得為恥也。汝于此理,亦不明了,尚以報(bào)復(fù)之志薄弱為憾,亦可概也。須知汝父子兄弟之不睦,實(shí)汝祖不知睦兄弟之感報(bào)也。汝既奉佛法,當(dāng)向根本倫理上看,為汝祖三兄弟念佛,消彼鬩墻之業(yè)。俾彼等同預(yù)蓮池海會(huì),同證無(wú)生法忍,此實(shí)汝報(bào)汝祖之大者。至于汝父,但為彼懺悔,祈其業(yè)障消除,善根增長(zhǎng),冥冥中尚有回轉(zhuǎn),既無(wú)回轉(zhuǎn),而我之心已盡矣。愛(ài)子之道,不是姑息。姑息非愛(ài),乃害也。如芳雖由汝母溺愛(ài),亦由汝絕未分疏其所宜非宜。故一味仗勢(shì)強(qiáng)悍,不受約束。將來(lái)出嫁,則又何能克盡婦道。汝既欲彼種善根以消惡習(xí),今為彼取法名為慧賢�；圪t,即世俗稱贊女人之賢慧也。賢則孝友恭恪,慧則勸儉柔順,具此德者,人敬之,神護(hù)之,生有令名,死生善道,亦正合彼如芳之名之義。又令后之兒女媳等,繼其懿范,以作閨閫母儀,以此芳徽,永傳裔世。彼雖強(qiáng)悍,總愿人說(shuō)好,既有愿人說(shuō)好之心,則不妨于不如法時(shí),稍稍點(diǎn)破。若有宿根,或可轉(zhuǎn)機(jī)。又須懇求觀世音菩薩,所謂若有眾生多貪瞋癡, 常念恭敬觀世音菩薩,即得離貪瞋癡矣。又凡有大病,皆宜勸其念佛,戒殺吃素,此于醫(yī)道甚有關(guān)系。倘肯利人,比他人易于得益。

　　復(fù)李慰農(nóng)居士書七

　　讀手書,知智范五月臨產(chǎn),得大病,后以念觀音圣號(hào)而愈。且生產(chǎn)易而兒相端正,菩薩誠(chéng)可謂大慈悲父母也。湖南一回回(回回皈依者只此一家人)馬舜卿,與其妻及子女五六人先皈依過(guò)。去年秋間來(lái)信,言其妻前生兩兒尚好,后每生兒血崩可畏。今不久將生,問(wèn)有何法。光今彼夫婦同念觀音圣號(hào),信至之次日即生,絕無(wú)難產(chǎn)血崩之事。后寄信來(lái)謝,說(shuō)其所以。須知欲子女賢善,非積德積功,利人利物不可。且勿謂我無(wú)錢財(cái),不能積德利人。須知存好心,說(shuō)好話,行好事,遇父言慈,遇子言孝,遇兄言友,遇弟言恭,凡遇一切人,令各盡己職。又為彼說(shuō)善惡因果,生死輪迥,令彼心有所畏懼,則必定改過(guò)遷善,以為良善。又為彼說(shuō)佛法之利益,令其信奉而修持之。凡遇大病,皆令念佛及念觀音。凡遇婦女,皆令預(yù)念,不至因產(chǎn)受苦及殞命。令彼一切人勿造殺業(yè),心存慈善,利人利物,即是利已,害人害物,甚于害己,如此種種,豈要錢財(cái)方能辦乎。然家若豐裕,亦宜以錢財(cái)作功德。又當(dāng)為智范說(shuō),兒女之賢善,多半在其母之鈞陶化育。所謂母者,即兒女之模范也。倘只知其姑息之愛(ài),任性憍慣,即天姿好者,都會(huì)學(xué)壞,況本不好者乎。此女人之責(zé)任,比男子為獨(dú)深重者。汝幸有三子一女,當(dāng)為祖宗振家聲,以善教兒女,為兒女積功德,以祈佛天護(hù)念也。今為三子取法名為宗道。道者,天理人情之本然,而為一切諸法之準(zhǔn)則者也。若能宗而主之,則小而一舉一動(dòng),大而明明德,止至善,悉皆由此而得。兒雖小,即以此名之,以期大時(shí)顧名思義,必冀名實(shí)相副而后已。世亂極矣,不在家庭教育上著手,則如憑空造樓閣,決定無(wú)有成效。欲自己兒女好,須認(rèn)真教一切幼年男女,令其知有圣人為人之道,并善惡因果之決定不爽,以為彼開其茅塞,令成坦道也。祈將此意與智范說(shuō)之。又宜與一切人說(shuō)之。所謂一言而興邦也。

　　復(fù)冒善甫居士書

　　古人云,不為良相,必為良醫(yī),以醫(yī)能救人故也。須知佛為大醫(yī)王,能治人身心及生死等病。 汝年七十一歲,惜昔年未知佛法之所以然,今幸知之,亦不必以遲聞為歉。但當(dāng)認(rèn)真生信發(fā)愿,念佛求生西方。切不可求人天福報(bào)。須知佛開念佛法門,唯期一切眾生現(xiàn)生即生凈土。若人順從佛言以修,必能仗佛慈力往生西方,校比生入大富大貴處尚容易。何也,以依佛言教,佛必垂慈加被故也。今為汝取法名志錫,謂自己諸惡莫作,眾善奉行,一心念佛,求生西方。復(fù)以此化其家中眷屬,并及鄉(xiāng)黨朋友,及一切相識(shí)之人。俾彼等均知佛所說(shuō)之念佛法門,使彼等生死大病,從此生即完全了脫。如詩(shī)所謂孝子不匱,永錫爾類。汝能以此法自行化他,即是彌陀如來(lái)之孝子。由已修持,人皆信受,即為錫類普益也。祈顧名思義,自可親得實(shí)益。余祈詳閱嘉言錄,文鈔自知,故不多說(shuō)。如無(wú),宜備價(jià)向報(bào)國(guó)寺弘化社請(qǐng)之。

　　復(fù)東海居士書

　　凈土法門,以深信愿,念佛求生西方。不可發(fā)來(lái)生及生生世世之愿,有此愿,便不能決定往生矣。一切法門,亦有現(xiàn)生即了生死者,然不過(guò)千萬(wàn)之一二耳,故須發(fā)生生世世之愿。汝謂盡未來(lái)際,帶業(yè)往生,此話殊失凈土宗旨�，F(xiàn)生即求佛慈接引,帶業(yè)往生。何可云盡未來(lái)際乎。行菩薩道,當(dāng)以盡未來(lái)際為限�，F(xiàn)修凈土,何可以盡未來(lái)際往生乎。汝雖看文鈔,猶未知凈土法門之所以然。今為汝寄凈土五經(jīng)一冊(cè),文鈔一部,凈土十要一部,凈土圣賢錄一部, 飭終津梁一本,閱此各書,凈土法門之蘊(yùn),發(fā)揮殆盡矣。今為汝取法名為契海,謂以自己念佛之因心,上契如來(lái)所證之覺(jué)海。尚須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。當(dāng)勸父母兄弟姊妹妻子,并及鄉(xiāng)黨鄰里親戚朋友同修此法,同求往生。三皈五戒,當(dāng)看文鈔中所說(shuō),于佛前自誓以受,然須一一真實(shí)方好。世有好名之人,事事要冒假名,事事不修實(shí)行。不知名為實(shí)之賓,實(shí)充而名自著,何可用意邀求。邀求之名,一時(shí)或可悅?cè)硕?后來(lái)必受人人唾罵。凡事以誠(chéng)為者,決定有好結(jié)果。以虛假為者,徒自欺耳。世人尚不能欺,況佛菩薩乎。凈土法門,不可以金剛經(jīng)之道理,及禪宗之道理論。各別論之則有益,混融論之則有損。以汝曾看五十三家注,或有此見(jiàn),故為說(shuō)破。凈土法門,其大無(wú)外,等覺(jué)菩薩欲成佛果,尚須以十大愿王回向往生西方。況此下之一切菩薩及學(xué)者乎。光老矣,去冬夜于電燈下校書,目受傷,遂拒絕一切。凡來(lái)信,皆云以后永勿來(lái)信,來(lái)決不復(fù),以目力不能應(yīng)酬故也。凈土之要,有五經(jīng),十要,圣賢錄,可以備知,切勿隨今之好高務(wù)勝者,求明心見(jiàn)性,及現(xiàn)身成佛,則便可如佛所說(shuō)者,悉可親得矣。嘉言錄,一函遍復(fù),尤宜注意。以一切時(shí)一切處,均可以此法,利益一 切人也。余不多說(shuō)。

　　復(fù)陳飛青居士書一

　　前由張伯岸居士,言及閣下志切利人,欲開道場(chǎng)于濱江,命光作疏,并商酌辦法,及住持等。 知閣下殆乘愿而來(lái),普為濱江人士作大導(dǎo)師,俾知出世之道,生為三業(yè)清凈之人,沒(méi)入極樂(lè)賢圣之會(huì)。但以庸劣,不敢以一字見(jiàn)瀆。昨化雨師來(lái),言極樂(lè)道場(chǎng),工已圓成,不禁歡喜之至。又以閣下之函見(jiàn)示,不勝感愧。閣下欲拜高僧為師,當(dāng)擇道德高超者,何得謬以光之粥飯庸僧,認(rèn)作高僧,而欲奉以為師乎。又云,讀文鈔初編,去年濱江流通處請(qǐng)新印之文鈔百多部,何閣下未之見(jiàn),今寄一包,祈查收。又三大士實(shí)錄二本,此中多屬禪機(jī)語(yǔ)言,不可誤會(huì)。 闢邪集,見(jiàn)聞錄,同本二本。闢邪集,不可令無(wú)涵養(yǎng)者看,以現(xiàn)在外人勢(shì)盛,恐依此與之相論,或至招禍。見(jiàn)聞錄,則宜設(shè)法流通,庶人知因果,不敢作昧心事。揀魔辨異錄,三十二祖?zhèn)鞲鞫?此系清世宗所著,其詞理之圓妙,如走盤珠,如摩尼寶,令人不勝景仰。光特校正而刊行之。其因緣具詳序中。但今人固宜專修凈業(yè),方可得其了生脫死之實(shí)益。倘不自量,妄欲學(xué)古大人之自力了脫,則恐一誤以成永誤矣。光文鈔,文雖鄙拙,其意皆遵佛祖成言,絕無(wú)杜撰之意。倘不以鄙拙見(jiàn)棄,則固非無(wú)所裨益也。三大士實(shí)錄,闢邪集,辨異錄,三十二祖?zhèn)?祈自存一分。一分交倓虛法師。至于皈依之說(shuō),祈再斟酌。否則或致皈依之后,知其唯會(huì)喫粥喫飯,則悔無(wú)所及。以故光且以友道待閣下,不敢遽作師生論也。

　　復(fù)陳飛青居士書二

　　手書備悉。但能常念佛,不見(jiàn)光有何所欠。祈決定與家中眷屬同修凈業(yè),同生西方,是為千生萬(wàn)劫所難得之因緣也。所欲與光之二百余圓,已令在宣講堂,及當(dāng)?shù)刈龉Φ乱�。光明年秋間定規(guī)隱去,無(wú)有定處。隨意住南北西東,了無(wú)定相,以免信札之煩。

　　復(fù)陳飛青居士書三

　　接手書備悉。既必欲以粥飯庸僧為師,雖有高明者亦不肯轉(zhuǎn)求,是殆宿世有緣之所致。光固無(wú)可無(wú)不可。初之不允者,恐居士后來(lái)有追悔之心耳。今為汝取法名為慧海。汝名為瀚, 瀚即海之別名。眾生一念,與佛無(wú)二。由迷而未悟,則全智慧德相,成煩惱業(yè)苦。心本是一,迷悟殊則苦樂(lè)異矣。是知一念心性,本是智慧功德海。由煩惱障蔽,無(wú)智慧照了,則全體成煩惱業(yè)苦海。今以智慧覺(jué)照之,則即煩惱業(yè)苦海,成智慧功德海。故華嚴(yán)經(jīng)云,一切眾生,皆具如來(lái)智慧德相,但以妄想執(zhí)著,而不證得。若離妄想,則一切智,無(wú)礙智,則得現(xiàn)前。是知最初一著,唯智慧為要。有智慧則全妄即真。無(wú)智慧則全真成妄�；酆Ｖx,如是如是。又在凡夫地,欲得真窮惑盡,亦非易易。而如來(lái)欲令一切眾生,同于現(xiàn)生了生脫死,超凡入圣,特開一信愿念佛求生凈土法門。下手易而成功高。用力少而得效速。以如來(lái)之萬(wàn)德洪名,熏自己之無(wú)明業(yè)識(shí)。久而久之,習(xí)以成性。則潛通佛智,暗合道妙。所謂以果地覺(jué),為因地心。故得因該果海,果徹因源,法門之妙,莫此為最。(念佛時(shí)、攝耳諦聽(tīng)、則不至大散一心懇切、則自少昏沈矣)至言持戒,且先守佛兩句略戒。其戒唯何,曰諸惡莫作,眾善奉行。此兩句包羅一切戒法,了無(wú)有遺。此系如來(lái)戒經(jīng)中語(yǔ),文昌帝君引而用之于陰騭文,切勿謂原出于陰騭文也。此兩句泛泛然視之,似無(wú)奇特。若在舉心動(dòng)念處檢點(diǎn),則能全守?zé)o犯,其人已深入于圣賢之域矣。日課當(dāng)按自己功夫定。文鈔中與陳錫周書,列三種,分極忙,半忙,不忙等,自定之。至于持咒誦經(jīng),宜專主誠(chéng)敬。按光所說(shuō)之法則看,(文鈔中有其文)則便可消業(yè)障而增�；�。若隨看隨分別,則便無(wú)大功德矣。既皈依佛法,當(dāng)戒殺護(hù)生吃素。即家屬亦宜令吃素。以吃肉乃結(jié)殺業(yè),將來(lái)以身命償。忍令所愛(ài)之眷屬,罹此苦果乎。(即以衛(wèi)生論、蔬食則有益、肉食則有損、)旁人世人,尚須如是奉勸,況自己之妻子乎。又須令其于夜間同念一點(diǎn)鐘工夫佛,以期消業(yè)障而增福壽。今日之世道,乃患難也道�；茧y中唯業(yè)所系,若能念佛,即可于冥冥中轉(zhuǎn)禍為福,逢兇化吉。此為真愛(ài)眷屬之最妙計(jì)慮也。(靜坐但默念佛號(hào)、切不可用煉丹運(yùn)氣等工夫、此非佛法、乃葆養(yǎng)身體法)天下不治,匹夫有責(zé)。求其世道荒亂之源,唯是家庭無(wú)善教之所釀成也。凡富貴家子弟,多不成器者,總因憍慣不教之所致也。吾常謂教子為治平之本,而教女更為要緊。以女幼時(shí)常在母邊,幼時(shí)受善教,則出嫁定為賢妻。賢妻即可相成夫德。后來(lái)則為賢母。人從幼時(shí)受過(guò)賢母之熏陶,必定窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下矣。世 間最大之功德,莫過(guò)于善教兒女。世間最大之罪業(yè),莫過(guò)于不教兒女。以兒女賢則有益于 國(guó)家社會(huì)。不賢則有損于國(guó)家社會(huì)故也。今之世道,人心陷溺已極,幾于無(wú)可救藥。幸有如 來(lái)所說(shuō)三世因果報(bào)應(yīng)之理事,猶可作挽回之據(jù)。吾常曰因果者,世出世間圣人,平治天下, 度脫眾生之大權(quán)也。宜內(nèi)而眷屬,外而知交及一切人,皆諄諄以因果報(bào)應(yīng)為勸。使人聞之 而即兢惕于起心動(dòng)念處,則利益大矣�；卮斯Φ�,以求往生,則品位必高。極樂(lè)寺講經(jīng),亦必 半?yún)⒁蚬吕?庶東北人同獲實(shí)益矣。

　　復(fù)陳飛青居士書四

　　接手書,知愿心宏大,功夫淳密,不勝欣慰。但祈一心念佛,不必祈求見(jiàn)光。見(jiàn)與不見(jiàn),一任因 緣。能詳閱文鈔,依之而行,即見(jiàn)光心,豈不如見(jiàn)面之親切乎。人苦日在煩惱中,尚不知是煩 惱,若知是煩惱,則煩惱便消滅矣。譬如竊賊認(rèn)做家人,則所有家財(cái)悉被彼竊。若知是賊,彼 即逃去。金不煉不純,刀不磨不利。不于煩惱中經(jīng)歷過(guò),一遇煩惱之境,便令心神失所。能識(shí)得彼無(wú)什勢(shì)力,其發(fā)生勞擾心神者,皆吾自取。經(jīng)云,若知我空,誰(shuí)受謗者,今例之云,若知無(wú)我,煩惱何生。汝之所譬,甚有道理。古云,萬(wàn)境本閑,唯心自鬧,心若不生,境自如如。功課既做慣了,亦不必改。但須俱以回向往生為主。念佛宜念六字�；蛳饶盍�,至將畢則念四字。始終念四字,頗不宜。以南無(wú)二字,即皈依,恭敬,頂禮,度我,等義,人每圖快圖多,故多有念四字者。常聞?dòng)腥酥鲝垖Ｐ拗?只令人念四字,發(fā)愿禮佛,皆云不必,則完全一門外漢。只知自己做功夫,不知求佛慈悲力。凈土法門,以信愿行三法為宗。彼只在行上講究。而行又去卻禮拜,其行便難十分懇切。久則涉于悠忽浮泛,祈依文鈔,勿依彼說(shuō)。彼系自任己見(jiàn),不依凈土宗旨者。眾生之心,須用種種善法調(diào)治。譬如吃飯,須用菜蔬佐助。唯刻期打七,可以專持一句佛號(hào)。一切經(jīng)咒,皆不持誦。然亦不可并禮拜發(fā)愿全廢之。除打七外,照常持誦,俱無(wú)所礙。修行人最怕師心自立。常聞之資性固好,見(jiàn)識(shí)有偏。專念一佛尚可,廢棄禮拜發(fā)愿等,則大錯(cuò)大錯(cuò)。汝不須閉關(guān),但在家中自修即已�，F(xiàn)在兵匪充斥,汝常在家,彼等宵小尚不至生別種心。汝若常不在家,彼等或至乘隙偷竊,及與搶劫,可慮之至。倓虛師特為汝留,不計(jì)及此,殆亦不甚洞事務(wù)。千萬(wàn)不可離家。在家領(lǐng)妻室兒女媳孫等同修,其功德更為殊勝多矣。光閱世六十八年,雖所學(xué)佛法,未能出人之上,至于慮事,似比人稍詳審點(diǎn)。汝既信光,不可師心自是。只可在家修,千萬(wàn)不可在極樂(lè)寺閉關(guān)。即打七,亦不可在極樂(lè)寺,因此時(shí)不可按太平世道論。若在太平世道,雖無(wú)意外之虞,亦難令眷屬同種善根。待光閏月到上海,將黃智海所著之彌陀經(jīng)白話解,寄幾包來(lái)。日間有暇,與眷屬說(shuō)說(shuō),則大家都好生信心,修凈業(yè),以期同生西方也。臨終之瑞相,不必預(yù)為期冀。但平時(shí)須念佛相應(yīng)。臨終自得隨佛往生即已。

　　復(fù)霽清居士書

　　今日陳鶴年居士來(lái),持汝書及佛學(xué)八識(shí)之批評(píng),不禁令人長(zhǎng)嘆。汝學(xué)佛有年,因錦漢之語(yǔ), 而疑佛經(jīng)及歷代古德,或有不妥貼處,便成信道不篤。彼極破八識(shí)之三名,謂為有訛,只以動(dòng)力易之,謂能正佛經(jīng)歷來(lái)之訛。其好名之心,可謂至極。加以不知羞,無(wú)慚愧,亦可謂至極無(wú)加。彼以真如佛性,皆謂之后天物,其不識(shí)心性,只知物質(zhì),為可憐也。汝年近七旬,專精念佛,尚恐不及,何暇問(wèn)及于此。豈后世凡夫所說(shuō),反勝于如來(lái)所說(shuō),而待彼訂正耶。所言受三皈五戒者,當(dāng)如徐女士書中所說(shuō)佛前自受。今為汝取法名為慧清,謂以智慧,清凈自他之業(yè),令其生為圣賢之徒,沒(méi)登極樂(lè)之邦。至于化人之事,隨分隨力而啟迪之,當(dāng)以古今人念佛之功效,與彼說(shuō)之,庶可易于領(lǐng)受。若不注意于此,則誠(chéng)可為彼笑具。又汝年已老邁,來(lái)日無(wú)多,宜將念佛利益,與家眷說(shuō)。并及臨終助念之益,破壞之損,照文鈔嘉言錄所說(shuō),為彼等說(shuō)之,令其預(yù)知。庶不至臨終行落井下石之孝。又宜寫一章程,請(qǐng)二三同志為之證明。俾將死勿破壞正念,以成就正念。死后勿殺生,免添我業(yè)累。若不如此,天地鬼神當(dāng)必監(jiān)察。以此糾正俗知俗見(jiàn),庶可得正念昭彰,隨佛往生也。所寄批評(píng)八識(shí)之魔話,代汝焚之,故不寄來(lái)。 以此種書,即不隨彼轉(zhuǎn),亦令心紛歧,或致生煩惱耳。書此祈慧察。友人閱嘉言錄而疑凈土,此宿世惡業(yè)之所致也。今為一喻,蛆在廁中,樂(lè)不可支�？嗯c彼說(shuō)廁坑之外,尚有極清凈開闊之樓臺(tái)屋宇,彼能生信否乎。即有好事者,不惜垂手從廁中取出,用清水香水次第洗之,亦只能成就其速死而已。于彼完全不得其益,亦猶是也。汝等一介愚夫,自己尚完全不識(shí)。(唯大徹大悟人、方可謂識(shí)得自己者)尚謂諸佛所說(shuō),請(qǐng)祖所宏,諸大善知識(shí)所倡導(dǎo)者,不真實(shí),乃騙人之寓言。誠(chéng)可謂心粗膽大,不懼后來(lái)墮拔舌地獄也。全真成妄,乃約眾生心言。喻如水因風(fēng)動(dòng)而成波浪,全水成波。風(fēng)息則全波成水矣。全真成妄,返妄則全妄即真。汝之聰明,實(shí)為愚癡。

　　復(fù)玉長(zhǎng)居士書

　　念佛宜小聲念念,默念念,不可一味大聲著力念。否則必致受病。當(dāng)靜心凈念,勿著急念。欲火消眼明,即是消火明眼之妙法。汝皈依佛法僧三寶,欲為父母求壽,當(dāng)志誠(chéng)念佛,或念佛經(jīng)。何得求灶王,念灶王經(jīng)。灶王乃神,去玉皇尚遠(yuǎn)得狠。玉皇去羅漢尚遠(yuǎn)得狠。羅漢去佛尚遠(yuǎn)得狠。汝真真是糊涂蟲,不念佛號(hào)為父母求壽,念灶王經(jīng),施灶王經(jīng)。灶王經(jīng),,乃俗流之人所偽造之經(jīng)。以佛弟子念此種偽造經(jīng),即是邪見(jiàn)。然汝以誠(chéng)心,亦不能說(shuō)無(wú)功德,乃露水一 樣。念佛功德,則如大江大海。汝不知念佛,亦可憐可憫也。光老矣,目力精神均不給,以后永不許來(lái)信,來(lái)決不復(fù),祈慧察。一函遍復(fù),當(dāng)詳觀依行,則功德大矣。

　　復(fù)傅慧江居士書

　　接手書,見(jiàn)玉師肖相,不勝今昔之感。光老矣,目力不給。所作頌,義意不周,字跡無(wú)狀,但抒我誠(chéng)而已。以后無(wú)要事,勿來(lái)信。學(xué)佛之人作醫(yī)師,凡遇重病,均當(dāng)以消除宿業(yè)為主。令彼喫素念佛及念觀音。該好則決定速好,壽盡則決定善終。不至求生不得,求死不得也。余詳一函遍復(fù)。

　　復(fù)楊慎予居士書

　　手書備悉。汝父臨終景象尚好,當(dāng)常為念佛。祈其未往生即得往生,已往生則高升蓮品。至于汝之多年荒唐,不生信念,為汝之宿業(yè)。亦汝父母于幼時(shí),未能在倫理因果上,著實(shí)教誨耳。中也養(yǎng)不中,才也養(yǎng)不才,故人樂(lè)有賢父兄也。今幸知非改過(guò),亦是宿世善根。當(dāng)于兒女分上務(wù)盡為父之職。則子子孫孫,賢賢相襲,無(wú)此種險(xiǎn)途陷溺矣。所言禮拜種種震動(dòng),及黑暗中精光流露,皆提神過(guò)度所致。以后禮誦,但志誠(chéng)懇切而已,不必過(guò)為提神。宜心常向下想,或想在蓮華座上坐。而只想所坐蓮華,絕不計(jì)及自己之身在蓮華上。久之此種虛浮習(xí)氣,消滅無(wú)有。以此種現(xiàn)相,多半屬躁妄所致,尚未用工,即欲成就。不知好歹者認(rèn)做工夫,則著魔發(fā)狂矣。然好境界亦不生喜,惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之,喜則必先失正。汝乃輕狂小子,今日故有此相。合目亦是致病之本,以后但不他視,切勿合目。平常念佛,決不可過(guò)為太急,急則傷氣,傷氣則或致震動(dòng)。亦不可過(guò)慢,過(guò)慢氣接不住,亦致傷氣。行愿品,普門品,金剛經(jīng),均宜受持。或日各持一遍,或日持一種,相間輪流。楞嚴(yán)咒,學(xué)否均隨意。須知無(wú)論誦經(jīng)持咒,均以恭敬至誠(chéng)為主。均以普為四恩三有,法界眾生,回向西方,則其利大矣。若世間無(wú)知之人,事事為己,則其利益隨心力而下劣矣。譬如一燈,燃百千燈,其燈光明了無(wú)減損。 若不相燃,其光亦不增大與久�；叵驎r(shí)當(dāng)知此意。不但為自己父母恩人如是,即怨家亦如是。方能上契佛心,下結(jié)眾緣而解眾怨。汝母能喫素否,切勿以血肉奉親,為盡孝。割他人之股以行孝,是名大逆,況殺命乎。自己亦應(yīng)戒殺喫素。若謂在商場(chǎng)中諸凡不便,此系口腹之心未忘。若不圖美味,則青茶咸萊一二種,彼豈不許汝辦。所言妄語(yǔ),不得一概。若無(wú)關(guān)緊要, 則尚無(wú)大過(guò)。若有關(guān)系,致人誤事,則斷斷不可。重者既不行,輕者又何為而特行乎。故知名之曰妄,完全是從妄心中發(fā)出故也。汝欲皈依,今為汝取法名為宗慎。慎即存養(yǎng)省察克念之謂。昔之罔念作狂,今豈不能克念作圣乎。圣狂之心體相同,圣狂之心相心用,天淵懸殊。 所以說(shuō)惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。孟子謂人皆可以為堯舜,以堯舜之所以為堯舜,孝弟而已。佛言一切眾生,皆當(dāng)作佛。譬如一張素紙,畫個(gè)如來(lái),就是如來(lái)。畫個(gè)乞兒,就是乞兒。當(dāng)慎之于初,則不至上孤佛化,下負(fù)己靈矣。近世危險(xiǎn)萬(wàn)狀,當(dāng)勸家人念佛并念觀音,以作預(yù)防之計(jì)。至于汝母,當(dāng)力勸專修凈業(yè),求生西方也。光老矣,精神不給,不得常來(lái)信。常看文鈔,嘉言錄,則用不著寫信請(qǐng)開示。然此但約修凈土說(shuō)。若妄想心死不下,要做一個(gè)大通家,想于人前宣表自己智識(shí),則專隨一法師,尚不能滿意,況此數(shù)本書乎。竊恐大通家做不到,并愚夫婦之修持亦廢之,則其結(jié)果,有不堪設(shè)想者,切宜慎之。

　　復(fù)(了凡冶公)二居士書

　　手書及玉嵀師傳,備悉。傳文敘事頗繁,然均無(wú)所妨礙。唯天朗及魔王外道,創(chuàng)立六部禪者, 將此人列之傳中。不知者或致以六部禪為高妙,此人禪氣尚不知。若知,何參透第一,又須二三四五至六乎。一段以智者暗況,一段以永明明說(shuō),以凡濫圣,其罪非小。光恐無(wú)知之人,各各效尤,則佛法由此而滅矣。不得不與汝說(shuō)明。光一生不妄譽(yù)人,亦極惡人妄譽(yù)己。汝譽(yù)玉師作如此說(shuō),是率學(xué)佛之人作偽也,可不慎哉。如此報(bào)玉師恩,玉師有知,當(dāng)即痛哭流涕矣。光已七十九,過(guò)二十日即八十,死或在年內(nèi),或尚要受幾年罪。光死只許你們認(rèn)真以凈土法門自利利他。若為光作贊傳誄等,傳送遐邇,乃系光之怨家。光一生不受人之虛譽(yù),以死而無(wú)知而虛譽(yù)之,是為欺心。光只要彌陀慈父肯垂憐,此外一不愿聞也。

　　復(fù)熊赫居士書

　　過(guò)去先亡,日為念佛,求佛接引往生即已。不必取法名。五戒,當(dāng)按文鈔第一冊(cè),與徐福賢女士書所說(shuō)之法,佛前禮拜自誓受。所搭之衣,按律是五條直條,名縵衣,無(wú)一長(zhǎng)一短之橫紋。今人多不依法,或搭一長(zhǎng)一短之五衣,或搭二長(zhǎng)一短之七衣,皆為違律。在家人即依法縵衣,亦只禮拜持誦敬禮三寶時(shí)可搭,不宜常搭。出家人從前五衣,系窄短的,如一條大毛巾, 常不離身,故名作務(wù)衣。今之五衣,與七衣同長(zhǎng)大,做事則不能搭。此古今之殊制也�，F(xiàn)在無(wú)論何人,均當(dāng)專修凈業(yè),一心念佛,求生西方。近以戰(zhàn)事劇烈,當(dāng)多念觀世音菩薩。今附普勸念觀音文一張,祈與一切人說(shuō)之。光老矣,目力精神均不給,兼以日念佛念觀音及大悲咒, 為祝國(guó)祝民薦亡等,故無(wú)暇多說(shuō)。

　　復(fù)宗愿居士書

　　所記令妻臨終種種景象,足見(jiàn)助念一法,利益大矣。然既知助念之利益,可不于平時(shí)普勸 一切人念佛求生西方乎。汝所說(shuō)若無(wú)粉飾,則決定往生。至于品位,以素?zé)o正信,臨終未曾發(fā)大菩提心,則當(dāng)在下品。且勿謂觀無(wú)量壽佛經(jīng)所說(shuō),下品皆是造業(yè)眾生。彼平素惡人念佛,則是謗佛謗法謗僧。屢勸不信,則身口意均系謗三寶者。及臨終怕死,聞生西方之利益,始生信,決定在下品中。然生下品,比生天作天帝天王,尚高超無(wú)量無(wú)邊倍。業(yè)已超凡入圣,又何歉乎。今人多喜虛張,此事切不可作假。作假于亡人有損,于自己有以凡濫圣之罪。當(dāng)以此語(yǔ)轉(zhuǎn)告社友,務(wù)修實(shí)行,是真佛子。否則便是魔眷。癆病多由平素濫行房事所得,以致短命而死。然于死時(shí)得生信心及助念力,乃以業(yè)因緣成善因緣也。今將壽康寶鑒,飭終津梁,了凡四訓(xùn),凈土圣賢錄,各寄一部,并求子疏,求子三要,祈詳閱之。庶不致后來(lái)兒女,遭此慘死矣。

　　復(fù)羅鏗瑞居士書一

　　金剛經(jīng)宗泐本,頗穩(wěn)妥。石天基本,自詡甚好,實(shí)則違經(jīng)義處,不一而足。心經(jīng)南京有五家註一本,可以令一切人看。請(qǐng)金剛經(jīng)註者,唯欲解義也,金剛經(jīng)之義,非至誠(chéng)受持讀誦,縱令解了文義,亦如云霧遮日,莫見(jiàn)真相。奈世人只知解義為貴,不知真益在恭敬專精受持中也。 彼十七人同愿皈依,今為各取法名,列于名單。當(dāng)與彼等說(shuō),既發(fā)心皈依,須依佛法修持。凡外道之煉丹運(yùn)氣等法,當(dāng)屏棄之。若猶依彼外道之法修習(xí),則成佛教罪人。譬如國(guó)民投彼寇盜。煉丹運(yùn)氣,非無(wú)好處,乃養(yǎng)身之法耳。彼等謂此為佛法真?zhèn)?反謂佛法不如彼法,是以無(wú)知之人,便認(rèn)外道煉丹運(yùn)氣為佛法。誤人之罪,實(shí)超過(guò)養(yǎng)身之好處百千萬(wàn)倍。故不得不為說(shuō)破,免彼等以好心而得謗法壞法之果也�，F(xiàn)今人民皆在水深火熱中,當(dāng)以念佛念觀音為預(yù)防之策。令嚴(yán)之為人,于末世洵不多見(jiàn),足以風(fēng)世。郭智勖之紀(jì)略,當(dāng)為筆削,以光文行。但近今頗煩瑣,不暇及,待后有暇,為之屬筆。人子揚(yáng)親之德,須注重躬行。自己果能立德行仁,則人自尊其親為懿德之士。否則人必謂懿德之士,當(dāng)有令嗣,子既不似,意者或有隱惡故致然也。所謂榮親,唯在自己躬行。不在文字語(yǔ)言。然無(wú)文字語(yǔ)言,則莫能令人興起。故光亦允與汝父作紀(jì)念耳。宜以此教一切為人子者,則利益大矣。

　　蒙山照文念,并無(wú)甚秘密。至于結(jié)印,叢林中亦是敷演,實(shí)未按實(shí)義結(jié)也。故不必結(jié)印。

　　復(fù)羅鏗端居士書二

　　受戒一事,當(dāng)以至誠(chéng)懺悔為主。佛前自受,光代為證明。然其要,在于起心動(dòng)念處省察。能如是省察,自可諸惡莫作,眾善奉行。倘不在此處省察,則雖受戒而仍是常犯戒者。八月間各書,當(dāng)可逐漸寄來(lái)�，F(xiàn)今世道人心,陷溺已極。非認(rèn)真提倡因果報(bào)應(yīng),及家庭教育,決無(wú)實(shí)益。家庭教育,尤須注重因果報(bào)應(yīng)。此圣賢佛菩薩平治天下度脫眾生之大權(quán)也。當(dāng)今修持,唯凈業(yè)最為第一。切勿聞禪之奧妙,教之淵深,密之奇特,而為之轉(zhuǎn)移。令如來(lái)普度眾生之道,因此見(jiàn)異思遷而失之。致自己仍然在此娑婆世界,作生死輪回中人,可悲可痛。必專修凈行,即生了辦,庶可不虛此生此遇矣。打七一事,宜依禪門日誦之章程,節(jié)其繁文,專注念佛,則利益大矣。八關(guān)齋,以過(guò)中不食為體。今人體弱多病,而且打七念佛,乃精進(jìn)行道,非息心坐禪者可比,似不必執(zhí)著。否則或恐受病。又南方打七,喫點(diǎn)心度數(shù)過(guò)多。不但不能心歸一致,且令食不易消。當(dāng)以多食為戒,兩粥兩飯斯可矣。所言先日持八關(guān)齋,亦非確論。先日持,豈七中不宜持乎。須知念佛一法,事理甚深。吾人量力而為,不須強(qiáng)人以難,致人無(wú)奮發(fā)之思,則為得之。天下事,理有定而法隨機(jī),目可更而綱不改,乃可望其有成焉。墨守成規(guī),妄立新章,皆難收效。祈善裁度之,庶可親獲三昧矣。

　　復(fù)慧清居士書

　　汝年已到古稀,兼以教學(xué)為(糊)口,尚狂心不歇,欲研究楞嚴(yán)禪宗,欲得有禪有凈之令名,汝真可謂不到黃泉不死心者。(世俗云、不到黃河不死心、乃巧以黃河代黃泉耳、若到黃泉、 即不肯死心、也只得死心而已、)今之邪知謬見(jiàn)者,遍滿世界,誰(shuí)能有此精神,與伊辯論乎。八識(shí)之批判,既知是非,何得復(fù)送人乎。今之知識(shí)各有所宗,汝且熟閱凈土各書,以古為師,庶不致迷。若親近時(shí)髦知識(shí),或有迷而不知其迷者。要解一書,汝尚不滿意,謂其學(xué)問(wèn)不及蓮池。然古人所證,吾人何敢妄擬。若論要解之義理扼要,實(shí)為千古所未有。藏經(jīng)院有凈土十要,寶王論亦在內(nèi),何得又謂求之不得。開蒙之注,可有可無(wú)。通公之學(xué),乃有通不通處。楞嚴(yán)古注,其多無(wú)數(shù),何須看彼開蒙。開蒙亦系鈔錄前人之文,而彼尚安頓不次第。試看文鈔中與萬(wàn)壽寺寂山和尚書,可以意知。欲看楞嚴(yán)大意,須推文句,注釋詳細(xì),則唯指掌。汝年已近七十,凈土法門,尚未明白。癡心妄想,尚欲研究楞嚴(yán),又欲知禪宗滋味。禪宗滋味,勿道不知,即知亦不名有禪。汝何不看光之凈土決疑論,及宗教不宜混濫論乎。汝欲得有禪,必須要做夢(mèng),否則不會(huì)有禪。心之所在,即在求之不可得處。此于能親見(jiàn)固為大幸,否則一心念佛,念到極處,自可即知。即不知,得生西方,何愁不知。汝欲人指一定所在,則是癡人膠柱鼓瑟也。汝完全無(wú)有禪門氣分,妄謂古人將心與汝安等語(yǔ)為籠侗,不懼墮謗法之罪乎。此系古人用心參究至極,故于一言之下,親見(jiàn)本來(lái)。如人飲水,冷暖自知。汝以卜度思量之心,領(lǐng)會(huì)文字皮面,宜其謂籠侗不親切分明也。純想即飛,謂其上升也。何得妄謂心在頂上,真是外道知見(jiàn),胡說(shuō)巴道。感應(yīng)匯編所引之經(jīng),未曾�？�,然大義謂天神鑒察,不相遠(yuǎn)離,亦不必死執(zhí)其分寸也。心如止水明鏡,約本體而言。明鏡非臺(tái),則圣凡情盡,能所兩亡。汝只作恐人執(zhí)著,其錯(cuò)奚啻萬(wàn)里。金剛旁注,乃外道所說(shuō),汝當(dāng)作佛法,可嘆孰甚。求的即是心,然須識(shí)得此心方好。否則不但求的即是心,即放的又何嘗不是心。即行殺盜淫的,又何嘗不是心。汝可謂多知多解,但于此中,不知何所歸趣而得受用耳。汝且死心認(rèn)真念佛,勿作此種善能分別法義之大通家。則可不虛此生不虛此遇矣。否則生死到來(lái),依舊隨業(yè)受報(bào)。再想遇見(jiàn)凈土法門,恐無(wú)此儌悻也。

　　復(fù)胡宅梵居士書一

　　觀來(lái)書,可謂發(fā)大菩提心,以期自他俱利者。然曰自利心淡,利他心切,亦有語(yǔ)病。不能自利, 斷不能大利于他,二者當(dāng)以不分親疏為是。然利他正一愿而已,自利則必須竭盡心力。則自利一邊,何可以淡,而妄學(xué)大菩薩身分也。黃涵之彌陀經(jīng)白話解,(此時(shí)為寧紹臺(tái)道,尚未皈依、)將所引余處經(jīng)文,不先出經(jīng)之本文,即以白話說(shuō)之,實(shí)為一大欠憾。當(dāng)時(shí)光頗不以為然,然未為說(shuō)其不可。十八年彼又著佛學(xué)大意,(約二百頁(yè))朝暮課誦白話,(約二百多頁(yè))亦如此。光令先出經(jīng)原文,下再用白話注之。則經(jīng)文可為根據(jù),白話但為解義,為有利益。實(shí)則但用明顯文話,方為合機(jī), 固不宜專效近日學(xué)堂之章程也。彼先甚著急,欲即排,因此永不提及,光亦永不過(guò)問(wèn)。蓋畏其費(fèi)事而停止耳。閣下既得弘一法師為師,又得胡寄塵為之校閱,又祈范古農(nóng)為之校閱,何又令寄光乎。光年止七二,而精力目力均不給。所有外面寄來(lái)之件,均原件寄回,以自顧不暇,何能為人效勞乎。此書未曾見(jiàn)過(guò),聞古農(nóng)于去冬回家,已辭佛學(xué)書局之職。而有關(guān)緊要之書籍,在家中猶稍為料理耳。祈千萬(wàn)勿又寄來(lái),光實(shí)無(wú)精神應(yīng)酬外事。況尚有未了之事,欲求人代而不可得,實(shí)為焦灼之至�，F(xiàn)今戰(zhàn)事如此激烈,全國(guó)人民均難安心,日間唯持大悲咒,稱觀音名,以求三寶加被息戰(zhàn)而已。(此指廿一年之滬戰(zhàn)而言 編者注)

　　復(fù)胡宅梵居士書二

　　戰(zhàn)事之息,乃中國(guó)百千萬(wàn)緇素善士,懇切祈禱之所感。光不過(guò)百千萬(wàn)中之一數(shù)耳。若曰系我之誠(chéng)感,則成盜名掠美,無(wú)功冒充,光豈肯受此稱譽(yù)乎。禮云擬人必于其倫。居士謂古佛再來(lái)無(wú)疑,是以佛為凡夫,以凡夫?yàn)榉�。則比歸功于光之失,更大無(wú)量倍矣。汝我有緣,當(dāng)以真實(shí)情意相待。若作此說(shuō),彼此均有罪咎矣。彌陀經(jīng),為凈土法門之根本法門。行愿品,雖廣大深妙,究非凈土法門之根本法源。故宜二經(jīng)同念,斷不可只念行愿,不念彌陀。只念彌陀,不念行愿則可。只念行愿,不念彌陀則不可。彌陀經(jīng)為朝暮課誦,或多念亦可。斷不可絕不念彌陀經(jīng),而專念行愿品,以成忘本之修持也。二經(jīng)固無(wú)高下,而對(duì)于凈土行人,卻有親疏。是不得與諸大乘經(jīng)作一例論也。十大愿王所說(shuō)之益,系舉其勝者,將謂彌陀經(jīng)所得之益,不能如是乎。若作此說(shuō),在勸導(dǎo)一邊,亦可作據(jù)。在體道明宗一邊,未免隨語(yǔ)生解。眾生生者, 皆是阿鞞跋致,阿鞞跋致之人,固能隨類化身者。居士如此論彌陀經(jīng),為光所未曾聞見(jiàn)者。此種閑議論,何若不開口為有益乎。

　　復(fù)胡宅梵居士書三

　　手書備悉。既欲利人,當(dāng)依經(jīng)文。無(wú)量壽經(jīng),何可作大阿彌陀經(jīng)。大藏中,原有吳譯之阿彌陀經(jīng),又有宋王龍舒所校之大阿彌陀經(jīng)。若作大阿彌陀經(jīng),則令人不知究為何經(jīng)。名字萬(wàn)不可改,改則久迷其原。居士序中,稍有不圓滿處,僭為改竄。無(wú)量壽經(jīng)義疏,乃隋之慧遠(yuǎn)所著。居士以為晉之遠(yuǎn)公。小說(shuō)每以回名。吾人解經(jīng),自有成規(guī),何得反效小說(shuō)之用回乎。竊謂以白話解,須先列經(jīng)文,后再以白話簡(jiǎn)略注之。凡不關(guān)緊要之閑字,概不用,既明了又不枝蔓。每見(jiàn)有白話不幾個(gè)字,便弄成十?dāng)?shù)字,反費(fèi)事。若完全把經(jīng)文編做白話,萬(wàn)萬(wàn)不可。何以故,以久則不得其要,而失本源故。光老矣,目力不給,已于二十二年冬登新申報(bào)(按即新聞報(bào)申報(bào))半月刊,拒絕一切信札差事。序文不能作,以無(wú)精力目力,非不愿為經(jīng)效勞也。即此來(lái)往信,乃以手眼二鏡強(qiáng)勉從事。若用其一,尚不能見(jiàn)。當(dāng)憫光老而業(yè)重障深,不以見(jiàn)怪,則幸甚。以白話解用譯字,未免有僭譯經(jīng)之過(guò),不可不慎。凡說(shuō)話須按事實(shí),汝之推尊于光,何異以平民稱皇帝,欲不累我以凡濫圣之愆,何可得乎切戒切戒。

　　復(fù)岳明壽居士書

　　手書備悉。前去二年之信,以無(wú)緊要,故不復(fù)。今水鄧裴楊四位均蒞蘭辦公,提倡念佛,實(shí)為甘地之幸。甘地佛法,久已絕響,近數(shù)年來(lái),漸漸興復(fù)。楊漢公極力提倡,惜隴右樂(lè)善書局,大院住兵,彼住小院中,殊為不便。又有郭漢儒,柯慧愍,皆頗真實(shí)修持。前年火藥局炸之日,一弟子李仙濤之煙廠中人,通往明水樓看戲,只副經(jīng)理之子一人在廠。馬昆山廠中,全廠去完,無(wú)有一人。藥局一炸,幾條街通崩塌盡凈。仙濤廠經(jīng)理之子所住之屋,一無(wú)所損。昆山廠中供佛一間,一無(wú)所損,玻璃均未破裂。仙濤雖有信心,尚未極力修持。昆山因仙濤之勸,始皈依,未至一年。此事實(shí)可以發(fā)起地方之信心。何鴻吉在甘谷,亦頗提倡,三年前虎疫,不入其境。鄭哲侯于六十歲前,與佛法為怨家,六十歲見(jiàn)光文鈔,遂生信心,吃素念佛,今在平?jīng)鰳O力提倡。秦安鄧堯臣,李文湛等,均各提倡。世亂已極,民不聊生,夙有正知正見(jiàn)者,皆知佛所說(shuō)之三世因果,六道輪回之理事,真實(shí)不謬。咸欲出此五濁,登彼九蓮,故一聞佛化,翕然順從。今又得水鄧裴楊四位提倡,將見(jiàn)佛法大興,人心向善,禮讓興而干戈息,凈社啟而國(guó)運(yùn)昌,可預(yù)卜矣。光老矣,目力精神均不給,不能詳為開示,今為各寄甲乙兩包經(jīng)書。甲包系凈土五經(jīng),(一本)此為凈土法門之根本,宜常受持。凈土十要,(一部五本)此為凈土法門最切要之著述。印光文鈔,(一部四本或作二本)此為最淺近,最契時(shí)機(jī)之書。詳閱此書,則凈土法門之大意,便可悉知。乙包嘉言錄,(一本)此系文鈔中摘錄要義,分門別類,看時(shí)最省心力。凈土圣賢錄,(三本)古今念佛往生事跡。了凡四訓(xùn),(一本)此書文理精微周到,一切人均當(dāng)熟讀。佛學(xué)救劫編,(二本)此取佛經(jīng)以淺近之因果輔之,以期人心向善。歷史統(tǒng)紀(jì),(二本)此取二十四史因果報(bào)應(yīng)之事跡,令人以古為鑒。此書一部,有兩部之用,前有目錄,又一分類表。如孝凡全書中孝子,均按書卷數(shù)頁(yè)數(shù)列之,不孝弟不恭等共二十四類,如欲取材,即可向某類中查,按卷頁(yè)即可立見(jiàn)。此包稍欠,附各單張?jiān)谥�。水鄧裴楊及�?人各二包,共十包。外有觀音靈感錄,嘉言錄,歧路指歸,物猶如此,皆大歡喜五種,各二包。(此或無(wú)、則令寄初機(jī)先導(dǎo))以為倡導(dǎo)之助,共二十包。祈查收。待通收齊,及木魚箱亦收到,宜寫一明片,報(bào)各書件均收到,(此系防弊之法)不必多說(shuō)。以目力不給,看頗吃力。木魚不好寄,非做一木箱不可。不則路上亂丟,到則只可燒火,因令買四個(gè)。以后此種東西宜省辦,此種比經(jīng)書郵寄多許多手續(xù)。祈以此信與彼四人皆看之。學(xué)佛之人,務(wù)實(shí)為本,不必用空套子話見(jiàn)寄。

　　復(fù)周子秀居士書

　　接手書,不勝感愧。所言放生會(huì)之辦法,足見(jiàn)慈心毅力。必須借此以普勸一切人戒殺護(hù)生,吃素念佛,方為大放生。并自己同倫,通皆放之于蓮池法海中,俾永離生死苦,常享真常樂(lè),方為放生之一大結(jié)果耳。初七日與伯遒書,并寄四包文鈔,當(dāng)已收到。所言晉蘇先生之道德工夫,不禁令人神往。雖然彼固以丹法為事者。觀其自敘,謂得某先生之秘傳。而某先生為上承六祖?zhèn)鞣ㄅc俗人之真正法脈,此語(yǔ)乃一切外道之普通話。晉君倘真得佛法之實(shí)益,決不作此掩耳盜鈴之語(yǔ)。閣下謂為誘引初機(jī),然則除以煉丹性命雙修外,便不能令初機(jī)入道耶。彼所修持,多主于佛法,所提倡,多悖于佛法,是尚得為心口如一,言行相應(yīng)之盛德君子乎。至復(fù)伍廷芳之結(jié)語(yǔ),閣下以為明心工夫之證,實(shí)則借禪宗言句作護(hù)身符,而猶未得其禪宗。實(shí)為不知大徹大悟,是悟不是證。勿道悟則虛空粉碎,人法兩忘,圣佛仙秩庸晉蘇,均歸于無(wú)何有之鄉(xiāng)。即令證得虛空粉碎,人法雙忘之理,仍圣佛仙秩庸晉蘇覿體全彰,不相混濫。況悟則猶是生死凡夫,證則方可出離輪回。今人誰(shuí)是悟者,況證乎。此如來(lái)所以大開凈土法門,普令一切眾生,同于現(xiàn)生了生脫死也。光昔受韓歐程朱之毒,而毀謗佛法者。晉蘇乃借佛法張其丹家之門庭。又恐或不得實(shí)益,而密默依佛法修持,以自防其或失。校跡則晉蘇勝光多矣。然光既知佛法,決不作陰奉行而陽(yáng)排斥之語(yǔ)。晉蘇謂得六祖法傳白衣之秘傳,此語(yǔ)直掃滅六祖以后之諸大祖師。此其心,固不如光之直率無(wú)偽也。雖然,人各有所好,光豈強(qiáng)人以從我乎。但以有緣,不妨略一評(píng)論。如謂不然,請(qǐng)君大張彼道,遍布天下,亦所深愿而樂(lè)聞也。

　　復(fù)周志誠(chéng)居士書一

　　凡修行人,當(dāng)在自己家中修,不必定到林中修。若皆到林中修,何有此大屋可容,人多則林中繳用多,諸人奔走辛苦,家中諸事,或有顧不到處,所有居士林,凈業(yè)社,不過(guò)作一提倡之機(jī)關(guān)耳。每月或一次二次,禮佛人多難容,宜分男女日期。禮佛后講演佛經(jīng)一二時(shí),即令其回家。庶不至外人懷妒忌造謠言耳。至于修持法門,固無(wú)高下,禪律密凈,皆是了生死之大法。然末世眾生分上論,則非修凈土法門,決難現(xiàn)生了脫。以余法門,皆仗自力。凈土法門,兼仗佛力。佛力自力,奚啻天淵懸殊。不知此義,妄效大力量人之修法,殊難得其實(shí)益。以故禪宗百丈禪師,謂修行以念佛為穩(wěn)當(dāng)。而祈禱病僧,化送亡僧,皆以往生為事。從知西方極樂(lè)世界,為一切上圣下凡,修佛道者之歸宿處也。華嚴(yán)經(jīng)普賢行愿品,盡華藏世界海諸法身大士,以十大愿王功德,回向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果。況末世眾生,根機(jī)陋劣者乎。禪宗功夫,雖到大徹大悟地位,以煩惑未斷,猶不能即生了脫。五祖戒再為東坡,草堂清復(fù)作魯公,是為前鑒。(五祖、寺名、戒、即師戒、人名、師戒曾作五祖寺住持、故稱五祖戒、乃云門法孫大覺(jué)璉國(guó)師法祖、見(jiàn)地高超、門庭高峻、學(xué)者多畏懼不敢親近、死后做蘇東坡、大有證據(jù)、 草堂、寺名、清、人名、曾魯公名公亮、乃草堂清后身、五十七拜相、封魯國(guó)公、亦大有證據(jù))觀此可知仗自力了生死之難。禪宗每云明心見(jiàn)性,見(jiàn)性成佛,明心見(jiàn)性,乃大徹大悟也。言見(jiàn)性成佛者,以親見(jiàn)自性天真之佛,名為成佛,乃理即佛與名字佛也。非�；蹐A滿之究竟佛也。此人雖悟到極處,親見(jiàn)佛性,仍是凡夫,不是圣人。若能廣修六度,于一切境緣,對(duì)治煩惱習(xí)氣,令其清凈無(wú)余,則可了生脫死,超出三界之外,不在六道之中矣。佛世此種人甚多,唐宋尚有,今則大徹大悟尚不易得,況煩惱凈盡者乎。密宗現(xiàn)身成佛,或云即生成佛,此與禪宗見(jiàn)性成佛之話相同,皆稱其工夫湛深之謂,不可認(rèn)做真能現(xiàn)身成佛。須知現(xiàn)身成佛,唯釋迦牟尼佛一人也。此外即古佛示現(xiàn),亦無(wú)現(xiàn)身成佛之事。無(wú)知之人,每每錯(cuò)認(rèn),其失大矣。在家近事男女,以老實(shí)念佛為本。居士信佛有年,想修持定有把握矣。切勿以凈土法門,看作等閑。并祈轉(zhuǎn)令貴地信佛男女努力修持,一心念佛。則為最合時(shí)機(jī)也。

　　復(fù)蔣德澤居士書

　　今幸因病,而禮佛以瘳。由外道而復(fù)入佛道,非宿有善根,何能如此。當(dāng)生大感激,生大慚愧。慚愧心生,邪僻心滅。慚愧為入道之初步。既欲學(xué)佛,當(dāng)極力敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。以為世間賢人善人,以立其基。良以佛以三皈五戒十善,教一切四眾。若不敦倫等,則凡三皈五戒之氣分也無(wú),便是儒釋二教之罪人�？v有修持,其利益由于心不善,而反小之小矣。今為汝取法名為德澤,謂以自利利他之大菩提心,修持凈業(yè),自行化他。俾一切相識(shí),同沾佛恩,故名德澤。汝母年高,當(dāng)勸其生信發(fā)愿,常念佛號(hào),求生西方。不能看經(jīng)書,當(dāng)為說(shuō)凈土之景象,修持之方法。俾現(xiàn)生即出生死,是為大孝尊親。于妻室當(dāng)相敬如賓,不可以忘身徇欲,此意當(dāng)與彼說(shuō)之,彼此同注重于保身廣嗣。則自無(wú)致疾夭折,不能齊眉偕老之虞。兒女當(dāng)從小則善教,否則后來(lái)或入歧途,則是自滅自宗矣。今為汝寄凈土十要,佛學(xué)救劫編,初機(jī)先導(dǎo),(此中有治麻瘋方、)正信錄,文鈔,嘉言錄,壽康寶鑒等書。凡修持保身之法,則已具足無(wú)欠。但認(rèn)真修持即可矣。至于從前所受外道之煉丹運(yùn)氣法,當(dāng)丟之乾凈。須知此系保身法,非了生死法。以清心寡欲保身,有益無(wú)損。以煉丹運(yùn)氣保身,用之適宜,則可延年益壽,身體強(qiáng)健,用之不善,則瞎眼聾耳,生癤生瘡。近來(lái)同善社中人,多有身麻木而心癡呆者。切勿以有小益,而猶不肯置之也。光老矣,目力精神功夫均不給,不得常來(lái)信。以有文鈔十要,救劫等書,固無(wú)須乎函詢也。若欲做大通家,則非函詢所能辦到。大通家極不易做。即做到,而了生死一事,亦以大通而不能現(xiàn)生即得矣。

　　復(fù)莊炳火居士書

　　莊炳火,法名慧炬,謂以佛法之智慧炬火,破除自他一切愚癡黑暗。俾得大家同出黑暗鬼窟,同到正大光明,無(wú)上佛道中。如以一炬然百千炬,炬炬相然,永傳無(wú)盡。六十老人,正好提倡。須知了生脫死之法,唯佛法為然。而一切法門,皆須斷盡煩惱惑業(yè),方可了脫,倘有一絲 毫煩惑未盡,依舊還在生死之中,以其唯仗自力,故其得益,甚難甚難。唯念佛一法,全仗佛力。但有真信切愿,無(wú)一不往生西方者。既生西方,自無(wú)生死可得。此之法門,為佛法中最易修而最易成之法門。汝已至六十,幸遇此法,切須發(fā)大菩提心。(即自利利他之心、)以身率物,俾所有同道之人,同舍外道而學(xué)佛道,則其功德大矣。佛法是公開之法,無(wú)秘傳之事,任人發(fā)心,愿修也好,修而中止也隨他,并不令人發(fā)甚么惡咒。欲知大略,當(dāng)先看嘉言錄光鈔等書自知,此不備書。

　　復(fù)周伯遒居士書一

　　今晨同接兩函,備悉。文鈔已散之將罄,今再寄四包,以后若有欲看者,當(dāng)向商務(wù)印書館請(qǐng)也。慈悲鏡,已送出。所命作序,不妨懸說(shuō),雖不貼題,要不失為提倡戒殺吃素而已。周子秀天姿頗好,惜未知佛法,妄謂煉丹運(yùn)氣,即為佛法,良可深慨。閣下雖以蕪函文鈔見(jiàn)示,恐彼尚謂光為門外漢。晉蘇為登堂入室之高人,而愈生景仰也。然光固無(wú)意于人之見(jiàn)毀見(jiàn)譽(yù),但以貴會(huì)先函見(jiàn)寄,固不得不盡我愚誠(chéng),以答見(jiàn)饋之意。此外皆任人所為,我豈妄行期冀乎。

　　復(fù)周伯遒居士書二

　　接手書,備悉。香珠收到,謝謝。前月廿六令上海寄二十包文鈔,想已收到。此文鈔酌量送人,及存閱經(jīng)處。前子秀來(lái)函,謂晉蘇先生乃大徹悟者,但以丹法為引導(dǎo)入法之方便。光略駁之,不知子秀以為然否。亦曾與閣下閱否。二十包文鈔,若收到,祈示一片,以免致誤。極樂(lè)團(tuán)章程,當(dāng)注重于人將亡時(shí)助念。并須令本家依凈土法門之方法,不得照常時(shí)俗人于人將死時(shí),先為洗濯著衣等,乃落井下石之甚者。其法,則文鈔中備有,此為最要。若死去送殯等,乃不關(guān)緊要。切不可張羅鋪排圖好看,以佛事作戲事。又蓮友交儲(chǔ)金十元,一年內(nèi)死,領(lǐng)取原金。一年外死,領(lǐng)取助殯費(fèi)三十元,此款從何而出。又其家貧富不一,何可概用助殯。然此事大眾議過(guò),或有所出。光恐此法一出,后難永繼,故不得不預(yù)告耳。又當(dāng)今欲轉(zhuǎn)變?nèi)诵?非注重于因果報(bào)應(yīng),生死輪回之事理不可。又須教諸蓮友各各善教兒女,為正本清源,以期人民安樂(lè),世道太平之急務(wù)。佛法雖為出世間法,實(shí)在世間法中做出。凡蓮友必須勸其力敦倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行。果如是,則可謂真佛弟子矣�，F(xiàn)今乩風(fēng)大行,凡佛弟子不宜入此派中。以所有仙真,多皆靈鬼假冒。若事事取信,必有誤事之處。況彼所說(shuō)佛法,多皆不知妄說(shuō)。欲不壞亂佛法,疑誤眾生,其可得乎。汝既不以光為無(wú)知而欲師之,且順汝現(xiàn)意。如后欲另拜高明,不妨取消此假名詞。今且為汝取法名曰智遒。以人皆有正智,但被物欲所牽,其正智即變?yōu)槿擞�。如水因風(fēng)鼓,便失澄湛之性,而為波浪,此智即不名為遒。以遒者健也,勁也。健與勁,即剛之別名�？鬃右晕匆�(jiàn)剛者為嘆,或以申棖對(duì),子曰棖也欲,焉得剛。若念念在天理佛心中思惟計(jì)度,則是正智,即與智遒之名義相符。一涉偏私,則便是申棖之剛,不名為智,直成柔惡矣。汝其勉之。汝妻法名智覺(jué)。覺(jué)者于一切時(shí),一切處,了了分明,不隨情轉(zhuǎn),不被愛(ài)縛。恪盡相夫教子之分,不以溺愛(ài),俾兒女皆不成器,以此自覺(jué),亦以此覺(jué)諸家人及與親友,是名真佛弟子,善女人。生為閫范,沒(méi)預(yù)蓮池,其亦庶乎不負(fù)自己本具之佛性,與今日發(fā)心皈依三寶之誠(chéng)心也。余諸念佛等法,文鈔具有,此不備書。云南張拙仙來(lái)函,言其外孫,生一年零八月,于四月間念佛而逝。平時(shí)常到佛堂拜佛已,即圍繞念,余事皆不顧。又其次女出嫁時(shí),婿家送雙鵝行奠雁禮,彼即放生于華亭山云棲寺,已三年矣。彼二鵝每于晨昏上殿做課誦時(shí),站殿外,延頸觀佛。今年四月,雄者先亡,人不介意。后雌者不食數(shù)日,彼來(lái)觀佛,維那開示,令求往生,不可戀世。彼遂為念佛數(shù)十聲,鵝繞三匝,兩翅一拍,即死。拙仙因作雙白鵝往生記。噫異哉,一切眾生,皆有佛性,皆堪作佛,鵝尚如是,可以人而不如鳥乎。

　　復(fù)周志誠(chéng)居士書二

　　去年居士遠(yuǎn)聞虛名,千里而來(lái)。光乃無(wú)知無(wú)識(shí)粥飯僧,道德修持毫無(wú),只會(huì)念幾句佛,何能作人之師。來(lái)意虔誠(chéng),不得不略談顯宗究竟大法也。昨接來(lái)信,知汝全家念佛,須知十方佛土,必須到此念佛地位,方可往生。博地凡夫障深慧淺,善根微薄,壽命短促,欲仗自力豎出三界,譬如沙子一粒,入水即沉。若以數(shù)萬(wàn)斤大石裝于船中,石雖重大,因有船載,可以不沉�？梢�(jiàn)自力佛力之難易。念佛法門,全仗佛力。欲了生死,即須念佛。橫超三界,接引往生。圓通章云,都攝六根,凈念相繼,入三摩地,斯為第一。居士宿根深厚,諒明此理。光年老矣,目力盲瞽,小字難書,以后勿再來(lái)信。尚祈自求精進(jìn)。(廿五年五月六日)

　　復(fù)周伯遒居士書三

　　光八月廿六下山至申,復(fù)由山轉(zhuǎn)來(lái)汝書,以人事冗煩故不復(fù)。茲又接汝書,附有郵票十元, 當(dāng)為觀音頌印費(fèi)。光此次下山,正為此頌付排事。今將說(shuō)明辦法寄數(shù)紙,一以備知所以,又祈相機(jī)勸任。此書于世道人心佛法,俱有關(guān)系�，F(xiàn)已任及五萬(wàn)部。光欲印數(shù)十萬(wàn),遍布中外,恐無(wú)此感格。六萬(wàn)部當(dāng)可做到。人生在世,先須以利人為心。汝之寡姨孀娣孤侄等,可憐可憫,正是汝培植福田處。不得意存煩怨,則正是行菩薩道。倘心存煩怨,則不但與菩薩道不合,且與自己天職性分不合矣。至于妯娌之不和處,當(dāng)以大公大度待之。憫彼小見(jiàn)而開導(dǎo)之,俾彼等同沾法潤(rùn),則是實(shí)行佛法。若以為怨業(yè),則便有所怨憾矣。于必不可止之事,一有怨憾,功德便隨心量而小矣。前者子秀亦有書來(lái),不久方復(fù),彼殆知彼非究竟而以修持凈業(yè)為依歸也。文鈔,商務(wù)書館用有光紙印,于門市售,且不印書根。待觀音頌排完,當(dāng)令中華書局另排,以本紙流通也。智慶既皈依佛法,彼等待汝以養(yǎng),斷不可于彼等前有德色。有德色人雖受惠,感恩之心,便輕微矣。有若無(wú),實(shí)若虛,犯而不校,此處家庭之妙訣也。我以謙往,彼必以和來(lái),大率家庭不和,都因不關(guān)緊要之小事校量而起。能放下人我心,自可不和而和矣。

　　復(fù)周伯遒居士書四

　　前月廿九一函,諒已收到。所言煙毒,不止鴉片。香煙之毒,甚為酷烈。于眾會(huì)時(shí),當(dāng)為提倡,勸勿吸食此物。吸久人必短壽。婦女吸多,便斷生產(chǎn)。此吾一弟子(趙月修乃武官早已改業(yè)為商矣、)親見(jiàn)外國(guó)女教員說(shuō)與女學(xué)生者。文鈔現(xiàn)另排,添數(shù)十篇,明年春夏間當(dāng)出書。此為書局永遠(yuǎn)流通之備。初板當(dāng)印一萬(wàn),除光所要三四千部外,均當(dāng)由彼作價(jià)發(fā)賣耳。九月函中所言雞子事,與漢楊寶救雀事相彷彿。吾人但存一救生之心,切勿沾沾然冀彼三公之報(bào),即有三公之報(bào),亦當(dāng)卻之以回向九品,方為真正利己利物矣。曾丙之染患,是其宿業(yè)。臨終之肯念佛,是其宿善。既自能念,又蒙大家助念,死后面色光輝,有此三事,當(dāng)可往生西方。何可云當(dāng)墜何處乎。人生所遇善惡諸境,各有宿因。宿世有怨,見(jiàn)即懷瞋。宿世有恩,見(jiàn)即生愛(ài)。婦女無(wú)知,任性縱情,以致不能轉(zhuǎn)怨為親,令宿業(yè)消除也。明理之人,既知一見(jiàn)生瞋,當(dāng)對(duì)治此瞋,偏以慈愛(ài)待之,則宿業(yè)由現(xiàn)業(yè)而消滅矣。(善心亦名業(yè))觀世音菩薩,若能志誠(chéng)懇切持念,不但愈病而已。果能志誠(chéng)之極,則尚能了生脫死,以至成佛。楞嚴(yán)所謂求妻得妻,(求妻者、求賢慧之妻也、)求子得子,求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽,求三昧得三昧,如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃?wù)?佛所證之究竟極果也。但以世人信心及至誠(chéng)持誦未能至極,且隨彼之誠(chéng)而得其種種小利益。非謂盡此止此而已也。宜令內(nèi)至家親,外而一切人,皆以己之徵驗(yàn),及觀音頌中諸感應(yīng)相勸。俾各各得蒙菩薩慈悲護(hù)佑,此患難世道中,第一預(yù)防之妙法也。

　　復(fù)周伯遒居士書五

　　兩次手書俱接到。令祖可謂真讀書人,不負(fù)所學(xué)。今之人讀圣賢書,行禽獸事者,其多莫測(cè)。此可謂優(yōu)伶派頭,可悲可嘆。惜字棒,宜奉送通文理有熱心者,則便可推行勸導(dǎo)。文鈔,寶鑒, 幸寄到。去臘廿四夜印刷公司走電,前面正房,物屋一空。帳簿皆未持出,幸未傷人。光損失在二千多元。以彼居心奸刁,只印五千(訂一萬(wàn))文鈔,二千(訂三千)寶鑒,云通印完,已發(fā)出大半。成本甚大,要支錢,待錢到手,方將單子寄來(lái),只發(fā)出三千多文鈔,一萬(wàn)三千多本寶鑒。錢已使過(guò)千余元,言明年開春印。豈知天地鬼神不容,先日單子寄來(lái),次日即遭火災(zāi)。此事任彼良心,光之書有在釘作處,有在后面小屋,均未燒。然彼居心奸刁,能不借災(zāi)討巧,只可任彼所為。閏月當(dāng)往上海續(xù)印。凡出錢者,按錢交清,一文不欠。結(jié)緣一事,只可從減量力耳。祈與汝母妻等說(shuō),要認(rèn)真念佛,求生西方。庶可出此苦世界,作自在人也。

　　復(fù)周伯遒居士書六

　　二十一函,已收到。惜字棒,孝弟忠信禮義廉恥,若不措之躬行,則成亡八字矣。何可將字字改作小子,其詞便成市井罵人之調(diào),而下接八字,既亡已不叫應(yīng)矣。凡佛法中文字,有關(guān)世道人心及大體,斷不可隨自意,亦不可全依來(lái)稿。即如南園說(shuō)開示,此不洞事之無(wú)畏庵主,直與謗僧相同。而貴報(bào)凈業(yè)月刊,天津居士林林刊,皆照登,可嘆孰甚。彼云光禮佛畢,向東西兩邊作和南狀,和南即是磕頭,豈有法師欲說(shuō)開示,先向東西男女磕頭之禮。蓋光禮佛畢,向東西拱手,彼便云作和南狀。又升座坐已,因下邊禮拜未加趺,即鞠躬合掌,以作示敬,彼云立于座傍鞠躬回拜,此雖未甚,亦失大體。又云戴眼鏡,此種事不錄,有何關(guān)系。光一向無(wú)事不戴眼鏡,以此次與大眾說(shuō)夢(mèng)東語(yǔ)錄第一段及第三段之故,不得不戴眼鏡,以眼花看不見(jiàn)字。此無(wú)畏庵主(此人恐是謝吟雪、乃初出家之女人、是日彼亦來(lái)會(huì)、)太要體面,惟恐人不知道他能作文,而不知其文之有罪過(guò)也。亦如馬契西所作之印光法師傳,直是瞎造謠言,以凡濫圣。而海潮音一登,潘對(duì)鳧用朱印一千本。安徽佛光社刊亦擬登,因以稿寄光始止。而陜西佛教旬刊亦登。此種不相干破壞大體之文,登之有何所益。宜看文鈔卷一與潘對(duì)鳧及馬契西二書自知。非光太瑣碎,唯冀不令人譏誚耳。

　　復(fù)周伯遒居士書七

　　接手書,并香珠,謝謝。此珠久則開裂,光于光緒卅年曾買過(guò),未月余即破,商人唯利是圖,何可受此誆騙。去年所寄,并今所寄皆送人,而且言其久則或破,免致人不滿意。甥婦純姑,可謂女中丈夫,若能于盡孝之際,婉勸其祖父姑嫜,令其信愿念佛,求生西方,可謂真佛弟子。今為取法名為慧純,果能如我所說(shuō)(詳在文鈔)而行,即是極樂(lè)之嘉賓,娑婆之導(dǎo)師。但以旅寓冗繁,不能詳說(shuō),令熟讀文鈔,則不異長(zhǎng)與彼說(shuō),上師虞之二妃,周之三太,與命婦大家(音太姑)之法矣,祈以此書示之。

　　復(fù)周伯遒居士書八

　　兩接手書,以外面冗忙無(wú)暇,故未復(fù)。慈悲鏡,已寄普陀,不曾轉(zhuǎn)來(lái),勿念。今又接到寧波乾茂行信,言汝寄洋十六元,以后凡有款寄,當(dāng)寄上海陳家浜太平寺交真達(dá)和尚,則無(wú)展轉(zhuǎn)去取之手續(xù),何得不依前所說(shuō)行。今為汝寄來(lái)文鈔十包。壽康寶鑒,上海無(wú)多,待杭州書出再寄。令正令郎,宿具善根,當(dāng)令發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)心,庶可親得實(shí)益矣�，F(xiàn)今世道,危險(xiǎn)之極,若不念佛及念觀音,則無(wú)依怙矣。

　　復(fù)周伯遒居士書九

　　八月初一,以觀音頌印刷延遲,至申催印。光不要一切,唯要你們一心念佛,諸惡莫作,眾善奉行而已。廿三回山,由外面辛苦,目稍上火,而諸事叢集,日勉復(fù)三幾封信,欲其速愈,用藥擦三四次,致近二十日,不能一看文字,而文鈔排樣積百余頁(yè),種種冗務(wù),日不暇給,汝信收到,故不復(fù)。汝母嫂等,(汝母更當(dāng)婉勸生信發(fā)愿、此非世間之孝行所能比也、)既皆發(fā)心,當(dāng)常與彼等按文鈔中所說(shuō)而為彼說(shuō)之。此時(shí)不暇開示。文鈔即是一部大開示。觀音頌,今年印六萬(wàn)部,凡任者,自己要者,通交清。尚有令光結(jié)緣之萬(wàn)六七千部,明年印出,再漸漸結(jié)緣。文鈔明年才能印。又有不可錄,一同印。觀音頌,已刻木板,大約明年秋可了。約五百元之譜,系一居士獨(dú)發(fā)心,以備后來(lái)零星請(qǐng)閱耳�，F(xiàn)今世道,真是一個(gè)患難世道,大家都在患難中。幸而得聞佛法,當(dāng)認(rèn)真念佛,庶可蒙佛慈力,令生則遇危而安,死則直出苦海,即赴蓮池。前書事跡,無(wú)暇詳談。今將法名,開于本單寄回,令彼各各努力覺(jué)返。寶姑更須努力,以眾生在迷,須常存覺(jué)照,庶不至或有塵情,壞此清操。一日未死,一日不可放縱,方可全受全歸。故曾子于臨死時(shí),與門弟子云,詩(shī)云戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,而今而后,吾知免夫。一切人皆當(dāng)如是,而孀貞更當(dāng)勉力。庶可師范女流,鎮(zhèn)定閨閫也。

　　復(fù)周伯遒居士書十

　　新生機(jī)擷要,亦可為止殺之漸。舊生活的批評(píng),何得錄此。彼只知舊的壞,新的男女自由戀愛(ài),打倒倫常,打倒廉恥,子弒其父,尚得獎(jiǎng)譽(yù)。美術(shù)學(xué)校,使數(shù)女人裸體,數(shù)十男學(xué)生在周圍,以所見(jiàn)之何方面,各各描畫,當(dāng)作一種功課,此無(wú)廉恥之女人,尚屬教員之職,月得薪若干。新的又何嘗有益于世道人心。欲挽回世道人心,何可登此種言論,自己宗旨,也不顧了。以后凡這些瞎搗亂之魔話,切不可登,免被明眼人見(jiàn)誚。凈業(yè)社記,不洞事務(wù),亂說(shuō)道理。作拱手狀,云和南。坐而未加趺,云立于座前。光最不喜人記錄文字,以記錄者多半皆不如法。前日之函未到,亦不須再寄,光事極冗煩,無(wú)暇看。文鈔令寄五包,壽康寶鑒令寄三包。釘好當(dāng)即寄來(lái)。

　　復(fù)周伯遒居士書十一

　　光于閏月初五下山,初七至申,所言西湖贖魚款,此不須撥。此時(shí)所最急須之款,即養(yǎng)狗費(fèi)。以杭州市政府令人捕街上野狗,殺而丟之錢塘江中,已摔死百數(shù)十條。佛教會(huì)祈彼送之佛教會(huì),已有近二千只,每日一狗,須一分五釐食費(fèi),二千則日需三十元。尚有派人料理,死則焚燒等費(fèi)。光亦捐一百元,又撥友人助款四五百元。貴會(huì)欲助此款,當(dāng)匯杭州新市場(chǎng)龍翔橋功德林,交鐘康侯居士,彼收到,當(dāng)寄收據(jù)以報(bào)。現(xiàn)在風(fēng)云變幻,朝暮不同,不要事不須來(lái)。如有事必來(lái),宜先到上海陳家浜太平寺一問(wèn),或恐光未上山,則可就申會(huì)晤。去年浙江印刷公司被燒,今又令上海大中書局印文鈔(一部七角)五千,安士書(五角九)六千。杭州賠長(zhǎng)支費(fèi) 一千六百元,印寶鑒二萬(wàn)。漕河涇監(jiān)獄,印彌陀經(jīng)白話解(一角五分)二萬(wàn),嘉言錄(一角七分五)二萬(wàn),感應(yīng)篇直講(尚始令排約五十頁(yè))印一萬(wàn)。此諸書若了結(jié),光明年當(dāng)隱避于不通郵局之處,以專修凈業(yè),免致臨終手忙腳亂,為法門辱也。

　　復(fù)周伯遒居士書十二

　　前來(lái)太平寺所捐四百元,次日交魏梅蓀居士作魯賑用。梅蓀次日即將收據(jù)送來(lái),以汝云月底方歸,歸時(shí)尚欲來(lái)故,且存以待。至今未來(lái),知已回去,故為寄來(lái),以免會(huì)中或有疑議。光大約十五回山,七月復(fù)來(lái)滬,以請(qǐng)印書事。彌陀經(jīng)白話,嘉言錄,此次已無(wú)多少,待下次印出,當(dāng)為寄來(lái)。此次若文鈔有余,當(dāng)寄數(shù)包,彌陀經(jīng)白話注,嘉言錄,多寄一包。

　　復(fù)周伯遒居士書十三

　　接五月十五手書,知由往返勞頓,虛火上炎。想目疾已經(jīng)好之久矣,如猶未愈,當(dāng)至心念觀音圣號(hào),必能立效。所捐四百元之收據(jù),于五月初七由郵寄去,想收到。初以汝言復(fù)來(lái),故且待之,至初七,知已回去矣,故為郵去。現(xiàn)今之政,如出一轍,于正人心正風(fēng)俗等,皆置之不問(wèn)。凡預(yù)作逐僧奪產(chǎn)之前茅,皆認(rèn)做莫大之要?jiǎng)?wù),而切實(shí)行之。此種固不宜袖手旁觀,圓瑛法師尚在泉,當(dāng)相與斟酌挽救,或不至過(guò)于酷烈也。

　　復(fù)周伯遒居士書十四

　　六月初五一函,諒已收到。茲接五月廿一函,云眼疾尚未愈,而熱無(wú)避處,又加時(shí)疫。此眾生同分惡業(yè)所感。祈遍令鄉(xiāng)人同戒殺生,念觀世音圣號(hào),以期疫癘消滅。果能懇切志誠(chéng),決定有大效驗(yàn)。即汝之眼疾,亦當(dāng)由宣布此語(yǔ),而得痊愈。茫茫大苦海,觀音為救苦之人。倘人各志誠(chéng)持誦,若或疫死,天地亦當(dāng)易位,日月亦當(dāng)?shù)剐小Ｈ舴悍耗钜痪涠?即欲得起死回生之效,雖菩薩大慈,非不肯救濟(jì),但以彼心不真切,決難感通。祈與鄉(xiāng)人詳說(shuō)之,則幸甚。

　　復(fù)周伯遒居士書十五

　　前收據(jù)函已知。茲接月刊并放生報(bào)告,俱悉。觀音圣號(hào),乃現(xiàn)今之大恃估,當(dāng)勸一切人念。若修凈業(yè)者,念佛之外專念。未發(fā)心人即令專念。以彼志在蒙大士覆被而消災(zāi)禍耳。待其信心已生,則便再以念佛為主,念觀音為助。然念觀音求生西方,亦可如愿耳。

　　復(fù)周伯遒居士書十六

　　去年兩接手書,以冗忙未復(fù)。今二月下旬,當(dāng)往上海料理印書事。六月仍回山。七月下山,則不歸矣。八九月印書了結(jié),當(dāng)滅蹤隱于一切人不知之地,以期終此余年,專修凈業(yè)。否則終日為人忙,必致誤自己生西大事。近來(lái)精神日減,應(yīng)酬日多,若不隱去,則后來(lái)更難支持矣。佛法中人,通皆做夢(mèng),不顧大體,只期自便,以致法道日衰,外侮日眾。幸有一班居士為之衛(wèi)護(hù),尚未即滅。否則佛法之名,早已不聞?dòng)诮裰酪�。近�?lái)人心之壞,壞至其極,而有修持者,頗多感應(yīng),尚可稍為維持。不然便從此湮滅矣,哀哉。

　　復(fù)周伯遒居士書十七

　　接手書備悉。毀佛風(fēng)潮,到處皆有,若無(wú)人維持,則佛法將斷滅矣。所寄十元,為寄十部閏范,每部紙工印費(fèi)合八角八分。包內(nèi)夾二本陰騭文圖證,及二包觀音頌,皆結(jié)緣者。南華女子學(xué)校,若得是書而為懿范,則所有學(xué)生,便可以為閏閫之懿范,作女流之儀型矣。去年印三千部,今年本欲多印,以時(shí)局不靖,只印二千五百。光于九月間定規(guī)滅蹤,所有有紙板之書,當(dāng)交居士林經(jīng)手,有發(fā)心任多數(shù)者,則不妨與彼交涉。閨范系石印,不便印。若有多數(shù)如二三千部者,則須問(wèn)居士林能經(jīng)理否。汪與汝詩(shī)均好,光向不會(huì)詩(shī),兼以冗繁之極,今為附函寄回。無(wú)要事不須來(lái)信。若到九月,則萬(wàn)勿來(lái)信,免致誤事。

　　復(fù)周伯遒居士書十八

　　所言臨隱時(shí)賜一函,以為圭臬。然則一部文鈔,皆系閑言語(yǔ)乎。程子云,遵所聞,行所知,何必及門求吾哉。今謂只此敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào),此八句,若能依而行之,為圣為賢,了生脫死,皆有余裕。佛法要妙,唯在乎誠(chéng)。 汝能始終守之以誠(chéng),則更無(wú)可言矣。談玄說(shuō)妙,弄口頭,求神通,宜置之東洋大海外,方可親得實(shí)益耳。況彼猶以煉丹運(yùn)氣為道者乎。彼三節(jié)婦,均能持齋念佛,當(dāng)令彼決定求生西方,切不可求人天福報(bào),庶不負(fù)此數(shù)十年之冰操耳。陳德芳法名智德。張普糖法名智普。周悅禪法名智禪。彼等既皆住于寺廟,當(dāng)須至誠(chéng)恭敬,禮拜持誦。切勿夾雜煉丹運(yùn)氣,或頂神附鬼等,以招無(wú)知者之恭敬供養(yǎng)。能如是,則是真佛弟子,決定可于現(xiàn)生出此娑婆,生彼極樂(lè)。 恐彼等不大通文理,祈為彼方便演說(shuō)。令其知佛法固自有真實(shí)道理也。智覺(jué)行持,可謂難得,所謂法門伴侶,出世友朋,居家學(xué)道,此實(shí)為可移風(fēng)易俗者,幸何如之。

　　復(fù)周伯遒居士書十九

　　十六元收到勿念。當(dāng)為寄書之費(fèi)。開士傳收到,現(xiàn)在是一患難世道,除大土則將何所依。果能志誠(chéng)懇切,決定冥蒙加被。是知菩薩之心,與眾生之心,覿體無(wú)二。但由眾生迷背,故致相隔。或以患難之故,專心憶念,自可立見(jiàn)感應(yīng)。譬如戴覆盆者,常不見(jiàn)于天日,倘去此覆,則天日固在頭上也。祈與一切人說(shuō)菩薩之靈感,令其常念,校談玄說(shuō)妙者,其益多多也。

　　復(fù)周伯遒居士書廿一

　　令慈及智覺(jué)久困脾瘧,幸已痊愈。令寄一截瘧妙方,祈為印送。庶可同人,均免此苦。

　　治瘧疾神方

　　鳥梅(兩個(gè))紅棗(兩個(gè))胡豆(一歲一顆如其人一歲即寫一顆十歲即寫十顆照此類推) 用一條白紙,寫此三種。鳥梅紅棗是崖的,唯胡豆須按其人之歲數(shù)寫。寫好折而疊之。于未發(fā)一點(diǎn)鐘前,捆于臂腕之中。(即手上肘下之中間)即不發(fā)矣。亦不買此三種物,但寫此字而已。其靈不可思議。捆時(shí)勿令人知,須分男左文右。

　　蘇州曹崧喬,去年將此印許多,下鄉(xiāng)收租,令其分送。鄉(xiāng)愚不識(shí)字,即將所印之紙捆之,并未另寫,亦會(huì)不發(fā)。汝不細(xì)心,此方主已載于安士全書之后。奈其字過(guò)小,人不介意。宜廣為印施,實(shí)為莫大利益。念法華經(jīng),也須要以此功德回向西方,則與念佛功德無(wú)異。若不回向西方, 則是自分其心,念不歸一。臨終便難定得往生。此實(shí)最要之一著也。

　　復(fù)周伯遒居士書二十

　　光本擬九月底即隱,以歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)排印因緣,故致遲遲。香港早已函電催促,明年正月當(dāng)即前去。廈門寄住,且作罷論。歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),過(guò)數(shù)日當(dāng)即寄幾包來(lái)。此書可以作挽回世道人心之據(jù)。此次排二付紙板,各印二萬(wàn)部。

　　復(fù)周伯遒居士書廿二

　　接手書,知近數(shù)年來(lái),全家安樂(lè),不勝欣慰。所饋十元,當(dāng)作印書之費(fèi)。光近來(lái)目力精神均不給。近十余日以人事校對(duì),信札積二十多封,均未復(fù)。已于去冬力拒信札,凡來(lái)均云以后再勿來(lái)信,來(lái)決不復(fù)。仍舊源源而來(lái),以交通太便故也。

　　復(fù)周伯遒居士書廿三

　　手書備悉。經(jīng)濟(jì)艱難,當(dāng)從簡(jiǎn)樸,不可硬撐架子。南洋之行,且祈取消。自民十七,南洋商家多半破產(chǎn)。有往南洋募緣者,均不敷川資。南洋以橡皮膠為第一出產(chǎn),英政府把持不許賤賣,每擔(dān)責(zé)一百六十多元。十七年受某國(guó)人騙,謂若不賤賣,再過(guò)兩年,吾國(guó)樹大,則無(wú)人買汝之貨矣。遂偷賣。一家賣而全市賣,不到一月,大商家倒數(shù)十家,現(xiàn)在更賤得不堪。光一弟子將此情景說(shuō)與光,故云南云棲寺虛云和尚之徒修圓,以云棲寺虧空,欲往南洋化緣,光勸勿去。不聽(tīng),后由云南匯款去,方得回國(guó),南洋所化,尚不足供川資耳。光近來(lái)目力大衰,無(wú)十分要事,匆來(lái)信。

　　復(fù)謝子厚居士書

　　徐某肯提倡凈土甚好。彼上前年以醒迷錄一本見(jiàn)寄,祈為排印,前年附于坐花志果之后。去年臘月,同一川僧來(lái)報(bào)國(guó),住多日過(guò)年,其僧袍子也未帶。過(guò)年后,光呵斥之曰,汝為僧,當(dāng)于歲末年初祝國(guó)祝民。汝遠(yuǎn)出過(guò)年,袍子也不帶,可知汝成年也無(wú)禮誦持念之事。幸同徐居士來(lái),否則報(bào)國(guó)單也不掛你的。徐既由支那內(nèi)學(xué)院結(jié)伴來(lái),則徐亦是只說(shuō)空話,不務(wù)實(shí)行之人。否則何肯相伴,令彼辱及于已乎。此種人,如來(lái)說(shuō)為可憐閔者。

　　復(fù)謝慧霖居士書一

　　光去年以料理刻經(jīng)事,故于七月廿六日下山往揚(yáng)州。順便至滬蘇金陵,至九月初五由揚(yáng)回滬。友人邀以往杭,由杭回滬。以縮小排印安士書故,又擔(dān)閣數(shù)日,至廿四日方到法雨。見(jiàn)閣下所寄七月廿六七二函,并壇經(jīng)天樂(lè)嗚空二書。以月余未在山,外間信札頗多,一時(shí)不能遍復(fù)。至十月初三日復(fù)閣下書,又寄商務(wù)書館所印文鈔五部,新刻刻藏緣起一本,作一包付郵,諒已寄到貴府矣。安士全書,為天下古今善書中冠。光緒七年張鳳篪先生之尊人溥齋先生名守恩者,刻于揚(yáng)州藏經(jīng)院。其板筆畫過(guò)細(xì),故未經(jīng)刷多少,而字跡模糊,兼之錯(cuò)訛甚多。光十余年前,早欲另刻,為之詳校。至七年得友人劉芹浦出資,故其志方滿,八年始刻成出書。一二年來(lái),刷二三千部。去秋友人以世道人心陷溺已極,以故天災(zāi)人禍,頻頻降作,勸光縮小排印安土全書,普遍流布,以為挽回之計(jì)。光遂不揣淺陋,為之提倡。蒙政商各界贊助,至臘月計(jì)已有二萬(wàn)部之承任。十七日接到重慶佛學(xué)社章程,知佛源老法師被官紳推出,于長(zhǎng)安寺弘揚(yáng)法化。因致書源公,祈告當(dāng)?shù)?將安士書印萬(wàn)余部。川省各縣各散百部,校在一處講演,更為獲益廣溥。以此書淺深俱備,真俗并詮,深則見(jiàn)深,淺則見(jiàn)淺,斷無(wú)一人不能領(lǐng)會(huì),不得利益者。又恐渝地一處,或以費(fèi)巨,難以全任,又為閣下致書。祈閣下告之成都當(dāng)?shù)拦偌?協(xié)成共舉,則八九千元不至吃力矣。今正月初七接到片香集,以冗務(wù)甚煩,略為翻閱少分,遂置之。至十九日方接閣下寄片香集之函,方知閣下已在重慶學(xué)社。所言八月已出門,則光十月之函與書,當(dāng)在家中,并臘月之函,當(dāng)并要來(lái)一閱。光之此舉,法頗嚴(yán)明,絕無(wú)弊竇。倘閣下不以光之狂悖,祈與首長(zhǎng)言之,祈其設(shè)法廣布,亦未始非國(guó)民之福。即不能每縣百部,減數(shù)亦無(wú),所妨,詳觀章程辦法自悉,此不備書。片香集既欲令名人質(zhì)證,以祈流通,似不宜一本轉(zhuǎn)致。光自力不給,不能多看,當(dāng)即寄徐蔚如。(名文霨)至于李證剛居士,(名翊灼)宜另寄一本。證剛未與光通信,其住處光知之,在江西南昌府松柏巷劉園臨川李宅即是。劉洙源文理甚深,觀張君行狀,不勝感佩。川中既有高人,又為提倡,實(shí)為川民之幸,亦屬法道之幸。至于弘法一事,當(dāng)觀時(shí)機(jī)。當(dāng)國(guó)家太平,人心淳善時(shí),宜多分依實(shí)際正弘。當(dāng)此慘無(wú)天日之世代,當(dāng)先以因果報(bào)應(yīng),生死輪回等,化其剛強(qiáng),旁攻側(cè)激,動(dòng)其良心。知所法戒之后,再用正弘,方為唯一無(wú)二之道。(元月廿一)

　　復(fù)謝慧霖居士書二

　　接手書,不勝感愧。重慶佛學(xué)社,既由舒次范主任,當(dāng)不至或有失誤。文鈔刻二部,殊非易易,以現(xiàn)今刻工甚貴,全部文鈔若刻,當(dāng)須九百多頁(yè),每頁(yè)非一元不能刻。光前在揚(yáng)州藏經(jīng)院刻一部,四百多頁(yè),作四本,此系民十商務(wù)所印之二本者。此次增廣文鈔,系打四付紙板,二歸中華書局,二歸光。去年杭州燒去一付,只余一付。如欲廣為流通,似宜照樣另排一付,多打幾付紙板,校為便宜。上海漕河涇監(jiān)獄排工,比書局賤一半多。四百十五六頁(yè),不過(guò)二百元。(每頁(yè)不到五角、中華書局須一元多)打紙板亦頗便宜。整理天下之心誠(chéng)善,而其事雖圣人亦不能為。且于家庭鄉(xiāng)里,提倡因果報(bào)應(yīng)及家庭教育,尤須注重于教女。俾家喻而戶曉之,亦聊以副整理天下之心而已。四書五經(jīng),由無(wú)通方眼,每每與圣賢所說(shuō)背馳。唯識(shí)自本心者,方能發(fā)明圣旨,不致誤人耳。因果之理,儒者視為異端,其悖圣道而啟后世之戰(zhàn)爭(zhēng)者,皆此種理學(xué)所致也。汝既欲皈依,且作將錯(cuò)就錯(cuò)之計(jì),今為汝取名慧霖。蓋以火宅烈焰,非智慧霖雨不能息滅。自行化他,悉皆如是,且勿曰吾何有此大力哉。一日克已復(fù)禮,天下歸仁,天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身。天下不治,匹夫有責(zé)。果能依儒釋圣教而行,未有不群起而應(yīng)之者。令郎思孝,當(dāng)名宗慈。以梵網(wǎng)經(jīng)令行放生業(yè),謂一切男子是我父,一切女人是我母,于一切有生之物,皆作宿世父母眷屬想,生慈悲孝順心。不但不妄殺,亦不宜食其肉,以肉皆由殺而得。若用錢買放,其放有限,若不食肉,并抱此志愿勸導(dǎo)一切,皆悉愛(ài)惜物命,則其功德大矣。宗主于慈,其于仁民愛(ài)物之道,庶得其實(shí)。若殺而食之,猶曰愛(ài)物,此掩耳盜鈴之計(jì)畫,物若知之,必不生感恩之想。感應(yīng)篇匯編,宜令熟讀,此正本清源之要?jiǎng)?wù)。以五經(jīng)四書所說(shuō)者,或散見(jiàn)于各處,或義晦而難領(lǐng)會(huì)。此既熟讀,讀五經(jīng)四書,一見(jiàn)此種話說(shuō),即便心領(lǐng)神會(huì)。理學(xué)務(wù)躬行,而不知此義,反指為異端者,皆見(jiàn)理未的,救世無(wú)術(shù)之流類也�；塾褂行艁�(lái),已收到。觀音頌,想次范必能分給�，F(xiàn)光已回山,秋間猶當(dāng)至滬,以了印書各事。擬明年避居不通郵局之處,專修凈業(yè)。免致徒為他人忙,自己大事仍成空話。(五月二十)

　　復(fù)謝慧霖居士書三

　　接手書,不勝欣慰。居官乃行道救世教民,其關(guān)系甚大。今人多以官勢(shì)斂財(cái)造罪,殊可嘆恨。閣下以大菩提心,行一邑父母之善政,乃一邑生佛。又宜以因果報(bào)應(yīng),時(shí)為告諭,則其利溥矣。文鈔揚(yáng)州藏經(jīng)院系木板,比此少上百篇,其價(jià)比此貴多矣。此次印二萬(wàn)部,商務(wù)印書館以紙不易辦,未曾私印。其意蓋欲用有光紙,故現(xiàn)無(wú)發(fā)行之書,亦未定價(jià)。即日令友人寄十包,至則代為結(jié)緣。待后定價(jià),當(dāng)為通信。(元月廿三)

　　復(fù)謝慧霖居士書四

　　接手書如面,訓(xùn)詞好極,但恐學(xué)生不能領(lǐng)會(huì),則辜負(fù)婆心多矣。念佛會(huì)簡(jiǎn)章,適宜合機(jī)即已。 今之無(wú)論學(xué)堂佛會(huì),皆須認(rèn)真提倡因果報(bào)應(yīng),及家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報(bào)應(yīng)。庶可望后來(lái)之太平,否則便無(wú)望矣。(十二月十七日)

　　復(fù)謝慧霖居士書六

　　今人稍聰明,便自大自是。末世凡夫欲證圣果,不依凈土,皆屬狂妄。參禪縱到明心見(jiàn)性,見(jiàn)性成佛地位,尚是凡夫,不是圣人。光極庸劣,無(wú)學(xué)問(wèn),而確有不隨經(jīng)教知識(shí)語(yǔ)言文字所轉(zhuǎn)之守。汝若肯信,且從易下手,易成就法上著力。如不以為然,一任汝直證十地,作真名儒。人各有心,何可強(qiáng)勉。光照像有何可觀,何不常觀佛相乎。(八月廿六)念佛一事,行住坐臥均可念。若用心事,則不便念。不用心事,一路做事,一路念佛,兩不相礙。豈照應(yīng)兒女,便不能念佛乎。唯佛前長(zhǎng)念,為不便耳。但取心中長(zhǎng)念,固不必定在佛前念。早晚宜禮佛念十念。此外則隨分隨力,皆能念。小兒亦當(dāng)令常念。以小人無(wú)事,終日頑耍,若令念佛,則不知不覺(jué)消除惡業(yè),增長(zhǎng)善根,是為最有益于身心性命之事�，F(xiàn)今新學(xué)派多多不認(rèn)父母,或復(fù)殺害,當(dāng)于知識(shí)始開時(shí),即教以做人之道理,因果報(bào)應(yīng)之事理。則大時(shí)自不至為邪說(shuō)所轉(zhuǎn),否則難之難矣。今寄到光明之路一包,未后有非洲吃人之一篇,可知習(xí)慣之可畏矣。此系與湖南一居士書中所附,因誤寄退回,故成無(wú)用。因附書中,以作勸家屬小兒之助。

　　復(fù)謝慧霖居士書五

　　五經(jīng)四書,本是教人為善之書。世多以文視之,則便當(dāng)面錯(cuò)過(guò)。若感應(yīng)篇陰騭文等,直陳因果報(bào)應(yīng)之事,俾人一目了然,實(shí)為有益。彼大言理性,不提因果報(bào)應(yīng)者,徒欲得高出人上之名,而不知所以高之實(shí)。且無(wú)普引一切人悉皆遵依五經(jīng)四書之道之法。如是人者,光固不愿人學(xué)也。以其只能作自了漢,不能普利一切也。(三月廿四)

　　復(fù)謝慧霖居士書七

　　前接手書,昨又接所印各件,備悉。修行唯隨己身分而立功課,非可執(zhí)一以論。但決定不可不依信愿念佛,回向往生一法耳。一門深入,萬(wàn)善圓修均可。若棄舍凈土,于別種法門一門深入,并萬(wàn)善圓修,均不可。以仗自力,決難現(xiàn)生了脫故也。世之聰明人,每小視凈土。某甲之守秘傳觀法,動(dòng)云有所證悟及先知等,蓋已涉于魔外氣分。既不受諫,當(dāng)各行各道。不必與彼往返,亦不必屢言彼事,以免暗禍。所印之上政府各條件,均好。奈政府志在奪產(chǎn),不在明理,恐難得效。然由此亦可消彼酷烈,而稍形和平耳。某乙乃某丙弟子,未見(jiàn)其人,今見(jiàn)破尊孔論,乃完全一無(wú)知無(wú)識(shí)之惡劣小人。何可振興佛法,宏闡密宗,為震旦現(xiàn)世之釋經(jīng)三藏乎。打倒廢滅鏟除孔教,則二帝三王之心法,三綱五常之倫理,亦當(dāng)打倒鏟除。不意以欲興佛法之人,出此極惡劣鄙陋之語(yǔ)。則彼將來(lái)之與佛法也,未必非滅佛法之基址也,可懼孰甚。與某乙書,剴切著明,恐彼魔氣深厚,不肯見(jiàn)聽(tīng)。若能見(jiàn)聽(tīng),則利益大矣。某乙乃某丙弟子,彼師徒均有好立異議之病。在彼只欲顯己之德之才,而不知其令具眼者不肯一掛齒吻也。上海尚未見(jiàn)聞其書,以故汝之書亦不愿分送,以期泯而無(wú)跡,不為佛法累也。若其書已行,則固宜遍為散布也。上�，F(xiàn)有名某丁者,亦某丙弟子,令人持咒。(每表示己有神通)謂一百日即可成佛。不具眼之信心人,如蟻聚烏合,已達(dá)千數(shù)百人。佛法垂末,現(xiàn)此怪象,可慮之至。光擬于八九月印書事了結(jié),即滅蹤長(zhǎng)隱。以后無(wú)論何人,均不與之相往還。以免竟月窮年為人忙,于已有損,于人無(wú)益,待至臨終,或難往生,不得不預(yù)為計(jì)慮也。五月底當(dāng)返普陀,過(guò)六月七月下山,則不歸矣。八月前有信,寄上海太平寺。八月后千祈勿再來(lái)信。以既滅蹤已,則無(wú)地可投,亦不再答復(fù)也。現(xiàn)在所最急務(wù)者,在注重因果報(bào)應(yīng),及與躬行。彼談玄說(shuō)妙者,若不注重因果報(bào)應(yīng)及與躬行,則適以助其邪見(jiàn)。法無(wú)定相,須契時(shí)機(jī)。(三月十七日)

　　復(fù)謝慧霖居土?xí)?/p>

　　現(xiàn)在時(shí)局,危險(xiǎn)萬(wàn)分。滬地除租界外,凡中國(guó)地界,大都搬去。今午一句余鐘,江梵眾居士持書至。問(wèn)其為何而來(lái),言欲觀名勝,并參拜高人。光令速即回川,彼云可遲一星期否。光云汝無(wú)要事,何得故遲,設(shè)若戰(zhàn)事一起,則進(jìn)退維谷矣。明日即歸,以免高堂倚門之望。彼云明日定歸,隨即告退。囗人兇惡之極,中人只好與彼對(duì)抗。凡囗囗囗囗囗囗各華僑,通令回國(guó)。囗人之在中國(guó)者,亦皆回國(guó)。一二八之戰(zhàn)事,尚未有此命令。此次吾國(guó)縱不亡,而人民之死亡,當(dāng)在十之八九。唯有勸一切人念觀音圣號(hào),以為生死之善計(jì)。死即往生,生或化吉。昨已函申新報(bào)令其登勸詞,日期尚未定。又令漕河涇游民習(xí)勤所,印四五十萬(wàn)單張,發(fā)寄各處,以盡我心。汝見(jiàn)息災(zāi)會(huì)法語(yǔ),函滬加印寄川,此系佛教日?qǐng)?bào)社所印,非光所印者。光所印者,比日?qǐng)?bào)社多靈巖開示,又?jǐn)?shù)驗(yàn)方,及毒乳殺兒之廣告。此事從來(lái)未曾發(fā)明,去年始發(fā)明。本擬印六萬(wàn)本,令先印三萬(wàn),再續(xù)印三萬(wàn)。續(xù)印之書,已將裝釘。若無(wú)戰(zhàn)事,又須續(xù)印四萬(wàn),藉以宏法,而廣布防止毒乳之禍。汝擬刻板,此事若已行,則不須中止。(若刻一二張、亦可止)否則刻一付板,印的認(rèn)真,只六七千本。若照書店中印法,其字均不十分明了,可印一萬(wàn)多本。若用鉛字排板, 打幾付紙板。一付紙板,可鑄五六七次鉛板,一次鉛板,大印刷公司有托機(jī)者,印萬(wàn)十百萬(wàn)亦無(wú)礙,小印刷所買不起托機(jī),也可印二三萬(wàn)。如其戰(zhàn)事不成事實(shí),光印之書,汝愿任若干元,隨汝發(fā)心。不任亦當(dāng)為川寄若干包來(lái)。如此辦法,省錢省事,而且不須屢次校對(duì)。光于民十二三年欲將排印之書,通打四付紙板,一留以自用,一寄四川,一寄哈爾濱,一寄新加坡,俾彼各得自印。因?qū)懶湃巻?wèn)其能辦與否。各回信來(lái),言彼地之紙,比在滬印成之書并寄費(fèi)尚貴。而印刷之技,遠(yuǎn)不及滬。由是取消寄紙板之心矣。此事我已辦十七八年,汝不悉知,故為絡(luò)索一上。(七月初一三句三刻)

　　復(fù)謝慧霖居士書九

　　前復(fù)一函,諒已閱過(guò)矣。以戰(zhàn)事故,上海交通阻滯,不能由航空遞。靈巖開示,乃去冬十月十七,由滬直往靈巖,夜間所說(shuō),歷敘往事,次日即回報(bào)國(guó)入關(guān),非為靈巖住持也。上海戰(zhàn)事起,習(xí)勤所現(xiàn)停辦,倘戰(zhàn)事早結(jié)束,當(dāng)續(xù)印四萬(wàn)本。(初三萬(wàn)次三萬(wàn))有十萬(wàn)本之傳布,則后世不至常罹毒乳殺兒之禍。所匯十元,即為印資。光頗畏奔跋,不但川湘甘地不愿往,即靈巖也不愿往。 死生有命,何得徒勞。況老年氣力衰弱,與其奔跋勞碌,不如受炸之痛快。況未必便炸乎。是以絕無(wú)一念他往之心也。(七月廿五)

　　復(fù)謝慧霖居士書十

　　謝職閑居,專修凈業(yè),幸甚。今之宏法者,多喜自立章程,不肯依前人之省心力,省工夫之法以行。雖其心廣大,然論其實(shí)益,則當(dāng)遜古人所立之凈土法門多多矣。為顯我為通家,不依前人成法,若是上上上上根人則可。否則固宜從省心力處用功,則利益易得矣。(七月廿三)

　　復(fù)謝慧霖居士書十一

　　孝經(jīng)略義,已看一遍,其論議甚淳正,唯廣揚(yáng)名章,駁俗學(xué),誤解名義為名譽(yù),則與所謂利益者同科,其相去無(wú)幾何矣。夫君子之名,何得獨(dú)立于名譽(yù)之外。但宜以實(shí)副名,則為君子之名。否則或?yàn)榍笃淇彰?則必至種種邀求沽釣。則其名也,正是天誅鬼責(zé)之鐵案也。所謂利益,盡子臣弟友之分者,豈無(wú)利益乎。以身率物,相觀而善,何得不是利益。此語(yǔ)甚有病,雖絕未駁佛,已含有駁行種種利人利物之病在言內(nèi)。當(dāng)此弱肉強(qiáng)食,自私自利之極之時(shí),何得用此種語(yǔ)言,以起人藐視作利益事乎。夫欲樹一醇儒之幟,以期天下后世指而稱之曰,當(dāng)某時(shí)有某先生者,為能躬行實(shí)踐子臣弟友之道,以繼往開來(lái),俾圣人心傳,得以不絕。其能令斯世之人,或從或違,俱所不計(jì),則可矣。若猶欲不解此文義者,及唯以口說(shuō)作實(shí)行者,悉皆以子臣弟友之道,實(shí)實(shí)落落行去,不借重因果報(bào)應(yīng),利益禍害。則其所望者,亦只空名,并利益亦不得矣。(七月初二日)

　　復(fù)謝慧霖居士書十二

　　孝經(jīng)略義復(fù)函,當(dāng)已收到。觀孔子紀(jì)念之文,實(shí)為得其綱要,于講道理則得。欲借此挽回世道人心,尚是只輪單冀,頗難收其實(shí)效。先王淑世善民,有教有政,當(dāng)人心淳善之時(shí),只說(shuō)其理,人自服從�，F(xiàn)今是何世道,汝只知守舊章程,不知變通。于留純?nèi)逯厔t可,于普轉(zhuǎn)中下人心則難。是故當(dāng)以因果報(bào)應(yīng)之理為之輔翼,即所謂政教并施也。(因果亦如刑政、可以折服強(qiáng)梁、)汝守儒分,亦非不能發(fā)明因果,福善禍淫,惠吉逆兇,以及古圣賢聿修厥德,永膺多福等。豈儒者亦不宜言及乎。而洪范五福六極,實(shí)示人以三世因果之理。在儒書中,此為最深,最有關(guān)系。先儒不信有前生后世,故一歸于皇極,而絕不肯發(fā)其深蘊(yùn)。以致因不知因果之故,現(xiàn)出廢經(jīng)廢倫等禽獸行為之相。今當(dāng)此相大現(xiàn)之時(shí),仍只守說(shuō)理一途,則用力多而得效寡矣。洪范五福,壽,富,康寧,攸好德,考終命,比五者,豈由王者之所主乎。六極之兇,短折,疾,憂,貧,惡,弱, 亦非王者之所主也。此實(shí)前因后果之大宗,乃約前生今世而論福善禍淫之天道也。實(shí)則天亦無(wú)權(quán),不過(guò)隨彼所作之善惡而畀之,儒家所謂命也。此命亦自作之而自受之,天何嘗與此厚而與彼薄乎。三世之理,唯佛為大發(fā)明。儒教圣賢,亦略示端緒。無(wú)如理學(xué)以欲有異于佛,竟將圣人治天下之大本,廢棄不講。徒欲以盡義盡分以宏儒教而啟牖人。適見(jiàn)其知見(jiàn)之偏,而背畔乎圣與天也。五福六極,若不約前生之因說(shuō),則向之與威,從何處施�？蓱z哉,后儒也�？蓱z哉,天下群黎,被此等高明人,抉去其希圣希賢樂(lè)天起彼伏知命之眼目也。光之所說(shuō),不知是抉人之目,抑為與人以明也,祈裁酌。(編者案、朱子晚歲失明、豈非報(bào)乎、)整理佛教,實(shí)為護(hù)法之要?jiǎng)?wù)。然須審察利弊,庶可得其實(shí)益。至于送僧于藏學(xué),擬溝通川藏佛法,此實(shí)外行人之計(jì)畫。吾國(guó)佛法,法法完備,所欠少者,唯密宗耳。言溝通者,須明本有之法,然后以其余力,學(xué)彼密宗, 以輔翼本有各宗。今以未曾致力于各宗之僧,令從留康某等之魔王學(xué),學(xué)成之后,必能壞亂佛法,疑誤眾生。如某某之欲打倒廢滅鏟除二帝三王之道。其于儒教佛教,均大有關(guān)系。汝是明理之人,劉公一番好心,固不得不遵。然古今立法,均須詢及哲士,方可施行。豈不計(jì)利害,而但取其即行為是耶。使不見(jiàn)某某之魔知魔見(jiàn)尚可,已知其為魔,而又令未魔者依魔去學(xué),則不為魔民魔女者,蓋亦少矣。此事關(guān)系甚大,光不得不說(shuō)。不過(guò)光與汝說(shuō)之言,不可向彼不知者直述。當(dāng)委曲婉轉(zhuǎn)引前之禍,為后車之鑒,則可矣。(宜先學(xué)本有之佛法、不學(xué)此法、即是舍家珍而行乞耳、)不學(xué)佛而不能知儒。不宏儒而無(wú)由宏佛。五倫三綱,皆菩薩六度萬(wàn)行中事。某某佛教新青年會(huì)章程,教人行六度萬(wàn)行,八大使命,而無(wú)一字言及因果報(bào)應(yīng),綱常倫理,及與凈土。吾不知六度萬(wàn)行作么而行。此亦某弟子某某之伴侶也。祈閱畢付之丙丁,切勿示人,以免彼黨見(jiàn)忌。(七月十八日)

　　復(fù)謝慧霖居士書十三

　　前日真達(dá)和尚由上海來(lái),持居士書并講演稿,閱之不勝歡喜。楊棣棠數(shù)年前,頗為提倡,故居士將其書札印為兩本。后欲著儒釋一貫,欲光作序,托山東臧貫禪轉(zhuǎn)光,貫禪亦不說(shuō)楊之住處,光亦不問(wèn)仍交貫禪。次年楊有函致謝,亦系由上海居士林轉(zhuǎn)來(lái),此后了無(wú)消息,已四五年矣。光問(wèn)居士林,棣棠曾有書來(lái)否,云無(wú)�；蛘叻畔律硇�,切實(shí)用功,欲得大明儒佛之道于世,亦未可知。汝所講者甚好,實(shí)為根本要義。唯第一章論孔子之天命一段,完全師法宋儒,完全與孔子詩(shī)書易春秋之理與名義相悖。儒教諸書說(shuō)天,那有約佛教理性第一義天之義。宋儒見(jiàn)此義高深,竊取其名義以自尚,欲與佛教爭(zhēng)衡。而竟將實(shí)事說(shuō)做空理。汝學(xué)佛有年,何得尚不知宋儒之過(guò),而欲襲之以開人正知乎。佛教事理,性相,修證,因果等,不相混濫。宋儒專取其最深之理諦,其余事相,概皆抹殺。以故斥因果報(bào)應(yīng)生死輪回,謂天即理也,鬼神者二氣之良能也。由此一般眼中無(wú)珠者,奉其學(xué)說(shuō),大家皆以因果報(bào)應(yīng)生死輪回,為佛誑人之法。縱有見(jiàn)得及者,以門庭虛榮心盛,欲百年后主入文廟,亦不得不人云亦云。道學(xué)之明由宋儒,道學(xué)之滅亦由宋儒。自茲以后,多半人,皆以因果生死輪回為渺茫,以致善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲。向無(wú)歐風(fēng),尚可支持人道。近來(lái)歐風(fēng)東漸,竟公然廢經(jīng),廢倫,廢孝,免恥,殺父,殺母之學(xué)說(shuō),與其實(shí)事,通通演出。此之禍根,完全從宋儒來(lái)。光每一思及,不禁為儒教痛。偶與一二知己者言此義,絕無(wú)一人謂為不然者。在彼當(dāng)日倡此學(xué)說(shuō),其意恐人謂儒教之義,淺于佛教。得此義以維持,庶不至天下后世之人,完全崇奉佛教,而藐視儒教。不知數(shù)百年后,竟得此之結(jié)果。所謂欲大明儒教,適成其滅除儒教也。哀哉。儒教圣人之本,吾人不得而知。論儒者,必須按儒教所立之地步身分而論,方可無(wú)弊。汝后之諸說(shuō),均好。唯此一段,光已知汝佩服宋儒之固執(zhí)甚堅(jiān)。當(dāng)此群滅儒教之時(shí),尚不知因何而得有此事,而襲此故套,欲今后同師宋儒執(zhí)理廢事之說(shuō)。又欲貢之棣棠,若棣棠是真通家,決不贊許汝此說(shuō)。若尚依附人言,則將引棣棠入于執(zhí)理廢事一門,其禍豈有既極。光是以不寄與棣棠。而略說(shuō)宋儒心病,及因此致成此時(shí)率天下之人,同歸獸域之惡極世道也。汝若謂光所說(shuō)者不是,請(qǐng)熟讀詩(shī)書易春秋說(shuō)天處,看畢竟是宋儒之失,是光之妄也。孟子荀子告子,及所有儒書之言性處,若按儒家本宗論,則光不敢置喙。若按佛教論,則彼之所言性者,皆屬于情。雖名為性,不得謂之真如不變之性。倘此處一籠侗,雖能利人,亦伏有誤人之機(jī)。若知是情,則謂善,謂惡,謂善惡混,均可。若認(rèn)此為真如不變之佛性,謂之為善,尚屬贅語(yǔ)。況又謂之惡與善惡混乎。古今大聰明人,每好自立門庭,不肯人云亦云,故致有此種議論。正所謂世界原清平,唯人自擾亂耳。又汝久慕棣棠之名,欲與之相磋磨,此稿何不令人抄好,而潦草如此,殊失交友之道。光直心直口,不計(jì)人之然否,祈為慧諒。(楊朱之學(xué)說(shuō)、于世毫無(wú)所益、何可與墨并論、補(bǔ)論)又,許止凈又將歷史統(tǒng)紀(jì),略為增修。李耆卿擬刻木板,以期永傳。(請(qǐng)一極高寫宋字人寫而刻、亦甚認(rèn)真不惜工本) 此須二年后,方可出書�，F(xiàn)又令照舊式排板,亦排兩種,緩辦不急,大約年內(nèi)或可出書。此板排成,紙板打好后,去年所打之八付紙板,悉付祝融,庶以后同得閱此善本矣。無(wú)事勿來(lái)信,免得彼此勞神。某某由此二書,真有正知見(jiàn)人尚肯掛齒乎哉。梟鳴獍嗥,誰(shuí)聽(tīng)此音,何須提及。(五月十三日)

　　復(fù)謝慧霖居士書十四

　　今日之世道,乃患難世道,欲其于患難中不遭患難,非志誠(chéng)懇切持念觀音圣號(hào)不可。而況身膺邑宰,當(dāng)土匪軍橫行之時(shí),若不仗佛慈威,欲以自己才智料理,則難如登天,險(xiǎn)于履冰矣。若秉除暴安良之大慈悲心,即得此種惡類,勢(shì)必須辦者,但存衰矜之心,自不至于結(jié)怨 與遭禍也。去年一弟子曹運(yùn)鵬,在安徽廣德作縣長(zhǎng),因辦一案殺過(guò)人,其黨侶謀報(bào)仇。彼于十一月間退回上海,至臘月十三來(lái)十人至其家,問(wèn)彼在否。其妻言出外去,其妻與女十九亦皈依光,見(jiàn)其形勢(shì),志心念觀音。匪搜其箱得二千元一摺子,及百余元現(xiàn)洋,遂坐其家候彼回。彼回家,見(jiàn)十人各執(zhí)手槍。問(wèn)其所以,言特來(lái)報(bào)仇。問(wèn)為何事,言為辦殺彼之人。問(wèn)以何故行殺,遂言由上憲發(fā)來(lái)令殺。彼云此系上憲之命,非曹某自殺。匪徒不以為然。問(wèn)汝等可認(rèn)得曹某否,云認(rèn)得。相談許久,匪徒不耐煩,謂大家曰,我們且去,明天再來(lái),遂去。曹運(yùn)鵬與匪談?wù)f許久,問(wèn)認(rèn)得否,言認(rèn)得,而竟不認(rèn)得。且不問(wèn)汝是甚麼人而去,期以明日再來(lái)。匪去后,運(yùn)鵬打電話于銀行,令勿給錢,恐匪又來(lái),挾家同往青島去矣。此種感應(yīng),多不暇書,能實(shí)力持念,決定逢兇化吉。演稿包內(nèi),附閨范一部,壽康寶鑒二三本,令子弟詳閱。庶不致斲喪元精,致成孱弱,及與夭折也。明道師在上海赫德路佛教凈業(yè)社辦流通,若欲請(qǐng)所有諸書送人者,照章程直與彼信可也。

　　復(fù)謝慧霖居士書十五

　　接手書,知為法為民之心,猶如昔者,足可徵其具堅(jiān)剛之志力,不與時(shí)俗浮沈矣。涪陵,系佛法不到之地,最初開辦,不宜即于高深處下手。宜先表示其高深處,非今人素未修習(xí)者所能即得。然佛法固有大方便法門,令無(wú)力即得高深者。修持凈土法門,并須極力敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。又以信愿念佛,求生西方,果能如是以修,則可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。若得住生,則所得利益,較彼能修至高至深之法者,亦絕無(wú)所歉,尚有過(guò)之百千萬(wàn)倍者。以一則專仗自力,一則兼仗佛力故也。如此以說(shuō),彼決不敢小視凈土法門,而修高深者。若不如是以說(shuō),彼必以高深自期,以凈土法門歸之于愚夫愚婦。究其實(shí)益,或少知名相,自高自大,畢竟難以得斷惑證真之實(shí)益。究其結(jié)果,則欲望彼愚夫婦仗佛力帶業(yè)往生者之肩背而不可得。此天下古今好說(shuō)大話,好以通家自詡者之通病。吾人既欲利人,若仍踵襲其跡,則成宋儒欲衛(wèi)儒教,故破佛說(shuō)。究其所得,則成廢經(jīng)廢倫廢孝免恥殺父殺母之實(shí)禍。使彼亦提倡因果報(bào)應(yīng)生死輪回,人當(dāng)有所畏懼,有所冀慕,世世相承,不敢以此等事為佛騙人之妄語(yǔ)。則歐風(fēng)再烈,何至少數(shù)信從乎。況胥天下之偉人杰士悉信從乎。鳴呼哀哉,滅儒教育,非歐人也,乃宋儒也。宏揚(yáng)佛法,不在真實(shí)行持處注意,唯以玄妙為事者,其弊亦與宋儒相同,故不敢不與汝一發(fā)揮也。近來(lái)密宗大興,然某某某之劣跡,已大為露布。聞重慶佛學(xué)社,完全變作密宗道場(chǎng),彼成佛之易,往生之易,直同反掌,居士恐亦為之感動(dòng)。但思某某多年專學(xué)密宗,其見(jiàn)識(shí)如此,決非成佛及業(yè)盡情空之氣分。則彼之所學(xué)者,殆非如來(lái)所傳之密宗。使真正如來(lái)之密宗已得,何致香臭亦不知,而任意侮蔑圣賢也。(六月初九)

　　復(fù)謝慧霖居士書十六

　　學(xué)說(shuō)之誤人,只在最初幾希之間。其后之結(jié)果,則無(wú)法可收拾矣。宋儒竊取佛教理性道理,而不知理性由事修而為成始成終之據(jù)。以故撥無(wú)因果報(bào)應(yīng),及生死輪回,致成今日之滅絕倫理之世道也。汝于佛學(xué),頗有見(jiàn)處。對(duì)于初機(jī),不先以事修為事,而以第一義諦為訓(xùn),其錯(cuò)也莫能喻焉。百丈錯(cuò)答不落因果一語(yǔ),按實(shí)理亦非有錯(cuò)。以教不投機(jī),致人誤會(huì),遂致墮五百生野孤身。所以古人謂寧可著有如須彌,不可著空如芥子也。上帝臨汝,無(wú)二爾心,在帝左右,簡(jiǎn)在帝心等,當(dāng)極力為彼等說(shuō)其事相理致。令彼等均皆嚴(yán)恭寅畏,常凜對(duì)越之誠(chéng)。若爾即不發(fā)明第一義天之深理,而亦決不至于悖謬。若完全不按事說(shuō),專按第一義說(shuō)。俾上焉者雖悟深理,不務(wù)實(shí)修。下焉者便成肆無(wú)忌憚之狂徒矣。可不哀哉。汝欲利人,不但宋儒之派不可學(xué)。即鳳篪先生之派,亦不可學(xué)。以彼重在理性,不注重事修故。宜步趨周安士先生,則其為益也大矣。今之人通害執(zhí)理廢事之病。汝又從而導(dǎo)之,其禍寧有底極。然不以光之所說(shuō)為非,乃汝之大過(guò)人處。多有明知自己錯(cuò)謬,尚復(fù)極力辯護(hù)者,何止一二三四五 六七八也。楊子之學(xué),直不足以掛齒之學(xué)。孟子當(dāng)日,猶以為論,雖屬闢彼,實(shí)因此臺(tái)高彼之聲價(jià)。使孟子不屑掛齒,后世誰(shuí)知有楊子其人者乎。教人先要識(shí)彼來(lái)機(jī),否則且注重于事修,則為最穩(wěn)妥之法則。楊子亦不可以為哲學(xué)。哲學(xué)用之而善,尚有益于世。楊子之學(xué),似乎自任天真,實(shí)則戕賊人道。以人各不相為,則水尚無(wú)由而吃,況穿衣吃飯乎。世之人無(wú)一不仗人力,方能為生者。上自皇帝,下至乞丐,莫不皆然。彼拔一毛而利天下不肯為,不知彼穿衣吃飯,完全皆他人之力所得成就者,彼無(wú)一毛之利人處,彼亦不應(yīng)受人一毛之利。此種邪說(shuō),尚有以為一家學(xué)說(shuō)者,真是廁蛆與神龍并論矣。聶云臺(tái)處,切勿再寄信,彼大病年余,今雖稍愈,不能用心及多說(shuō)話。彼之相命,依子平家皆謂前去二年決難過(guò),幸已過(guò)矣,但復(fù)原不知在何時(shí)也。許止凈事頗繁,兼以色力不甚佳,以故不甚應(yīng)外緣。楊棣棠已托明道師向居士林打探消息矣。歷史統(tǒng)紀(jì),令明道師寄十包,每包五部,大約可以足用。開會(huì)演說(shuō),體裁頗好,而辦事之人,實(shí)不易得。今之無(wú)論何界,一動(dòng)即立章程,求其能依章程實(shí)行者,則便難其人矣。若知其難,當(dāng)從省心力處辦。但期有益,不必定要合大章程。若必欲合大章程,或致小益亦莫由得,以人情太下作,不樂(lè)遵正式范圍故也。(六月十七)

　　復(fù)謝慧霖居士書十七

　　明道師昨有信來(lái),言楊棣棠之件,已寄去。云臺(tái)之件,面交于彼,現(xiàn)比前校好點(diǎn),能于房?jī)?nèi)行動(dòng)矣。以后與楊通信,可直寄檀香山中華會(huì)館,即可收到。尤宜書何國(guó)何島,(恐是夏威夷島)記不甚清,須問(wèn)郵局自知。又宜用外國(guó)字,恐郵差不識(shí)中文,則或致誤,頂好中外文并用。

　　復(fù)謝慧霖居士書十八

　　近來(lái)念佛相應(yīng),欣慰。陳海超于民九、十年間皈依過(guò)。(法名志凈)其人好談理性,蓋聰明習(xí)氣所使也。曾來(lái)信多談理,光頗不以為然,后不來(lái)信。至民十九年(或廿年春不記得)令友人將一念成佛法門寄來(lái),光見(jiàn)其序中推尊,且后印版權(quán)所有,又一本售洋三元,因?qū)⑵鋾c其友寄回,而深斥其以凡濫圣,借佛法以求財(cái)利,彼后來(lái)信道歉。上海打仗,其廠已燒,則其紙型,當(dāng)亦成灰,想彼利人心切,或又排印也。此種書唯大通家看,則不受病,稍聰明而事理未能了然者,便即以明白此一念為到家,則誤人處正在其欲利人處。當(dāng)今之時(shí),人皆學(xué)空套子,此種高調(diào)且以不唱為是。不久當(dāng)有歧路指歸十包寄來(lái)。八九月間,當(dāng)有物猶如此十包寄來(lái),此書專記物類之懿德懿行,雖不言戒殺放生,實(shí)為戒殺書中之冠。因印六萬(wàn)冊(cè),其緣起序中說(shuō)之。(六月十九)

　　復(fù)謝慧霖居士書十九

　　玉砫師人極誠(chéng)實(shí),與光同住紅螺山半年。彼所說(shuō)禪凈之義,乃只在用功一邊說(shuō)。若謂此義高深玄妙,圓融透徹,則便有違經(jīng)之咎。凈土一法,俾凡夫仗佛慈力帶業(yè)往生。撇去此義,唯以一念不生,一心不亂,相同為事。直是違抗佛經(jīng),自立章程,以誤初機(jī)者,故不得不為說(shuō)破。光粥飯僧耳,老實(shí)念佛。人有問(wèn)者,亦以此答。兼說(shuō)因果倫常,何可云不測(cè)。以粥飯僧加以不測(cè)二字。豈非以凡濫圣,令光同汝俱獲罪咎乎。

　　復(fù)謝慧霖居士書二十

　　汝謂川中危險(xiǎn),欲來(lái)蘇州,然須知甚難。所言籌六七千以作全家過(guò)活之資,而自不能帶,帶則更恐有意外之危險(xiǎn),匯則百元須三十多元之匯費(fèi),此虧豈喫得起�，F(xiàn)在蘇州似乎安靖,倘東西洋戰(zhàn)事一起,則上海及近海之地,均成彼等水陸戰(zhàn)地,則蘇州之危,危于成都矣。此光臆度之見(jiàn),究莫能知后來(lái)之吉兇若何。唯匯水太大,此固人所共知者。祈至誠(chéng)念觀音一日,拈鬮問(wèn)其進(jìn)止,或吉或兇,再做道理。五臺(tái)志排好六七成。峨志尚未理好。五臺(tái)志排完,即可接排,或可年內(nèi)了手。九華志定在明年夏秋間。靈巖志亦當(dāng)為被修輯。畢則便離報(bào)國(guó),遠(yuǎn)隱于人不及知之地,以終余年。報(bào)國(guó)非我所有,不過(guò)作客暫寓耳。人心通壞了。當(dāng)權(quán)者倚勢(shì)虐民,剝民脂膏,以助洋人之富,此心不知何所取益,無(wú)他,自私自利之心重,卒至自害害人,同歸于盡。此之禍根,由程朱破斥三世因果六道輪回之事理,謂為佛以此騙愚夫婦信奉其教耳,實(shí)無(wú)其事,以人死之后,形既朽滅,神亦飄散,縱有剉燒舂磨,將何所施,又有何者復(fù)托生乎。此語(yǔ)大開一肆無(wú)忌憚之端。彼唯知教人盡誼盡分,正心誠(chéng)意,而復(fù)將督責(zé)人不得不正心誠(chéng)意,盡誼盡分之權(quán),完全毀滅。后之學(xué)者襲取其謬,欲得純?nèi)逭龑W(xué)之名,致治身治國(guó)之法,皆成支末,了無(wú)根本。及乎歐風(fēng)一至,則完全通身?yè)?dān)荷,其弊而更加甚焉。所以現(xiàn)今事事皆是作偽,即如近世道學(xué)張鳳篪,其父艱難困苦,竭一二年之力,以刻安士全書,彼無(wú)一語(yǔ)及之。此蓋受宋人唱高調(diào)之毒者。鳳篪篤實(shí)君子尚如此,其他澆薄奸偽之流,則又何能掛齒乎。人心全死,國(guó)何能存。所幸者尚有一句南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩,當(dāng)死生守之,庶不至來(lái)生并天地父母之名字不聞也。若不決定求生西方,來(lái)生便成禽獸人矣。何勝嘆哉。(九月十五)

　　謹(jǐn)案慧霖奉到此諭,全家齋戒敬誦觀世音圣號(hào)一日,然后在佛前拈鬮,連拈三次,皆為留成都吉,遂罷東下之議也。

　　復(fù)謝慧霖居士書二十一

　　前航空信,即接到,并送二位友人矣。前日寄一信,想已接到。今之宏法者,通是崖板章程,不知變通。仁王固可護(hù)國(guó),講之殊難領(lǐng)會(huì),念之亦無(wú)有多少。若以普門品為救國(guó)而講演,則三歲孩子,也會(huì)念觀世音菩薩。若仁王經(jīng),則百千中之一二人矣。如此宏法,只得宏法之大名,難得護(hù)國(guó)之實(shí)益,可嘆孰甚。思仁之法名,當(dāng)名宗壵,此即古堯字,而完全是土,而亦不失宗堯之義。三土之高厚以自勵(lì),內(nèi)盡孝弟,外行仁慈,兼以佛法為依歸,則可為世模范,幸何如之。當(dāng)須善教,切勿效今人皆自陷子女于罪海中。彼方以為我愛(ài)兒女,是愛(ài)有甚于殺。故致群起而殺父殺母,皆其父母不知教導(dǎo)之所致也。汝為成都具瞻,以后真欲利人,切勿死守成規(guī)。若前二次之救國(guó)舉動(dòng),光不禁心痛。舍簡(jiǎn)求繁,舍易求難,舍無(wú)耗費(fèi)而大耗費(fèi),卒至?xí)钫吡攘?其為益能不寥寥乎。今年有一小女年九歲,得一怨業(yè)病年余,中西醫(yī)看之無(wú)效,光令念觀世音菩薩,并令飲大悲水,兼洗其患處,旬余即愈。一小男十一歲,亦如是。當(dāng)大急難時(shí)作佛事,當(dāng)愈簡(jiǎn)便愈有益。故曰愈病不在驢駝藥,救急還須海上方。汝知之乎。(十一月十一燈下)

　　復(fù)謝慧霖居士書二十二

　　昨接汝普告文,詞理均周到,所可惜者,不甚知事務(wù)。當(dāng)此大劫臨頭,只靠一西僧,數(shù)百和尚,誦楞嚴(yán)大悲,便能止息大劫乎。何不普告全城全邑全府全省全國(guó)全一切人,日常志誠(chéng)念觀世音菩薩,以消此大劫乎。以懇切至誠(chéng)之心,作清晰顯了之文,痛哭流涕而懇告之。人各有心,當(dāng)必大家發(fā)起,展轉(zhuǎn)相勸,則觀音佛聲,震動(dòng)虛空。匪縱不能滅,當(dāng)不至于過(guò)甚。十余年前川中一居士,提倡持楞嚴(yán)咒救國(guó)息災(zāi),以不能念者印咒作一小卷,俾帶之身上,懸之門首,供之家中,其費(fèi)亦頗有可觀。而不知教一切人念觀世音,則不需費(fèi)。而一切老幼男女,同種莫大之善根。彼以章程與一小卷咒寄普陀,其時(shí)日已到,即寫信已來(lái)不及。光但嘆傷而已,并不與彼通信。今年川中又發(fā)此會(huì),(或是去年、記不清、)又舉前者為例,此不知是何人說(shuō),并非本會(huì)通函,故亦只可付之一笑。汝昨之說(shuō),亦復(fù)見(jiàn)不及此。是舍簡(jiǎn)便人通能行者,而只期一西僧五百多和尚消此大劫。非謂西僧和尚不能消,何忍令一切當(dāng)受災(zāi)者,不令深種善根乎。是知措大事者,不計(jì)及小,究則以虛張羅為極致,誠(chéng)實(shí)普行為不致意,光一向不喜多事,而一函遍復(fù),固一一指明。何欲滅大劫,不一采取,而普勸同人咸念觀世音乎。念觀音除不發(fā)心者外,雖三歲孩子,也能念。念楞嚴(yán)則萬(wàn)中一二人耳。念觀音毫不費(fèi)事,亦不須費(fèi),念楞嚴(yán)非數(shù)千元不能畢事。為民上者舉一事,亦須慮及于此。則事行則同,而實(shí)惠大相懸殊也。(十一月十四)

　　復(fù)謝慧霖居士書二十三

　　汝無(wú)甚馀資,何必為光寄錢。春間由重慶匯五十元于弘化社,匯者并未說(shuō)明,弘化社亦不來(lái)問(wèn),遂去信重慶,月馀亦未來(lái)信,后因德森師信中,方問(wèn)弘化社,始知款來(lái)月馀矣。遠(yuǎn)路寄物,必須標(biāo)示清楚。近寄之中國(guó)政教略義甚好,然欲行古圣賢之法,必先揭后世衛(wèi)道害道之禍。如療病然,不去邪毒,即行輔助,則輔助反成禍害矣。當(dāng)此大劫臨頭,欲為天下后世謀治安,尚畏忌不敢言先哲之弊,先哲有知,當(dāng)痛哭流涕,聲震大千矣。光一向認(rèn)理而不認(rèn)情。當(dāng)此時(shí)際,尚不敢指斥闢因果輪回之非,而欲復(fù)古圣之至治,乃北轅而適越之見(jiàn)也。光殊不謂然。(五月廿三)

　　復(fù)謝慧霖居士書二十四

　　兩次航信,以人事冗繁,未能即復(fù)。所立功課,無(wú)有不可。女校訓(xùn)辭,已于二次航函來(lái)之次日,并汝之信,一并寄云臺(tái)矣,勿念。密宗道理,不可思議。而今之傳密宗,學(xué)密宗者,各以神通為事,未免失其本旨。傳者尚無(wú)真神通,學(xué)者誰(shuí)得真神通。諾那來(lái)上海太平寺,言及密宗亦以往生西方為事。而阿彌陀長(zhǎng)壽陀羅尼持之,開囪門,即能隨意長(zhǎng)壽,或即往生,此語(yǔ)何可一概。勿道爾我不能,即諾那也不能隨意往生。一弟子以此事問(wèn)光,光復(fù)之曰,此事理實(shí)為的確有之,但不可謂人人均能往。須知密宗要旨,在三業(yè)相應(yīng)。果三業(yè)相應(yīng)已久,便可從心所欲。未到心空而妄欲得者,或至著魔。此密宗一大關(guān)系也。(九月廿八)

　　復(fù)謝慧霖居士書二十五

　　當(dāng)此時(shí)局危險(xiǎn)之時(shí),只好靜守。若萬(wàn)不能守,再行逃避。若輕于妄動(dòng),一經(jīng)離家,家業(yè)半屬別人。欲回而又整頓,復(fù)原則難如登天矣。所言川僧聽(tīng)脈念佛者,民十七年,其徒以其師所作之文與偈,持至太平寺,祈光為改削流通,又祈作序。光閱之,謂汝師到是有所悟者,但以禪凈宗旨不明,以禪為凈,以凈為禪。俾念佛者不致力于信愿,而致力于參究。縱有所悟,由無(wú)信愿,不能仗佛力往生西方。由未斷惑,不能仗自力了生脫死。汝要流通,我也不打破,汝自為之,我亦不為汝改削,亦不作序,汝印出來(lái)也不要送我,我也不肯為汝施送,其人遂去。向大中書局排印數(shù)千本,從前之名不記得,大中書局老板,送光兩本,名禪凈言行錄。其偈居半,似有道理,但宗旨混濫,亦可令無(wú)知之人種善根,亦可令真修凈土人棄信愿,此種書,光不肯干預(yù)。川中每出異人有劉某者,皈依寶一法師,寶一庵中有湖南二女居士,劉為偽撰自知錄石印若干送人,專門以大菩薩所得不思議境界,為此女人所經(jīng)歷之境界。意欲由此抬高其師之聲價(jià),其師亦于頂格批之以流通。有丁某寄光,祈光詳批作序。光閱之云,此書萬(wàn)不可流通。雖無(wú)外道話,但專談自己所得之境界,絕不說(shuō)如何用工。初心人看之,均想此境界,必至著魔。此女人既能得此境界,何得不知誤人乎。祈通通燒之,勿再送人�，F(xiàn)在時(shí)局危險(xiǎn),不必專以打觀音七為事。七固不可不打,當(dāng)令城鄉(xiāng)老幼男女,日常念觀音圣號(hào)。以期冥為加被,俾匪焰消滅。此時(shí)提倡,人必信從。若大家都怕死肯念,當(dāng)有大效。若只以打七為事,乃少數(shù)人所為。若令人民各各常念,則其益大矣。彼不知世務(wù)者,動(dòng)必援古。不知因時(shí)制宜,隨分隨力以設(shè)法,則用力多而獲益少矣。(九月十六)

　　復(fù)謝慧霖居士書二十六

　　指歸凈土,乃禪不禪凈不凈之書。亦可令無(wú)信心者種善根,亦可令真念佛者棄信愿。所種之善根在未來(lái)。所棄之信愿在現(xiàn)在。具眼之人,決不流通。彼以禪凈自名,而不肯依凈土真宗旨,可嘆之至。今之提倡凈土者,多是此種知見(jiàn)。深恐人以己為不通宗,故成此宗凈俱失實(shí)益之結(jié)果耳。(九月初八)

　　復(fù)謝慧霖居士書二十七

　　兩函均收到,勿念。峨志前開單時(shí),憶每包五部,擬一百部歸峨山,故開二十包。后因重,只包四部,峨山之百部,尚欠二十部,故又令寄五包,以足一百之?dāng)?shù)。余均不再補(bǔ)寄。又王鏡湖所畫佛相,前寄王曉曦義比洋行,并書已與佛學(xué)社說(shuō),令其追問(wèn),彼又欲寄峨山結(jié)緣,直寄成都汝宅,想已收到。當(dāng)為看門者說(shuō),令其回信報(bào)收到,以免彼企望。峨山明時(shí)尚不乏高人,而木皮殿之鐵碑,自嘉靖時(shí)豎立,至今令人痛心。圣欽記載,直以彼為全國(guó)僧人領(lǐng)袖,竟將鐵碑錄出,交王曉曦寄來(lái)。而且每篆之傍,各音楷字,尚不知其為謗佛法之文。當(dāng)日鑄碑之僧,縣志尚載其名,彼亦不知其為謗佛法之文。(今與汝說(shuō)者、恐一班無(wú)知僧、謂為毀古跡也、)今果能毀此四百年長(zhǎng)謗佛法之文,實(shí)為一大快事。尚祈為峨山大眾說(shuō)其所以。庶不至瞎眼者,謂毀古跡也。(正月二十一日)

　　復(fù)謝慧霖居士書二十八

　　昨接手書,不禁為廣安人民慶。所作各學(xué)訓(xùn),通皆契理契機(jī)。然或廣訓(xùn),不可不以因果為前提。自程朱辟因果以來(lái),儒者皆不敢談因果。一則固守黨同伐異之陋習(xí)。二則冀為純?nèi)迦霃R之偷心。以致治國(guó),治民,治家,治心,均無(wú)根本。近來(lái)廢經(jīng),廢倫,殺父,殺母之風(fēng),皆由闢因果之學(xué)說(shuō)而來(lái)。今則視堯舜禹湯文武周孔,通不如洋人。又何必顧畏固執(zhí)者之攻擊,而不敢說(shuō)其癥結(jié)。以致聽(tīng)者猶不知愈病之真訣,豈不大可憐哉。德森師于八月初八離蘇,經(jīng)江西幾處瞻觀,(九江廬山吉安)至廿五始到贛。其母尚健。壽量寺觀音殿已成,可以安僧行道矣。大約十月半前,可以返蘇。許止凈近亦來(lái)報(bào)國(guó)。待德森師回,光當(dāng)出關(guān),仍住報(bào)國(guó)。明年九華志出后,再定行止。今寄凈土五經(jīng)二包,念佛懇辭十包,憨山年譜一包,遠(yuǎn)公文鈔一包,坐花志果十包,安土全書三包,觀音頌三包,凈業(yè)指南五包,人生指津五包,飭終津梁一包,了凡四訓(xùn)一包,嘉言錄三包,共四十五包。以助教民之至意。(九月二十一日)

　　復(fù)謝慧霖居士書二十九

　　兩接手書,不勝感嘆。保甲公約甚好,惜全國(guó)各縣長(zhǎng)不致意于此。德森師本月初七回來(lái),許止凈九月初來(lái)。明道師病久,于本月十九早二點(diǎn)半鐘去世。二十一運(yùn)龕至靈巖,廿五遷化,入靈巖普同塔。六十元收到,當(dāng)為印送經(jīng)書之備。此次或有大禍,光實(shí)無(wú)有遷移之念。以老病畏寒,不能遷移,勿道光不移動(dòng),即德許亦不移動(dòng)。以光若一去,報(bào)國(guó)即廢,無(wú)人維持矣。況蘇州數(shù)十萬(wàn)人,均不去,吾僧徒何特畏死以去,以令蘇人增大惶懼乎。廿一年蘇亦垂危,去者十之七,尚有決不為動(dòng)者,凡逃難者,均遭搶劫之難,不逃難者,安然無(wú)患。有幾處函邀往彼者,光復(fù)云,若有危險(xiǎn),當(dāng)隨炸彈而去,校比路上受搶劫,長(zhǎng)時(shí)懷憂懼,為優(yōu)勝多多。此次若起戰(zhàn)事,當(dāng)以不動(dòng)自守。死乃人各難免,與其流難失所而死,不如安住不動(dòng)而死之為安樂(lè)也�，F(xiàn)在弘化社事,悉歸光任,隨分隨力以辦,并不愿廣為募化,以令人生厭,而起疑光貪財(cái)之心也。祈放心勿念,三界無(wú)安,西方極樂(lè),唯此為所遷之地,此外則一無(wú)所遷�，F(xiàn)不出關(guān),以省各處講演之煩。以后無(wú)要事,不必來(lái)信,以免彼此勞神。

　　復(fù)謝慧霖居士書三十

　　前圣欽師來(lái),持汝手書并廿元,供養(yǎng)二字,何敢當(dāng)。即為寄閨范等十余包,以祈有益貴處耳現(xiàn)今法弱魔強(qiáng),聰明者多分歸于某某之派。彼抱一革命之成見(jiàn)以大權(quán)未得,不能滿彼所愿。倘令得權(quán),則即行驅(qū)僧奪產(chǎn),以作彼眷屬永世之祖業(yè)。余所驅(qū)出之僧,當(dāng)為分配各寺,以為作撐門面之具。此種人,何能和衷共濟(jì)乎。光素知法門事難維持,以故不主寺廟,不收徒眾。今已老矣,一切事皆不干預(yù)。以汝不知所以,故為略說(shuō)。像片一事,小之小者,(圣欽和尚已持去、)何得云令圣欽墊款,后當(dāng)歸還。況汝有廿元來(lái)光縱見(jiàn)小,豈有此不近人情之舉。汝作此說(shuō),亦未三思耳。過(guò)謙失中,跡近于毀,于一切人前,均宜渾厚,切勿如此耳。

　　復(fù)郭漢儒居士書一

　　佛法浩瀚。博地凡夫欲于現(xiàn)生了生脫死者,除信愿念佛求生西方外,別無(wú)有能滿其所愿者。世有多少聰明特達(dá)之士,專以研究大乘經(jīng)論為志事。而于此最簡(jiǎn)便最圓頓之法,返淺近視之,而不肯修。蓋其平素注意深妙之理性,而不詳思佛力之叵測(cè),以故棄佛力而仗自力。自負(fù)為大通家,卒致只得其名,罕得其實(shí)。返遜愚夫愚婦無(wú)知無(wú)識(shí)者橫超三界,高登九蓮。致自己仍在生死苦海中沉淪莫出,豈不大可哀哉。此世間學(xué)佛者大多數(shù)之通病。光宿業(yè)深重,生甫六月即病目,經(jīng)六月之久,目未一開,除食息外,晝夜�？蕖Ｒ源艘蚓�,目不如人。后出家,得見(jiàn)凈土法門,遂專心于此一事。有不以我為庸愚者,均以此告之。其有負(fù)大通家之聲望,亦任人為大通家。汝欲皈依,志期了生死則可。若欲為大通家則不可。今且將錯(cuò)就錯(cuò),為取一法名為慧融。謂依佛智慧,于此凈土法門,融會(huì)貫通一切諸法。俾一切人由約而入,不致有日暮途遠(yuǎn)之嘆。今為汝寄書數(shù)種,讀之則凈土法門之所以然,悉可備知。凈土五經(jīng),十要,宜格外注意。而于光所作之序,尤宜篤信,不可以文不雅馴而忽之。于此經(jīng)此書,信得極,則可謂真佛弟子,能自利利他。當(dāng)此危險(xiǎn)莫測(cè),無(wú)法可救之時(shí)際,舍此一法,佛也無(wú)法可設(shè)矣。祈詳閱。光目力不給,祈勿常來(lái)信,以色徒勞。(丙子六月二十日)

　　復(fù)郭漢儒居士書二

　　提倡佛學(xué),當(dāng)以敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行為本。能如此,則于世出世法均不悖。否則尚是名教罪人,何堪學(xué)佛,以望了生脫死乎。諸惡莫作,眾善奉行,此佛戒經(jīng)中之略戒,文昌陰驚文引用之,人唯知陰騭文有此語(yǔ),不知其來(lái)也遠(yuǎn)。末世學(xué)佛所宜注重者,在知因果與修凈土。以知因果,則不敢自欺欺人,作傷天害理?yè)p人利己之事。修凈土,則雖是具縛凡

　　夫,便可仗佛慈力往生西方。諸余法門,皆須煩惱斷盡,(三界內(nèi)見(jiàn)思二惑、)

　　方可了生脫死。否則縱令大徹大悟,有大智慧,大辯才,曉得過(guò)去未來(lái),要去就去,要來(lái)就來(lái),尚不能了。況具足煩惱者乎。講凈土,要將凈土為佛法中之特別法門,下凡與上圣共修之道,末世眾生不修此法,則但種未來(lái)之善根,絕難現(xiàn)生出輪回等道理詳說(shuō)。地藏經(jīng),說(shuō)因果,頗顯豁,其注解,唯科注可看。揚(yáng)州藏經(jīng)院刻有地藏開蒙,不可看。以原本不甚好,又經(jīng)一不通之人修之,愈加不好。十余年前有人以此經(jīng)注送光者,光令其持去,以光不敢轉(zhuǎn)送故。今將光所存之科注寄來(lái),其注頗詳明。以不足包,因?qū)⒁坏茏铀凸庵⒔?jīng)注附之。此人博聞而好名,故其注以廣為事。然藉作參考,則非無(wú)益。又附凈土五經(jīng)二本,若詳知光之前后二序一跋,則提倡佛學(xué),當(dāng)不至舍仗佛力之法門,宗仗自力之法門矣。又寄無(wú)量壽經(jīng)頌一包,此頌雖未能將經(jīng)義徹顯,然亦可以為初機(jī)者,作一助緣。隋道綽禪師一生專弘凈土,講凈土三經(jīng)近二百遍,可知一年之中當(dāng)講四五遍,不以繁重為忌,唯期人各悉知。今人則必不肯如是重重屢講也。古人以利人為本。今人以求名為本。若專講凈土,人或見(jiàn)輕。所以不肯專精致力于一法也。(六月初五)

　　復(fù)時(shí)若居士書

　　前者藺伯操言,汝欲請(qǐng)觀音頌五十部,因令中華書局代寄八包,系五十六部。后每因郵路不通,或書阻不發(fā),或中途閣置,現(xiàn)今想已寄到。前三四日伯操來(lái),交洋三十余元,一時(shí)不記,恐是三十六元。言二十元系交觀音頌之資,觀音頌每百部三十四元,每包書局寄,必掛號(hào),則是二角,為防送者作弊,非掛號(hào)不可,二十元即已清。今日與汝寄文鈔,安士全書,壽康寶鑒,學(xué)佛淺說(shuō),彌陀經(jīng)白話解,閨范,感應(yīng)篇直講等,共十三包,亦不必算錢多少。光以秦人,其數(shù)年來(lái)以郵路梗阻,不能寄書,令吾鄉(xiāng)人得聞佛法,實(shí)為一大憾事。嘉言錄已無(wú),故只寄一二本,待十一二月二次三次印出,當(dāng)再寄幾包。汝于去年托伯操求皈依信,未接到。今為汝補(bǔ)書法名為慧泰。蓋以時(shí)紀(jì)順若,則為泰象,泰則業(yè)消智朗,障盡福崇矣。凡欲學(xué)佛,必先學(xué)為賢善。若不敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,則尚是世間罪人。譬如疥癩瘡潰之人,何能承事天帝,故須先從倫常立基,以為學(xué)佛之本。祈詳觀文鈔嘉言錄,則一切自利利他之法,皆可悉知矣。

　　復(fù)梁慧棟居士書

　　光現(xiàn)以年老精神不給,又有迫不及待之三山志須修理,早已拒絕一切。因汝之誠(chéng)且為略書數(shù)語(yǔ)。汝弟與何映西,為取法名。梁柱法名慧柱。何映西法名慧西。謂立志篤修自利利他之凈土法門,如柱之撐天,月之映西也。余詳一函遍復(fù)。以后不可再來(lái)信,來(lái)則不復(fù)。(七月廿五)

　　復(fù)張曙蕉居士書一

　　觀所作詩(shī),其聲調(diào)意致,實(shí)不讓古人。但只是詩(shī)人之詩(shī),其衷曲愁怨,似絕未聞道者之氣象。即與君題序者,皆與君同是一流人物。君既有此慧根,忍令以悲怨而消磨之乎。一切眾生,皆有佛性。我既有佛性,可任其被煩惱蓋覆,歷劫不得發(fā)現(xiàn)乎。當(dāng)移此愁怨以念佛,則生入圣賢之域,沒(méi)預(yù)蓮池海會(huì)。倘具有宿根,當(dāng)不負(fù)老僧此一呵斥也。

　　復(fù)張曙蕉居士書二

　　接手書,不勝欣慰。但以香期人事冗繁,未能即復(fù)為歉耳。大凡聰明人,多皆傲物而自是,不肯受人呵斥。光愧無(wú)學(xué)問(wèn)道德,不能稍益于世,因茲抱一他山石之素愿。欲令純金良璞,皆由我粗礪之質(zhì),以成世寶。是以三次相見(jiàn),不以贊而以勉,不以人情而以佛法為指示。其書與三次之語(yǔ),呵斥頗切,意必此后絕不過(guò)問(wèn)。而書中所敘,頗生感激。足見(jiàn)宿根深而見(jiàn)理明,不自是而肯聽(tīng)善言。倘能將才人習(xí)氣,西歐虛派,盡情放下。以敦本重倫,躬行家庭教育,俾一切女流,同仰懿范。再加以生信發(fā)愿,自修凈業(yè),自行化他,同期解脫,以為閨范母儀,女流師范。則吾國(guó)之興,斷可必矣。然文人所說(shuō),多屬虛浮,果真實(shí)如書詩(shī)中所說(shuō)而實(shí)行之,則光前所期望者,皆必定可成事實(shí)也。好高務(wù)勝,見(jiàn)異思遷,乃文人及虛浮學(xué)道者之通病。須知堯舜之道,孝弟而已。如來(lái)之道,戒定慧而已。縱使萬(wàn)圣萬(wàn)佛相繼出世,亦不能稍變章程也。了此則自知見(jiàn)異思遷者,皆由心中無(wú)主,非受道法器之所致也。佛法法門無(wú)量。若欲仗自力,于若禪若教若律若密中得其指歸,尚不容易。況由此證無(wú)生而了生死乎。凈土法門,乃普令一切圣凡,同于現(xiàn)生往生西方,了生脫死之最捷,最圓,最頓,最簡(jiǎn)易,最玄妙之法門也。若不以文鈔文字刺眼,祈詳閱而實(shí)行之。此后再閱古德凈土各著述,則勢(shì)如破竹,循流得源矣。汝之詩(shī)意義甚佳,然欲避綺語(yǔ)之譏,須當(dāng)行其事。否則何止綺語(yǔ),乃妄語(yǔ)戲語(yǔ)欺三寶語(yǔ)也。光四十余年不作詩(shī),故不為和。

　　復(fù)張曙蕉居士書三

　　接手書,知前次之書,尚不討厭。此次除過(guò)譽(yù)不慧外,皆屬實(shí)情。一息不來(lái),即屬后世。此時(shí)縱才高八斗,學(xué)富五車,亦無(wú)用處。若不及早修持凈業(yè),待到此時(shí),方知虛受此生。枉將宿生所種善根,盡消耗于之乎者也中矣�？刹话г铡敉练ㄩT,貴乎實(shí)行。今既知之,當(dāng)隨分隨力行之,方有實(shí)益。若但研究而不肯持佛圣號(hào),以期近則消業(yè)障而增�；�,遠(yuǎn)則出三界以登九蓮,則仍是文人習(xí)氣。有此習(xí)氣,欲真實(shí)了生死證無(wú)生之利益,實(shí)萬(wàn)難萬(wàn)難。果能發(fā)大菩提心,于公私之暇,實(shí)行愚夫愚婦老實(shí)念佛之行。則將來(lái)之母儀閨范,師范女流,與預(yù)會(huì)蓮池,親承佛記,皆可必得矣。愿將身體力行之不遑,不敢故作戲論,以開罪三寶,常念勿忘,則幸甚。此后不須來(lái)信,光約于月半后往滬。

　　復(fù)張曙蕉居士書四

　　君于民十六年見(jiàn)光時(shí),光頗嘉其聰慧,而又能受人指斥,故光常冀君為浙地女界之善導(dǎo)。其后絕無(wú)音問(wèn),意其在普陀時(shí)所發(fā)起之善根,以無(wú)人提持,遂復(fù)消滅矣。然光亦不肯再多事,以強(qiáng)人所不欲也。及見(jiàn)所匯之詩(shī),其意致完全不與此道相應(yīng),因略一啟迪。后見(jiàn)所復(fù),遂大暢慰。是知入道,各有因緣時(shí)節(jié)也。所寄弘法社刊,以冗繁無(wú)暇,只看曾女士孔節(jié)婦及某女士傳,并八識(shí)四賓主頌。文意俱好,然宗門中語(yǔ)句,意在言外。四賓主似有文義,聰明文人,可以模仿。若酬機(jī)之無(wú)義味語(yǔ),決不可以文義會(huì)。如其真有所悟,不妨為之提倡發(fā)揮。若祗以聰明模仿,且勿妄動(dòng)筆。此與教大相懸殊,極宜慎重。果真念到一心不亂,亦可頓識(shí)彼之意旨。未能真知,切勿含糊,冒充通家。因近世人好剽竊,光頗不愿人因此獲罪,故為君言之。

　　復(fù)張曙蕉居士書五

　　午后接海漚集一包,隨便閱其題目,亦有已在寶靜法師弘法社刊登者。其秦始皇論,頗涉激烈,殊失中道。稱始皇之才處,可謂具眼。至完全推尊始皇,而以焚書坑儒為大作略,則其過(guò)可勝言哉。彼欲愚民而焚書,非恐其邪說(shuō)誣民而焚書也。若凡邪說(shuō)者焚之,固為有功。彼系悉焚言政治道德之書。以易為卜筮之書,故不在焚燒之列。圣人在位,善人執(zhí)政,惡人自可向化。而彼所坑者,是不附己者,此種處何可推詡,而猶恨其未能坑盡乎。居士才力有余,涵養(yǎng)不足,只圖一時(shí)快口,并不計(jì)誤無(wú)知之狂人。光旦暮將死之人,于世無(wú)所益,唯以居士宿根深厚,特加磋磨,不知居士以為然否。

　　復(fù)張曙蕉居士書六

　　世間聰明人,每以聰明自負(fù),不肯虛心受人指斥。汝宿根深厚,實(shí)為進(jìn)德之基,觀手書不勝欽佩。宗門語(yǔ)句,勿道不悟,即悟而不善識(shí)機(jī),以致誤人,則自實(shí)得禍。前在迦葉佛法中,百丈山主人以一語(yǔ)不契機(jī),致墮五百劫野狐身。至唐百丈懷海禪師座前表明其事,始得脫去。是知以宗語(yǔ)作兒戲逞口辯者,可畏之至。居士但實(shí)行禮誦,待至凡情圣見(jiàn)悉不得時(shí),所有酬機(jī)之語(yǔ),直下俱皆明了。然雖明了,猶不可不慎重其事。如前百丈所說(shuō),實(shí)在不錯(cuò)。但以誤機(jī)而自遭五百劫野狐之報(bào)。況所答完全是錯(cuò)乎。至于所匯十元,仍為居士寄各要書,以期寧地閨閣英賢,同沐佛化。然人多書少,何能遍及,故寄一函遍復(fù),一包五百?gòu)?令學(xué)堂學(xué)生人各一張。得居土為之演說(shuō),彼等必欣欣向榮。若最初志在顧本及求利,則小乎小矣。非光所望于居士者。寧波信佛者固不乏人。然以粲華之舌,錦繡之筆,于日用倫常中,孝弟忠信禮義廉恥各法中,提倡佛法之凈土法門,則實(shí)不多見(jiàn)。居士固有此資格,惜數(shù)年來(lái)尚未真實(shí)發(fā)心。今既發(fā)心矣,忍令一切坤倫,同終其身不沐佛化,不知了生脫死之出路乎。此光所以代兩土教主而勸駕也。

　　復(fù)張曙蕉居士書七

　　接手書,似深知其病。然以文字習(xí)氣太深,雖自知而實(shí)不能痛改則畢生終是一詩(shī)文匠。其佛法真實(shí)利益,皆由此習(xí)氣隔之遠(yuǎn)之。故佛以世智辯聰,列于八難,其警之也深矣。讀永明宗鏡錄詩(shī),聲韻鏗鏘,非夙有慧根者不能,然亦是修道者之障。以此種言句,皆系卜度而成,非真得道人隨口吐出者可比。居士欲死作詩(shī)文之偷心,現(xiàn)在人無(wú)能為此種決裂開示,今引一古事以作殷鑒,則詩(shī)文匠即可為擔(dān)荷如來(lái)慧命之龍象,而永為閨閫母儀女流師范于無(wú)既也。其事在普陀山志,妙峰大師傳中,清涼峨嵋二志亦載之。以此大師于三山均有因緣,故不厭其詳。此師乃叔季不多見(jiàn)之人,其得益在山陰王寄鞋底于關(guān)中,遂得大徹大悟,不復(fù)以詩(shī)偈為事矣。

　　附錄妙峰大師傳以資參考

　　明妙峰名福登,山西平陽(yáng)人,姓續(xù)氏,春秋續(xù)鞠居之裔,生秉奇姿,唇 掀齒露,鼻昂喉結(jié),七歲失恃怙,為里人牧羊,十二歲投近寺僧出家,僧待 之虐,逃至蒲坂,行乞于市,夜宿文昌閣,閣系山陰王建,請(qǐng)萬(wàn)固寺朗公居 之,一日山陰王見(jiàn)之,謂朗公曰,此子五官皆露,而神凝骨堅(jiān),他日必成大 器,當(dāng)收為徒,善視之,未幾地大震,民居盡塌,登壓其下無(wú)所傷,王益奇 之,乃修中條山棲巖蘭若,令登閉關(guān),專修禪觀,日夜鵠立者三年,入關(guān)未 久,即有悟處,作偈呈王,王曰此子見(jiàn)處已如此,若不挫之,后必發(fā)狂,遂 取敝履割底,書一偈云,(者片臭鞋底、封將寄與汝、并不為別事、專打作 詩(shī)嘴)封而寄之,登接得禮佛,以線系項(xiàng),自此絕無(wú)一言矣,三年關(guān)滿,往 見(jiàn)王,則本分事明,具大人相。(節(jié)錄清涼山志妙峰大師傳)

　　復(fù)張曙蕉居士書八

　　世間多少聰明人,皆被之乎者也所誤,畢世不得實(shí)益。居士慧根夙植,固為難得。然以多知多見(jiàn),反為障礙。既信凈土法門,何不于此法中死心做去。而修返聞數(shù)息唯識(shí)等觀,此各種法,均是大乘法門。然皆屬自力,未可與仗佛力之法門論其利益也。今既發(fā)心念佛,當(dāng)以心佛相應(yīng),生前得一心不亂,報(bào)盡登極樂(lè)上品為志事。不必求其大徹大悟,明心見(jiàn)性也。宗門以開悟?yàn)槭?凈宗以往生為事。開悟而不往生者,百有九十,往生而不開悟者,萬(wàn)無(wú)有一。此義認(rèn)不準(zhǔn),或致因求悟而反不以往生為事,則其誤大矣。今修念佛法門,當(dāng)依大勢(shì)至菩薩所示,如子憶母之誠(chéng)心,修都攝六根凈念相繼之實(shí)行。果能死盡偷心,則一心不亂,念佛三昧,或可即得。然念佛三昧,乃三昧中王,且勿視為易易�？v不即得,當(dāng)亦相去不遠(yuǎn)矣。都攝六根,為念佛最妙之一法。念時(shí)無(wú)論聲默,常須攝耳諦聽(tīng)。此乃合返念念自性,與返聞聞自性之二義而兼修者。返聞單屬自力,返念兼有佛力,則為益大矣。心念屬意,口念屬舌,耳聽(tīng)屬耳,眼皮下垂,即見(jiàn)鼻端,則眼鼻二根亦攝。五根既同歸一句佛號(hào),身根焉有不恭敬嚴(yán)肅之理乎。故知都攝六根,下手在聽(tīng)。能都攝六根,則心識(shí)凝靜而不浮散,便名凈念。以六根既攝,雜妄等念潛消故也。凈念又能常常相繼無(wú)或間斷。則念佛三昧,可即得矣。故下曰得三摩地,斯為第一。此大勢(shì)至菩薩,以教化九法界一切眾生者。實(shí)三根普被,有利無(wú)弊也。果肯依之而修,當(dāng)必有觀行相似等利益可得也。

　　復(fù)邊無(wú)居士書一

　　手書備悉。五臺(tái)山廣濟(jì)茅蓬,(或稱寺)現(xiàn)于去年由光與山西現(xiàn)主席趙次隴。(名戴文)將山上各寺及碧山寺子孫串通一氣,并五臺(tái)山區(qū)長(zhǎng)縣長(zhǎng)皆與彼串通一氣,欲將廣濟(jì)茅蓬僧逐下山,以便彼等吃肉喝酒,人不經(jīng)見(jiàn),以廣濟(jì)茅篷皆成年修持之人,兩相形比,自己覺(jué)得太難為情。而又不肯改良,致成誣謗,謂茅篷之僧,惡于本山僧十倍。區(qū)長(zhǎng)縣長(zhǎng)受賄,致閻錫山趙戴文亦以為真。其勢(shì)甚危。胡子笏在山,亦無(wú)法可設(shè),遂與廣慧和尚同來(lái)見(jiàn)光,將事實(shí)一一說(shuō)明。光令茅篷大眾念文殊菩薩,當(dāng)有感應(yīng)。初臺(tái)林逸來(lái)報(bào)國(guó)寺皈依,彼系山西省政府駐京辦事處主任,光以此事托他與趙次隴詳細(xì)說(shuō)之。次隴前與光通過(guò)信,未曾晤面。林與趙說(shuō),趙遂派僧俗十人上山料理。與碧山寺子孫一萬(wàn)元,前已與過(guò)幾次,約二三萬(wàn)元,令彼遷出。(移去二十余里)才成了一個(gè)清凈道場(chǎng)。上海聶云臺(tái),王一亭,屈文六等諸居士,各代為料理緣薄,已曾敘中說(shuō)明。佛學(xué)新聞報(bào)社在上海,豈有不知其事者。蓋小人生忌妒而壞人之事,或想廣慧送他些錢,其人亦可想而知。光非但此次發(fā)起,乃發(fā)起前之摧邪輔正,為文殊菩薩留一清凈道場(chǎng)之根本發(fā)起人也。人心之險(xiǎn),險(xiǎn)于春冰,佛學(xué)新聞會(huì)說(shuō)此話,完全沒(méi)有人格了,可嘆可嘆。太平后去五臺(tái)山朝文殊菩薩,住碧山寺,自知光言不謬。滬戰(zhàn)雖烈,光了無(wú)所畏。不但貴地不肯去,即靈巖山亦不肯去。今住于飛機(jī)長(zhǎng)來(lái)之地,日誦大悲咒,念佛念觀音。尚不敢住而逃之遠(yuǎn)方,豈不令人見(jiàn)誚。若光只孤孑一人,去住均無(wú)關(guān)系,況尚有弘化社事。光雖非寺之住持,然諸事皆以我為主。主人去,他人或亦各去,則其事便成廢弛。于流通益世益人之經(jīng)書事,大有關(guān)系。若大劫臨頭,大家同歸于盡,光與之同死,亦分所應(yīng)爾也。(廿六年八月初四)

　　復(fù)邊無(wú)居士書二

　　手書備悉。汝前所寄摩利攴天經(jīng)咒,光不傳人。何以故,當(dāng)大劫當(dāng)頭,當(dāng)以最易念最有靈感之法教人。摩利攴天雖慈悲,當(dāng)不能超出觀世音之上,此只七字,雖三歲孩童也能念。摩利經(jīng)咒能念者,百無(wú)幾人,故不愿以難念者,另教一切望救之人也。上次所寄之贊咒經(jīng),頭緒不清,令外人無(wú)所適從。若無(wú)人指示,頗不能了知。凡印經(jīng)咒,必須眉目清楚,主伴注明。令發(fā)心念者一目了然。儀不可太繁,繁則易于生厭。惜令師空公及般若行者,未為說(shuō)明。念字不可加口,加口則便失意。汝欲皈依,今為取法名為慧通。以既無(wú)有邊,則其智慧無(wú)所不通。至于念佛求生西方法門,汝似未悉所以。而救世救國(guó)最初下手末后成功之道,當(dāng)以大家提倡因果,為標(biāo)本同治之法。文鈔中詳言之,祈細(xì)心閱之,想已早有此書。若郵寄無(wú)礙,當(dāng)寄一部,數(shù)種共作一包,以為自利利地之據(jù)。若不能寄,則待平定后,光若不死,尚可寄。(民廿八年七月初六)

　　復(fù)邊無(wú)居士書三

　　光七十九歲,目力不支,不能為汝特為鑒訂作序。救災(zāi)當(dāng)以盡人能念者,為有大益。若摩利攴天咒,所印雖多,亦難于大劫臨頭時(shí)用,宜取消。令人念觀音圣號(hào),雖三歲孩童也能念。此咒甚長(zhǎng),且咒與音釋夾雜,非通家尚不知作么念,今人好異。觀音救苦救難,大乘顯密諸經(jīng),均贊嘆提倡而不用,反用只一經(jīng)所說(shuō)之摩利攴天咒,極力提倡。且勿謂攴天咒之利益大,念觀音之利益小,縱此咒即觀音示現(xiàn),亦當(dāng)以念觀音為事。汝信心雖好,不知一法普攝一切法之至理。及不知要緊之時(shí),愈約愈妙。儒教亦云博學(xué)而詳說(shuō)之,將以反說(shuō)約也。汝若知此義,當(dāng)以光言為至論。否則任汝,光旦夕不保,不能隨汝意應(yīng)酬也。(廿八年十一月一日)

　　復(fù)方耀廷居士書一

　　手書備悉。光乃一粥飯庸僧,但以一人所傳之虛,人每誤以為實(shí),殊深慚愧。以故前霽光言及,疑系偶爾之談,故不敢即為通信。今既來(lái)書,知尚不以虛名為誤,則只好將錯(cuò)就錯(cuò)。今為居士起法名為德仁。謂以敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方自行,復(fù)以此普化一切。俾一切人于世間法悉無(wú)欠闕,于出世間法,咸于現(xiàn)生得其實(shí)益,則其仁慈也大矣,是為德仁。仁為善首,仁即慈悲。名雖相似,而以佛法了生死之實(shí)益教人,校彼世間法只利及色身者,實(shí)天淵懸殊也。令夫人劉志慈。法名德慈。女人家以相夫教子為天職,再能篤信佛法中最圓頓直捷之凈土法門,其慈也,非世間之所謂慈也。以世間之慈,但在色身,不及神識(shí)。但在現(xiàn)生,不及來(lái)生,況永劫乎。果能以敦倫盡分,及信愿念佛等,教其兒女,及與仆婢,并及相識(shí)。俾彼現(xiàn)生同為圣賢之徒,臨終直登彌陀圣域,是名德慈。此慈之利益,直至盡未來(lái)際,了無(wú)已時(shí)。愿二位各各努力,庶可不虛此生,不虛此遇也�，F(xiàn)今是一患難世道,無(wú)論何人,均當(dāng)常念阿彌陀佛及觀世音圣號(hào)。縱令遇水火刀兵及怨業(yè)病等危險(xiǎn),能志誠(chéng)念,決定不至危險(xiǎn)。又女人臨產(chǎn),須志誠(chéng)朗念觀世音圣號(hào),(此時(shí)不可心里默念)便可安然而生,決無(wú)難產(chǎn)之苦,即難產(chǎn)將死,教令念之,則即刻安然而生。能以此普告一切人,即為預(yù)救產(chǎn)難,預(yù)救性命。而自己女媳等,亦得同蒙佛菩薩慈悲加被也。切勿謂此語(yǔ),非光所應(yīng)說(shuō),古人云死生亦大矣。臨終助念,是助死者得往生。臨產(chǎn)念觀音,是助生者母子離危險(xiǎn)。近數(shù)年來(lái),屢聞生產(chǎn)之苦,又詳知世人謬執(zhí),(有念佛人家、有生產(chǎn)則逃往外邊、過(guò)月余方回者、)故常與一切人說(shuō)之,祈慧察是幸。余詳文鈔,此不具書。(民二十一年八月廿三)

　　德仁居士,前在江西政績(jī)頗著。今既潛居靜修,固宜以敦倫盡分等事,并信愿念佛等法,隨傾機(jī)宜,以告于素所服從信仰者。俾彼等同得世出世之利益也。今為寄文鈔嘉言錄,歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),正信錄,各一分,以作自行化他之據(jù)。又壽康寶鑒,感應(yīng)直講,各一分,以為教兒女,為人與保身之根據(jù)。此各書,如欲利人,少則向漢口泰安里八十六號(hào)田申甫處購(gòu),多則向蘇州報(bào)國(guó)寺弘化社請(qǐng)。

　　復(fù)方耀廷居士書二

　　手書備悉。近來(lái)念佛人多,其感應(yīng)亦時(shí)有所聞。前日淮安觀音庵寄一舍利,如粟米大,色如翡翠,云是一蓮友佛前燈花所結(jié)者,寄來(lái)欲為之證明評(píng)論,以起人信心。光隨即盛一小瓷盒中,令大家看,看畢供于佛前。昨早朝課畢,啟盒看,則無(wú)有矣。想是回彼庵去,昨已去信問(wèn)之。有許多人尚只以研究為事,而不肯實(shí)行,則是當(dāng)仁固讓之流也,哀哉。令慈年近八十,尚欲皈依,可謂宿有善根。然當(dāng)此風(fēng)燭高年,固當(dāng)深為計(jì)慮。今為寄飭終津梁三本,自存之外,給與王陳二人。當(dāng)令家中眷屬,換班日陪令慈念佛。一則以?shī)矢咛谩６⻊t令彼各種善根。三則練習(xí)慣,則令慈歸西之時(shí),大家均為助念之人。若不令常練習(xí),并不常為說(shuō)臨終之助念,及瞎張羅哭泣之利害,則所有眷屬,通是破壞正念者。此事最為要緊。若無(wú)人說(shuō),難免貽誤,則無(wú)邊利益,以此失之,殊堪痛心。光不能詳說(shuō),飭終津梁乃詳說(shuō)之書。人子于親,臨終助念,當(dāng)竭誠(chéng)從事。故先須要家中眷屬豫為練習(xí)也。既常念,并常聞助念及破壞之利害,則便可一致進(jìn)行,而為助其往生也。今為取法名為德超。謂以一心念佛,以期超出三界,直登九蓮也。此信雖為汝說(shuō),然陳王二人,亦當(dāng)如此教其眷屬,以免自己臨終誤事。亦當(dāng)令彼各皆看之,光無(wú)暇另寫。陳明鏡法名德明。謂能一心念佛,自可明其明德也。王士林法名德林。林眾也,君也。(出爾雅)君即主義,能以信愿念佛為主,以利大眾,則功德大而人各景從也。今為二人各寄文鈔嘉言錄一部,并飭終津梁各一本,祈為轉(zhuǎn)交。不滿包,則以一函遍復(fù)湊足分兩,此一篇,實(shí)為大有關(guān)系于現(xiàn)在時(shí)世之文。若能依而行之,其利益當(dāng)自知之,固不待述說(shuō)也。國(guó)運(yùn)危岌,天災(zāi)人禍,相繼降作,不于此書求出生死,則為自負(fù)。白居易云,余年七十一,不復(fù)事吟哦,看經(jīng)費(fèi)眼力,作福畏奔波,何以度心眼,一句阿彌陀,行也阿彌陀,坐也阿彌陀,假饒忙似箭,不廢阿彌陀,日暮而途遠(yuǎn),吾生已磋跎,旦夕清凈心,但念阿彌陀,達(dá)人應(yīng)笑我,多卻阿彌陀,達(dá)又作甚么,不達(dá)又如何,普愿法界眾,同念阿彌陀。(十一月十一燈下)

　　復(fù)方耀廷居士書三

　　凈土五經(jīng)寄到,不久當(dāng)有歧路指歸寄來(lái)。七八月間,當(dāng)有物猶如此寄來(lái)。此二種,皆在上海漕河涇游民習(xí)勤所寄。一系專說(shuō)念佛。一系令人戒殺護(hù)生,而不說(shuō)戒殺之話,專輯物類之孝,友,忠,義,貞,烈,救難,恤孤等之懿行。戒殺中之特品,當(dāng)印五六萬(wàn),散布于有學(xué)識(shí)者,則其益大矣。令友易君仲孚,既欲皈依,當(dāng)令常讀五經(jīng)。尤當(dāng)注意于光之二序一跋。庶不致為禪教密諸知識(shí)之所搖奪。歧路指歸,物猶如此二書寄來(lái),祈與彼一冊(cè)。(民廿四年五月初二日)

　　復(fù)方耀廷居士書四

　　手書閱悉。呂德法居士為沈淡巖居士所作往生記,頗好。唯前之四行,不合本人身分,故勾之。而后作一跋,云蓋世極功,當(dāng)不起一個(gè)矜字,彌天大罪,當(dāng)不得一個(gè)悔字。淡巖能知先人所操之業(yè)不善,親在勸其改業(yè),親沒(méi)竭誠(chéng)懺悔,深合孝子諭親于道之義,與如來(lái)慈心不殺,修十善業(yè)之教。具此功德,便可往生。況又篤信凈業(yè),竭誠(chéng)念誦乎哉。呂記前半議論,失其身分。竟成淡巖先作屠人,后始懺悔修持,故不令用。祈與德法說(shuō)之。(民廿四年十月十九)

　　復(fù)方耀廷居士書五

　　昨令弘化社寄凈土五經(jīng)二包,想已收到。現(xiàn)在人心不古,大家通以相爭(zhēng)相攘為事。今日靈巖當(dāng)家妙真師來(lái)言,彼有祖庭東巖寺,為歷代老祖庭,在武昌洪山之左,相去幾里。伊師公月霞師圓寂后,建塔于此。一徒孫某看守之,近來(lái)其人已死。月霞之徒慈光,來(lái)為看守,有壞人勾結(jié),共欲奪而有之。以慈光之人,既老而柔和,便乘此而行欺,祈居士為之調(diào)停。俾彼欲奪之人,息此狂心。則彼本人名譽(yù)無(wú)損,佛法大體,亦無(wú)所傷。倘或狂心不歇,竟以法律從事,則彼個(gè)人與佛法大體,均無(wú)光彩。祈為婉轉(zhuǎn)俾無(wú)形取消,彼此同得各適其適,何樂(lè)如之。居士德望素著,依理勸諭,必能見(jiàn)聽(tīng)。此亦正人心敦風(fēng)化之一端也。祈費(fèi)神調(diào)停,則幸甚幸甚。(民廿五年五月十八)

　　復(fù)任慧嚴(yán)居士書

　　來(lái)函既云學(xué)密,甚慰。須知學(xué)密,身口意持咒,三密相應(yīng)外,觀相準(zhǔn)確,方有相應(yīng)。若得即身成佛之地位,恐不容易耳。佛法廣大,方便多門。念佛一法,知易行難。若能一心不亂,亦是無(wú)上法門。三根普被,帶業(yè)往生。前領(lǐng)凈土十要,及一函遍復(fù),有暇多多閱覽。佛力自力之易難,當(dāng)可明白。念佛一法,尤其專心無(wú)二。若學(xué)此學(xué)彼,縱將三藏十二部讀得爛熟,仍于生死無(wú)關(guān)。勸足下一心念佛為佳。如不聽(tīng)光之說(shuō),以后不準(zhǔn)來(lái)信。(廿六年十二月三日)

　　復(fù)常逢春居士書一

　　凡讀書人稍聰明者,莫不受理學(xué)辟佛之毒。周元公為理學(xué)之宗師,惜當(dāng)時(shí)但以渾然亡人我自他之相為主。至程子則變本加厲,辟駁不遺余力。其所辟駁者,不注重于心性之微,反致意于因果輪回之粗跡。于是儒者皆不敢言因果輪回治天下之大本。但只一正心誠(chéng)意而已。彼已破斥因果輪回,為佛騙愚夫奉教之據(jù),則正心誠(chéng)意有何所得,不正心誠(chéng)意有何所失。一死永滅,何須孳孳為善,以自受冤枉之困苦乎。此風(fēng)一倡,至今則殺父殺母不以為恥,反以為榮。皆理學(xué)辟因果輪回之說(shuō)以釀成之也。彼作此說(shuō)時(shí),固未知為禍之如此其烈。意欲因此,人悉不學(xué)佛法,則儒道日見(jiàn)興隆。況佛法妙義,已于文注中略示端倪。而己之所得,人何由而知之,此其本心也。由彼破斥因果,治天下者皆無(wú)所本。縱有施設(shè),均屬皮毛。今日全國(guó)學(xué)校,不讀儒書,是彼欲滅佛而反成就其滅儒也。程朱以后之理學(xué),無(wú)一不偷看佛經(jīng),無(wú)一不辟駁佛法者。劉憲臺(tái)人譜之太極圖說(shuō),完全襲取佛經(jīng)之意。彼且反以佛為異端邪說(shuō),謂袁了凡奉佛,所求皆應(yīng),此語(yǔ)無(wú)稽。以了凡正人,豈被彼邪說(shuō)所惑乎。其心之奸惡,無(wú)可為喻矣。一弟子欲排印人譜,以次本寄來(lái),令光校。光見(jiàn)所載嘉言懿行甚好,縱一二語(yǔ)有相沖突者,蓋儒門之常態(tài)耳。其后將初本持來(lái),光閱其序,謂之曰,此序三四百字,其辟佛之酷烈,為從古所未有,此書決不忍自行流通也。二曲亦飽經(jīng)者,凡所到處聽(tīng)彼所說(shuō),皆吃肉反教。彼與后世之瞎眼者,皆以彼為德。而不知其為殺父殺母之先導(dǎo)也。民十五年四川陳敦五夫婦來(lái)普陀皈依,謂光曰,我最好陽(yáng)明,陽(yáng)明完全是佛學(xué),何以又或有辟佛處。光曰,汝知彼之心否,曰不知。光曰彼為入文廟耳。遂大聲叫曰,我明白了,我明白了。程朱以后之理學(xué),皆偷學(xué)佛,皆極辟佛,實(shí)皆為入文廟耳,不計(jì)圣道之利害也。光之為汝說(shuō)此者,恐汝尚未認(rèn)清治亂關(guān)頭。欲家風(fēng)不墜,非提倡因果不可。欲天下太平,亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家,則家齊。行之于國(guó),于天下,莫不皆然。舍此言治,皆屬皮毛之事,決無(wú)大好成就。汝既于凈土生正信,今為汝取法名為慧揚(yáng)。謂依佛智慧,宏揚(yáng)凈土,俾彼一切同倫,咸皆現(xiàn)生了生脫死。汝以周子邵子范文正公擬光,光何能望彼三人肩背。然三人未遇凈土法門,光幸得遇耳。此法遍布人間,幾多人終日持誦,仍然漠不相關(guān),有如未曾聞見(jiàn)者,又有聞而不信者。信而能行者,殆亦少矣。汝現(xiàn)可生正信矣。然須老實(shí)頭念佛,庶不至被別宗知識(shí)之所搖惑。孫陳等贈(zèng)汝書數(shù)十種,今為寄凈土十要,佛學(xué)救劫編,凈土五經(jīng),凈土圣賢錄,飭終津梁,各一部。此十要,乃當(dāng)日原本,非前木刻之節(jié)略本。讀此而能信得及,則一切知識(shí),一切經(jīng)教,各種法門,皆不能搖動(dòng)其信心矣。學(xué)佛之人,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,使一切人相觀而善。所謂以言教者訟,以身教者從。現(xiàn)世亂已極,不以佛法為救正,則無(wú)法可設(shè)矣。光粥飯僧耳,汝初以元公康節(jié)文正公相擬,已為失倫。繼以彌陀后身本師前導(dǎo)等妄譽(yù),何不懼罪過(guò)一至于此,以凡濫圣,罪在不原,汝知之否�？鬃釉�,朝聞道,夕死可矣。不恨聞道晚,但怕因循不肯實(shí)行耳。既知念佛有感應(yīng),當(dāng)率其妻子而同修持。念佛之人,尚欲普渡眾生,況自家眷屬,何忍令其錯(cuò)過(guò)此生乎。錯(cuò)過(guò)此生,則塵沙劫又塵沙劫,一錯(cuò)永錯(cuò)矣。光于去冬以夜間校憨山年譜疏稿,其寫字過(guò)淡,目力為傷,至今不能復(fù)原。現(xiàn)有所看,非眼鏡手鏡并用,不能看,不能寫。故于去冬拒絕一切信札,凡來(lái)信均囑以后不許來(lái)信,亦不許介紹人皈依,以精神目力均來(lái)不及故也。一函遍復(fù),頗與一切人有關(guān)系,宜隨緣提倡,則其利大矣。(六月十四)

　　復(fù)常逢春居士書二

　　慧佐之死,乃其父母祖母所致。其家生此聰穎之子,不告以保身寡欲之道,乃早為娶妻。又不說(shuō)節(jié)欲之益,縱欲之禍。彼二青年只知求樂(lè),不知速死。及已經(jīng)得病,尚不令其妻歸寧。以致年余大病,以至于死。將死見(jiàn)其妻,尚動(dòng)念,故咬指以伏欲心耳。天下此種事多極,姑述二事。一弟子家貧,其父早死,學(xué)生意,資質(zhì)淳厚,十五六即娶妻,人已受傷。先在綢緞店司帳,其友人令住普陀法雨寺,養(yǎng)數(shù)月,已強(qiáng)健。其母與介紹人吵鬧,恐其出家,挽彼店中老板及彼岳父,來(lái)叫回。光與來(lái)人說(shuō),回去則可,當(dāng)令其妻常住娘家,非大復(fù)原,不可相見(jiàn)。此種人通最不知事務(wù)者,通不依光說(shuō),仍在店中司帳。光往上海至其店中,(店老板亦系善人、素相識(shí))見(jiàn)其面色光潤(rùn),知尚能撙節(jié)。后光回山至寧,見(jiàn)面色大變,問(wèn)汝回去過(guò),言到家只住四天。已與未回去之相,天淵懸殊,后竟死亡。此子文字尚通順,若非其母硬作主宰,當(dāng)不至早夭。又一皈依弟子之子,其岳父亦皈依,其人頗聰明,英文狠好,以不知節(jié)欲,得病要往杭州西湖,云我一到西湖,病當(dāng)好一半。其父母不知是不敢見(jiàn)妻,不許去。又要去醫(yī)院,因送醫(yī)院,尚令妻常去看,竟死于醫(yī)院。其岳父與光說(shuō),光說(shuō)汝等是癡人,以致彼欲不死,而必令其死。惜彼不明說(shuō)不敢見(jiàn)妻,見(jiàn)即動(dòng)念失精�；圩糁了�,見(jiàn)妻咬指,汝認(rèn)做厭,尚非真情,乃制欲念耳。至于死時(shí)得大家助念之力,自己向有信心,故致死后相變光潤(rùn)。乃知佛力,法力,眾生心力,均不可思議。眾生心力,不承佛力法力不得發(fā)現(xiàn)。由承佛力法力得以發(fā)現(xiàn),故有此現(xiàn)相也。后世子弟愈聰明,則欲心愈重,情竇未開,不可告。情竇已開,不為說(shuō)保身寡欲之道,或致手淫邪淫,及已娶忘身徇欲,均所難免。男子則父與師當(dāng)為說(shuō)。女子則母當(dāng)為說(shuō)。使慧佐之妻知此義,何至一病近年而死。古者國(guó)家尚以令人節(jié)欲為令。今則病將死,尚不令其分隔。此所以冤枉死亡之青年,不知其數(shù)。而一歸于命,命豈令彼貪色無(wú)厭乎�；圩糁老翟┩鳌�(若其父母早為訓(xùn)誨、深知利害、斷不至死、故曰冤枉)慧佐之生西,乃是徼幸。若無(wú)人助念,則由淫欲而死,縱不墮三惡道,難免不墮女身及娼妓身耳。由大家助念,承佛慈力,得此結(jié)果。此子之事不必發(fā)表。如欲發(fā)表,須依光說(shuō)保身節(jié)欲之意,合而言之。(不必全依文、但依其意、)則于為父母者及諸青年有所感發(fā),亦顯佛力法力眾生心力三皆不可思議。助念用手術(shù),不如用心觀,宜以后不必提倡此法。此法光先見(jiàn)一弟子依興慈法師而立。后四川慧定法師以彼所著,應(yīng)用唯識(shí)學(xué),決定生凈土論見(jiàn)寄,知興慈法師依彼而立。光謂佛號(hào)功德,不可思議。舍大眾助念,仗一人手運(yùn)喚佛,乃是輕視佛號(hào),重視手術(shù),不足為法。祈勿作異,致無(wú)知之人,相率而舍本逐末也。(十一月廿一日)

　　復(fù)常逢春居士書三

　　手書備悉。李嗣勛之事果真,則決定往生。但今人每每粉飾,欲悅?cè)硕?此為大過(guò)。于親于己,均無(wú)益而有損。何以故,以欺人自欺,以凡妄稱為圣故。未往生,眷屬至誠(chéng)為念佛,亦可往生。若粉飾,則非真實(shí)心,乃虛假心,故難得實(shí)益也。祈以此事切告同人。續(xù)文鈔一部二本,共三百頁(yè),一包三部,擬寄四包,令問(wèn)郵局,云不能寄�，F(xiàn)許多地方,只可寄信,即小卷亦不寄。祈與念佛人說(shuō),認(rèn)真念佛。以后欲得提倡之書,亦甚難甚難。光鄉(xiāng)有四百多元錢,去年寄來(lái),今一部亦不能寄,可嘆。河清無(wú)日,寄書絕望矣。祈慧察。禮觀音求子疏,及求子三要,各寄一分。香敬送常住,以光旦夕不保,不愿留于身后故。目力益衰,無(wú)要事切勿來(lái)信,以免看復(fù)吃力。二法名,另紙書之。(十月初十)

　　金榮名慧貞者,所關(guān)甚大,非指能守節(jié)也。易曰貞者,事之干也,人若無(wú)貞,則一事無(wú)成,當(dāng)以慧貞自行化他,則其益大矣。蕪湖一女回回,深信凈土法門,近來(lái)勸一極聰明不信佛之人,發(fā)心皈依,亦以能貞故也。此實(shí)古今不多見(jiàn)之事,回回頂難教化故。

　　復(fù)常逢春居士書四

　　觀所述,決定可以往生。以佛有大愿,又得大眾助念之力,故可決定往生。然亦不必登報(bào),以人人依此法,人人皆可往生,并非希奇之事。若人人登報(bào),則煩不勝煩�；蛴写蟛凰甲h境界,非尋常所見(jiàn)聞?wù)?則不妨一登,以令見(jiàn)聞咸生正信。否則當(dāng)以不登為是。何以故,極平常,不希奇故。今將原文寄回,祈與其孝眷說(shuō)之,令其永為定范,則其利溥矣。(正月初六)

　　復(fù)常逢春居士書五

　　郵票收到,以后切勿再寄東西。一心念佛,又不可專事閱覽。念佛是正行,行路等何必看書,祇好念佛�？磿c念佛兩不相同。念佛行住坐臥都好念�？磿�,非凝神靜慮,不得其義意。念佛之要,在都攝六根,凈念相繼。欲都攝六根,只長(zhǎng)聽(tīng)自念之佛聲,則得之矣。至于開法名之首字,以后代為皈依,此事光絕不贊成。以有流弊,故不開其端。

　　復(fù)常逢春居士書六

　　光老矣,無(wú)目力精神應(yīng)酬,已于前月登新申二報(bào)聲明,以后無(wú)論何人,不許再來(lái)信,亦不許再介紹皈依。有信心者,不妨如儒者拜門生例,拜汝等為師,然不得名為皈依師也。以皈依佛法僧三寶,居士何可僭稱。但汝處無(wú)真知佛法之僧,且作求學(xué)之例,以期人各沾惠。若謂我為某人皈依師,某為我皈依弟子,則成八佾舞庭,雍詩(shī)徹祭,直是佛門罪人,不名宏法利生矣。五人法名,另紙書之。如欲閱各經(jīng)書,當(dāng)直與弘化社接洽,亦不許順便附與光函,附亦不復(fù)。凈土法門,為佛法中最易修易成之法門。當(dāng)依文鈔嘉言錄及凈土諸著述所說(shuō)而修,決定可以仗佛慈力,了生脫死。若不以此是務(wù),而欲仗自力了生死,恐經(jīng)塵沙劫又塵沙劫,仍在六道輪回中,可不哀哉。(十二月十九日)

　　復(fù)常逢春居士書八

　　十法名,另紙書之。彼等多有入同善社及理門等,今既皈依佛法,不可又做以前之外道工夫。凡屬外道,均守秘密,妄說(shuō)彼等得六祖之真?zhèn)?彼傳道之師,乃某佛某祖師降生。此種大妄語(yǔ)罪,其報(bào)甚慘。一氣不來(lái),當(dāng)直墮阿鼻地獄。以其壞亂佛法,疑誤眾生故也。所云念佛記數(shù),只取其心皈于一,不許又記百記千。汝所立之法雖好,恐久則心力不堪,或致受病。所云懺法,唯以虔誠(chéng)禮誦為主�；蚨Y凈土懺,小凈土懺,均可,十要中有文。所寄之書若無(wú),當(dāng)備價(jià)向弘化社請(qǐng)。常為續(xù)送,光何有此力。今為寄一函遍復(fù)一包,祈與各皈依者一紙,以資彼前途修持。(五月廿七日)

　　復(fù)常逢春居士書九

　　去年十二月初十之信,昨午后方接到。前已說(shuō)其目力不給,勿再來(lái)信,故去冬一信不復(fù)。汝等意謂未奉供養(yǎng)之故,故特寄三十三元,諒必為復(fù)也,此實(shí)不知光之苦況。現(xiàn)今交通便利,無(wú)論多遠(yuǎn),皆可來(lái)信,雖已拒絕,猶不能絕無(wú)來(lái)者。又附近蘇州數(shù)十里一二百里,坐火車汽車,不半日即可到,日中應(yīng)酬,已占一半工夫,還能常常為汝等復(fù)信乎。懺悔七日,自誓受戒,甚好。須知五戒前之四戒,系性戒,無(wú)論何人,均當(dāng)持。即未聞戒名之人,犯了仍然有罪。以體性是有罪故,故亦名為性罪。受戒者犯,成兩重罪。于性罪外,又加一犯戒之遮罪。唯飲酒為遮戒,犯之則名遮罪。未受戒者,飲之無(wú)罪。已受戒者,只一犯戒罪耳。又未受戒人,犯大妄語(yǔ),其罪極重。受戒之人,則更加重。如外道每謂彼等得佛法之真?zhèn)?六祖亂傳法,法歸于在家人,僧人皆無(wú)法,彼師乃某佛某祖師一轉(zhuǎn),說(shuō)此法者,總為求名聞利養(yǎng)故。受戒之人,亦有好名,或求利養(yǎng),未得言得,未證言證。是人縱有修行,以心地不真,必不得佛法之實(shí)益。而壞亂佛法,疑誤眾生之罪,不知何年何劫,方才消滅也。今為汝等寄書二十包,待四月間尚有數(shù)包歧路指歸寄來(lái),不復(fù)來(lái)信。此書于初發(fā)心者,頗有益,故早擬為寄也。李尚德之母,法名宗誠(chéng)。尚德法名智德。其弟尚信,法名智信。李王素卿,法名智素。李邵文翰法名智章。祈與彼等說(shuō),皈依佛法,必須敦倫盡分。否則不但為名教中罪人,且為佛法中罪人。女人家最要緊的事,是善教兒女。子女初開知識(shí)之時(shí),此時(shí)失教,后難成就矣。(正月廿八日)

　　復(fù)常逢春居士書十

　　手書來(lái)幾日,以冗煩無(wú)暇,故未即復(fù)。今晨為書其大義,當(dāng)必不至又生疑義。世間事均有流弊,彼好名而惡實(shí)者,知之則以無(wú)為有,以凡濫圣,此種行為,破壞佛法,退人信心。當(dāng)令一切念佛之人,真修實(shí)行,勿以虛名邀譽(yù)為事,則利益自可親得矣。十元香敬,為寄十元之書,過(guò)此數(shù)者,則為光送。(八月二十)

　　現(xiàn)恐將有戰(zhàn)事,令一切人均念佛及觀音,以作預(yù)防。否則避無(wú)可避,防無(wú)法防,可不慎哉,可不慎哉。(又及)

　　復(fù)常逢春居士書十一

　　張慧泉嬸母,依所說(shuō)之相,的可往生。但不知所說(shuō)無(wú)虛妄否。其女與子福慶,尚欲其母皈依,何得自己不皈依,尚恐母未得實(shí)益,而自己何不愿得其實(shí)益乎。今為其母,取法名為證凈。言其已生西方,得證清凈莊嚴(yán)之依正二報(bào)也。其子法名慧敬。其女法名慧孝。謂以佛智慧以行孝敬也。祈為開示彼等,所作一切念佛人往生及不往生之證據(jù)。此非特為慧泉嬸母而說(shuō),文中帶說(shuō),為公共無(wú)私之文。(四月初二日)

　　送時(shí),必囑恭敬,為其女其子各寄甲乙二包書,能看即與,否則另送別人。

　　復(fù)常逢春居士書十二

　　昨接手書,知王蘭馨飽受程朱韓歐之毒者,亦得有汝勸化而得往生。否則此生毀謗佛法之業(yè),來(lái)生斷難如今生矣。法華經(jīng)云,善知識(shí)者,是大因緣,所以化導(dǎo)令得見(jiàn)佛。惜其人信太遲,設(shè)與汝同時(shí)生信,則其勸導(dǎo)更為得力。然以崛強(qiáng)之極之人,能以病苦至誠(chéng)念佛。其前生因于佛法之凈土門種深善根,未終之前,即知終時(shí),且知西方之勝妙,不可以言語(yǔ)形容。至斷氣后復(fù)蘇,以語(yǔ)不能見(jiàn)岱揚(yáng),且知仍能助念得益。其業(yè)盡情空,于此可見(jiàn)。但以眷屬無(wú)知,預(yù)為揩身?yè)Q衣哭泣,幾誤大事。得汝開示,同念佛號(hào),致仍熱氣歸頂,以彰生西而入圣道。此之一事,實(shí)為無(wú)始以來(lái)之極大幸事。使最初汝不以念佛勸,則死后難免墮落惡道。以一生隨人語(yǔ)轉(zhuǎn),造謗佛謗法謗僧之業(yè),頗難消滅也。幸已往生,故為取法名為證凈。謂已得實(shí)證凈土之利益,從茲親炙彌陀,參隨海眾,自可親證無(wú)生法忍,登不退地矣。其妻馮氏,法名希凈。希者,冀望也。當(dāng)一心念佛,希望臨終往生也。合群法名智融。以涉身社會(huì),必須圓融無(wú)滯,方可令人無(wú)厭,以便行其勸導(dǎo)修凈業(yè)之事,故名智融。安群法名智韜,韜者隱晦之謂,于眾人中不自矜有智,遇關(guān)要處一言為斷,人自佩服。若嘵嘵自夸,縱所說(shuō)皆當(dāng),亦失渾厚,況未必當(dāng)乎。此為持身涉世之導(dǎo),亦為持凈業(yè)之本,當(dāng)令彼妻及二子恪遵之。至于代出香敬,亦甚合理。光一生不在己身上用心,但愿一切人皆修凈業(yè),敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。以北方苦寒,佛法不易流通,故屢屢寄書,以期同沐佛恩。今仍為寄各經(jīng)書,祈酌量送彼母子,余隨宜施送。必須令其恭敬受持,切不可以儒者讀儒書之態(tài)度讀佛經(jīng)。否則未得其益,先獲大罪,宜與一切信人說(shuō)之。經(jīng)書十包,祈查收。(四月甘四日)

　　復(fù)常逢春居士書十三

　　手書備悉。常開祥等四人,臨終景相,均可往生。開祥固執(zhí)理學(xué)之謬,若非汝認(rèn)真勸導(dǎo),及時(shí)局危險(xiǎn),恐仍舊執(zhí)迷不悟,作虛生浪死漢矣。此四人者,當(dāng)割取其文,寄上海佛學(xué)書局,令登半月刊。光于二十六年十月初十避居靈巖,至十七八蘇州已陷。政府本擬棄蘇不戰(zhàn),故蘇州之災(zāi),比附近各縣如昆山常熟等校輕�，F(xiàn)在水旱道,通阻塞,各貨物均不能來(lái)。紙出前貴五六倍,恐后來(lái)更要貴許多倍。弘化社事,直無(wú)法辦。光現(xiàn)不問(wèn)事,只在靈巖待死而已。貴處水旱迭遭,何得又寄香敬。以后無(wú)要事,切勿來(lái)信。一則道路或有匪兵,二則光乃朝不保夕。但認(rèn)真念佛即已,固不必要皈依于光也。但肯依佛言教修持,均可蒙佛接引,往生西方。四法名另紙書之。藍(lán)田法名慧植。當(dāng)繼父之志,深植根善,庶不負(fù)此嘉名。祈與諸同志說(shuō)之為幸。(九月十三)

　　復(fù)常逢春居士書十四

　　二十人法名,另紙書之。誤者改正。所寄二本歌,甚好。惜紙貴之極,待后稍賤,當(dāng)為排印。開示當(dāng)以一函遍復(fù)為最周到。祈與彼等擇要說(shuō)之。(十月廿四日)

　　復(fù)真凈居士書

　　貴地二師來(lái),持汝書相示,所作之贊,乃以凡濫圣,致汝與光均獲大罪,以后萬(wàn)不可稍涉此派。若不知所說(shuō),其過(guò)尚小。若知而妄說(shuō),則兼有戲論之過(guò)。禮云,擬人必于其倫,不以其倫而擬,如以庶民妄稱帝王,稱與所稱,均獲大罪,可不慎乎。光一生不肯虛譽(yù)人,亦甚惡人之虛譽(yù)我。光已七十有九,再過(guò)三十二日,則八十矣。然朝不保夕,恐未必至八十而死。無(wú)論在生已死,切不可用今人之惡派,妄為贊譽(yù)。光文鈔中,于我父母師長(zhǎng)均不提及者,蓋恐人疑為飾說(shuō),致成大辱耳。今人父母師長(zhǎng)去世,求名人題贊。光極不愿隨順此惡派,而辱及其親與師也。我死之后,當(dāng)極力提倡凈土法門。令見(jiàn)聞?wù)呱鸀橘t善,死生樂(lè)邦,此則唯功而無(wú)過(guò)。若妄作贊誄,則是毀之于眾也。千祈勿襲此惡派。雞卵之食否,聚訟已久。然明理之人,決不以食為是。好食者,巧為辯論,實(shí)則自彰其愚。何以故,有謂有雄之卵,有生不可食。無(wú)雄之卵,不會(huì)生雛可食。若如所說(shuō),則活物不可食,死物即可食,有是理乎。此種邪見(jiàn),聰明人多會(huì)起,不知皆是為口腹而炫己智,致明理之人所憐憫也。晉支道林博學(xué)善辯,與其師論雞卵之可食否。彼以善辯,其師不能屈。其師沒(méi)后,現(xiàn)形于前,手持雞卵,擲地雛出。道林慚謝,師與卵雛俱滅。此晉時(shí)所決斷者。(佛法初入中國(guó)、大小分弘、大乘一切肉均不食、小乘則食三凈肉、五凈肉、三凈者、不見(jiàn)殺、不聞殺、不疑為己殺、加自死、鳥殘、鳥殘者、鳥獸所食之余也、為五凈也、至梁武帝時(shí)、悉依大乘、永廢小乘、道林乃高僧、乃依小乘為論耳)近人多生肺病,光頗不以為然。后世人業(yè)重,情竇早開。十一二歲,便有欲念。欲念既起,無(wú)法制止。又不知保身之義,遂用手淫。如草木方生芽,而即去其甲,必致乾枯。聰明子弟,由此送命者,不知凡幾。即不至死,而身體孱弱,無(wú)所成立。及長(zhǎng)而娶妻,父母師長(zhǎng)絕不與說(shuō)保身節(jié)欲之道。故多半病死,皆是由手淫及貪房事所致。故孔子答孟武伯問(wèn)孝曰,父母唯其疾之憂,乃令戒房事。不戒房事,則百病叢生。能戒房事,則病少多矣。孟子曰,養(yǎng)心者,(以善養(yǎng)身者、必由制心不起欲念、故云養(yǎng)心、)莫善于寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者寡矣。其為人也多欲,雖有存焉者寡矣。古人重民生。禮月令,仲春先雷三日,遒人以木鐸巡于道路曰,雷將發(fā)聲。其有不戒其容止者,(即房事)生子不備,必有兇災(zāi)。(或肢體不全、或生怪物、其夫婦或死亡,或得惡疾、故曰必有兇災(zāi)、)此國(guó)家政令也。今則父母師長(zhǎng),絕不與兒女談及此事。及至得病,醫(yī)生亦不令戒房事。蓋不以人命為重,而冀病日重,而屢為醫(yī)療也。醫(yī)如是用心,其罪浮于截道劫財(cái)之強(qiáng)盜矣。汝之病,無(wú)論是因何而起,均以永斷房事,為速愈之策。待大復(fù)原后,或年行一次,季行一次,以期不失承先啟后之道,切不可常行。則所生兒女,體質(zhì)強(qiáng)健,性情慈善,壽命長(zhǎng)久,其為榮也大矣。光與來(lái)師壽康寶鑒一本,其文理均可依從。唯所戒日期,于小神通亦列,似乎不當(dāng)。蓋以鬼神大者,則當(dāng)敬,小者或致有因此招禍之事,切勿妄議為幸。以此自利,亦以此利他。由是自修凈業(yè)生西方,若操左券而取故物矣。女人亦然,欲節(jié)欲者,必先與婦說(shuō)其所以,當(dāng)不至或有窒礙。世有青年喪夫,其原因多半是不善節(jié)欲所致。與其守空房而寡居,何若同節(jié)欲而齊眉偕老之為愈也。然此對(duì)女人說(shuō)。男子亦當(dāng)知與女人有性命相關(guān)之禁戒,則為麗澤互益之德配矣。光語(yǔ)多絡(luò)索,所謂只因悲心切,或致人厭聞。凈土五經(jīng),為凈土法門之根本,詳觀其序,大意自知。凈土十要,為凈土著述之最切要者。第一要,彌陀要解一書,為此經(jīng)注解之冠。安士全書,為善書中冠。感應(yīng)篇直講,文字顯淺而不俗鄙,雅俗同觀,均易得益。印光文鈔,文雖拙樸,義有可取。依此而為提倡,決無(wú)悖倫誤國(guó)之誚。壽康寶鑒,當(dāng)為已知人事子弟之續(xù)命書。不但青年應(yīng)當(dāng)看,即老年也應(yīng)當(dāng)看。欲子弟長(zhǎng)壽,全靠老年為之常談禍福耳。

　　復(fù)錢曉朕居士書(附來(lái)書)

　　疑問(wèn)求答

　　(一)瑜伽焰口有云,罪性本空由心造,心若滅時(shí)罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,此則是名真懺悔。其他編著中,亦有引之者,(字句稍異)不知原出何經(jīng)何卷。

　　(二)習(xí)見(jiàn)之大慈菩薩贊佛偈,十方三世佛,阿彌陀第一等百八字,出何書何卷。

　　(三)徑中徑又徑卷二,引天如法師凈土或問(wèn),引經(jīng)言受持佛名者,獲十種勝利,不知凈土或問(wèn)所引,出何經(jīng)何章。

　　(四)念佛有十種勝利,如上述,供奉念誦地藏菩薩有二十八種利益,見(jiàn)地藏本愿經(jīng),不知供奉念誦觀世音菩薩名號(hào)之利益,有無(wú)如上列舉之經(jīng)文,曾見(jiàn)何經(jīng)何卷,其文如何。(六十華嚴(yán)卷十六偈中所言及大悲陀羅尼經(jīng)除外)

　　曉朕居士鑒,汝有此閑工夫,究此不急之事。

　　(一)瑜伽施食懺悔偈,既知其勝妙,即依此懺悔,則便可得大利益,何必要問(wèn)出于何經(jīng)。施食中所有偈,有引經(jīng)成文者,而專依其事而作者居多半,將謂不出于經(jīng),便不見(jiàn)重于世乎。即謂出于瑜伽施食,有何不可,還屢屢問(wèn)人。汝真是問(wèn)橋之后嗣,只顧問(wèn)橋,致誤勝會(huì)大利。徒生懊惱,有何所益。

　　(二)大慈菩薩發(fā)愿偈,甚好。古今均未注明其為何時(shí)人。吾人又何能獨(dú)知之。(龍舒凈土文云棲諸經(jīng)日誦均未標(biāo)、)

　　(三)十種勝利,云棲大師曾標(biāo)于往生集后,亦未說(shuō)及出于何經(jīng)。實(shí)則勝利無(wú)窮,何止十種。若詳說(shuō)之,當(dāng)有無(wú)量無(wú)邊之無(wú)量無(wú)邊種耳。此不過(guò)略示一二,令人生信心耳。

　　(四)汝真癡人說(shuō)癡話,普門品莫讀過(guò)。若有眾生多于淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。瞋恚愚癡亦然。三毒既滅,三學(xué)圓明,其為利益,豈限數(shù)量。汝以地藏之廿八種疑觀音,不知此廿八種,對(duì)凡夫心量說(shuō)耳。至于觀音,遍塵剎感,遍塵剎應(yīng)。則二十八塵點(diǎn)三千大千世界之微塵,也標(biāo)不盡。何以故,以菩薩無(wú)心無(wú)境,以眾生之心之境而為心境故也。以故楞嚴(yán)觀音圓通四不思議之第四云,我得佛心,證于究竟。能以珍寶種種,供養(yǎng)十方如來(lái)。傍及法界六道眾生,求妻得妻,(求賢慧之妻、蒙菩薩加被、即得賢慧之妻、不可錯(cuò)認(rèn)為菩薩即與之以妻也、求子亦然、)求子得子,求三昧得三昧,求長(zhǎng)壽得長(zhǎng)壽,如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃乃究竟佛果,尚能令得。況其余世出世間所有之一切人天福樂(lè),及三乘果證乎。汝看經(jīng)無(wú)擇法眼,由地藏之廿八種,而疑觀音。人非不能答,特藐視汝而不屑答耳。光恐汝以為汝之本事,常找些人不注意之事而問(wèn)人以自誇。而不知其為自輕也。

　　從此生大我慢,謂我能問(wèn)倒一切人,則汝后來(lái)著魔發(fā)狂,大有日在。何不以此心思一心念佛,以期心佛相應(yīng),生為真佛弟子,沒(méi)為蓮邦凈侶乎。汝且放下狂心,看文鈔中與顧顯微居士書,則必能得益,令病根凈盡。此實(shí)與顧友人以自誇。而不知其為自輕也。從此生大我慢,謂我能問(wèn)倒一切人,則汝后來(lái)著魔發(fā)狂,大有日在。何不以此心思一心念佛,以期心佛相應(yīng),生為真佛弟子,沒(méi)為蓮邦凈侶乎。汝且放下狂心,看文鈔中與顧顯微居士書,則必能得益,令病根凈盡。此實(shí)與顧友潘承鍔說(shuō),以與彼未會(huì)過(guò),顧祈光醫(yī)彼之邪執(zhí)。故不避忌諱,宜言無(wú)隱。潘閱之,即皈依諦閑法師,始終不敢與光通信。觀音以得佛心,而遍應(yīng)世出世間一切凡圣之心。而各人之滿愿,豈數(shù)量之所能說(shuō)乎。地藏與觀音,均系古佛示現(xiàn)。經(jīng)中所標(biāo),蓋欲凡夫之人生正信心。若廣說(shuō)者,每難領(lǐng)會(huì)。汝于地藏觀音之威神功德能善會(huì),則可謂明白有智慧人。否則癡人之窠臼,畢竟莫由而出也。祈慧察。潘承鍔說(shuō),以與彼未會(huì)過(guò),顧祈光醫(yī)彼之邪執(zhí)。故不避忌諱,宜言無(wú)隱。潘閱之,即皈依諦閑法師,始終不敢與光通信。觀音以得佛心,而遍應(yīng)世出世間一切凡圣之心。而各人之滿愿,豈數(shù)量之所能說(shuō)乎。地藏與觀音,均系古佛示現(xiàn)。經(jīng)中所標(biāo),蓋欲凡夫之人生正信心。若廣說(shuō)者,每難領(lǐng)會(huì)。汝于地藏觀音之威神功德能善會(huì),則可謂明白有智慧人。否則癡人之窠臼,畢竟莫由而出也。祈慧察。

　　復(fù)章緣凈居士書一

　　光民廿五年曾做一夢(mèng),當(dāng)時(shí)狠清爽,后竟忘失凈盡,既知是夢(mèng),故絕無(wú)可說(shuō)。光老矣,絕不愿人多事。有言為光祝壽者,光云我寧受斬頭之刑,不愿聞祝壽之名。有祈光為其寺指導(dǎo)者,光云若用印光二字,光當(dāng)?shù)笘|海以游西方。以人心不測(cè),善惡難測(cè)。(廿九年六月初)

　　復(fù)章緣凈居士書二

　　接手書,知文鈔已寄到矣。所言夢(mèng)者,乃閣下之誠(chéng)心所感。自心之知識(shí)為之開示。光一博地凡夫,豈有如此神通道力乎。但依光所說(shuō),斷不至誤,為可自信耳。管子云,思之思之,又重思之,思之不得,鬼神將通之。非鬼神通之,乃精誠(chéng)之極也。須知心通法界,果能專精致志,不但自心之知識(shí),能為啟發(fā)。而法界中之佛菩薩知識(shí),亦能示現(xiàn)啟發(fā)。然泛泛悠悠者,不可起此種想念。恐以此故,招感魔事,至禱至禱�，F(xiàn)今戰(zhàn)事甚烈,祈于念佛外,加念觀世音,以為前途恃怙。

　　復(fù)章緣凈居士書三

　　接手書,知閣下宿根深厚,感得妻室兒女同皆篤信佛法,克敦孝道,欽佩無(wú)似。世人每每不修實(shí)行,專求好名。凡人在世,多多與常人無(wú)異,及其死,則稱述其平生心行,直是出格之賢人。閣下素務(wù)真修,諒不至粉飾其事。觀令夫人之臨終景相,則往生西方,可以無(wú)疑。至于扶乩所說(shuō),究不出理事判斷之外,可以無(wú)須疑豫。唯亡后只念半小時(shí)佛,即舉哀,放到揩身,尚覺(jué)太早。光文鈔中,順人情,令過(guò)二小時(shí)后再舉行,尚屬太早。以恐人情耐不得,實(shí)則宜四五時(shí)方好。尚有經(jīng)一日者,為尤好。閣下上有老母,當(dāng)與兒女輩預(yù)講此義。臨終聞佛聲,心清凈,亦可隨念。聞哭聲,心悲痛,正念便失。孝子事親,當(dāng)在實(shí)際上致力,不當(dāng)在世俗派調(diào)上襲行。又宜于佛教會(huì)中,與同人講談。俾各各父母兄弟妻子眷屬之死時(shí),成就其正念。彼有宿根,即可直下往生�？v有不生者,亦復(fù)承此功德,生于善道。世人所行,悉是落井下石之事。如未斷氣,即洗澡著衣哭泣,弄得身心痛苦難忍受,說(shuō)又說(shuō)不出,心中必定生瞋恨及情愛(ài)。由瞋恨情愛(ài)心生,必致墮落。又用葷以祭及待賓客,為一死人,不知?dú)锥嗷钗?以撐窮架子,謂為盡孝敬客。喪禮用素,儒教自古皆然,彼尚不知三世因果輪回之道,蓋以人事而為法制。況今人悉知三世因果人畜循環(huán),何忍為親殺生,令親與己同于未來(lái)以身償此撐窮架子之惡報(bào)也。其人不謂之為癡,無(wú)可名矣。常如是提倡,則所救生命多多矣。令夫人宿世大有栽培,故能一聞即信。其修持未能常時(shí)精進(jìn)者,一以無(wú)人勸進(jìn)。二以未實(shí)知其生死之苦,及佛法之益。臨終所說(shuō)之話,頗合觀經(jīng)三種凈業(yè)正因之第一條。文云,孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè)。念二侄之未成立,屬十善業(yè)。無(wú)夫妻母子之情愛(ài),亦屬十善業(yè)。有此正因,再加以正信心自念,眷屬助念,何慮不生。所不生者,由情愛(ài)一起,正念即失,斷不能生。勿道工夫淺,即工夫深亦不能生,以凡情用事,與佛圣氣分相隔故也。世間事事可以偽為,唯臨終不能偽為。既能起坐觀西方三圣像,口念佛菩薩名,不生西方,將何生乎。況死后身有異香,面貌如生,頭發(fā)光潤(rùn),此皆系生西瑞相。若此事不實(shí),則便難說(shuō)決定往生。若一一是實(shí),不須問(wèn)乩,自可決定判其往生耳。至疑工夫淺,戒品未全,不知臨終一念之關(guān)系甚大。勿道向來(lái)做工夫,即向不做工夫之人,臨終果能聞善知識(shí)開導(dǎo),及他人助念,已隨之念,其左右眷屬善巧將護(hù),不使其起情愛(ài)及瞋恨心,皆可往生。善導(dǎo)和尚臨終正念文,當(dāng)亦看過(guò),何須致疑。生西方邊地,已得超凡入圣,了生脫死,何疑于不會(huì)寫,豈非笑話。不退轉(zhuǎn)者,謂其所修所證無(wú)有退墮,何得以臨壇說(shuō)話而懷疑。將謂此即退轉(zhuǎn)乎。扶乩一事,非無(wú)實(shí)事,但假托者多,令夫人之事,據(jù)理了無(wú)疑義。豈須問(wèn)乩,方始可決乎。兒女為母念誦,其功德母亦具得,而兒女自己亦具得。如以香奉親,自己亦聞其香,比不奉親,唯為已聞?wù)邿o(wú)異。反是則為親殺生,自己具得殺報(bào),親亦得殺報(bào),如一人殺人,則罪歸本人,受人所使,并二人同意共殺,則二人同得殺人之罪矣。惜世人不知此義,每每以行孝而陷親與己于惡道,而不能出,可不哀哉。病發(fā)不省人事,因至誠(chéng)念大悲咒,未終即清醒見(jiàn)佛菩薩。乃閣下之誠(chéng)心,夫人之宿善根所致,何得謂為是魔。又何得云感佛菩薩,何不即逝世。此種語(yǔ),竟成無(wú)謂之極。只因自己不識(shí)邪正真?zhèn)喂室�。其臨終既念菩薩名,所言接菩薩,便不可謂為接地方神。凡事皆有因果,若念菩薩令接神,則因果不相符矣。書此順候禪安。祈上勸令慈,下勸兒女,同得此益是幸。(四月十一)

　　復(fù)德培居士書一

　　手書備悉。法寶壇經(jīng),乃禪宗之要典。禪宗唯明自性,非吾輩鈍根所能得其實(shí)益者。若不深切力修,或致錯(cuò)會(huì)六祖之意,則無(wú)益而有過(guò)矣。凈土法門,三根普被。未成佛前,皆當(dāng)修習(xí)。我輩既不能斷惑證真,仗自力了生死。若再不以念佛求生西方為志事,則縱有所修,皆歸人天福報(bào)。欲了生死,當(dāng)在驢年。(十二相中無(wú)驢)何況年已六十二歲,即壽登八十,亦只十七八年。而人之死期,誰(shuí)能自主,故當(dāng)汲汲以專修凈業(yè)也。自既修凈業(yè),當(dāng)教眷屬通修凈業(yè)。一以利彼,一以防己臨終,被不會(huì)念佛之眷屬破壞正念,致不得往生。今為汝取法名為慧耕。謂依佛智慧所說(shuō)之凈土法門,自行化他而為耕耘。俾內(nèi)而家屬,外而世人,同種善根,同修凈業(yè)。即伊尹耕莘,以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)之至意也。念佛在對(duì)治煩惱習(xí)氣。煩惱習(xí)氣減一分,即念佛功夫進(jìn)一分。當(dāng)時(shí)常自念自聽(tīng)。大勢(shì)至菩薩都攝六根,凈念相繼,即注重于聽(tīng)之一法耳。今為汝及慧止各寄凈土五經(jīng)一本,飭終津梁一本。常誦凈土五經(jīng),則知凈土之所以然,不為一切經(jīng)論知識(shí)所搖奪。閱飭終津梁,則知預(yù)防,而不得不令眷屬常為練習(xí)也。余詳文鈔,此不備書。又為汝二人寄凈土十要一部,以湊起一包,祈慧察。以后依此諸書而修,切勿來(lái)信。以光目力衰極,不能答復(fù)故也。

　　復(fù)德培居士書二

　　時(shí)值末法,人根陋劣,唯念佛一法,最為當(dāng)機(jī)。有許多人凡所祈禱,皆以人不能盡念誦之經(jīng)咒為事。不知阿彌陀佛萬(wàn)德洪名,持之尚可成佛,豈不能消災(zāi)乎。觀世音菩薩,于我此世界最有緣,亦當(dāng)兼念。但期至誠(chéng)恭敬,必定有感即通。即平素修持與因事祈禱,同從人人能念者為事。四川屢做祈禱,均以人不能念之楞嚴(yán)咒為主,令人可笑可憐。彼系好說(shuō)大話做難事,彼自己則可,令全川男女皆念,則不能念。不知念佛念觀音,三歲孩童也會(huì)念。汝以后辦蓮社,做祈禱,當(dāng)以念佛念觀音為主,則利益大矣。又蓮社多固好,多而濫則不好。切勿以多為事,以致濫漫混雜,則功不敵過(guò)矣。

　　復(fù)德培居士書三

　　三時(shí)系念,乃后人所著,冒中峰國(guó)師之名。此書有二種,派頭大同,文字不甚同。乃平時(shí)提倡之派頭,何可用以助念。助念須專一念佛。若至將終,并彌陀經(jīng)亦不念,方可令命終人心歸一處。此書乃法師升座,連念帶講說(shuō)一段,大眾坐聽(tīng)講說(shuō)畢,念一次佛。蓋以講說(shuō)為重,念佛為助。著此書者,實(shí)不知助念之道。而世之不知凈土法門者,以為助念佛事。亦可慨也。臨終助念,以專念佛號(hào)為主。弘化社有飭終津梁,備說(shuō)法則,閱之則知助念,不是陳說(shuō)不切要之理事,以消耗光陰之事。聞貴處有兵災(zāi),不敢寄。若兵災(zāi)已消,當(dāng)備款直寄蘇州報(bào)國(guó)寺請(qǐng)。每包約二元,現(xiàn)紙貴數(shù)倍,二元尚非按低價(jià),按低價(jià)當(dāng)三四元,款多加書,款少減書,稍有余,郵票找回。時(shí)局艱難,空函不復(fù),又郵路之費(fèi),每月有加,轉(zhuǎn)一次汽車,每包加四角,二次三次均照加。但以交郵有查考為止。寄到與否,不負(fù)責(zé)任,以隨時(shí)有兵匪之沖突故也。當(dāng)此時(shí)世,弘法甚難。將來(lái)之事,尚難預(yù)料。光自至靈巖,專一待死,不過(guò)知其辦法,與汝說(shuō)知而已。光目不見(jiàn)字,借手眼二鏡,勉為看復(fù),以后不許再來(lái)信,以光無(wú)目力精神應(yīng)酬也。當(dāng)問(wèn)郵局如能寄,當(dāng)為寄一包,以后請(qǐng)與弘化社接洽,光不能介紹。(三月十五日)

　　復(fù)德培居士書四

　　密宗不經(jīng)阿阇黎傳授,不得誦咒結(jié)印,否則以盜法論,此系至極尊重之意。若有有道德之阿阇黎,固當(dāng)請(qǐng)彼傳受。若無(wú),則自己至心誠(chéng)誦,即有感應(yīng)。既有感應(yīng),當(dāng)不至有罪。若定有罪,未經(jīng)傳受念結(jié),均當(dāng)遭禍,今為一喻。如讀書人按書所說(shuō)而行,即為圣賢之徒。而以身率物,令一切人皆敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,即是不據(jù)位而教民,亦能移風(fēng)易俗,補(bǔ)政治之闕歉,則無(wú)有能議其非者。若自以為我之所行,超過(guò)地方官之所行,即發(fā)號(hào)施令,以實(shí)行其勤政愛(ài)民之道,則跡近反叛,必致國(guó)家以刑罰加之矣。祈詳思之,自無(wú)疑誤。當(dāng)此人民困苦艱難,一無(wú)恃怙之時(shí),不仗佛菩薩經(jīng)咒之力,其能安寧者鮮矣。若死執(zhí)未經(jīng)傳授,念咒結(jié)印,皆犯盜法之罪,然則未經(jīng)傳授之人民與孤魂,均當(dāng)不蒙其法益。彼既能蒙其法益,此必不致因依法修持而遭禍。若以此推之,固兩相成而不悖也。(六月初五日)

　　復(fù)尹全孝居士書一

　　孝之為道,其大無(wú)外。欲令全備,非世法佛法一肩擔(dān)荷不可。世法必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。佛法必須戒殺護(hù)生,信愿念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以化他。必使內(nèi)而家庭,外而社會(huì),一切同人,同修此法,以期現(xiàn)生即了生死。佛法法門無(wú)量。所有一切法門,同須斷盡煩惑,方可了生脫死,煩惑若有絲毫未盡,仍然莫出輪回。唯念佛一法,全仗佛力。若具真信切愿,決定可以仗佛慈力,帶業(yè)往生。校彼一切法門,其難易相差,奚啻天淵懸殊。吾人既無(wú)斷盡煩惑之道力。若不以念佛求生西方,為自利利他之專注大事。則塵沙劫又塵沙劫,仍在六道輪回中。欲全孝道,固當(dāng)汲汲于修持凈業(yè)也。其書前曾與特生寄過(guò)許多。今八月間又寄一百本凈土五經(jīng),此經(jīng)當(dāng)常誦,則凈土法門利益?zhèn)渲�。今為汝取法名為慧普。謂以佛智慧所說(shuō)凈土法門,普令同倫同出生死輪回,乃究竟全孝錫類也。大悲咒咒水治病。當(dāng)發(fā)至誠(chéng)懇切心,方有靈驗(yàn)。每日持咒之先,先禮釋迦彌陀及常住三寶。如圖簡(jiǎn)便,即念南無(wú)本師釋迦牟尼佛,南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)十方一切諸佛一切尊法一切賢圣僧,(一拜)如是三稱三拜。次念南無(wú)大慈大悲觀世音菩薩三拜,即念大悲咒。初一遍右手作寶手印。(即右手大拇指、厭第二食指、第三中指、第五小指頭一節(jié)、舒第四無(wú)名指、)畫梵書唵嚂字()()于水上。左手結(jié)金剛?cè)　?左手大拇指、厭第四無(wú)名指下節(jié)、第二食指、第三中指、第五小指、厭于大指之上、如難常結(jié)、不結(jié)亦可、或初念時(shí)至將畢時(shí)結(jié)、亦可、凡持咒時(shí)、均宜結(jié)此印、)大悲咒念若干遍,臨畢再結(jié)寶手印畫()()字。此在末后一遍大悲咒初念時(shí)畫。大悲咒念畢,照大悲咒遍數(shù),念部(上聲)林(去聲)二字若干遍。多念亦好。念此部林字,以祈速得圓滿成就也。不貪名,不貪利,唯欲救人病苦,則便靈。有或持靈后,貪名利,或破戒,則便不靈矣。凡事無(wú)一不以至誠(chéng)為根本者。光老矣,目力衰極,用眼手二鏡,方可勉強(qiáng)看信寫信。汝信來(lái)數(shù)日,以無(wú)暇因遲,故用航空快信寄。以后切勿來(lái)信,已令新聞報(bào)于明日十三日登。申報(bào)后日十四日登。佛學(xué)半月刊十五日登。拒絕一切信札。以目力精神不能應(yīng)酬也。(一函遍復(fù)、為隨機(jī)利人之要文、戒煙方甚靈、治瘧疾方治無(wú)不愈、治瘋狗咬方亦甚靈、)軍人能以除暴安良,訓(xùn)誡兵士,以百姓之父母兄弟姊妹,作自己之父母兄弟姊妹。唯期不受損害,不敢起藉兵勢(shì)以欺侮奸淫,則是百姓之救星。凡所到處,善神皆為擁護(hù),即所謂火里蓮花也。兵若知此義,戰(zhàn)無(wú)不勝。天下自然太平矣。(十一月十二)

　　復(fù)尹全孝居士書二

　　手書數(shù)日前接到,即令弘化社寄經(jīng)咒選錄,文鈔,凈土五經(jīng),以二十元為額。以冗煩不暇復(fù)書,昨又令寄十要嘉言等,以二十元為額。汝處請(qǐng)書不易,光之錢不用于賑災(zāi),即用于印書,為汝寄書,比他處為宜。十元留以自用。汝父母妻法名,另紙書之。所要在于決定求生西方。汝父母已老,當(dāng)詳看飭終津梁,臨終不致誤事。否則十有九人,皆以孝心害親長(zhǎng)淪生死苦海中矣。又教兒女于初開知識(shí)時(shí),方為真慈。勸百姓各各明因識(shí)果,方為根本興利除弊之道。學(xué)佛之人,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。以此自行,復(fù)以化他,方為真佛弟子。余詳文鈔諸書,此不備說(shuō)。近有人說(shuō)一戒煙妙方,祈令吃煙者試之。若靈,則當(dāng)廣布,以滅此禍根。用方方一尺紅洋布,剪作廿四條。于吃煙前,以煙簽子插布上頭,于碗上燒之。其灰落碗中,用開水沖服。再吃煙,不待廿四條布吃完,其癮即無(wú)。亦不念咒。果靈,則是天將滅此禍種矣。又前寄之戒煙方后之治瘧方,靈極,治無(wú)不愈。又大麻瘋,為古今中外不能治愈之病,(只可減輕、不能全愈、)二十一年一弟子龐性存得一方,能使全愈�，F(xiàn)各省通有熬膏濟(jì)人者。初機(jī)先導(dǎo)后附之。法則通有,但少說(shuō)熬時(shí),須用一二寸多寬一長(zhǎng)板,下頭去楞角,與鍋底合,常鏟底推攪。庶不致鍋底焦而藥無(wú)力矣。連藥熬六點(diǎn)鐘,去藥渣,以藥汁又熬六點(diǎn)鐘。若不推底鏟攪,必致鍋底結(jié)焦。此藥兼治瘋濕,不獨(dú)治大麻瘋也。蒼耳草一味,不加別藥,如不認(rèn)得此草,到夏天向藥店買幾顆蒼耳子拿上,看有草之子同此子,即是蒼耳草。已令寄念佛懇辭,后附此方。(十月三十日)

　　復(fù)露園居士書

　　學(xué)佛而不欲做大通家,專心致志于凈土法門,可謂宿有慧根,具擇法眼矣,既欲即生了大事,當(dāng)以凈土五經(jīng)為常課。金剛經(jīng)念也好,不念也好,無(wú)礙。日暮途遠(yuǎn),固當(dāng)專一其心。夜間念佛,晝則泛研經(jīng)論,或致精神注重于義路,凈業(yè)難達(dá)于一心。主賓倒置,在種善根邊則有,在了大事邊則欠矣。凈土法門,以信愿行三法為宗。若具真信切愿,縱未到一心不亂,亦可往生。閣下以一心不亂為期,而日唯研究各經(jīng)論,似乎與所期望不甚相符。至于皈依與否,均無(wú)關(guān)系。既不肯自屈,還是不皈依好。力修凈業(yè),往生西方,親炙彌陀世尊,更不須以下劣庸僧為師也。光與閣下同是蓮池會(huì)中伴侶,不必用此假名字以自屈。然欲皈依,決不能以不自屈見(jiàn)允。以破壞維持法化之恒規(guī)也。(乙亥三月廿一日)

　　復(fù)承恩居士書

　　手書備悉。光一粥飯庸僧,本無(wú)為人師之資格。但以一人傳虛,大家遂信以為實(shí)。故致十余年來(lái),常有信札詢修持之所以。光無(wú)論彼若何措詞,均為彼答。唯求皈依者,不肯自屈�；蛲褶o,或明說(shuō)所以,俾彼此不獲輕法慢法之咎而已。須知佛法有住持法道,直示真際二種不同。在凡夫分上,當(dāng)依律儀而行。否則便為輕法,輕法則不能令人增長(zhǎng)善根。(律中廣明其相)如求法之人禮貌不恭,便不為說(shuō)。況求皈依三寶乎。光于問(wèn)法,固不過(guò)執(zhí)。唯不自屈,而求皈依者,決不敢允許。非求人恭敬以自大也,乃欲人深生敬信,以得實(shí)益也。若夫已證圣果之法身大士,若現(xiàn)凡夫身,仍依世儀而行。若現(xiàn)圣人身,則了無(wú)成規(guī)。如法華經(jīng)中常不輕菩薩普禮四眾,而為授記曰,我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛。乃至彼四眾以杖木瓦石打擊,避走遠(yuǎn)住,猶復(fù)禮拜稱贊。此系大菩薩直示真際之宏規(guī),凡夫何敢妄效。妄效則壞亂法道,其過(guò)極大。光恐居士或于經(jīng)中見(jiàn)此行為,遂以住持法道之法為非,故為略說(shuō)二種不同之所以,以期了無(wú)疑議也。既必欲皈依,祗好將錯(cuò)就錯(cuò)。今為居士取法名為德誠(chéng)。誠(chéng)為世出世間一切諸法之本。而凈土法門,更宜注重。故能以因地心契果地覺(jué),雖博地凡夫,即生便可出此五濁,登彼九蓮,與觀音勢(shì)至同為伴侶也。余詳文鈔,此不備書。光目力甚衰,不宜來(lái)信。果常閱文鈔,于念佛一法,當(dāng)無(wú)疑義。若泛研經(jīng)論,則非光所能宣說(shuō)也。(乙亥五月初七)

　　復(fù)覺(jué)僧居士書

　　接手書,知青海尚有弘揚(yáng)凈土法門者,不勝欣慰。光老矣,目力精神均不給,所有信札,概不過(guò)問(wèn)。無(wú)關(guān)要者置之。有關(guān)要者寺中書記代書。以汝在遠(yuǎn),又有要書之事,故特與光閱。光朝不保夕,所有筆墨差事,概不能應(yīng)。幸數(shù)年前與廣東潮陽(yáng)作居士林序,江蘇常熟一弟子于半月刊見(jiàn)之,書而刻石送光五十分,尚有一分,今為寄來(lái)。文雖拙樸,義尚可取。但改地名人名,請(qǐng)善書者書作二寸楷字,或刻木榜,或貼于榜上。俾凡來(lái)者咸皆得閱。切勿用帖體俗體隸體草體,以昭敬重,而便閱覽。凡句讀皆為О,俾學(xué)問(wèn)淺者,亦念得成句�，F(xiàn)在寄書極為不易,汝欲皈依,為取法名契覺(jué)。以后切毋來(lái)信,一則朝不保夕,二則無(wú)力應(yīng)酬。某法師往生記閱過(guò),當(dāng)按實(shí)事另作。切不可無(wú)中生有,以啟無(wú)知之人效尤。則似是弘法,實(shí)開敗法之釁,其禍大矣。某法師臨終不許諸居士來(lái),及斷氣后,方令來(lái),此于臨終助念,未能深究。何以故,臨終大家助念,則不至或有破壞。氣雖斷而實(shí)未即死,倘遇無(wú)知,或手採(cǎi)暖,或?yàn)橐阉?群相驚訝談?wù)?更為誤事。既不許人來(lái),當(dāng)限斷氣后五點(diǎn)鐘內(nèi)不許人來(lái)。未斷氣前來(lái)即念。則斷氣后,決無(wú)別種驚訝之舉。以后助念,不可依此為法。(五月十八日)

　　復(fù)德明居士書

　　當(dāng)此大劫,宜勸大家一致進(jìn)行求生西方。否則后來(lái)之苦,比此更甚。以人心愈趨愈惡,殺人之法愈趨愈妙,則成人間地獄矣。況由此奮發(fā)惡心所感之真地獄乎。倘有知識(shí)者聞之,當(dāng)不至漠然置之。后有信者,令皈依當(dāng)?shù)厣�。光目力精神均不給,又朝不保夕,或成徒勞。(正月初二)

　　復(fù)逢辰居士書

　　光出家五十五年,絕不說(shuō)教人出家一句話。以今之人一出家,皆變作懶惰懈怠之類,此是上焉者。下之則破齋犯戒,無(wú)所不為。以故我誓不收徒弟,不勸人出家。(此猶是清朝的景象、民國(guó)以來(lái)、政府屢欲驅(qū)僧奪產(chǎn)、廣東陜西河南許多大寺、均拆毀改造、然猶有一班僧俗極力維持、尚能茍延歲月、否則早己全國(guó)了無(wú)僧人之聲跡矣)汝且在家修持,是為最穩(wěn)當(dāng)之修持。我已七十有五,旦夕將死,一身尚嫌其多,豈肯又收徒弟。如不聽(tīng)我說(shuō),即非我皈依弟子。任汝所為,汝切勿見(jiàn)我。見(jiàn)我水也不許你喝。我連我都照應(yīng)不來(lái)。你即欲以一封皈依信,要我供給你一生。我無(wú)此精神財(cái)力,供給此不受師教之人。你把出家當(dāng)做一件大快活事,不知今日之僧,直是無(wú)有生路可走耳。要尋死路,又何必以出家尋之。(廿四年十二月廿四)

　　復(fù)拜竹居士書一

　　光老矣,精神目力均不給。且有迫不及緩之三山志未了,以故近來(lái)拒絕一切筆墨差事,以期此志速得告成。今為汝取法名為慧竹。謂依佛修持,當(dāng)如竹之心空而節(jié)勁。力傲霜雪,不伍俗派也。余詳一函遍復(fù),當(dāng)依之行。以后永勿來(lái)信,來(lái)則決不答復(fù)。亦勿介紹人來(lái)皈依,以免彼此煩神費(fèi)事而無(wú)所益。(癸酉十二月初十)

　　復(fù)拜竹居士書二

　　汝欲母往生西方,欲父身心康健,生享安樂(lè),死歸凈土。當(dāng)率其家屬男女老幼,同皆認(rèn)真念佛。以祈佛慈加被,消滅罪業(yè),增長(zhǎng)善根。何得但以百聲千聲佛號(hào)為事。世間為人做工者,為一二角錢,終日勤勞不息。汝以此大事,反不如求一二角錢者之勤勞,亦無(wú)怪乎無(wú)有感應(yīng)也。感若至極,決無(wú)不應(yīng)之理。汝如此感,乃泛泛悠悠,何可消大業(yè)障于現(xiàn)世去世乎。汝諸眷屬為父母念,比專為自己念功德還大,以其有孝心故也。現(xiàn)在時(shí)局危險(xiǎn),不知何時(shí)即發(fā)生戰(zhàn)事,尚不肯念,若到殺劫臨頭,試問(wèn)有何所恃。汝侄之病,亦是宿業(yè),觀汝父母及侄,足知汝家殊欠世德。今當(dāng)時(shí)時(shí)留心,以力培植。并普勸一切人同修凈業(yè),以挽回之,后來(lái)當(dāng)必有災(zāi)退祥集之慶。尚彬既欲皈依,今為取法名為宗元。元為諸善之長(zhǎng),亦為乾卦首義。乾為天,天行健,君子以自強(qiáng)不息,為其象辭。果能自強(qiáng)不息念佛,自強(qiáng)不息改過(guò)修善。決定能身心康健,大有成就矣。一函遍復(fù),為一切人求福求壽求愈疾求生子之方法。果能依之自行化他,則無(wú)邊利益,均可親得矣。(甲戍九月初五日)

　　復(fù)拜竹居士書三

　　尚彬皈依法名之信,早已寄去,或是郵誤,或是轉(zhuǎn)者所誤。今為另取法名為宗誠(chéng)。宗,主也,本也。謂以誠(chéng)為主為本,自可業(yè)消病愈,轉(zhuǎn)弱為健。所言次子長(zhǎng)子?jì)D之瘋顛,亦是宿業(yè)所使,亦或被外道以汝反彼教,役使邪鬼邪神作祟,欲汝仍崇信彼教耳。汝能不為所動(dòng),而病者亦不為所動(dòng),則彼邪鬼邪神無(wú)奈正何,故悉得愈。外道多有此種邪法,蠱惑無(wú)知無(wú)識(shí)之人。所言三皈五戒,在佛前自受者,文鈔中與徐州徐福賢女土?xí)?有說(shuō)此事。祈查閱之。尚彬痛為廢人,而念佛日止二三千聲,何得所望者大,而修者小乎。當(dāng)盡日常念,自可步履如勇士矣。所言念佛妄想多,當(dāng)一心念,攝耳諦聽(tīng),字字句句,勿令空過(guò),久而久之,心自歸一。此念佛最妙之法也。楞嚴(yán)經(jīng)大勢(shì)至圓通章云,都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。聽(tīng)即都攝六根之法。此法無(wú)論上中下根人,用之皆有益而無(wú)弊。凡一切人皆以諦聽(tīng)告之。余詳文鈔,此不具書。(甲戌十月初五日)

　　三摩地,即三味之別名。此云正定正受。謂一心念佛,不為外境所動(dòng),不為雜念所侵,故名正定正受也。

　　復(fù)拜竹居士書四

　　凈土五經(jīng),乃念佛法門之根本。當(dāng)送通文理,有信心,能恭敬者。詳閱光二序一跋,即可知凈土法門之所以然。再閱此五經(jīng),則知其廣大高深,凡圣同歸矣。念佛妄念多,當(dāng)攝耳諦聽(tīng)。大勢(shì)至所謂都攝六根,凈念相繼者,即此也。所言普及念佛會(huì),乃設(shè)法勸人念佛念觀音,并無(wú)別種用意。總會(huì)亦無(wú)管轄之權(quán),不過(guò)借此令人發(fā)心而已。此大約是鄔崇音居士所提倡。(別號(hào)寒世子、浙江奉化人、上海道德書局、系彼開辦)佛學(xué)頗知,不十分透徹。熱心提倡,近實(shí)少有。所要之書,當(dāng)另為寄。此十三元五角,通為寄書之用,不久當(dāng)有歧路指歸五包寄來(lái),七月間有物猶如此二包寄來(lái),祈為分散�，F(xiàn)在時(shí)局危險(xiǎn),無(wú)論老幼男女,通當(dāng)念佛并念觀世音,以作預(yù)防。否則大劫臨頭,將何所恃。光老矣,目力衰極,以后不須來(lái)信。即書寄到,只用明片報(bào)收到即已。以后向弘化社請(qǐng)經(jīng)書,直與彼接洽。不令光轉(zhuǎn),亦勿介紹皈依,以目力不給,不能應(yīng)酬故也。只此來(lái)去之信,乃用手眼二鏡,強(qiáng)勉應(yīng)酬耳。(丙子五月初八日)

　　復(fù)拜竹居士書五

　　世間愚人,每好自立門戶,竊取三教之語(yǔ)言,立一秘密不許為人說(shuō)之道。由其秘也。人莫知其內(nèi)容,故皆如蒼蠅之逐臭而投之。由其未授道前須發(fā)咒也,故致愚人死也不敢違背。世間一切外道,仗此二法,遍布天下,莫之能滅。使彼等無(wú)此二法,則無(wú)一外道,能存立世間也。汝等幸出迷途,歸于正道,當(dāng)敦倫盡分,恪遵佛法。武左二人,法名另紙書之,為彼二人各寄書四包,以作開示,祈與彼等說(shuō)之。年內(nèi)當(dāng)有二次書若干寄來(lái)。(八月十三日)

　　復(fù)凈土宗月刊社書

　　接華翰,不勝感愧。凈宗得諸公之宏揚(yáng),將見(jiàn)遍界人民,咸被其澤。光旦暮人耳,目已垂盲,不能看書寫字。即此蕪函,乃戴八十花鏡,又持顯微鏡所寫,以故拒絕一切筆墨差事。即偶有信扎,稍答幾句,亦不留稿,以一向不留稿。佛學(xué)書局半月刊,偶有登載者,皆系收信者所寄,光從未寄彼一次,況現(xiàn)在目盲之時(shí)乎。所出之刊亦勿為寄,以字小看不見(jiàn),何可以有用作無(wú)用乎。所交之單,已交弘化社。遇有請(qǐng)經(jīng)者,文字圓通者,則附于包中,或可有效。至于當(dāng)?shù)刂?與光絕少交情,故不能分送耳。祈諸公愍我老病待死,勿以罪責(zé),則感謝無(wú)既矣。

　　復(fù)楊真居士書

　　觀汝書,知汝之罪,上通于天。然此罪之源,乃由汝父母于小時(shí)一味憍慣,不加教訓(xùn)。待其惡性已成,方自悔恨。于子無(wú)益,于已有損。此世間一切人之通病。今為汝發(fā)明者,冀汝生賢善之兒女也。幸汝宿世尚有善根,中途知悔。倘至死不妀,則地獄欲出,恐難夢(mèng)見(jiàn)矣。觀世音菩薩大慈大悲救苦救難。以汝極不孝極淫蕩之人,一念至誠(chéng)稱念,即得所作如意。彼謗佛法欲滅佛法者,直是陷天下后世之人于苦海之中。彼尚囂囂自得而夸其功,思之不禁為此等人憐憫耳。汝于十四五歲,已自戕其元?dú)�。十年�?lái)淫欲無(wú)度,其精神之傷,何可勝言。況又有兩個(gè)少婦。若不知節(jié)欲,不但不能生兒女,或致短命而死。從此以后,凡見(jiàn)人之婦女,作母姊妹女想。見(jiàn)己之二婦,作道友想。日常念觀音。夜與二婦另寢。身體養(yǎng)得十分復(fù)元,偶行夫婦之事一次。二婦年各一次,則夫婦之情達(dá),彼此均不受傷。決定所生兒女,龐厚聰明,心性賢善,無(wú)病長(zhǎng)壽。可以光大汝之門庭,以為一鄉(xiāng)人之模范。若以行房當(dāng)做樂(lè)事,則樂(lè)事未久,大苦即來(lái)。精枯身死,無(wú)藥可救矣。又以此義,與二婦說(shuō),大家同各守此禁戒,可得多好兒女。汝三人齊眉偕老,生享五福,沒(méi)登九品。今為汝寄安士全書一部,壽康寶鑒一冊(cè),嘉言錄一冊(cè),觀音頌一部,飭終津梁一冊(cè)。安士全書內(nèi)有四種,初陰騭文廣義,廣談諸惡莫作,眾善奉行之意義。二萬(wàn)善先資,戒殺。三欲�；乜�,戒淫。四西歸直指,勸修凈土。觀音頌,備細(xì)說(shuō)明觀音靈感之事。壽康寶鑒,閱之則不敢不節(jié)欲。嘉言錄,備明修持之要,此乃文鈔中摘其要者。飭終津梁,閱之則便可使汝母決定生西。今為汝取法名為宗真。宗,本也,主也。謂居心動(dòng)念行事,必期真實(shí)不偽,至誠(chéng)無(wú)偽。方可為世間善人,亦可為出世之資糧。李氏取法名為宗貞。何氏取法名為宗潔。女人以貞潔為德,況念佛求生西方,若不以貞潔為本,則身心污穢不凈,何能往生凈土。汝三人陪汝母念佛,勸汝母勿求人天福報(bào),專求往生西方。若能助母之道,則是大孝。以此孝行,懺除從前不孝之罪,譬如從地而倒,亦復(fù)從地而起也。光老矣,去冬夜于電燈下校書,目大受傷�？葱艔�(fù)信,須眼鏡手鏡并用,方可彷彿看。以后不許再來(lái)信。亦不許介紹皈依。亦不許向弘化社請(qǐng)經(jīng)書順便與光信。以目力不能應(yīng)酬故也。

　　復(fù)慧泰居士書

　　日間校對(duì)所印書并信札,又有求鑒訂者,頗無(wú)暇。功課在晚間五更做,頗勞碌。汝不可萌出家之念。年時(shí)已過(guò),參學(xué)不能,苦行不能,誰(shuí)供養(yǎng)你老徒弟。在家一心念佛,于已于眷屬,均有大利益。出家,則眷屬永無(wú)出苦之日矣。光誓不收徒,勿作此想�，F(xiàn)有五臺(tái),峨眉,九華三山志,靈巖山志未付排。待明后年此各書出,當(dāng)隱去,以期專修凈土耳。否則終無(wú)閑暇之時(shí)日矣。已令再寄三包,長(zhǎng)信宜恭楷抄作一本傳家。(十一月廿二日)

　　復(fù)慧昭居士書

　　去臘因兩月余校對(duì)歷史統(tǒng)紀(jì),以排二付紙板,各印二萬(wàn),冀藉此挽回世道人心。至臘月二十,已經(jīng)了結(jié)。次日受寒,臥病旬余。今雖痊愈,精神尚未大復(fù)。不日將隱,故略敘所以。前令明道師寄書十包,想已收到。所言馬君觀想有效,亦屬竭誠(chéng)盡敬所致,有何奇特。以一馬君之相應(yīng),遂于蓮宗諸祖通常教人之法,生諸疑念,是尚可謂信佛信法者乎。觀想本佛所開示,但以世人每每不能徹底息滅妄想,以躁妄欲得之心修觀,則甚危險(xiǎn)。古今來(lái)著魔者,多坐此故。故古德謂境細(xì)心粗,觀難成就,或起魔事。非謂絕不許人修觀。亦非謂修觀通皆著魔也。今以馬君一人有效,遂并從上祖師真實(shí)為人之語(yǔ)而疑�？梢�(jiàn)汝與諸友,同旨在重今輕古之流派中。似此見(jiàn)解,必致見(jiàn)異思遷,以求所謂奇特玄妙者。異日有提倡高超玄妙之余法惑人,于少時(shí)間便成佛道之誑言,定當(dāng)隨之而舍此修彼。如浮萍無(wú)根,隨風(fēng)蕩漾,信道不篤,焉能為有無(wú)�？鬃釉缫褳橹谟浺�,光又何必多說(shuō)哉。馬君之好處在誠(chéng)懇。雖不知發(fā)愿之儀,因其有觀念百八聲佛,加以接引我到西方之語(yǔ),即是有愿。但加此以念,不可效法。今人每見(jiàn)一法有效,則不加揀擇,完全襲行。致有未得實(shí)益,先受大損者。譬如食瓜果宜去其皮核,非可完全食,亦非可完全去。是在學(xué)道之人善用其心耳。祈慧察,則幸甚。又葉照空前有信來(lái),本不欲復(fù),以與汝相契,故連絡(luò)書之,祈為轉(zhuǎn)致。光以庸劣粥飯僧,被虛名所誤,十余年為人忙,致自己凈業(yè)荒疏。何可以法華父療子疾相喻,不懼獲以凡濫圣之咎乎。修凈土人,注重信愿行三法。至于定境中之八觸及與六妙,不應(yīng)注意。倘或工夫發(fā)現(xiàn),亦當(dāng)規(guī)為平常,不加欣幸。否則或恐以為勝妙,致將正修凈業(yè),反視為等閑。伊字三點(diǎn),且勿妄自擔(dān)任,乃法身般若解脫三德秘藏。圓教初住菩薩,始能證其少分。唯佛方能圓滿徹證。汝何人斯,敢說(shuō)過(guò)分大話。須知見(jiàn)理縱能與佛齊,修持當(dāng)遵普通事相。庶不致執(zhí)理廢事,落豁達(dá)空,撥無(wú)因果之無(wú)底深坑耳。三子欲取法名,今為各取一字以名之,新唐法名德新。雍唐法名德雍。熙唐法名德熙。能日新其德,則可以斷貪瞋癡,絕殺盜淫,而三業(yè)清凈矣。雍者,和也。敦篤倫常,修持凈業(yè),以至誠(chéng)心希圣希賢,是世法與佛法,自心與圣賢相和也。照者,光也,明也。力去煩惑,不使障蔽自心,則本有良知真知,悉得顯現(xiàn)矣。余令彼詳讀嘉言錄,當(dāng)自知之,故不多及。四十八愿九品觀章頌隨人所好,用否隨意�？傊罘鹬�,以省事為妙。若過(guò)為張羅種種行儀,或致疲勞。然法無(wú)定相,不可固執(zhí),亦不應(yīng)泛濫。唯取得益合機(jī)為事耳。

　　復(fù)智圓居士書

　　手書備悉。十圓郵票收到,待后當(dāng)為酌寄各書。往生凈土,固貴久修。然其所重,在乎決定不易之志愿耳。彼終身念佛,心常冀人天福報(bào)者,縱令精進(jìn),因其心愿尚戀此娑婆,何得有生極樂(lè)之望乎。固知信愿,實(shí)為吾人生西方大根據(jù)也。張德喻臨終之景象,甚好。一則由已有決志。二則由有眾人助念,幸無(wú)破壞者。此種人功行甚淺,使無(wú)助念,再有破壞者,則便無(wú)往生之希望矣。臨終助念甚好,然仍須平時(shí)常以臨終助念之利益,破壞之禍害,與一切人說(shuō)。令諸子孫眷屬,皆能為助,不至破壞矣。請(qǐng)人助念,或有力不能為之時(shí),若眷屬詳知,則其利大矣。

　　復(fù)項(xiàng)智源居士書

　　接手書,知尚能不退信行,慰甚。修持日記冊(cè),甚好。無(wú)錫陶頌銘,立一百多蓮社,人各送一本。一本十二頁(yè),備列各日。每日下列經(jīng)咒佛。(女人十有八九、男人十止一二、)此以人多不能詳列,橫表,但于日下作幾層書之,亦方便引人精進(jìn)之法也。緣起刻之于首,頗為有益。所問(wèn)入佛問(wèn)開答之覺(jué)海,約本而論,一尚不可得,說(shuō)甚無(wú)量乎。約各人所證未證,有不同得受用覺(jué)海之實(shí)益者,則亦未可以一而不二言也。譬如虛空,本無(wú)有二。由以有質(zhì)礙之物間隔之,則彼此各別處,不勝其多也。若將質(zhì)礙者去之,則復(fù)歸于無(wú)有彼此矣。眾生與佛,心性無(wú)二。由眾生迷而未悟,種種執(zhí)著。故于一覺(jué)海中,遂成隔礙而成業(yè)海。能將煩惱斷盡,如撤去有質(zhì)礙物,則成無(wú)二之空。故華嚴(yán)云,十方諸如來(lái),同共一法身,一心一智慧,力無(wú)畏亦然。心佛眾生,三無(wú)差別。其差別者,乃幻妄相,非本體也。后世人多以生之者眾,非持五戒,種善根者多也。古人云,一人生二人,十世一千丁,何得不多乎。佛言人身難得,于一尺中,從于地下乃至天上,其中眾生,多于四天下人數(shù)。其有由惡道而出,由天界而降者,不知凡幾。昔之人少,以生之緣少,令之人多,以生之緣多。不得謂因人比昔多,便為今持戒者多,故能如此。不知六道中胎卵濕化之微細(xì)蟲,其多無(wú)量。況尚有鬼道中者乎。況地獄道乎。故云佛觀一缽水,八萬(wàn)四千蟲,汝何得作此種一偏知見(jiàn)乎。光老矣,今年春夏間,尚有數(shù)種書要印。廿三即下山,往上海,寓太平寺。六月仍回山過(guò)夏。七月下山,則不歸矣。八九月印書事結(jié)束了,即滅蹤長(zhǎng)隱矣。以數(shù)年以來(lái),日只忙應(yīng)酬信札。近來(lái)精神日減,應(yīng)酬日多,若不另行一路,則不至忙死,斷無(wú)止期。于人無(wú)益,于已有損。豈不大可哀哉。無(wú)事不須來(lái)信。此后數(shù)月,均在上海陳家浜太平寺。八九月,則無(wú)地址可說(shuō)矣。

　　復(fù)劉慧焯居士書

　　令慈法名德懿。庶慈法名德貞。懿,美德也。能以喫素念佛,求生西方,為閨閣作師范,方為德懿。貞者,定而不可轉(zhuǎn)移之謂。守節(jié)名貞,乃貞之小焉者。一心念佛,決志求生西方,任何知識(shí)令修他法,均不改此志,方為德貞。宜努力修持,庶可出此五濁惡世。否則后來(lái)之苦,有不忍詳言者。當(dāng)全家喫素念佛,以為青海之倡。念佛極愿寂靜,頗不合宜。有此厭喧之病,現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)病相。若仍如此,久后則無(wú)可救藥矣。當(dāng)靜鬧一如。在靜亦不怕有鬧來(lái),在鬧時(shí)我心仍靜,而不生憎惡,則無(wú)驚厭魔事發(fā)生。若不速改,后當(dāng)發(fā)狂。念佛發(fā)悲痛,亦是善相,切不可常常如是。若常令如是,必著悲魔。悲魔既著,終日悲痛,或至痛死。此種皆由不善用心所致。頂門痛癢,皆提神過(guò)甚,心火上炎所致。當(dāng)一心靜念,普為一鄉(xiāng)宣說(shuō),常在稠人中念。則此種驚怖心痛癢事,均可日見(jiàn)消滅矣。

　　復(fù)理慧才居士書

　　汝弟既的確如汝所說(shuō),決定往生。汝雙親當(dāng)生大慶幸。一心念佛,求速往生。此種萬(wàn)惡活地獄,沒(méi)有法子可出,則當(dāng)念兒子已現(xiàn)出生西之榜樣,還不一心念佛,也隨兒子去,還要在此萬(wàn)惡活地獄中做人。何不知好歹,一至此極。祈以此語(yǔ),令汝雙親看。汝亦宜隨緣度日,得過(guò)且過(guò)。預(yù)先發(fā)愁,有損無(wú)益。(廿九年四月十二日)

　　復(fù)鄭琴樵居士書

　　汝年已六十五,戒受過(guò)兩次,尚未吃素。是祇知肉之味美,而不知肉之禍烈。吃時(shí)雖好,試思還時(shí)之苦,當(dāng)不能下咽矣。今當(dāng)勿再吃葷,一心念佛,求生西方。若世壽未盡,當(dāng)可速愈。世壽已盡,當(dāng)即蒙佛接引往生西方。一生西方,則了生脫死,超凡入圣,校比生天為天帝天王,尚高超無(wú)量無(wú)邊倍。以天福有盡,故須念佛求生西方。一生西方,漸次進(jìn)修,決定成佛。切不可怕死,有病即愿往生。壽未盡即能速愈。若怕死唯求病好,壽已盡仍當(dāng)死,決難往生。勸人念佛,求生西方,即是成就人成佛。汝不可以汝之凡夫知見(jiàn),生疑不信。光以汝病中心頗不安,而求光救汝,故為汝作此說(shuō)。若猶不信,則佛也不能救汝矣。何以故,光之所說(shuō),系佛經(jīng)已說(shuō)之話。不過(guò)取其義而撮略說(shuō)之,切勿認(rèn)為光平空妄造。汝病好后,遍閱凈土經(jīng)典,自可悉知。若生西方,更可一一證明,光不欺汝。今為汝取法名為慧明。謂以佛慧,明教理,以修凈土法門也。佛所說(shuō)一切法門,雖高深玄妙,圓頓直捷,皆須斷盡煩惑,方可了生脫死。若斷而未盡,則尚不能了。況完全未斷者乎。唯念佛法門,仗佛慈力。若有真信切愿,至誠(chéng)念佛,無(wú)一不住生者。然念佛人多,往生人少者。以愚癡無(wú)知,只求來(lái)生人天福報(bào),或不生慚愧,常行不孝不慈,不忠不義等事,心與佛背所致。過(guò)在自己,非佛不慈悲也。若其人未發(fā)心念佛前,曾作諸惡,今既念佛生大慚愧,痛改前非,則亦可決定住生。佛視眾生猶如親生兒女,兒女不依父母之教,父母無(wú)可奈何。眾生若肯改過(guò)遷善念佛,佛決定于彼臨終親垂接引也。

　　復(fù)倪文卿居士書

　　閱與妙真師書,不能吃飯,麥飯饅頭能吃,不足為病,又何須求中西醫(yī)醫(yī)治乎。所云日誦地藏經(jīng)一卷,今又欲默讀法華經(jīng)一卷。若精神足則可。否則專以佛號(hào)代經(jīng),則省心力多矣。汝家眷屬,尚欲汝開葷,可謂癡之其極者。尚須以臨終助念之利益,及預(yù)先揩身?yè)Q衣哭泣之禍害,為認(rèn)真訓(xùn)示。否則或致行羅剎女之愛(ài)之孝,則彼與汝同受實(shí)禍矣。此事須常說(shuō)令聽(tīng)熟�，F(xiàn)在就要令兒女媳孫于朝暮陪念。念熟,則臨終之助,方有可靠。否則王少湖朱石僧之話,恐被一念孝心所破壞。不做到推之下井,又加以大石群相打擊,決不甘心。世之孝子賢孫不知佛法者,一千人絕無(wú)一個(gè)不是如是之孝。此與羅剎女謂所吃之人曰,我愛(ài)汝,故吃汝,了無(wú)二致。羅剎女因愛(ài)而吃,是為真愛(ài)。無(wú)知眷屬因孝故令開葷,因孝故預(yù)先揩身?yè)Q衣哭泣,使亡者正念全失,念佛之功盡棄。本可以了生死超凡入圣,必使其圣境現(xiàn)而復(fù)滅,又復(fù)入于地獄餓鬼畜生之三惡道,方肯歇手。此無(wú)知眷屬之大孝特孝也。陳飛青將死,其子有信來(lái),光為說(shuō)臨終助念之益,瞎張羅之禍。幸其子依我所說(shuō)而行,故頗好。三日前接光信,人已神識(shí)不清,話每錯(cuò)亂。光信內(nèi)加點(diǎn)大悲香灰,隨即沖服,神識(shí)即清。即為助念,伊尚掐珠,念至斷氣后許久,手尚作掐珠動(dòng)。光亦與其子說(shuō),世之孝親者,多半都是羅剎女之愛(ài)。汝若肯依我的話,方為真孝。光之話激烈,故二子頗為感動(dòng)。今又欲汝之兒女媳孫,與飛青之二子同,故為略述如上。汝之病,不算大病。香灰水服之,或可好。即不好,何必定要吃飯。麥粥比米粥養(yǎng)人力道大,饅頭乃北人日日當(dāng)飯吃的,又何足介意。至于發(fā)愿求病好,或可如愿。即不如愿。亦不可發(fā)癡固求�；蚩址粗掠袚p無(wú)益。都攝六根,凈念相繼而念。世間事一一通身放下。眷屬再能與陳飛青之子同,則可決定往生矣。若或有生人天之念,則西方便無(wú)分矣。以生死心熟極,一絲毫力,可敵了生死心千鈞。書此,祈慧察。(民廿七十月十四日)

　　復(fù)隆智居士書

　　觀汝來(lái)信,知世之具正知見(jiàn)者,甚少甚少。又知有人提倡,則宿具善根者,皆得開正知見(jiàn)。汝由同善社,又入金丹道,若不遇佛經(jīng),則終身為外道之導(dǎo)師矣。險(xiǎn)哉,幸哉。由看佛經(jīng),又遇凈土法門,可謂不虛此生,不虛此遇矣。今令父母及諸眷屬,同修凈業(yè),同生凈土,可謂大孝尊親,孝思不匱矣。此次皈依者,共三十四人,必須令彼戒殺吃素,信愿念佛,求生西方。學(xué)佛之人,務(wù)須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說(shuō)好話,行好事。以此自行,復(fù)以化他。則生為圣賢之徒,沒(méi)入如來(lái)封疆矣�，F(xiàn)今世亂已極,其根本皆由大家不講因果,故致成有天地來(lái)之第一大亂也。為今之計(jì),無(wú)論何人,皆須明因識(shí)果。明因果,則轉(zhuǎn)互相殘殺,為互相維持。否則父母之大恩,尚欲殺之,況其他乎。光常曰,因果者,世出世間圣人平治天下,度脫眾生之大權(quán),乃標(biāo)本同治之妙法也。宋儒辟因果輪回,是決堤而治水,欲不滔天,何可謂乎。八九月續(xù)文鈔出,當(dāng)為寄幾部,此次比昔救苦之語(yǔ),較多些。(七月廿六)

　　致沈彬翰居士書

　　貴州之信,煩為轉(zhuǎn)交德森法師。待彼寄來(lái),當(dāng)為直寄范居士勿念。近一弟子以治瘧疾方,為常州一人治實(shí)年月十三年半之久瘧,亦一治即愈。鄉(xiāng)間此種病甚多,祈半月刊中長(zhǎng)登。佔(zhàn)地位不多,俾見(jiàn)聞?wù)呓悦撾x瘧疾之苦。及一函遍復(fù),臨產(chǎn)念觀音,并息災(zāi)會(huì)開示錄后附之毒乳殺兒之廣告,若能常登。則所救嬰孩,不可以算數(shù)說(shuō)也。其為功德,何能名焉(十月十六)

　　復(fù)慧華居士書一

　　手書備悉�，F(xiàn)今內(nèi)訌?fù)饪?民不聊生。能秉除暴安良,維持地方之誠(chéng)心,則即軍事為佛事。于自于他,均有大益。又須以此意戒勖軍人,俾視人猶己,思使安樂(lè)。見(jiàn)人之困苦顛連,如己之困苦顛連。見(jiàn)人之父母,如己之父母而欲得安樂(lè)。見(jiàn)人之妻女,如己之妻女,而不起邪念。人生世間,數(shù)十年耳。若肆意妄為,則永劫不能復(fù)得人身矣。又當(dāng)常念觀世音菩薩圣號(hào),以期默佑。軍人果能常存善心,不存擄掠奸淫等惡事,再常念觀音�？v到槍林彈雨中,亦不致有大危險(xiǎn)。若妄行擄掠奸淫等事,則便難蒙菩薩加被矣。祈與一切弟兄說(shuō)之。今為汝寄凈土十要一包,共三部。一自存,二送有信心,通文理,能恭敬者。此書為凈土法門最要之書,看光之序自知。佛學(xué)救劫編三包,嘉言,正信,一函遍復(fù),共一包,一共五包,祈查收。國(guó)運(yùn)危岌,人心散渙,不以佛之三世因果,六道輪回,及信愿念佛,求生西方之法維持之,則人將與禽獸無(wú)異,而互相食啖矣。

　　復(fù)慧華居士書二

　　兩接手書,以無(wú)暇又無(wú)要事,故未即復(fù)。十要想已收到,今又寄十要一包,救劫編一包,前曾寄救劫編否,此書下冊(cè)普賢行愿品二五頁(yè)十一行上,脫去如今世尊毗盧遮那八字,此行不好補(bǔ)寫,當(dāng)補(bǔ)寫于本頁(yè)二行我皆隨學(xué)之下,則文義圓足矣。此系諦閑法師所著,普賢行愿品輯要疏所脫,許止凈依之作淺注,未取經(jīng)對(duì),光令排校,亦未取經(jīng)對(duì),故致有此錯(cuò)誤也。心經(jīng)新疏一包,生無(wú)生論疏一包,此四種,皆宜贈(zèng)于通文理有信心能恭敬者。初機(jī)先導(dǎo)一包,凈業(yè)指南一包,了凡四訓(xùn)一包,西方公據(jù)一包,飭終津梁一包,共十包,以作提倡之助。以后無(wú)要事勿來(lái)書。光精神目力日衰,各處信札日多,直是無(wú)力支持。汝既信得及,即以文鈔等為根據(jù)而修持之。即文鈔或不足法,而十要乃諸佛諸祖所贊嘆而宏揚(yáng)者,當(dāng)遵守之。如忠臣之奉明主圣旨,孝子之遵慈親遺囑,切勿見(jiàn)異思遷�，F(xiàn)多大言欺世之人,不但專戀嬌妻美妾,尚加冶遊飽食酒肉,肆行無(wú)忌,猶自命為菩薩應(yīng)世之大通家。謗毀吃素持戒者為小乘,到處肆其狂妄知見(jiàn),亂人聽(tīng)聞。亦有許多盲徒,認(rèn)為談?wù)f玄妙,隨聲附和。直所謂盲引眾盲,相牽入火,可不哀哉。望汝慧察,切勿屬彼所惑是幸。

　　復(fù)韓覺(jué)安居士書一

　　合十二字,不可用,以皈依佛法僧三寶,何可以合十為禮。以汝不知,故特說(shuō)之。光老矣,現(xiàn)臥病數(shù)日,今稍好點(diǎn),以俊不許再來(lái)信,以無(wú)目力精神應(yīng)酬故。

　　復(fù)韓覺(jué)安居士書二

　　契者,符合不異之意。覺(jué)即佛所證之無(wú)上覺(jué)道�，F(xiàn)在以自利利他之菩提心,信愿念佛,念之久久,業(yè)消智朗,即與佛所證之覺(jué)道相契相合。故楞嚴(yán)經(jīng)大勢(shì)至念佛圓通章云,若眾生心,憶佛念佛,現(xiàn)前當(dāng)來(lái),必定見(jiàn)佛,去佛不遠(yuǎn),不假方便,自得心開,如染香人,身有香氣,此則契覺(jué)之義。汝須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行以修,則其利益,唯佛能知。若學(xué)一種下劣根性,佛尚未真實(shí)念,便欲開悟,則是欲契覺(jué)而反背覺(jué)矣。以念到極處,自能開悟。開悟更要認(rèn)真。念此種下劣知見(jiàn),把念看做等閒,把悟認(rèn)做得道,當(dāng)做悟后就用不著修了,則成契迷不是契覺(jué)。以后不得再來(lái)信,以無(wú)目力精神應(yīng)酬故也。今又寄一函遍復(fù),經(jīng)驗(yàn)藥方,以作自利利他之一助。治瘧疾方,治無(wú)不愈,雖二三年十多年之久瘧,亦一治即愈。今年一弟子治十三年半之久瘧,亦一治即愈。

　　復(fù)丁普瀞居士書

　　來(lái)書備悉。須知佛法,具足世出世間一切諸法。從前理學(xué)家,以棄倫理,明因果報(bào)應(yīng),生死輪回而辟之,謂其無(wú)父無(wú)君,惑世誣民。即此語(yǔ)而論之,不但不知佛法之精深義理,即佛法之粗跡,彼亦未得而知。佛法于父言慈,于子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠。世間倫理,毫善弗遺。因果明過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)三世輪回,顯天人修羅鬼畜地獄六道。果能執(zhí)此理以導(dǎo)民化俗,不亦大有益于二帝三王周孔之道乎。彼乃嫉之若讎,恨不得全國(guó)悉無(wú)聲跡,乃自矜其智,謂佛為愚,特為因果報(bào)應(yīng)生死輪回之言,以蠱惑愚俗。競(jìng)致襲其說(shuō)者,皆以因果輪回為無(wú)稽。于教人正心誠(chéng)意之根據(jù)事實(shí),完全廢弛�？帐卣恼\(chéng)意之語(yǔ)言,以為宏闡儒道之本。上焉者或能正誠(chéng),然以一死永滅,亦不能發(fā)大有為之心。中下則以一死永滅,堯桀同歸于盡,又何必繩趨尺步,徒受束縛乎。于是任心肆志,為所欲為,此毒已伏近千百年。加以歐風(fēng)東漸,競(jìng)尚物質(zhì)文明,則一切以強(qiáng)凌弱,慘無(wú)人道之惡劇,通通演出矣。究其禍根,皆由理學(xué)家破斥因果輪回之所致也。學(xué)說(shuō)之謬,其禍烈于洪水猛獸。俾吾國(guó)群黎死于刀兵饑饉苛政匪盜者,不計(jì)其數(shù)。其幸保殘生,亦同受水深火熱之痛。可不哀哉。今欲自利利人,淑身淑世,當(dāng)從敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行做起。內(nèi)而家庭,外而世人,悉以因果報(bào)應(yīng)生死輪回為勸導(dǎo)。俾人各修善因,以冀樂(lè)果。畏苦果,以息惡因。則家庭子弟,不至淪于匪盜。卿邑社會(huì),漸可復(fù)其禮讓淳樸之風(fēng)矣。此只就世間事說(shuō)佛法之益者。至放出世,亦仍以此為本。但當(dāng)生信發(fā)愿,念佛求生西方。則人人皆能修,人人皆能得其實(shí)益。此佛法中之一特別法也。三根普被,凡圣同修。愚夫愚婦,皆能入于其中。大圣大賢,不能超出其外。若于此法能生信心,雖是業(yè)力凡夫,即可現(xiàn)生了生脫死,超凡入圣。倘不于此法認(rèn)真修持,而于如來(lái)所說(shuō)一切諸法中,隨修一法,或兼修各法,欲了生死,勿道即生不能了,或經(jīng)百千萬(wàn)生及百千萬(wàn)劫,尚不能了者,多多也。何以故,以念佛求生西方一法,專仗佛力。自己但具真信切愿,持佛圣號(hào)。則于臨命終時(shí),決定蒙佛接引,住生西方。其余一切法門,必須修到業(yè)盡情空之時(shí),方可了脫生死。否則任汝工夫深,功德大,煩惱若有一絲一毫未盡,則仍然不能出離六道輪回之外。以自力了生死,比仗佛力了生死,其難易奚啻天淵懸殊也。汝幸宿有善根,于此法門能生信心。然須立深重誓,決不隨其余經(jīng)典知識(shí)言教,舍此法門,另修他法。庶可不負(fù)此宿根與現(xiàn)緣也。若讀諸大乘經(jīng),見(jiàn)其義理深?yuàn)W,或親近禪教律密各宗知識(shí),聞其所說(shuō)親切,遂視念佛為平常,視彼界為奇特,舍此修彼,則如稚子舍父母,重病棄良醫(yī),欲得成人愈病,何可得乎。汝既看文鈔,何不細(xì)心體察,何得又有此六種疑問(wèn)。

　　(一)佛即是心,心即是佛,乃約吾心之本體而言。由其有無(wú)量無(wú)邊之煩惱惑業(yè),必須仗惑業(yè)凈盡,�；蹐A滿,有大誓愿之阿彌陀佛大慈悲力為之加被,令其往生。漸次修習(xí),以至究竟親證此是佛之心而后已也。汝將謂是佛,便不須念佛乎。譬如大圓寶鏡,經(jīng)劫蒙塵,雖具有照天照地之光明,若不加磨礱之功,經(jīng)劫亦無(wú)發(fā)光之時(shí)。錯(cuò)會(huì)即是,其禍可勝道哉。至許止凈謂諸佛無(wú)身,而般若實(shí)為其母,即諸佛從智慧而生之義。智慧為六度之首,舉智慧則六度無(wú)不圓備。則其修持事業(yè)功夫,豈筆墨所易顯示乎。汝且著實(shí)于前所說(shuō)之敦倫盡分,于后所說(shuō)之信愿持名,認(rèn)真行去。則決定可以慰汝人世無(wú)常生死難了之念。若只執(zhí)著一二理性,而遂以事修為徒勞。則恐后來(lái)尚有永墮惡道,長(zhǎng)劫不聞天地父母之名之時(shí)�？刹活A(yù)防而慎修乎哉。

　　(二)念觀音求生西方,亦可往生西方,但不可謂何必更念阿彌陀佛。以觀音乃阿彌陀佛之輔弼也。彌陀是主,觀音是賓。彌陀如國(guó)王,觀音如冢宰。善會(huì)其意,即可無(wú)疑。

　　(三)多劫不能成佛,由修自力法門故。須知凈土法門,縱臨終始聞,能生信愿而念,即可往生西方,了生脫死。況未至臨終,即已預(yù)修乎。

　　(四)乩壇多屬靈鬼附會(huì)。玉仙乃一進(jìn)士,而知見(jiàn)卑鄙,不堪言狀。何足以彼所宣傳者,而掛口齒乎。

　　(五)持佛號(hào)時(shí),雜念紛飛,此是多知多見(jiàn),心無(wú)正念之現(xiàn)象。欲此種境象不現(xiàn),唯專心痛念自己將欲命終。唯恐即墮惡道,勵(lì)志念佛。了不起他種念頭。久則自可澄清。

　　(六)吃素不難,貪口腹而欲吃素則難。三凈肉及肉邊萊,乃為下根人所立法也。祈慧察。

　　復(fù)(俞陳)慧(郁昶)二居士書(附來(lái)書)

　　弟子業(yè)障深重,賦質(zhì)愚蒙,幸聞凈土法門,而得皈依座下。惟有恪遵吾師老實(shí)念佛之訓(xùn),以期速了生死,不負(fù)婆心。夫既為佛子,應(yīng)發(fā)自度度人之心,今弟子等未能自度,焉云度人。然遇親友方便勸信,亦分內(nèi)事耳。乃每有二種人所見(jiàn)所說(shuō),其自誤誤人,實(shí)非淺鮮。一曰佛無(wú)欲,阿彌陀經(jīng)所說(shuō)種種金寶,似仍為欲,不若金剛經(jīng)一切皆空,為高超玄妙。因茲藐視凈土法門,而不生信。此蓋不知金剛彌陀二經(jīng)之義,而隨己意亂道者。一曰佛既令人看破一切,何自己反生此種種貪欲。(指阿彌陀經(jīng)所謂金寶、)吾人又何苦舍目前之實(shí)有,而希冀身后之渺茫乎。此則執(zhí)著邪見(jiàn),任意謗佛謗法者,然此二者,雖品有高下,其為邪見(jiàn)則一也。其自誤誤人則一也。弟子等力告以西方種種境界,皆系阿彌陀佛功德,現(xiàn)化之莊嚴(yán)寶相,自在享用福德之報(bào),與五濁惡世業(yè)力所成就者不同。況娑婆所有,悉皆苦空無(wú)常,故應(yīng)棄之而求得實(shí)際也,然愚夫之言,縱不乖正理,終不克啟其正信。伏念吾師所有言論,如杲日麗天,無(wú)暗不照,敢乞聊書數(shù)語(yǔ),以破此種邪見(jiàn)。

　　來(lái)書所說(shuō)二種邪見(jiàn),乃以凡夫知見(jiàn),測(cè)度如來(lái)境界�？鬃铀^好行小惠。孟子所謂自暴自棄。此種人本無(wú)有可與談之資格價(jià)值。然佛慈廣大,不棄一物,不妨設(shè)一方便,以醒彼迷蘿。佛由其了無(wú)貪欲,故感此眾寶荘嚴(yán),諸凡化現(xiàn),不須人力經(jīng)營(yíng)之殊勝境界。豈可與娑婆世界之凡夫境界相比乎。譬如慈善有德之人,心地行為,悉皆正大光明,故其相貌,亦現(xiàn)慈善光華之相。彼固無(wú)心求相貌容顔之好,而自然會(huì)好。造業(yè)之人,其心地齷齪污穢兇惡,其面亦隨之黯晦兇惡。彼固唯欲面色之好,令人以己為正大光明之善人。而心地不善,縱求亦了不可得。此約凡夫眼見(jiàn)者。若鬼神則見(jiàn)善人身有光明,光明之大小,隨其德之大小。見(jiàn)惡人則身有黑暗兇煞等相,其相之大小,亦隨惡之大小而現(xiàn)。彼謂金剛經(jīng)為空,不知金剛經(jīng)乃發(fā)明理性,未言及證理性而所得之果報(bào)。實(shí)報(bào)無(wú)障礙土之莊嚴(yán),即金剛經(jīng)究竟所得之果報(bào)。凡夫聞之,固當(dāng)疑為無(wú)有此事。金剛經(jīng)令發(fā)菩提心之善男女,心不住相,而欲度盡眾生。雖度亦不見(jiàn)我為能度,生為所度,及與所得之究竟涅槃之法。所謂無(wú)所住而生心,以迄無(wú)所得而作佛。將謂金剛經(jīng)所成之佛,其所住之國(guó)土,亦如此五濁惡世之境界乎。為是空空洞洞,一無(wú)所有乎。凈佛國(guó)土,人一聞名,身心清凈。彼謂之為貪欲,是蛆蟲日居糞坑,自命香潔,以栴檀為臭穢,不愿離此糞坑,聞彼香氣也。盜蹠聚徒數(shù)千,橫行天下而為盜,反自命有道。而痛斥堯不仁,舜不孝,禹淫佚,湯武暴亂,孔子虛偽,為無(wú)道。正與此二種人之知見(jiàn)相同。又如近來(lái)廢經(jīng)廢孝廢倫裸體遊行,以為稟天地自然之德,不假造作,然夏則競(jìng)裸,冬何不裸。謂稟自然,不假造作,掘井,耕田,紡織,方有飲食衣服,非造作乎。惡人阻破人之為善,每每如是。謂善須無(wú)心為,有心即非真善,然古之圣賢,無(wú)示朝乾夕惕,戒慎恐懼,如臨深淵,如履薄冰,是有心乎,是無(wú)心乎。總之此種人,意欲以不修持為高上,故作此種極下劣之瞽論,以自衒其明理,冀人以己為高明,為大通家,為真名士。而不知其全身在糞坑里。除彼同知見(jiàn)者,其誰(shuí)肯相許乎。

　　復(fù)羅鴻濤居士書一

　　閣下既自名為佛弟子,何得以己之凡夫知見(jiàn),測(cè)佛境界。將謂出人意表者,皆不足取信耶。須知佛之所以教人,皆為對(duì)治習(xí)氣。以由習(xí)氣障蔽自心,不但佛之神跡不能知,即己之從生至死,見(jiàn)聞?dòng)X知,又何嘗自知乎。今既信佛,而不于能得真實(shí)利益處致力,而泛泛以己之知見(jiàn)不及處詢問(wèn),誠(chéng)所謂舍家常菜飯,而欲得天廚妙饍,其失計(jì)也大矣。(民十七年三月初一)

　　復(fù)羅鴻濤居士書二

　　接手書,責(zé)光所答非所問(wèn)。不知此系庸劣者之護(hù)身符。乃閣下謬以無(wú)知無(wú)識(shí)之庸僧,為善知識(shí)。根本之錯(cuò),實(shí)在閣下,不在印光也。閣下既信佛,當(dāng)由佛之理致而論,何唯據(jù)神跡而談。且神跡無(wú)量,閣下又未指明何神跡,而欲光之素不研究耶教,辨其耶佛神跡之異同。又謂光謂閣下以凡夫知見(jiàn),測(cè)度佛智佛境界為誤會(huì)。則閣下之所問(wèn),在光分上論,固當(dāng)以不答為是�？种^光以凡夫知見(jiàn),測(cè)佛境界為遁辭,故復(fù)為此。是否祈自裁,再來(lái)則不復(fù)一字。此請(qǐng)慧察。印光再書

　　登東山而小魯,登泰山而小天下,觀于海者難為水,遊于圣人之門者難為言。閣下知耶教之謬妄,又信佛至乎及極,不于理致論神跡,是何異謂溝渠溪澗與大海無(wú)二無(wú)別也。自智既不能知,又欲善知識(shí)得其圓滿之答復(fù)。且請(qǐng)閣下不以凡夫知見(jiàn)測(cè)佛境界,則善知識(shí)不須答復(fù),自可了了矣。(民十七年三月初二)

　　復(fù)陳士牧居士書一

　　昨接手書,知宿世深種善根,得遇凈土法門,即生信心,慰甚。丁氏所注之經(jīng),多皆專找證據(jù),于文義殊未發(fā)揮。彌陀經(jīng)箋註,訛處更多。然彼于徵引事跡一邊,頗可令初機(jī)得益耳。宋明諸儒,多取佛經(jīng)之義,以撐儒者之門庭。但取說(shuō)得高妙,而絕少實(shí)按佛經(jīng)行者,則其病,在未能深信生死輪回之事理。使彼深信,誰(shuí)肯以了生死大利益,置之度外。專取佛家發(fā)明理性之話,作講學(xué)之冠冕,而又不按此以實(shí)行乎。凈土一法,上圣下凡共由之路,能一聞即信,非宿世種大善根不能。光粥飯僧耳,于宗于教,皆無(wú)所知。唯自諒陋劣,專以凈土為事。由徐蔚如排印應(yīng)酬之稿,致一人傅虛,萬(wàn)人傅實(shí),皆謬以為知識(shí),令人慚愧無(wú)既。汝既謬以光為知識(shí),不妨以謬為是。今為汝取法名曰智牧。汝以士牧,縱能繼往圣,開來(lái)學(xué),以先覺(jué)覺(jué)后覺(jué),恐只世間希圣希賢而已。須知了生死一法,非以智自牧不可。能以智自牧,則煩惱惑業(yè)自可消滅,功德智慧自可顯現(xiàn)。以智自牧,亦以智牧人,則其繼往開來(lái),自覺(jué)覺(jué)他,方為究竟實(shí)義。然欲以智自牧,必須諸惡莫作,眾善奉行。凡諸善惡,俱從起心動(dòng)念處斬除而擴(kuò)充之,方為實(shí)踐,不付空談。若欲以智牧人,須從父母妻子始。父母在,當(dāng)勸令吃素念佛,求生西方,不可以殺生之業(yè),累及父母,謂為奉甘旨,此世間人之謬見(jiàn),斷斷不可依行。如父母不肯吃素,但至誠(chéng)代父母念佛懺悔,令其消除宿業(yè),便能吃矣。妻子乃自己最切近者,不能以佛法引導(dǎo),何能引導(dǎo)世人。刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦,世出世莫不皆然。由家而國(guó),方為行遠(yuǎn)自邇,登高自卑之道。當(dāng)念佛時(shí),愍彼苦惱眾生,心酸淚流,系善根發(fā)現(xiàn)。然不可以此為德,常令如此。若常如此,則墮悲魔,切要切要。念佛以信愿為主,有真信切愿,決定得往生。至于證三昧,不可不發(fā)此心,實(shí)則今人絕少證三昧者。以能證念佛三昧,現(xiàn)生便已超凡入圣矣。切勿等閑視之。光文鈔,汝不知有否,今寄一部,祈祥閱之。其修持用心法,俱可了然。又現(xiàn)有木刻本,比此多百四十余篇,欲看,當(dāng)致書揚(yáng)州大十三灣張端曾居士求施一部。彼廣施善書,無(wú)求不應(yīng)。所施善書甚多,不止此一種。又現(xiàn)在商務(wù)印書館排將完工,大約三月底可以出書,比木刻又多百余篇。已由友人任有二萬(wàn)部,排好開印,富印三萬(wàn),每部大約四角大洋,郵費(fèi)在外。如欲利人,宜任若干部,以結(jié)凈緣。任法誰(shuí)出多少錢,即按其錢交書與彼,此中并無(wú)絲毫私處,系令大家做真實(shí)功德耳。若欲任者,祈將其款匯到上海寶山路華字四十五號(hào)商務(wù)印書館總務(wù)處,交任心白居士,彼收到即寄一收據(jù),待書出即按錢交書矣。此系按三萬(wàn)部作價(jià),比零買當(dāng)便宜得一半矣。如來(lái)一代所說(shuō)之法,皆令自力斷惑證真,以了生死。唯凈土一門,專重佛力。以佛力故,雖罪業(yè)深重,若具信愿,皆得往生。若能斷證,則所證更高。此法普利上中下三根。世多以愚夫愚婦能念,而遂以為愚夫愚婦之事,致不愚者,反為愚者所憐憫,其原皆由無(wú)智以自牧也。使能以智自牧,富必圓證即心本具之天真佛性,以成�；劬咦阒鸬酪印�(甲子年正月二十一日)

　　復(fù)陳士牧居士書二

　　前月十八接手書,以目疾未愈,俊以函件堆積,故遲至今。所言以智自牧牧人者,即克敦倫常,篤修凈業(yè),諸惡莫作,眾善奉行。汝于此外,論自牧牧人之道,便成言行乖張,不知即此就是大般若智。汝既作此說(shuō),猶是將此等言句,當(dāng)做等閑之知見(jiàn)。觀世音普門品,亦是念佛法門。其求世間福報(bào)者,以不知有出世間法。兼不知自己心性,與佛無(wú)二故也。汝妻既有信心,當(dāng)多方勸策,令其增長(zhǎng)。汝父母之不信,乃宿根淺耳。當(dāng)以己之持誦功德,全體至心為親回向。何得只限三遍大悲咒。汝且莫說(shuō)為親回向,自己便無(wú)有分。汝能真實(shí)為親回向,比但持誦,不為親回向,功德更為殊勝。所以佛門凡有禮誦等事,悉皆普為法界眾生回向。況生我之父母乎。譬如一澄,燃百千萬(wàn)億無(wú)量無(wú)邊燈,此之本燈,猶復(fù)如是。若不燃,一燈又有何增益乎哉。況大菩提心之生發(fā),固非世間燈光之所能喻,不過(guò)取其片義而已。前任心白云,汝有函來(lái),匯到孔蜀生洋四元,待四月書出,當(dāng)即寄來(lái),每部不過(guò)四角。(郵費(fèi)在外)光二十五六即下山,無(wú)要事勿來(lái)信,如有事通信,當(dāng)寄上海陳家浜太平寺交真達(dá)和尚轉(zhuǎn)。以光或有他往,須交彼耳。大約有二三月之躭擱。(甲子年三月十二日)

　　復(fù)陳士牧居士書三

　　接手書備悉。今之同室操戈,生民涂炭,皆由彼有權(quán)力者,宿世只知培福,不知求生凈土。故致今生仗福力以誤國(guó)害民。而百姓之受彼所害者,亦由宿世不知戒殺護(hù)生,唯知口腹之樂(lè)。不知彼此同一身體,同一性靈,而忍心殺而食之。實(shí)則校比自殺自食,更酷萬(wàn)倍。而愚俗不知,方以肉行孝,追遠(yuǎn),燕兵,侍客。若無(wú)肉,則有若無(wú)顔對(duì)人,辱浼無(wú)似者。而不知造成此互相殺戮之大劫。雖佛菩薩大悲救苦,亦末如之何矣。汝能素食勸其父母,可謂知本。而妻子眷屬,忍令長(zhǎng)造殺業(yè),長(zhǎng)受殺報(bào)乎。必須全家俱素,并以此化及一鄉(xiāng)一邑,則救未來(lái)苦,為不可量矣。又須令其諸惡莫作,眾善奉行,生信發(fā)原,求生西方,庶可斷除苦種矣。人子孝親,唯此為大。倘不致力于此,則父母未能往生,其墮落者固多。即令一生二生不墮落,終必有墮落三途惡道之日。靜言思之,心何能安。須知世間所最重者是神識(shí)。即功成名立,究竟于親之神識(shí),無(wú)所裨益。大禹,大圣人也,不救于鯀之神識(shí),化為黃能,(音乃平聲三足鼈也)入于羽淵。思及此,則勸親念佛求生西方之心,油然生矣。否則便是忤逆不孝。以不顧父母之神識(shí)墮落,其罪甚于殺親也。未聞佛法人,則無(wú)如何。汝已皈依佛法,光固不得不按實(shí)與汝言也。祈以光言與汝父母看,或可易生信心耳。文鈔曾收到否。今又寄兩包,祈送通文理,有信心者。戒殺放生白話,并初機(jī)凈業(yè)指南合釘一本,其書局不知,汝若要訂印,或單戒殺白話,或同凈業(yè)指南,祈致書上海極司非爾路二十六號(hào)黃涵之居士�；蚱肀舜暧営∪舾��；蛉甑缴虾Ｍ�(jiàn),再行識(shí)辦�；虮颂幱写�,用錢侭買皆可。彼現(xiàn)不為官,家居靜修。寶一師只聞名,未曾通信,如欲親近,亦非不可。但彼有一女弟子所出之自知錄,切勿看�？粗植恢铝τ谝恍�,而專欲得好境界,則必致著魔,此為要義。(上海杭州余姚見(jiàn)者、皆欲石印、光極言其弊、故皆止印、)(甲子年十二月廿八)

　　復(fù)陳土牧居士書四

　　接手書,不勝欣慰。自知錄,凡外行人看之,無(wú)不欣躍欲為流通。而不知其為著魔之過(guò)多,令人真修之功,被此境界所阻。如置毒于醍醐之中,食之則必至殺人,可嘆孰甚。黃涵之利濟(jì)為懷,必能代辦。但去年聞?dòng)胁?現(xiàn)不知已愈否也。汝父母之不發(fā)心,一則自視眇小,不為了生脫死,超凡入圣之心。二則不知其所以然,故不發(fā)心。倘汝妻通文義,日以文鈔中義,為之講說(shuō),自可感動(dòng)其心。如汝妻不能講說(shuō),姪女甥女能看文鈔,當(dāng)能講說(shuō)。又宜請(qǐng)初機(jī)凈業(yè)指南寄去,此亦黃涵之白話,當(dāng)易于領(lǐng)會(huì)矣。天下不治,由于家庭無(wú)善教。而家庭善教,母教最為吃緊。以人之小時(shí),日在母邊,果有賢母,兒女日熏陶之,其習(xí)與性成,雖欲令為不肖,亦不可得。今為汝妻取法名為智育。謂以智慧自育其德,俾人欲凈盡,明德顯著。又以此智教育兒女,俾兒女同為諸惡莫作,眾善奉行之成德君子。由茲推而廣之,其利益有不可思議者。世之愚人,不知修德,唯欲借奉佛以滅罪。乃徒取其名,不務(wù)其實(shí),豈可親得實(shí)益乎哉。君英,閨英,既有宿根,再讀文鈔,當(dāng)必有大發(fā)善根之時(shí)。不妨預(yù)為授記,令彼懋修厥德,以為女流師范。即彼無(wú)心皈依,但能按文鈔所說(shuō)而修,亦是蓮池海會(huì)中人。彼再能發(fā)自利利地之心,則豈止女界蒙益乎哉。今為君英取名蓮英。閨英取名凈英。以彼果能克治女習(xí),專修凈業(yè),以己所知,將來(lái)以之餉彼翁姑夫婿,及與妯娌兒女。則一家仁而鄉(xiāng)邑悉相觀而善。則現(xiàn)生即為女中之英。英者超群出眾之謂,即所謂女中丈夫也。將來(lái)往生西方,為阿彌陀佛弟子,觀音勢(shì)至眷屬,所謂于蓮華清凈世界,同為如來(lái)真子,英之實(shí)義,如是如是。彼肯信行此語(yǔ),當(dāng)不付諸空談。晨朝十念,忙人決定須用。即閑人能作正課,于正課前,用晨朝十念,亦可。非能作正課,便不可用也。古人多有畢生用晨朝十念法,然后再作正課者,何妨礙之可云。今之世道人心,陷溺已極,皆由家庭不以因果報(bào)應(yīng)為教。又今之女校,多皆慫動(dòng)學(xué)生,擬操政權(quán),作督軍省長(zhǎng)大縂統(tǒng),全不在相夫教子處提倡。致一班學(xué)生如顛如狂,近為家庭之累,遠(yuǎn)貽社會(huì)之殃,為可惜耳。祈以此與君英閨英詳說(shuō)之。(乙丑二月二十四日)

　　復(fù)陳士牧居士書五

　　接手書,不騰痛傷。吾國(guó)多年以來(lái),不是天災(zāi),便是人禍。雖其源,皆由過(guò)現(xiàn)惡業(yè)所致。亦半是執(zhí)政之人,專務(wù)己見(jiàn),不依公理,以致亂中生亂。而一班可上可下之人,悉作匪類。直是無(wú)法可設(shè),莫能救藥也,可痛可嘆。印大士頌十元,已收到。潤(rùn)甫果能實(shí)行戒葷酒,不枉光費(fèi)一番心思矣。蓮英昨日有信來(lái),問(wèn)令父母往生之法,似乎未能體貼文鈔中意,否則斷不至有此一問(wèn)。光極言念佛之利益,并守貞之利害。如其能守得牢,則善莫大焉。否則當(dāng)依天理人倫而出嫁,比守貞而失節(jié),則高超百千萬(wàn)倍。末令�？次拟n,不可常來(lái)信添忙。凈英之夫家,有礙于吃凈素,當(dāng)不礙于少吃肉�；蜃约河谌庵谐圆恕Ｓ直藳Q不監(jiān)視其吃飯,但存不忍之心,即不能吃清凈素,其所帶之葷腥,固無(wú)幾何。又彼既通文理,亦可與其夫婉說(shuō)其益,久之當(dāng)不至仍復(fù)為礙。即礙,但當(dāng)念佛為所食諸眾生回向。亦可稍補(bǔ)其憾,而無(wú)復(fù)殺業(yè)矣。彼念佛發(fā)光,乃屬魔境。急為寫信,令勿以為是,久則自息。倘以此為圣境現(xiàn)前,則將來(lái)恐致魔鬼附體,著魔發(fā)狂,不可救藥。良以吾人從無(wú)量劫來(lái),所結(jié)怨業(yè),盜無(wú)量無(wú)邊。彼等欲來(lái)報(bào)怨,由其有念佛修持之力,不能直報(bào)。因彼想好境界,彼怨業(yè)遂現(xiàn)其境界,令彼起歡喜心,謂我修行功夫到家,或謂我已成圣道。由此妄念圣固,遂失正念,魔鬼遂入其竅。則發(fā)顛發(fā)狂,佛也不能救矣。世多有用功修行,發(fā)顛狂者,皆因自己不知在息除妄想,攝心正念上用功。每每皆是尚未用功,便想成圣。由終日唯以妄想圣境為事,如飲毒藥,昏亂無(wú)知,謂天轉(zhuǎn)地覆,神奇鬼怪。實(shí)則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當(dāng)教彼一心念佛。除南無(wú)阿彌陀佛名號(hào)之外,概不許心生諸念。自然如長(zhǎng)空霧散,天日昭彰矣。其一心念佛之利益,與躁妄心想見(jiàn)境界之禍害,文鈔中皆屢言之。祈以此信抄而寄去。又須令其力依吾說(shuō),不以此境為是。即再發(fā)現(xiàn),亦不生喜,亦不生懼,則其境自消。如賊入人家,認(rèn)做自家人,亦受害。知是賊而妄恐怖,亦受害。若不喜不怖,概不理會(huì),彼便無(wú)立腳處矣。文鈔此間無(wú),當(dāng)寄信祈真達(dá)師寄三五包,以作光救荒之備。此間作事大須費(fèi)心,一不過(guò)細(xì),人受其害,己受其過(guò),其苦有不堪言者。(乙丑四月十八日)

　　復(fù)陳士牧居士書六

　　佛法利益,非凡情所能測(cè)度。彼愚人唯知以醫(yī)藥治病,及禱神祈鬼求愈者,皆所謂擔(dān)蔴棄金,背道而馳之流類也。汝以一病,得知工夫非泛泛悠悠,能得實(shí)益。又知佛法實(shí)有點(diǎn)石成金,(此系喻勿錯(cuò)會(huì))以凡作圣之功勛。亦屬宿世善根所使,亦系現(xiàn)世修持所得。宜善用心,勿以此為奇特而退墮前功,則將來(lái)當(dāng)更有深益可得也。所言深益,不必在境界感通上求,當(dāng)在往生西方上認(rèn)定。方可不負(fù)此番三寶加被之深恩耳。鐘英宿根固深,智識(shí)不開。夜半念佛,見(jiàn)一金甲神,恐是魔試,便不敢念,何無(wú)知一至于此。凡念佛人,但宜至誠(chéng)懇切,一心正念。絕不妄想見(jiàn)佛見(jiàn)境界之事。以心若歸一,見(jiàn)佛見(jiàn)境界,皆不至妄生歡喜。遂致得少為足,便成退惰。不見(jiàn)佛不見(jiàn)境界,亦了無(wú)所欠。心未歸一,急欲見(jiàn)佛見(jiàn)境界。勿道所見(jiàn)是魔境,即真系佛境,以心妄生歡喜,即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當(dāng)以至誠(chéng)念佛為事。勿存見(jiàn)佛見(jiàn)境界之心。倘正念佛時(shí),或有忽現(xiàn)佛像及菩薩諸天等像。但心存正念,勿生取著,知所見(jiàn)之像,刀唯心所現(xiàn)。雖歷歷明明顯現(xiàn),實(shí)非塊然一物,以心凈故,現(xiàn)此景象。如水清凈,月影便現(xiàn),毫無(wú)奇特。了不生夸張歡喜之心,更加專一其心,認(rèn)真念佛。能如此者,勿道佛境現(xiàn)有利益,即魔現(xiàn)亦有利益。何以故,以不取著,心能歸一。佛現(xiàn)則心更清凈。魔現(xiàn)則心以清凈不取著,魔無(wú)所擾,心益清凈,道業(yè)自進(jìn)。今則偶有所見(jiàn),便生畏懼,不敢念佛,其心已失正念。幸非魔現(xiàn)。倘是魔現(xiàn),由不敢念佛之故,便可令魔入彼心竅,令彼著魔發(fā)狂,喪失正念。何不知好歹,一至于此�？质悄КF(xiàn),正宜認(rèn)真懇切念佛,彼魔自無(wú)容身之地。如明來(lái)暗自無(wú)存,正來(lái)邪自消滅。何得怕魔現(xiàn)而不敢念佛。幸非是魔。若果是魔,則是授彼全權(quán),自己對(duì)治之法,全體不用,則任魔相擾矣。哀哉哀哉。念佛偶生悲感,亦是好處。然不可專欲興此感想。若心常欲若此感想,則必至著魔,而不可救。宜持心如空,了無(wú)一物在心中。以此清凈心念佛,自無(wú)一切境界。即有魔境,我以如空之心,不生驚懼念佛,魔必自消。今恐是魔,不敢念佛,譬如恐強(qiáng)盜來(lái),自己先將家中護(hù)兵,移之遠(yuǎn)方,令勿在家。則是替強(qiáng)盜作保護(hù),令其了無(wú)所畏,肆行劫奪凈盡耳。何愚癡一至于此。文鈔付印,大約在年底可出書,此時(shí)且緩緩。心經(jīng)中下卷,系魔徒偽造。居士林施送,光未曾見(jiàn)�；蛘呶丛鴻z閱耳。此種書萬(wàn)不可流通。否則瞎人正眼,其罪非小。囗囗囗,狃于習(xí)俗,實(shí)為法門之玷。一行居集,不韙天臺(tái)在家二眾。唯制邪淫一段,恐汝未詳察,未得彼之本意。今亦不須查檢。此戒是佛所制,天臺(tái)乃宗佛之意著疏。彭居士何敢妄逞臆見(jiàn),不過(guò)自己欲實(shí)行絕欲,實(shí)深契佛心。如為繼嗣,行夫婦事,亦不背佛戒。但為求嗣則上,年行一次,即可得嗣,則宜止。若以佛不制正淫,日日行之,則與道與佛,與自己之名分,皆相悖矣。善宿之義,乃常獨(dú)宿�；�?yàn)榍笏枚鴷阂慌妓�。汝何死�?zhí)認(rèn)做偶宿,同家常茶飯乎。何不知道理,一至于此。祈與鐘英說(shuō),勿作癡人行事,則后來(lái)當(dāng)必有大利益在也。(謂業(yè)消智朗、障盡福崇、及往生西方、非謂境界也、)大士頌,于陽(yáng)歷五月三十一日,六月五日,兩次寄二十七部,已清。孫智澤并汝父,皆交清。以印壹萬(wàn)部,任多者少交,任少者交清。免得費(fèi)事,當(dāng)在天津會(huì)內(nèi)存之。(乙丑六月初二日)

　　復(fù)陳士牧居士書七

　　接手書,不勝欣慰。汝父之法名,與孫輩首字同,宜改作法和。和者,合也。乃效法觀音菩薩上合十方諸佛本妙覺(jué)心。下合十方一切眾生同一悲仰之意。祈令真實(shí)生信發(fā)愿,則聞道之益,方有實(shí)際。否則不生西方,縱有人天福報(bào),直同曉露,斯須即無(wú),有何實(shí)益。汝妻既發(fā)心念佛,宜專以念佛為事。靜坐亦須心中默念,方無(wú)弊。彼同善社之坐,恐是運(yùn)氣。以凡一切外道,通以運(yùn)氣煉丹為秘訣。不肯與未入門者言,不知此系養(yǎng)色身法,于道無(wú)干。佛教人以斷除煩惱習(xí)氣,明心見(jiàn)性。而眾生業(yè)深慧淺,未能即生得證。故大開方便,令其信愿念佛,以期仗佛慈力,往生西方也。彼之靜坐,不得謂為禪定。禪名靜慮,以彼不知禪之名義,妄取正法之名,而心中夾雜邪外妄想,故致著魔發(fā)狂也。(煉丹、運(yùn)氣、求神通、見(jiàn)神見(jiàn)鬼、其心慮紛紜、何嘗是靜)須知佛之教人,以力敦倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,吃素念佛為事。絕無(wú)不可與人言者。彼關(guān)門閉戶,私相傳授之道。勿道其中有別的壞處,即以煉丹運(yùn)氣之正者說(shuō),亦非了生死之道。況未必是正者乎。祈專修凈業(yè),靜坐則息心默念佛號(hào)。勿帶彼之工夫。則無(wú)礙矣。(乙丑十一月初七日)

　　復(fù)陳士牧居士書八

　　汝母可謂宿有善根,得遇汝全家為之念佛。依汝所說(shuō)近終臨終逝后諸相,倘真實(shí)不虛,決定可以往生。若粉飾其詞,則無(wú)益于親,反有大過(guò)。但當(dāng)節(jié)哀念佛,并令家人通通念佛。雖曰為薦親而念,實(shí)則校專為己念者,功德更大多多也。以此為說(shuō),彼等悉可發(fā)其孝思。光當(dāng)于朝暮課誦時(shí),為汝母回向七日,以盡友誼。今人多好名作傳作記,此皆虛華。但竭力修持,俾親未往生則立即往生。已往生則高增品位。方為人子盡心于親之要?jiǎng)?wù)。余皆世俗耳目中之熱鬧而已。汝父年高,急宜力勸勤修,免致落汝母后。人生事事可讓人,唯此事不可讓人。故孔子曰,當(dāng)仁不讓于師。所言黃紙書梵咒,何可無(wú)利益。然其利益之本,在于誠(chéng)心。心果誠(chéng),則利益便大。若漫同兒戲則利益便輕微。語(yǔ)云,人心果誠(chéng),金石為開。況佛菩薩豈得無(wú)感格乎。終七請(qǐng)僧念經(jīng),亦當(dāng)改作念佛。若有清凈僧則可,若但吃葷酒僧,則可省此錢,作周急用。但家屬念佛即已,何必效世俗套以行乎。普陀之來(lái),亦不必定,順便則來(lái),否則勿來(lái)。光之面,見(jiàn)之了無(wú)所益。固不若專心依文鈔而行為善也。現(xiàn)今世道人心,壞至其極,無(wú)可挽回,唯有極力提倡因果報(bào)應(yīng),及家庭教育,而為轉(zhuǎn)之之機(jī)。家庭教育,亦須注重因果報(bào)應(yīng)。而教女須更加吃緊。以世少賢人,由于世少賢母。使子女小時(shí),受賢母之教,熏陶成性,則后來(lái)必能相夫成德,教子女悉為賢人。女人以相夫教子為天職,其責(zé)任,比男子為重為大。世人不知在此處講究,妄欲女人作男子政治之事。其不知事務(wù),一至此極。以故世亂日甚,而賢人日稀也。(民十五年九月九日)

　　復(fù)陳士牧居士書九

　　接手書,并閩佛化社書,及大綱大事記。備悉此社尚正當(dāng),但尚欠專注凈土一門,以期即生便出離此娑婆世間也。其章程中,尚不能決斷。其女部研究學(xué)期中,則可以知其社人尚是泛學(xué),未極了知凈土道理。彼等既肯皈依,當(dāng)為略陳要義。余令看文鈔耳。蓮英之孝思唯殷,誠(chéng)可欽敬。悟正謂不回向,亦能獲大益,此語(yǔ)欠妥。以凡夫無(wú)正念回向之力,則所修俱歸人天福報(bào)。不回向,令久亡父母獲益超度,唯得道圣人則可。悟正之語(yǔ),混凡圣為一概,不可依從。依之則勿道不得往生,即人天福報(bào),亦不穩(wěn)妥。以無(wú)感不能仗佛力,但任己修持,比誠(chéng)感者相去懸遠(yuǎn)。至言視子女行愿道力,以判往生,則尚有道理。然亦不可崖板執(zhí)定,謂自己得上品上生,父母得下品。以子女之心愿,父母之宿根,與現(xiàn)所發(fā)心,各有不同故也。圈點(diǎn)經(jīng)典,須必誠(chéng)必敬。若同老學(xué)究圈文章法,則褻瀆之罪實(shí)多,切須戒之。凡人總須務(wù)實(shí),彼倡異毀謗楞嚴(yán)起信者,皆以好名之心所致。欲求天下后世,稱彼為大智慧人,能知人之所不知之虛名。而不知其現(xiàn)世被明眼視為可憐憫者,歿后則永墮惡道,苦無(wú)出期。名之誤人,有如此者。汝甥與諸居士,固皆宿有善根,故能知佛法之正理,不為外道所迷。彼等既投函求皈依,當(dāng)與彼各取法名,并函及章程直寄福州。文鈔增廣本,將排完,現(xiàn)添百十頁(yè),二三月當(dāng)印,倘欲結(jié)緣,祈早來(lái)函。此次四百多頁(yè),又加近來(lái)紙貴,一部大約須七八角,或八九角,以未排畢,故未定價(jià),若錯(cuò)過(guò)此次總印,后來(lái)請(qǐng)則更貴矣。

　　復(fù)陳士牧居士書十

　　接手書,備悉。臥佛殿募啟,甚好,然亦甚難興復(fù)。以各處兵災(zāi)救命不暇,何力及此。正月初十與福州佛化社書,并大士頌四包,又一包系彼佛化社章程大事記,并四部無(wú)量壽經(jīng)疏,特掛號(hào)寄去,了無(wú)回信。二月二十二復(fù)與羅鏗端函,問(wèn)書與信悉接到否,至今亦無(wú)回信。文鈔以戰(zhàn)事之故,延遲未了。近日上海信息尚通,書局連幾次信,皆無(wú)復(fù)來(lái),究不知如何。所言五十元印書款,當(dāng)匯上海陳家浜太平寺交真達(dá)和尚,切勿寄普陀。普陀郵匯等皆不通�？v匯定海或?qū)幉?猶須托人去領(lǐng),甚不便。匯上海則甚妥�，F(xiàn)今大亂方興,宜認(rèn)真念佛。此外別無(wú)所囑。

　　復(fù)陳士牧居士書十一

　　接手書,備悉,欣慰之至。凈業(yè)指南,今寄一包。心經(jīng)口義,上海印者系唐大圓居士原本。天津流通處陳正有居士所印,系光略修者,校彼原文稍順暢點(diǎn)。祈向佛經(jīng)流通處請(qǐng)之。文鈔已印,當(dāng)于二十幾可出書,寄送各任戶矣。

　　大士頌,本欲四月底即往申付排,后以事延,而風(fēng)潮旋起,須待風(fēng)潮平靜,方可去,出書當(dāng)在明年。此約近時(shí)付印,若一時(shí)不平靜,更不知遲若干時(shí)日也。瀚江之信,末后名下,只云謹(jǐn)上。光先未詳看,及答復(fù)已,方看見(jiàn),故批于信末。彼不唯不知佛法,即世諦人情,亦所不知。問(wèn)人之佛法,如此倨傲,是人尚能得佛法之真實(shí)利益乎。亦不過(guò)湊鬧熱而已。彼自擬法號(hào)善根,光為取名慧海,此非為彼取皈依法名。以彼未求皈依,即求亦不應(yīng)許,以心不肯屈,便無(wú)皈依之實(shí)情故也。光凡來(lái)信札,隨彼作何倨傲皆答,當(dāng)斥則斥,然必以直道相與,并不計(jì)及人之恭敬與否。若致書皈依,不肯致屈,則拒而不許。亦有二次又懇求者,亦有不復(fù)來(lái)函者,禮教陵遲,可嘆可嘆。

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