印光大師文鈔（十一）

　　復溫嵇德正居士書

　　汝夫德中溫光熹言,汝發(fā)心供養(yǎng)我。我當以此印書利人。汝幸嫁富家,絕不知人世諸苦。若再無人勸導開示,則虛度一生。以后之輪迴六道,將何能免。幸汝夫光熹,稍知佛法。汝雖未能即信。然漸摩漸染,久則當有善根發(fā)現(xiàn)之一日。汝于夢中見怪像,即生恐布,求我為汝說救護之法。不知此之苦相,比之輪回三涂六道之相,小得不可為喻。輪迴之苦如大地,此苦如微塵。眾生心量小,故見小而不見大。汝于小苦生恐怖,求說救苦之法。何于生死大苦,絕不介意乎。我今為汝說一統(tǒng)救大苦小苦之法。汝若能依我所說,汝必定現(xiàn)在無此小驚怖,將來必定常安樂。其法維何,即是志誠懇切念佛及觀音菩薩名號耳。其念的法則,當問光熹。切不可止知安逸,虛度光陰。又須恪盡己分。所謂孝順父母翁姑,和睦兄弟姊妹妯娌,夫妻相敬如賓,勸善規(guī)過,善教兒女,寬待下人。能如是即是賢人。再能戒殺護生。念佛名號,求生西方。即生死大恐怖,當可全皆消滅。況夢寐中之小小恐怖,有不立止乎哉。我是凡夫,我此話能令一切人超凡入圣。汝當志心信受,則利益大矣。閨范已無。待有人到上海去,當令請女子二十四孝,女四書,列女傳等寄來,送通文理知倫常之女人。又達生篇,亦當寄一二包。此書于未生,將生,生后各事,皆詳言之。而光之一序,發(fā)明臨產(chǎn)念觀世音菩薩名號,必定無產(chǎn)難。而且母子兩全,種大善根。汝能以念佛念觀世音化諸相識女輩,俾各展轉勸導。則于汝自己于相識者,均有大益。但不可長存驕傲懶惰,好作無益之事,如賭錢游觀,則自不至不獲巨益矣。君巽君靜錦渝兩女之病,亦以念觀世音菩薩醫(yī)之。觀世音菩薩求無不應,但恐人不志心耳。祈汝夫婦二人善體我心,則幸甚。

　　復江易園居士書一

　　接手書,知閣下提倡凈土之利益,屢屢而見,欣慰之至。當寄上海凈業(yè)社,令載月刊中,俾閱者同生信心。至所言氣體甚虧,似宜以哀慟心,移之于為親念佛。則存歿咸得利益矣。又何必拘拘以哀毀為孝也。三月二十五,光至上海太平寺,二十六南通即將二百元款匯來。初以事繁,致失通知書局。后令寄若干,不知曾寄到否。今且由普陀寄一包來,祈為一閱。待二次三次印出,當即寄來。一百元可得三百部。即閣下不寄錢,光亦須寄若干部,以祈大士慈恩,人各共曉耳�，F(xiàn)已任及七萬部。以去年戰(zhàn)事,紙未出山。今年又旱,致稽遲至四月耳。佛光社,得閣下提倡,有何所欠,何須光再饒舌。但修凈業(yè)人,著不得一點巧。倘或好奇厭常,必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人,每每不如愚夫愚婦老實念佛者,為有實益。若肯守此平淡樸實家風,則極樂之生,定可預斷。否則不生極樂,亦可預斷矣。祈切實令社友如是信,如是行,則利益大矣。

　　復江易園居士書二

　　久未通信,歉甚。前接油印之佛光一周紀念特刊,見周孟由之印光贊,直令人慚愧欲死。孟由無知妄作,閣下何得錄此,以深印光之罪。祈以后凡帶此派者,皆為刪削,免致閱者議論。茲接手書,并吳君蝶卿之款,及佛光社刊,備悉。吳太夫人福壽兩全,所欠者不知凈土法門耳。今令嗣蜨卿誠心追薦,當必承佛慈力,得以往生。其洋二百,以一百打佛七,念佛僧十六位�，F(xiàn)在炎熱非常,光擬每人格外奉(貝親)一元,共十六元。余八十四元,待新排文鈔,及壽康寶鑒,(即增廣校訂不可錄、擬印數(shù)萬、以拯青年于未得病之前、)明年印出,盡數(shù)寄吳宅,以期結緣。觀音頌,二次印十余日,七月初二,工人全體罷工。此次以要求非理,中華書局勢難應許,恐一時不能了決。致若印若排,皆悉稽遲也。社刊甚好。但字過小,老眼頗難看。紙厚郵費須多若干。馮不疚書,光無有稿。今既登社刊,光令錄之附入文鈔。余皆無大關系。唯慎修先生造天地日月不運行,得婢陰氣方運行一段,頗有關系。附入文鈔,亦可破除邪見,令知正法。但其中所錄多脫文,余俱不要緊,唯第二段一陰一陽之謂道,上層六行,混入誠即明德,明即明明德之明誠明,十三字,其中亦有訛字,然無大關系。余略一閱,尚無多訛。唯此一篇頗多耳。光目力心力俱欠,而冗務繁重,致于社中不能效筆墨之力,歉甚。閣下既極力提倡,故群賢畢集,實為人生一大樂事。亦為貴地一大幸福也。吳宅念佛收據(jù),隨函寄來,并祈以余百元之用告之。真達師擬助百元經(jīng)典于社中,令光開一普通多看者之經(jīng)書,待月底到上海,當請以寄來,勿念。光于明年新印增廣文鈔及增廣之壽康寶鑒出,亦擬寄社若干,以結凈緣。閣下與友人書贊譽不慧,有以凡濫圣之愆。祈以后萬勿用此一派,則彼此各適其適矣。

　　復江易園居士書三

　　接手書,不勝感嘆。令師嗇庵,以實業(yè)為事,未能認真修持凈土法門。然閣下以志誠心為之追薦,當必蒙佛慈力,接引往生矣。光以大士頌延遲日久,因于本月初一下山。初三至申,與書局接洽。初四至寧,商酌法云大殿事。(明年方建)初七至申,令侄知源之函,并匯款俱到。太平寺現(xiàn)有佛七,不能并行。因至凈業(yè)社,與關絅之商,彼頗歡喜,定于初十日起七。彼處念佛僧只數(shù)人,居士則甚多。光謂居士來者,須必供其飯食,恐人多或致貼補。彼云貼少許亦何妨,借此令大家種善根,何幸如之。施省之黃涵之等,日間或有事,夜有空,當亦去念。初十夜祈光為開示。此之佛七,校單請十余僧念,其利益當多多矣。此亦閣下誠心所感,及令師宿因之所致也。真達師為佛光社請百另七元之經(jīng),候有順人回婺,當為帶來,勿念。閣下之書,初八由普陀轉來,備悉。光不久仍返普陀,待明年三四月,當復來申,以料理大士頌等之賬目耳。

　　復江易園居士書四

　　前復一函,諒已收到。昨晚五時至凈業(yè)社,問關絅之有幾僧人,言有九位。居士男女,則有百余。昨晚由彼等通知,來者倍多。光略敘緣由,并念佛利益,為時一句五分鐘。今日將前所請經(jīng),請至太平寺,共二十五小包,外用蒲包捆作四大包,其發(fā)票共四張,隨函帶來,以便查收。真達師祈閣下令人將所請經(jīng)書,一一寫其名于書根。若安士全書等,則不致錯亂難尋矣。 內(nèi)中有一二三四五部者。若以余者提出,另行結緣,則不須分別。若同留社中,須每一部一樣寫法。庶不致彼此參差不齊,致不雅觀。其書待有回婺順人,當令帶來。今先將發(fā)票隨函寄來,書到即可按查。

　　復江易園居士書五

　　前接手書,知令慈念佛往生,不勝為令慈慶,為閣下悲。雖然,令慈既已超凡入圣,固不宜效世俗人徒作無益之悲傷也。閣下提倡凈土,初則令夫人往生,今則令慈往生。足見一切眾生皆有佛性,道在人宏,倡必有和。但以光冗繁之極,不能即為撰述,殊覺歉仄之至。三字鏡,略為筆削。前日雪惺來持去,彼擬錄之,即代為寄。令慈之傳,殊多疏漏。今將原稿隨函寄回,祈為添補改削,俾歸完備。再令有朋抄幾份,分寄各佛報。以光近來冗務頗多,不能詳悉斟酌耳。前所寄之八捆書,收到,慰甚。光定于九月底滅蹤長隱。以應酬日多,精神日減。若不長隱,則將窮年終日,為他人忙,了無止期。所有近印之書板,通交居士林。彼擬開佛學書局,以廣流通。不過彼帶有營業(yè)性質,比光之只算成本者,當貴近一半耳。

　　復江易園居士書六

　　七人法名,另紙書之。時局危險,須令各各吃素念佛,及念觀音。以期佛菩薩加被,令戰(zhàn)事早息。庶國家均得安樂矣。所最要者,要知因識果。吾國亂至如此之極,皆前人唱高調,辟因果,以有所為而為善即是惡之學說,以釀成之也。若尚不肯說破,則欲太平恐無日矣。

　　與江易園居士書七

　　久未通函,念念。前月令侄守先,以續(xù)詩寄來。光冗忙之極,歷半月之久,方得徹頭徹底一閱。覺續(xù)編比正編更為關系深大。因寄去,想彼已函告矣。閣下之著作,其益宏大。詩文足可引無信者生信矣。愿宜葆養(yǎng)色力,修持凈業(yè)。

　　復陳慧誠居士書

　　手書備悉。光明年春秋間,尚有許多須料理事,一處皆無暇去。唯冬則欲往溫暖處避寒。此后則行蹤不定,到處是家。不三五月,又復他往,以免信札應酬,以致自誤。念佛偈內(nèi)中,有上下文義不關切者,或韻有不協(xié),或詞有未善,稍為改正。至末后一偈,及后之五言偈,語意過傲,故為改之。凡人不可自高自大,自大則人不重,不可不知。龍舒文未寄,蓋已送完無有矣。此文貴極,每本三角,故無力多印也。王朱氏等,既欲皈依,今為取法名,王朱氏法名慧淑。馬袁氏法名慧懿。袁三姐法名慧貞。祈令彼等均依文鈔嘉言錄,以自行復以化他。則可不愧為佛弟子矣。冗事多端,不暇詳述。(十二月十日燈下)

　　復王智卓居士書

　　末世眾生,欲了生死,非仗佛力,決難如愿。至于各宗法門,俱應研究。而智識淺鮮,世務紛繁之人,何能兼顧。欲學余宗,必須凈土已得大通,了無疑惑,方可。若凈宗不通,一學余宗,稍有所得,便將凈土置之度外。將來所得之益,只可作未來得度之因,決不能即生便出生死也。汝于凈土,尚未知門徑,何得便欲學唯識。今之學佛者,多半皆屬好高務勝,欲于大眾前作通家,并非為了生死以學佛也。汝欲學佛,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號。能如是者,乃真佛弟子。若所作所為,與佛相反。則縱能精修,亦難感格于佛。以心行與佛相背故也。今為汝取法名為智卓。謂以智慧卓然自立,則自可得其實益。教小兒常以陰騭文,感應篇,為入德之門。俾幼時即知為人之道,與因果之理。則后來決定不敢作越理犯分之事。否則被彼邪見所誘,則其行或至如今之廢孝廢倫免恥者,以現(xiàn)今此種邪說甚多故也。今為汝寄書一包,祈詳閱之。光極忙迫,切勿來函。

　　復何慧昭居士書一

　　接手書,不勝慨嘆�；坨R志心弘法,忽爾殞命�？钟谏�西,尚難實得。生死之險,誠可畏懼而預防也。但彼雖由其母墳旁,他家又葬,以致沖犯。當知此之沖犯,亦是宿業(yè)所招。若有大德,或有不期然而為之補助者。此事只可歸之于命,不必歸咎于人。若歸咎于人,或致彼此更結怨業(yè)。祈與其家詳言之。人各有所主之地,不能主于人家之地。自家葬過自家地中,可不令他家葬。他家地,何能不令他葬乎。知此理者,雖實沖犯,亦不敢怨人。況未必是的確因沖犯而死者乎。此所以君子不怨天不尤人也。汝之清磬搖空,乃靜極所現(xiàn)。后知齒舌相擊,并非外境所現(xiàn)。有此一知,方不至或生一種希奇玄妙之想。由茲起自矜心,則便非得益之處矣。所言耳根發(fā)音,諸凈典不甚提倡者。以凈土法門,其要在于信愿行等。此等境界,乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發(fā)表。若發(fā)表則得益者少,受損者多。如自知錄然,專門表示境界。實則此之境界,尚是理想。彼蓋欲借此以張大門庭,故特做出此不思議境界。使光不阻止,則不知印幾多萬,以引人入魔乎。汝凈功雖好,于機于教,尚欠閱歷,故作此說。若有閱歷,即大有所得,亦不疑古人為(斂)默也。江公望之所示,乃反聞之法。善用之,固能得益。不善用之,或有歸禪家專仗自力一門。凡修行人宜存正念。除佛號外,所有諸念,皆不令生,是謂一心。故金剛經(jīng)云,凡所有相,皆是虛妄。汝但一心念佛即已,何得妄欲高攀大士耳根圓通。汝須知大士之反聞,并不聞音聲,乃聞聞性。故曰反聞聞自性,性成無上道,有聲音無聲音皆聞。若如汝說,必有音方能聞。吾人念佛,隨聞此佛音聲,固亦反聞之氣分。切勿以圓通自居。專一以往生自期,則有益無損矣。否則必有從此反令其心,分張于分別法門勝劣一派。而無量無邊之真益,斷送于此多知多論中矣。所作四章,聲韻清暢。光向不作詩,故不為和。現(xiàn)今忙得了無有暇。以急欲滅蹤,又有關世道人心之歷史感應統(tǒng)紀,未得排成,或致日夜均須料理�，F(xiàn)三號字書冊本已排完,印出一萬部,二十后當可出書,寄來幾包。第二萬已經(jīng)刷印。又排四號字報紙本,只排一半。此若排完,印一萬部,或二萬,便可長往。大約在十二月半后,往香港去。以免終日應酬信札忙,致誤已大事也。

　　復何慧昭居士書二

　　接手書,知宿根甚深,現(xiàn)行頗純,故有種種勝境相現(xiàn)。然今人多半是要體面,憑空造樓閣。有一分半分,便說有百千萬分。如某居士錄其境界,皆是手筆所做,不是心地所做。汝固不妄,誠恐或有此習氣,則其過不小。佛以妄語,列于根本五戒者,正為防此弊也。若或見言不見,不見言見,乃妄語之流類。若憑空造樓閣,妄說勝境界,即犯大妄語戒。乃未得謂得,未證謂證,其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺,一氣不來,即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。汝切須慎重。所見之境有一分,不可說一分一,亦不可說九厘九。過說亦罪過,少說亦不可。何以故,以知識未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識說,為證明邪正是非,則無過。若不為證明,唯欲自衒,亦不可。若向一切人說,則有過。除求知識證明外,俱說不得。說之則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關,而臺教中屢言之。所以近來修行者,多多著魔,皆由以操妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣。況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養(yǎng),無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見。既不生歡喜貪著,又不生恐布驚疑。勿道勝境現(xiàn)有益,即魔境現(xiàn)亦有益。何以故,以不被魔轉,即能上進故。此語不常對人說,因汝有此種事,固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像,不的確。以若果實,是不至因念與觀經(jīng)不合而隱。然汝由此信心更切,是亦好因緣。但不宜常欲見像,但志誠禮拜而已,庶無他慮。臨睡目前白光,及禮佛見佛像懸立虛空,雖屬善境,不可貪著。以后不以為冀望,當可不現(xiàn)。窺汝根性,似是宿生曾習禪定者,故致屢有此相也。明虞淳熙,在天目山高峰死關,靜修久之,遂有先知。能預道天之陰晴,人之禍福。彼歸依蓮池大師,大師聞之,寄書力斥,謂彼入魔罥。后遂不知矣。須知學道人要識其大者。否則得小益,必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通。若一貪著,即難上進,或至退墮,不可不知。夢入佛殿所記之二句經(jīng)文,固屬善境。然此二句,語甚明白。返虛依覺路,歸真悟�？照�,謂人妄認世間諸法為實,故迷入生死。若能返觀諸法當體本空。則便依乎覺路,出迷入悟。歸真諦而悟真常之真空實相矣。魔境勝境之分別,在與經(jīng)教合不合上分。果是圣境,令人一見,心地直下清凈,了無躁妄取著之心。若是魔境,則見之心便不清凈,便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀,而不耀眼。若光或耀眼,便非真佛。佛現(xiàn),以凡所有相,皆是虛妄之理勘,則愈顯。魔現(xiàn),以此理勘,則便隱。勘此,驗真?zhèn)沃�大冶洪爐也。夜見白光及虛空清白等境,乃心凈所現(xiàn)。何可以法界一相,寂照不二自擬。以此自擬,則成以凡濫圣矣。其過殊非淺淺。二句經(jīng)文,未見所出。蓋亦宿生記憶之文,未必即經(jīng)中文也。修凈業(yè)人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發(fā)生。若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。彼頭陀之所說,乃屬禪家道理。彼尚不破凈土,是其長處。然彼絕不知凈土宗旨,故與禪對論。彼注重祥光勝境一語,大須斟酌。否則誤人不淺。又謂不可著,以佛法無量,著則成有量,即不能入佛智。何止不入佛智,亦復或入魔界耳。至所云之各佛,乃禪家約心理之論,與凈宗無涉。白光清空,既為如來一毛頭許功德。汝何得以法界一相,寂照不二妄認。實則宿世定境,由凈心而發(fā),固不得當作奇特也。凈土法門,以信愿行三法為宗。有信愿,無論行之多少淺深,皆得往生。無信愿,即到能所兩忘,根塵迥脫之地步,亦難往生。以真證到能所兩忘,根塵迥脫之實理,便可自力了生死,則不必論。若但有工夫見此理,尚未實證,若無信愿,亦難往生。禪家說凈土,仍歸于禪宗,去信愿說。果能依之而做,亦可開悟。而未斷惑業(yè),欲了生死,則夢也夢不著。以凡夫往生,由信愿感佛。故能仗佛慈力,帶業(yè)往生。今既不生信愿,又將佛一一說歸自心,何由感佛。感應不符,則生自生,佛自佛。以橫超法,作豎出用,其得益淺而受損深,不可不知。得益者,依彼所說,亦能開悟。受損者,既去信愿,則無由仗佛慈力。吾故曰,真修凈土人,用不得禪家開示。以法門宗旨不同故,祈為慧察。如不以為然,請求之大通家,庶可契汝心志矣。光固不執(zhí)著也。

　　復慧淑慧慶兩女居士書

　　人生世間,必須各盡自己之職分。能盡自己之職分,方可不負天地覆載,日月照臨,父母生育,師長教誨之恩。否則名雖為人,實與禽獸不相違遠,便成虛生浪死之倫。則將來沈淪惡道,了無出期,可不哀哉。所言盡職分,在女人分上,實有最大之關系,而且了無形跡。世之治亂,家之興衰,悉由女人能盡職分與否耳。言女人職分,即孝翁姑,和妯娌,相夫教子等。以能孝友溫恭,則宜家。能輔助丈夫,令其德業(yè)日進,過愆日減,則宜室。能宜家宜室,則兒女相觀而化,均成賢善。兒女既成賢善,則從此以往,世世子孫皆成賢善。故光常謂治國平天下之權,女人家操得一大半。又謂教子為治國平天下之本,而教女為尤要者此也。否則不但不能相之教之以成善士�；蚍聪嘀�教之以成惡人。以致今日無法無天之世道也。汝等皆宿有善根,得與慧融為夫婦。雖生在佛法泯滅之時,幸而得聞如來普度眾生之凈土法門。但肯生真信,發(fā)切愿,稱念阿彌陀佛萬德洪名。決定可以現(xiàn)生消除惑業(yè),增長善根。臨命終時,仗佛慈力,往生西方。實為千生萬劫所不易遇之無上大法也。汝等既是夫妻姊妹,必須互相愛敬,互相勉勵。不可同未聞道之無知女人,日以爭吵嫉妒交相謗黷為事。如是,則心地日暗,福壽日促,一氣不來,難免墮落于三惡道中。其為苦也,莫能名焉。汝等既同皈依,即是同門,同修凈業(yè)。將來同生凈土,同見彌陀,同聞佛法,同證無上道。皆于此時大家同心戮力修持中來。可不勉哉。以慧融欲令汝二人同沐佛化,祈為賜名及與開示,因為說此一上絡索。誠恐汝自顧藐小,不知眾生與佛,一念心性,了無二致。而迷悟不同,遂成天淵懸殊也。今為略示所以。余詳文鈔嘉言錄,祈慧融與汝等說之,則可悉知矣。

　　復徐蔚如居士書

　　昨接手書,知令叔之來去,頗為奇異。閣下所言伽藍神者,殆屬實情。是小伽藍,非大伽藍也。其吃素誦經(jīng),皆其宿根所致。惜未遇凈土法門之知識,以致仍歸護法神通。此人殆與平常人知見相等,于大士境界皆未得見。使向能以智力知大士境界,斷不至糊里糊涂過一生,而仍歸彼護法神通中去也。令弟不于此極力為彼培植歸西之事,猶欲令彼位次增進。其心固嘉。若按實理為令叔計,當令其子于凈土法門,極誠栽培,為之回向。以祈謝神道之舊職,入極樂之佛國。所言培植功德,當以開人智識者為第一。現(xiàn)今增廣文鈔已經(jīng)排完,尚未結收。以候壽康寶鑒排畢,即止續(xù)入付印耳。現(xiàn)已有四百二十頁,尚未能定其實數(shù)。大字每部須八角上下,以前年大士頌尚三角四,只有二百十頁,此多一倍。而近來戰(zhàn)事紛紜,紙價愈漲。令弟若肯任若干自己施送。俾一切閱者,知往生凈土之所以然。以此功德,為其父作往生之券。加以至誠,必可如愿。是為最有利益真實功德。雖與普陀似乎不涉,然亦非不涉。以人皆曰普陀印光法師文鈔故也。其次則普陀山志,將欲鑒訂。鑒訂過,即刻板。明年春夏間,即可出書。若肯任刻資,以之回向。亦比別種功德為殊勝而悠久耳。

　　復李圓凈居士書一

　　接手書。不勝感愧。所言大著編撰體裁,足見虛心不恃己見。欽佩欽佩。今之弘法者,每欲引人入佛法。自己先從人行事,則大體已失,何以令人重法。閣下初以仿新法,今尚欲令大眾皆不蹈輕法之弊�？芍^真得宏法之體統(tǒng)矣。至于印光文鈔,文實樸陋不堪。然于初機非無小益。以故數(shù)年以來,排印五次,刻板一次板存揚州。徐蔚如在京排兩次,上海排一次,光先排一次,今又排一次。四月當可出書,印出者有數(shù)萬。此次所排,比先多一百二十頁,名增廣印光文鈔。常有寄函要者,知初機發(fā)心者,多分不以樸陋見棄也。閣下再為提其要者,分門類為之流布。則校彼全書用費少而利益多,實為不可思議功德。光初出家,見諸知識教人修持,了不提因果倫常等事。致有修持頗好者,或于倫常不能恪盡己分。因是或令不知佛法真理者,多起謗心。光久蓄矯此流弊之心,故于一切筆墨中屢言之。閣下倘不以所言者為贅,似宜即錄以作挽回世道人心之助。閣下年未三十,已現(xiàn)衰相。固當舍博守約,專修凈業(yè)。凈業(yè)大成,再宏余法,庶得自利利他之實。否則雖能利人,亦非究竟現(xiàn)生獲出生死之道。而自己本分事,既不能斷盡煩惑,以了生死。又以素未專志凈業(yè),或致因通途教義,疑特別法門。則又無從仗佛慈力帶業(yè)往生。雖種善根。倘以坯器未火,或被再生之雨為之消滅,則可惜耳。顯蔭具大慈悲,特恐青年聰明有慧根人失大利益,特為現(xiàn)一可作警策之相。未始非深勸閣下力修凈業(yè)之真實開示也。

　　復李圓凈居士書二

　　接手書。不勝感愧。閣下此一編輯。則眉目清醒,利人多矣。竊謂此錄皆取材書中,即論疏序跋等中,亦可節(jié)取。非書中可節(jié),余皆不可節(jié)也。且此錄原屬節(jié)錄,固不宜恐涉斷章取義之嫌。而今之時勢,尤當以注重因果誠敬倫常,為救國救民弘法利生之要務。凡涉此義,似宜多采。所立十科,頗為通暢。略有字句不均,及不甚暢亮之處,因另開于旁。一贊凈土超勝。二誡信愿真切。三示修持方法。四論生死事大。五勉居心誠敬。六勸注重因果。七分禪凈界限。 八釋普通疑惑。九諭在家善信。十標應讀典籍。祈為裁度。

　　復李圓凈居士書三

　　光常謂家庭教育,為治安之本。因果報應,為制心之法,家庭母教為要。果有賢母,又于兒女幼時常為講談因果。其兒女長大,決定不至作傷天損德等事。惜在家出家之倡導者皆不致意于此,可嘆也。昨信已封,郵差來又接手書,因勉作題詞四十韻。但以向不作詩諸多牽強,祈為改正。臨終舟楫要語,傳之已久,多有錯訛。而且其中有意義不圓之處,遂僭為補足。后之論偈,光曾見者皆有,不知何意刪去,致語成無根。但原文亦未將本論之名標出,為一憾事。祈為裁度。又此偈恐是宗瑜伽論而作。臨終舟楫,只低一字。要語二字,似宜去之。仍用同樣字,以過小則老人看時,多有吃力。當于題上加附錄二字,則正附清楚矣�，F(xiàn)因戰(zhàn)事,紙不能來。安士書,文鈔,皆一時不能即印。祈緩編,勿著急。則人既省力,事且從容。光所排書,皆打四付紙板。此書排成,亦宜多打紙板,庶可一勞永逸。

　　復李圓凈居士書四

　　嘉言錄,昨閱過一半,今日當可閱完。尚須詳看,并為設法以期醒目。其中錯字,當標一本寄來,以作再版改正之據(jù)。光校之本,則為詳標,以作排版稿本。將來校對之事,光當自任。陳太太既任排工,紙板及千部之資,則便省力多矣。當令文鈔萬部印完時,先印此書。仍恐在十一二月間,方可出書。光在此候孫厚載居士,待其來后,方可返滬。

　　復李圓凈居士書五

　　昨接汝書,心甚欣慰。前聞上海開仗,想三寶加被,當不至有所危險。今知于無可逃時,而圓明竟敢以汽車來接。而日兵又不以兇惡相加。菩薩救苦救難,真有非思議所及者。祈勸一切人同念觀音。以祈菩薩加被日軍首領,息滅惡心毒心。則戰(zhàn)事自可止息。切不可以惡心咒詛。則與菩薩平等大悲不相符契矣。(壬申正月初九日)

　　復同影居士書

　　九月接汝兄書,言汝有病,心志不定�；蚣庇谇筢t(yī),若不暇待者,或醫(yī)來開方不肯服藥,或并請二醫(yī)等,直同小孩子性情一樣。如此求醫(yī)治病,適足添病,何可愈病。以心念煩燥,是自己添病。雜藥亂投,是令醫(yī)生添病。汝發(fā)心要出家修行,了生死大事。即此富貴驕態(tài),一毫不能去,出家有病,當致急死。汝有此種驕性,尚能甘受澹薄,視此身若附贅乎。又學道之人,凡遇種種不如意事,只可向道上會。逆來順受,則縱遇危險等事,當時也不至嚇得喪志失措。已過,則事過情遷,便如昨夢,何得常存在心,致成怔忡之病。汝既欲修行,當知一切境緣,悉由宿業(yè)所感。又須知至誠念佛,則可轉業(yè)。吾人不做傷天損德事,怕甚么東西。念佛之人,善神護佑,惡鬼遠離,怕甚么東西。汝若常怕,別著怕魔,便有無量劫來之怨家,乘汝之怕心,來恐 嚇汝。令汝喪心病狂,用報宿怨。且勿謂我尚念佛,恐彼不至如此。不知汝全體正念,歸于怕中。其氣分與佛相隔,與魔相通。非佛不靈,由汝已失正念,故致念佛不得全分利益耳。祈見光字,痛洗先心。當思我兄一夫一妻,有何可慮。即使宿業(yè)現(xiàn)前,怕之豈能消滅。惟其不怕,故正念存而舉措得當,真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪,宿怨咸至。遇事無主,舉措全失�？刹话г铡＝駷槿暧�,宜放開懷抱。一切事可以計慮,不可以擔憂。只怕躬行有玷,不怕禍患鬼神。汝若在家好修行,則與汝兄及汝妻等,互相輔助以修凈業(yè)。如其不然,則當往上海寄居于佛教凈業(yè)社。日常得聞講說,兼日常隨眾念佛。現(xiàn)在凈業(yè)社移于簡家南園,有十二三畝田地基,是一最大道場。明年諦法師在彼講涅槃經(jīng)疏。彼處房屋多,不比愛文義路之促逼。汝若去,每月貼若干飯食錢,定可如愿。過幾月回家看一回,與汝兄談家事,與汝妻敘契闊。不幾日又去,實為第一希有之辦道方法。光謂汝能如此,比出家利益,勝無量倍。但當把小孩子及市井之無知之見識丟開。則無邊利益,即可親得矣。

　　當此危險世道,宜放開心胸眼界,努力修持凈業(yè)。所有吉兇禍福,悉不計慮,隨緣應變�？v大禍臨頭,亦當想及同罹此禍之人,不知有幾千萬億。于無可如何中,尚有阿彌陀佛觀世音菩薩,可以恃怙,有何可畏。以念佛念觀世音,作為無畏之據(jù)。放開心量,勿預恐嚇。則病自痊愈,身自安樂矣。若不知此義,則是未遇危境,自己先陷于危中,雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難,故能無入而不自得焉。

　　復觀心居士書

　　數(shù)日前由山轉來手書,知慕道心切,修持唯謹,不勝欣羨。但以冗繁未能即復。昨因事來杭,略有暇晷,遂書大概。孝養(yǎng)父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業(yè),為三世諸佛凈業(yè)正因。汝能孝親,能儉樸,則必不至取非義之財。其行其心,頗與佛合。若再加以信愿求生西方,必可如愿。然既為人子人父,當思所以究竟令我親我兒女,得究竟安隱之道�？刹涣�勸吾親與吾兒女,令其同修凈業(yè)乎。此且約親而論,而一切眾生皆是佛子,我既知之,忍不令我弟兄姊妹親戚鄉(xiāng)黨,一切相接之人,一一咸知乎。汝欲皈依以期往生,可不發(fā)弘誓以預行隨分隨力度人之道乎。今為汝取名為慧宏。謂以大智慧,行自利利人之道。即為一切人說敦篤倫常,恪盡己分,閑邪存誠,克已復禮,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。文鈔中屢說之,今復為說者,恐或不注意以致錯過,以故不妨再說也。又今日世道之亂,為開辟所未有。究其根原,總由家庭失善教,及不講因果報應之所致也。天下不治,匹夫匹婦與有其責。能注重家庭教育及因果報應,則賢才自然蔚起,而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說懇切告之。亦居塵學道,自未得度,即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余詳文鈔,此不備書。

　　復李吉人居士書

　　十五日接手書,以冗事無暇,故遲至今。皈依若能親來面受,固為正理。如其不能親來,但以至誠懇切心如親受一樣,則固無所同異也。即面受而不以受皈依為事,仍然心行作為同舊,則是名為皈依三寶,實是魔王眷屬。佛法利益,豈能以虛名而即得乎哉。念佛必須攝心,使雜念無由而起。若欲攝心,則當諦聽。若能字字句句聽得清楚,自然心不至于大散。雖不作觀,亦同作觀。若心不能攝,觀境不清,理性不明。妄欲得生上品,任己意以作觀,則著魔發(fā)狂者多多矣。往生上品,豈作觀方能哉。念至一心,并有大菩提心,又復自行化他,廣行六度,誰不能登上品。而以作觀為上品之因,亦一往之說也。攝心念,為上中下共修之道。其得益則隨人而分大小。作觀,則不知所以然者,斷斷不可盲修,以其或致著魔也。汝果能一心念,豈不許汝生上品哉。大悲咒,但依現(xiàn)時所教之師念,即有無邊利益。固宜日日常念,何須十齋。又吃肉一法,其害無窮。汝夫婦既發(fā)心生上品,何不常時吃素,而只十齋耶。不獨自己吃素,尚宜令家人兒女通吃素。細看文鈔,自知(南潯放生池疏發(fā)揮頗詳)食肉之過,不食肉之利。此固宜努力,不得狃于習俗,且以十齋了之也。洋煙一事,其害甚深。文鈔后附有戒煙神方,靈極,許多人皆戒好。有戒不好者,皆彼身體另有痼疾。汝且依之,作雙倍日期緩戒,則可斷此禍根矣。至于往生,固不在戒與不戒也。即有此毛病,能生真信,發(fā)切愿,一心念佛,無一不往生者。現(xiàn)在世道人心,壞至極點。欲令國家漸復元氣,非以家庭培植不可。壞亂世道之人,皆賦有異質。而家庭失教,遂將此輩異人之姿質,作狂妄縱任邪辟之用。使此種人有善教,則窮則獨善,達則兼善矣。以故光極力提倡教子教女,以期天下太平,人民安樂也。其要在令其知生死輪回,因果報應。常途,教法,其益膚淺極矣。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。此千佛萬佛普度眾生,令其近出生死,遠成佛道之一大法門。詳看文鈔,自可備知。

　　復林贊華居士書一

　　前接手書,以冗忙未能即復。古語云,卜以決疑,不疑何卜。汝所問,念佛為主,閱教為助。隨緣化人,回向安養(yǎng)。何須更問可否。至于智靜讀誦楞嚴,何須用禁。念佛誦經(jīng),理無二致。但宜潛心持誦,不宜唯以研究文義為事。如是則尚可以得佛意,況文義乎。李卓吾雖有過人知見,然其行為,多所悖謬。即其過人知見,亦未免有偏僻。何得概指詆者為頑固耶。藕益所引之語,蓋不以人廢言。汝將謂藕益既引,則其言皆足為法乎。卓吾之書,絕未見過。見居土傳中卓吾之傳,并前人指摘卓吾之悖謬處,亦可知其為人。蓋其天姿高而涉于狂悖。未能從圣賢誠意正心克己復禮以力修,為可惜也。破科學哲學之迷執(zhí),固當以唯心唯識為主。然須提倡因果報應,則唯心唯識之義,方得完滿。為現(xiàn)今計,宜極力提倡敦倫盡分,明因識果,以及家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報應。今之世亂日極,民不聊生,皆由不講因果報應及家庭教育之所致也。知好歹者,當不以吾言為謬妄也。光相何如佛相,宜常禮佛瞻敬,勿以光相為念。

　　復林贊華居士書二

　　通俗教育演講,既不許說佛法。當以儒書中倫常道理為主。并引儒書中說因果報應事理,如天作孽猶可違,自作孽不可活。又積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃等。令彼等知因果之理,儒教固有此理此事。既知因果,則便不敢為非作奸矣。格致誠正修齊治平,須從忠恕做起。忠即不欺自心,恕則推己及人。能忠恕,則孝弟忠信禮義廉恥等,悉皆能行矣。汝既為汝父母求法名,并名亦不書,可謂粗心。今為取法名為德深,德淵。祈勸以決定求生西方,切不可求來生人天福報。若來生得人天福報,則福報即成禍本。福報愈大,則造業(yè)愈大。造業(yè)愈大,則受苦愈大。能一心念佛,求生西方,即可謂德深德淵矣。否則便是業(yè)深業(yè)淵,從劫至劫,莫能出離�？刹话г铡Ｐ�講大全,未知此書,當為詢之。今年九月,當滅蹤長隱。八月即不可來信,免致失誤。

　　復林贊華居士書三

　　三友欲皈依,今為各取法名。余詳文鈔及長信,此不具書。祈大家各務實行,切勿徒取虛名。則無真利益可得矣。所存之函,隨汝安頓,光不過問。臨產(chǎn)念觀音一法若大行,則天下便無難產(chǎn),及因產(chǎn)殞命,與產(chǎn)后血崩各危險,并兒女生后急慢驚風各危險。宜各恭抄一本,以為永遠傳家之備。此系佛說,而前人未加提倡。今人殺業(yè)情欲俱重,故產(chǎn)難甚多,不得不為表示也。

　　復林贊華居士書四

　　當今之世,舉國若狂。俗固可惡,僧亦堪悲。彼此違法,致成此象。各處佛教會,皆系虛演故事,暫御外侮。久而久之,當必潰決,無法可設矣。普陀佛學院,名目而已。欲學教,不往寧波觀宗寺,而欲往普陀乎。某某近幾年頗受新潮之影響。今夏大病,始知慚愧。云欲十年用功,方始宏法也。現(xiàn)今之世,除提倡因果報應,及家庭教育。縱佛菩薩圣賢同出于世,亦末如之何矣。祈詳讀文鈔,當自知之。果能審察,自無疑不釋矣。

　　復林贊華居士書五

　　外道邪說,皆無可慮。所可慮者,僧多不知法。及一班狂僧之妄謂為宏法,而實為滅法。然彼勢力甚大,非神通圣人,無可如何。光乃粥飯庸僧,既無道德,兼無聲望。何能轉彼內(nèi)外魔眷,令其心存正念,不受彼邪說所惑乎。勿道不作論,即作亦無所益。倘彼諸僧俗悉能依佛之言,行佛之行。即彼意欲滅佛之人,觀其道行,亦當欽敬不已,加意護持。況其更深遠之行為者乎�，F(xiàn)在欲護持佛法,莫急于躬行實踐。敦行倫常仁義之道,及信愿念佛之法耳�？秩晖�冀光為作文,故特示及無可救藥之狀耳。惟洞察之。

　　復林贊華居士書六

　　此之大劫,系多年釀成,今始發(fā)現(xiàn)。如生瘡然,愚人不于平時攝養(yǎng),其瘡發(fā)現(xiàn),則便難即愈矣�？v不可不盡人事,然亦難必其定能挽回也。了此,則不至空生懊惱,怨天尤人。聶云臺現(xiàn)因用心過度養(yǎng)病,與人不通往來。囗囗囗聞往湖北去。此人已受某某之熏染,其知見唯以唯識為是。余諸行門,悉皆藐視。今夏大病,方痛悔誤。不知近來究竟何如。祈勿與此等人相往還,免隨彼轉。現(xiàn)今所有之現(xiàn)象,正是催人專修凈業(yè),以求往生。于此時猶泛泛然欲做大通家,則既不能自利,又不能利人,其失計也甚矣。

　　復林贊華居士書七

　　講經(jīng),豈必年講一經(jīng),不可重複乎。然則日日吃飯,何不厭其重複耶。心經(jīng)義理淵深,初機何由得益。縱有所得,亦只解路。何如凈土法門之即聞即可實行乎。即行愿品,亦不必定要講多日。佛以六百卷大般若之蘊奧,以二百六十字發(fā)揮無遺。豈必要鉤枝延蔓,只取廣多以逞口辯乎。道綽禪師乃出格高僧,專弘凈土。壽七十余歲,一生講凈土三經(jīng)近二百遍。即二十歲講,五十多年,年須二三次方可。徹悟語錄與一居士書云,一夏兩終楞嚴,何畏行愿文長,而非七日所了乎。七日過促,或作十日。講經(jīng)豈定規(guī)要任講者盡量東拉西扯,不在肯綮處指點乎。汝之知見,是知涉博而不知守約。欲以博益初機,則是門庭建設中事。共君一夜話,勝讀十年書,愈病不在驢駝藥,皆守約之古訓也。然現(xiàn)今戰(zhàn)事發(fā)生,后來之事,不可逆料。當令一切老幼男女,同念阿彌陀佛,并念觀世音菩薩。以祈生免災禍,死歸樂邦。講經(jīng)尚非當務之急。所急宜布告一切老幼男女,同念觀世音菩薩。至于平定后講經(jīng),尤當以初機凈土之正信為先。倪商勤,施立謙,既知皈依,各為各起法名。倪商勤法名宗勤。念佛求生西方,自行化他,須以勤為本。若懶惰懈怠,則難克有成矣。施立謙法各宗謙。謙則不自滿足,如海納百川,空含萬象。種種罪業(yè),由謙而消。種種功德,由謙而成。今為汝與彼二人寄凈土十要一包祈為分與。光老矣,目力精神均不給,以后不許常來信。但按十要所說而修,又何所欠,而欲常問乎。若不以凈土專修為事,欲遍通教義,亦非一函二函之所能得其目的也。祈慧察。十要一書,為凈宗至要之書。且勿作好高務勝之計畫,便可得至高至勝之利益。一函遍復,亦人人當務之急。

　　復林贊華居士書八

　　為人子者榮親之道,在于勵行修德。俾一切人均以敬己而追念于所生,方為最要之方法。每見世人親死之后,廣發(fā)訃文,謬述事實,到處求有名有位之人,為之題贊作傳作銘表。而不在己躬下黽勉修德行仁,以期貽親令名為事。吾常謂世人多好名而惡實,特欲以一時作場面,不思以躬身為紀念也。汝父母既信受佛法,汝亦已知心具心造心作心是之義。將來親死以后,凡喪葬祭祀待客等事,均當依佛制不用葷酒。戒殺行善,以為一鄉(xiāng)倡。吳智馨等,亦當早以此等道理吩咐其子孫。至要。凈業(yè)社緣起記,已為撰就,今寄去。豎碑不如懸榜之利益大。碑字不能大,以大石費錢故。又誰肯立以看之,肯看百之一二耳。榜用堅固木做,或刻或裱而貼之,掛于座隅,則看者必多。寫時必須用正體楷書。須勿過細,勿令錯訛遺贅。光忙極,已拒絕一切。此系格外,以后不得又以筆墨事見差。如再來,決不復信。疏文前數(shù)行,頗有詞意不大順暢之處。后文雖順暢,而只期語句華美,于事實殊欠發(fā)揮。文人作文,多半是筆到意不到。說到華麗之極,事實上但能影響,已算確切矣。今寄凈土五經(jīng)一包,祈自存外,余用結緣。光以五臺峨眉九華靈巖四志,迫不及待,故拒絕一切,以祈早了此事耳。緣起記宜抄一分,以寄孟由。

　　復林贊華居士書九

　　學醫(yī)一事,大須詳慎。中醫(yī)未學好,何可又學針灸。(音久時人每訛作炙、即時行之醫(yī)書亦然、何可不知其字、)蘇州針炙傳習所,未知其事,即有亦非寒家所能學。太乙神針,非秘傳,但須心細,按穴以灸。北京同仁堂有賣現(xiàn)成藥針。藥方亦可開,隨人可做。方中有麝有全蝎,此二亦可不用。若念佛人以大悲咒觀音圣號加持,當更有效。唯后所附之各法,(書名忘記)似乎不合時宜。其他書籍,光悉不知。陳竟非前云,欲住山修行,光已說其不可。汝欲光痛下棒喝,而以時時作非非之想說,何不說明其事,何其不知事務如此。光目已成盲,精神大減,不能應酬,以后來信,決定不復。

　　復林贊華居士書十

　　汝以教員兼弘佛法,宜隨分隨力。何可強求各界人士之信仰。以身率物,是為根本。若于其中或有侵蝕,人便不生信心矣。外學縱高,真行無有,汝欲兼通,亦徒然耳。以言教者訟,以身教者從。此自利利人己立立人之鐵章程也。莊嚴佛像,金當以色為定,豈崖板東西。誰家常好,誰家常壞,若自己親身買則可,若托人則或致作弊,此非光所能代詢者。凡事要依章程。畫像中有當機跪前,則可作摩頂式。無當機在前,則不可改舊章而妄更變。垂手接引,甚好。蓮社中人敢在佛前罵人,罪該萬死。夜夢神責罰,登報固可警人,但于社規(guī),有令人藐視之失。社規(guī)嚴肅,自無此種鄙態(tài)耳。吃煙亦然。無志鄙夫,若不肯改,令其退職。今寄書一包,內(nèi)系五臺山志二部,憨山年譜疏十本,治瘋狗咬方若干張。

　　復繆智修居士書

　　自皈依后,老實念佛,不稍懈惰,欣慰之至。朱蓉棠居士代父充軍,孝思可嘉。既知人生多苦,是以篤修凈業(yè)。如此之人,方為真佛弟子。彼已七十三歲,與光同庚生。今欲皈依,不必遠來。但依嘉言錄,飭終津梁所示,自己修持。并教家中兒孫,以期臨終能助念。不至破壞凈業(yè),仍在輪回六道中受生死輪回之苦也。今為彼取法名為德蔭。謂能一心念佛,求生西方,必能承佛慈蔭,接引往生。然于平日以此自利,復以化他,則便可令一切人均蒙佛慈蔭,故名德蔭也。祈與彼說之。隨于何日,在佛前頂禮,自誓皈依,即可。

　　復王硯生居士書一

　　手書備悉。光一粥飯僧,何可如是過譽。乩壇一事,光向不闡揚。以其中所說,多皆冒名,非一一皆真仙降臨,況佛乎。此次觀音所說之文,亦屬冒名。憶此文當是舊文而錄示之。否則何以文詞每有詞不達意之處。至其所說,亦多散漫,不甚顯豁指其出要。光固不敢自作聰明,以諸位將以為觀音所說,或致貽人譏誚。因稍為筆削,比前較順暢點,切勿指明光為筆削也。邱公之生凈土,來此間固無可疑。以執(zhí)經(jīng)文不會經(jīng)意,遂成大疑。娑婆一大劫,極樂一晝夜,此顯示極樂時間耳。至云一日一夜,七日一劫,十二大劫等,皆約此方之時期言之。何以知之,此方利根,或鈍根誠懇至極之人,即能數(shù)十日或數(shù)年,或大徹大悟及親證三昧。豈往生西方,住于佛菩薩不思議神通威德所常加被之勝妙境界中,其得益比此方更遲得日劫相倍乎。此事此理,豈待智者方知乎。以諸位不善會意,顛倒說話,故有此失。況時劫不定,佛菩薩神通道力,能促長劫為一念,能延一念為長劫乎。執(zhí)定五年不當來此,是執(zhí)經(jīng)文而悖經(jīng)義也。得光此一說,群疑自釋。況始往生即來報示者,皆承彌陀威神,欲藉此以開導迷蒙,實非自力專擅者可比也。計公即時生西,不踰時回報,皆屬此義。所云須陀洹七生天上,七反人間,乃誤以此間之須陀洹,論極樂之須陀洹。其錯謬誤人,實非小可。以彼國雖有此種小乘名字,實皆已了生死入菩薩乘。不過暫以所證者立此名耳。諸位直以此之須陀洹而論,則是西方極樂世界,尚未了生死,仍舊輪回矣。何不體兩土實理實事,而妄生此種謬論,不懼違經(jīng)誤人之如是�，F(xiàn)在人通通皆當恪修凈業(yè),方有實益可得。若學口頭禪,則雖是善因,定招惡果�，F(xiàn)今世道,壞至其極。若欲挽回,必須提倡因果報應,又須注重教女。以女若失教,則不唯不能相夫教子以成德,反相夫教子以為惡。此吾國荒亂之根本也。舍此二法,欲天下太平,人民安樂,雖佛菩薩圣賢同出于世,皆無實益可得。況今人之狂悖主見乎。諸位既奉乩,則便與修凈業(yè)之宗旨不合。然諸位尚明理,校彼余奉乩者尚高一籌,以故為諸位寄書,倘肯詳閱,或可備知其中所以。光冗煩之極,以后不得常如此絡索來問。但詳看文鈔等,則無疑不釋矣。余詳文鈔,此不備書。

　　復王硯生居士書二

　　來函誦悉。佛菩薩為度眾生示生世間,在眾生見之,則同有生死。在佛菩薩分上,實無生死。譬如夢幻,雖有非實。有生死則有苦,無生死則無苦。何得以了生死苦了生死分之為二。死即是苦,由有生死。既了生死,目無有苦。須知佛菩薩之生死,乃為眾生示現(xiàn)其相耳。非實先未了而今始了也。魚子放生,載于編內(nèi),雖有佛言二字,亦未見出于何經(jīng)。豈以此故,致人謗法。世有多少人放魚子乎。須知南方近海之處,與普通江海不同。海魚一見淡水即死,江河中魚,一見咸水即死,未能知其所出�？v能生,亦不能生矣。放生是感發(fā)人戒殺吃素之慈心耳。豈專欲以多為事,而作此不急之講求乎。須知世間事,多有不能以理事論者。一友言,一年江北一處生蝗,地方人祈官去驗。有數(shù)里長,二三里寬,蝗子尚未生翅。蠕蠕動,有一尺多厚。人履其上,則陷下數(shù)寸。不禁驚煌之極,急令挖坑掩埋。而午后一場大雨,完全消滅矣。此蝗子究是何蝗,所下之子,蓋其化生,現(xiàn)此災象耳。今年江北亦有數(shù)寸厚蝗子者,火車軌道都沒,先須驅去,方敢開。凡修行人當在大關緊要處著力。若泛泛然講求,恐無此精力以克辦也。

　　復傅法霖居士書

　　野術收到,尚未霉。江西一友言,不制而食,則脹氣。彼能制,當制而結緣。汝所開之書,有無有者,有則與汝寄來,無則無能為辦。然有文鈔,安士全書,嘉言錄,感應直講等,雖其余無有,又復何憾。所可憾者,雖有其書不看,則與無同。看而不能依之修持,則與不看同。善書貴于流通,然須其人稍有信心,通達文理,然后可以送彼。送時又須誡以恭敬,切勿褻瀆。若或褻瀆,必有罪咎。此種書,皆為入圣超凡之前導。不得與一切小說閑書一例看。則或稍有益彼處。今將所有之書各寄一包,書若收到,當寄一信與太平寺明道師。以后再勿來信,以光已滅跡,無人料理故也。汝年尚幼,當極努力做人。必須要孝順父母,親近有德之人,遠離荒唐之輩。必須閑邪存誠,克己復禮,諸惡莫作,眾善奉行�，F(xiàn)今乃一大患難世道,災難之來,不能預料,避無可避,防不勝防。若能常念阿彌陀佛及觀世音菩薩,當必有冥冥中不可思議之轉移。庶可逢兇化吉,遇難成祥。(所言祥者、非有格外好事、遇難而不受難、即有莫大之祥、) 今之世道人心,壞至極底。廢經(jīng),廢孝,廢倫,免恥,殺父,殺母,汲汲然以為提倡。直欲使人與禽獸了無有異,而后為快。推原其故,皆因一向不講因果報應,及家庭教育。彼聰明者讀書,但學成一機械變詐之技而已。以故一聞此種邪說,遂如浮萍從風,悉聚于此種邪惡隊中矣。其罪雖由彼作,實則彼父母亦得其一半。何也,以從小無善教,而且教彼機械變詐之技所致也。汝既知好歹,當向正路上行。勿道向正路上行,則天相之,人敬之,家門可以興盛,子孫皆成賢善。即或宿業(yè)已熟,或有橫逆境界,斷不是因學好之故,方有此逆境而遂怨天尤人也。方可不愧讀書,不愧學佛矣。祈詳審而力行之。

　　復黃德煒居士書

　　手書備悉,哆哆菩薩所示,可謂真實之極。覺明妙行菩薩,與哆哆菩薩,如出一轍。足見扶乩之不可依據(jù)。菩薩行于非道,通達佛道,先以欲鉤牽,后令入佛智,即此可見一斑。哆哆菩薩既有大恩,實不可忘。然亦不宜加入念佛儀中。念佛儀,雖文殊普賢地藏彌勒尚不加入,況其他乎。然此等菩薩,同攝清凈大海眾菩薩中。若加入哆哆菩薩,在本社固無所礙,然他處不知,反招疑議。但宜另供一處,朝夕禮拜即已。

　　復程筱鵬居士書

　　光自問卑劣,一向不好為人師。前徐蔚如已體光意而止,何閣下竟仍然矜卑劣為高上乎。不得已只好曲順閣下之意。譬如取土為像,明知是土,而以像供養(yǎng)之,亦非不可。即曰此某地之土,俾還本位,亦非不可。取舍在人,土無擇焉。今為汝取法名為慧潤。謂以智慧雲(yún)雨,普潤枯槁眾生。俾得法芽發(fā)生,道果成就耳。然欲普潤一切,先須以智自潤。倘所言與所行各不相顧,則自己先已枯焦,何能普潤一切也。此無足人所望登云路者之衷曲也。光冗繁已極,無暇應酬。上海名人多矣,何必光作,方為有益乎。

　　復周陳慧凈居士書

　　接手書,知修持精進,誓愿廣大,欣慰之至。所謂教化人,要在自己能依法修持上致力,不專仗口說也。一切諸法,皆以身為本。如自己事父母公婆能盡孝。待兄弟姊妹妯娌悉皆友愛柔和,善相勸而過相規(guī)。與自己丈夫,必須互相恭敬,勸善規(guī)過,謹守禮法。切不可以夫妻至為親密,漫無禮法,以致家規(guī)廢弛,兒女無所取法也。兒女孫等,切不可任性慣。才有知識,即與彼說做人之道理,如孝弟忠信禮義廉恥等,并因果報應。小時知此道理,大了就不會越禮犯分,為非作奸。今之世道,壞至如此,總因世之為母者,只知愛兒女,不知教彼為賢為善之所致也。教兒女的功德大極了。不教兒女的罪過,亦大極了。女人家能相夫教子,即能令天下太平,人民安樂。女人相夫教子之責任大極了。汝果能如是真實行去,凡在相識之婦女,自然相觀而善。再肯與彼按佛所說的最簡捷之凈土法門相勸,彼自然會感動于心,聽汝所說。然欲令彼信佛法,必須先勸彼盡倫常道理。女人有一大苦事,即是生產(chǎn)。須勸彼戒殺吃素。如不能自由,當少吃。切不可以既不吃素,便盡量吃。每日朝暮,隨自己身分,在佛前禮拜,念若干佛號。若無佛堂,或向西禮拜,亦可。以年輕女人,無自由權,此外隨便均好念。并每日念觀世音菩薩若干聲。但能至誠念,便好,固不在乎外相也。能如此,則宿業(yè)現(xiàn)業(yè)均可消滅。生產(chǎn)之時,決不會受苦。若有孕時,即常存善心,常念佛號,勿吃葷腥,自然所生兒女賢善。若到臨產(chǎn),更要至誠念觀世音菩薩。凡房中照應產(chǎn)婦之人,通通為彼念,其產(chǎn)決定無苦。且自己及所生子,皆種大善根。有不明理者,謂臨產(chǎn)裸露不凈,念之獲罪者,此系執(zhí)崖理,而不得理隨事變之道。佛菩薩視眾生,比父母視兒女,還要親切得多。譬如兒女墮于水火,求父母救援,父母即往救之,決不以衣冠不齊,身體不潔凈,而不救也。我已進關,外面信札,概不答復。因汝有欲度人之心,若不知其機要,則或不肯聽。故將最有關系,最好感發(fā)女眾信心之事,與汝說之,以作勸人吃素念佛之助。又今之世道,乃患難之世道。倘肯至誠念佛,決定冥冥之中,蒙佛加被,令不受危險也。凡有疾病,或遇兇禍,或求兒女,均宜至誠念佛,決定可以如愿。汝之功課,隨汝之工夫,我亦不能另有所示。但須以至誠恭敬為根本。須生真信發(fā)切愿念佛。不須有若干心念,除念此六字外,了無一念當情。(即在心也)又須字字句句,念得清楚,聽得清楚。久而久之,則可心佛相應。汝所說自心作佛,是佛心度自心,我即佛,佛即心,心即佛。此種說話,上等人則得益,下等人則受病,不可注重于此。若注重于此,或致生大我慢。謂我即是佛,何用念佛。須知由其心即是佛,故佛教人念佛。若心完全與佛不相符合,如冰不可入爐烹煉。唯其心之本體,與佛無二,故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火,烹煉凡夫夾雜煩惱惑業(yè)之佛心。俾彼煩惱惑業(yè),悉皆四散消落。唯留清凈純真之心,方可謂心即佛,佛即心。未到此地位說,不過示其體性而已。若論相(事相)與用,(力用)則完全不是矣。佛之心,如出礦之金。吾人之心,如在礦之金。雖有金之體性,了無金之功能。是以自心是佛,更須要認真念佛,求生西方。愚人不知此義,不是高推圣境,自處凡愚,便是執(zhí)理廢事,妄謂證道。汝之學問,亦不甚通。且按嘉言錄修持,可以保無或墮魔外之事。此書若有,則好。若無,當向孟由討,彼必尚有存者。光已七十,來日無多,以故拒絕一切,特為閉關。此次答復,屬格外方便。以后但照嘉言錄文鈔所說,真實修持即已,不必再來信。嘉言錄中,凡所修持法則,均已說明。專修凈土,何必又屢請開示也�？v請,所說亦不出此書所說之外。

　　復榮柏云居士書

　　人生世間,數(shù)十年即成古人。此數(shù)十年中,若不努力修持,則前途之險,不可言喻。既發(fā)心皈依三寶,受持五戒,實為多劫善根所致。然須堅定其心,只期愈入愈深,愈修愈切。萬不可一時高興遂發(fā)心,及乎久久,則置之腦后,不復顧也。汝名念橋,橋乃過度人之要物。若無橋,則彼此往來,頗形不便。凈土法門,乃從生死此岸,過涅槃彼岸之大法橋。汝能自行化他,自他皆可過度。故為汝取法名為慧度。以若有智慧,則由此岸登彼岸。若無智慧,則永劫在生死苦海中,莫之能出。既皈依受戒,當嚴持勿犯。否則成兒戲佛法,罪過之極。其居心必須主敬存誠,克己復禮。其行事必須孝慈友恭,真實無偽。又須以凈土利益,上而勸其父母,下而勸其妻子,中而勸其兄弟朋友鄉(xiāng)黨鄰里。若自若他,咸須敦篤倫常,恪盡己分。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護生,愛惜物命。信愿念佛,求生西方。若能如是,可謂真佛弟子。否則有名無實,但得空名,毫無實益。若皈依時,當于佛前,志誠頂禮若干拜。對佛自陳我弟子慧度,受吾師印光命,令于佛前自誓受三皈五戒。我弟子慧度,皈依(佛、法、僧、)自今以后,以佛、法、僧、)為師,終不皈依(外道天魔、外道典藉、外道邪眾,)第二,第三。照旁改者說。每條說畢。禮佛三拜。又復禮佛三拜。受五戒,則云我弟子慧度,誓受五戒。第一不殺生。如佛盡形壽不殺生。我弟子慧度,亦盡形壽不殺生。第二不偷盜。第三不邪淫。第四不妄語。第五不飲酒。此照樣說。唯第三不邪淫,則云如諸佛盡形壽不淫欲。我弟子亦盡形壽不邪淫。以在家人有夫妻之誼,冀生兒女,不能斷欲,故只戒外色。若自妻妾,或貪樂,或行之不以其道,則同邪淫,不可不知。解詳文鈔,熟讀自知,此不備書。

　　復某居士書

　　佛法乃一切人公共之法,一切人皆可修,皆可得益。若如汝說,則鈍根之人,不能深入教海者,皆無學佛之分。汝以汝智識能識得相宗名相,尚欲建立一淡薄凈土。汝作此說,乃未閱佛經(jīng),為自出心裁。汝固深通教理者,以光之啞羊僧,尚不以汝之所說為是,則深入教海之話,談何容易。某人豈念佛所誤乎,以彼心存速證,故得魔鬼附體。從茲妄造謠言,未得謂得,未證謂證。彼之學者,皆以彼為活佛,故彼有百日成佛之說。凡去見者,有時預知其心,有時面受人欺。足知彼之神通,乃魔鬼作用。鬼來則有,鬼去則無。凡親近彼者,有得心地清凈者。有未得謂得,妄自稱尊者。亦有發(fā)狂不能令愈者。世之矜奇好異者多,故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分,則彼之巧技無得而施�，F(xiàn)已往北平去,聞其蟻聚烏合之勢,不亞滬地。光于彼亦不贊嘆,亦不立說破斥。以光系啞羊僧,不足以啟人信而折人疑。只好彼行彼法,吾守吾道。汝宿根頗深。觀汝所說,并所教人,多不知佛法系一切人皆能修,皆能得益者。若令一切鈍根女子,文理尚不大通,即以唯識是務。然則唯識未到中國時,凈土知識,通通皆是壞亂佛法,疑誤眾生乎。光定于九月間滅蹤長隱,以后永不與一切人相交涉,以專修凈業(yè)。免得今生不了,又隨彼已成佛之知識,并打倒鏟除廢棄孔教之知識所轉也,祈慧察。

　　復念佛居士書

　　接手書,所言決欲年內(nèi)往生,此見不可執(zhí)著。執(zhí)則成病,或致魔事。念佛之人,當存即得往生之心。若未到報滿,亦只可任緣。倘刻期欲生,若工夫成熟,則固無礙。否則只此求心,便成魔根。倘此妄念結成莫解之團,則險不可言。盡報投誠,乃吾人所應遵之道。滅壽取證,實戒經(jīng)所深呵之言。(梵網(wǎng)經(jīng)后偈云、計我著相者、不能生是法、滅壽取證者、亦非下種處、)但當盡敬盡誠求速生。不當刻期定欲即生。學道之人,心不可偏執(zhí)。偏執(zhí)或致喪心病狂。則不唯無益, 而又害之矣。凈業(yè)若熟,今日即生更好。若未熟,即欲往生,便成揠苗助長。誠恐魔事一起,不但自己不能往生。且令無知咸退信心。謂念佛有損無益,某人即是殷鑒,則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心,改作唯愿速生之心。即不生亦無所憾。但致誠致敬,以期盡報往生。則可無躁妄團結,致招魔事之禍。今之世道,只好各盡其心。至于未來之吉兇禍福,不能預斷。果能虔誠念佛念觀世音菩薩,冥冥中當有轉折,不至有大危險。若不在此事下著力,縱用盡機謀,亦難得好效果。 以世局變幻,非可預料。彼榮貴赫奕者,旋即消滅烏有。況吾人乎�？鬃釉�,不知命,無以為君子也。然猶須極力修持,方可言命。倘懶惰懈怠,任性委靡,則所得所失,皆不是命矣。

　　復智正居士書一

　　接手書,備悉。佛法利益,唯親受者方知。汝家劫賊不入。令慈于不省人事時,心中尚能念佛,手指尚在掏珠,此實宿世善根,現(xiàn)生修持所感。當常與談凈土種種樂境,娑婆種種苦境。令生信發(fā)愿,決定求生西方。不存一念得人天福報之心。日與眷屬,相拌助念。如文鈔與黃涵之道尹所說,則便可決定往生西方矣。人子報親恩,唯此為大,祈努力行之,俾妻室兒女兄弟姊妹皆如是行。所謂度眾生者在此。篤倫理者亦在此。余詳閱文鈔。徐君之魔,由于邪正不分,以邪為正,以正作邪所致。倘能依光所說,自可速得消滅。祈為轉致,并詳示利害。庶可祛邪魔而得真益矣。

　　復智正居士書二

　　汝之所說,乃一切人之通病。欲治此病,非想念苦境不可。經(jīng)云,思地獄苦,發(fā)菩提心。然地獄之苦,以未曾親見,無善根人,尚不能頓發(fā)出離逃避之心。最切要者,當想兩軍交戰(zhàn),炮聲如雷,子彈如雨,飛艇在上,地雷在下,一時齊發(fā),則兩軍之人同皆粉身碎骨,隨炮子以分散,化作烏有,我亦身預其中。當其將發(fā)未發(fā)之時,尚知念佛求生之事。此時惶恐萬分,而營官指揮,各執(zhí)槍炮,不敢稍懈,懈則即時見殺。此時斷不至事務所牽,恐怖所礙,不能念佛矣。此種境界,不及地獄萬分之一,以凡夫心力所能想到,故想時便毛骨聳然,如親經(jīng)歷也。汝之懈怠,由于不詳審未來之苦。倘能詳審以思,斷不至長時懈怠。至于事牽,亦屬浮泛之遮護語,非實情也。今為一喻,如孝子思親,雖與人百凡應酬,其心中常常有思親之念,不能暫忘。又如貪淫之人,常想美女,彼雖終日各有事業(yè),而其心中想美女之心,不能一刻相忘。汝能若臨陣之欲脫苦,孝子之思親,淫士之戀女。則一切時一切處,均能念佛,不能間斷矣。其余種種法則,文鈔悉具。但熟讀精思自得,故不多及。

　　復智正居士書三

　　一切凡夫,具有二病。一則狂妄,二則愚癡�？裢�者,謂我本是佛,何須念佛。心凈則土凈,何須求生凈土。此系執(zhí)理而廢事。其弊至撥無因果,壞亂佛法,疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄,永無出期。以善因而招惡果,誠可憐憫。愚癡者,謂我系凡夫,何敢妄想了生脫死,超凡入圣。不知自己一念心性,與佛無二無別。但以煩惱惑業(yè)障蔽,故令即心本具之佛性功德,不能顯現(xiàn)。譬如大寶銅鏡,經(jīng)劫蒙塵。智者知是寶鏡,愚人認做廢物。佛憫眾生迷昧自心,教令念佛求生西方者,以最愛惜眾生之本有佛性,恐其永遠迷失,故令生信發(fā)愿,念佛求生西方,庶可親證此本具佛性。倘不求生西方,但求消災,及不失人身。猶如以無價之摩尼寶珠,換取一根糖吃。其人之愚癡可憐,不識好歹為最第一矣。當以此意,與汝母說。彼自不生以前之下劣心想。(本是與汝說、因語意不便、即作光直與汝母說矣、)

　　復智正居士之母書

　　又汝既皈依佛法念佛,當依佛教而行。佛教你求生西方,你偏不肯求生西方,偏要求來生。你今活了幾十年,不知經(jīng)過多少回刀兵水旱饑饉疾疫等災。若未遇佛法,不知出離之方。則莫有法子,只好任其死后輪回。今既遇佛法,且復皈依為佛弟子。偏偏不信佛的話,任自己的愚見,胡思亂想,想來生還做人。你要曉得來生做人,比臨終往生還難。何以故,人一生中所造罪業(yè),不知多少。別的罪有無且勿論。從小吃肉殺生之罪,實在多的了不得。要發(fā)大慈悲心,求生西方。待見佛得道后,度脫此等眾生。則仗佛慈力,即可不償此債。若求來生,則無大道心。縱修行的工夫好,其功德有限。以系凡夫人我心做出來,故莫有大功德。況汝從無量劫來,不知造到多少罪業(yè)。宿業(yè)若現(xiàn),三途惡道,定規(guī)難逃。想再做人,千難萬難。是故說求生西方,比求來生做人尚容易。以仗佛力加被故,宿世惡業(yè)容易消。縱未能消盡,以佛力故,不致償報。佛言世間有二罪人,一是破戒,二是破見。破戒之罪尚輕,破見之罪甚重。何謂破見,即如汝所說,求來生不求往生。乃是邪執(zhí)謬見。乃是破壞佛法之邪見。及引一切人起邪執(zhí)謬見。其罪極大極重。以其心與佛相反,復能誤一切人故也。我說這些話,汝且莫當造謠言騙汝。我要是騙汝,當有所為。我不為名利勢力。平白騙汝一素不相識,只見一面之老太婆,豈不成了癡子呆子了么。因為汝相信我,以我為師。汝子對你說,你不信。教我對你說,要你現(xiàn)生就要了生脫死。永離世間一切苦,常享極樂一切樂。汝要知好歹。我如此與你說,你要不聽,還照自己愚癡心相,即為忘恩負義。不要說孤負了佛的度眾生恩,并孤負了我這一番不惜精神與汝說這許多話的苦心了。你要發(fā)起決定求生西方心。又要教兒女媳婦孫子及親戚朋友,同皆發(fā)決定現(xiàn)生即生西方心。則教人之功德,輔助自己修心之功德。臨命終時,即蒙阿彌陀佛親垂接引你登九品蓮臺之最上品矣。我若騙你,便是佛騙人。何以故,我乃依佛之意與汝說故。佛豈有騙人之理乎。汝宜盡舍從前之下劣知見心,則定規(guī)得生西方矣。

　　復徐紫焜居士書

　　觀閣下來書,知閣下固一盛德君子。所可惜者,邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法。而不知其為煉丹運氣養(yǎng)身體,以期其延年益壽,妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功,皆是用運氣之功。絕無佛法氣分,妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之,謂為奇珍。及見光文鈔,雖能老實念佛,究竟不肯棄舍煉丹運氣之法,猶然謂此為佛法�？陔m念佛,心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法,盡情棄舍先所修之煉丹法。則心中正念昭彰,如杲日當空,何有魑魅魍魎興妖作怪之事。汝心地正大光明,彼妖魔鬼怪,自無存立之地。由閣下以邪作正,平常妄欲得神通,得先知,故惹起魔鬼,于汝身中妄現(xiàn)妖相。雖汝邪正不分,尚未全認作魔鬼之妖相為是,尚有可救。倘認做得道得通,則欲不魔死不可得也。險極險極。汝既問光,當依光說,從此以后,將從前所做之工夫,完全丟脫,不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發(fā)愿,念佛求生西方。必須身口意三業(yè),專注于修持凈業(yè)上。汝心中既無邪見,再加以佛名號之威德神力,彼魔鬼將逃避不暇,何敢少留而為汝作障礙乎。其作障礙者,乃汝邪心所招。譬如主人閑邪存誠,克己復禮,若言若行,悉合誠明之道。則放僻邪侈,肆無忌憚,所作所為,悉皆暗昩之小人,何敢登彼之堂,入彼之室乎。如大明之下,了無黑暗。大暑之中,了無冰霜。汝能全依凈土法門而修,不復以先所期望者為是。則如主人明悟,知彼是賊,則彼自當遠去。如其認做自己家中人,則彼便作主人,入汝之竅,令汝著魔發(fā)狂,以致喪身殞命也。無論彼是狐是鬼,是宿世怨家,但發(fā)菩提心,持佛名號,皆當消滅。如其不消,則天地當易位,日月當?shù)剐姓�。所慮者,汝心不依正理,仍存以前之邪知邪見。勿道印光所說者不靈,即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪,正無由施故也。書此祈洞察,則幸甚幸甚。修持法則,文鈔備書,此不具說。凡靜坐時,但心中默念佛號。此外不加一點別的工夫,及別的念頭。久而久之,全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如。且問甚么禪定有如此之深妙乎。甚么工夫有如此之高尚乎。閣下能依此而修,管保業(yè)障消滅,福慧增長�，F(xiàn)生優(yōu)入圣賢之域,臨終直登極樂之邦矣。

　　復唯佛居士書

　　所發(fā)之愿,甚真切。然須如曾子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰。不到將欲西歸,決不敢放心任意始得。某某五六年前,來往信札并發(fā)愿文,甚真切。光以彼僻處山間,兼且貧寒,寄去經(jīng)書甚多。當?shù)匾虮藙駥�念佛者頗眾。彼則近一二年,直是下劣不堪,吃烏煙,犯邪淫。經(jīng)光警誡,已經(jīng)半年,尚不改悔,直是專待入地獄耳。汝言隨時隨地,得死便死之話。亦是求生之本,亦是招魔之根。死固人所皆有,但不得有求死之著心,求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛,唯求速死,必定招起無量劫來怨家,令汝橫死。不但不得往生,待至將死,魔力已去,則苦不勝言,當生邪見,必致墮落。此執(zhí)著心不可有,有即是病,不可不知。所言寶一與無生居士者,蓋其心中皆有一分好名之心。否則決不肯以此等境界,筆以示人。況其批之推崇至極乎。其人蓋可想見。使此錄大行,則不明自心,不明教理之人,當必多多著魔發(fā)狂矣。丁桂樵寄來一看,即寄回,一本不留。切實言其禍害,故未再印。杭州王謀鳳亦欲求決于光。光亦以告桂樵者告之。此女人所說境界,當有幾分。而鋪張?zhí)�過,竟致以凡濫圣。使真實到此,豈不知此語之誤人乎。彼既無此見地,則所說之相應處,定系以少分為多分耳。否則佛境已達,焉有不了凡情知見之事乎。我等但老實念佛,只求臨終往生即已。至于現(xiàn)生之如何若何,一任其水到渠成,春來花放。倘先設一想念,則反成障礙。如斷其水源而欲渠成,正在嚴冬而欲花放。若能得者,便屬怪事。四書一部,乃五經(jīng)之注腳。凡格致誠正修齊治平之道,無不備足。惜昔人皆作書讀,不作道學。故致終身讀書,不知所為何事。在先只知做文章作根據(jù),今則廢之而讀教科書。譬如棄摩尼寶珠而重魚目。以故天災人禍,日見頻仍。以道本已喪,立見亂亡故也。凡事當按時勢而論。佛世芳規(guī),何能行之當世。今人流通經(jīng)像,非全無益。但不能一一如佛所說之功德大耳。經(jīng)像主,即發(fā)心造經(jīng)像之人。若云雇,則輕視其人。經(jīng)像之匠,亦不可自輕。故云莫云客作。作經(jīng)像得物,即是所酬。但彼以誠心奉,此以不分別多少心取,則與賣佛像不同。若論價值,則與買與雇無異矣。此等事,若執(zhí)著于現(xiàn)在,則欲經(jīng)像不滅,不可得也。汝學佛不知因時適宜之道,而死執(zhí)成規(guī)。是何異因孔孟之道不能行,而亦不許流布孔孟之書乎。末法眾生,于百千萬分中,得其一二,亦堪自利利他。必欲全依佛說,即佛親現(xiàn)身于此時,定亦做不到。修凈土,唯論信愿行。四威儀之如法不如法,何關禪堂之故。彼殆以禪堂之虛套子,當做禪門工夫。似此見地,何堪與談禪凈。而汝遽于此生疑。其平日讀誦古人言論,皆不深信,而唯以今人是效。豈非執(zhí)德不弘,信道不篤之流類乎。學道之人,各隨其質而為修持。何可立一崖規(guī),令一切人悉皆膠守乎。良冶之子,必學為裘,良弓之子,必學為箕,以相近也。冶金子作不凈觀,浣衣子作數(shù)息觀,皆不得益。易之則各獲利益,以機教相契相合也。當此時世,任是神通圣人,欲救國救民,舍因果報應,生死輪回,及信愿念佛,求生西方,皆無成效。漫說一二崇重他宗之知識所說者,不至搖惑吾心。即令盡虛空遍法界,如來現(xiàn)身說別種甚深妙法,亦不至搖惑吾心。何以故,以理事決定無疑故。汝之所問,尚可謂有決定信者乎。徹祖省祖之少著作,亦各人之愿心耳。其道德之優(yōu)劣,固不以著作之多少為定。古今有法身示現(xiàn),但少數(shù)言句,無所著作者多多也。何得在此處生疑。須知吾人欲了生死,實不在多,只一真信切愿,念佛求生西方足矣�？v饒讀盡大藏,亦不過為成就此事而已。是則多亦歸少,少亦歸多。多少同為成就此事而已。則多不為多,少不為少矣。放生一事,固為莫大功德。然須秉放生之心,勤勤懇懇勸有緣者,戒殺放生,吃素念佛。則所放者多,而且不費財力。二者并行,最為有益。墻上貼佛號,亦有利益,亦有罪過。即貼亦必相宜而貼,庶可久存。若于露地,再不用好漿糊,則三二日即墮于泥涂中,或被他人之招貼蓋矣。此事亦不可潦草為之。三師之苦行,令人欽佩。故得臨終各獲實益。所以修行人要在韜光晦跡也。

　　復江有傳居士書

　　接手書,知宿有凈土善根,故一聞即便信受也。修習凈土,隨分隨力。豈必屏除萬緣,方能修持乎。譬如孝子思慈親,淫人思美女,雖日用百忙中,此一念固無時或忘也。修凈土人,亦復如是。任憑日用紛繁,決不許忘其佛念,則得其要矣。所言某君,乃煉丹運氣之流。既云皈依三寶,固當置此種工夫于度外。念佛之人,非不靜坐。靜坐仍是念佛。彼謂靜功有效,蓋是說運氣有效。汝不知彼所說之靜功為何事,故令續(xù)做。若依正理,既修凈業(yè),當依佛教。若兼修之,則邪正夾雜,或致起諸魔事。以外道煉丹,冀其出神,倘存此念,其害不小。若論煉丹,亦非無益。然其宗旨,與佛法相反。佛令人將此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心。(出神、即妄心所結成之幻相)彼既信愿念佛,當依凈土宗旨。如其以煉丹為事,又何必冒此凈土之名乎。所言書籍,現(xiàn)尚無有。待十一月或十二月,則有新印文鈔及壽康寶鑒寄來。明春正二月,當有嘉言錄彌陀白話注寄來。祈勿念。宜以光言說與某君,則幸甚。

　　復福州佛學社書

　　初六日接陳士牧來函,中有諸位求皈依函,外有大事記及綱目二本。知諸位皆具正信心,實行修持,不勝欣慰。然光乃一平常粥飯僧,只知學愚夫愚婦之老實念佛,求生西方。倘或意謂有甚么高超玄妙,人莫企及之見地與行持,則便成誤會矣。觀諸位來書,并所立章程,似與光之程度心相相彷佛。然自揣涼薄,絕不愿為人作師。而遠道函求,亦只可將錯就錯耳。現(xiàn)今時值末法,而欲挽回此極大極險之狂瀾,必須注重倫常,躬行實踐,方有效力。若不在家庭教育,因果報應,敦篤倫常,恪盡己分上著力。勿道不知佛法,無由得益。即知佛法者, 或有說在一邊,行在一邊之弊。如是之人,雖曰學佛,實為佛怨。以其以身謗法故也。凡入社者,必須教彼行孝行悌,以及一切所應行之事。其心中必須要閑邪存誠,克己復禮,戒慎其所不睹,恐懼其所不聞。能如是者,方為世間善人,方可學出世法。譬如地基堅固,萬丈高樓,任意建造,必無傾覆倒塌之患。由茲發(fā)至誠心,修持凈業(yè)。必須決定求生西方,絕不求人天來生福報。佛法真利益,要以至誠得。無論念佛看經(jīng),皆須至誠恭敬,切不可學圓融不執(zhí)著。否則便因之肆無忌憚,以成狂妄魔派矣。又貴地有提倡五部六冊者,此系邪見人依附佛法,傳煉丹家之法,諸位切勿陷于此中�？v昔有入者,今既學佛,當完全丟脫。倘猶兩含糊當做佛法,則其罪非小�，F(xiàn)今無論何等根性,皆須以凈土法門為主。蓋凈土法門,為三世諸佛上成佛道下化眾生之成始成終法門。語其淺近,則三歲孩子皆能修。語其深遠,唯佛與佛方能究盡。凈土,為凡夫依之現(xiàn)生了生死者,置之不究�？v將一切法門通究得十分通徹,誰能現(xiàn)生將煩惱斷得凈盡無余,而到自力了生死地位乎。仗自力者,既不能得。仗佛力者,又以不知而不注意。則所學之佛法,皆為現(xiàn)在撐場面,未來種善根而已。欲得真實了生死利益,則難之難矣。女人家,尤須注重因果倫常。凡安士全書,及感應篇匯編,印光文鈔,通文義者,皆須人奉一部。由此路上行,上焉者或可體會到此。否則只知圓融不執(zhí)著,口口說空,步步行有,為家庭之禍患,亦佛法之蟊賊。若論教育之權,女人比男人為大。以相夫教子,冥冥中預為操持。今之世道人心陷溺,總由女教不昌之所致。使為女子時,即知女人以相夫教子為天職。則后來為人妻為人母,必熏陶化育,令其夫其子女為良為善。女人各能如是,天下豈有不太平之理乎。即不能人各如是,即有一人如是,而其人之夫與子女,亦可如是。由是而傳之于后,亦復良善相襲,而日益加多矣。光說話多絡索且置之。今為諸位寄四包觀音頌共二十部,人各一部,此書亦為現(xiàn)今無恃怙時世之大恃怙。光之文鈔,諸位曾看過,去年又另排,現(xiàn)將竣工,三四月當出書,名新印增廣印光文鈔,比前添百一二十頁。若欲利人,當任印若干部�；蚴┧�,或照本發(fā)售。此刻若任,較比后來便宜。后來系中華書局自賣,此刻系光躉印之價。現(xiàn)以張數(shù)與紙皆未定,其價當不能決定,大約每部須七八角上下,以有四百多頁。前年所定之觀音頌,祗二百零十頁,須洋三角四分,此有四百一二十頁,紙則加倍。況一二年來戰(zhàn)事屢起,紙源不通,今則紙比前年又貴許多,故當在八角上下耳。安士全書,近亦要印。又有壽康寶鑒,已付排,待排完時,即與文鈔同時刷印矣。此系不可錄增訂本所改之名,現(xiàn)今少年每每不知保身之道,縱情色欲。由之而死者,當有四分,由之受病以別病而死者,亦有四分。舉世之人,十分之中,直接間接由女色而死者,有其八分,亦可慘也。且勿道縱情花柳,即夫婦之倫,以不知忌諱,因之死亡者,不知有幾何萬數(shù)。前年十月事,光以一弟子久病,其妾以終身吃素禱佛,不藥而愈,其氣色淳凈光華,絕少同者,未月余以犯房事死,故為發(fā)心印此書,以拯不知忌諱者之死亡也。光之性情,不喜張羅。光之教人,隨己職分而為修持,并不另起爐灶。諸位所立之章程甚好,但是要大家通講躬行,則何幸如之。否則便成空套子,則名大而實小矣。今之各外道,無不以秘傳引動無知者入彼教中。將愿入時,必須發(fā)誓。以后若反其教,則得如何如何之惡報。實則多多都是騙人之法。而以發(fā)誓之故,縱有知其非者,亦不敢或有違背及與表章。甚矣,外道秘傳發(fā)誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無秘傳之法,一人如是說,萬人亦如是說。關門塞窗,外設巡邏,只許一人入內(nèi),而且小語不令外聞,此道焉有光明正大之事。愿諸位悉知其弊,故略述之。所取法名,或因名立,或因字立,加之以智,則便非本名字之義。所謂大學之道,在明明德。因一切人心中本具之理,由無智慧故,便不能克己復禮,格物致知。俾本有之良知,全體發(fā)現(xiàn)也。故今各按諸位之名字義致,而加之以智。譬如畫龍點睛,俾諸位一一各得受用本具之明德。則其所誘之人欲之物,自可消滅于無何有之鄉(xiāng)矣。儒釋道體,本無二致。而其發(fā)揮理體與修持工夫,則大相懸殊。不知者以為同,則或致等寸木于岑樓。以為異,則或致置瓶盤于金外。若是人者,皆儒釋二教之罪人也。光少時頗受程朱韓歐之毒,造諸口業(yè)。幸以宿世善根,得自惺悟�？种T位于此同異處,未能分曉,故為略標。新印文鈔中有儒釋一貫序,為楊棣棠作,此書尚未出,及與湯宏昌書,論儒釋同異,看之則可悉知。光冗繁之極,愿各努力修持。

　　復尤雪行居士書

　　久未晤會,忽接手書,慰甚。令親沈顧氏,既欲皈依,當告彼要決定求生西方。切不可求來生人天福報,致如現(xiàn)今之有權力者,則可哀也。今為彼取法名為冀西。謂以信愿念佛,冀生西方也。其五元香金,請隨便作功德即已。聞馬契西亦住林中,春間見其所作印光傳,光撕而切誡,永勿流布。秋間又見與雪竇和尚者,光又撕而痛斥之。倘再流布,當令出林,勿擾林眾。印光何罪,得此造謠言之皈依徒弟,以致令見聞者唾罵。閣下與光,心交有年。彼既欽仰閣下之道德,當切誡務實。勿只張羅虛名,致永貽羞辱與罪咎也。

　　復某某居士書

　　所言異疾,殆宿世之怨業(yè)。(怨、世每誤作冤、冤、屈也、怨、仇也、)怨業(yè)病,勿噵 (噵、音到、言也、)世醫(yī)莫能施功,即神仙亦無從拯救。汝果能生大慚愧,改往修來。以志誠懇切心, 稱念南無阿彌陀佛圣號。彼宿世怨業(yè),初則由佛號而即速遠避。繼則仗佛力以脫苦超生。決定不至仍舊纏綿。然若心不至誠。及不生改往修來,諸惡莫作,眾善奉行之心。則自己之心,與鬼相鄰, 與佛相反。縱稍念佛,亦難感格。乃己心不誠不正,非佛法之不靈不驗也。汝既發(fā)四弘誓愿,修學六度, 須先在自身及家庭做起。自身則非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。懲忿窒欲,克己復禮。 見賢思齊,見不賢而內(nèi)自省。家庭則盡義盡分,如孝父母,敬兄友弟。凡內(nèi)而家人,外而鄉(xiāng)黨, 皆以真誠相交。斷不可懷欺詐陵侮之念。又須憫世人之愚癡,多方勸諭。令勿殺害生命,以免未來互殺之苦。又令常念佛號,求生西方。則不至又生此苦娑婆世界,輪回六道,了無出頭之日也。今為汝寄文鈔一包三部。自存一部,余送有信心,能恭敬,通文理之人。其修持法則,其內(nèi)自詳。若欲易了,先看與徐女士書。次看與高邵麟書,陳錫周書。然后再看與永嘉某居士二十余書,自可備知。文雖鄙拙,意實本佛祖經(jīng)論。而以顯淺之語言發(fā)揮之,絕無杜撰之語。倘能依之修持,則當身心清凈,業(yè)障消除。待至臨終,往生凈土,超凡入圣,了生脫死。則此宿怨,實為汝出苦海之大導師。彼亦當承汝修持之力,離苦得樂。所謂即病為藥,以怨成恩也。若不發(fā)真實心,則怨報恐尚不止此也。

　　復鄭慧還居士書一

　　接手書,備悉。所言文鈔,今寄二包,每包三部。安士全書一包,每包四部。又彌陀經(jīng)白話註一包,(十三本)嘉言錄一包,(十一本)學佛淺說一包,(五十本)祈查收。文鈔在上海大中書局印六千部,每部七角。安士全書印七千部,每部五角九分。彌陀經(jīng)白話註在漕河涇監(jiān)獄印,每本一角五分六厘。嘉言錄印處同,每本一角七分五厘。(每包加包札費二分)學佛淺說,在國光書局印,書后有價。彌陀經(jīng)白話註,嘉言錄,各印二萬,現(xiàn)一萬已出,尚不足分派。若貴會欲請,須待第二萬印出,方可如數(shù)令寄耳。所請之書,按價若干,匯款到上海陳家浜太平寺交明道當家?guī)�。并其書彼必收�?先寄一收據(jù),待書出時為寄耳。文鈔安士書,壽康寶鑒,(每本八分郵費在外) 現(xiàn)在即可寄。余須待一二月方可。壽康寶鑒,為救青年人溺于色欲,隨之殞命之要書。去年在上海印五千。(每本一角一分)杭州印三萬,彼交一萬五,而舞弊火焚。今年賠所長支款,印二萬,數(shù)日即可寄上海。但由杭運至申,由申又運,比上海價廉,而運費較多耳。又有感應篇直講,現(xiàn)在方排,大約五十頁,其價亦在一角上下。所寄書共五包,若自己寄,每包一角五。若令書局寄,須掛號,每包二角。以書局每派人送,若不掛號,或致送者賣書舞弊。若有可靠之人帶,則不費郵費矣。祈詳審之�，F(xiàn)今之世,若欲挽回世道人心,必須以敦倫盡分,知因識果,閑邪存誠,克己復禮,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方為主。至于談玄說妙,雖似高超,倘不重躬行,則成以身謗法。古語云,天下不治,匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。須知天下之本在家,家之本在身。果能人各提倡因果報應,及家庭教育。則賢才蔚起,而一切搗亂及土匪強盜,不復再生。其已作此種壞人者,亦可相觀而化矣。光文鈔中屢言之,此不備書。光大約月半后回山,七八月又來申,以了書帳耳。

　　復鄭慧還居士書二

　　接手書,備悉。令友劉君志在利人,不勝欽佩。所請四種各五百部,惟壽康寶鑒,學佛淺說,不久即可寄來。嘉言錄,彌陀經(jīng)白話註,尚須待一二月方有耳。至云每種加序,此事決做不到。以光所印者,皆以一萬為準,何能為五百特加一序。如必欲加,當自己刻之。待送人時,夾于其中,則頗為兩便。今將序文隨函寄回。至云先匯定金二十元,此郵票已收到,此語未免以光作書賈看,可笑之至。如令友決定請者,光即照其數(shù),待書出即寄來。若必令添序于首,則無此精神料理,請作罷論。但寄二十元之書,則便了結矣。祈慧察。令友高諒之欲皈依,今為取法名為慧卓。然欲皈依佛法,不得猶以外道煉丹運氣為事。必須敦篤倫常,恪盡已分。閑邪存誠,克己復禮。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺放生,屏棄酒肉。信愿念佛,求生西方。以此自行,復以此化他。內(nèi)而家庭,外而鄉(xiāng)黨,悉皆按文鈔安士全書為之化導,則可謂真佛弟子。如是則生入圣賢之域,歿登極樂之邦,庶可不虛此生,不虛此遇。其慧超卓,名實相應。否則空名而已,有何利益。祈與彼說之。

　　復鄭慧還居士書三

　　接手書,(光大約十月底回山、以后寄書、系明道師代理、)并銀一百八十元,并前之二十元, 正二百元,無訛。嘉言錄尚未印,(大約十一二月即可寄來)彌陀經(jīng)註,尚未釘出,待出隨時 陸續(xù)以寄。茲寄學佛淺說五百本,壽康寶鑒五百本,其書價郵費,另開一紙,祈為察閱。文鈔現(xiàn)已不多,寄四包,共十二部。又寄感應篇直講一包,(又加寄學佛淺說五包、冀令貧人同得瞻視、 此亦結緣、不計費、)此五包不計費。令友前所說,乃木刻辦法,非光不以為然,以排印每次一萬,若最初附名于中,即少數(shù)亦無不可。若以后加入,則無法可設。然做功德人,但取于世于人有益,固不計及有名無名。即有其名,人孰相悉。若有益于人,則天地鬼神咸知。閣下為貧民計,可謂大慈普覆。然須為彼說因果罪福,俾彼同皆得以不愧人道,則將來成立家業(yè),必能與子孫同歸賢善。則其拯濟也大矣。(十月十一日燈下)

　　復鄭慧洪居士書一

　　手書備悉。末法眾生,可憐之極。不知香臭,不知邪正。既無正法,致一一悉入于煉丹運氣之中。而復妄造謠言,以自雄詡也。汝未知佛法,一見文鈔,即生正信,可謂宿有善根。今為汝寄文鈔二包,汝所見者恐系以前所印,比此尚少。安士書二包,嘉言錄一包,念佛直指一包,彌陀經(jīng)白話註一包,壽康寶鑒一包,觀音頌一包,共九包,掛號以寄。最初當詳看嘉言錄,則一切疑惑,可皆破除。所言作論以辟哲學及理學。但能真實修持,及能會通此各書之義。彼等邪說,自無所惑。若以攻彼,亦復有恃。光不唯無暇作論,即書札答復,亦頗不暇。今年將此諸事了結以后,當離普陀,居無定處。以免信札應酬之勞,得以專修凈業(yè)耳�，F(xiàn)尚有未出之書,不能即寄。待出后,當與汝各寄一二包,以為自利利人之據(jù)。汝欲來普陀,此心祈取消。但息心研究光所寄之書,則利益大矣。汝欲皈依,不妨為汝遙取法名,須禮佛虔誠領受。今為汝取名慧洪。謂以智慧大洪凈土法門,以期同登覺岸云。然學佛之人,必須敦篤倫常,恪盡己分。閑邪存誠,克己復禮。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護生,屏除酒肉。加以生信發(fā)愿,念佛名號,求生西方。以此自行,復以此化他。內(nèi)而父母兄弟姊妹妻子,外而親戚鄉(xiāng)黨相識,俱宜以上諸事告之。又須極力提倡因果報應,及家庭教育。而家庭教育,又須注重因果報應。又須注重教女。欲挽回世道人心,舍此二途,雖佛菩薩圣賢同出于世,亦末如之何矣。汝但至誠懇切念佛,其利益有非凡情所能測度者。此九包書通收到后,祈來一信。此外不必來信,以免彼此煩神。

　　復鄭慧洪居士書二

　　昨書一封,并經(jīng)書九包,諒已收到。光念貴處佛法不易流通,是以今日又為汝請十余種經(jīng)書,令掛號付郵。但愿汝發(fā)真實心,自行化他。縱光出眾人所供養(yǎng)之香敬,亦所樂為。倘汝泛泛然置之,則不但有負光心,亦恐有負與光香敬者之心。汝勿發(fā)來普陀見光及將來欲出 家之心。以光明年決定云遊南北,居無定地。而且現(xiàn)今僧界危險萬狀,彼政學兩界,專欲驅僧奪產(chǎn),以飽己囊。若出家,即是舍生路而尋死路走也。汝果能按文鈔所說修持,即在商場亦甚易修行。隨分隨力化度一切,實為最有利益之事。若欲棄商專修,則便于倫常事親教子等事,大有虧欠也。

　　復鄭慧洪居士書三

　　去冬今春二函,均收到。去冬一函,所說之事均不錯。而整頓僧伽,恢復試僧,乃萬萬做不到。外道均假借佛法之名,然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能了大意者,彼豈能引誘哉。所引誘者,皆無知無識之流也。汝又父心于經(jīng)學多年,惜未遇佛法,仍被程朱所關閉。今既不以光言為謬,則已出關而可為儒釋二圣作使者矣。外道通通以煉丹運氣為道,其所立傳道之章程,已將其道之鄙劣,完全揭出。惜世人無知,反由此而爭先趨入。如蠅赴膻,如蛾撲火,誠可哀憫。(所言揭出鄙劣者、即彼各守秘傳、及六耳不傳道、并欲入彼道、先發(fā)反道遭種種惡報之愿等、)此等邪教,遍滿世界。真法既明,彼徒自無大勢力,不能昌熾矣。念佛一法,至極穩(wěn)當。小慧之流,每棄佛力而修仗自力之法。非愚即狂,莫由挽救。吾人但當深信佛言,固守凈宗之旨。當不至流入邪外,及以意見明了為親證也。近有高明真切用功,流入偏知謬見。貢高我慢,藐視念佛者,亦復不少。此等皆因不自量,而妄以己之能了知,為能證得也。豈知坯器未火,經(jīng)雨即化為塵土耳。光于今年八九月印書事了,當即滅蹤長隱。此刻不說,后莫由說矣。汝父欲于一二年來浙見光,祈彼但依文鈔嘉言錄修持。又依之提倡。俾貴地之人同沾佛化,則為彌陀弟子,大士良朋矣。光之粥飯僧,不見又有何憾�？v不滅蹤,當此時局不靖之時代,何必費許多川資,白吃辛苦,而只期一見于光乎。令表兄鼎才,既欲皈依,當為取法名,又為一書,祈為轉寄。今為汝寄文鈔,嘉言錄,彌陀經(jīng)白話註,現(xiàn)報錄,觀音頌,陰騭文註證,普賢行愿品,金剛經(jīng),(相片夾于此中)各一包,祈為分送。潛消劫運序,已見大意廣序,不須寄來。以光以印書事,日不暇給。況于此半年內(nèi),要了一切手續(xù)。否則九月尚不能了矣。楞嚴大義,當推楞嚴文句為第一。其釋文,則楞嚴指掌為第一。法華大意,則會義,釋文亦推指掌。此四部,當須十余元。書之以作后來欲請之備�，F(xiàn)須專修凈業(yè)。以時局不靖,非仗念佛念觀音之力,決難得所恃怙。當以此告汝父,及汝表兄,及一切世人。

　　復鄭慧洪居士書四

　　七月之信,以無關緊要,故未即復。學道之人,以理自度。豈須一一問人,方才可行乎。光之長隱,以精神不給。所言開導,仍自有其方。近所排印各書之板,交于世界居士林,令彼流通,斯為久遠之計�；酆椭�信外道,惜宿業(yè)深重,以致邪正不分,金鍮莫辨。寶魚目為明珠,欲為萬世不易之寶,而不知其一文不值也。彼等所得者,偷竊儒釋道三教之語,妄造謠言,以為道之本源,吾道得之。可不哀哉。念佛最初之親切,如貧人乍食美味,不知有多少香美。及食之久久,亦平常無奇。但不以此平淡為非,久之必有進益。固不必以此為歉。喜怒哀樂未發(fā),不思善,不思惡,似乎一樣。而六祖云正恁么時,如何是上座本來面目。汝何不在此處注意。有此一語,則與中庸空說中意,大有分別。彼則只能令人識得道理,此則令人親見本有。汝切莫在念而不念,不念而念上著腳。此境乃做到極處之境界。若未到極處,必成懈怠。參念佛是誰,亦有利益,亦有弊病。所宜致力者,唯在于誠一純篤。若夾雜禪機,稍有見處,眾生根淺,便視此為最劣,視彼為最勝。十三年狄楚青之夫人,即得此弊病。直至今日,楚青尚守其說不肯稍改。江西一弟子龍松生,于禪頗有會悟,光極力破斥,尚不肯聽。觀面色或有著魔之相。聽其所說,則直欲上續(xù)諸祖慧命。汝于外道充斥之地,若不按實事修,則或致彼魔外亦復藉口。汝欲開悟,豈須用參究工夫,但能念到念極情忘時,自可開悟。即不悟亦無所礙。須知有信愿,不悟亦可往生。得悟無信愿,仍是六道輪回中人。汝欲舍坦途而趨險道,是尚得謂之知凈土法門乎。光現(xiàn)排許止凈所輯之歷史感應統(tǒng)紀,待排畢即隱。其書若出,當令明道師代為寄一二包。此書于世道人心,大有關系。當排兩付板,一三號字書冊本,一四號字報紙本�，F(xiàn)書冊排成,即印二萬部。以后有發(fā)心者,可源源而印施及售賣也。

　　復鄭慧洪居士書五

　　手書,并與明道師書俱已看過。與敘州僧書,頗好。玉峰法師偏執(zhí)過甚。四大要訣,實為謬誤。許多人皆以為要妙,亦系心粗所致。夫不觀想,不貪靜境,不求一心,不參是誰,直下念去,實為要務。但不可謂彼皆是邪耳。彼以求一心為邪,彼畢生用晨朝十念工夫,十念法中,有藉氣束心,令心歸一之說。彼自行之而自斥之,誠為一大憾事。以故光絕不一提彼者,恐人受彼偏執(zhí)之病也。至于才舉話頭,便落話尾,亦是宗門家風。吾人修凈土,但抱定信愿持名,求生西方。不須與彼較量,加以反問。但以至誠恭敬,俾此心無他系念,斯為要義。大藏經(jīng)有無看否,皆無不可。以能修此省力法門,不至徒嘆欲了生死,莫得其法也。汝現(xiàn)上有父母,下有妻子,且有商業(yè),為一家所倚托。何得妄企閉關。汝妻秀英,已發(fā)信心,欲求皈依,今為取法名為慧英。謂專志修持,為女中英俊也。祈與彼說孝親相夫,持家教子之道。俾所有兒女,皆受其鈞陶教誨,以為賢善,則實根本興家治國之道。且無論光在何處,均無須通信。以有文鈔嘉言錄等書,自可不用再問修持方法。若欲作大通家,則日日請問,尚有不及。既不欲作大通家,竊謂可以無所歉憾矣。陳榮光,近亦有信來,以忙不暇復。彼既發(fā)心,今為彼取法名為慧章。謂人若無智慧,如裸露然,鄙陋難堪。若有智慧,如衣袞服,則有威可畏,有儀可象。同是一人,直隔天淵。是以知佛法人,為可尊可貴。況凈土法門乎哉。汝父年高,當勸力修為幸。(十二月初十日)

　　復江德懋居士書

　　觀汝兄書,知彼之學佛,蓋欲作一通家,非欲為了生死計也。何以知之,以若為了生死,何以于其素有信心念佛之生母,年已將終,尚不以此為勸。及至臨終,尚唯求菩薩,不肯請人助念,以為駭俗。此念誠為可笑。請僧恐駭俗,何不自己并家屬同念乎。幸其孝心真切,得蒙菩薩加被,得以清惺欲起,得見菩薩。此時尚不知令諸眷屬助念。殆至告以念阿彌陀佛,遂得朗然念一阿字,自己方才念佛。其不知助念之利益,一至于此。幸仗彼孝心純篤,猶能念百余阿字,遂至氣絕。則其心中止有阿彌陀佛一念,其余念悉不現(xiàn)前,故致得承佛力往生西 方。以故額際獨熱,手臂復軟,有前后各現(xiàn)象,則可以往生。以如來誓愿宏深,其母向有信心,兼得汝兄一念真純,故得有此效果也。所可憾者,平素不提倡,臨終尚不知助念,此之景象,乃僥幸而得也。萬一不得,則將來之輪回六道,又不知作何景象也。為人子者,宜何如以此自行,以此勸親,并以此勸一切人,俾彼一切人,同得此利益。以此資吾親,未往生則即得往生,已往生則高增蓮品。然欲親與自己同生西方,必須所作所為,不背佛法。如敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護生,明因識果。能如是者,生為圣賢之徒,沒登如來封疆。雖曰駭世驚人,實為證我本有。宜以此語與汝兄說之。學佛之人,心直行直。心有畏人譏誚之念,則便非真信佛法之人矣。(勸修凈土文不記得見過否)歷史感應統(tǒng)紀,大約十月半方可排完,十一月底可出三幾千部,印一萬部,一時釘不出,初一萬印過,又印一萬共印二萬部,又要排一四號小字報紙本者,以便各學堂學生之買看耳。此乃二十四史感應事跡,兼以許止凈之評論,足可挽回世道人心。以故光不惜精力,為之設法傳布也。汝若欲得,十二月初當往太平寺向明道師要。光此時已滅蹤矣。(廿七日燈下)

　　復章道生居士書一

　　接手書,知發(fā)勇猛心,不勝欣慰。但只以終身吃素,一心念佛,為惟一無二,決不更改之行為事。不食油鹽,固不必也。佛制無此一說,外道則或有之。但隨緣即已,咸淡了不分別。不以淡則生嫌,咸則起憎,即為解脫法門。念佛當發(fā)志誠心,深信心,回向發(fā)愿心。(謂以己念佛功德、 回向法界一切眾生、悉皆往生西方。) 若有此心,功德無量。若只為己一人念,則心量狹小,功德亦狹小矣。譬如一燈,只一燈之明。若肯轉燃,則百千萬億無量無數(shù)燈,其明蓋不可喻矣。而本燈固無所損也。世人不知此義,故止知自私自利,不愿人得其益。牢獄為逼人出苦之道場。汝若不入此獄,恐日徵逐于聲色貨利,將自己本具心性,置之不問。今幸由有十四年之長期,可以不干一切家事,社會事,專一辦道。待其期滿出獄,則猶昔人而非昔人,便可大施化導。俾自己眷屬及親戚朋友,咸沾法澤,實為莫大之幸。獄中亦不必求多看,有光去年兩次,今年一次所寄之書,詳細閱之。依之而行,即已大有余裕。若多則心念分歧,致不得益。明因識果,吃素念佛,為自利利他之要義。猶須素位而行,不怨不尤,方可以真得佛法之實益。祈常以自勉,則幸甚。

　　世人病苦,多屬宿世殺業(yè)所感。無論何病,若能懇切至誠,念南無阿彌陀佛,及南無觀世音菩薩圣號,決定可以消除宿業(yè),增長善根,病自可痊。即令壽盡,則死后當生善道,不致墮落。若知凈土法門,有真信愿,尚可往生西方,了生脫死。然世人不知深理,宜先以事告。鎮(zhèn)海柏墅方(地名)方文年之子,名子重,上前年,年十九,生腸癰。中醫(yī)沒法治,西醫(yī)云,非開剖,不能治。其父母不肯,遂不治。其母通文理,因看光文鈔,吃素念佛。一家大小并傭人,通常素。唯文年尚未全素,亦大為減節(jié)。其母與一老娘姨,(其人賢極、在方家數(shù)十年、其子亦好過、有孫請回家住、彼以同主母修行、不肯回去、主母亦不以娘姨待、作朋友看待、)拼命念佛,念觀世音,兼念金剛經(jīng)。三日內(nèi)自潰,膿血從大便出。五日全愈。至誠念佛誦經(jīng),消除宿業(yè),有如此者。世人只知造業(yè),不知消業(yè)之法,則可憐矣。又海鹽徐蔚如,(一向在京)以博學內(nèi)虧,得一脫肛病,已二年余。每大便后,須睡一刻,候自升入,方敢動。民國八年正月,大便后,有要事,刻不容緩,即坐車出門,因受磨,遂永不升入。七晝夜,痛如針砭,無一刻稍息。七晝夜未能合眼。先雖念佛,亦不減輕。遂發(fā)大菩提心,謂此病苦極,愿我多受點,總愿世間人勿得此病。遂至誠念佛,未久睡著,醒而病愈,從此斷根。彼來信言及。光謂此病乃屬宿業(yè),由閣下以此大菩提心,消此宿業(yè),故病即斷根。汝表兄若知此義,則不但痔病可愈,生死病亦可愈。否則安居家中享福,醉生夢死,固不如汝之坐監(jiān)為得大利益也。境無自性,損益在人。汝能信我所說,其益便難宣說矣。

　　世間禍福,相為倚伏。唯在人之善用心與否耳。汝由入獄得聞佛法,乃不幸中之大幸。當作良導想,則更能心得清凈矣。至于金剛經(jīng)所云,汝未會通。經(jīng)云,善男子,善女人,受持此經(jīng),(現(xiàn)善)被人輕賤,是人先世罪業(yè),應墮惡道,以今世人輕賤故,(業(yè)隨善轉、亦在現(xiàn)世、)先世罪業(yè),即為消滅,當?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。(在未來、謂由此而得、切勿認在現(xiàn)在即得也、)善男女受持此經(jīng),乃現(xiàn)世之善。被人輕賤,系先世之業(yè)。然由人輕賤故,即能消滅地獄餓鬼畜生之惡業(yè)。又復能得無上正等正覺之佛果。此乃以善業(yè)轉惡業(yè)。俾后報為現(xiàn)報,重報為輕報也。汝謂監(jiān)獄為惡道,則過矣。古之監(jiān)獄,苦不堪言。今之監(jiān)獄,直同閉關一樣,有何苦受。彼不在監(jiān),奔波勞碌,謀衣食不得者,不知多少人。要知足,獄乃福堂。若不知足,縱富有萬萬,貴極一品,真是日在地獄過活矣。

　　人生世間,縱獲高壽,亦瞬息即過。倘不自勉力,則多多皆屬墮落惡道。欲再得人身,實非易事。汝今既能知非改過,力修凈業(yè)。則尚可格物(即克己、不可作格外物會、)致知,生入圣賢之域。業(yè)盡情空,歿歸極樂之邦。即未能業(yè)盡情空,倘具真信切愿,必能仗佛慈力,往生西方。是則不負所生,不負所學,亦不負此一番挫折。所謂因禍而得福者。宜發(fā)長遠不退之大菩提心,則前所說之大益,當決定可得。如其了無誠敬,惟飾外相。冀人謂己為真實修持,實則完全假做作。則便無實益可得矣。彌陀經(jīng)白話解,在漕河涇監(jiān)中排,尚未完工。(監(jiān)犯所排、不讓書局工精、)文鈔此次在杭州印一萬部,須于十月方可出書。以此前印安士全書七千部,約于中秋交書。又壽康寶鑒印一萬本,當與文鈔并行出,當各寄一包。今寄觀音頌一包七部。前或寄過,亦不記得。有余,當送監(jiān)獄長官教誨師,及同志之有信心,通文理,能恭敬者。雖有各書,仍須以念佛念觀音圣號為主。不可只看不行,則如看佳肴,無益枵腹。今為汝取法名為慧誠。以誠為道本,道不能擴充生長者,皆因愚癡無智慧故。倘能因誠發(fā)明,(明即是慧)因明顯誠,則道自能生。誠即明德,慧即明也。慧誠具足,即明明德也。明明德,即誠明也。誠屬性德。明屬修德。性德人各具有。修德則有逆順。逆則墮落,順則超升。順之及極,則圓成佛道。吾人無此力量,但隨其心之廣狹,工夫之淺深,而得種種利益而已。

　　徐本茂既知修持,何以不能長齋。殆以肉食為美,而不忍棄之耳。試思一切生類受殺時,苦痛情形,忍以悅口之故而食之乎。設身自處,能安心愿人殺我以充口腹乎。種種貪饞殘忍之心行,一言以蔽之曰,弗思耳。使其詳思,斷不敢食。怨業(yè)要自己了,汝尚欲食彼之肉,則所有未至死地之苦,皆不名為苦。今生食彼之肉,將必有被彼食之一日,則誠可謂怨業(yè)難了。彼之所說,似有悟機。然尚欲食肉,則悟只空話�？赵捄翢o所益,譬如說飯能救汝饑否。光非逼人吃素。以彼所冀望與所行,兩不相符,故為愷切言之。

　　汝姊妹皆已長齋念佛,想由觀文鈔而致。今當為彼各取法名。汝姊云卿,法名慧云。汝妹行枚,法名慧行。若能以智慧云,普雨慧雨,潤澤自他菩提道芽。及依智慧以行世出世間本分事。(世間即孝弟等事、出世間即慈善凈業(yè)、)即慧行也。有慧無行,不名真慧。有行無慧,或反墮落。此命名之大義。至于敦倫盡分,諸惡莫作,眾善奉行,相夫教子等事,當按文鈔所說,為彼詳說,使彼二人,由此趣入如來勝妙覺道。則其生也,為女流之師范,作閨閫之母儀。其歿也,謝眾苦之娑婆,登清凈之佛域。則不虛此生,不虛此遇矣。祈與彼將此意而詳說之,則幸甚。待嘉言錄出,當各寄一冊,以便受持。

　　復章道生居士書二

　　徐本茂既能力懺宿愆,屏除葷腥。則是真實修持,改往修來,以期復本心源者。陳國甫發(fā)愿終身念佛誦經(jīng),其志可嘉。但須發(fā)長遠不退心,切勿有始無終。今為徐本茂取法名為慧本。謂以智慧為本,則一切所念所說所行,自可上合佛心與天理。不致仍舊迷昧,造惡業(yè),墮惡道也。國甫名慧甫。甫,美稱也。若能痛改前非,心存正念。存好心,說好話,行好事。諸惡莫作,眾善奉行。敦行孝弟忠信等事。加以至誠念佛,求生西方,則是慧甫之實。否則虛名而已,有何益哉。其在佛前領受皈依之法,文鈔中已說,當按文與彼說之。世出世間事,皆以真誠為本。愿常省察己過,庶可日進高明之域。文鈔從去年排后,所有一切文稿,概不存留,以期省紙省事耳。函件任汝存棄,光不再料理矣。

　　復章道生居士書三

　　久未通函,不知近來修持若何,念念。今為汝寄新印文鈔一部,此比前年所印者,多百余頁。雖無有發(fā)揮理致之文,然于凈業(yè)初機之疑礙,當又可消除一二耳。又壽康寶鑒一本,當為少年人留心閱之。庶將來出圄歸家,對一切親戚鄉(xiāng)黨,得有所本,而施拯拔也。汝之性情頗聰敏。每有聰敏者,誤用心事,不惟無益,而又害之,最為研究修持之障。吾于七月至滬杭各地,盤桓二月余日,有一后生頗聰明。而所問者,皆非所宜致意,殊為可笑且可憫耳。(一)問一切有情,皆具佛性,大小雖異,畏死是同,凡放生者,宜先注意于小生,則自悖佛性畏死是同之說。既知是同,固宜隨分隨力是救,何所論其先后。倘能暢演佛性是同,畏死不異之理事,則其利大矣。何得偏執(zhí)先后之說。

　　(二)謂水中空中,微生蟲無量無邊,人一呼吸,隨之吸入者,不計其數(shù),將來之業(yè)報,何有了期。并謂既知人畜循環(huán),則古今大儒通佛理者甚多,何不制以為律,斷除殺生之事。又謂一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,不可殺害,亦不淫佚,而正式婚姻,或亦宿世之親者。此三種問,皆屬逞小聰明,妄以充類至義至盡之事相擬。不惟無益,而又害之。何也,以其不能因其細微者,并欲將粗大者而盡廢之也。譬如好潔之人,欲其不沾塵垢,詳察身內(nèi)之屎尿膿血,身外之垢汗發(fā)毛,并及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身內(nèi)外之穢惡,竟與圊廁無異,遂不復致潔,而終日在圊廁中行樂耳。至謂古今名臣,何不以殺物命為律。乃不知世出世法有權有實�？v彼知實,以人心未能完全皈依佛化,固不易以實理制律也。敬惜字而每言紙,以紙為書字之物,雖字有各處各物之用,終不如紙之多,故每言敬惜字紙。非在紙上宜惜,不在紙上皆不足惜。且字固宜惜,字義尤宜惜。若人不依人道行事,則是棄孝弟忠信禮義廉恥之亡八字矣。人而亡八字尚得謂之為人乎。當致力于此,則其大本已立�？v不能斷一切物上之或污,然其污者,蓋亦鮮矣。君子素其位而行,凡非力所能及者,皆不宜引力所能及者,而破壞之也。知力不能及者,而格外注意于力所能及者,則為大善。以力不能及者,破斥力所能及者令其勿行,則為大惡。聰明人多多具此邪見。此種言論,光不知接過多少。唯恐人不善用心,而致罪咎。因思汝或有此種邪見,或同儕中有此種邪見。若不預為鏟除,將來或致自誤誤人,以故為汝略說大端。至于光之折伏此種邪見之言論,固非窮數(shù)日之功,不能備書也。敦篤倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行。此十六字,為生入圣域,歿歸樂邦之本。愿吾徒謹守而力行之,則幸甚。

　　誠之所至,金石為開。又少實勝多虛,大巧不如拙。黃涵之作寧紹臺道時,發(fā)心吃長素,勸其母亦吃,為備素菜,則但吃白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠懺悔,業(yè)消則能吃矣。未一月而長素矣。戚則周之女,年十九,雙目失明,伸手于前,亦不見。來信以告,時彼在山三圣堂,得信即欲回家,送其女于杭州尼庵。光令寫信與其女,令至誠念觀音圣號,未一月親自寫信告愈矣。一女人于十六歲時,得氣疼病,每日必二三次發(fā),發(fā)時輒疼得要命,今年五十六歲,來求皈依。光令至誠念觀音。并與一藥方,即文鈔中戒煙方,但不加煙。彼即熬一料,頭一次吃,氣便不疼。四十一年之群醫(yī)莫能為力之痼疾,一經(jīng)一次吃藥,即完全好矣。非至誠念菩薩名號故,得遇此方乎。此三者,皆用力少而得效大。乃誠也。汝為母之痼疾,嘆無法設,光責以何不念佛求消母業(yè)。汝便寫出許多經(jīng)佛禮拜,然亦不見功效。以是寫的所謂少實勝多虛。設汝果真實如此禮拜持誦。汝母之痼疾不愈,光當瞎眼,天地當易位,日月當?shù)剐幸�。有是理乎。光恐汝誠之一字,或未致意,故為汝取名慧誠。即知汝誠在筆上,不在心上。使在心上,斷不至如此修持,了無所益也。汝欲生為圣賢之徒,歿入極樂之邦,須完全將所有之假心相,丟到大海外,認真作實事。說到就要做到。做不到就不肯說。能如此,則于汝祖宗父母大有輝光。光亦可借汝之實行功德,消除罪業(yè)。若以為光未親見,便好隨汝妄說。即使光認以為真,天地鬼神諸佛菩薩亦認以為真乎。汝具此心,即不孝以欺親欺師欺佛。親師豈真能欺乎,汝徒自欺耳。光以汝尚明理,故累下針錐。若以光為過,則請從此勿相往還可也。君子可欺以其方,難罔以非其道。非光過為刻論,以汝之所說,前后不相應。而且其事,頗非汝在監(jiān)中所能辦到者。光雖無道德,閱世已六十八年,故不情之事,頗難瞞哄。祈痛改之。否則將終身為儒佛之罪人矣。

　　復章道生居士書四

　　接手書,知彼等尚能實行,欣慰之至。汝母病三十余年,何不以志誠念佛及念觀音為母回向。并以此令妻及兒女亦如是念乎,人子為親修持,其心果誠,當有奇應。又應致書婉勸汝母。自己亦如是念。倘能從此生信實行,則久疾即為出世導師,今順汝意,亦為汝母起一法名,以期實于西方七寶池中添一朵蓮華也。今為取法名為德超。謂其一心念佛,超越世間塵累于現(xiàn)在。以不念佛時,完全置心于塵累中。能一心念佛,則不見塵累能動其心,則即塵累超塵累矣。臨終則超越三界,直登九蓮。不但不受病苦,且將以拯一切病苦眾生,同離眾苦,同受諸樂也。

　　人子奉親,以服勞奉養(yǎng)為初基,以立身行道為大本。倘或心起邪念,即為不孝。當立懺除清凈。俾此心無一時一念不可以對越天地鬼神,則其基已立。再加以信愿念佛真切工夫,則其生入圣賢之域,歿歸極樂之邦,其誰能御之。若或口說修持,心存不善。欲冒正人君子真實修持之名,適成其為機械變詐無廉無恥之真小人。本欲欺人,卒成自欺。如此之人,咸皆出于大聰明,大有作為者。豈不大可哀哉。譬如干將莫邪,切玉如泥,用以割泥,則泥無所成,徒損鋒芒。愿汝體光言,篤實做去,則圣賢佛菩薩,豈專在彼而不在我乎。

　　書云,唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。佛經(jīng)云,世間有二健兒,一者自不作罪,二者作已能悔。改過不吝,為儒者希圣之方。發(fā)露罪愆,乃佛子復本之要。汝數(shù)年通函,未能一發(fā)己非。光以汝尚肯發(fā)心修行,故亦不究已往,而與汝通函送書,冀汝生入圣賢之域,歿登極樂之邦。那知汝乃假飾其詞,以為不欺人。今見汝謂先曾靜坐三年,于精神學頗有心得。令光痛心。汝既能如此,何得作彼種種行為。一之為甚,何況數(shù)年。十目十手,共見共聞。擬欲欺光,其可得乎。汝見此書,若能痛改前心,則尚不為遲。否則永遠絕交,一任汝道學高超蓋世,光不干預。人以七尺之軀,得與天地同名三才,以其能代天行化,參贊化育也。否則人之惡劣,比禽獸當加百千倍。故孟子謂其幾希,豈唯幾希而已哉。前者上海漕河涇監(jiān)獄寄來柴也愚所印之經(jīng)二千本,今寄十本,以為同住蓮友作前導。而光與彼之一書,愿汝終身佩讀。則即此福堂,(古稱監(jiān)獄為堂)便達樂邦矣。今寄安士全書一包,壽康寶鑒一包,二十五本。文鈔,已令浙江印刷公司與汝寄三包,以備與汝家叔伯及弟兄輩看耳。但須誡其恭敬勿褻。如或不能,祈轉送通文理有信心者,庶不致因福而獲禍也。余不暇及,但詳閱文鈔,自足取法。柴也愚之一書,可與一切人作希圣希賢學佛學祖之切實訓誨。不獨是居福堂者之切實訓誨也。

　　復施宗導居士書

　　三日前接汝父遺稿,知汝家祖德甚深。為人子者欲榮親,當以敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行為本。否則縱祖父功德一一彰顯,而身不行道,反為辱親矣。吾國之亂,從古未有。此之禍根,乃程朱辟因果,謂是佛騙愚夫婦耳。又錯解致知格物。辟因果,則無治國治民之本。錯認格物為窮盡天下事物之理,則有幾人能做得到。汝父續(xù)稿致知在格物,說得頗闊大,而實非正心誠意之根本。蓋此物字,指心之私欲而言。心之私欲一格除之,則是是非非,絕無錯亂。一有私欲,則所知不得其正。如愛妻愛子者,妻子再不好,彼總不知其不好。由愛之私欲,障蔽其真知故也。程朱錯認作外物,故止說正心誠意,不題致知格物。此處一錯,人各不在去私欲上用功。此吾國學術之一大不幸也。汝曾祖父皆躬行君子。汝兄弟三人,當仰承先德,力行世出世間之善法,以自利利人。則上為曾祖父之光榮,下為子孫之懿范,亦一鄉(xiāng)一邑之懿范。其為榮也,何能名焉。汝姊青蓮甚賢,見于汝父之諭。由是知汝父母之家教,固無庸光又饒舌。然汝父子既以光為師,不妨以師之身分而為勉勖也。

　　復湯錦中居士書

　　光于三月二十八日接海門二甲郵局王海泉信,云某名流依乩諭,聯(lián)絡南通,海門,啟東,如皋,四縣農(nóng)工商學軍政各界,做祈禱世界和平道場,已經(jīng)成立數(shù)十處。光與王說,從今以后,四縣無論已皈依未皈依者,皆不通信�？v掛號來信,亦原信退回。以免某某拉光于彼扶乩彀中。以四縣凡佛教機關,均受彼之號召,光不入彼彀中。后來之人,不能以扶乩,壞亂佛法罪光也。閣下皈依函外,未標縣名。若標名,當即退回,決不拆封。今已拆矣,察其挽三人為介紹,其誠可想見,因茲為取法名慧正。仍舊原函寄回,以免下次又有來信者。某某本厚德君子,向在學界教授生徒。以用心過度得病,中西醫(yī)均不能治。有友人勸其念佛,遂漸痊愈。民十一年光由普陀到上海太平寺,彼常來。次年彼回鄉(xiāng)勸人吃素念佛,大有感應。十余年來,尚未改變。近來迷于扶乩,光知之,極陳乩之利弊。彼受譽已經(jīng)喪心病狂,不但不受光勸,且將光信燒之。光與彼信后云,如不以光言為然,即付丙丁。彼回光信,云遵諭閱畢付丙。且寄乩贊光之文幾篇,欲惑光。光謂得道圣人,決不如此過贊人。即此一事,可知是靈鬼假冒。原函寄回后,又寄幾篇。光謂彼雖贊光,適討光厭。人各有志,各是其是。從今以后,勿投只字。光無力弘法,何敢以似是而非之乩法,以壞亂佛法乎。所言乩之利者,如賑災等善舉,勸募均無幾。乩壇所說者,誰也不敢違悖。實多半是扶乩之人偽為,未必盡是靈鬼假冒。況真仙乎。至佛菩薩更不待言矣。此雖有利,而實為弊之前導。故不愿受其弊之害,并彼之益亦不敢受也。祈按凈土法門自行化他。并將此信令三介紹人看,庶彼等咸知所以。令勿來信,不至妄生怨尤也。

　　復濟惠居士書

　　六十余歲,非世久客。一心念佛,求生西方。如喪考妣,如救頭然。法名宗惠,謂以此法普濟一切也。光老矣,目力精神均不給,不能詳書開示。今寄經(jīng)書二包,祈至誠恭敬讀之。則無疑不釋,有愿皆得矣。以后切勿來信,以無力應酬故也。

　　復宗義居士書

　　受戒事,隨己所愿。再受也好,不再受也好。汝欲搭衣,當依佛制用縵衣,不可用五衣。縵衣乃五長條,五衣乃一長一短�，F(xiàn)在多亂用。在家人不必定要搭衣,與其違佛制,何若不搭之為愈乎。至于燃香于頂于臂,乃系發(fā)心供佛,非以燃香為受戒也。祈務真修,勿只圖虛名與形式也,則幸甚。

　　復慧海居士書一

　　手書備悉。但以香期冗繁,不能即復。文鈔前日已請上海太平寺帳房令寄百部。若書已垂罄,則可減半,悉掛號,彼當即寄矣。濱江若好讀者多,光到上海,當再寄百部,以期結緣。其款皆不須寄。但能任觀音菩薩頌,則無愿不周矣。眷屬之向化,亦當以漸。久之自可不知不覺與之俱化。但看自己心之誠否。誠則無有不感格者。若自己尚是空套子,假場面,則便無感化力。而反招誹謗之辱矣。世出世法,皆以身為本。平常信札,但取認識即已,何須求工,以致引歉也。一切善事,皆愿隨喜,實為大菩提心。待后暇時,詳陳法云寺慈幼院之因緣,祈為隨心贊助也。文鈔中有此二事之疏,可以意知。此事非光所倡,而魏梅蓀(梅蓀前清翰林、民國隱居不出、可知其概、)等拉光于中,以助鬧熱耳。

　　復慧海居士書二

　　接手書,備悉。所言舊疾,想已悉愈。匯票一紙,收到勿念�？杖�之往生,雖屬奇異,實則平常之極,毫無奇特。如人歸家,要去便去。若于心地上不先打掃乾凈,則便隨業(yè)所牽,自己一毫也作不得主耳。此事果實,諦公倓師自會記錄,以光大門庭,不須爾我代為操心也。今之兒女婚嫁,一本于自主,只可隨他去。否則彼等后來或有怨言。然雖云無怨言,一旦情愛稍歇,則離婚別配者,不知有若干數(shù)也。國家將興,必從倫紀上振興。國家將衰,必從倫紀上廢弛。倫紀不講,說什家教。家教既無,國豈能有賢人乎。此吾國之一大不幸也。兒女事若了,當令彼自作主張,以撐自己之新場面。吾人專心念佛,以修自己之舊法門。則彼此各適其適。庶不至因過慮兒女事,以誤自己生死大事也。

　　復慧海居士書三

　　念經(jīng)念佛,皆可超度亡人。但念佛可無間斷。念經(jīng)則不能如念佛不間斷。又念經(jīng)比念佛吃力,是以光每勸人念佛。汝發(fā)愿念地藏經(jīng),甚好。梅蓀近來頗真實念佛辦善舉。出家之說,乃謠言耳。至誠恭敬,實為希圣希賢學佛學祖之本。人能心主于敬,則一切放僻邪侈之心,自無由而生。汝既如此真實行持,亦當令夫人兒女隨分隨力修持。方為由親及疏自利利人之道,庶與佛心相合。

　　復慧海居士書四

　　前接手書,謂黃適園將來滬過訪。昨日曾來,泛論凈密之所以。學密宗者,病在欲得神通,欲現(xiàn)身成佛。問之,彼皆謂無此念,實則無一無此念。以其倡導之人,先以神通吸動人,何能令學之者無此念乎。昨頗有五六位,非黃君一人,彼見信與否所不計也。彼學密而回向凈土,故是正理。但恐不屑生凈土,欲現(xiàn)身成佛,或致受病。使彼無此種知見,斷不至稱贊大愚。既稱贊大愚,則是以大愚所說為至當之論。然大愚之成佛之弟子,并無成佛之表示。足知其為妄稱許人,以期世人恭敬供養(yǎng),質己為已成佛之高僧。其犯大妄語,以凡濫圣之罪,實非小可。我等但守凈土修持,讓一切人皆得成佛,以度我等,則何幸如之。二子同來平,當極力勸其學好。欲學好,必先以立志立品,知因識果始。不立志,則無所趣向。不立品,則所行卑污。不知因果,則無以閑邪念而存誠心。必至流入小人之域而不自覺也。

　　復慧海居士書五

　　接手書,備悉。汝既吃素念佛,猶當以此無上利益,令眷屬同得,方為自利利人之道。今之世道,乃患難世道。若不預為修持,則后來究不知有何危險。倘能志誠念佛及念觀音,則可冥冥中得蒙呵護矣。前恐文鈔已送完,今真達師由太平寺回山,言尚有數(shù)百包。汝若欲結緣, 當寄三四十包(每包三部)來。不須請商務館之有光紙印者。至于贄敬之說,地遠不便,不須效此俗套。即所寄文鈔,亦勿寄款來,以此書系備之以結緣者。若得哈地之人同生信心,其利大矣。待光秋間至申,將大士頌付排后,價估妥貼,當印一章程同書寄來�；蛉曜匀�,或勸友任,俾得廣布,則其利無窮。金剛等持誦,亦不必廢。但以持經(jīng)咒之功德,通用于回向往生,則六度萬行,皆為往生助緣,是為圓修。

　　復慧海居士書六

　　獻歲以來,起居納福,諸緣如意,賀賀。臘月二十九魏梅蓀南京來信,并附汝書,知任印大士頌已逾三千,不勝欣幸。所言匯費郵費等,光當墊出。以哈地遼遠,即無任者,亦當寄若干部,以廣大士慈化。此不過一二百元,又何須斤斤計算乎哉。大士頌已排完,共二百零六頁,加兩頁功德名,成零八頁,每部當加一分,千部當加十元,然此不必令其補足。如后有欲任者問及,當以此告之,令知所以耳。至于匯款,此次若中華已付收據(jù),即已。后若有寄,無論多人,只與匯款之人付一總收據(jù),不必人人交收據(jù),以此與捐款作善事不同。此有書交彼,何須又要收據(jù)。匯款人既得收據(jù),知其款寄到不致誤即已。書出時,其書多數(shù)當由轉運公司寄于貴寓,祈按各捐戶為之分發(fā),較為穩(wěn)妥。梅蓀不在上海,故將汝書寄光,令通知中華云。功德名擬作省紙辦法,十元以上則名。十元以下但總計零任共若干部而已。以省一張紙,二萬部即省三十元,十萬部即省一百五十元。況此有書交彼,不致或有異議,謂乾沒落空等。其敘功德名并書數(shù)者,一以彰任者之善心,一以彰所流通有若干也。

　　復慧海居士書七

　　昨劍青居士來,持汝手書,不勝欣慰。世教陵遲,婚嫁之事,多皆以殺生張羅為事。不知男女居室,為人倫之始,乃最吉慶事。行此吉慶之禮,致無數(shù)物類,歸之死地,且供人食噉。其兇惡不祥甚矣。而世人猶以為榮者,蓋其惡習所致,不詳審以思也。使思之,當有惴惴不安之心。油然而生矣。風俗之轉,皆由一二人倡首而始。汝如此嫁女,(即用素筵)當有效之者�；蛘呱莩拗�風,因之漸減也。吾常謂天下不治,匹夫有責。其責何在,在于家庭善教兒女,而教女更為切要。以女若果賢,則必能相成夫德,模范兒女。從茲子子孫孫,相繼為賢善之人。當令令愛詳知此義,文鈔中曾屢屢言之。使彼熟讀而力行焉,則其利益大矣。劍青居士道心真切,頗不易得。但以時促,只留一宿而去,悵何如之。大士頌,已于四月十八日寄五包去,想已收到,共三十五部。后又令再寄若干。余待二次三次印出,方可全數(shù)盡交矣。文鈔已付排,約于年內(nèi)可出書,比先加三四萬言。然但是聚葉堆沙而已。究于佛法心法,皆不相干耳。

　　復慧海居士書八

　　接手書,知去職家居,日與眷屬修持凈業(yè)。以期同出此苦世界,登彼樂邦。常得親灸阿彌陀佛與觀音勢至諸上善人也。不勝欣慰。去冬杭州浙江印刷公司掛號寄去新印增廣文鈔二十包,每包三部。壽康寶鑒四包,每包二十五本。寄于花園街住處,不知汝已收到與否。此系送汝結緣者。若未收到,當?shù)洁]局一問,此書畢竟送交何處。又哈埠宣講堂,已寄去安士全書五十包,每包四部。壽康寶鑒二十包。文鈔恐尚未寄。以去冬十二月二十間,開發(fā)送單子來。以后三四日所發(fā),則不得而知。至二十四夜走電,正房物屋一空。光之觀音頌,安士書,文鈔,寶鑒,四付紙板,悉皆灰滅。彼公司文鈔系令印一萬,寶鑒三萬。彼先印五千文鈔,二萬寶鑒。為光說通已印完,已發(fā)出大半,要支錢。光令開發(fā)送單子來,彼支吾不開。及至于上海太平寺將錢要來,方將單子寄來,方知印了一半。其錢已用過頭千多元。先日接到此單子,次日即接被焚之信。此系一向奸刁,致干神怒所致。光之書,約天良說,當不至燒多少。以釘成者,存于后邊小屋,小屋未燒。未釘成者,在釘作處。彼不昧天良,光之書完全交清,光尚吃虧上千元。(此系使過頭者)若昩天良,則光當損失二千三百上下。四付紙板不在內(nèi)。此系光無道德,彼昩天良,一切凈業(yè)學人,少看此書之緣,故有此災也。閏月當?shù)缴虾Ｓ�。凡出錢者,通通按錢交書,一毫不欠。凡結緣者,則量力耳。不能如前矣。祈到宣講堂問問所說安士書寶鑒通寄到否。文鈔寄若干來。若全未來,則尚欠彼六十六元,夏間當寄來。若來全,則溢出二百元之外矣。哈地匯費太重,無論宣講堂與汝,皆勿匯錢來。光雖遭此災,尚不至緊迫無措。春夏間當有彌陀經(jīng)白話注,及嘉言錄寄二三包來。此二書皆打四付紙板,擬以一付寄哈宣講堂,或極樂寺。庶以后不須在南方請矣。現(xiàn)今世道,無法挽回。若欲救世,除提倡因果報應,及家庭教育,不為功。而家庭教育,尤須注重因果報應。而又以教女為至切要。以無賢女則無賢母,無賢母何能有賢子女,此系根本法輪。今人所說者,皆是枝末。以幼未知為人之道,及因果報應之事理,一被邪人所誘,則任意妄為。彼廢倫免恥殺父奸母者,皆由最初無賢母以鈞陶之所致也。

　　復李少垣居士書一

　　數(shù)日前,接李圓凈所轉之書,知居士近來修持頗切,而利人之心,又復甚為真切,不勝欣慰。念佛團章程頗好。唯助念開示,頗為失宜。略為改正,并說所以。已交圓凈持去,想已閱過。光近來冗忙之極,以校對歷史感應統(tǒng)紀故。此書光于十三年曾勸魏梅蓀編輯,彼亦極為歡喜,以精力不給,遂致中止。前年聶云臺請許止凈編輯,于八月脫稿。云臺有病,不能料理。光以滿我宿愿,故一肩擔荷其事�，F(xiàn)已排板將完。又須排一部四號小字,作報紙本,大約于十一月底可以排畢,了事,則便長隱。此書乃采二十四史之感應事跡,又復加以評語。俾合佛所說之三世因果。倘一闡提輩不肯寓目,則無如之何。若一寓目,當必有改邪歸正之一日。以故光不惜辛勤,為之料理也。現(xiàn)已募有二萬部之印資。(并非特募有知者愿出資相助耳)每圓可得書二部。作四本,三百五六十頁。現(xiàn)尚未排完,不能定其頁數(shù)。但大約如此,多少亦不過數(shù)頁耳。所言皈依,汝已決定,光亦只可隨緣。今為汝取法名為智圓。謂以圓融無礙之智,即俗修真,圓會諸法,專修凈業(yè),以自利利人也。(雖圓會諸法、決不可不專修凈業(yè)、否則便非凈業(yè)行人、乃通途修自力法門之人耳、)今之大通家,多多要高大門庭,所說之法,多非合機之法�；蛑徽勑�說妙,而專恃自力。或則真俗兩歧,而為世所誚。(凡學佛者、必須敦倫盡分、閑邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行、不依此以教人、便為失機、欲學佛法、必須要敦倫盡分、否則尚是世間罪人、何能得佛法之真益乎、)余詳文鈔嘉言錄,此不具書。祈慧察是幸。汝所說往生者少,實由信愿不真切之所致。信愿若真切,即臨終始念,亦有得生之理。若悠悠泛泛,心中尚在做來生福報之夢,何能得生。此病根也,不可不知。(民十八十月廿三)

　　復李少垣居士書二

　　接手書,及自知錄,知居士與諸公慕道之心,至真且切。惜乎未知修行之懿范,遂將憑空妄造之胡說巴道,當作至寶,(指自知錄)而欲流通,以企人人皆得此境。而不知其為引人入魔,至極可惡之魔話也。去年初夏,上海羅濟同居士得此錄,石印一千本送人。丁桂樵居士欲為廣布,令濟同寄光一包。而桂樵自己作書與光,祈光視其不至誤人,則為詳批。又祈作序,以期廣傳。光閱之,不勝驚異。即將原寄之書,完全寄與桂樵,極陳此書之禍。以初心人率皆不在一心至誠憶念上用功,而常欲見好境界。倘一見此書,不去按胡女士之真實用功上學,專欲同胡女士見好境界。以急切之狂妄心,常作此念。必至引起宿世怨家,為彼現(xiàn)彼所慕之境。及乎一見此境,生大歡喜,怨家隨即附體,其人即喪心病狂,佛亦不奈何彼矣。胡女士之所說,光亦不可直謂妄造,然亦不敢謂為實而無偽。何以故,彼果得到此種境界,豈有不知此說誤人之理。祈與羅濟同說,從今切勿再行送人。所余之書,當付丙丁,以滅禍胎。未及一月,杭州王謀鳳又得之,不勝歡喜。亦石印千本,有令寄光證鑒者,因修函并書寄來。光即將與丁桂樵所說之大意復之,王謀鳳方始停印。而以光之信,登于佛學周刊中,諸位何未之見。去秋至滬,問及濟同,已散完否,云尚有二三百本,不敢散,擬燒之。光贊其燒之功德無量無邊。今夏至滬,濟同由京回,打聽胡女士之實底。方知其人頗聰明,而煩惱甚重。住于極樂庵,稍不如意,即行罵人。后得吐血病,不久即死。死時不知是因吐血與否,亦未知其境界如何。而其人之文字,亦無此通暢。此系四川一居士所造,其人光知,不欲說名耳。六月有湖南一居士,曾在極樂庵住過,所說與羅濟同無異。可見彼等唯欲欺世盜名,而不計及引人入魔之禍。嗚呼痛哉。諸位欲得實益,當按佛菩薩祖師所說而修,決得真實利益。古德教人,只為人說用功法。誰將自己所見境界,搬出來示人。遠公大師為蓮宗初祖,至臨終時見佛,方與門人言,我已三睹圣相,今得再見,吾其往生矣。若論遠公身份,高于胡女士,何止天淵之隔。豈惟三睹圣相,別無一點好境界乎。然若到心空境寂時,又何境界之有。所云心佛相應,心佛雙亡。四相不存,三心叵得。無念而常念,即念而了無能念之心,與所念之佛。此處有何境界。倘念至此,不妨西方凈境,徹底全彰。然由念寂情亡,故于此更能得益。決不至生大歡喜,誤認消息,以致著魔發(fā)狂。倘未到一心時,心中念念想境界。此境界現(xiàn),決定受禍。楞嚴云,不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境,而一生歡喜,謂為證圣,便成魔子。況最初即以,魔心所感之魔境為圣乎。祈熟讀凈土十要,凈土圣賢錄,則取法有地,著魔無由矣。

　　復凈善居士書一

　　醫(yī)業(yè)最易勸化人。凡有病者,無有不愿速好。為彼說其吃素念佛,消除宿業(yè),增長善根,彼自肯信。信而能念,則病當速愈。且勿以學西醫(yī),總教人吃肉,謂滋養(yǎng)料富。此種人來生皆要做人之食料矣。反說道理,害人自害。汝肯以此存心,醫(yī)道當必大行。二課合解已無,今寄文鈔一部。光老矣,但依文鈔修持,不得又復來信,以無力應酬故也。

　　復凈善居士書二

　　人之入道,各有時節(jié)因緣。勸戒類遍載,福建浦城令趙某長齋奉佛,其妻絕無信心。適值五十生辰,買許多生命,欲殺而宴客。趙謂汝欲祝壽,令此諸物皆死,于心安乎。妻云,汝之話均沒用的。依佛教,男女也不同宿。這些畜生也不殺,再過幾十年,滿世間通是畜生了。趙無法可設,遂任他去。至晚妻夢至廚房,見其殺豬,自己已變成豬。廚子捉其四腿,置砧上殺。用人從旁邊看,急叫彼救,皆不一應。殺了破肚抽腸。尚知其痛。豬殺已畢,又殺別物,己又變作別物,痛不可言。稍歇一刻,見一用人持一鯉魚,丫頭言,將此鯉魚交廚子,為太太作魚羹。候太太起來,好作點心。遂斬其頭尾,刮其鱗甲,斬作小丁。一丁一丁,都知其痛。痛極而醒,心驚膽顫。丫頭持魚羹來請吃點心,不忍吃矣。令將所買之生,通通放生。以親嘗其味,故依夫吃素念佛,求生西方矣。汝妻或承三寶威神加被,亦親嘗其味,而始回心也。鹿苑為吳王養(yǎng)鹿之說,未足為據(jù)�？治粲新乖匪�,年久淹沒,儒者遂取文王靈囿之義,以附會之。鹿苑蓮社,鹿苑乃佛初成道說法之地。蓮社乃修行人臨終往生西方之法。舉其始終,一代教義通包羅矣�，F(xiàn)在兵聯(lián)禍結,何可大啟建筑。建筑即招匪搶劫,招機轟炸之基。建筑愈好,災禍愈大。若真弘法利生,即以家庭露地,為演說利益處。其修持不妨分作幾處,則不費力費財廢事。如趕集然,上集買物,到家中受用。大啟法筵,須待世道和平后方可。現(xiàn)在各省大旱,將有人各相食之慘。一旦潰決,則以何法為御乎。光之知見,與今人絕不相同。依今人辦,或有小益,或招大禍。依光辦,雖無大振聲光,絕無小禍發(fā)生。緣起序,有龐德超所刻潮陽佛教居士林序,以為底。但換其地名人名,并特別地點之少分而已。此不必光親撰。通文理,侯建筑成功,斟酌用之�，F(xiàn)尚不提建筑,文亦不須預作。善導少康弘揚凈宗,閭巷道路,佛聲廣播。如唱秧歌,人人愿聽。如傳圣詔,各各遵行。誰謂無寺宇不能弘法。須知有真心,自可勸化。以身作則,俾人人各盡己分。引古為范,庶家家即成道場。當此大亂之世,正好弘法于無形跡中。校彼大建筑之吃力棘手,勞心擔憂者,相去大相懸遠也。

　　復凈善居士書三

　　手書備悉。古云,大亂之后民易治。當此亂極之時,若有德望之人提倡佛法。令其戒殺護生,吃素念佛。為彼說三世之因果,與六道之輪回。有仁心者,孰不佩服乎。儒教講仁民而愛物。此話須從人生孩幼時做起。則其仁民也,方能究竟。若不在孩幼時做,則其仁民處,或致誤民,其愛直是空談。今為說其所以。小孩無知,見飛走等物,必直殺,或取而頑耍殺。若大人無論何物,均不許殺。以殺則折己福壽,致天地鬼神,都不保佑。幼小時養(yǎng)成此習慣,大了決不至以互相殘殺為樂。十余年前有英人林某,住南京,來普陀見光。送光幾本書,云是他著。他中國話尚不甚好,何能作很好文字乎。有一本專提倡衛(wèi)生,專門以殺生為事。余書均送人,唯衛(wèi)生之書,光撕碎付字簍�？譄o知者持去,則害人害物,無有底極。周君蓋深中西人之毒,而不知衛(wèi)生利人之道。人為萬物之靈,亦一種動物也。我與萬物同生于天地之間,彼未要我之命,我何得要他的命。打蠅之家,蠅更多。殺蜈蚣之人,常被蜈蚣咬。彼欲衛(wèi)生于現(xiàn)生,而現(xiàn)生亦未必得益。由此一生常懷殺心,將來生生世世,常被人殺。但以未能親見,尚樂以忘疲而殺。古書中有惡蟻者,蟻盈其尸。惡蠅者,蠅集其體。無法可設,徒嘆奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見而為,竊恐有后悔不及時,為可憐可憫,無有可救援也。仁人君子,何得專以殺物為事。令一切無知者,皆效法乎。十余年前,一皈依弟子有一小兒,買一拍蠅板,以為玩具,遂常拍之。一日蠅多極,極力拍之,忽全屋皆黑。大人遂開門窗,念佛懺悔,未久蠅悉去。從此焚其拍物,亦無蠅來矣。此系佛弟于佛慈加被,令斷殺業(yè)者。若無信心之人,恐無此兆。其來生后世,何可設想也。大悲米,單寄頗費事。今為寄大悲香灰二包,比米更好檢拾。其利益亦與米同,而久不會壞。若遇醫(yī)不能治之病,取二分灰,放大碗中,用開水沖之。攪攪,候灰質沈下,將清水倒于一器中。作十次服。每日服三四次。好則不須再服。未好則再沖。其灰包,當供于佛龕下一邊。或掛于高潔之處,不可褻瀆。此系加持萬多遍大悲咒之香灰。凡危險病,即不好,亦當見輕而死。沖過之灰質,加水澆樹,或潑屋上。今用物猶如此,飭終津梁,壽康寶鑒。息災開示,了凡四訓,各二本,夾好。其填空之紙,不可棄。乃禮觀音求子疏,及求子三要,亦與一切青年人大有關系之文,無論老少,均不可不知。否則不知節(jié)欲而望生子,子尚未生,父已先死�；蚰敢蚍渴逻^多,而成癆瘵者,不知凡幾。屠友生頗聰明。今之聰明子弟,多犯手淫之病。令看壽康寶鑒,及了凡四訓,庶不至致成殘疾,及短命而死之苦禍。昔圣王設官布告。今則父母師友概不說及此事,亦大家惡業(yè)之所感也。更有愚人,兒子有病,即為娶妻。意欲病好,實則令其速死耳�？刹话г�。湖南一人兩個兒子,都由此死。第三子有病,尚欲如此,一友呵之遂止。此蓋前生誘人冶遊而死之果報。一個死尚不悟,兩個死了又不悟。若非友人呵,則絕門矣。愚人之心,何竟如此。非怨鬼使他,必不如是之愚也。祈慧察是幸。

　　復凈善居士書四

　　汝說二問題,(只一可談、二乃胡說巴道、就在第一中完全破斥了、不必再說、此語只可口傳、不可登報、以免某某人見之作禍、切要之至、)汝妻不肯吃素念佛,試問汝欲常受囗囗人打罵污辱否,彼必不說常欲。無錫殺縣長,關城三天,捱家搜檢,令全家通走出去,彼搜檢得好東西,都拿去,誰也不敢響。袁麗庭家中許多人念佛,囗囗兵不來。其家有幾次搜檢者,則好東西通被他拿去。蘇州失守時,囗囗兵奸淫婦女,慘不忍聞。一女弟子以母死靈柩在家,不忍逃,關門念佛。囗兵打門,見他念佛,不污辱他。指其箱,令開翻翻,不拿一物而去。若不是念佛,六七十歲的老人,尚污辱,況此三十余歲之少婦乎。城門上檢察極嚴,(最初就是兵搜、后才令女人搜檢、)女人也要通身揣摸。持珠念佛者,多不過為嚴察,亦有不察令去者。念佛乃亂世之救難救命妙法。囗囗人信佛,但是持珠之男女,必不過為虐待。當令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念,即要拉夫,也會放過。蕪湖一弟子吳滄洲,乃軍官。民廿四年在綏遠打仗,被囗兵捉到,脫衣檢察,見項掛念珠,隨示敬不檢。領見司令,司令乃彼在囗囗學堂之教員,曰你也來了。吳云我來參觀參觀。司令令放他去。若不是這掛念佛珠,則性命便死于兵手,還有司令領他見乎。此現(xiàn)在逢兇化吉之無上妙法也。汝妻不肯念,若或檢察等事發(fā)現(xiàn),則將何以處,此系人所作之禍。若宿世中怨家對頭來,不念佛只好任他所為,有甚麼法子可免。宋朝陳企殺過人,一日見其人來,知來索命,急念南無阿彌陀佛,怨鬼即站到不前來。愈念的很,怨鬼即去。陳企遂認真念佛。又活數(shù)十年往生西方。尚回來附其孫女身,說他往生事。家人謂汝在家,未畫像。肯現(xiàn)像,當畫以供養(yǎng),便現(xiàn)西方之像。民十九年,蘇州一后生,年廿四,名郭振聲。在蘇州景德路,開合法紙店。陪其本家一老人,來報國寺皈依。光輿彼說,現(xiàn)在是一個患難世道,當常念佛及念觀音圣號。彼廿四歲大胖子,那肯聽受。次年臘月往上海,戰(zhàn)事起,不能回蘇,過年還打,不知何時才結束�；疖嚶芬褦�,坐小火輪繞嘉興回蘇。來去均有強盜搶,彼遂常念觀音圣號,但默念不出聲。夜間強盜來,彼在下艙。下艙有許多窮人,強盜上艙搜刮完,到下艙,窮人的錢通搜去。其人大胖子,穿的皮袍子,強盜并不問他。一船人通搶光,唯他一個不問。乃佛光加被,強盜不看見耳。湖南一女人生產(chǎn),怨鬼附體,為狂大笑。咬自己手上肉幾口還笑。其公婆看見,沒辦法,遂大聲念南無觀世音菩薩。其人遂若呆不笑,而兒子生矣。蓋志誠念觀音,怨鬼遂去。汝妻不知,現(xiàn)在不定何時,就有天大的禍。倘曉得預先防禍的道理,打著令他勿念,他也要偷著默念,何用你勸。由其是糊涂無知識,故不知完全在禍患里住著,反以為安樂。至大禍臨身,無法可免時,恐怕如一聲霹歷,掩耳也來不及了。此之謂癡人可憐憫,而不能救之懵懂蟲。冤枉做一輩子人,可不哀哉�？刹话г铡Ｄ銓⑽易纸趟�看。若不識字,替他講說,或即可發(fā)心。否則任他向阿鼻地獄里,常享受閻羅大王的鐵床,銅柱,劍樹,刀山,鑊湯,爐炭的上妙供養(yǎng)。其為樂也,樂無以加。試問他愿享受此好供養(yǎng),及愿受此樂否。彼若愿,也算是一個好漢子�？峙滤�聽也不愿聽了。不聽做這個好漢子,要做沒用的念佛老太婆了。汝行醫(yī),切不可學今之頭痛醫(yī)頭,腳痛醫(yī)腳之庸醫(yī)。無論男女,均令彼斷房事。直至大復原后,尚須過月餘,方可一行。否則縱令不死,也成殘廢無用之人。除閨女寡婦不可說,余俱為說,切勿以為礙口。求子者,須令斷房事半年,以培足先天。待婦天癸凈后,其夜天氣清明,日吉無兇,一行即可受孕。從此永斷房事,生子決定體格強健,心識聰敏,性情賢善。又令夫婦常念觀音圣號,決定可得福德智慧華國宜家之兒女。今之醫(yī)生,只知醫(yī)病,病之大忌,就是房事,概不肯說。不知由此死了多少青年男女,此雖不是醫(yī)生醫(yī)死,然不為說病忌而死,亦不能不負誤人性命之罪。若無論什么病,均令斷房事,則是與人強健長壽安樂,其功德大矣。再勸人吃素念佛念觀音,尚能令人了生脫死超凡入圣,則是藝也而進乎道矣。校彼只醫(yī)病者,功德更大多多矣。女人臨產(chǎn)念觀音,決定不會難產(chǎn)。一函遍復中已說。女子從小當學慈善,不生氣,后來好處說不能盡。若愛生氣,后來苦處亦說不盡。若喂兒奶,生大氣,其子必死。小氣其子必病。此從古名醫(yī)神醫(yī)所未發(fā)明者。女人性情柔和,家道也會和。子孫相觀而善,其利無窮。藥方中治瘧疾方,雖數(shù)年十余年不愈者,亦一治即愈。去年一弟子,為常州十四年之久瘧治好,十四年不知經(jīng)多少醫(yī)生醫(yī)過。戒煙方治肝氣胃氣疼,雖數(shù)十年者,亦一治即愈。光目不敢在雪白紙上寫,故書于此。瘋狗咬方,多貴藥,藥店均以假藥代。大錢買假藥,反致誤人性命。此方極便宜,但有地鰲蟲。要病家為此蟲念佛超度生西,則兩得其益矣。光老矣,以后切勿來信,以無目力精神應酬也。

　　復典蘊居士書

　　昨接汝父書,言去年光寄彼書二包,汝看之甚歡喜,亦欲與汝妻同皈依。去年所寄之書過細看,不但修持凈業(yè),得知法則。即持身涉世,事親教子,均有法則。現(xiàn)在殺劫彌漫,人民涂炭,究其根源,仍是自作自受。何以故,世人貪口腹,以水陸空行之物,殺而圖悅口腹。殺業(yè)結久且大,則成殺劫。已過之業(yè),只可志誠念南無阿彌陀佛,超度多生多劫所殺食之生命。從今戒殺吃素,以止殺業(yè),且大衛(wèi)生。汝父不知吃凈素否。汝宜承順父志吃素。即汝父尚未長素,當勸長素。既不吃肉,則一日少殺若干生。何樂如之。即兒女亦當令吃素,此是真愛�？炊救闅�兒之廣告,知食肉之害,于現(xiàn)生衛(wèi)生,有大妨礙。何況來生后世,仍以身命相還乎�，F(xiàn)在之時局,不知又作何變。當于念佛之外,兼念南無觀世音菩薩,以為預防。果真志誠,定有感應。當以我話與一切人說,功德無量。去年所寄,書名忘之。今為汝寄童蒙須知一本,此書前有教兒女發(fā)隱人字發(fā)隱。后有勸念觀音文,毒乳殺兒之廣告。此吾國從古神醫(yī)名醫(yī),均未發(fā)明者,當與一切人說之。有財力,則廣為印送,以期舉世咸知。今為汝夫妻各取法名。為汝取慧蘊。蘊者,心之所存也。心之所存者,皆與智慧相合,則是賢人善人也。汝妻法名慧存。存,即蘊也。念念與智慧合,則必能相夫教子,母儀閨閫,師范女流,何榮如之。光老矣,年已七十八,旦夕將死。人之將死,其言也善。愿汝夫妻依我所說,則是真佛弟子。以后勿再來信,以無目力精神答復故也。

　　復李慧基居士書

　　慧敏宿有慧根,故能一念即得相應。須知學佛之人,當盡己分。必須孝順父母公婆,勸其吃素念佛,求生西方。至于兄弟姊妹夫妻妯娌兒女仆使,均宜以此相勸。能如是者,方為真佛弟子。法名乃是空名。如上所說,乃為實德。務須實行真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,念佛求生。及與敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。自行如是,化他亦然。此即俗修真之一大規(guī)范也。祈與彼說之。光老矣,不得常來信,介紹人歸依,以無目力精神應酬也。

　　復鄧慧周居士書

　　現(xiàn)在人心叵測,事事均可作偽。光于皈依及說五戒,皆不登簿,無從查考。況年老神衰,隨過隨忘。金沙之二人,不知是否真假。雙墩十人,一時受戒,此從來未曾有過。若是同在一次,則恐不實。若非十人同時受戒,難定其真假。人心難測,當從此非知底細之人,及無熟識介紹人者,概不為彼說戒。至于通知各林長,亦頗費神。當求韋馱菩薩示警于作偽者,俾改過遷善,究為妥貼。所要之書,已令為寄。光老矣,凡有皈依受戒者,皆令就當?shù)貛熒�處�?以無目力精神應酬故也。

　　復某居士書

　　人生世間,數(shù)十年光陰,瞬息即過。若或虛度,則欲再得此光陰,決無可得之時。人之成敗,全在幼時。幼時若已空過,若至二十歲時,已經(jīng)失其機會。汝父母俱以余為師。余于汝,頗存希望成一真正淳善之器,以慰汝父母愛汝之心。汝宜立大志向,學做好人。切不可隨順惡少,胡作非為。凡行一事,說一話,必須要于己于人有益。汝現(xiàn)在已成人娶妻矣。不一二年即為人父矣。汝若無真正志向,則將來汝之兒女,便學汝之隨順庸流,無所成就矣。父母者,兒女之模范也。譬如鑄器,模范不好,決不能令所鑄之器好。人雖至愚,決無不愿兒女好者。不知兒女之好否,當在自己心行中求。況汝生于富貴,了未受過艱苦。須知汝之安樂,過上二十年,乃汝父之力之所加被耳。倘汝不立志,汝父在則猶可依靠。然已六十多矣,斷不能照應汝一生。此時不立志,汝父若一去世,汝一事不能為。將有傾家破產(chǎn),不免饑寒之憂。到此縱能知悔,已經(jīng)來不及了。汝宜每日將太上感應篇,文昌陰騭文,關帝覺世真經(jīng),日讀三五遍,至少須一遍。亦令汝妻日日讀之,自可知為人之道理。既知為人之道理,則便可繼汝父之家風。凡一切人皆欽仰汝,以為汝父素好善,故有此令郎。此其榮為何如也。光宗耀祖,成家立業(yè),只在能立志學好而已。豈有甚么難行難做處。祈詳審思之。(民十八十一月十六日)

　　復王尊蓮居士書

　　接手書,知居士之學,是為己之學。非徒欲做一虛張聲勢之大通家而已。不勝欣慰。凈土經(jīng)典甚多,鈔中多皆具錄。如觀經(jīng)善導疏,(現(xiàn)南京觀音庵新刻、頗比前楊仁山刻者的確多、)無量壽經(jīng)疏,普賢行愿品疏抄擷,(此范古農(nóng)所擷、)阿彌陀經(jīng),無量壽經(jīng),觀無量壽佛經(jīng),普賢行愿品,為凈土四經(jīng)。往生論注,此須請北京新刻者。一則錯訛少,二則眉目清,此書好極。彌陀疏鈔,雖復廣大精微,但以文繁義廣,反令初機難以得益。而彌陀要解,實為千古第一妙解,乃古今絕無而僅有者。切勿以等閒視之,則幸甚。大冥之書,尚有千余部,擬欲盡寄關中,以滿彼法施之愿,了我報地恩之愚誠耳。學道之要,在于對治習氣。每有學問愈深,習氣愈盛者,此乃以學道作學藝耳。故其所學愈多,畔道愈甚。此吾國儒釋俱衰之本源也。居士果能不以時派是趨,則吾鄉(xiāng)之大幸也。

　　復鄭子平居士書

　　昨接十一月初一之信,不勝痛傷。現(xiàn)今各處皆有兵災,籌賑甚難。光已將一弟子印文鈔(二千)及法云寺大殿之款,(一千)共撥三千元�；蛴型�志相助若干,亦未可料。已祈上海大慈善家王一亭居士打聽道路,若通即為匯寄于汝。又祈彼為設法,或多或少,當定有之。光亦不敢遍向人勸捐,以現(xiàn)今災區(qū)到處皆是。而且種種善舉,通皆求光。光若常為人勸,不但光不能做人。且人將光視為畏途,而不敢一見光面也。此三千元,已是剜肉補瘡,竭盡無余之辦法。嗣后無論如何,切勿再求光辦。如再辦,則只一空信了之。王一亭及真達和尚處,皆錄汝之信稿,彼等當有所助。楊叔吉在南京開一醫(yī)院,亦是慘淡經(jīng)營。當與王幼農(nóng)寄信去問,彼知叔吉住址。今人多不知因果,光緒二年,吾鄉(xiāng)凡出頭散賑之人家,無不滅絕及遭大禍者。以拿救命之錢糧,自己受用,坐視饑民餓死�？v令散施,皆作大弊,用遮面孔。此等人,天地間豈能容其生存乎。以故盡皆死亡滅絕也。聞上次陜西旱災,在上�；I去一二十萬,彼當權者悉自發(fā)財。以開汽車路,用遮面孔。此種心行,比虎豹豺狼尚惡萬倍。只知現(xiàn)利,不懼后禍,誠可憐憫。汝且莫作此負心事。若從中自取其利,則不但自己直下墜落惡道。且將累及令慈及先亡祖妣等,皆墜惡道。汝之妻子兄弟,皆當死亡墜落矣。歷觀古今放賑,凡有侵蝕,決無善報。凡能盡心盡力者,子孫決定發(fā)達。汝我不曾一面,因陜民之苦,光以萬不能移用之錢,移之于賑。汝宜由此以培德,切莫因此而作弊。若一作弊,人雖不知,天地鬼神豈能瞞哄。以自己心一動,天地鬼神通通了知。欲天地鬼神不知,除非自己不生此心。倘一生心,或善或惡,無有不明若觀火者。光愛護汝,故作此說。倘能實行,何幸如之。如或作弊,后悔無及。

　　復朱石僧居士書一

　　尹王氏素不吃素念佛,一聞凈土法門,便能認真修持。而且改所有田莊為慈云蓮社,俾有志修持女眾,同得依止修持,實為難得。若非宿有善根,何能如此,誠所謂九品蓮華也。然彼恐未熟聞凈土法門,固宜令其生真信心,發(fā)切愿心,決定求于臨命終時,蒙佛接引,往生西方。切不可帶外道煉丹運氣之工夫,以求長生。并冀為大羅神仙等。則便可不虛此生,不虛此遇矣。今為彼取法名為慧導。謂以智慧導引同倫,同生西方。又須令念佛者,各各盡己之分。如父慈子孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠。存好心,說好話,行好事。諸惡莫作,眾善奉行。以此自行,復以此化他。則無知之人,不敢妄生譏毀。倘不能盡己之分,縱有修持,亦難與佛相應。而且招彼無知者,妄謂佛法無益于倫常世道也。歷觀古來大忠大孝,深仁厚德者,多皆由學佛得力而來。是以觀經(jīng)三種凈業(yè)正因,第一即是孝養(yǎng)父母,奉事師長,(師長即有德之人)慈心不殺,修十善業(yè)。能孝能弟能慈,能令身三(身三業(yè)殺盜淫)口四(口四業(yè)妄言綺語兩舌惡口)意三(意三業(yè)貪瞋癡)通皆是善。如是之人,乃為國家社會之寶。令彼見者聞者相觀而善。所謂以言教者訟,以身教者從,世間事事,皆須以身為本。況且現(xiàn)在邪說異見,無奇不有。吾人學佛,若不認真從倫常居心動念處講究。則自己工夫亦難得益。他人見聞,或生閒議,是以須要從倫常上講究。從起心動念處體察。則本立而道生。世人見聞,不知不覺相隨而學。譬如風行草偃,水到渠成矣。其余所宜與之說者,備在馬俊卿函中,均當與彼說之。然介紹人皈依,實為最好之事。若心無正信者。切勿濫為介紹�？直撕髞硗藟櫾鞓I(yè),反為不美。人心不同有如是。凡遇有宿根者,因宜引導。無善心者,不可妄引。以免反為法門辱也。

　　復朱石僧居士書二

　　凡皈依佛法之人,無論男女,必須敦倫盡分,閑邪存誠。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護生,愛惜物命。信愿念佛,求生西方。切不可用外道煉丹運氣之工夫,以求長生,及生天為大羅神仙等。決定發(fā)愿,求臨命終時,蒙佛接引,往生西方。若信愿真切,人人皆可往生。若得往生,則超凡入圣,了生脫死矣。然欲往生,必須恪盡己分。如父慈子孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠,按自己之職分,盡自己之義務。又當以此法門,勸其家庭父母兄弟姊妹妻子,并及朋友親戚鄉(xiāng)黨鄰里。俾一切人皆知此法,皆修此法。則勸人之功,自己所得利益,更為深大矣。女人家以相夫教子為天職。相,助也。助成夫德,善教兒女。令其皆為賢人善人,此女人家之職分也。今之女人,每每嬌慣兒女,不以做人之道理,及因果報應相誨,故兒女多難成器。所以瞎搗亂之大聰明人,與胡作非為之匪類,遍滿世間。弄得國不成國,民不成民。其根本皆由其父母,不知盡父母教訓兒女之職分所致,故使亂無已時。若人人善教兒女,世道自然太平矣。余看嘉言錄等,此為必備書。又念佛功德,能消一切惡業(yè)。凡遇刀兵水火瘟疫蟲蝗旱潦等災,若能至誠念佛念觀世音菩薩,必能逢兇化吉。女人臨產(chǎn)生不下,肯至誠念觀世音菩薩,決定即刻安然而生。平�？夏�,更為有大利益。切不可謂裸露不凈,念之恐得罪。須知菩薩,以救苦為心,此時乃性命相關,出于無奈。非能恭敬潔凈,而不肯致其恭敬潔凈之事也。不但產(chǎn)婦要出聲朗念,在旁照應者,也幫他念。縱難產(chǎn)將要死,均可即時安然而生。此話當與一切人說之。即是預救人之患難,及預救人之性命,功德甚大。

　　復費範九居士書

　　手書備悉。序文湊起八百零六字。而語句拙樸,大通家不無訾議。如可用,祈請善書者恭楷寫之。圈點亦宜照用,以免文字淺者,念不成句。句既不明,義何能了。以故無論何種文字,均須點句。光一向與人書,即大通家也為點句。以不愿人稍于我之蕪語用心也。序中通未抬頭。通抬則太繁,不抬亦可。若欲抬,當于名家所畫之觀世音圣像一抬即已。(民廿七九月初四)

　　復陳薪儒居士書

　　手書備悉。四十八愿中,十念稱名,即得往生,唯除五逆,誹謗正法。此約平時說。以五逆罪大,謗法不信,此種罪障,豈悠悠泛泛之修持所能滅乎。觀經(jīng)五逆十惡,將欲命終,地獄相現(xiàn),有善知識(此不論僧俗男女、但能教彼念佛者、即名善知識、)教以念佛,或止十聲,或不及十聲,直下命終,亦得仗佛慈力,帶業(yè)往生。此之十念,比平常之十念,其猛切有天淵相殊之勢,故得往生也。以地獄極苦所逼,其一聞佛名,乃以全副精神為之稱念。除此念外,絕無他念。雖非親證一心不亂,然其心畢竟了無異念。當此之時,絕無有三心二意,疑信相參之心相,故不言及謗法。即平素謗法之人,亦必如墮水火以求救援,何暇生疑起謗耶。往生論謂謗法者,決定不生。以既謗正法,自無正信,何能往生。此極勸人生正信耳。若先曾謗法,后知改悔,則得往生。譬如病愈,即是好人。歸降,即是順民也。若謂謗法之人,后縱改悔,亦不得往生,便完全失卻修持準繩。與儒教尚不合,況佛以一切眾生同具佛性,皆當成佛乎。書云,惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。是知儒佛皆以改過遷善,以期希圣希賢,斷惑證真為事也。世人不善會其意。徒執(zhí)其文,自生障礙�？刹话г铡９庖唤橛股�,了無長處。見之何益,不見何損。若欲見者,又有何難。大約七月半后,必到太平寺,有二三月之擔閣。待其印書事了,即滅蹤長隱,永與一切人不相往還矣。汝欲歸依,今為取一法名名為慧新。謂本有智慧,原是自己故物。但由惑業(yè)障蔽,不得受用。今以念佛之力,消除惑業(yè),令其復得彰顯。雖是舊物,不異新得。故名慧新。又祈以此念佛法門,化度一切。俾彼咸皆自新其德,則幸甚。其修持之要,在敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。余詳文鈔嘉言錄,祈檢閱之,此不備書。

　　復康寄遙居士書一

　　接手書,知安抵滬寓,一切如常,欣慰之至。世局不靖,且勿啟行。須待太平,方可動身。倘一不慎,悔將何及。固勿以日月定,宜相時而動耳。今之世道,乃患難世道。雖曰念佛能滅宿業(yè),然須生大慚愧,生大怖畏。轉眾生之損人利己心,行菩薩之普利眾生行。則若宿業(yè)若現(xiàn)業(yè),皆被此大菩提心中之佛號光明,為之消滅凈盡也。若前生及昔日曾作大業(yè)。今雖止惡,未能力修眾善。及但泛泛然念佛。則功過不相敵,固難免或罹惡報耳。非念佛之功虛棄也。以未發(fā)菩提心,特以惡業(yè)廣大,不能相掩耳。倘能發(fā)大菩提心,則如杲日當空,霜露立消。世人多有作惡半生,后乃改悔。因未能全無惡報,遂謂佛法不靈,修持無益。居士既不以光為外人,光固不得不與居士略陳所以。以期出迷途而登覺岸耳。念佛法門,以信愿行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛,是心是佛,為因該果海,果徹因源之實義。以都攝六根,凈念相繼,為下手最切要之工夫。由是而行,再能以四弘誓愿,常不離心。則心與佛合,心與道合。現(xiàn)生即入圣流,臨終直登上品,庶可不負此生矣。志常須常與彼講說,令其狹劣女習,化作菩提正智,則功德大矣。修凈業(yè)人,必須普勸世人同修凈業(yè)。刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦,固與王化無二也。

　　復康寄遙居士書二

　　接手書,備悉。秦地苦寒,凈業(yè)居,只好作素飯舖,稍考究點。若照南方功德林之辦法,則必至虧本。此中既名凈業(yè)居,當將凈業(yè)功德利益,修持法則,請善書者用時行正楷體書之,懸于各壁,以作觀感興起。此不可辦以講演,恐來人多,無地步可容,可勿依行。行則反成障礙,于生意亦有礙。寂園蓮社,必須清凈香潔。主人必須恭敬至誠。不可傲慢于人,亦不可有德色于人之氣象。凡來者,悉溫恭謙遜以待之。(按現(xiàn)各處佛會之規(guī)模稍大者、每犯傲慢于人惡習、讀此應痛戒、固宜不分貴賤、普令同沾些法味、植些善根也)至于未念佛,及念佛畢,概不得談家常。有可談敘之要義,則談之。否則各歸原所。年紀太輕者,只可在自己家里念。若常來,路近尚可,路遠或恐有意外之處,不可不慎。此不過為地方作一提倡而已。仍須以專意在家念佛為事。汝既提倡蓮社,家中大小,當悉斷除葷酒。倘仍照時人一樣,則便失于提倡之體格矣。凈業(yè)居簡章,文理俱好。而葷字訛作暈(音運)字,實為失格。祈令改正。葷,正指蔥韭薤蒜之物,故從草。梵網(wǎng)經(jīng)明五辛大蒜蔥,(即韭)慈蔥,(即蔥)蘭蔥,(即小蒜、薤即是此、)葷物,此方只有四種。西域加興渠,故名五辛。亦名五葷。有外道以芫荽為葷者,又有以紅蘿葡為葷者,皆屬妄作。此五葷,本是菜類,以其臭穢,故不許食。食之誦經(jīng)念佛,皆無大利益。況肉乃眾生身分,活活殺死,以圖口頭滋味。世人習慣,不以為怪。想一想真無理之極,可畏哉。光之回期。不能預定,何須要人接。只一空人,接反成障。千萬勿來,來則不回去矣。

　　復康寄遙居士書三

　　接手書并經(jīng)塔銘等,不勝欣慰。自述一篇,頗誠懇發(fā)露。但所說者,務必見之于行,方為實義。否則便是妄語,自瞞瞞人矣。令慈之塔,不知作何儀式。按佛制,輪王方修塔,無級。出家證初二三四果,各以所證之果,分級多少。若是凡夫,不應修塔。近世僧各修塔。但作表式,不起層級,尚有可原。在家絕未聞修塔者。楊仁山諸弟子為其修塔,其儀式幾同佛塔,不足為法。但彼有流通弘揚佛法之益,故諸弟子尊之過甚耳。令慈雖一生清修,臨終正念往生,其所證未可知。在此方?jīng)Q不能以圣人冒擬之。擬則謂之以凡濫圣。若往生后所證,不能引于此方生前。故在此生彼,各按各處分位,方為不違佛制。然已修好,只可任之以傳。但不得以此為是,令凡有心者,皆襲而效之。此光之不容不說明也。八大人覺經(jīng),寫得甚好,令人看之生歡喜心。九月二十六,光下山,月盡到上海,意謂汝與家眷通回家去,以故絕未過問。至臘月初五,李級仁來,方知未曾全回。光回陜事,實為不易。以陜地撩亂,又兼寒冷。若將衣物通丟了,到秦則置不起。若帶上,則東西累堆,實屬兩難。以故光絕無回秦之心。況現(xiàn)在普陀修山志,雖非光自主,然光固不能置之度外。又大士本跡一門,光托江西友人已修有八九個月,此事萬萬不能假手于人。須彼修好,光閱過,然后或合于山志中,或別行,皆須光自料理耳。汝既知一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛,家中悉是本支眷屬,固當永斷葷腥,方為實行。世之儒者,被習所錮,視吃肉為理之所宜,絕不念及彼被殺時之痛苦。況論過去與未來乎。哀哉。此身不向今生度,更向何生度此身。改度為修,頗不合宜�，F(xiàn)在天開泰運,人慶豐年,緬想獻歲以來,諸緣如意,起居納福。志常與兒女輩,通皆吉祥安樂,不勝欣慰。書此順侯禪安,兼賀新禧。并侯闔潭均安。若無要事,不必來山。光恐三四月去杭州,順便可一會耳。

　　復康寄遙居士書四

　　游藝一事,損多益少。永免此科,為最得體。前日安徽寄來教育季報,亦有此議。今寄來此書頗好。吾國人只知學外國法,不計利害,往往只得其弊。法豈可以己意立乎。必準之往圣,及與人情,兩不相違,方可無弊。近來人做大事者,多少年,率以立異學外為是。觀堯舜周孔皆不足法。未得志則是狂妄梗化之民。已得志則成誤國害民之士。故致天災人禍,相繼而興。國運危岌,民不聊生也。所貴學佛者,要對治習氣,改過遷善。若無事盡管學佛,有事時便置學佛于度外。則便成空名,毫無實益矣。大冥四月間來信,言欲夏間奉母南游,光力止之。彼云秋初當至上海,究未曾來。因果報應,儒家經(jīng)史中多極。惜儒者不以生死為念,故見如未見。魏梅蓀避難上海,念民生之苦,由于將吏。因錄迪吉錄三十六條,將吏不好殺好殺之果報,急欲刊行以告光。光謂現(xiàn)禍已成,無從救藥。欲消來禍,宜廣編輯二十二史中因果報應事,以遍布全國,則其利大矣。因將二十二史感應錄寄彼。彼遂依光所說,極力搜輯。光令多倩書手,至少以一年為限。此錄一成,刊印數(shù)萬部,或可為未來作太平之基。文鈔當令先寄汝與王尊蓮,各數(shù)十包,當隨緣分送,以為大冥法施。往生咒句,龍舒依藏作句,前人謂藏本離破,其句固不可依,當照流通本念為是耳。阿彌陀佛,不可作信底用。前三年范古農(nóng)以弘一師篆文鉤印,光知之,力言其褻瀆,古農(nóng)因玆停印。宜將最警策人之言句印之,則有益無過矣。若印佛號在上亂寫,于理不當。六年應德閎與光書,箋上集晉帖字,至彌勒二字,便畫一彌勒,光立斥其非。今人好異,若不知檢點,將濫無范圍矣。尤惜陰之子化一,極信心,有行持,而以阿彌陀佛,畫作種種形式。惜陰已估價,將刊板。化三來山見光,光極斥其過遂止。祈為詳察。

　　復康寄遙居士書五

　　接手書,備悉。楊叔吉來,知秦民之苦,將與地獄相去不遠。當此劫濁亂時,固宜提倡因果報應,及與凈土法門,方有實益。彼好高務勝者,恐一提倡,便隳其聲價。以故寧可令人不會,決不肯屈我門風。試問彼于調養(yǎng)身命之外物,能固執(zhí)一法,不求變通否乎。夏葛而冬裘,渴飲而饑食。彼于一日之中,尚必取其合宜。其于弘法,則其智反不如養(yǎng)身之得計。謂其真欲利人可乎。文鈔送于有信心通文理者,即已。何必列一表,以寄來,豈非無事生事。鄭子平有信心,何不拜現(xiàn)在弘法之大法師,而欲以光為師,亦其見地有未到處。光近來冗事多端,直是力不能支,當以少來信為是。彼果相信,但依文鈔行持即已,又何須專函請教。豈所說者,出于文鈔之外乎。彼肯皈依高人,則莫大之幸。如其固執(zhí)不回,祈代為彼取一名即已。不必來信,令彼此俱勞也。

　　復徐平軒居士書

　　接手書,知令慈握珠一事的確,實為不可思議。其所以須詢問者,以今人多偽,皆是憑空妄造。光唯愿以實傳實,不愿說得好聽,以致以凡濫圣也。三日入殮,方沐浴換衣,極是。以一向皆以二三句鐘為說者,以不洞事者,不肯等待至久也。果如是,理宜改作三日,方舉哀沐浴更衣。四十九日方舉哀,于理則無礙,于事則似乎太疏闊矣。不足為訓。三日舉哀,實為至當之極。江浙大戰(zhàn)四十余日,百姓流離載道,慘不忍聞。戰(zhàn)地之人民家舍,生口器具,一無所有。即令逃之外方,得以不死,亦不能成立家室。每一思及,為之痛心。上海倡辦善后,以故無從提及他處賑事。前紐元伯謂江西水淹三十余縣,以捐冊寄光,冀光勸募。光只好自捐百元,以盡我心。貴會亦助百元。以光本無蓄積,此尚是支用大士頌之助印資耳。所愿各帶兵之長官,知同室操戈,為自戕手足及與身命。從茲放下爭競之毒心,發(fā)起共和之慈念。則國家幸甚,人民幸甚。否則鷸蚌相持,漁人得利。欲不同充彼腹,其可得乎。哀哉。祈正課外,加念觀世音,以為預防之備。

　　復唐大圓居士書一

　　接手書,知大愿無量,而復能隨緣,頗為得時際之宜。今此國困民窮,凡欲建立法化,先須張羅建筑,則吃力不小。俾彼小人效之以取利,富家畏之以遠避。若遇一切人,但教以各盡倫常。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺放生,吃素念佛。則泯而無跡。彼此不妨職業(yè),不耗錢財。似乎人之受化易,而己之擔負輕。而佛法之流行,又易普遍也。汝發(fā)露地學校,露地蓮社之愿,固為省事。然又不如隨地隨緣之為方便易行也。上而清廟明堂,下而水邊林下,得其可語之人,即以此事相勸。文潞公發(fā)十萬人念佛求生西方之愿,以結蓮社。吾謂一人以至無量人,俱當以令生西方,何定限以十萬也。

　　復唐大圓居士書二

　　前接手書,謂欲歸湘,未知歸期定在何時�，F(xiàn)今世道人心,陷溺已極。而郵傳之便,一日千里。每有無賴小人,若或有人與彼有隙,便妄造謠言,遍發(fā)傳單,及登報紙。只欲壞人名譽。不顧自己折福折壽,及將來墮落三涂,受諸極苦,為可憐愍耳。彼等既快所欲,其受此傳單閱此報紙之正人君子,固可備燭其肝肺。而流俗之人,則成一人傳虛,萬人傳實。不但世間正人之可為極庸劣人。即古之出格圣賢,亦可為極庸劣人。所以有法華楞嚴起信等,為偽造之說。若不究是非,唯以所聞者為是,則三教圣賢經(jīng)典,皆當付之丙丁矣。光生而愚拙,概不預社會諸事。而以不附和,故妄受彼等誣謗,加以第一魔王之嘉號。而諦閑為第二。范古農(nóng)為第三。以馬一浮為破壞佛法之罪魁。其傳單有三數(shù)千言,想亦早已見過矣。光一無門庭。二無眷屬。三不作一事�？v誣語翻天,固無所得失。而亦藉此消罪業(yè)而增善根。不但無所破壞,且令受其資益。若諦閑古農(nóng),當?shù)篮敕�。不知道理之�?一見此種言論,謂為真實,便可退其信心,增諸口業(yè),實為可憫之至。是以凡觀傳單報紙,不可一觀即以為是,而遽即筆之于書。以致展轉傳揚,有損自他也。

　　復唐大圓居士書三

　　前日至一友人處,見海潮音五年第四期,汝與大休之書,不禁令人驚嘆不已。此小人挾仇誣謗之語。而世情澆薄,好暴人惡,遂成一犬吠空,萬犬吠聲。不意汝亦不察,相為唱和,竟錄于海潮音中。得不令具眼正人,謂汝之知見,不異流俗,不究是非,但據(jù)傳聞以為定據(jù)乎。此既如是,則光與諦公古農(nóng),與一浮之誣語,亦當以是為據(jù)。上而謂法華楞嚴起信之為偽者,亦當以是為據(jù)。否則韓退之所謂為史者,述人善惡失實,不有人禍,必有天殃。汝發(fā)大菩提心,欲度盡眾生,而謬傳此誣人之語于海潮音。得毋污海潮音與傷汝之菩提心乎。以汝謬以光為師,故不禁戒勖。若謂不然,請即絕交。

　　復秦銘光居士書

　　凈土法門,為佛法中最平常最高深之法門。若非宿具慧根,實難深生正信。勿道儒者不易生信,即通宗通教之知識,亦每每以宗教之義論判之,致于此令博地凡夫未斷煩惑,即于現(xiàn)生了生脫死超凡入圣之不思議法,不但不肯自修,而且不肯教人者,以不知此法乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準,故致有此過咎也。使彼最初即知此義,則其利大矣。聰明人多以明理悟心為志事,而不知念佛,乃明理悟心之捷徑。念念若能相應,自可明理悟心。即未做到,而仗佛慈力,往生西方,較彼明理悟心,未斷煩惑,仍復輪回生死,了無出期者,已天地不足以喻其否泰。況既往生矣,親炙彌陀圣眾,當即親證無生法忍,豈止明理悟心而已哉。凈土法門,唯上上根人,與愚夫愚婦能得實益。而通宗通教之聰明人,多以志大言大,不肯仗佛慈力,而以仗己道力為志事,甘讓愚夫愚婦早預圣流也。貴邑或有此種見解之人,故為稍說其所以耳。既欲皈依,今為取法名為契光。梵語阿彌陀,此云無量壽,亦云無量光。果能一心念佛,即是以果地覺為因地心。若能心心相應,則因該果海,果徹因源。極平常,極玄妙。若能信受,可謂超格大丈夫。光以宿業(yè),生即病目,幸猶見天七十多年。今則目極衰昏,拒絕一切筆墨應酬�？秩昊驗樗�宗倡導所搖奪,故特略說特別通途二義。庶不至弄巧成拙,求升反墮耳。當�？磧敉廖褰�(jīng),則知凈土法門,為十方三世一切諸佛上成佛道下化眾生之總持法門。其有所未喻者,當�？磧敉潦�要,則群疑冰釋,一心月朗矣。文鈔語雖拙樸,于禪凈之所以然,與日用倫常之互相益,稍有發(fā)明,亦可以作自利利他之一助。

　　復袁德常居士書一

　　欲表彰舍利靈瑞,當函致寧波鄞縣阿育王寺方丈和尚,求賜育王山志一部,閱之則有頭緒矣。光于光緒二十一年春,往育王拜舍利近三月,從去至后,日常隨看者即附之看。其色若天臺菩提拿紅了的色,數(shù)十日不改。但其大小上下,隨看隨變。忽小忽大,其大若綠豆,小則或減三分之一之量。至光緒三十一年,因事往育王,又一睹。其大若黑豆,其色若黑豆上起白霉,緊靠鐘底不動。光以黑色又加白霉,意謂或是年必死,然亦無吉無兇。此種皆普通人常見之相,并無甚感應奇特之事。錄而刊之,亦無所益。切不可妄造謠言,以無感應為有感應,則罪過不淺矣。

　　復袁德常居士書二

　　前日接汝書,問三尊佛作何分別。釋迦佛作降魔印,即左手放懷中,手背在下,手面向上,右手搭膝上,手背向上。藥師佛作大三昧印,即右手掌,放左手掌上,放懷中。彌陀佛作彌陀印,即左手掌,放右手掌上,放懷中。今匯五十元,祈再買兩張六尺單宣,另畫觀音勢至二像,作結跏趺坐在蓮花上,(雙跏趺)白毫作O相。光本欲自出錢,汝發(fā)心募結,今另畫之,則亦滿光愿。所余二元,作買紙及送像川資。祈慧察。

　　復袁德常居士書三

　　楊蔭鴻發(fā)心護國挽劫,只教人戒殺吃素,不提念佛菩薩一句,可知于佛法,尚未具足正信。倘真知佛力法力不可思議,當此大劫臨頭,欲唯以戒殺吃素之愿消之,其所見如察秋毫之末,而不見泰山也。(決無此理)通告社員書菩薩示現(xiàn)四字,萬萬不可用。用之則罪過無量。且令具眼者,謂印光與汝均屬狂妄之徒。敢以博地凡夫,妄稱菩薩,此尚無引人造罪之咎,亦可與爾我消其罪業(yè)。無知之人見之,則引以為例,而一切僧俗,通以菩薩示現(xiàn)為稱。此種大罪過,由爾我而始,則其流弊何所底止。宜以墨涂此四字,旁書洞鑒時機。庶于事于理,于自于他,均無妨礙矣。祈慧察。以后凡有提及光之文字,只直敘其事,不得妄戴高帽子。在汝意以為榮,不知既不是自己之帽子,妄為戴上。人便指為假冒,為瞎充,其辱大矣。民九年常州莊蘊寬到普陀法雨寺,作一首詩,光往彼房與光。光視之,笑笑,放在他桌子上,不拿去。何以故,以帽子太高,萬不敢戴故。然世之好名者,尚求人為己做高帽子。光與彼心相不同,彼以為榮,光以為辱。祈以此語備告同門,至囑至囑。

　　復袁德常居士書四

　　妙師昨交六元香敬,言汝寄。五人求皈依,法名另紙書之。祈為彼說,皈依佛法,不可又皈依邪魔外道。當各盡各人職分,要孝順父母公婆。要助夫成德。要教訓兒女,令其為賢人善人。要吃素。要念佛求生西方,不可求生天生富貴家。不可念血盆經(jīng),破血湖,還受生,寄庫,此是偽造的。不可學外道煉丹運氣。若仍照無知之人如是行,則西方便不能生。以一心要做富鬼,或要成仙生天,何能得往生西方之大利益乎。祈與彼等說之,則利益大矣。童蒙須知未閱過,或恐如小兒語,小學韻語,內(nèi)中均有辟佛之語,故不敢作序。但作家庭教育,為天下太平之根本發(fā)隱,或亦有助于童蒙須知之義意也。祈細心排校,圈點亦照排。前寄書包內(nèi),所書人字發(fā)隱,后錄蓮池大師佛前對聯(lián),妙無以加,何得又祈作乎。書此,主極樂六八大愿之慈尊,絕限量壽命光明,不離當處。過娑婆萬兆佛邦之凈土,妙莊嚴樓臺池沼,原是吾鄉(xiāng)�？謺�遺失,故為補書于此。

　　復張仁本居士書

　　手書并生西記,悉知。如此,決定可以往生。然人于臨終,所最要緊者,全家眷屬預為助念。若家道豐足,又當請僧俗蓮友助念。念至氣斷后,仍不一動。照常念至歷三小時后,方可料理揩身換衣等事。如此助念,決定可以往生。不可常以手探其暖涼。若神識未盡去,一經(jīng)手觸,或致發(fā)生瞋念,則誤事不小。光說此者,以冀汝母臨終時,不致有所遺誤也。死后遷化最好。唯所買之缸上,俱有彌勒菩薩像,實為褻瀆。宜買蓮華缸,勿買彌勒佛像缸。又當以此對一切信佛人說。汝父既得往生,當勸汝母亦持長齋。汝與妻子縱不能長齋,亦當少吃。須知多年來兵連禍結,皆是大家殺生食肉所感。家中永禁殺生,自然一切吉祥。喪中凡祭神待客,皆不用葷酒。今為汝寄喪祭須知一本,童蒙須知一本,觀音慈林集一本,祈過細看。以后一舉一動,自可蒙佛菩薩加被,逢兇化吉,遇難成祥矣。光老矣,目力精神均不給,只此來往之信,皆雙用手眼二鏡而看而寫。以后切勿來信,亦勿介紹人皈依,以目力不能應酬也。(民廿七七月初八)

　　復王(雨雪)夕居士書

　　佛法法門無量,無一不以戒為基址,凈土為歸宿者。汝二人既欲皈依三寶,當須認真持佛凈戒。在家人以五戒為根本。五戒前之殺盜淫妄四條,乃性戒。無論受戒不受戒,皆不可犯。但未受戒者犯之,則按事論罪過。受戒者犯之,則于事上論罪之外,又有犯戒一層罪過。酒戒乃名遮戒,以佛遮止,不許人喝。未受戒者喝,無罪過。若喝而妄為,則在所為之事上論罪。故雖未受戒,亦不宜喝。若受戒者喝,則止得犯戒之罪耳。然既發(fā)心皈依三寶,固當五戒全持。佛大慈悲,雖有一二三四隨人意受之例。然此系有勢不能持之事,不可以此自寬。言事不能持者,如屠兒不能持殺戒,酒保不能持酒戒等。皈依佛法修持凈業(yè)之人,必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。以此自行,復以化他。俾內(nèi)而父母,兄弟,夫妻,兒女,姊妹,妯娌,男女仆使,外而鄉(xiāng)黨,鄰里,親戚,朋友,以及一切相識有緣之人,皆以此為勸。凡欲勸人,必須自己實行其事,則人自依從。世出世間事,無不以身為本者。所謂以言教者訟,以身教者從。又須知念佛一法,乃佛一代所說一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門欲了生死,必須斷盡煩惑,方有了生死分。若煩惱惑業(yè)未斷,任憑你見地高,工夫深,智慧大,皆不濟事。此各法門,皆仗自力故難。凈土法門,全仗佛力故易。若有真信切愿志誠念佛者,臨終蒙佛接引,往生西方。既生西方,則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界,皆令人增長功德智慧,了無令人起貪瞋癡者。故龍樹菩薩稱為易行道。馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫,實則普度一切凡圣。今為汝等寄各經(jīng)書,閱之自知。光老矣,目力甚衰,不能詳為開示。此諸書則為普遍開示,以汝之二十元作書價郵費。除自存外,送通文理有信心能恭敬者。若漫無恭敬之人,切莫與彼。免得彼褻瀆造罪,反為有損無益也。機械廠,以制造殺具,如能謝事,或改制別種用器,則為上策。今為汝二人各取法名。雨夕法名智澤。雪夕法名智凈。以凈土法門,普澤一切,普凈一切。庶不負此生此遇也。近來念佛之人,多多不識凈土法門之宗旨,以故不是夾雜禪宗,便是崇尚密宗。舒次范處,祈為說之,不另。(六月廿六)

　　致張增純律師書

　　日前王宗一持閣下與彼三兄弟書,知于凈土早有修持。后遂廢弛,今重復發(fā)心,足見宿有善根。至于兢惕所業(yè),謂易造罪。若約世俗知見,則誠然誠然。若不注重于錢,唯抱伸冤解紛,互相勸導之心,只知以理定論,不看孔方兄面,則其積功累德,當比他業(yè)為易耳。然而財能迷人,一見孔方兄,不惜喪祖德,折己福,滅子孫,并死后墮落惡道者,萬有十千。是不可以不時時防孔方兄之誘惑也。汝既發(fā)心皈依,今為汝取法名為慧純。果能純依佛慧,則孔方兄其奈我何。以伸冤解紛之功德,作念佛往生之助行。則如乘大船行于大海,大張風帆,又遇順風。千里之程,一朝即至,何幸如之。至于汝言,前念佛七七日,稍有所證,此即退道心之根本。乃稍有相應及感應,何可認之為證乎。得少為足,隨即懈廢,初心人每每如是。以后當純一其心,愈有感應,愈覺歉絀,則可免此病矣。光老矣,不能詳為開示,今為寄凈土十要一部。此書為凈土法門之最切要者,當息心讀誦。則法門之所以,修持之法則,舉凡自利利他,自行化他之道,均可悉知矣。凈土圣賢錄一部,佛學救劫編一部,嘉言錄一本,欲知此大意,嘉言錄最易探討。有此諸書,凈宗大意,炳然昭著。外附達生編,壽康寶鑒,以防子子孫孫之生育與保身立品也。一函遍復,為一切人當務之急,依之而行,無往不吉也。光老矣,此后永不許來信。亦不許介紹人皈依。以精神目力工夫,均不給,已于去冬乃拒一切。凡來信均以此語拒其再來,以免過煩不支,或致喪明殞命也。(正月十九日)

　　復(薛英慧、劉一鶴)二居士書

　　手書備悉。光乃無知無識之粥飯僧,唯安己愚劣之分。只知修持凈業(yè),以期仗佛慈力,帶業(yè)往生。二位若不欲做大通家,則尚不至因光之庸劣,而致誤所期。若欲做大通家,則完全適得其反。雖然,大通家談何容易。即令做到,若不依信愿念佛,求生西方,誠恐塵沙劫又塵沙劫,仍在六道輪回中矣。良以仗自力了生死,與仗佛力了生死,有日劫相懸之象。知好歹者,切不可效已了生死行菩薩道者之志愿。必須要決定現(xiàn)生即生西方。待往生后,然后效之,則為有益。未往生即效之,如坯器未燒,一經(jīng)生死之雨,便成泥土。世每有好說大話者,以佛菩薩之身分自任,但成自誤誤人耳。愿二位深思之。然學佛之人,必須各盡己分。所言分者,如父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,仆忠等。人若各盡其分,則天下自當太平。而其中關系最重者,唯父母之職分為然。使世之為父母者,各各善教其子女。則瞎搗亂與頑劣不法之徒,皆成賢人善人。何至有互相侵陵劫奪戕殺之事。天下不治,匹夫有責,即指家庭教育,俾兒女皆為良善而言。此上所說,雖屬普通之話。然推類而明,固已包括凈盡矣。二位身任軍官,更當嚴以律己,為士卒之模范。所謂以言教者訟,以身教者從也。世間無一事,不以身為本者。至于對士卒,當以真誠待之,諄諄告誡。俾彼等各各守除暴安良,保綏百姓之志。視人猶己,視己同人,毋相欺陵侵奪。視人之婦女,若己之姊妹,不敢起非分之妄念。必期于不負衛(wèi)國保民之職,則其軍可不謂之道德軍仁義軍乎。以道德仁義軍制敵,則所向無敵,必能得勝。故孔子曰,我戰(zhàn)則克者,此之謂也。近世年有戰(zhàn)事,稍有心存仁慈忠信,并念經(jīng)念佛者,多皆在槍林彈雨中,絕不受傷,此其效也。二位既欲皈依,今且隨順來意,為取法名。如后知其無知無識,不足為師,另拜高人,實所欣愿。薛英慧,法名宗慧。宗者,主也。謂一舉一動,以智慧為主。則無所往而不善,無所往而不與世間圣人出世間佛菩薩心跡,相契相合也。劉一鶴,法名宗一。一者,純一無妄之謂。心中常能純乎道德仁義,而無別種與道德仁義相反之妄念,則可謂真儒真佛弟子。以此率物,固不難彼此咸有一德矣。然現(xiàn)今天災人禍,每相襲而來。必須常以信愿念佛及念觀音,自行化他。以期生則消除業(yè)障,優(yōu)入圣賢之域。歿則仗佛慈力,直登極樂之邦。庶可不虛此生,不虛此遇矣。余詳文鈔等書,此不備書。如欲看各書,漢口泰安里八十六號田申甫處可請。去臘所印戒煙治瘧等三方甚靈。而瘧疾為夏秋最多之病,此方不費一文,治無不愈,爰附二張,當廣為人說,亦利人之一端。光已七十有二矣,朝不保夕。而且衰殘已現(xiàn),精神不給。但祈按文鈔修持,切勿來信。以力難應酬,非不愿為人說�？v令詳說,何如一部書之具備乎。(四月初五)

　　復某居士書

　　念佛之人,先要識得凈土法門之所以。然后遍閱經(jīng)論,皆足以為發(fā)明凈土之義,與切修凈土之行。若不知凈土之所以然,則一經(jīng)研窮經(jīng)教,便以經(jīng)教之義理為高深,以凈土之義理為淺近。而正助倒置,或將凈土置之腦后。則只可種未來得度之益,決難現(xiàn)生即了生死,預會于諸上善人也。念佛不昏即散,是以泛泛悠悠之心了事之現(xiàn)象。若能如墮水火,遇盜賊,以急求救援之心念,自無此種毛病。宜分做幾期,某時研究,某時持誦。研究不得逾限。否則研究覺得有滋味,便成天研究。不但有妨念佛,或恐用心過度,因玆受傷。所謂翻嫌易簡卻求難,弄巧成拙深可憐也�，F(xiàn)今人心壞極,外面行走,縱無有禍,亦甚危險。汝若能知此意,則念佛之心自切,研教之心自淡。何以故,以在患難中,不暇攖心于知見之解路也。又宜常以此誡兒女媳婦,令彼各各每日念佛及觀音。果能全家悉生驚懼,志誠念佛及觀音名,當不至罹禍。否則,欲永無禍,誠難可必。教兒一事,關系極大。教女比教子更加要緊。以女若賢,在家則可令兄弟姊妹相觀而善。出嫁則相夫教子有法,俾夫與兒女皆為賢善。若女子失教,其禍有不可盡言者。

　　復郭漢儒居士書

　　三尊佛,釋迦施無畏印,右手仰掌在懷,左手俯按左膝。藥師佛,彌陀佛,手印相似。藥師是大三昧印,右掌在左掌上。彌陀是彌陀印,左掌在右掌上。佛像折縐,當用熨斗下鋪桌氈,將佛像放桌上。一人兩手令伸平,一人執(zhí)熨斗熨之。床上氈萬不可用�；蛴瞄L紙鋪幾層亦可。熨斗用凈火加香。底柄須揩乾凈。不可太熱,太熱則佛像受傷,但熨伸即已�，F(xiàn)在西洋戰(zhàn)事劇烈,若不即結束,則將延于吾國。凡中外各國強弱不一,其受害固皆同等。非敗者受害,而勝者得利。按實而論,被人殺者固可憐,專殺人者更可憐。彼止知目前,則勝者似乎得益。若并來生后世看之,殺人者比被人殺者苦深萬倍。惜世人皆不知也。清涼山志,載隋代州趙良相,家資巨萬,生二子,長曰盈,次曰孟,盈強孟弱。其父將終,分家資為二,孟得其上。父死,盈盡霸孟之家業(yè),但與孟園房一所,孟傭力自活。未久盈死,生孟家為子,名環(huán)。又未久孟死,生盈家為盈孫,名先。環(huán)為盈家之仆,先欲朝五臺,命環(huán)隨行。環(huán)知其伯霸產(chǎn)事,思欲殺先,幸得其便。行至五臺僻處,持所匿刀謂先曰,汝祖霸我家業(yè),令我世窮,我今殺汝以泄憤。先疾走,環(huán)追之,入一茅蓬。一老僧止之曰,此處不可行兇。環(huán)曰吾殺怨耳。老僧令坐,各與一杯茶飲之,遂知前世事。各哭起來,遂在山出家。倘各國皆見前后世事,還肯專以殺人為強國之要政乎。山門,按義當作三門,乃三解脫門也。一門而具三義,一空解脫門。二無相解脫門。三無愿解脫門。由三解脫門,直入涅槃寶殿故。由空故無相,由無相故無愿也。了知一切諸法,當體即空。則空有均不可名,故無相。無相則無執(zhí)空執(zhí)有之心愿也。提倡佛學,當以敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行為本。能如是,則于世出世法均不悖。否則尚是名教罪人,何堪學佛,以望了生脫死乎。諸惡莫作,眾善奉行,此佛戒經(jīng)中之略戒。文昌陰騭文引用之。惟知陰騭文有此語,不知其來也遠。末世學佛,所宜注重者,在知因果,與修凈土。以知因果,則不敢自欺欺人,作傷天害理,損人利己之事。修凈土,則雖是具縛凡夫,便可仗佛慈力,往生西方。諸余法門,皆須煩惱斷盡,方可了生脫死。否則縱令大徹大悟,有大智慧,大辯才,曉得過去未來,要去就去,要來就來,尚不能了。況具足煩惱者乎。昨接貴地佛教會航空信,知甘地亢旱,與陜無二,不勝感傷。貴會三七日已滿,尚未得透雨。魏慧滋以靈巖山僧,皆真實修行者。然災相甚大,只好盡心力而為之。其得普雨與否,不能逆料�；圩毯娇招�,亦于午后收到。即函令靈巖,于十六日請二十僧,念觀音圣號七日,求為各旱區(qū)通下普雨。二十人按例須二百元,由光代貴會出,不須寄款來。貴會宜普告當?shù)厝嗣?同念南無觀世音菩薩圣號。不必多作儀式,但以念菩薩功德,為岳瀆靈聰回向增長威福。為諸孤魂回向往生西方,較為有益。即祭神祇,亦勿用葷腥。事事以誠敬為本,不在儀式之好看也。

　　復張汝釗居士書

　　竺瑞蓮,人極忠厚,有志弘法利人,當受其聘。此之學法,不宜按學堂章程,當按修持而為教授。最初須令讀四十二章經(jīng),佛遺教經(jīng),八大人覺經(jīng)正文。兼以蕅益大師之注,為之講演。次令讀凈土五經(jīng)。俾于凈土一門,備知其所以然。則敢于一切人前勸修凈業(yè),而不被他宗玄妙高深之教理所搖惑。次則讀梵網(wǎng)經(jīng)。次則研究凈土十要,兼閱凈土圣賢錄。聰明者不妨多看凈宗諸書。亦不必特開一國學之名而學文字。佛經(jīng)古人注解及與著述,皆文也。當令詳審其語意,賓主問答與其意致。則終日看經(jīng)書,即終日習文字也。前月霞法師講華嚴,又請一老儒教國文,又請一講說文者講字義,光聞之頗不謂然。經(jīng)非文乎。注非文乎。終日看經(jīng)閱注,不足為行文之方法乎。后未及一年,以用度太多而散,遂移至杭州海潮寺。彼有信令曾學者來學,光因以此意為彼說。汝謂白衣為比丘尼師,及講解戒律,或有與佛制沖突處。但不自居師位,以作同學,互相研究,則絕無妨礙。然須敦實行,勿徒以學文字為事。文字是附身之用,德行是為人之本。況彼等皆非幼年,倘以竺居士所設國學國文為主旨,則是普通學堂之章程,非修持學堂之根本。彼于此事不甚明了,當以光言為彼說之,彼必不至不以為然也。以后凡有求作傳記者,當以誓不為人作傳辭。否則好名而惡實者,日求作傳,以期一死即作高僧。便成以假為真,令人謂真者亦是假造。則佛法之一敗涂地,皆此種聰明人之所致也。

　　名山游訪記序

　　人之智識,非學問閱歷莫由開通。而天下名山圣道場地,最足以感發(fā)人希圣希賢之志。其有關于立身修業(yè)成德達才也大矣。故古今負己立立人自利利他之熱心者,每不以跋涉為勞。以期凡所見境,凡所悟入,皆資益于吾身心,開發(fā)乎智識也。古之周遍游歷者,有千歲寶掌和尚,中天竺人,在天竺約五百年,于漢末來此方。歷三國兩晉宋齊梁陳隋,至唐高宗顯慶二年,一千七十二歲,方始入滅。以故凡南北名山圣道場地,無不親歷其地而住止焉。至明末時,紫柏尊者,亦復遍歷名山。以日行三百余里,雖無寶掌之壽,其所游歷,可與寶掌相齊。近世緇素中,唯高鶴年居士,游歷最為廣遠。凡四大名山,五岳終南,天臺雁蕩,羅浮雞足,武當云居,廬岳黃山�；蛞恢琳�,或二三至者。凡所經(jīng)過之土地人情,與夫古跡勝境及道場寺宇,并高僧名士所有事跡,根據(jù)語言問答,各皆備載。一可以慰不能行腳者,無由得知圣道場地之勝跡。一可以作初機學人尋師訪友之一大方針。以故民國元年佛學叢報,曾錄之以餉同志。今者王一亭,許止凈,聶云臺,狄楚青,簡玉階諸居士,又欲特作一冊。俾閱者備觀其全。亦未始非入佛海之前導也。

　　藥師琉璃光如來本愿功德經(jīng)重刻序

　　佛與眾生之心體,至以期共知所以耳。(與増廣文鈔卷三、葯師如來本愿功德經(jīng)重刻序、完全相同、)此前文,民國十一年壬戌仲夏,為揚州張瑞曾重刻所作者。經(jīng)之大義,流通之源委,已略說之。玆有陜西弟子馬崑山,與蘭州弟子無名,發(fā)心流通此經(jīng)。崑山自捐并友人所助共七百圓。無名自捐并友人所助共三百圓。以此千圓匯蘇,祈光代辦。崑山業(yè)西煙于蘭州多年,人極誠篤,不知佛法。四年前由陜西同業(yè)李仙濤之勸導,遂歸依三寶,吃素念佛。前年秋蘭州火藥局爆炸,其日煙業(yè)同行,于明水樓敬神唱戲。仙濤廠中百余人通去,唯副經(jīng)理之子一人在廠。崑山廠中百余人去盡,此亦不自知其所以然者。去后不久,靠城之火藥局爆炸。城外幾道街房屋,通皆震塌,傷人無數(shù)。仙濤廠中,唯副經(jīng)理之子所住房未倒。崑山廠中,唯供佛一座房,巍然獨存,玻璃亦未破裂。余皆倒盡。由此因緣,蘭州人士漸生信心。崑山信心益加增長。去年變兵,迭相騷擾。人民困苦,莫可言宣。因玆發(fā)心流通此經(jīng)。所愿讀此經(jīng)者,必須主敬存誠,凈手潔案。正身端坐,毋稍怠忽。如對圣容,親聆圓音。又須敦倫盡分,懲忿窒欲。諸惡莫作,眾善奉行。則其利益,莫能名焉。設不至誠,及不盡分,則感應微小。非佛慈不普,由自心與佛不相應故。感應之道,如撞鐘然。叩之大者則大鳴,叩之小者則小鳴。世每有小感而大應者,乃宿生修持之功德所致也。贊曰

　　藥師如來琉璃光,誓愿洪深不可量。顯令生善集福慶,密使減惡消禍殃。拔苦必期二死盡,與樂直教萬德彰。法界圣凡同歸命,蒙恩速得證真常。(民國廿六年丁丑季春)

　　廣長舌序

　　法無定相,合機則妙。如來以一味法,作種種說。譬如大士珍膳,若遇成人,則和盤托出,令其飽餐。若遇嬰兒,不能咬嚼,必須代為嚼碎,含而哺之。庶可資益身心,而速得成立也。苦行居士,以如來普度眾生之凈土法門,為未發(fā)心者,以淺顯之語言,約略說之,冀其頓生信心。然后研究凈土諸經(jīng)論著述,實益自得。又復如此淺顯之語,實如來廣長舌所宣揚。十方諸佛普度眾生,九界眾生圓成佛道之成始成終無上圓頓大法門也。故以廣長舌為目,祈未發(fā)心者閱之,隨即發(fā)心。已入門者,固無須乎此。然嚼食餧嬰之法,固育嬰者之所宜講究者。在己雖無所用,亦不得不為初機備也。(民國十二年癸亥十月)

　　思歸集發(fā)刊序

　　凈土法門,其大無外。如天普覆,似地均擎。上之則等覺菩薩,不能超出其外。下之則逆惡罪人,亦可預入其中。誠可謂三世諸佛之總持法門,一代時教之特別妙道也。但以法門大而攝機溥。用力少而得效速。致稍通宗教者,皆藐視之。謂為愚夫愚婦之修持法門。而不知佛力自力之大小難易,不可以語言文字形容也。以一切法門,依戒定慧力,修到業(yè)盡情空地位,方有了生死分。業(yè)盡情空,豈易言哉。斷見感如斷四十里流,況思惑乎�？v令見地高深,以煩惑未斷,仍舊輪回。再一受生,退者萬有十千,進者億少三四。自力之不足恃,敢矜已智,而不隨順如來誓愿攝受之道乎。修凈土法門者,但具真信切愿,志誠懇切,如子憶母而念。其平素所作所為,不與佛法世誼相悖。則臨命終時蒙佛接引,往生西方�？v絲毫惑業(yè)未斷,帶業(yè)往生者。其所得,尚超過業(yè)盡情空之阿羅漢上,以種性不同故。況已斷者又何待言。以佛力不可思議,法力不可思議,眾生心力不可思議。合此佛法二不可思議之力,俾自心之力,得以圓顯。(此自力、與不仗佛法力之自力回別)固與專仗自力者,奚啻恒河沙數(shù)之天淵懸殊也。是知此之法門,不可以一切普通法門之道理論。以是特別法門故也。余嘗有聯(lián)云,法門廣大,普被三根,因玆九界同歸,十方共讚。佛願洪深,不遺一物,故得千經(jīng)併闡,萬論均宣。華嚴普賢行願品,盡華嚴世界海法身大士,十住,十行,十迴向,十地,等覺,四十一位,均一致進行。依普賢菩薩教,以十大願王功德,求生西方,以期圓滿佛果。彼矜己智而藐淨土者,為超過此諸菩薩之上,為是喪心病狂,求昇反墜,弄巧成拙也。宏揚淨土經(jīng)書,多難勝數(shù)。如岑大師錄其佛菩薩祖師及近世各學人言論,(近世知識稱為學人者以前有佛菩薩祖師故切勿疑訝)名思歸集。祈光作序。光少不努力,老無所能。但將五十九年所信之義書之,以塞其責。聊表普願同倫,同生西方之愚誠。至於大智慧人之譏誚唾罵,所不計也。奚為之歌曰,應當發(fā)願願往生,客路溪山任彼戀。自是不歸歸便得,故鄉(xiāng)風月有誰爭。思歸諸君,祈各注意。(民國二十八年己卯冬至前三日)

　　敬書華嚴大經(jīng)以盡孝思序

　　大方廣佛華嚴經(jīng)者,乃如來初成正覺,稱法界性,與一切破無明證法性之四十一位法身大士,說如來自己所證,及一切眾生性本自具之菩提覺道也。以故華嚴一經(jīng),王於三藏。而一切諸經(jīng),皆從此經(jīng)流出。彼凡夫二乘,雖同在菩提場中,畢竟不見不聞,以非彼境界故也。雖則凡夫二乘不見不聞,實為普度人天六道眾生之根本法輪。何以故,一切法門,皆仗自力斷惑證真,方了生死。念佛法門,但具信愿,持佛名號,即可仗佛慈力,帶業(yè)往生。斷感證真,末世眾生,頗不易到。舍此念佛一門,則蕓蕓眾生,出苦無期矣。此經(jīng)于入法界品,善財以十信滿心,受文殊教,遍參知識。最初于德云座下,即聞念佛法門。及至末后至普賢所,普賢以威神加被,俾善財所證,與普賢等,與諸佛等,是名等覺菩薩。普賢乃為稱贊如來勝妙功德,令生欣樂。隨即令其發(fā)十大愿王,回向往生西方極樂世界,以期圓滿佛果。并勸華嚴海眾一切法身大士。夫華藏海眾,皆十住,十行,十回向,十地,等覺等諸大菩薩,尚須回向往生西方,方可以親證即心本具之菩提覺道。況其下焉者乎。而觀經(jīng)下品下生五逆十惡,臨終地獄相現(xiàn),有善知識教以念佛,或念十聲,或止數(shù)聲,亦可往生西方,得預末品。若非華嚴所說一生成佛之法,未后歸宗,歸于住生西方。彼世之禪教諸知識,能不以念佛法門為權小方便非究竟道乎。而一切眾生,皆具如來智慧。但以妄想執(zhí)著,不能證得。若離妄想,則一切智,無師智,即得現(xiàn)前。由聞此義故,一切凡夫,當不至高推圣境,自處凡愚也。是知此經(jīng),乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之究竟法門。無論何種根性,皆當依之修習。而其最切要者,唯在念佛一門。良由全性成修,故上上根不能踚其閫。全事即理,故下下根亦可臻其域。此經(jīng)乃一大藏教之本源,一切法門之歸宿也。蘇州尤養(yǎng)和居士,雖出富貴之家,絕無紈袴習氣。而且篤信佛法,恪盡孝道。其母唯恐或為習俗所移,故于彌留之際,囑其敬書華嚴,以期熏染成種,永為道本。兼以上報四恩,下資三有,其母可謂善用其慈者。彼遂于喪期中,日為繕寫,以冀增高慈母之蓮品,消除自己之惡業(yè)。設非宿有善根,何能如是也耶。今則經(jīng)已告竣,爰托方外友文濤大師,祈光發(fā)揮經(jīng)義。以冀后之覽者,咸生正信。竊以華嚴經(jīng)義,雖用大海為墨,盡未來際,宣揚一句一字之義,尚不能盡。況光之膚淺無知,何能贊揚一二乎哉。然亦不宜孤彼來意。且就其綱要,與其利益,略書大意以遺之。倘能依之而修,則究竟成佛,尚可必得。況其他文義乎。(民國十七年戊辰六月朔旦)

　　大方廣佛華嚴經(jīng)普賢行愿品流通序

　　如來一代所說諸法,舉其大宗,其名有五。曰律,曰教,曰禪,曰密,曰凈。此五宗者,悉皆顯示佛之身口意三業(yè),戒定慧三學,與夫一切三昧萬德。固無可軒輊抑揚,揀擇取舍者。然在學者修習,當詳審與自己根性相契之法而修。一門深入,校為省力。而此五宗,無不以律為根本。凈為歸宿。此在佛世已然,況今末法時代乎。以凈土法門,徹上徹下,三根普被,凡圣同歸。上之則等覺菩薩,不能超出其外。下之則五逆罪人,亦可預入其中。良由一切法門,皆仗自力。非到業(yè)盡情空,不能了生脫死。凈土法門,兼仗佛力。若具真信切愿,即可帶業(yè)往生。二法相校,其難易奚啻天淵懸殊。溯此法之緣起,實在華嚴一經(jīng)。以未詳示彌陀因行果德,凈土殊勝莊嚴,行人修因證果。故致人多忽之,不肯提倡。昔如來初成正覺,與華藏世界海諸大菩薩,互相酬倡,說十信,十住,十行,十回向,十地,等覺,妙覺,諸因果法。其預會者,乃已破無明,證法性之十住十行十回向十地等覺四十一位法身大士。法門雖說十信,然以信位未破無明,未證法性,不能預會。況凡夫二乘乎哉。及至末會入法界品,善財以十信后心,受文殊教,遍參知識。最初于德云比丘處,聞念佛法門,即證初住,是為法身大士。自此遍參諸知識,各有所證。末至普賢菩薩處,蒙普賢開示,及威神加被之力。所證與普賢等,與諸佛等,是為等覺菩薩。普賢乃為說偈,稱贊如來勝妙功德,勸進善財,及與華藏海眾。同以十大愿王功德,一致進行�；叵蛲�生西方極樂世界,以期圓滿佛果。并不一說彌陀誓愿,凈土莊嚴,往生因果。以此諸大士咸皆備知,無庸復說。又華嚴一經(jīng),初譯于晉,只六十卷。次譯于唐則天朝,八十卷。二譯皆文來未盡,于普賢說偈贊佛后未結而終。(從前無紙、西域之經(jīng)、皆寫于貝多樹葉、以寫之不易、或有節(jié)略、又葉用繩穿、或有散失、文未來盡、由此之故、若今經(jīng)書釘作一本、則無此弊、)至德宗貞元十一年,南天竺烏荼國王,進呈大方廣佛華嚴經(jīng)入不思議解脫境界普賢行愿品四十卷之全文。前三十九卷,即八十卷華嚴之入法界品,而文義加詳。第四十卷,為晉唐二譯所無者。乃普賢稱贊佛功德后,勸進往生西方之文。當時清涼國師亦預譯場,八十卷經(jīng),早已親制疏鈔流通矣。特為此一卷經(jīng),制別行疏。圭峰造鈔,為之弘闡。又為此四十卷全經(jīng)制疏。以屢經(jīng)滄桑,致久佚失。近由東瀛復回中國,故知此一卷經(jīng),為華嚴一經(jīng)之歸宿。華藏世界海,凈土無量無邊。而必以求生西方,為圓滿佛果之行�？芍�念佛求生西方一法,原自肇起華嚴。但以凡夫二乘,不預此會,莫由稟承。故于方等會上,普為一切凡夫二乘,及諸菩薩,宣說無量壽經(jīng),觀無量壽佛經(jīng),阿彌陀經(jīng)。令其悉知彌陀因行果德,凈土殊勝莊嚴,行人修因證果。俾一切具縛凡夫,與斷見思惑之二乘,及破無明惑之法身大士,同于現(xiàn)生出此五濁,登彼九蓮。以漸進修,直至圓滿菩提而后已。大矣哉,念佛求生凈土之法也。十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終,咸資乎此。雖欲贊揚,窮劫莫盡。吾友逸人常誦此經(jīng),欲為廣印,光勸一并同印凈土五經(jīng)。使人悉知此經(jīng)回向往生之所以。則若事若理,若因若果,一一明了,絕無遺憾。彼以發(fā)愿在先,故印萬冊。以后則專印凈土五經(jīng)。故為敘及此經(jīng)與凈土五經(jīng)之緣起云。(民國二十五年丙子堯歷仲春望日)

　　憨山大師年譜疏序

　　孟子曰,窮則獨善其身,達則兼善天下,此約世間法論也。若約佛法論,達固可以兼善,窮亦可以兼善。嚴持戒律,敦篤倫常,以身率物,俾一切人相觀而善。待其欣欣向往之心發(fā),則示之以三世因果,六道輪回之理事。心本是佛,念佛往生,方可親證之因緣。凡有心者,誰不樂從。故古高僧,隨所到處,每多歸依。校之王政教化,其益為深。當明季時,王綱不振,大臣無權。其掌大權者,皆是無知無識之太監(jiān)。奸惡者倚權以作弊。愿謹者無智以設法。故致民困國危,無可救藥。憨山,紫柏,蓮池,妙峰,同于此時出興于世。其陰翼治道,冥庀民生也,大矣。憨山以弘法遭誣,謫戍廣州。其救粵人而延社稷也,深且遠矣。使憨山不戍廣州,廣州之民,早已挺而走險,為國家憂。其撤採船,定民變,和欽州等大事,均以一席話而了之。非乘愿示生,救民于水火者,其孰能之。葉玉甫等居士,于青島立一湛山寺。其地乃憨山弘法被誣之所。念憨山之盛德,特為排印年譜疏。俾后之閱者,有所興起云。

　　勸戒殺放生文序

　　甚矣,殺生食肉之情事慘,而貽禍深且遠也。夫人與諸物,同稟天地之化育以生。同賦血肉之軀,同具靈知之性。同知貪生怕死,趨吉避兇。眷屬團聚則歡,離散則悲。受惠則感恩,貽苦則懷怨。一一悉同。無奈諸物以宿惡業(yè)力,致墮畜類。形體不同,口不能言耳。人當憫其墮落,俾彼各得其所。何忍以形異智劣,視作食料。以己之智力財力羅而致之,令彼受刀砧燒煮之極苦,以作我一時悅口充腹之樂乎。經(jīng)云,一切有生類,無不愛壽命,恕己可為喻,勿殺勿行杖。黃山谷云,我肉眾生肉,名殊體不殊,本是一種性,只為別形軀,苦惱從他受,肥甘為我需,莫教閻君斷,自揣應何如。人唯不知設身反觀,故以極慘極苦之事,加諸物中心歡悅。謂為有福。而不知其宿世所培之福壽,因茲漸漸消滅。未來所受之苦毒,生生了無已時。倘于殺生食肉時,一思及此。縱有以殺身見逼,令其殺生食肉者,亦有所不敢也。清同光間,福州梁敬叔先生,所著勸戒錄,載眼前殺報云。浦城令某公,久戒殺生。而夫人性暴戾,復貪口腹,日以屠戮眾生為快。時值誕辰,命庖人先期治具。廚下豬羊作隊,雞騖成群,延頸哀鳴,盡將就死。公觸目憐之,謂夫人曰,爾值生辰,彼居死地,理宜放生,以祈福壽。夫人曰,若遵教,禁男女而戒殺生。則數(shù)十年后,人類滅絕,天下皆禽獸矣。汝勿作此老頭巾語,我不受人欺也。公知不可勸戒,嘆息而出。夫人其夜熟寐,不覺身入廚下。見庖人磨刀霍霍,眾婢仆環(huán)立而視。忽魂與豬,合為一體,庖人直前縶其四足,提置大木凳,扼其首,持利刃刺入喉際,痛徹肺腑。又投入百沸湯,挦毛刮身,痛遍皮膚。既又自頸剖至腹下,痛極難忍,魂逐肝腸,一時并裂,覺飄泊無依。久之又與羊合,懼極狂號。而婢仆輩嗤嗤憨笑,若無所見聞者。其屠戮之慘,又倍于豬。已而割雞宰鴨,無不以身受之。屠戮已遍,驚魂稍安。老仆攜一金色鯉來,魂又附之。聞一婢喜呼曰,夫人酷嗜此,正在熟睡,速交廚中剁作魚圓,以備早饌。有人遂除鱗剔膽,斷頭去尾。其除鱗則如碎剮,其剔膽則如破腹。及置砧上,錚錚鈿剁,此時一刀一痛,幾若化百千萬億身受寸磔矣。極力狂呼始醒,小婢進曰,魚圓已備,夫人可早膳矣。遂立命卻去�；厮疾谰�,汗如雨下,因囑罷宴。公鈿詰之,具述如夢。公笑曰,汝素不信佛,若非受諸苦惱,安能放下屠刀也。夫人但搖首不語,自此斷葷茹素,同守殺生之戒云。此嘉慶中年事。夫人物之形體,由罪福而致異。既幸而人矣,固當憫彼物類,同此血肉之軀,同此靈知之性。設法救護,俾彼免離殺戮。則其人自可生生為人。倘再能信愿念佛,求生西方。則仗此慈心不殺之力,當必長揖娑婆,速出輪回之苦。高登安養(yǎng),永享真常之樂。倘視諸物為食料,而任意殘殺。則一氣不來,其神識墮彼類中,則雖悔無益矣。且此夫人其殘忍悍惡之性,殆不可以情理喻。而以一夕之夢,遂斷葷茹素,戒殺放生。以知人之與物,本無二致。生之與夢,事理相同。倘不頓改先心,難免受此后報。一生異類之中,將生生世世常受殺戮。欲復人身,了無有日矣。是故一夢之后,隨即覺悟。以其苦慘酷,惟恐后世復受也。然此夫人宿世,固有大善根,故得配一慈善之夫。以迷之深故,雖經(jīng)數(shù)十年之熏陶,尚不能化。倘不做此夢,則將來之苦,殆不堪言矣。奉勸世人,各作此想。則視一切肉,直同己肉。縱威逼刑制,有不敢食者。況無驅使者乎。會稽道尹黃公涵之,賦性仁慈,長齋奉佛,以近世天災人禍,相繼而作,其原多由殺生食肉而起。因作普勸戒殺放生白話文,鑄板流傳。以期閱者同發(fā)忠恕惻隱之心。固已無義不顯,無疑不釋矣。又得觀宗寺諦閑法師約同體緣生之義,及梵網(wǎng)楞嚴楞伽等經(jīng)之旨,以為之序。光乃約情理及近世事實以相輔弼。庶知自愛者,咸皆愛物矣。(民十三年春)

　　丹陽金臺寺募結同生西方萬人緣序

　　大覺世尊,愍諸眾生迷背自心,輪回六道。久經(jīng)長劫,無救無歸。受諸苦荼,莫之能出。由是興無緣慈,運同體悲。示生世間,成等正覺。說法四十九年,談經(jīng)三百余會。其間教隨機異,法以緣殊。大小偏圓權實頓漸,各就機緣令得利益。于中求其三根普被,利鈍全收。下手易而成功高,用力少而得效速。不斷惑業(yè),得預海會。即此一生,定出輪回者。無如信愿念佛,求生西方之殊勝超絕也。以故華嚴法華等諸大乘經(jīng)。文殊普賢等諸大菩薩,馬鳴龍樹等諸大祖師。悉皆極力贊嘆,普勸修持。迨至大教東流,遠公大師隱居廬山,創(chuàng)開運社,宏通此法。最初結社之時,高僧鉅儒之預會者,凡百二十三人。若終公之世,三十除年之內(nèi),其入蓮社而念佛名,蒙接引而得往生者,則多難勝數(shù)也。自玆厥后,代有高人,宏揚連宗,導利含識。至宋太真二宗之世,省常法師住持浙之西湖昭慶寺,慕廬山之遺風,結凈行之連社。而王文正公旦,首先皈依,為之倡導。凡宰輔伯牧,學士大夫,稱弟子而入社者,亦百二十余人。其沙門則有數(shù)千,而士庶則難計焉。后有潞公文彥博者,歷仕仁英神哲四朝,出入將相五十余年,官至太師,封潞國公。平生篤信佛法,晚年向道益力。專心念佛,未嘗少懈。與凈嚴法師于京師結十萬人求生凈土會,一時士大夫多從其化。壽至九十二,念佛而逝。有頌之者曰,知君膽氣大如天,愿結西方十萬緣,不為自身求活計,大家齊上渡頭船。金臺寺者,丹陽之勝地,凈土之道場也。初為道觀,乃晉諶母修煉飛升之地。宋改仙臺觀,自宋至清,興替不一。至咸豐間,一經(jīng)兵燹,悉成焦土。逮同治中,寶林大師與同志四人云游至此,遂結茅以居。漸建蓮社,接待往來。至光緒二十三年起建大殿。由是殿堂寮舍,稍稍完備,堪以安眾行道矣。其宗旨系專修凈業(yè),冀登上品,故以金臺為寺名焉。民國五年特立規(guī)約,永作十方常住。令法徒慧門,心安,學栽,培根等,相繼住持。其徒普道,于出家后,遍謁名山,遠至印度。凡釋迦顯著圣跡,皆往巡禮。所見高人甚多。歸時請來玉佛一尊。如來真身舍利數(shù)粒。可謂慕道重法,不憚艱辛者�，F(xiàn)住持培根,欲起念佛堂數(shù)楹,以為長年精進凈業(yè)之所。又慮寺無恒產(chǎn),后難永繼。兼欲普令有緣,同沾法利。愧無廬山昭慶之道,兼乏潞公嚴師之力。因斟酌其間,立一萬人緣會。凡預會者,人各出洋一元,以此萬人功德,盡數(shù)買田。以歲所收租,供念佛諸師衣單食用之費。庶得修持有資,行道無阻。畢生歸命,盡報投誠。其出娑婆而生極樂,超凡流而入圣會者,皆由萬人之所成就也。出資之人,制一蓮榜,書名其上,掛于念佛堂之兩壁。俾得永蒙佛光,常聞佛號。由佛力法力,眾僧修持懇禱之力,現(xiàn)時則災障潛消,諸緣順適,膺箕疇之五福,備華封之三多。臨終則蒙佛接引,往生西方,謝人間之八苦,離天上之五衰。從玆常侍彌陀,恒參海眾。聞圓音而頓明自性,睹妙境而徹證唯心。其為樂也,莫能喻焉其成就人者,旋自食其成就之報。盡未來際,了無已時。其有欲超薦先亡及自求往生者,請各書芳名,同 登蓮榜。

　　佛教凈業(yè)社流通部序

　　佛法者,無明長夜之燈燭,生死苦海之舟航。持身涉世,希圣希賢。窮理盡性,了生脫死。莫不資之以成始成終。良以如來說法,隨眾生機。機淺者,示之以敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。漸入漸深,必可至于三業(yè)清凈,一心圓明之地位。機深者,雖即與彼說心性妙理,令其直下悟入。而其修持工夫。仍不離敦倫盡分等事。所謂法無淺深,淺深在人。圓人受法,無法不圓。彼惟以談玄說妙為事,而藐視因果事相,及與念佛法門者。蓋由未詳如來徹證心性,成菩提道,皆從歷劫遍修眾善,積功累德之所致也。欲證心性而成覺道,若不從敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行下手。何異鳥無冀而欲飛,木無根而欲茂乎哉。光濫廁僧倫,已五十年,于世出世俱無所益。每念世道人心,愈趨愈下。擬流通善書,及淺近佛書,以期挽回。民國七年遂有安士全書之刻。以此書即世間因果,顯儒釋真理。智者觀之,直登覺岸。愚夫觀之,亦出迷途。至十年友人勸縮小排印,遍布全國。但以人微德薄,只募印五六萬部。自后陸續(xù)印者,亦達五六萬部。印光文鈔,亦印數(shù)萬。此外單本者,有十余種,隨緣印施。黃涵之彌陀白話注,已印數(shù)萬。心經(jīng)及朝暮功課白話注,當更為學佛者所樂觀。許止凈觀音本跡頌,已印八萬。歷史感應統(tǒng)紀,已印六萬。此書后來,當有數(shù)十百萬印行之事,實為挽回世道人心之一大根據(jù)。此各種書,均留紙板,或二三四付不等,以期后來續(xù)印耳。光老矣,欲滅蹤長隱,以待臨終。而王一亭,施省之,聶云臺,沈惺叔,關絅之,黃涵之等,與明道師商定。在凈業(yè)社內(nèi),設立流通部,安一二真心實行,自利利人之士,以料理印施等事。則源源相續(xù),流通無已。除此板外,若有合機益世之書,亦當排印流通。但不得濫收邪正參雜等書,以致壞亂佛法,疑誤眾生。庶可現(xiàn)在未來一切同倫,同開正見,同沐佛恩。從茲知因果而慎罪福,息競爭而崇禮讓。移風易俗,何難世追唐虞,物阜民康,自可同享太平矣。

　　無錫佛教凈業(yè)社第二期年刊序

　　世出世間一切法,均不出因果之外。有不信者,謂為渺茫無稽。則成舍善因善果,取惡因惡果矣。以信因果,則戰(zhàn)兢惕厲,戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,而聿修厥德。不信因果,則放僻邪侈,天命絕無畏懼,圣言敢于輕侮,而肆無忌憚。故書曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。易曰,積善之家,必有余慶,。積不善之家,必有余殃。家之興衰,國之治亂,莫不因此而致。故孔子欲人明明德,而以格物為本。物者何,即自心不合理之私欲也。格者何,如勇夫與賊戰(zhàn),必期私欲相率遠遁也。自心之私欲既去,則本具之正知自顯。是是非菲,悉皆明了。意誠心正而身修矣。然則格物一事,乃明明德之根本,既能格私欲之物,斷無不合理之邪知謬見。由是而進修不已,欲不到圣賢地位,不可得也。惜世多不察,率以推極吾之知識,窮盡天下事物之理,為致知格物。是以枝末為根本,以根本為枝末,其失大矣。唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。最初一步,只在能格物與否耳。能格物則高登圣賢之域。不格物則或入禽獸之倫。學佛之人,修戒定慧,斷貪瞋癡,亦致知格物之意。必須敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,以篤修世善。又以阿彌陀佛萬德洪名,日常稱念。久而久之,與佛氣分相合。自可生為圣賢之儔,沒入如來封疆矣。無錫袁麗庭,從前是一狂徒,由聞佛法,知因果報應,皆由自心之所感召。欲舍惡果,力修善因。幸己已知,愍他未悟。遂糾集同志,立一凈業(yè)社。凡入社者,隨己資格,敦行世善,以期不負為人之道。戒殺護生,吃素念佛,以期同生極樂之邦。今已三年多矣。以最近二年,社中所提倡之要義,社眾所修持之行跡,及所得之利益,并所作之事業(yè),所用之經(jīng)費,一一備載,以為啟建以來第二期之年刊。將欲排印,索序于余,因略敘因果格致之大意以示之。至于修持凈業(yè)之所以,自有凈土經(jīng)論著述在,此不暇及。

　　宏化日記序

　　天下事,最初皆由一二人為之發(fā)起。卒至一唱百和,草偃風行。況如來大法,乃眾生即心本具之道。但以迷而未悟,各自背馳。一旦有先覺者告之。如臨寶鏡,親見自己本來面目。方知從前皆不自識之人。由是悲喜交集,情不自已。以己所知,普告同人。普愿同證本具之佛性,以出幻妄之輪回。庶不負作與天地為三之人,具與如來平等無二之心矣。自大法東來,歷代圣君賢相,多皆護持流通。間有一二暴虐之君,偏執(zhí)之士�；蛲�行毀滅�；蛲秊楸亳g。如仰面唾天,舉手遮日,初無損于天日。徒使無知之人效之造業(yè)。有智之士探生憐憫耳。后世儒者,未讀佛經(jīng),每蹈襲韓歐程朱之說,群相辟駁。不知韓歐絕不知佛,妄以不與世合之跡而辟之。程朱乃門庭見重,陰奉陽違。欲天下后世謂己為親得圣人心法,故每作掩耳盜鈴之說。以關閉后學,令其莫入佛法。若碌碌庸人,則畢生不能沐佛法澤,識自本心。若特達之士,始或惑于其說,終必信奉佛教。如近世張季直,沙健安等,皆能詳閱佛經(jīng),深明其理。證之以經(jīng),印之以心。故不被彼特設之關所阻,而直趨乎如來是法平等,無有高下之著提大道也。安徽婺源江易園居士,品學兼優(yōu),志行高尚。久膺教職,悉心講授。以過勞故,民國十年遂成篤疾。上海諸醫(yī),皆莫能治。其于佛法,概無信向。一友憫其病苦,勸其吃素念佛,并念金剛經(jīng)。略述念佛念經(jīng)利益。易園信受奉行,則不藥而愈。感激之極,息心研究。方知佛為大圣人,其教有不可思議之事。從玆方知儒教圣人之心法,多被先儒門庭知見之文字所埋沒。遂取下手易而成功高之凈土法門,極力提倡從其鄉(xiāng)。以此法普被三根,令一切人各敦倫常,各盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,故為一切人所信向。三四年來,生信念佛者甚眾。有瞽目重明者。有篤疾即愈者。有預知時至,念佛坐脫者。前年婺源亢旱,祈禱無靈。率眾念佛,甘霖即降。因玆起佛光社,喧傳遠近。邑人程筱鵬者,明敏篤實之士也。身膺教職,景仰易園之學行,頗疑其近所修持,不知其為墮入迷信耶,為真見至道耶。因造其門,以決所疑。蒙易園近取諸身,遠取諸物。證之以經(jīng),印之以心。不遺余力,委曲訓誨。彼遂如沐時雨,如坐春風。隨即悉心研究,極力勸化。由婺源而休寧,而歙縣黟縣,而祁門,遍訪各處高明特達信望所歸之士,令其展轉化導。閱時大半年,共介紹四百余人入社。凡所過之地,所遇之人,所經(jīng)歷兵戈有無之境,所發(fā)起真信修持之事。并彼此之問答,主賓之倡和,擇其要者,約略記之。名曰,宏化日記。此不過隨地隨緣,錄其見聞宣說信向之事,以期報告于易園。以示其心悅誠服,力宏此道。及人同此心,心同此理。一經(jīng)提倡,悉生正信而修持之一番情景而已。初非有意傳布,以期遐邇咸知也。易園見之,喜其初聞佛法,即具此熱心毅力。而安徽各地,風氣未開,筱鵬半年倡導,便能令多數(shù)人生正信心,修持凈業(yè)。若非各具佛性,宿受佛恩,其能如是也耶。因為作序,令付手民,刊布四方。冀于世道人心,作一挽救之據(jù)。不慧與易園素稱莫逆,兼且?guī)�名佛光社�?亦勉作一序,以攄我愚誠。冀見聞者同生正信,同修凈業(yè),同生凈土,同成佛道云爾。

　　家庭寶鑒序

　　曠觀古今,若家若國,其興衰治亂,未有不以當權個人之身,以為之本者。故曰,天下之本在國,國之本在家,家之本在身。然欲家國崛興,又須知立身之本。所謂立身之本者,即閑邪存誠,克己復禮,敦篤倫常,深信因果,戰(zhàn)兢惕厲,唯恐隕越。能如是,庶可以明其明德,而止于至善之域矣。此理此事,凡有知識者,皆能行之。初非有奇特奧妙,欲求而不得者。以堯舜之道,孝弟而已。唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。匹夫匹婦,果能實行,則近而兒女以及兄弟姊妹妯娌,悉皆相觀而善。久之則風于一鄉(xiāng)一邑矣。故詩贊文王,謂刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦者,即此義也。而天下不治,匹夫有責。以家庭者,天下賢才所從出之地。父母者,天地賢才所稟法之人。家庭之教育嚴正,則兒女之有天姿者,便可以明明德,止至善。窮則獨善其身,亦可以儀型鄉(xiāng)邑。達則兼善天下,立大功,建大業(yè),恩周寰宇,澤被無疆矣。女子則相夫教子,以鎮(zhèn)坤維。作閨閫之母儀,為女流之師范。如是則麗澤互益,懿德愈彰。能不俗美風淳,天下太平乎哉。如上所說,且就上等天姿者論。即中下天姿,亦復尊禮奉法,守分安命,決不至流為頑鄙梗道之類。世之欲家國崛興者,固宜專注意于家庭教育一道也。一友具憂世之心,痛念天災人禍,常常降作。人民困苦,莫可控告。乃取石君成金傳家寶之敦倫十篇,并朱君鳳鳴,之朱子家訓解,合而編之,名之曰家庭寶鑒,擬為排印廣傳。俾世之欲興家國者,咸有所取資焉。謀既成,乃令光述其大致,遂援筆而序之。語雖不甚貼合,意實的確無妄。愿世之愛國愛民愛兒女者,咸皆各手一編,以為化導。其成績,當有出乎希望之外者。譬如因渴得甘露,不但止渴,且能頓蠲熱惱,身心清涼。此書文雖淺俗,實為希圣希賢之門。待其既入,則直登閫奧,誰其拒之乎。舜乃大圣人,尚復好察邇言。況此貼切身心,精深純粹之至言乎。愿各寶而存之,以鑒前途。則家庭幸甚,天下幸甚。

　　大乘百法明門論講義題辭并序

　　世出世間法,唯是一心作。心生則法生,心滅則法滅。欲得滅心法,須知法根源。法根源既得,法滅心亦泯。五蘊既空寂,一真亦不立。圓滿菩提道,度一切苦厄。

　　大乘百法明門論者,天親菩薩欲令世人咸知心之本體不生不滅,常住不變,故造此論,以明世出世間所有諸法,舉其大數(shù),厥目有百。此百法中,唯有真如一法,為其主體。其余諸法,皆依此立。若能了知一切諸法,本自不生。則一切諸法,皆是真如。則法法圓通,頭頭是道。寂照雙融,左右逢源。若隨機以利生,則萬德圓彰。若冥心以契理,則一法不立。觀世音菩薩以深般若照見五蘊皆空。五蘊即百法之略稱耳。既見其空,則五蘊悉成深般若矣。如佛光一照,群暗皆消,更無少暗之或留者。學道之士,識此關要,則性相顯密,悉是一如。否則隨語生執(zhí),了無指歸。入海算沙,徒勞辛苦。季圣一居士宿根深厚,刻志勤學。久親觀宗諦公,得其臺宗心要。又復博覽性相各經(jīng)論,圓會真俗各諦理。前注心經(jīng),今注此論。俾性相二宗,如融水乳。單復修持,各隨所好。措辭顯而易知,闡理深而可解。蓋欲閱者同開真正知見。同悟唯心法門。同于百法中證本具真如。同于五蘊中見諸法空相。學者果能于博中得約,眾中識主。則不但諸法不可得,即真如空相亦不可得。方可慶快平生,無所事事。其或根機陋劣,不克臻此。固當生信發(fā)愿,念佛名號,求生西方。永明所謂若得見彌陀,何愁不開悟者,此也。光思歸未得,每念羈旅之人,故為此說。且勿以節(jié)外生枝見責,則幸甚幸甚。(民國二十二年癸酉臘八日)

　　佛說四十二章經(jīng)新疏序

　　真如佛性,生佛了無二致。逆順修持,圣凡天淵懸殊。蓋眾生雖具性德,絕無修德�？v有修為,皆與性德相悖,故謂之為逆修。以故性德莫由顯現(xiàn)而得受用。佛則本性德之理體,起修德之事功。三惑由玆凈盡,二嚴由玆圓滿。修德功極,性德全彰。常住寂光,享受法樂。但以悲心無盡,又復示生世間,示成正覺。隨順機宜,說種種法。俾彼各各識取衣珠,就路還家。又以末法眾生,障深慧淺。若仗自力,斷難即生了脫生死。于是特開一信愿念佛,求生西方法門。令博地凡夫,與信解修證之諸菩薩,同仗彌陀弘誓愿力,往生西方。以期徹證性德,了無遺憾。此如來出世度生之一大軌范也。然佛于周昭王二十六年示生印度。歷一千年至漢明帝永平十年,方請梵僧迦葉摩騰,竺法蘭二尊者,赍佛經(jīng)像至洛陽。二尊者以華人初聞佛法,若即以圓頓深經(jīng)見示。則機教不契,難以得益。四十二章經(jīng)文義明顯,人易領會,故先譯之。而佛智圓妙,即淺即深。圓頓教理,仍復具足。見仁見智,是在當人之智識耳。此經(jīng)注解,唯蕅益大師為得其宗。其他亦各利一時之機。季圣一居士宿具慧根,皈依臺宗知識諦閑法師。親承講演,頗有心得。由是隨緣講說,而必以導歸極樂為事。此系依華嚴末后結頂之一著,與天臺大師之十疑論而為提倡。以凈土法門,為一切諸法之歸宿處。華嚴尚且如是,后學敢不依承。近有請講此經(jīng)者,順時之宜,特制新疏。其立法頗易引新學之士,由玆入勝。以此輩人能生信心,則展轉勸化必廣。故詞不厭詳,必期于義無所隱而已。一日以其稿見示,又祈作序。光以生甫六月即病目,凡六閱月,未一開目,故目力遠不及人。今已七十有五,而目力益衰,不能詳視意義,姑舉大致以塞其責。所愿閱此經(jīng)此疏者,務須識心達本,解無為法。及遠離財色,堅勇修持。庶可親證無念無作,非修非證之無上覺道耳。

　　凈土生無生論講義發(fā)刊序

　　凈土法門,其大無外。一切法門,無不從此法界流。一切行門,無不還歸此法界。實諸佛圓滿菩提成始成終之道。亦眾生仗佛慈力即生了脫之法。其理甚深,其事甚易。故致人多未能識其底蘊。或求人天福報,不敢直下承當。或舍信愿求生,�？茨罘鹗钦l。遂將如來普為一切上圣下凡特立仗佛慈力即生高預蓮池海會之法,仍成自力。以既無信愿,縱令親見是誰,亦只是大徹大悟而已。倘煩惑未盡,則依舊輪回,濁惡境緣,迷失者多。欲了生死,當在驢年�？刹话г铡Ｓ南�大師乘愿示生。教開圓解,宗悟自心。篤修凈業(yè),普利人天。愍世之昧者,不知西方極樂世界,原是唯心凈土。導師阿彌陀佛,原是自性彌陀。遂捨實事執(zhí)空理,令人念自性彌陀,生唯心凈土。竟將如來普利圣凡之道,認作表法寓言。只期一悟,余皆不計。致高明者反不如愚夫愚婦顓蒙念佛者,為能潛通佛智,暗合道妙,感應道交,蒙佛接引,即得往生也。其病由于好高務勝,實未深明高勝之所以然。竟致弄巧成拙,求升反墜,甚可悲傷。大師悲愍不已,特著生無生論。直顯心佛眾生,三無差別之心性。此之心性,具無量德。不變隨緣,隨緣不變。在凡不減,在圣不增。由迷悟之不同,致十界之差別。即此十界,一一無非心具心造,心作心是。求生西方,即真無生。以生乎心具心造心作心是之西方,非彼執(zhí)理廢事空有其名,實無其境之西方也。乃決定生而無有生相。決定無生而無有無生之相之生無生也。以信愿念佛,求生于自己心具心造心作心是之西方。故雖生而無有生相,雖無生而不住無生之相。此生無生論之大旨也。了此,則誰肯背性而作三途六道之因果。即出世三乘之因果,亦復不以為極則,而直趣無上菩提之因果也。論凡十章,一一皆以心具心造,心作心是,三諦三觀之旨而為發(fā)揮。俾循乞窮子,親見衣里之明珠。旅泊孤客,還歸本有之家鄉(xiāng)。上契佛心,下契時機。故得論成講演,天樂盈空,以為明證也。自明至今三百余年,流通傳布,代有其人。近來世道人心,愈趨愈下。有心人思欲挽回,知非佛所說之三世因果,六道輪回之事理,不能改變?nèi)诵�。非信愿念�?求生西方之法門,不能即了生死。故皆研究佛學,而復獨致力于凈土法門也。海門季新益居士,宿有慧根,篤信佛乘。曾于諦公會下親承講授。于天臺三諦三觀之旨,諦了無余。因蘇垣諸居士之請,為之講解此論。以其所講,錄之成書,顏曰講義,命光作序。因閱其文,可謂顯理深符實相。語妙比于天華。愿我讀者同秉心具心造心作心是之義,以真信切愿,至誠念佛,求生西方。方不負幽溪造論,季君講義之一番苦心也。

　　李鳳岐先生夫婦壽序

　　人生世間,壽夭窮通,皆有一定,皆無一定。其一定者,儒者謂之命,謂之天所賦者。夫天,乃大公無私,何以所賦者高下懸殊,萬有不齊乎。豈天亦有厚薄輕重之偏私乎。儒家不言三世,故以前因為天所命。而不知所謂天命者,即佛所謂果報也。佛以此身為報身。報前生所作善惡之因,故感今生所得壽夭窮通之果也。此其有定者。其不定者,或勵志修持,積德累功,希圣希賢。與任意放縱,蕩檢踰閑,自暴自棄者。乃由今生所作善惡力強。轉前生之業(yè)報,或增勝與增劣耳。即所謂天定者勝人,而人定亦能勝天也。詩曰,永言配命,自求多福。書曰,作善降之百徉,作不善降之百殃。易曰,積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。禮曰,故大德必得其祿,必得其位,必得其名,必得其壽,皆約現(xiàn)生修持所感而言也。以是知命自我主,福自我求。壽富康寧之權,操之在我。天不過因我之修持,而鑒臨嘉許之。初非有厚薄輕重于其間也。鳳岐先生有志于此,故以篤志為學之時,以家道貧寒,人丁繁盛,恐高堂或有憂思,乃業(yè)商于申,冀遂養(yǎng)志之念。豈知司理失人,未三年折閱過半。乃奮志時敏,專司其事。甫及一年,即獲厚利。由是商業(yè)發(fā)達,日見興盛。乃得以奉父母,睦兄弟,濟貧困,開學校。大立承先啟后之本,宏攄民胞物與之懷。而其德配黃夫人,賦性賢淑,溫恭莊慎。故得翁姑妯娌側庶等之歡心。家庭雍睦,人無間言。至于撫育兒女,則嚴慈并用,寬猛相濟。雖非己出,有踰親生。其懿德洵足為閨閫母儀,女流師范。故感令嗣咸有樹立。遼祥則誠信無偽,丕承商業(yè)。榮祥則安居樂道,宏揚佛法。孫男女輩,悉皆性質淳厚。將來之成德達才,固可預知。凡此皆由先生與夫人厚德深仁之所培植而得來者。噫,洪范五福,無一不備。當此古稀雙壽,若不進而祝之,則自屈屈人矣。烏乎可。光佛弟子也。彿以欲令一切眾生,皆得成佛為心。以一切眾生皆有佛性,皆堪作佛故也。佛壽無量,等彼十虛。眾生既具佛性,則其壽何以各異。但以眾生迷而未悟,背覺合塵,情生智隔,想變體殊。致有三界六道,種種苦樂現(xiàn)象。而人間壽命,高者不過百年�？v非非想天,壽八萬四千大劫,及至于盡,仍復下墮。究與蜉蝣朝生暮死者,有何可異。而阿彌陀佛普度眾生,但具信愿,持佛名號。決定臨終蒙佛接引,往生西方。既往生已,則超凡入圣,了生脫死。親炙彌陀,參隨海眾。忍證無生,位登不退。即此一生,圓成佛道。其為利益,窮劫難宣。較彼自命通家,買櫝還珠,棄金擔麻之拘墟漢,豈不天淵懸殊乎哉。此為佛法中最易修持,最易成就之法。其利益又超出一切諸法之上。以其以果地覺,為因地心,故得因該果海,果徹因源也。先生夫人果能不以人而廢言,則西方七寶池中,立見又生兩朵紫金蓮花矣。愿深思之,愿深思之。

　　文鈔摘要序

　　藥無貴賤,愈病者良。法無精粗,合機則妙。修持法門,無量無邊。末世鈍根,實難遍通。況非證入,莫能獲益乎。光宿業(yè)深重,現(xiàn)行微弱。濫廁僧倫,已五十年。一句佛號,尚未持到心佛相應,遑論其他各種法門。十數(shù)年來,每有誤聽人言,謂為知識。遂至信札往來,以求開示。然光固恪守本分,即以己之所知所修者奉告。若其識見高明,智慧廣大,即令轉求高人,決不敢以己之卑劣囿人。以致不能進于高明之域,而屈其天姿才德也。有謂光禁錮人讀誦研究大乘經(jīng)論者,不知凡來光處求教者,或身羈俗網(wǎng),或年時已過。對此事務繁冗,來日無多之人。倘泛泛然令其遍讀研究,而不先將凈土法門之所以,令其徹底明了。其于種善根,明教理,則或有之。于即生了生脫死,或恐無有希望。以注重于讀誦研究,以期開悟而自證。不復以信愿念佛,求生西方為事也。不知凡夫具足惑業(yè),欲仗自力,于現(xiàn)生中了生脫死,其難甚于登天。以故光不避譏誚,而攄誠以告耳。有不嫌蕪穢者,為之流布,名曰印光法師文鈔。又有採取意致,分類編輯為嘉言錄者。泰縣李慧實居士,又欲摘其有合初機,及引曾讀儒書,未明儒釋同而不同,不同而同之所以者學佛,共若干篇。擬排印而廣布之,祈予作序。予謂既有嘉言錄,何必又印摘要。彼以上所說意固請,遂為敘其大致云。

　　般若融心論重刻序

　　金剛經(jīng)者,乃佛令發(fā)菩提心,行菩薩道者,圓離凡情圣見,以行六度萬行之軌范也。故曰,我應滅度一切眾生,滅度一切眾生已,實無眾生得滅度者。良由內(nèi)不見能度之我相,外不見所度之人及眾生相,中不見所得無余涅槃之壽者相。四相圓離,六塵不著,故得稱性遍修六度萬行,以上求佛道,下化眾生也。正所謂無所住而生心,生心而無所住。若有所住,則所生之心,便墮于凡情圣見之中。便與三輪體空,一道清凈之義相戾。是故應無所住而生其心一句,實為此經(jīng)綱要。亦為一切行菩薩道者之指南。幽溪大師融心論,約四教以釋之,而會歸于圓教。俾修持者得究竟實益,實為深契佛心,有益法道。惜未流通,頗為遺憾。善法大師得一鈔本,王謀鳳居士見之,愿為刻板,令光校正其鈔寫之誤。因略取金剛經(jīng)之要義,以弁諸首。庶可作閱此論者之前導云。(民國十六年丁卯季秋)

　　普勸學佛譚序

　　佛法大無不包,細無不舉。凡欲學者,當事實行。否則如讀藥方而不服藥,欲求病愈,何可得乎。是故念佛之人,必須要敦篤倫常,盡己職分,閑邪存誠,克已復禮,知因識果,希圣希賢,諸惡莫作,眾善奉行。又須真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號,決定求生極樂世界。以此自行,復以化他。俾內(nèi)而家庭,外而世人,同沾佛化,同生凈土。庶可不孤佛化,不負己靈。若其泛泛悠悠,研究種種法門,亦復依之修持。則其作大通家,并來生得人天福報,當可有分。而欲了生脫死,超凡入圣,恐難夢著。何以故,以一切法門,均須斷惑證真,方可了生脫死。非如凈土法門,仗佛慈力,可以帶業(yè)往生也。佛力自力,奚啻天淵懸殊。了此則不敢仗自力以棄佛力,以延了生死之期,于未來若干數(shù)劫也。劉達玄居士,以大劫彌漫,太平無期,遂息心研究佛典。方知佛法為一切諸法之本。果能依佛所說而行,上之則斷惑證真,以復本性。下之則改惡遷善,而為賢人。賢人以身率物,則內(nèi)而家庭,外而世人,均可相觀而善。其移風易俗,固在于不知不覺中。孟子謂窮則獨善其身,若能如上所說,雖窮亦何難兼善其鄉(xiāng)邑乎哉。于是用通俗文,作普勸學佛譚數(shù)十篇。以期智愚共曉,人各修持。則天下太平,人民安樂,庶幾可以親見矣。范古農(nóng)居士已發(fā)其蘊。不慧但將學佛之實行,及了生死之捷徑言之。使人人同于此生了生脫死。校比仗自力修其余一切法,其難易不亦日劫相倍乎。(民國庚午孟秋)

　　因果實證序

　　因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權也�？鬃又�贊周易也。最初即曰,積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃。此語依表面看,是說慶殃及于子孫。依實際論,其慶殃之歸于本人者,當更大于子孫者多多也�；�子之陳洪范也,末后方曰向用五福,威用六極。用,以也。極,窮困苦荼也。五福六極,實示前生之善惡因,及現(xiàn)生之善惡果也。儒經(jīng)說前因現(xiàn)果,現(xiàn)因后果�？鬃踊�子此二語,最為明顯。佛經(jīng)說三世因果,最為詳悉。撮要說之,則曰欲知前世因,今生受者是。欲知來世果,今生作者是。人每謂現(xiàn)生所享受苦樂吉兇者為命,謂天所命令,不知乃自己前生所作善惡之果報耳。天豈有厚于彼,而薄于此之命令乎。故感應篇云,禍福無門,唯人自召。善惡之報,如影隨形。果知此理,則上不怨天,下不尤人。兢兢業(yè)業(yè),恐懼修省。格除自心私欲之物,則自心本具之正知發(fā)現(xiàn)。由玆罔念作狂者,咸得克念作圣矣。此就儒教所說因果,尚有如此之大利益。況佛教人修戒定慧,斷貪瞋癡,諸惡莫作,眾善奉行。初則斷盡世間煩惑,了生脫死,超凡入圣。次則漸漸進修,以至真窮惑盡,慧滿福圓。徹證自心,成菩提道。咸皆不出因果之外。故曰,因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權也。宋儒謂佛說三世因果,六道輪回,乃為騙愚夫愚婦奉彼教之根據(jù),實無其事。且人死形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。又神已散矣,令誰受生。破斥因果,令人無所畏懼,無所希求。則善無以勸,惡無以懲。以善惡均無因果,堯桀同歸于盡。無遠大志向者,誰肯孳孳為善,兢兢戒惡,以求身后之虛名乎。破斥因果輪回,誤認格物致知。徒以誠意正心,盡誼盡分,為覺世牖民,明道致治之法。而不知以格自心私欲之物,致自心本具正知,示前生現(xiàn)世,現(xiàn)生后世,因果報應為敦督。何異決隄而冀水不橫流,廢食而冀民不餓死,何可得乎。幸人各具可以為堯舜可以作佛之心。不幸而教之不得其法。則不免為鄉(xiāng)人為眾生,莫能返本還原也。永嘉周群錚自幼至弱冠后,不知因果,已成罔念作狂之勢。自民國初從鄉(xiāng)先哲及善知識聞佛法,知因果,冀為克念作圣之徒。不禁自愍愍他,自傷傷他,以見聞確切之因果事跡,錄成一帙,名曰因果實證。將欲排印,以期人各知因識果,超凡入圣,祈為序引。遂書此以明其大致云。(民國二十八年己卯孟夏)

　　朝暮課誦白話解釋序

　　大教東傳,垂二千年。若緇若素,各隨性之所近而為修持。雖修持法門,種種不一。而誦經(jīng),持咒,禮拜,懺悔,超薦孤魂,求生凈土,實為大宗。以故古德于諸經(jīng)咒,諸法門中,擇其要者,訂為朝暮二時功課。俾諸行人依之修持。以之消除業(yè)障,增長福慧。報答四恩,超度孤魂。以廣佛慈,以盡己誠。其道固徹上徹下。其益亦冥陽靡遺。以故天下若宗,若教,若律,若凈之道場,無不奉為定章。清初有著日課便蒙者,但略釋字句而已。近有興慈法師著有二課合解,頗為詳明。但以文言稍深,不利初機。黃涵之居士,數(shù)年前曾著初機凈業(yè)指南,及彌陀經(jīng)白話解釋,印達數(shù)十萬。外埠提倡佛學者,相繼購請。涵之固知白話不如文言之蘊藉莊重,以其能令學問淺者,由玆得入,遂將朝暮課誦,通用白話解之。誠恐己見或有不到,一一均祈其友顧顯微居士為之修正。又以其中所說名相義致,或不悉知。因先述佛法大意一冊。心經(jīng)白話解釋,與彌陀經(jīng)白話解釋,篇幅頗多,均提出別行。二時課誦,得此解釋。初機之人,當相繼而得其種種不思議之利益矣。雖然,持誦經(jīng)咒,貴在至誠�？v絕不知義,若能竭誠盡敬,虔懇受持。久而久之,自然業(yè)消智朗,障盡心明。尚能直達佛意,何況文字訓詁與其意致。否則縱能了知。由不至誠,只成凡夫情見,卜度思量而已。經(jīng)之真利益,真感應,皆無由得。以完全是識心分別計度,何能潛通佛智,暗合道妙。一超直入,頓獲勝益也。每有愚夫愚婦顓蒙修持,所得利益,校聰明人為多者。一則以竭誠盡敬,專心一志。一則以悠忽疏散,虛妄計度之所致也。愿閱者咸知此意,則既已了知經(jīng)義。于持誦時,仍復不生分別。如對圣容,親聆圓音,了無一念之可得。則其利益,殆非筆舌所能形容,此持誦之秘訣也。普愿同人,勿忽此語,則幸甚幸甚。(民國十九年庚午仲春)

　　巢縣魚山圓覺禪院傳戒序

　　如來以三事故,令正法久住于世,眾生悉蒙度脫。三事者何,曰戒定慧。以眾生一向背覺合塵,輪回六道。今欲令其背塵合覺,趣證涅槃。非戒,則無所束縛,必至隨逐塵境,起惑造業(yè)。非定,則識波奔涌,何能心無所住。非慧,則本具之真心,何由徹證。幻起之妄惑,何由頓滅。故楞嚴經(jīng)云,攝心為戒,因戎生定,因定發(fā)慧,是則名為三無漏學。須知此三,全三即一,全一即三。切勿謂戒,但為定慧之初基而已。夫律儀戒,執(zhí)身不作,可云初基。而定共戒,執(zhí)心不起。道共戒,業(yè)盡情空,真窮智朗。豈非定慧之全體大用,何得唯以初基視之。然定共道共,仍以律儀而為本體。但以持戒功用淺深,而立此二名。初非另有所說之戒本也。世人每以律儀為論,致不知如來制戒大意者,或藐視之。而真戒真定真慧,無從聞熏而冀及,為可嘆也。然如來法道,弘范十界。雖宏法大士,各皆三學圓明。而門庭建立,不能不各有專主�；驅Ｖ饔谥棺鞒址�,則為律�；驅Ｖ饔谛抻^講演,則為教�；驅Ｖ鲄⒕勘緛�,以期徹悟,則為宗。宗名教外別傳。律教乃教內(nèi)真?zhèn)鳌Ｑ詣e傳者,欲人于言外見本體也。非謂宗迥出于教理之外也。試觀世尊拈華,迦葉微笑。本地風光,徹底顯露。了此則盡世間所有形形色色,無非世尊所拈之華。無不令人徹見自己父母未生前本來面目。況如來金口所說之無上妙法。便非此華,便不能令人親見本來面目耶。而人天百萬,縱見世尊拈華,悉皆罔措。亦如騎牛覓牛,了不可得。若知直下便是,則多少現(xiàn)成,多少省力。由其迷不知返,如演若之頭,無端狂走,衣里之珠,枉受貧窮,為可哀也。須知律也,教也,宗也,此三者全,方可以續(xù)佛慧命,傳佛法道。若或有缺,則便不足以上證阿耨菩提。下度一切含識矣。盧舍那佛,以戒為體。以惡無不盡名凈。善無不圓名滿。斷惡修善,乃止作二持也。是律為佛身,教為佛語,宗為佛心。心語身三,決難分裂,決難互缺。否則只翼難飛,單輪莫運。欲自利利他,便難如愿矣。魚山圓覺庵者,創(chuàng)自有明,延及當代。或仆或起,興廢不一。迨民國八年,住特境公和尚,發(fā)四弘誓,募化修葺。至十五年殿宇房廊,煥然一新。然而殿宇既成,乃欲傳戒,以建叢林當務。于是千里走函,索序于予,以發(fā)揮其義。予因其宏傳戒法,為法門之正典,遂不獲辭。惟光于宗于律于教,皆無心得,何能不負所囑。但以平日聞于佛祖古德,而鄙見所領會者,撮略言之,以塞其責。遺教經(jīng)云,汝等比丘,于我滅后,當尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明,貧人得寶。當知此則是汝等大師。若我住世,無異此也。梵網(wǎng)經(jīng)云,我是已成佛,汝是未成佛,若能如是信,戒品已具足。又云,眾生受佛戒,即入諸佛位,位同大覺已,真是諸佛子。愿受戒諸佛子,各各自知自己本來是佛。以迷背故,反承此佛性功德力,輪回六道,受諸極苦。如轉輪圣王夢作蟻子,尋羶階下,自顧藐小。而床上王體,依舊不失。及至于醒,方知幻作蟻形,了無實體。一切眾生,亦復如是。佛本是而未成,業(yè)原無而妄造。高推圣境,甘處凡愚。獨讓釋迦世尊,為一雄猛丈夫。豈不大可哀哉。倘受戒諸佛子,各各勉旃。則不但不負境公傳戒一番婆心。亦可慰如來出世制戒一番圣意也已。

　　蘇州弘化社第六屆出納報告清冊弁言

　　因果報應者,世出世間圣人,平治天下度脫眾生之大權也。凈土法門者,一切六道三乘,了生脫死圓證菩提之達道也。宋儒辟因果以后,治國治家治身治心之法,徒存枝葉,了無根本。以馴至于狂流莫挽,無可救藥。學佛不修凈土,縱能徹悟自心,深入經(jīng)藏。若未到業(yè)盡情空地位,依舊仍在六道輪回之中。生死海深,菩提路遠。欲仗自力了生脫死,則難如登天矣。不慧業(yè)重福輕,障深慧淺。雖有救國救民,自利利他之心,而無弘法濟眾,已立立人之道。祇可量己之力,稍為刊布宣說因果凈土切要契機之經(jīng)書。以期見者聞者,同生正信,同修凈業(yè),同皆敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,以聊盡我心而已。民十九年庚午春,明道師擬立弘化社,流通前數(shù)年所排印各經(jīng)書于上海凈業(yè)社。蒙諸大居士佽助,得以開辦。不慧于夏初掩關蘇州報國寺,概不過問。次年弘化社移至報國寺,頗形發(fā)達。至今年十月彼去世,弘化社事,無人可托,祇可自任。然以七十六歲粥飯庸僧,又復拙于應酬。倘諸大居士以為法為人之菩提心,仍舊維持。則弘化經(jīng)書,固可遍布遐邇,不至以不慧接辦而廢弛也。書此祈諸大居士慧鑒。(民國二十五年丙子仲春)

　　杭州云居山常寂光蘭若七七念佛緣起

　　念佛一法,乃如來普度眾生之特別法門。三根普被,利鈍全收。上之等覺菩薩,不能出于其外。下之逆惡罪人,亦可入于其中。不斷惑業(yè),得預海會。一得往生,定證菩提。而況末世眾生,根機陋劣。不依此法,其何能淑。微軍老和尚有鑒于此,爰于杭垣云居山立一蘭若,名之為常寂光。意以自他同念佛名,同生佛國。漸次進修,同得圓滿佛果耳。自微公逝世,其徒悉恪遵師命,永守成規(guī)。今妙燈大師以念佛一法,普攝定散。然必須專精用功,以期一心。庶可直登上品,速證寂光。擬于每年冬季,克期專念七七日。冀心佛相契,以證是心作佛,是心是佛之義。感應道交,不負如母憶子如子憶母之誠。然法會既開,唯期普利。凡在家善士,欲隨喜修持者,皆所應許。唯閨閣英賢,固宜安住家中,一心念佛,不必入會。以期親得實益,而無諸譏嫌。生人景仰,而永息疑謗。各隨自分,勉力修持,實為要務。普愿見聞,同生信心,同修凈業(yè)。庶可同生凈土,同證菩提。盡未來際,受諸法樂也。(民國十三年甲子仲夏)

　　福州海門蓮社緣起

　　真如性海,寂照圓融。無能無所,不遷不變。尚無涅槃之名,何有生死之事。但以眾生迷昧,全體埋沒。不了自心,妄逐幻境。由是于逆順等境,起貪瞋癡,造殺盜淫。從劫至劫,輪回六道,了無出期。反承此寂照圓融,真如佛性之力。以作起惑造業(yè),輪回生死之本。豈不大可哀哉。大覺世尊愍之,隨機示導,說種種法。俾彼各得就路還家,親見佛性。無奈眾生根器不一,即生了脫,實難多得。因茲特開一信愿念佛,求生凈土一門。冀彼若圣若凡,同于現(xiàn)生悉得解脫也。良以是心作佛,是心是佛,初非于心外別有所得也。以佛力不可思議,法力不可思議,眾生心力亦不可思議。生佛互攝,感應道交,故得易于成辦耳。海門羅禹曾居士,宿植德本,賦性慈祥。提倡凈土,不遺余力。殆欲一切同倫,同證本具佛性,以故臨終得遂所愿。其子鏗端,彥俊,勉承父志,家中設有佛經(jīng)流通處。欲令附近凈侶,隨時念佛,故于流通處中,立一連社,顏其額曰海門。以諸佛法海,唯念佛最易得入。真如性海,唯念佛最易親證。以此念佛法門,乃為入諸佛法海,證真如性海之門。故名海門。此約理而論。若約事說,則由其父海門居士提倡念佛。一切大眾,方知世有至極廣大,至極圓頓,至極深妙,至極簡便之凈土法門。凡來此念佛者,必須各各敦篤倫常,恪盡己分,閑邪存誠,克己復禮,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,救濟急難。以此自行,復以此化他。能如是者,則心與佛合,心與道合�，F(xiàn)生即入圣賢之域,臨終直登極樂之邦。庶可滿海門居士提倡之本愿。而處處各建蓮社,一一仿效海門。將見佛法興隆,災障消滅。雨順風調,群登大同之世。民康物阜,共樂熙皞之天矣。

　　樂清佛教凈業(yè)社緣起

　　大覺世尊,愍諸眾生,迷本妙心,輪回生死。示生世間,成等正覺。隨眾生機,說種種法。雖大小權實不同,偏圓頓漸各異。要皆為令眾生開示悟入佛之知見,究竟成佛而已。然眾生根有大小,迷有淺深,不能直下暢佛本懷。又為末世眾生業(yè)障深厚,智慧淺薄,壽命短促,知識稀少,匪仗佛力,決難了脫。于是特開一總攝初中后法,普被上中下根之凈土法門。俾彼已證法身者,速成佛道。未斷煩惑者,亦出輪回。其為利益,超出一代時教之上。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫,盡日只行數(shù)里,若乘轉輪圣王輪寶,一日即可遍達四洲。故得九界同歸,十方共贊。千經(jīng)俱闡,萬輪均宣。以其為十方三世一切諸佛上成佛道,下化眾生,成始成終之縂持法門故也。溯自大教東來,遠公首開蓮社,當時高僧鉅儒之預會者,凡百二十三人。自茲厥后,代有高人,續(xù)焰?zhèn)鳠?遍布中外。如來大法,有律教宗密凈五種。唯凈土一法,最易修持,最易成就。為律教宗密之歸宿。故古今律教宗密之知識,皆務密修,尤多極力顯化者。此法真俗圓融,機理雙契。不但為學道者,立出輪回之法。實為治國者,坐致太平之基。故往圣前賢,通人智士,咸皆修持,若群星之拱北,眾水之朝東焉。邇來人心不古,棄本逐末。歐風東漸,競尚唯新。廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥,以馴致于大加提倡殺父殺母矣。有心世道人心者,見此現(xiàn)象,恐人道或幾乎息,群起而設法挽救之。于是各處咸立凈業(yè)社,居士林,提倡佛學。明三世之因果,示六道之輪回。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德。行格致誠正修齊治平之八事。則必能懲忿窒欲,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,而為世間賢人善人。發(fā)菩提心,自行化他,信愿念佛,求生西方,迨至臨終,蒙佛接引,往生西方,而為出世間上善人。此各處立凈業(yè)社之大意也。溫州古為佛教興盛之地。前者吳璧華極力提倡,故樂清虹橋,已有居士林之建立。今吳智馨,林智明,集合各信士,于縣城中立一凈業(yè)社,以期改轉人心,輔翼國政。深恐未諳佛理者,莫明其益之廣大深遠,特祈作記,以發(fā)揮其義致。庶即心本具之妙道,人人皆可親得而實證矣。至于其所建立與所修持,另有記者,此不備書。(民國二十二年癸酉孟秋)

　　南通佛教居士林唐閘分林緣起

　　大覺世尊,(至)此各處立凈業(yè)社之大意也。(全同樂清佛教凈業(yè)社緣起)江蘇為南方佛法肇啟之地。南通密邇蘇州,昔年固家家觀世音,處處彌陀佛矣。清季國運日衰,法運隨之而衰,以致經(jīng)聲佛號,幾成絕響。近來世亂已極,民不聊生,有心者咸皆提倡佛學。居士林凈業(yè)社等,各處林立。陳慧恭居士糾集同志數(shù)十人,立一唐閘居士林。每月星期日,凡入會之林友,及隨喜之善信,同來念佛一次。暇則隨便演說凈土法門之修持方法,與其利益,及三世因果,六道輪回,三綱五常,十善八德。俾一切人咸知撥亂為治之道,超凡入圣之法。庶不至徒具可以作佛之佛性,永劫長淪于三途六道之中,而不得受用也。諸林友祈示綱要,因略陳法門之大致,并立林之緣起。愿見聞者悉注意焉。則可不虛此生,不虛此遇,追蹤往圣,了無遺憾矣。(甲戌孟夏)

　　南京佛教凈業(yè)社緣起

　　大覺世尊,(至)此各處立凈業(yè)社之大意也。(全同樂清佛教凈業(yè)社緣起)南京為古來佛教盛興之地。今又立為首都。凡偉人杰士,學博智深者,皆萃于此。不有凈社,則不易修實行而證凈果。又五方同處,龍蛇混雜。不有凈社,則何由出幽谷而登喬木。于是楊先芬,魏仰山等諸居士,于公余之暇,率諸同志,修持凈業(yè),以聞風隨喜者多,暫租妙峰庵以為社址。又恐見聞及入社之人,不知法門利益,祈光作緣起以發(fā)明之。則即心本具之道,即俗修真之法,即念佛以護國,即潛修而輔世之益,皆可備知矣。(民國二十四年乙亥季夏)

　　滬西念佛社緣起

　　大覺世尊,調御眾生,隨機說法。雖大小偏圓不同,權實頓漸各異。要皆為令眾生親證即心本具之真如佛性而已。然此佛性,即心本具。非從外來,不自他得。如取家寶,受用現(xiàn)成。故其證也,乃極易事。無奈眾生久居生死,迷惑甚深。喻如寶鏡歷劫蒙塵,欲令即復本體,徹現(xiàn)照天照地之光明,固非一日二日揩磨之功所能得也。如來悲心真切,知眾生自力親證之難。縱有修持,以煩惑未斷,再一受生,不免復迷。從玆墮落者多,超升者少。于是特開信愿念佛法門。俾彼已證法身者,速成佛道。未斷煩惑者,亦出輪回。較彼唯仗自力修戒定慧,以迄了生脫死超凡入圣者,其難易蓋天淵懸殊也。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫盡日只行數(shù)里。若乘轉輪圣王輪寶,一日即可遍達四洲。故得九界咸歸,十方共贊,千經(jīng)俱闡,萬論均宣。以其為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門故也。溯自大教東來,遠公首創(chuàng)蓮社,當時高僧鉅儒之與會者,凡百二十三人。自茲厥后,所有律教禪密,莫不以求生凈土為返本還元之末后一著。以故蓮風扇于中外。法利遍及古今。邇來人心不古,棄本逐末。歐風東漸,競尚維新。廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥,以馴致于提倡殺父殺母等惡行矣。有心世道人心者,見此現(xiàn)象,恐人道或幾乎息,群起而設法挽救之。于是各處立凈業(yè)社,居士林,念佛社,提倡佛法。明三世之因果,示六道之輪回。表佛性之真常,贊凈土之超勝。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德。行格致誠正修齊治平之八事。則必能懲忿窒慾,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,而為世間賢人善人。發(fā)菩提心,自行化他,信愿念佛,求生西方,迨至臨終,佛及圣眾親垂接引,令其往生,而為出世間上善人。此各處立社建林之大意也。滬瀆為古來佛教盛興之地。今又為通商巨埠。于民國十年間,已由王一亭等諸居士,創(chuàng)立佛教凈業(yè)社,佛教居士林,訂立規(guī)章,克實修持。而滬西一隅,尚付缺如,爰由喬恂如,金善生等諸居士,在曹行鎮(zhèn)殿子廟,創(chuàng)立念佛社。每月朔日,率諸同志,虔持圣號,回向西方。兼為演說修持利益。恐見聞及入社之人不知所以,乃祈光作緣起,因為述其大意。須知以上所行,乃即念佛而護國。即潛修而輔世。彼拘墟者,由無智眼,遂謂佛教滅倫理,無益人國。是何異生盲,承天日覆照之恩,得以為人,以不見故,謂之為無。豈不大可哀哉。(民國廿五年丙子孟冬)

　　淮安觀音庵普濟蓮社緣起

　　大覺世尊,(至)此各處立凈業(yè)社之大意也。(全同樂清佛教凈業(yè)社緣起)淮安在昔,亦為佛法盛興之地。后遂寂然無聞。近來世風日下,有心人群起而挽救之。于是于城中觀音庵,立一普濟蓮社。以期人各敦行倫常正理,修持凈土法門。住持無為,亦具普濟深心。錙素一心,同宏佛化。有楊佩文者,平生業(yè)儒,不知佛為何如人。因其孫未周歲而殤,頗痛惜。某居士勸令入社念佛。并令閱凈土典章,彼遂精進常念。未三月,佛前燈華,結一蓮花。中有舍利,大如粟米,色如翡翠。此殆彼之精誠所感,致佛為現(xiàn)此瑞,以堅諸人之信心。愿觀此文者,同生正信,同務真修。則現(xiàn)在消除業(yè)障,增長�；�,優(yōu)入圣賢之域。臨終蒙佛慈悲,親垂接引,高登極樂之邦。唯愿同人,咸各勉旃。(民國廿二年癸酉冬至日)

　　靖江佛教居士林緣起

　　如來圣教,法門無量。隨依一法,以大菩提心修之,皆可以了生死,成佛道。然于修而未證之前,不無難易疾遲之別。求其至圓至頓,最簡最易,契理契機,即修即性,三根普被,利鈍全收,為律教禪密諸宗之歸宿,作人天凡圣證真之捷徑者。無如信愿念佛,求生西方一法也。良以一切法門,皆仗自力。念佛法門,兼仗佛力。仗自力非煩惑斷盡,不能超出三界。仗佛力若信愿真切,即可高登九蓮。當今之人,欲于現(xiàn)生了生死大事者,舍此一法,則絕無希望矣。須知凈土法門,法法圓通。如皓月麗天,川川俱現(xiàn)。水銀墮地,顆顆皆圓。不獨于格物致知,窮理盡性,覺世牖民,治國安邦者,有大裨益。即士農(nóng)工商,欲發(fā)展其事業(yè)。老幼男女,欲消滅其疾苦者。無不隨感而應,遂心滿愿。今則人心陷溺,世亂已極。廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥,實行獸化。種種邪說暴行,極力提倡。若不挽救,則人道或幾乎熄。于是各處有心之士,群起而提倡佛法。明三世之因果,顯六道之輪回。示娑婆之濁惡,表極樂之嚴凈。以期斯世之人,克已復禮,生入圣賢之域。了生脫死,沒歸極樂之邦。靖江殷德增,朱慧超,黃慧真等諸居士,暨邑中士紳,于縣城立一佛教居士林。每月朔望,及佛菩薩誕期,集眾念佛。午后念佛畢,請通文理緇素,演說居塵學道,在野護國,敦倫盡分,閑邪存誠之道。真為生死,發(fā)菩提心,信愿念佛,求生西方,普令同倫超出苦海之法。俾一切人,知人皆可以為堯舜,人皆可以作佛之所以然。實行孝弟忠信禮義廉恥之八德,力究格致誠正修齊治平之八事。則于一切時,一切處,皆為希圣學佛之事。此實不居位而護國救民,不現(xiàn)形而移風易俗之大方便法門。林友咸以林既成立,當以大義普示來哲。庶若見若聞,咸發(fā)信心,共弘斯道。自可天下太平。人民安樂矣。函祈不慧作序,乃書此以塞其責云。(民國二十八年己卯季秋)

　　皋東佛學蓮社緣起

　　凈土法門,其大無外。為佛法之歸宿,亦世法之源本。約俗諦論,舉凡孝悌忠信禮義廉恥之八德,格致誠正修齊治平之八事,離此則不能究竟圓滿。約真諦論,舉凡斷惑證真,超凡入圣之妙道,一塵不立萬德圓具之真心,離此則不能直下親得。況乎時值末法,人根陋劣。世道淪溺,大破綱紀。廢經(jīng)廢倫,將成禽獸之區(qū)域。殺父殺母,共逞梟獍之行為。若不以三世因果,六道輪回之事理。與信愿念佛,求生西方之法門,為之挽救。則人道幾乎息矣。于是有心世道者,群起而維持之。如皋東雙墩諸善士,立一佛學蓮社,于已廢之火星殿。提倡敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行之世間法,以深立希圣希賢之基址。及真為生死,發(fā)菩提心,信愿念佛,求生西方之出世間法,以冀獲了生死之實證。使世人同知本具佛性,同敦罔念作狂。共喻出苦要道,共思克念作圣。孝弟之道,修于家庭。念佛之道,盈于道路。士農(nóng)工商,均不廢其本業(yè),而人心漸變作佛心。老幼男女,亦各盡其天職,而亂世何難成治世。根本培植既深,枝末暢茂自著。君子務本,本立而道生,欲家聲丕振,子孫賢善,國運昌隆,人材蔚起者,宜于此各盡其心焉。其研究修持各方法,自有古今著述在。此特表其所以然之大略而已。

　　南通余東袁家廟佛教凈業(yè)社緣起

　　佛法者,長夜之慧日,饑世之稻糧,險道之導師,苦海之慈航。近世人心陷溺,競興異計。凡古圣人所立綱常倫理,各欲推翻,竟成一無法無天之世道。大張旗幟,實行獸化。以其邪說灌輸于無知無識者之耳,肆意妄為,無所拘忌。而不知其自絕于人類,以永劫常墮惡道也。人情如此,若不設法挽救,則此后之現(xiàn)像,何可設想。故有智之士,群起而提倡佛學。以期人人知三世因果,六道輪回之事理。而勉力為善,不敢作惡,生為圣賢之徒。又令修信愿念佛,求生西方法門。則仗佛慈力,出此濁惡,得預蓮池海會。故余東盛忠甫,江景春等諸善士,與本廟住持慈輝大師,組織余東凈業(yè)社,以為提倡。俾一切人咸知佛法,不徒闡明惟心自性之妙理,因果輪回之深義。即綱常倫理,較儒教尚為親切。故遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠,各各令其盡自己之天職。又輔之以因果報應,生死輪回之說。則縱極頑劣,亦當稍戢狂心,遵行正道。以冀不招惡果,得受善報。況其斷惑證真之法乎。須知佛法法門無量,修之及極,皆可以了生脫死。而于現(xiàn)生決定可以了生死者,唯有凈土一門。其余則多生多劫,尚未可決定即了也。良以一切法門,皆仗自力。念佛法門,全仗佛力。亦兼自力由仗佛力故,易于仗自力者奚啻百千恒河沙倍也。又須知念佛法門,實為十方三世一切諸佛上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。以故九界眾生離此法,上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法,下不能普度群生。若非宿種善根,何能得聞此法。聞而不修,與修而不力,則可痛惜哉。既修持矣,又當力敦倫常,恪盡己分。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護生,恤貧濟困。躬行實踐,以身率物。存好心,說好話,行好事。則生有令名,沒登佛國。漸次進修,以至成佛。方可不負自己即心本具之佛性,如來說法度生之婆心。果能人人如是,則何有爾詐我虞,相爭相戕惡風。行看禮讓興行,干戈寢息。人禍既無,天眷常臨。則世返唐虞,人樂太平矣�？v世人不能盡如是行,而一人行之,其即可親得其益。而由一傳百,至千至萬,至無量無邊,亦唯在人之提倡勸勵之勤怠何如耳。世道壞時,由一二人而發(fā)起,以至壞得不可救藥。今欲令好,豈可不知此意,而推置度外乎。故曰因地而倒,因地而起。離地求起,決無是理。愿入會諸人,與見聞者,同知此義,則何幸如之。至于凈土法門之修持法則,自有凈宗各經(jīng)論著述在。此中固莫由詳說,特為標其綱要而已。

　　宜興佛教凈業(yè)社緣起

　　佛法者,心法也。此之心法,人人本具,個個不無。而為世出世間一切諸法之本。唯我釋迦世尊徹悟徹證。深愍眾生迷昧,以故隨眾生機,為說即心自性,及五戒十善,六度萬行,并三世因果,六道輪回,與信愿念佛,橫超三界等法。自東漢傳入中國二千年來,歷代王臣偉人智士,多皆崇奉修持,廣為流通。試閱群籍,于歷代所建塔寺一事,可以想見昔年佛法之盛矣。自清季來,國運日衰,兵戈迭興。哲人云亡,庸流日多。所有僧眾,大多數(shù)皆不自振拔,自暴自棄,以致佛法一敗涂地。僧眾既少倡導,儒者絕未一閱佛經(jīng),一覲高僧。徒守昌黎曲說,以佛為異端,害世害道。以致社會庸人,同聲附和。遂成驅僧奪產(chǎn),毀佛滅法之惡現(xiàn)象。而道德淪喪,并佚出儒教范圍諸動作,遂甚囂于塵上矣。使一切人,各各遵守五戒十善,及悉知三世因果,六道輪回之理事。何得有此禽獸不如之現(xiàn)象。推究禍根,不得不歸罪于昌黎之曲說也。又有,愚夫愚婦,雖有好善之心,不得真實佛法,每每以煉丹運氣,當做佛法。雖有好心,或稍培世福,或趨入魔道,深為慨嘆。由有此各因緣,致從前大興佛法之地,或竟無聲跡,或稍存形相。致大多數(shù)人,如處長夜,不見天日。豈佛法之不幸哉,乃吾人之大不幸也。須知佛法,是力敦倫常之法。是陰翼郅治之法。是智信,非迷信。是積極,非消極。是救世,非厭世。是兼善,非獨善。是合人生,非背人生。由世人不知佛法真相,致于此大有益于國家社會,并各人之身心性命者,加以各種譏斥之惡名,以自誤誤人�？刹话г�。同人等知見甚淺,初未研究,亦抱如上各種謬見。稍一研究,方知歷代王臣偉人智士之奉行修持廣為流通者,以其能窮究宇宙真理。能解決人生因由。能改革社會習尚。能鞏固國家基礎。能促進世界文明。能普了諸法原委故也。嗚呼,今日之世界,非一大恐怖之世界乎。今日之中國,非一地獄式之中國乎。今日之人心,非一魔術式之人心乎。吾人處此險惡環(huán)境中,若不以佛所說之五戒十善,敦倫盡分,三世因果,六道輪回之理事,極力提倡。則人將與禽獸無異矣。用是集諸同志,隨分隨力,為之提倡修持。然佛法法門無量,唯篤修世善,信愿念佛,求生西方一法。為最切要,最普通,最易下手,最易成就之法。良以若不敦倫盡分,尚為世間罪人,何能上希佛佑。若不念佛求生西方,誰能現(xiàn)生斷盡煩惑,了生脫死。是以我佛愍念不能頓斷煩惑之人,特說此仗慈力即了生死之法。俾一切若凡若圣,同于現(xiàn)生悉得成辦也。而晉之遠公大師,遂力宏此法。由晉至今,千五百余年之緇素高人,繼續(xù)宏揚。以致今日我等,同得聞熏修持,幸何如之。

　　慧濟居閱經(jīng)室緣起

　　佛法者,乃十法界一切四圣六凡公共之法也。無一人不當學,亦無一人不能學。以佛法,即心法。人誰無心,又復人誰識心。世固不乏聰明博達之士,以其專主向外馳求,不知返觀內(nèi)照。雖終日用心,終日說心,畢竟不知心為何物。何也,以其只有辦事物之知識,絕無窮心性之智慧故也。今天下之亂,已至極底,廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥。直欲舉世之人,與諸禽獸,了無所異而后已。噫,可慨夫。詳觀古今治亂之由,莫不皆以家庭而為根據(jù)。使斯民通皆敦行孝友,恪盡己分。知因識果,改過遷善。如是則世未有不治,家未有不興,人才未有不蔚起,天下未有不太平者。今之天災人禍,相繼而作者。皆因理學家破斥因果報應,生死輪回。俾上焉者無所勉,而懈于為善。下焉者無所畏,而敢于作惡。相沿已久,殆將決裂。及歐風一吹,則人道將,幾乎息矣。究其本源,乃理學家空談理性,廢棄因果之所致也。學說之貽誤,有如此者,可不畏哉。今欲挽回世道人心,俾天下太平,人民安樂。舍如來即俗修真,明因識果之道,其何能淑。良以如來遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠,一一各令盡自己之職分。則家敦和睦,人習禮讓矣。再進而修凈土法門,則即世間法,修出世法。不離倫常日用,直入如來法海�？v令根機陋劣,亦可仗佛慈力,得于現(xiàn)生了生脫死,超凡入圣也。吳慧濟居士得聞佛法之后,深悲一切同人,未沐佛化。于是特請淺近各佛書,以送初機,期其由淺而入深,下學而上達。又擬于自己家中,另筑一室,額之曰慧濟居。聚各種正知見之善書,及契理契機之佛書。冀同族同村之人,同得瞻覽,同敦孝友,同修凈業(yè)。以期生入圣賢之域,沒歸極樂之邦。其用心可謂懇切周摯矣。所愿來此閱經(jīng)諸善士,各各生恭敬心,生難遭想。所宜取法者,必使措之躬行。所宜切戒者,必須斷除凈盡。由是而希圣希賢,了生脫死。現(xiàn)身永膺多福,后裔長發(fā)其祥。皆可畢得矣。良由以正智慧,修行世間倫常大道,及出世間最為圓頓,最為簡便之凈土妙法。則于身,于家,于眾人,于生死,均有所濟也�；蹪�居之義,蓋如是耳。非彼妄以己之法名為名,而欲人紀念不忘也。爰為發(fā)其隱義,以告來哲。(民國十八年己巳夏六月)

　　阿彌陀佛百頌小序

　　昔徹悟禪師以教義宗乘,作念佛伽陀各百首。詞理圓妙,豁人心目。余友逸人和尚,輯古今凈土各法語,為西方公據(jù)。又按彌陀因地果位各要義,以阿彌陀佛為首句,共成百頌,冀益初機。其頌以彌陀因地,棄國出家,發(fā)四十八愿,(其各愿之下二句均依隋慧遠法師無量壽經(jīng)義疏之各愿科名、為一愿之主語、)具修六度萬行。以至圓滿三覺,而證十三種名號。后復略頌國土莊嚴,佛慈普被,法門利益。雖詞理遠遜徹公,而愿名佛號,有利初機之記憶焉。今以百頌印書皮里,將題及小序,印于書面,以期閱者知所以云。

　　徹悟禪師念佛伽陀教義百偈小序

　　徹悟禪師深通教義,徹悟宗乘。晚年歸心凈土,自行化他。一以信愿念佛,求生西方為主。其所發(fā)揮,實為近代所罕見。今錄其教義百偈,以為修凈業(yè)者作一善導。

　　畫佛兩利小引

　　觀經(jīng)云,是心作佛,是心是佛。凡憶佛,念佛,觀佛,禮佛,畫佛,皆名作佛。由其心念于佛,心中便現(xiàn)佛之相好莊嚴,功德威神。故曰,是心是佛。為佛弟子者,可不致力于此乎。就中惟畫佛,更加親切。以不用全副精神,不能得其相好莊嚴,慈悲態(tài)度也。吾徒李仲和,向喜作畫,稍有可觀。近以皈依三寶,欲專畫佛,以利自他。又以家貧不能隨意作諸功德,因發(fā)心畫佛,定價出請。得此筆資,除給紙筆顏料香燭外,盡數(shù)作供養(yǎng)三寶及公益之用,決不自己私用。若用當獲盜三寶物,與欺佛欺人之罪。如此實行以期自他同種善根,同消惡業(yè)�，F(xiàn)生則福增慧朗,報終則直往西方,為彌陀之弟子,作海會之良朋。爰為題之曰,畫佛兩利,并略敘其大意云。

　　如皋募建薦孤弭災佛七道場小引

　　三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。如來于法華會上,早言之矣。近世刀兵之慘,振古未聞。殺人之法,無奇不有。致令國運危岌,民不聊生。究其源由,總因眾生在迷,不了我空。故于違順等境,起貪瞋癡,造殺盜淫之所致也。然淫盜二事,賢者以禮自防,愚者為法所制,尚不至甚。唯殺生食肉一事,世俗習為固然,恬不介意。以致彼此生生世世,互相報復,釀成如此極慘之劫�？刹话г�。同人等救世有心,弭劫無力。竊以兵災所傷,一切孤魂,抱恨九泉,久必成厲。是以大兵之后,必有疫癘及兇年。若不依佛法超薦,不但死者魂識無歸,亦使生者心神痛怛�；蛑乱甙O兇年。則如水益深,如火益熱矣。然佛法法門廣大,無量無邊。唯念佛法門,最為第一。以彌陀因中,發(fā)大誓愿。若有信愿念佛者,必定垂慈接引,令其往生西方也。今訂于某月某日,于某處,起建七日念佛道場。凡屬善信,各宜發(fā)菩提心,來會念佛。以期孤魂各得超升,災障悉皆消滅。如不便來,亦須在家虔念。但以七日之中,所有供佛之香燭果食,供眾之茶飯點心,供孤之香燭箔錠,所費甚鉅。懇祈一切善信,各隨心力而為贊助。俾來會念佛者,于七日中咸得仗眾人之財力,伸竭誠之供養(yǎng),免來去奔馳之勞,得一心不亂之念。俾所薦之孤魂,仗佛力以直往西方。如邑闔境,消災障而長獲吉慶。當?shù)馗餍兆娑[,悉托質于蓮池。法界所有眾生,盡棲神于安養(yǎng)。世界將見佛天云護,福祉駢臻,時和年豐,民康物阜,唐虞大同之象,或可見于今日。唯祈各各不惜心力憶念,不惜財力資助。則其利益,莫能名焉。

　　如皋佛學會小引

　　世出世間事,若具熱心毅力,決無不成。鄧子璞君,前為募建金陵法云寺大殿,立四十八愿捐冊,手題其額曰,有愿必成。且為標其大意。未久而其愿果滿。蘇州陸西林,年逾八旬,家不甚豐,慨任一愿,隨即交清。洵足為成就善舉者之模范。今閱如皋馬塘佛學會章程,并聞承辦之朱季等居士,悉皆認真凈修,而且力求撙節(jié)。當年經(jīng)費僅需五百元�，F(xiàn)雖入會者只數(shù)十人,但能廣引會員,則人捐二元,自可無虞。況尚聽人納八元六元四元乎。彼法云殿二千元一愿,尚得即滿。況此區(qū)區(qū)數(shù)元,兼有徵信清冊,年終報告。誰不樂于入會,以期親沐佛化�，F(xiàn)生為清凈三業(yè)之善人,臨終作高登九品之圣眾。有愿必成,敢為創(chuàng)辦與修持者保任焉。

　　寧波寶慶寺念佛堂置田碑記(代益舟師作)

　　竊間如來說法,眾生得度,難易遲速,大有差殊。是以圓音頓演,機熟者即證菩提。一雨普潤,根小者但長分寸。由是頓漸偏圓,廣設逗機之教。律教禪密,大開利物之門。求其是心作佛,是心是佛。即念念佛,即念成佛。匯三乘五性同歸凈域,導上圣下凡共證真常。不斷惑業(yè),得預補處。即此一生,直登妙覺者,無如凈土法門之殊勝超絕也。誠可謂佛教之宏綱,出塵之捷徑。所以往圣前賢,人人趨向。千經(jīng)萬論,處處指歸。在昔正像,代有高人。續(xù)焰?zhèn)鳠?騰輝竺震。末世劣機,欲了生死,舍此法門,其何能淑。舟初預僧倫,即聞斯道。欲結廬山之社,用追云塢之風。昔以布金無地,多年徒存此心。今則助道有人,一朝方滿所愿。茲有大護法某某,宿根深厚,篤信佛乘。欲轉穢土成凈土,爰舍世財作法財。遂捐金錢若干元,用置稻田若干畝。所收租課,充念佛費。延請七位師僧,執(zhí)持六字佛號。畢生皈命,盡報投誠。自茲厥后,永守不替。用報國恩,并酬檀施。所愿現(xiàn)在未來同行外護,及見聞隨喜善信人等,佛念一舉,凡情頓斷。福山聳而業(yè)海乾枯。罪霧消而慧日昭彰。知佛所知,即持名而深達實相。住佛所住,生同居而直契寂光。又愿豎窮三際,橫遍十方,一切有情,同染此香。以此功德,恭祝國基鞏固,佛日增輝。八荒戴有道之長,四海樂無為之化。

　　濟南凈居寺恭請大藏功德碑記(代作)

　　如來大法,利益宏深。陰冀郅治,顯淑民情。使民日遷善,不知所以為之者,非止唯令人斷惑證真,以自了出世而已。良由真如佛性,生佛體同。人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。但以迷而未悟,故于六塵境緣,妄生染著。起貪瞋癡,造殺盜淫。致令長劫輪轉,永無出期。如來愍之,為彼說心具佛性之理,三世因果之事。令修五戒十善,四諦十二因緣,六度萬行,與即心即佛,及是心作佛,是心是佛之道。俾上根一超直入如來地。中根漸次修習證菩提。下根洗心滌慮為賢善。蕓蕓眾生,無一不被其澤。又以末世眾生,上根絕少。于是特開凈土法門,冀若圣若凡,同于現(xiàn)生成辦道業(yè)。其法門之簡便易修,與利益之殊勝超絕。一代時教,悉無有二。故雖愚夫愚婦,若能依教修持,亦得現(xiàn)生超凡入圣,了生脫死。因茲古今有心世道人心之偉人,莫不提倡修習,護持流通焉。對鳧居士宿受佛囑,乘愿再來。愍濟南之道場湮沒,不辭勞瘁,特興凈居。所有因緣,具載前碑。(見增廣文鈔)又念寺雖成立,安眾行道,若無藏經(jīng),則何以備知如來立法之至意,與自行化他之所宜。妙蓮識等摸象,才堪驅烏。前委監(jiān)理院務,已屬人不稱職。今又令充住持,能不即見隕越。然既莫能辭,祗可勉力維持。遂同鳧老入都請經(jīng)。雖蒙政府俞允,而紙料工資,皆須自備。非三千圓,不克竣事。幸蒙新河縣長潘君華齋,發(fā)菩提心,如數(shù)捐輸。其為功德,何能名焉。奉經(jīng)回寺,并諸建設,皆由善信出資贊助。又鳧老先募寺中養(yǎng)贍基金萬三千圓。近來諸凡擴張,殊覺歉絀。因又募七千圓,以為輔助。多年經(jīng)營,今得圓滿。鳧老與諸檀信之功德,自有佛天鑒臨,令其消災增福。生登仁壽之域,沒入極樂之邦。所愿住此寺者,放下身心,專修凈業(yè)。暇則息心研究大藏經(jīng)典,庶教理明而修持得宗。自行著而化他有據(jù)。能如是則邪見不信之輩,悉當深生正信,相率修習護持,以期永久流通焉。法無興衰,興衰在人。唯愿現(xiàn)未大眾,各各勉旃。以此功德,恭祝國基鞏固,治道遐昌。佛日增輝,法輪常轉。俗美風淳,禮讓興而干戈永息。民康物阜,人心轉而天眷常臨矣。