印光大師文鈔（十一）

　　復(fù)溫嵇德正居士書

　　汝夫德中溫光熹言,汝發(fā)心供養(yǎng)我。我當(dāng)以此印書利人。汝幸嫁富家,絕不知人世諸苦。若再無(wú)人勸導(dǎo)開(kāi)示,則虛度一生。以后之輪迴六道,將何能免。幸汝夫光熹,稍知佛法。汝雖未能即信。然漸摩漸染,久則當(dāng)有善根發(fā)現(xiàn)之一日。汝于夢(mèng)中見(jiàn)怪像,即生恐布,求我為汝說(shuō)救護(hù)之法。不知此之苦相,比之輪回三涂六道之相,小得不可為喻。輪迴之苦如大地,此苦如微塵。眾生心量小,故見(jiàn)小而不見(jiàn)大。汝于小苦生恐怖,求說(shuō)救苦之法。何于生死大苦,絕不介意乎。我今為汝說(shuō)一統(tǒng)救大苦小苦之法。汝若能依我所說(shuō),汝必定現(xiàn)在無(wú)此小驚怖,將來(lái)必定常安樂(lè)。其法維何,即是志誠(chéng)懇切念佛及觀音菩薩名號(hào)耳。其念的法則,當(dāng)問(wèn)光熹。切不可止知安逸,虛度光陰。又須恪盡己分。所謂孝順父母翁姑,和睦兄弟姊妹妯娌,夫妻相敬如賓,勸善規(guī)過(guò),善教兒女,寬待下人。能如是即是賢人。再能戒殺護(hù)生。念佛名號(hào),求生西方。即生死大恐怖,當(dāng)可全皆消滅。況夢(mèng)寐中之小小恐怖,有不立止乎哉。我是凡夫,我此話能令一切人超凡入圣。汝當(dāng)志心信受,則利益大矣。閨范已無(wú)。待有人到上海去,當(dāng)令請(qǐng)女子二十四孝,女四書,列女傳等寄來(lái),送通文理知倫常之女人。又達(dá)生篇,亦當(dāng)寄一二包。此書于未生,將生,生后各事,皆詳言之。而光之一序,發(fā)明臨產(chǎn)念觀世音菩薩名號(hào),必定無(wú)產(chǎn)難。而且母子兩全,種大善根。汝能以念佛念觀世音化諸相識(shí)女輩,俾各展轉(zhuǎn)勸導(dǎo)。則于汝自己于相識(shí)者,均有大益。但不可長(zhǎng)存驕傲懶惰,好作無(wú)益之事,如賭錢游觀,則自不至不獲巨益矣。君巽君靜錦渝兩女之病,亦以念觀世音菩薩醫(yī)之。觀世音菩薩求無(wú)不應(yīng),但恐人不志心耳。祈汝夫婦二人善體我心,則幸甚。

　　復(fù)江易園居士書一

　　接手書,知閣下提倡凈土之利益,屢屢而見(jiàn),欣慰之至。當(dāng)寄上海凈業(yè)社,令載月刊中,俾閱者同生信心。至所言氣體甚虧,似宜以哀慟心,移之于為親念佛。則存歿咸得利益矣。又何必拘拘以哀毀為孝也。三月二十五,光至上海太平寺,二十六南通即將二百元款匯來(lái)。初以事繁,致失通知書局。后令寄若干,不知曾寄到否。今且由普陀寄一包來(lái),祈為一閱。待二次三次印出,當(dāng)即寄來(lái)。一百元可得三百部。即閣下不寄錢,光亦須寄若干部,以祈大士慈恩,人各共曉耳。現(xiàn)已任及七萬(wàn)部。以去年戰(zhàn)事,紙未出山。今年又旱,致稽遲至四月耳。佛光社,得閣下提倡,有何所欠,何須光再饒舌。但修凈業(yè)人,著不得一點(diǎn)巧。倘或好奇厭常,必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人,每每不如愚夫愚婦老實(shí)念佛者,為有實(shí)益。若肯守此平淡樸實(shí)家風(fēng),則極樂(lè)之生,定可預(yù)斷。否則不生極樂(lè),亦可預(yù)斷矣。祈切實(shí)令社友如是信,如是行,則利益大矣。

　　復(fù)江易園居士書二

　　久未通信,歉甚。前接油印之佛光一周紀(jì)念特刊,見(jiàn)周孟由之印光贊,直令人慚愧欲死。孟由無(wú)知妄作,閣下何得錄此,以深印光之罪。祈以后凡帶此派者,皆為刪削,免致閱者議論。茲接手書,并吳君蝶卿之款,及佛光社刊,備悉。吳太夫人福壽兩全,所欠者不知凈土法門耳。今令嗣蜨卿誠(chéng)心追薦,當(dāng)必承佛慈力,得以往生。其洋二百,以一百打佛七,念佛僧十六位�，F(xiàn)在炎熱非常,光擬每人格外奉(貝親)一元,共十六元。余八十四元,待新排文鈔,及壽康寶鑒,(即增廣校訂不可錄、擬印數(shù)萬(wàn)、以拯青年于未得病之前、)明年印出,盡數(shù)寄吳宅,以期結(jié)緣。觀音頌,二次印十余日,七月初二,工人全體罷工。此次以要求非理,中華書局勢(shì)難應(yīng)許,恐一時(shí)不能了決。致若印若排,皆悉稽遲也。社刊甚好。但字過(guò)小,老眼頗難看。紙厚郵費(fèi)須多若干。馮不疚書,光無(wú)有稿。今既登社刊,光令錄之附入文鈔。余皆無(wú)大關(guān)系。唯慎修先生造天地日月不運(yùn)行,得婢陰氣方運(yùn)行一段,頗有關(guān)系。附入文鈔,亦可破除邪見(jiàn),令知正法。但其中所錄多脫文,余俱不要緊,唯第二段一陰一陽(yáng)之謂道,上層六行,混入誠(chéng)即明德,明即明明德之明誠(chéng)明,十三字,其中亦有訛字,然無(wú)大關(guān)系。余略一閱,尚無(wú)多訛。唯此一篇頗多耳。光目力心力俱欠,而冗務(wù)繁重,致于社中不能效筆墨之力,歉甚。閣下既極力提倡,故群賢畢集,實(shí)為人生一大樂(lè)事。亦為貴地一大幸福也。吳宅念佛收據(jù),隨函寄來(lái),并祈以余百元之用告之。真達(dá)師擬助百元經(jīng)典于社中,令光開(kāi)一普通多看者之經(jīng)書,待月底到上海,當(dāng)請(qǐng)以寄來(lái),勿念。光于明年新印增廣文鈔及增廣之壽康寶鑒出,亦擬寄社若干,以結(jié)凈緣。閣下與友人書贊譽(yù)不慧,有以凡濫圣之愆。祈以后萬(wàn)勿用此一派,則彼此各適其適矣。

　　復(fù)江易園居士書三

　　接手書,不勝感嘆。令師嗇庵,以實(shí)業(yè)為事,未能認(rèn)真修持凈土法門。然閣下以志誠(chéng)心為之追薦,當(dāng)必蒙佛慈力,接引往生矣。光以大士頌延遲日久,因于本月初一下山。初三至申,與書局接洽。初四至寧,商酌法云大殿事。(明年方建)初七至申,令侄知源之函,并匯款俱到。太平寺現(xiàn)有佛七,不能并行。因至凈業(yè)社,與關(guān)絅之商,彼頗歡喜,定于初十日起七。彼處念佛僧只數(shù)人,居士則甚多。光謂居士來(lái)者,須必供其飯食,恐人多或致貼補(bǔ)。彼云貼少許亦何妨,借此令大家種善根,何幸如之。施省之黃涵之等,日間或有事,夜有空,當(dāng)亦去念。初十夜祈光為開(kāi)示。此之佛七,校單請(qǐng)十余僧念,其利益當(dāng)多多矣。此亦閣下誠(chéng)心所感,及令師宿因之所致也。真達(dá)師為佛光社請(qǐng)百另七元之經(jīng),候有順人回婺,當(dāng)為帶來(lái),勿念。閣下之書,初八由普陀轉(zhuǎn)來(lái),備悉。光不久仍返普陀,待明年三四月,當(dāng)復(fù)來(lái)申,以料理大士頌等之賬目耳。

　　復(fù)江易園居士書四

　　前復(fù)一函,諒已收到。昨晚五時(shí)至凈業(yè)社,問(wèn)關(guān)絅之有幾僧人,言有九位。居士男女,則有百余。昨晚由彼等通知,來(lái)者倍多。光略敘緣由,并念佛利益,為時(shí)一句五分鐘。今日將前所請(qǐng)經(jīng),請(qǐng)至太平寺,共二十五小包,外用蒲包捆作四大包,其發(fā)票共四張,隨函帶來(lái),以便查收。真達(dá)師祈閣下令人將所請(qǐng)經(jīng)書,一一寫其名于書根。若安士全書等,則不致錯(cuò)亂難尋矣。 內(nèi)中有一二三四五部者。若以余者提出,另行結(jié)緣,則不須分別。若同留社中,須每一部一樣寫法。庶不致彼此參差不齊,致不雅觀。其書待有回婺順人,當(dāng)令帶來(lái)。今先將發(fā)票隨函寄來(lái),書到即可按查。

　　復(fù)江易園居士書五

　　前接手書,知令慈念佛往生,不勝為令慈慶,為閣下悲。雖然,令慈既已超凡入圣,固不宜效世俗人徒作無(wú)益之悲傷也。閣下提倡凈土,初則令夫人往生,今則令慈往生。足見(jiàn)一切眾生皆有佛性,道在人宏,倡必有和。但以光冗繁之極,不能即為撰述,殊覺(jué)歉仄之至。三字鏡,略為筆削。前日雪惺來(lái)持去,彼擬錄之,即代為寄。令慈之傳,殊多疏漏。今將原稿隨函寄回,祈為添補(bǔ)改削,俾歸完備。再令有朋抄幾份,分寄各佛報(bào)。以光近來(lái)冗務(wù)頗多,不能詳悉斟酌耳。前所寄之八捆書,收到,慰甚。光定于九月底滅蹤長(zhǎng)隱。以應(yīng)酬日多,精神日減。若不長(zhǎng)隱,則將窮年終日,為他人忙,了無(wú)止期。所有近印之書板,通交居士林。彼擬開(kāi)佛學(xué)書局,以廣流通。不過(guò)彼帶有營(yíng)業(yè)性質(zhì),比光之只算成本者,當(dāng)貴近一半耳。

　　復(fù)江易園居士書六

　　七人法名,另紙書之。時(shí)局危險(xiǎn),須令各各吃素念佛,及念觀音。以期佛菩薩加被,令戰(zhàn)事早息。庶國(guó)家均得安樂(lè)矣。所最要者,要知因識(shí)果。吾國(guó)亂至如此之極,皆前人唱高調(diào),辟因果,以有所為而為善即是惡之學(xué)說(shuō),以釀成之也。若尚不肯說(shuō)破,則欲太平恐無(wú)日矣。

　　與江易園居士書七

　　久未通函,念念。前月令侄守先,以續(xù)詩(shī)寄來(lái)。光冗忙之極,歷半月之久,方得徹頭徹底一閱。覺(jué)續(xù)編比正編更為關(guān)系深大。因寄去,想彼已函告矣。閣下之著作,其益宏大。詩(shī)文足可引無(wú)信者生信矣。愿宜葆養(yǎng)色力,修持凈業(yè)。

　　復(fù)陳慧誠(chéng)居士書

　　手書備悉。光明年春秋間,尚有許多須料理事,一處皆無(wú)暇去。唯冬則欲往溫暖處避寒。此后則行蹤不定,到處是家。不三五月,又復(fù)他往,以免信札應(yīng)酬,以致自誤。念佛偈內(nèi)中,有上下文義不關(guān)切者,或韻有不協(xié),或詞有未善,稍為改正。至末后一偈,及后之五言偈,語(yǔ)意過(guò)傲,故為改之。凡人不可自高自大,自大則人不重,不可不知。龍舒文未寄,蓋已送完無(wú)有矣。此文貴極,每本三角,故無(wú)力多印也。王朱氏等,既欲皈依,今為取法名,王朱氏法名慧淑。馬袁氏法名慧懿。袁三姐法名慧貞。祈令彼等均依文鈔嘉言錄,以自行復(fù)以化他。則可不愧為佛弟子矣。冗事多端,不暇詳述。(十二月十日燈下)

　　復(fù)王智卓居士書

　　末世眾生,欲了生死,非仗佛力,決難如愿。至于各宗法門,俱應(yīng)研究。而智識(shí)淺鮮,世務(wù)紛繁之人,何能兼顧。欲學(xué)余宗,必須凈土已得大通,了無(wú)疑惑,方可。若凈宗不通,一學(xué)余宗,稍有所得,便將凈土置之度外。將來(lái)所得之益,只可作未來(lái)得度之因,決不能即生便出生死也。汝于凈土,尚未知門徑,何得便欲學(xué)唯識(shí)。今之學(xué)佛者,多半皆屬好高務(wù)勝,欲于大眾前作通家,并非為了生死以學(xué)佛也。汝欲學(xué)佛,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào)。能如是者,乃真佛弟子。若所作所為,與佛相反。則縱能精修,亦難感格于佛。以心行與佛相背故也。今為汝取法名為智卓。謂以智慧卓然自立,則自可得其實(shí)益。教小兒常以陰騭文,感應(yīng)篇,為入德之門。俾幼時(shí)即知為人之道,與因果之理。則后來(lái)決定不敢作越理犯分之事。否則被彼邪見(jiàn)所誘,則其行或至如今之廢孝廢倫免恥者,以現(xiàn)今此種邪說(shuō)甚多故也。今為汝寄書一包,祈詳閱之。光極忙迫,切勿來(lái)函。

　　復(fù)何慧昭居士書一

　　接手書,不勝慨嘆�；坨R志心弘法,忽爾殞命�？钟谏�西,尚難實(shí)得。生死之險(xiǎn),誠(chéng)可畏懼而預(yù)防也。但彼雖由其母墳旁,他家又葬,以致沖犯。當(dāng)知此之沖犯,亦是宿業(yè)所招。若有大德,或有不期然而為之補(bǔ)助者。此事只可歸之于命,不必歸咎于人。若歸咎于人,或致彼此更結(jié)怨業(yè)。祈與其家詳言之。人各有所主之地,不能主于人家之地。自家葬過(guò)自家地中,可不令他家葬。他家地,何能不令他葬乎。知此理者,雖實(shí)沖犯,亦不敢怨人。況未必是的確因沖犯而死者乎。此所以君子不怨天不尤人也。汝之清磬搖空,乃靜極所現(xiàn)。后知齒舌相擊,并非外境所現(xiàn)。有此一知,方不至或生一種希奇玄妙之想。由茲起自矜心,則便非得益之處矣。所言耳根發(fā)音,諸凈典不甚提倡者。以凈土法門,其要在于信愿行等。此等境界,乃用功人自得之各別境界。善知識(shí)何可預(yù)先發(fā)表。若發(fā)表則得益者少,受損者多。如自知錄然,專門表示境界。實(shí)則此之境界,尚是理想。彼蓋欲借此以張大門庭,故特做出此不思議境界。使光不阻止,則不知印幾多萬(wàn),以引人入魔乎。汝凈功雖好,于機(jī)于教,尚欠閱歷,故作此說(shuō)。若有閱歷,即大有所得,亦不疑古人為(斂)默也。江公望之所示,乃反聞之法。善用之,固能得益。不善用之,或有歸禪家專仗自力一門。凡修行人宜存正念。除佛號(hào)外,所有諸念,皆不令生,是謂一心。故金剛經(jīng)云,凡所有相,皆是虛妄。汝但一心念佛即已,何得妄欲高攀大士耳根圓通。汝須知大士之反聞,并不聞音聲,乃聞聞性。故曰反聞聞自性,性成無(wú)上道,有聲音無(wú)聲音皆聞。若如汝說(shuō),必有音方能聞。吾人念佛,隨聞此佛音聲,固亦反聞之氣分。切勿以圓通自居。專一以往生自期,則有益無(wú)損矣。否則必有從此反令其心,分張于分別法門勝劣一派。而無(wú)量無(wú)邊之真益,斷送于此多知多論中矣。所作四章,聲韻清暢。光向不作詩(shī),故不為和�，F(xiàn)今忙得了無(wú)有暇。以急欲滅蹤,又有關(guān)世道人心之歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),未得排成,或致日夜均須料理�，F(xiàn)三號(hào)字書冊(cè)本已排完,印出一萬(wàn)部,二十后當(dāng)可出書,寄來(lái)幾包。第二萬(wàn)已經(jīng)刷印。又排四號(hào)字報(bào)紙本,只排一半。此若排完,印一萬(wàn)部,或二萬(wàn),便可長(zhǎng)往。大約在十二月半后,往香港去。以免終日應(yīng)酬信札忙,致誤已大事也。

　　復(fù)何慧昭居士書二

　　接手書,知宿根甚深,現(xiàn)行頗純,故有種種勝境相現(xiàn)。然今人多半是要體面,憑空造樓閣。有一分半分,便說(shuō)有百千萬(wàn)分。如某居士錄其境界,皆是手筆所做,不是心地所做。汝固不妄,誠(chéng)恐或有此習(xí)氣,則其過(guò)不小。佛以妄語(yǔ),列于根本五戒者,正為防此弊也。若或見(jiàn)言不見(jiàn),不見(jiàn)言見(jiàn),乃妄語(yǔ)之流類。若憑空造樓閣,妄說(shuō)勝境界,即犯大妄語(yǔ)戒。乃未得謂得,未證謂證,其罪甚于殺盜淫百千萬(wàn)億倍。其人若不力懺,一氣不來(lái),即墮阿鼻地獄。以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。汝切須慎重。所見(jiàn)之境有一分,不可說(shuō)一分一,亦不可說(shuō)九厘九。過(guò)說(shuō)亦罪過(guò),少說(shuō)亦不可。何以故,以知識(shí)未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識(shí)說(shuō),為證明邪正是非,則無(wú)過(guò)。若不為證明,唯欲自衒,亦不可。若向一切人說(shuō),則有過(guò)。除求知識(shí)證明外,俱說(shuō)不得。說(shuō)之則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關(guān),而臺(tái)教中屢言之。所以近來(lái)修行者,多多著魔,皆由以操妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣。況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養(yǎng),無(wú)躁妄心,無(wú)貪著心,見(jiàn)諸境界,直同未見(jiàn)。既不生歡喜貪著,又不生恐布驚疑。勿道勝境現(xiàn)有益,即魔境現(xiàn)亦有益。何以故,以不被魔轉(zhuǎn),即能上進(jìn)故。此語(yǔ)不常對(duì)人說(shuō),因汝有此種事,固不得不說(shuō)也。汝最初禮佛所見(jiàn)之大士像,不的確。以若果實(shí),是不至因念與觀經(jīng)不合而隱。然汝由此信心更切,是亦好因緣。但不宜常欲見(jiàn)像,但志誠(chéng)禮拜而已,庶無(wú)他慮。臨睡目前白光,及禮佛見(jiàn)佛像懸立虛空,雖屬善境,不可貪著。以后不以為冀望,當(dāng)可不現(xiàn)。窺汝根性,似是宿生曾習(xí)禪定者,故致屢有此相也。明虞淳熙,在天目山高峰死關(guān),靜修久之,遂有先知。能預(yù)道天之陰晴,人之禍福。彼歸依蓮池大師,大師聞之,寄書力斥,謂彼入魔罥。后遂不知矣。須知學(xué)道人要識(shí)其大者。否則得小益,必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通。若一貪著,即難上進(jìn),或至退墮,不可不知。夢(mèng)入佛殿所記之二句經(jīng)文,固屬善境。然此二句,語(yǔ)甚明白。返虛依覺(jué)路,歸真悟�？照�,謂人妄認(rèn)世間諸法為實(shí),故迷入生死。若能返觀諸法當(dāng)體本空。則便依乎覺(jué)路,出迷入悟。歸真諦而悟真常之真空實(shí)相矣。魔境勝境之分別,在與經(jīng)教合不合上分。果是圣境,令人一見(jiàn),心地直下清凈,了無(wú)躁妄取著之心。若是魔境,則見(jiàn)之心便不清凈,便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀,而不耀眼。若光或耀眼,便非真佛。佛現(xiàn),以凡所有相,皆是虛妄之理勘,則愈顯。魔現(xiàn),以此理勘,則便隱�？贝�,驗(yàn)真?zhèn)沃�大冶洪爐也。夜見(jiàn)白光及虛空清白等境,乃心凈所現(xiàn)。何可以法界一相,寂照不二自擬。以此自擬,則成以凡濫圣矣。其過(guò)殊非淺淺。二句經(jīng)文,未見(jiàn)所出。蓋亦宿生記憶之文,未必即經(jīng)中文也。修凈業(yè)人,不以種種境界為事,故亦無(wú)甚境界發(fā)生。若心中專欲見(jiàn)境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。彼頭陀之所說(shuō),乃屬禪家道理。彼尚不破凈土,是其長(zhǎng)處。然彼絕不知凈土宗旨,故與禪對(duì)論。彼注重祥光勝境一語(yǔ),大須斟酌。否則誤人不淺。又謂不可著,以佛法無(wú)量,著則成有量,即不能入佛智。何止不入佛智,亦復(fù)或入魔界耳。至所云之各佛,乃禪家約心理之論,與凈宗無(wú)涉。白光清空,既為如來(lái)一毛頭許功德。汝何得以法界一相,寂照不二妄認(rèn)。實(shí)則宿世定境,由凈心而發(fā),固不得當(dāng)作奇特也。凈土法門,以信愿行三法為宗。有信愿,無(wú)論行之多少淺深,皆得往生。無(wú)信愿,即到能所兩忘,根塵迥脫之地步,亦難往生。以真證到能所兩忘,根塵迥脫之實(shí)理,便可自力了生死,則不必論。若但有工夫見(jiàn)此理,尚未實(shí)證,若無(wú)信愿,亦難往生。禪家說(shuō)凈土,仍歸于禪宗,去信愿說(shuō)。果能依之而做,亦可開(kāi)悟。而未斷惑業(yè),欲了生死,則夢(mèng)也夢(mèng)不著。以凡夫往生,由信愿感佛。故能仗佛慈力,帶業(yè)往生。今既不生信愿,又將佛一一說(shuō)歸自心,何由感佛。感應(yīng)不符,則生自生,佛自佛。以橫超法,作豎出用,其得益淺而受損深,不可不知。得益者,依彼所說(shuō),亦能開(kāi)悟。受損者,既去信愿,則無(wú)由仗佛慈力。吾故曰,真修凈土人,用不得禪家開(kāi)示。以法門宗旨不同故,祈為慧察。如不以為然,請(qǐng)求之大通家,庶可契汝心志矣。光固不執(zhí)著也。

　　復(fù)慧淑慧慶兩女居士書

　　人生世間,必須各盡自己之職分。能盡自己之職分,方可不負(fù)天地覆載,日月照臨,父母生育,師長(zhǎng)教誨之恩。否則名雖為人,實(shí)與禽獸不相違遠(yuǎn),便成虛生浪死之倫。則將來(lái)沈淪惡道,了無(wú)出期,可不哀哉。所言盡職分,在女人分上,實(shí)有最大之關(guān)系,而且了無(wú)形跡。世之治亂,家之興衰,悉由女人能盡職分與否耳。言女人職分,即孝翁姑,和妯娌,相夫教子等。以能孝友溫恭,則宜家。能輔助丈夫,令其德業(yè)日進(jìn),過(guò)愆日減,則宜室。能宜家宜室,則兒女相觀而化,均成賢善。兒女既成賢善,則從此以往,世世子孫皆成賢善。故光常謂治國(guó)平天下之權(quán),女人家操得一大半。又謂教子為治國(guó)平天下之本,而教女為尤要者此也。否則不但不能相之教之以成善士�；蚍聪嘀�教之以成惡人。以致今日無(wú)法無(wú)天之世道也。汝等皆宿有善根,得與慧融為夫婦。雖生在佛法泯滅之時(shí),幸而得聞如來(lái)普度眾生之凈土法門。但肯生真信,發(fā)切愿,稱念阿彌陀佛萬(wàn)德洪名。決定可以現(xiàn)生消除惑業(yè),增長(zhǎng)善根。臨命終時(shí),仗佛慈力,往生西方。實(shí)為千生萬(wàn)劫所不易遇之無(wú)上大法也。汝等既是夫妻姊妹,必須互相愛(ài)敬,互相勉勵(lì)。不可同未聞道之無(wú)知女人,日以爭(zhēng)吵嫉妒交相謗黷為事。如是,則心地日暗,福壽日促,一氣不來(lái),難免墮落于三惡道中。其為苦也,莫能名焉。汝等既同皈依,即是同門,同修凈業(yè)。將來(lái)同生凈土,同見(jiàn)彌陀,同聞佛法,同證無(wú)上道。皆于此時(shí)大家同心戮力修持中來(lái)�？刹幻阍�。以慧融欲令汝二人同沐佛化,祈為賜名及與開(kāi)示,因?yàn)檎f(shuō)此一上絡(luò)索。誠(chéng)恐汝自顧藐小,不知眾生與佛,一念心性,了無(wú)二致。而迷悟不同,遂成天淵懸殊也。今為略示所以。余詳文鈔嘉言錄,祈慧融與汝等說(shuō)之,則可悉知矣。

　　復(fù)徐蔚如居士書

　　昨接手書,知令叔之來(lái)去,頗為奇異。閣下所言伽藍(lán)神者,殆屬實(shí)情。是小伽藍(lán),非大伽藍(lán)也。其吃素誦經(jīng),皆其宿根所致。惜未遇凈土法門之知識(shí),以致仍歸護(hù)法神通。此人殆與平常人知見(jiàn)相等,于大士境界皆未得見(jiàn)。使向能以智力知大士境界,斷不至糊里糊涂過(guò)一生,而仍歸彼護(hù)法神通中去也。令弟不于此極力為彼培植歸西之事,猶欲令彼位次增進(jìn)。其心固嘉。若按實(shí)理為令叔計(jì),當(dāng)令其子于凈土法門,極誠(chéng)栽培,為之回向。以祈謝神道之舊職,入極樂(lè)之佛國(guó)。所言培植功德,當(dāng)以開(kāi)人智識(shí)者為第一�，F(xiàn)今增廣文鈔已經(jīng)排完,尚未結(jié)收。以候壽康寶鑒排畢,即止續(xù)入付印耳�，F(xiàn)已有四百二十頁(yè),尚未能定其實(shí)數(shù)。大字每部須八角上下,以前年大士頌尚三角四,只有二百十頁(yè),此多一倍。而近來(lái)戰(zhàn)事紛紜,紙價(jià)愈漲。令弟若肯任若干自己施送。俾一切閱者,知往生凈土之所以然。以此功德,為其父作往生之券。加以至誠(chéng),必可如愿。是為最有利益真實(shí)功德。雖與普陀似乎不涉,然亦非不涉。以人皆曰普陀印光法師文鈔故也。其次則普陀山志,將欲鑒訂。鑒訂過(guò),即刻板。明年春夏間,即可出書。若肯任刻資,以之回向。亦比別種功德為殊勝而悠久耳。

　　復(fù)李圓凈居士書一

　　接手書。不勝感愧。所言大著編撰體裁,足見(jiàn)虛心不恃己見(jiàn)。欽佩欽佩。今之弘法者,每欲引人入佛法。自己先從人行事,則大體已失,何以令人重法。閣下初以仿新法,今尚欲令大眾皆不蹈輕法之弊�？芍^真得宏法之體統(tǒng)矣。至于印光文鈔,文實(shí)樸陋不堪。然于初機(jī)非無(wú)小益。以故數(shù)年以來(lái),排印五次,刻板一次板存揚(yáng)州。徐蔚如在京排兩次,上海排一次,光先排一次,今又排一次。四月當(dāng)可出書,印出者有數(shù)萬(wàn)。此次所排,比先多一百二十頁(yè),名增廣印光文鈔。常有寄函要者,知初機(jī)發(fā)心者,多分不以樸陋見(jiàn)棄也。閣下再為提其要者,分門類為之流布。則校彼全書用費(fèi)少而利益多,實(shí)為不可思議功德。光初出家,見(jiàn)諸知識(shí)教人修持,了不提因果倫常等事。致有修持頗好者,或于倫常不能恪盡己分。因是或令不知佛法真理者,多起謗心。光久蓄矯此流弊之心,故于一切筆墨中屢言之。閣下倘不以所言者為贅,似宜即錄以作挽回世道人心之助。閣下年未三十,已現(xiàn)衰相。固當(dāng)舍博守約,專修凈業(yè)。凈業(yè)大成,再宏余法,庶得自利利他之實(shí)。否則雖能利人,亦非究竟現(xiàn)生獲出生死之道。而自己本分事,既不能斷盡煩惑,以了生死。又以素未專志凈業(yè),或致因通途教義,疑特別法門。則又無(wú)從仗佛慈力帶業(yè)往生。雖種善根。倘以坯器未火,或被再生之雨為之消滅,則可惜耳。顯蔭具大慈悲,特恐青年聰明有慧根人失大利益,特為現(xiàn)一可作警策之相。未始非深勸閣下力修凈業(yè)之真實(shí)開(kāi)示也。

　　復(fù)李圓凈居士書二

　　接手書。不勝感愧。閣下此一編輯。則眉目清醒,利人多矣。竊謂此錄皆取材書中,即論疏序跋等中,亦可節(jié)取。非書中可節(jié),余皆不可節(jié)也。且此錄原屬節(jié)錄,固不宜恐涉斷章取義之嫌。而今之時(shí)勢(shì),尤當(dāng)以注重因果誠(chéng)敬倫常,為救國(guó)救民弘法利生之要?jiǎng)?wù)。凡涉此義,似宜多采。所立十科,頗為通暢。略有字句不均,及不甚暢亮之處,因另開(kāi)于旁。一贊凈土超勝。二誡信愿真切。三示修持方法。四論生死事大。五勉居心誠(chéng)敬。六勸注重因果。七分禪凈界限。 八釋普通疑惑。九諭在家善信。十標(biāo)應(yīng)讀典籍。祈為裁度。

　　復(fù)李圓凈居士書三

　　光常謂家庭教育,為治安之本。因果報(bào)應(yīng),為制心之法,家庭母教為要。果有賢母,又于兒女幼時(shí)常為講談因果。其兒女長(zhǎng)大,決定不至作傷天損德等事。惜在家出家之倡導(dǎo)者皆不致意于此,可嘆也。昨信已封,郵差來(lái)又接手書,因勉作題詞四十韻。但以向不作詩(shī)諸多牽強(qiáng),祈為改正。臨終舟楫要語(yǔ),傳之已久,多有錯(cuò)訛。而且其中有意義不圓之處,遂僭為補(bǔ)足。后之論偈,光曾見(jiàn)者皆有,不知何意刪去,致語(yǔ)成無(wú)根。但原文亦未將本論之名標(biāo)出,為一憾事。祈為裁度。又此偈恐是宗瑜伽論而作。臨終舟楫,只低一字。要語(yǔ)二字,似宜去之。仍用同樣字,以過(guò)小則老人看時(shí),多有吃力。當(dāng)于題上加附錄二字,則正附清楚矣�，F(xiàn)因戰(zhàn)事,紙不能來(lái)。安士書,文鈔,皆一時(shí)不能即印。祈緩編,勿著急。則人既省力,事且從容。光所排書,皆打四付紙板。此書排成,亦宜多打紙板,庶可一勞永逸。

　　復(fù)李圓凈居士書四

　　嘉言錄,昨閱過(guò)一半,今日當(dāng)可閱完。尚須詳看,并為設(shè)法以期醒目。其中錯(cuò)字,當(dāng)標(biāo)一本寄來(lái),以作再版改正之據(jù)。光校之本,則為詳標(biāo),以作排版稿本。將來(lái)校對(duì)之事,光當(dāng)自任。陳太太既任排工,紙板及千部之資,則便省力多矣。當(dāng)令文鈔萬(wàn)部印完時(shí),先印此書。仍恐在十一二月間,方可出書。光在此候?qū)O厚載居士,待其來(lái)后,方可返滬。

　　復(fù)李圓凈居士書五

　　昨接汝書,心甚欣慰。前聞上海開(kāi)仗,想三寶加被,當(dāng)不至有所危險(xiǎn)。今知于無(wú)可逃時(shí),而圓明竟敢以汽車來(lái)接。而日兵又不以兇惡相加。菩薩救苦救難,真有非思議所及者。祈勸一切人同念觀音。以祈菩薩加被日軍首領(lǐng),息滅惡心毒心。則戰(zhàn)事自可止息。切不可以惡心咒詛。則與菩薩平等大悲不相符契矣。(壬申正月初九日)

　　復(fù)同影居士書

　　九月接汝兄書,言汝有病,心志不定�；蚣庇谇筢t(yī),若不暇待者,或醫(yī)來(lái)開(kāi)方不肯服藥,或并請(qǐng)二醫(yī)等,直同小孩子性情一樣。如此求醫(yī)治病,適足添病,何可愈病。以心念煩燥,是自己添病。雜藥亂投,是令醫(yī)生添病。汝發(fā)心要出家修行,了生死大事。即此富貴驕態(tài),一毫不能去,出家有病,當(dāng)致急死。汝有此種驕性,尚能甘受澹薄,視此身若附贅乎。又學(xué)道之人,凡遇種種不如意事,只可向道上會(huì)。逆來(lái)順受,則縱遇危險(xiǎn)等事,當(dāng)時(shí)也不至嚇得喪志失措。已過(guò),則事過(guò)情遷,便如昨夢(mèng),何得常存在心,致成怔忡之病。汝既欲修行,當(dāng)知一切境緣,悉由宿業(yè)所感。又須知至誠(chéng)念佛,則可轉(zhuǎn)業(yè)。吾人不做傷天損德事,怕甚么東西。念佛之人,善神護(hù)佑,惡鬼遠(yuǎn)離,怕甚么東西。汝若常怕,別著怕魔,便有無(wú)量劫來(lái)之怨家,乘汝之怕心,來(lái)恐 嚇汝。令汝喪心病狂,用報(bào)宿怨。且勿謂我尚念佛,恐彼不至如此。不知汝全體正念,歸于怕中。其氣分與佛相隔,與魔相通。非佛不靈,由汝已失正念,故致念佛不得全分利益耳。祈見(jiàn)光字,痛洗先心。當(dāng)思我兄一夫一妻,有何可慮。即使宿業(yè)現(xiàn)前,怕之豈能消滅。惟其不怕,故正念存而舉措得當(dāng),真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪,宿怨咸至。遇事無(wú)主,舉措全失�？刹话г�。今為汝計(jì),宜放開(kāi)懷抱。一切事可以計(jì)慮,不可以擔(dān)憂。只怕躬行有玷,不怕禍患鬼神。汝若在家好修行,則與汝兄及汝妻等,互相輔助以修凈業(yè)。如其不然,則當(dāng)往上海寄居于佛教凈業(yè)社。日常得聞講說(shuō),兼日常隨眾念佛�，F(xiàn)在凈業(yè)社移于簡(jiǎn)家南園,有十二三畝田地基,是一最大道場(chǎng)。明年諦法師在彼講涅槃經(jīng)疏。彼處房屋多,不比愛(ài)文義路之促逼。汝若去,每月貼若干飯食錢,定可如愿。過(guò)幾月回家看一回,與汝兄談家事,與汝妻敘契闊。不幾日又去,實(shí)為第一希有之辦道方法。光謂汝能如此,比出家利益,勝無(wú)量倍。但當(dāng)把小孩子及市井之無(wú)知之見(jiàn)識(shí)丟開(kāi)。則無(wú)邊利益,即可親得矣。

　　當(dāng)此危險(xiǎn)世道,宜放開(kāi)心胸眼界,努力修持凈業(yè)。所有吉兇禍福,悉不計(jì)慮,隨緣應(yīng)變�？v大禍臨頭,亦當(dāng)想及同罹此禍之人,不知有幾千萬(wàn)億。于無(wú)可如何中,尚有阿彌陀佛觀世音菩薩,可以恃怙,有何可畏。以念佛念觀世音,作為無(wú)畏之據(jù)。放開(kāi)心量,勿預(yù)恐嚇。則病自痊愈,身自安樂(lè)矣。若不知此義,則是未遇危境,自己先陷于危中,雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難,故能無(wú)入而不自得焉。

　　復(fù)觀心居士書

　　數(shù)日前由山轉(zhuǎn)來(lái)手書,知慕道心切,修持唯謹(jǐn),不勝欣羨。但以冗繁未能即復(fù)。昨因事來(lái)杭,略有暇晷,遂書大概。孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),慈心不殺,修十善業(yè),為三世諸佛凈業(yè)正因。汝能孝親,能儉樸,則必不至取非義之財(cái)。其行其心,頗與佛合。若再加以信愿求生西方,必可如愿。然既為人子人父,當(dāng)思所以究竟令我親我兒女,得究竟安隱之道�？刹涣�勸吾親與吾兒女,令其同修凈業(yè)乎。此且約親而論,而一切眾生皆是佛子,我既知之,忍不令我弟兄姊妹親戚鄉(xiāng)黨,一切相接之人,一一咸知乎。汝欲皈依以期往生,可不發(fā)弘誓以預(yù)行隨分隨力度人之道乎。今為汝取名為慧宏。謂以大智慧,行自利利人之道。即為一切人說(shuō)敦篤倫常,恪盡己分,閑邪存誠(chéng),克已復(fù)禮,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。文鈔中屢說(shuō)之,今復(fù)為說(shuō)者,恐或不注意以致錯(cuò)過(guò),以故不妨再說(shuō)也。又今日世道之亂,為開(kāi)辟所未有。究其根原,總由家庭失善教,及不講因果報(bào)應(yīng)之所致也。天下不治,匹夫匹婦與有其責(zé)。能注重家庭教育及因果報(bào)應(yīng),則賢才自然蔚起,而天下漸可太平矣。祈與一切人皆以此說(shuō)懇切告之。亦居塵學(xué)道,自未得度,即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余詳文鈔,此不備書。

　　復(fù)李吉人居士書

　　十五日接手書,以冗事無(wú)暇,故遲至今。皈依若能親來(lái)面受,固為正理。如其不能親來(lái),但以至誠(chéng)懇切心如親受一樣,則固無(wú)所同異也。即面受而不以受皈依為事,仍然心行作為同舊,則是名為皈依三寶,實(shí)是魔王眷屬。佛法利益,豈能以虛名而即得乎哉。念佛必須攝心,使雜念無(wú)由而起。若欲攝心,則當(dāng)諦聽(tīng)。若能字字句句聽(tīng)得清楚,自然心不至于大散。雖不作觀,亦同作觀。若心不能攝,觀境不清,理性不明。妄欲得生上品,任己意以作觀,則著魔發(fā)狂者多多矣。往生上品,豈作觀方能哉。念至一心,并有大菩提心,又復(fù)自行化他,廣行六度,誰(shuí)不能登上品。而以作觀為上品之因,亦一往之說(shuō)也。攝心念,為上中下共修之道。其得益則隨人而分大小。作觀,則不知所以然者,斷斷不可盲修,以其或致著魔也。汝果能一心念,豈不許汝生上品哉。大悲咒,但依現(xiàn)時(shí)所教之師念,即有無(wú)邊利益。固宜日日常念,何須十齋。又吃肉一法,其害無(wú)窮。汝夫婦既發(fā)心生上品,何不常時(shí)吃素,而只十齋耶。不獨(dú)自己吃素,尚宜令家人兒女通吃素。細(xì)看文鈔,自知(南潯放生池疏發(fā)揮頗詳)食肉之過(guò),不食肉之利。此固宜努力,不得狃于習(xí)俗,且以十齋了之也。洋煙一事,其害甚深。文鈔后附有戒煙神方,靈極,許多人皆戒好。有戒不好者,皆彼身體另有痼疾。汝且依之,作雙倍日期緩戒,則可斷此禍根矣。至于往生,固不在戒與不戒也。即有此毛病,能生真信,發(fā)切愿,一心念佛,無(wú)一不往生者�，F(xiàn)在世道人心,壞至極點(diǎn)。欲令國(guó)家漸復(fù)元?dú)?非以家庭培植不可。壞亂世道之人,皆賦有異質(zhì)。而家庭失教,遂將此輩異人之姿質(zhì),作狂妄縱任邪辟之用。使此種人有善教,則窮則獨(dú)善,達(dá)則兼善矣。以故光極力提倡教子教女,以期天下太平,人民安樂(lè)也。其要在令其知生死輪回,因果報(bào)應(yīng)。常途,教法,其益膚淺極矣。諸惡莫作,眾善奉行。信愿念佛,求生西方。此千佛萬(wàn)佛普度眾生,令其近出生死,遠(yuǎn)成佛道之一大法門。詳看文鈔,自可備知。

　　復(fù)林贊華居士書一

　　前接手書,以冗忙未能即復(fù)。古語(yǔ)云,卜以決疑,不疑何卜。汝所問(wèn),念佛為主,閱教為助。隨緣化人,回向安養(yǎng)。何須更問(wèn)可否。至于智靜讀誦楞嚴(yán),何須用禁。念佛誦經(jīng),理無(wú)二致。但宜潛心持誦,不宜唯以研究文義為事。如是則尚可以得佛意,況文義乎。李卓吾雖有過(guò)人知見(jiàn),然其行為,多所悖謬。即其過(guò)人知見(jiàn),亦未免有偏僻。何得概指詆者為頑固耶。藕益所引之語(yǔ),蓋不以人廢言。汝將謂藕益既引,則其言皆足為法乎。卓吾之書,絕未見(jiàn)過(guò)。見(jiàn)居土傳中卓吾之傳,并前人指摘卓吾之悖謬處,亦可知其為人。蓋其天姿高而涉于狂悖。未能從圣賢誠(chéng)意正心克己復(fù)禮以力修,為可惜也。破科學(xué)哲學(xué)之迷執(zhí),固當(dāng)以唯心唯識(shí)為主。然須提倡因果報(bào)應(yīng),則唯心唯識(shí)之義,方得完滿。為現(xiàn)今計(jì),宜極力提倡敦倫盡分,明因識(shí)果,以及家庭教育。而家庭教育,尤須注重因果報(bào)應(yīng)。今之世亂日極,民不聊生,皆由不講因果報(bào)應(yīng)及家庭教育之所致也。知好歹者,當(dāng)不以吾言為謬妄也。光相何如佛相,宜常禮佛瞻敬,勿以光相為念。

　　復(fù)林贊華居士書二

　　通俗教育演講,既不許說(shuō)佛法。當(dāng)以儒書中倫常道理為主。并引儒書中說(shuō)因果報(bào)應(yīng)事理,如天作孽猶可違,自作孽不可活。又積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃等。令彼等知因果之理,儒教固有此理此事。既知因果,則便不敢為非作奸矣。格致誠(chéng)正修齊治平,須從忠恕做起。忠即不欺自心,恕則推己及人。能忠恕,則孝弟忠信禮義廉恥等,悉皆能行矣。汝既為汝父母求法名,并名亦不書,可謂粗心。今為取法名為德深,德淵。祈勸以決定求生西方,切不可求來(lái)生人天福報(bào)。若來(lái)生得人天福報(bào),則福報(bào)即成禍本。福報(bào)愈大,則造業(yè)愈大。造業(yè)愈大,則受苦愈大。能一心念佛,求生西方,即可謂德深德淵矣。否則便是業(yè)深業(yè)淵,從劫至劫,莫能出離。可不哀哉。宣講大全,未知此書,當(dāng)為詢之。今年九月,當(dāng)滅蹤長(zhǎng)隱。八月即不可來(lái)信,免致失誤。

　　復(fù)林贊華居士書三

　　三友欲皈依,今為各取法名。余詳文鈔及長(zhǎng)信,此不具書。祈大家各務(wù)實(shí)行,切勿徒取虛名。則無(wú)真利益可得矣。所存之函,隨汝安頓,光不過(guò)問(wèn)。臨產(chǎn)念觀音一法若大行,則天下便無(wú)難產(chǎn),及因產(chǎn)殞命,與產(chǎn)后血崩各危險(xiǎn),并兒女生后急慢驚風(fēng)各危險(xiǎn)。宜各恭抄一本,以為永遠(yuǎn)傳家之備。此系佛說(shuō),而前人未加提倡。今人殺業(yè)情欲俱重,故產(chǎn)難甚多,不得不為表示也。

　　復(fù)林贊華居士書四

　　當(dāng)今之世,舉國(guó)若狂。俗固可惡,僧亦堪悲。彼此違法,致成此象。各處佛教會(huì),皆系虛演故事,暫御外侮。久而久之,當(dāng)必潰決,無(wú)法可設(shè)矣。普陀佛學(xué)院,名目而已。欲學(xué)教,不往寧波觀宗寺,而欲往普陀乎。某某近幾年頗受新潮之影響。今夏大病,始知慚愧。云欲十年用功,方始宏法也。現(xiàn)今之世,除提倡因果報(bào)應(yīng),及家庭教育�？v佛菩薩圣賢同出于世,亦末如之何矣。祈詳讀文鈔,當(dāng)自知之。果能審察,自無(wú)疑不釋矣。

　　復(fù)林贊華居士書五

　　外道邪說(shuō),皆無(wú)可慮。所可慮者,僧多不知法。及一班狂僧之妄謂為宏法,而實(shí)為滅法。然彼勢(shì)力甚大,非神通圣人,無(wú)可如何。光乃粥飯庸僧,既無(wú)道德,兼無(wú)聲望。何能轉(zhuǎn)彼內(nèi)外魔眷,令其心存正念,不受彼邪說(shuō)所惑乎。勿道不作論,即作亦無(wú)所益。倘彼諸僧俗悉能依佛之言,行佛之行。即彼意欲滅佛之人,觀其道行,亦當(dāng)欽敬不已,加意護(hù)持。況其更深遠(yuǎn)之行為者乎。現(xiàn)在欲護(hù)持佛法,莫急于躬行實(shí)踐。敦行倫常仁義之道,及信愿念佛之法耳�？秩晖�冀光為作文,故特示及無(wú)可救藥之狀耳。惟洞察之。

　　復(fù)林贊華居士書六

　　此之大劫,系多年釀成,今始發(fā)現(xiàn)。如生瘡然,愚人不于平時(shí)攝養(yǎng),其瘡發(fā)現(xiàn),則便難即愈矣。縱不可不盡人事,然亦難必其定能挽回也。了此,則不至空生懊惱,怨天尤人。聶云臺(tái)現(xiàn)因用心過(guò)度養(yǎng)病,與人不通往來(lái)。囗囗囗聞往湖北去。此人已受某某之熏染,其知見(jiàn)唯以唯識(shí)為是。余諸行門,悉皆藐視。今夏大病,方痛悔誤。不知近來(lái)究竟何如。祈勿與此等人相往還,免隨彼轉(zhuǎn)�，F(xiàn)今所有之現(xiàn)象,正是催人專修凈業(yè),以求往生。于此時(shí)猶泛泛然欲做大通家,則既不能自利,又不能利人,其失計(jì)也甚矣。

　　復(fù)林贊華居士書七

　　講經(jīng),豈必年講一經(jīng),不可重複乎。然則日日吃飯,何不厭其重複耶。心經(jīng)義理淵深,初機(jī)何由得益�？v有所得,亦只解路。何如凈土法門之即聞即可實(shí)行乎。即行愿品,亦不必定要講多日。佛以六百卷大般若之蘊(yùn)奧,以二百六十字發(fā)揮無(wú)遺。豈必要鉤枝延蔓,只取廣多以逞口辯乎。道綽禪師乃出格高僧,專弘凈土。壽七十余歲,一生講凈土三經(jīng)近二百遍。即二十歲講,五十多年,年須二三次方可。徹悟語(yǔ)錄與一居士書云,一夏兩終楞嚴(yán),何畏行愿文長(zhǎng),而非七日所了乎。七日過(guò)促,或作十日。講經(jīng)豈定規(guī)要任講者盡量東拉西扯,不在肯綮處指點(diǎn)乎。汝之知見(jiàn),是知涉博而不知守約。欲以博益初機(jī),則是門庭建設(shè)中事。共君一夜話,勝讀十年書,愈病不在驢駝藥,皆守約之古訓(xùn)也。然現(xiàn)今戰(zhàn)事發(fā)生,后來(lái)之事,不可逆料。當(dāng)令一切老幼男女,同念阿彌陀佛,并念觀世音菩薩。以祈生免災(zāi)禍,死歸樂(lè)邦。講經(jīng)尚非當(dāng)務(wù)之急。所急宜布告一切老幼男女,同念觀世音菩薩。至于平定后講經(jīng),尤當(dāng)以初機(jī)凈土之正信為先。倪商勤,施立謙,既知皈依,各為各起法名。倪商勤法名宗勤。念佛求生西方,自行化他,須以勤為本。若懶惰懈怠,則難克有成矣。施立謙法各宗謙。謙則不自滿足,如海納百川,空含萬(wàn)象。種種罪業(yè),由謙而消。種種功德,由謙而成。今為汝與彼二人寄凈土十要一包祈為分與。光老矣,目力精神均不給,以后不許常來(lái)信。但按十要所說(shuō)而修,又何所欠,而欲常問(wèn)乎。若不以凈土專修為事,欲遍通教義,亦非一函二函之所能得其目的也。祈慧察。十要一書,為凈宗至要之書。且勿作好高務(wù)勝之計(jì)畫,便可得至高至勝之利益。一函遍復(fù),亦人人當(dāng)務(wù)之急。

　　復(fù)林贊華居士書八

　　為人子者榮親之道,在于勵(lì)行修德。俾一切人均以敬己而追念于所生,方為最要之方法。每見(jiàn)世人親死之后,廣發(fā)訃文,謬述事實(shí),到處求有名有位之人,為之題贊作傳作銘表。而不在己躬下黽勉修德行仁,以期貽親令名為事。吾常謂世人多好名而惡實(shí),特欲以一時(shí)作場(chǎng)面,不思以躬身為紀(jì)念也。汝父母既信受佛法,汝亦已知心具心造心作心是之義。將來(lái)親死以后,凡喪葬祭祀待客等事,均當(dāng)依佛制不用葷酒。戒殺行善,以為一鄉(xiāng)倡。吳智馨等,亦當(dāng)早以此等道理吩咐其子孫。至要。凈業(yè)社緣起記,已為撰就,今寄去。豎碑不如懸榜之利益大。碑字不能大,以大石費(fèi)錢故。又誰(shuí)肯立以看之,肯看百之一二耳。榜用堅(jiān)固木做,或刻或裱而貼之,掛于座隅,則看者必多。寫時(shí)必須用正體楷書。須勿過(guò)細(xì),勿令錯(cuò)訛遺贅。光忙極,已拒絕一切。此系格外,以后不得又以筆墨事見(jiàn)差。如再來(lái),決不復(fù)信。疏文前數(shù)行,頗有詞意不大順暢之處。后文雖順暢,而只期語(yǔ)句華美,于事實(shí)殊欠發(fā)揮。文人作文,多半是筆到意不到。說(shuō)到華麗之極,事實(shí)上但能影響,已算確切矣。今寄凈土五經(jīng)一包,祈自存外,余用結(jié)緣。光以五臺(tái)峨眉九華靈巖四志,迫不及待,故拒絕一切,以祈早了此事耳。緣起記宜抄一分,以寄孟由。

　　復(fù)林贊華居士書九

　　學(xué)醫(yī)一事,大須詳慎。中醫(yī)未學(xué)好,何可又學(xué)針灸。(音久時(shí)人每訛作炙、即時(shí)行之醫(yī)書亦然、何可不知其字、)蘇州針炙傳習(xí)所,未知其事,即有亦非寒家所能學(xué)。太乙神針,非秘傳,但須心細(xì),按穴以灸。北京同仁堂有賣現(xiàn)成藥針。藥方亦可開(kāi),隨人可做。方中有麝有全蝎,此二亦可不用。若念佛人以大悲咒觀音圣號(hào)加持,當(dāng)更有效。唯后所附之各法,(書名忘記)似乎不合時(shí)宜。其他書籍,光悉不知。陳竟非前云,欲住山修行,光已說(shuō)其不可。汝欲光痛下棒喝,而以時(shí)時(shí)作非非之想說(shuō),何不說(shuō)明其事,何其不知事務(wù)如此。光目已成盲,精神大減,不能應(yīng)酬,以后來(lái)信,決定不復(fù)。

　　復(fù)林贊華居士書十

　　汝以教員兼弘佛法,宜隨分隨力。何可強(qiáng)求各界人士之信仰。以身率物,是為根本。若于其中或有侵蝕,人便不生信心矣。外學(xué)縱高,真行無(wú)有,汝欲兼通,亦徒然耳。以言教者訟,以身教者從。此自利利人己立立人之鐵章程也。莊嚴(yán)佛像,金當(dāng)以色為定,豈崖板東西。誰(shuí)家常好,誰(shuí)家常壞,若自己親身買則可,若托人則或致作弊,此非光所能代詢者。凡事要依章程。畫像中有當(dāng)機(jī)跪前,則可作摩頂式。無(wú)當(dāng)機(jī)在前,則不可改舊章而妄更變。垂手接引,甚好。蓮社中人敢在佛前罵人,罪該萬(wàn)死。夜夢(mèng)神責(zé)罰,登報(bào)固可警人,但于社規(guī),有令人藐視之失。社規(guī)嚴(yán)肅,自無(wú)此種鄙態(tài)耳。吃煙亦然。無(wú)志鄙夫,若不肯改,令其退職。今寄書一包,內(nèi)系五臺(tái)山志二部,憨山年譜疏十本,治瘋狗咬方若干張。

　　復(fù)繆智修居士書

　　自皈依后,老實(shí)念佛,不稍懈惰,欣慰之至。朱蓉棠居士代父充軍,孝思可嘉。既知人生多苦,是以篤修凈業(yè)。如此之人,方為真佛弟子。彼已七十三歲,與光同庚生。今欲皈依,不必遠(yuǎn)來(lái)。但依嘉言錄,飭終津梁所示,自己修持。并教家中兒孫,以期臨終能助念。不至破壞凈業(yè),仍在輪回六道中受生死輪回之苦也。今為彼取法名為德蔭。謂能一心念佛,求生西方,必能承佛慈蔭,接引往生。然于平日以此自利,復(fù)以化他,則便可令一切人均蒙佛慈蔭,故名德蔭也。祈與彼說(shuō)之。隨于何日,在佛前頂禮,自誓皈依,即可。

　　復(fù)王硯生居士書一

　　手書備悉。光一粥飯僧,何可如是過(guò)譽(yù)。乩壇一事,光向不闡揚(yáng)。以其中所說(shuō),多皆冒名,非一一皆真仙降臨,況佛乎。此次觀音所說(shuō)之文,亦屬冒名。憶此文當(dāng)是舊文而錄示之。否則何以文詞每有詞不達(dá)意之處。至其所說(shuō),亦多散漫,不甚顯豁指其出要。光固不敢自作聰明,以諸位將以為觀音所說(shuō),或致貽人譏誚。因稍為筆削,比前較順暢點(diǎn),切勿指明光為筆削也。邱公之生凈土,來(lái)此間固無(wú)可疑。以執(zhí)經(jīng)文不會(huì)經(jīng)意,遂成大疑。娑婆一大劫,極樂(lè)一晝夜,此顯示極樂(lè)時(shí)間耳。至云一日一夜,七日一劫,十二大劫等,皆約此方之時(shí)期言之。何以知之,此方利根,或鈍根誠(chéng)懇至極之人,即能數(shù)十日或數(shù)年,或大徹大悟及親證三昧。豈往生西方,住于佛菩薩不思議神通威德所常加被之勝妙境界中,其得益比此方更遲得日劫相倍乎。此事此理,豈待智者方知乎。以諸位不善會(huì)意,顛倒說(shuō)話,故有此失。況時(shí)劫不定,佛菩薩神通道力,能促長(zhǎng)劫為一念,能延一念為長(zhǎng)劫乎。執(zhí)定五年不當(dāng)來(lái)此,是執(zhí)經(jīng)文而悖經(jīng)義也。得光此一說(shuō),群疑自釋。況始往生即來(lái)報(bào)示者,皆承彌陀威神,欲藉此以開(kāi)導(dǎo)迷蒙,實(shí)非自力專擅者可比也。計(jì)公即時(shí)生西,不踰時(shí)回報(bào),皆屬此義。所云須陀洹七生天上,七反人間,乃誤以此間之須陀洹,論極樂(lè)之須陀洹。其錯(cuò)謬誤人,實(shí)非小可。以彼國(guó)雖有此種小乘名字,實(shí)皆已了生死入菩薩乘。不過(guò)暫以所證者立此名耳。諸位直以此之須陀洹而論,則是西方極樂(lè)世界,尚未了生死,仍舊輪回矣。何不體兩土實(shí)理實(shí)事,而妄生此種謬論,不懼違經(jīng)誤人之如是。現(xiàn)在人通通皆當(dāng)恪修凈業(yè),方有實(shí)益可得。若學(xué)口頭禪,則雖是善因,定招惡果。現(xiàn)今世道,壞至其極。若欲挽回,必須提倡因果報(bào)應(yīng),又須注重教女。以女若失教,則不唯不能相夫教子以成德,反相夫教子以為惡。此吾國(guó)荒亂之根本也。舍此二法,欲天下太平,人民安樂(lè),雖佛菩薩圣賢同出于世,皆無(wú)實(shí)益可得。況今人之狂悖主見(jiàn)乎。諸位既奉乩,則便與修凈業(yè)之宗旨不合。然諸位尚明理,校彼余奉乩者尚高一籌,以故為諸位寄書,倘肯詳閱,或可備知其中所以。光冗煩之極,以后不得常如此絡(luò)索來(lái)問(wèn)。但詳看文鈔等,則無(wú)疑不釋矣。余詳文鈔,此不備書。

　　復(fù)王硯生居士書二

　　來(lái)函誦悉。佛菩薩為度眾生示生世間,在眾生見(jiàn)之,則同有生死。在佛菩薩分上,實(shí)無(wú)生死。譬如夢(mèng)幻,雖有非實(shí)。有生死則有苦,無(wú)生死則無(wú)苦。何得以了生死苦了生死分之為二。死即是苦,由有生死。既了生死,目無(wú)有苦。須知佛菩薩之生死,乃為眾生示現(xiàn)其相耳。非實(shí)先未了而今始了也。魚子放生,載于編內(nèi),雖有佛言二字,亦未見(jiàn)出于何經(jīng)。豈以此故,致人謗法。世有多少人放魚子乎。須知南方近海之處,與普通江海不同。海魚一見(jiàn)淡水即死,江河中魚,一見(jiàn)咸水即死,未能知其所出�？v能生,亦不能生矣。放生是感發(fā)人戒殺吃素之慈心耳。豈專欲以多為事,而作此不急之講求乎。須知世間事,多有不能以理事論者。一友言,一年江北一處生蝗,地方人祈官去驗(yàn)。有數(shù)里長(zhǎng),二三里寬,蝗子尚未生翅。蠕蠕動(dòng),有一尺多厚。人履其上,則陷下數(shù)寸。不禁驚煌之極,急令挖坑掩埋。而午后一場(chǎng)大雨,完全消滅矣。此蝗子究是何蝗,所下之子,蓋其化生,現(xiàn)此災(zāi)象耳。今年江北亦有數(shù)寸厚蝗子者,火車軌道都沒(méi),先須驅(qū)去,方敢開(kāi)。凡修行人當(dāng)在大關(guān)緊要處著力。若泛泛然講求,恐無(wú)此精力以克辦也。

　　復(fù)傅法霖居士書

　　野術(shù)收到,尚未霉。江西一友言,不制而食,則脹氣。彼能制,當(dāng)制而結(jié)緣。汝所開(kāi)之書,有無(wú)有者,有則與汝寄來(lái),無(wú)則無(wú)能為辦。然有文鈔,安士全書,嘉言錄,感應(yīng)直講等,雖其余無(wú)有,又復(fù)何憾。所可憾者,雖有其書不看,則與無(wú)同�？炊�不能依之修持,則與不看同。善書貴于流通,然須其人稍有信心,通達(dá)文理,然后可以送彼。送時(shí)又須誡以恭敬,切勿褻瀆。若或褻瀆,必有罪咎。此種書,皆為入圣超凡之前導(dǎo)。不得與一切小說(shuō)閑書一例看。則或稍有益彼處。今將所有之書各寄一包,書若收到,當(dāng)寄一信與太平寺明道師。以后再勿來(lái)信,以光已滅跡,無(wú)人料理故也。汝年尚幼,當(dāng)極努力做人。必須要孝順父母,親近有德之人,遠(yuǎn)離荒唐之輩。必須閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,諸惡莫作,眾善奉行。現(xiàn)今乃一大患難世道,災(zāi)難之來(lái),不能預(yù)料,避無(wú)可避,防不勝防。若能常念阿彌陀佛及觀世音菩薩,當(dāng)必有冥冥中不可思議之轉(zhuǎn)移。庶可逢兇化吉,遇難成祥。(所言祥者、非有格外好事、遇難而不受難、即有莫大之祥、) 今之世道人心,壞至極底。廢經(jīng),廢孝,廢倫,免恥,殺父,殺母,汲汲然以為提倡。直欲使人與禽獸了無(wú)有異,而后為快。推原其故,皆因一向不講因果報(bào)應(yīng),及家庭教育。彼聰明者讀書,但學(xué)成一機(jī)械變?cè)p之技而已。以故一聞此種邪說(shuō),遂如浮萍從風(fēng),悉聚于此種邪惡隊(duì)中矣。其罪雖由彼作,實(shí)則彼父母亦得其一半。何也,以從小無(wú)善教,而且教彼機(jī)械變?cè)p之技所致也。汝既知好歹,當(dāng)向正路上行。勿道向正路上行,則天相之,人敬之,家門可以興盛,子孫皆成賢善。即或宿業(yè)已熟,或有橫逆境界,斷不是因?qū)W好之故,方有此逆境而遂怨天尤人也。方可不愧讀書,不愧學(xué)佛矣。祈詳審而力行之。

　　復(fù)黃德煒居士書

　　手書備悉,哆哆菩薩所示,可謂真實(shí)之極。覺(jué)明妙行菩薩,與哆哆菩薩,如出一轍。足見(jiàn)扶乩之不可依據(jù)。菩薩行于非道,通達(dá)佛道,先以欲鉤牽,后令入佛智,即此可見(jiàn)一斑。哆哆菩薩既有大恩,實(shí)不可忘。然亦不宜加入念佛儀中。念佛儀,雖文殊普賢地藏彌勒尚不加入,況其他乎。然此等菩薩,同攝清凈大海眾菩薩中。若加入哆哆菩薩,在本社固無(wú)所礙,然他處不知,反招疑議。但宜另供一處,朝夕禮拜即已。

　　復(fù)程筱鵬居士書

　　光自問(wèn)卑劣,一向不好為人師。前徐蔚如已體光意而止,何閣下竟仍然矜卑劣為高上乎。不得已只好曲順閣下之意。譬如取土為像,明知是土,而以像供養(yǎng)之,亦非不可。即曰此某地之土,俾還本位,亦非不可。取舍在人,土無(wú)擇焉。今為汝取法名為慧潤(rùn)。謂以智慧雲(yún)雨,普潤(rùn)枯槁眾生。俾得法芽發(fā)生,道果成就耳。然欲普潤(rùn)一切,先須以智自潤(rùn)。倘所言與所行各不相顧,則自己先已枯焦,何能普潤(rùn)一切也。此無(wú)足人所望登云路者之衷曲也。光冗繁已極,無(wú)暇應(yīng)酬。上海名人多矣,何必光作,方為有益乎。

　　復(fù)周陳慧凈居士書

　　接手書,知修持精進(jìn),誓愿廣大,欣慰之至。所謂教化人,要在自己能依法修持上致力,不專仗口說(shuō)也。一切諸法,皆以身為本。如自己事父母公婆能盡孝。待兄弟姊妹妯娌悉皆友愛(ài)柔和,善相勸而過(guò)相規(guī)。與自己丈夫,必須互相恭敬,勸善規(guī)過(guò),謹(jǐn)守禮法。切不可以夫妻至為親密,漫無(wú)禮法,以致家規(guī)廢弛,兒女無(wú)所取法也。兒女孫等,切不可任性慣。才有知識(shí),即與彼說(shuō)做人之道理,如孝弟忠信禮義廉恥等,并因果報(bào)應(yīng)。小時(shí)知此道理,大了就不會(huì)越禮犯分,為非作奸。今之世道,壞至如此,總因世之為母者,只知愛(ài)兒女,不知教彼為賢為善之所致也。教兒女的功德大極了。不教兒女的罪過(guò),亦大極了。女人家能相夫教子,即能令天下太平,人民安樂(lè)。女人相夫教子之責(zé)任大極了。汝果能如是真實(shí)行去,凡在相識(shí)之婦女,自然相觀而善。再肯與彼按佛所說(shuō)的最簡(jiǎn)捷之凈土法門相勸,彼自然會(huì)感動(dòng)于心,聽(tīng)汝所說(shuō)。然欲令彼信佛法,必須先勸彼盡倫常道理。女人有一大苦事,即是生產(chǎn)。須勸彼戒殺吃素。如不能自由,當(dāng)少吃。切不可以既不吃素,便盡量吃。每日朝暮,隨自己身分,在佛前禮拜,念若干佛號(hào)。若無(wú)佛堂,或向西禮拜,亦可。以年輕女人,無(wú)自由權(quán),此外隨便均好念。并每日念觀世音菩薩若干聲。但能至誠(chéng)念,便好,固不在乎外相也。能如此,則宿業(yè)現(xiàn)業(yè)均可消滅。生產(chǎn)之時(shí),決不會(huì)受苦。若有孕時(shí),即常存善心,常念佛號(hào),勿吃葷腥,自然所生兒女賢善。若到臨產(chǎn),更要至誠(chéng)念觀世音菩薩。凡房中照應(yīng)產(chǎn)婦之人,通通為彼念,其產(chǎn)決定無(wú)苦。且自己及所生子,皆種大善根。有不明理者,謂臨產(chǎn)裸露不凈,念之獲罪者,此系執(zhí)崖理,而不得理隨事變之道。佛菩薩視眾生,比父母視兒女,還要親切得多。譬如兒女墮于水火,求父母救援,父母即往救之,決不以衣冠不齊,身體不潔凈,而不救也。我已進(jìn)關(guān),外面信札,概不答復(fù)。因汝有欲度人之心,若不知其機(jī)要,則或不肯聽(tīng)。故將最有關(guān)系,最好感發(fā)女眾信心之事,與汝說(shuō)之,以作勸人吃素念佛之助。又今之世道,乃患難之世道。倘肯至誠(chéng)念佛,決定冥冥之中,蒙佛加被,令不受危險(xiǎn)也。凡有疾病,或遇兇禍,或求兒女,均宜至誠(chéng)念佛,決定可以如愿。汝之功課,隨汝之工夫,我亦不能另有所示。但須以至誠(chéng)恭敬為根本。須生真信發(fā)切愿念佛。不須有若干心念,除念此六字外,了無(wú)一念當(dāng)情。(即在心也)又須字字句句,念得清楚,聽(tīng)得清楚。久而久之,則可心佛相應(yīng)。汝所說(shuō)自心作佛,是佛心度自心,我即佛,佛即心,心即佛。此種說(shuō)話,上等人則得益,下等人則受病,不可注重于此。若注重于此,或致生大我慢。謂我即是佛,何用念佛。須知由其心即是佛,故佛教人念佛。若心完全與佛不相符合,如冰不可入爐烹煉。唯其心之本體,與佛無(wú)二,故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火,烹煉凡夫夾雜煩惱惑業(yè)之佛心。俾彼煩惱惑業(yè),悉皆四散消落。唯留清凈純真之心,方可謂心即佛,佛即心。未到此地位說(shuō),不過(guò)示其體性而已。若論相(事相)與用,(力用)則完全不是矣。佛之心,如出礦之金。吾人之心,如在礦之金。雖有金之體性,了無(wú)金之功能。是以自心是佛,更須要認(rèn)真念佛,求生西方。愚人不知此義,不是高推圣境,自處凡愚,便是執(zhí)理廢事,妄謂證道。汝之學(xué)問(wèn),亦不甚通。且按嘉言錄修持,可以保無(wú)或墮魔外之事。此書若有,則好。若無(wú),當(dāng)向孟由討,彼必尚有存者。光已七十,來(lái)日無(wú)多,以故拒絕一切,特為閉關(guān)。此次答復(fù),屬格外方便。以后但照嘉言錄文鈔所說(shuō),真實(shí)修持即已,不必再來(lái)信。嘉言錄中,凡所修持法則,均已說(shuō)明。專修凈土,何必又屢請(qǐng)開(kāi)示也�？v請(qǐng),所說(shuō)亦不出此書所說(shuō)之外。

　　復(fù)榮柏云居士書

　　人生世間,數(shù)十年即成古人。此數(shù)十年中,若不努力修持,則前途之險(xiǎn),不可言喻。既發(fā)心皈依三寶,受持五戒,實(shí)為多劫善根所致。然須堅(jiān)定其心,只期愈入愈深,愈修愈切。萬(wàn)不可一時(shí)高興遂發(fā)心,及乎久久,則置之腦后,不復(fù)顧也。汝名念橋,橋乃過(guò)度人之要物。若無(wú)橋,則彼此往來(lái),頗形不便。凈土法門,乃從生死此岸,過(guò)涅槃彼岸之大法橋。汝能自行化他,自他皆可過(guò)度。故為汝取法名為慧度。以若有智慧,則由此岸登彼岸。若無(wú)智慧,則永劫在生死苦海中,莫之能出。既皈依受戒,當(dāng)嚴(yán)持勿犯。否則成兒戲佛法,罪過(guò)之極。其居心必須主敬存誠(chéng),克己復(fù)禮。其行事必須孝慈友恭,真實(shí)無(wú)偽。又須以凈土利益,上而勸其父母,下而勸其妻子,中而勸其兄弟朋友鄉(xiāng)黨鄰里。若自若他,咸須敦篤倫常,恪盡己分。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護(hù)生,愛(ài)惜物命。信愿念佛,求生西方。若能如是,可謂真佛弟子。否則有名無(wú)實(shí),但得空名,毫無(wú)實(shí)益。若皈依時(shí),當(dāng)于佛前,志誠(chéng)頂禮若干拜。對(duì)佛自陳我弟子慧度,受吾師印光命,令于佛前自誓受三皈五戒。我弟子慧度,皈依(佛、法、僧、)自今以后,以佛、法、僧、)為師,終不皈依(外道天魔、外道典藉、外道邪眾,)第二,第三。照旁改者說(shuō)。每條說(shuō)畢。禮佛三拜。又復(fù)禮佛三拜。受五戒,則云我弟子慧度,誓受五戒。第一不殺生。如佛盡形壽不殺生。我弟子慧度,亦盡形壽不殺生。第二不偷盜。第三不邪淫。第四不妄語(yǔ)。第五不飲酒。此照樣說(shuō)。唯第三不邪淫,則云如諸佛盡形壽不淫欲。我弟子亦盡形壽不邪淫。以在家人有夫妻之誼,冀生兒女,不能斷欲,故只戒外色。若自妻妾,或貪樂(lè),或行之不以其道,則同邪淫,不可不知。解詳文鈔,熟讀自知,此不備書。

　　復(fù)某居士書

　　佛法乃一切人公共之法,一切人皆可修,皆可得益。若如汝說(shuō),則鈍根之人,不能深入教海者,皆無(wú)學(xué)佛之分。汝以汝智識(shí)能識(shí)得相宗名相,尚欲建立一淡薄凈土。汝作此說(shuō),乃未閱佛經(jīng),為自出心裁。汝固深通教理者,以光之啞羊僧,尚不以汝之所說(shuō)為是,則深入教海之話,談何容易。某人豈念佛所誤乎,以彼心存速證,故得魔鬼附體。從茲妄造謠言,未得謂得,未證謂證。彼之學(xué)者,皆以彼為活佛,故彼有百日成佛之說(shuō)。凡去見(jiàn)者,有時(shí)預(yù)知其心,有時(shí)面受人欺。足知彼之神通,乃魔鬼作用。鬼來(lái)則有,鬼去則無(wú)。凡親近彼者,有得心地清凈者。有未得謂得,妄自稱尊者。亦有發(fā)狂不能令愈者。世之矜奇好異者多,故彼得售其技。使一切人皆能恪守本分,則彼之巧技無(wú)得而施�，F(xiàn)已往北平去,聞其蟻聚烏合之勢(shì),不亞滬地。光于彼亦不贊嘆,亦不立說(shuō)破斥。以光系啞羊僧,不足以啟人信而折人疑。只好彼行彼法,吾守吾道。汝宿根頗深。觀汝所說(shuō),并所教人,多不知佛法系一切人皆能修,皆能得益者。若令一切鈍根女子,文理尚不大通,即以唯識(shí)是務(wù)。然則唯識(shí)未到中國(guó)時(shí),凈土知識(shí),通通皆是壞亂佛法,疑誤眾生乎。光定于九月間滅蹤長(zhǎng)隱,以后永不與一切人相交涉,以專修凈業(yè)。免得今生不了,又隨彼已成佛之知識(shí),并打倒鏟除廢棄孔教之知識(shí)所轉(zhuǎn)也,祈慧察。

　　復(fù)念佛居士書

　　接手書,所言決欲年內(nèi)往生,此見(jiàn)不可執(zhí)著。執(zhí)則成病,或致魔事。念佛之人,當(dāng)存即得往生之心。若未到報(bào)滿,亦只可任緣。倘刻期欲生,若工夫成熟,則固無(wú)礙。否則只此求心,便成魔根。倘此妄念結(jié)成莫解之團(tuán),則險(xiǎn)不可言。盡報(bào)投誠(chéng),乃吾人所應(yīng)遵之道。滅壽取證,實(shí)戒經(jīng)所深呵之言。(梵網(wǎng)經(jīng)后偈云、計(jì)我著相者、不能生是法、滅壽取證者、亦非下種處、)但當(dāng)盡敬盡誠(chéng)求速生。不當(dāng)刻期定欲即生。學(xué)道之人,心不可偏執(zhí)。偏執(zhí)或致喪心病狂。則不唯無(wú)益, 而又害之矣。凈業(yè)若熟,今日即生更好。若未熟,即欲往生,便成揠苗助長(zhǎng)。誠(chéng)恐魔事一起,不但自己不能往生。且令無(wú)知咸退信心。謂念佛有損無(wú)益,某人即是殷鑒,則其害實(shí)非淺鮮。祈將決定刻期之心,改作唯愿速生之心。即不生亦無(wú)所憾。但致誠(chéng)致敬,以期盡報(bào)往生。則可無(wú)躁妄團(tuán)結(jié),致招魔事之禍。今之世道,只好各盡其心。至于未來(lái)之吉兇禍福,不能預(yù)斷。果能虔誠(chéng)念佛念觀世音菩薩,冥冥中當(dāng)有轉(zhuǎn)折,不至有大危險(xiǎn)。若不在此事下著力,縱用盡機(jī)謀,亦難得好效果。 以世局變幻,非可預(yù)料。彼榮貴赫奕者,旋即消滅烏有。況吾人乎。孔子曰,不知命,無(wú)以為君子也。然猶須極力修持,方可言命。倘懶惰懈怠,任性委靡,則所得所失,皆不是命矣。

　　復(fù)智正居士書一

　　接手書,備悉。佛法利益,唯親受者方知。汝家劫賊不入。令慈于不省人事時(shí),心中尚能念佛,手指尚在掏珠,此實(shí)宿世善根,現(xiàn)生修持所感。當(dāng)常與談凈土種種樂(lè)境,娑婆種種苦境。令生信發(fā)愿,決定求生西方。不存一念得人天福報(bào)之心。日與眷屬,相拌助念。如文鈔與黃涵之道尹所說(shuō),則便可決定往生西方矣。人子報(bào)親恩,唯此為大,祈努力行之,俾妻室兒女兄弟姊妹皆如是行。所謂度眾生者在此。篤倫理者亦在此。余詳閱文鈔。徐君之魔,由于邪正不分,以邪為正,以正作邪所致。倘能依光所說(shuō),自可速得消滅。祈為轉(zhuǎn)致,并詳示利害。庶可祛邪魔而得真益矣。

　　復(fù)智正居士書二

　　汝之所說(shuō),乃一切人之通病。欲治此病,非想念苦境不可。經(jīng)云,思地獄苦,發(fā)菩提心。然地獄之苦,以未曾親見(jiàn),無(wú)善根人,尚不能頓發(fā)出離逃避之心。最切要者,當(dāng)想兩軍交戰(zhàn),炮聲如雷,子彈如雨,飛艇在上,地雷在下,一時(shí)齊發(fā),則兩軍之人同皆粉身碎骨,隨炮子以分散,化作烏有,我亦身預(yù)其中。當(dāng)其將發(fā)未發(fā)之時(shí),尚知念佛求生之事。此時(shí)惶恐萬(wàn)分,而營(yíng)官指揮,各執(zhí)槍炮,不敢稍懈,懈則即時(shí)見(jiàn)殺。此時(shí)斷不至事務(wù)所牽,恐怖所礙,不能念佛矣。此種境界,不及地獄萬(wàn)分之一,以凡夫心力所能想到,故想時(shí)便毛骨聳然,如親經(jīng)歷也。汝之懈怠,由于不詳審未來(lái)之苦。倘能詳審以思,斷不至長(zhǎng)時(shí)懈怠。至于事?tīng)?亦屬浮泛之遮護(hù)語(yǔ),非實(shí)情也。今為一喻,如孝子思親,雖與人百凡應(yīng)酬,其心中常常有思親之念,不能暫忘。又如貪淫之人,常想美女,彼雖終日各有事業(yè),而其心中想美女之心,不能一刻相忘。汝能若臨陣之欲脫苦,孝子之思親,淫士之戀女。則一切時(shí)一切處,均能念佛,不能間斷矣。其余種種法則,文鈔悉具。但熟讀精思自得,故不多及。

　　復(fù)智正居士書三

　　一切凡夫,具有二病。一則狂妄,二則愚癡�？裢�者,謂我本是佛,何須念佛。心凈則土凈,何須求生凈土。此系執(zhí)理而廢事。其弊至撥無(wú)因果,壞亂佛法,疑誤眾生。此人必墮阿鼻地獄,永無(wú)出期。以善因而招惡果,誠(chéng)可憐憫。愚癡者,謂我系凡夫,何敢妄想了生脫死,超凡入圣。不知自己一念心性,與佛無(wú)二無(wú)別。但以煩惱惑業(yè)障蔽,故令即心本具之佛性功德,不能顯現(xiàn)。譬如大寶銅鏡,經(jīng)劫蒙塵。智者知是寶鏡,愚人認(rèn)做廢物。佛憫眾生迷昧自心,教令念佛求生西方者,以最愛(ài)惜眾生之本有佛性,恐其永遠(yuǎn)迷失,故令生信發(fā)愿,念佛求生西方,庶可親證此本具佛性。倘不求生西方,但求消災(zāi),及不失人身。猶如以無(wú)價(jià)之摩尼寶珠,換取一根糖吃。其人之愚癡可憐,不識(shí)好歹為最第一矣。當(dāng)以此意,與汝母說(shuō)。彼自不生以前之下劣心想。(本是與汝說(shuō)、因語(yǔ)意不便、即作光直與汝母說(shuō)矣、)

　　復(fù)智正居士之母書

　　又汝既皈依佛法念佛,當(dāng)依佛教而行。佛教你求生西方,你偏不肯求生西方,偏要求來(lái)生。你今活了幾十年,不知經(jīng)過(guò)多少回刀兵水旱饑饉疾疫等災(zāi)。若未遇佛法,不知出離之方。則莫有法子,只好任其死后輪回。今既遇佛法,且復(fù)皈依為佛弟子。偏偏不信佛的話,任自己的愚見(jiàn),胡思亂想,想來(lái)生還做人。你要曉得來(lái)生做人,比臨終往生還難。何以故,人一生中所造罪業(yè),不知多少。別的罪有無(wú)且勿論。從小吃肉殺生之罪,實(shí)在多的了不得。要發(fā)大慈悲心,求生西方。待見(jiàn)佛得道后,度脫此等眾生。則仗佛慈力,即可不償此債。若求來(lái)生,則無(wú)大道心�？v修行的工夫好,其功德有限。以系凡夫人我心做出來(lái),故莫有大功德。況汝從無(wú)量劫來(lái),不知造到多少罪業(yè)。宿業(yè)若現(xiàn),三途惡道,定規(guī)難逃。想再做人,千難萬(wàn)難。是故說(shuō)求生西方,比求來(lái)生做人尚容易。以仗佛力加被故,宿世惡業(yè)容易消�？v未能消盡,以佛力故,不致償報(bào)。佛言世間有二罪人,一是破戒,二是破見(jiàn)。破戒之罪尚輕,破見(jiàn)之罪甚重。何謂破見(jiàn),即如汝所說(shuō),求來(lái)生不求往生。乃是邪執(zhí)謬見(jiàn)。乃是破壞佛法之邪見(jiàn)。及引一切人起邪執(zhí)謬見(jiàn)。其罪極大極重。以其心與佛相反,復(fù)能誤一切人故也。我說(shuō)這些話,汝且莫當(dāng)造謠言騙汝。我要是騙汝,當(dāng)有所為。我不為名利勢(shì)力。平白騙汝一素不相識(shí),只見(jiàn)一面之老太婆,豈不成了癡子呆子了么。因?yàn)槿晗嘈盼?以我為師。汝子對(duì)你說(shuō),你不信。教我對(duì)你說(shuō),要你現(xiàn)生就要了生脫死。永離世間一切苦,常享極樂(lè)一切樂(lè)。汝要知好歹。我如此與你說(shuō),你要不聽(tīng),還照自己愚癡心相,即為忘恩負(fù)義。不要說(shuō)孤負(fù)了佛的度眾生恩,并孤負(fù)了我這一番不惜精神與汝說(shuō)這許多話的苦心了。你要發(fā)起決定求生西方心。又要教兒女媳婦孫子及親戚朋友,同皆發(fā)決定現(xiàn)生即生西方心。則教人之功德,輔助自己修心之功德。臨命終時(shí),即蒙阿彌陀佛親垂接引你登九品蓮臺(tái)之最上品矣。我若騙你,便是佛騙人。何以故,我乃依佛之意與汝說(shuō)故。佛豈有騙人之理乎。汝宜盡舍從前之下劣知見(jiàn)心,則定規(guī)得生西方矣。

　　復(fù)徐紫焜居士書

　　觀閣下來(lái)書,知閣下固一盛德君子。所可惜者,邪正不分。初則誤以同善社所傳之法為佛法。而不知其為煉丹運(yùn)氣養(yǎng)身體,以期其延年益壽,妄冀成仙之法耳。所言靜坐用功,皆是用運(yùn)氣之功。絕無(wú)佛法氣分,妄謂此為佛法。譬如以魚目作真珠而寶貴之,謂為奇珍。及見(jiàn)光文鈔,雖能老實(shí)念佛,究竟不肯棄舍煉丹運(yùn)氣之法,猶然謂此為佛法。口雖念佛,心中仍然注重外道。而外道皆以種種境界神奇鬼怪惑人。若閣下既知佛法,盡情棄舍先所修之煉丹法。則心中正念昭彰,如杲日當(dāng)空,何有魑魅魍魎興妖作怪之事。汝心地正大光明,彼妖魔鬼怪,自無(wú)存立之地。由閣下以邪作正,平常妄欲得神通,得先知,故惹起魔鬼,于汝身中妄現(xiàn)妖相。雖汝邪正不分,尚未全認(rèn)作魔鬼之妖相為是,尚有可救。倘認(rèn)做得道得通,則欲不魔死不可得也。險(xiǎn)極險(xiǎn)極。汝既問(wèn)光,當(dāng)依光說(shuō),從此以后,將從前所做之工夫,完全丟脫,不存一絲一毫之寶貴心。至誠(chéng)懇切生信發(fā)愿,念佛求生西方。必須身口意三業(yè),專注于修持凈業(yè)上。汝心中既無(wú)邪見(jiàn),再加以佛名號(hào)之威德神力,彼魔鬼將逃避不暇,何敢少留而為汝作障礙乎。其作障礙者,乃汝邪心所招。譬如主人閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,若言若行,悉合誠(chéng)明之道。則放僻邪侈,肆無(wú)忌憚,所作所為,悉皆暗昩之小人,何敢登彼之堂,入彼之室乎。如大明之下,了無(wú)黑暗。大暑之中,了無(wú)冰霜。汝能全依凈土法門而修,不復(fù)以先所期望者為是。則如主人明悟,知彼是賊,則彼自當(dāng)遠(yuǎn)去。如其認(rèn)做自己家中人,則彼便作主人,入汝之竅,令汝著魔發(fā)狂,以致喪身殞命也。無(wú)論彼是狐是鬼,是宿世怨家,但發(fā)菩提心,持佛名號(hào),皆當(dāng)消滅。如其不消,則天地當(dāng)易位,日月當(dāng)?shù)剐姓�。所慮者,汝心不依正理,仍存以前之邪知邪見(jiàn)。勿道印光所說(shuō)者不靈,即諸佛所說(shuō)亦不靈矣。以根本既邪,正無(wú)由施故也。書此祈洞察,則幸甚幸甚。修持法則,文鈔備書,此不具說(shuō)。凡靜坐時(shí),但心中默念佛號(hào)。此外不加一點(diǎn)別的工夫,及別的念頭。久而久之,全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如。且問(wèn)甚么禪定有如此之深妙乎。甚么工夫有如此之高尚乎。閣下能依此而修,管保業(yè)障消滅,�；�增長(zhǎng)。現(xiàn)生優(yōu)入圣賢之域,臨終直登極樂(lè)之邦矣。

　　復(fù)唯佛居士書

　　所發(fā)之愿,甚真切。然須如曾子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰。不到將欲西歸,決不敢放心任意始得。某某五六年前,來(lái)往信札并發(fā)愿文,甚真切。光以彼僻處山間,兼且貧寒,寄去經(jīng)書甚多。當(dāng)?shù)匾虮藙駥?dǎo)念佛者頗眾。彼則近一二年,直是下劣不堪,吃烏煙,犯邪淫。經(jīng)光警誡,已經(jīng)半年,尚不改悔,直是專待入地獄耳。汝言隨時(shí)隨地,得死便死之話。亦是求生之本,亦是招魔之根。死固人所皆有,但不得有求死之著心,求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛,唯求速死,必定招起無(wú)量劫來(lái)怨家,令汝橫死。不但不得往生,待至將死,魔力已去,則苦不勝言,當(dāng)生邪見(jiàn),必致墮落。此執(zhí)著心不可有,有即是病,不可不知。所言寶一與無(wú)生居士者,蓋其心中皆有一分好名之心。否則決不肯以此等境界,筆以示人。況其批之推崇至極乎。其人蓋可想見(jiàn)。使此錄大行,則不明自心,不明教理之人,當(dāng)必多多著魔發(fā)狂矣。丁桂樵寄來(lái)一看,即寄回,一本不留。切實(shí)言其禍害,故未再印。杭州王謀鳳亦欲求決于光。光亦以告桂樵者告之。此女人所說(shuō)境界,當(dāng)有幾分。而鋪張?zhí)�過(guò),竟致以凡濫圣。使真實(shí)到此,豈不知此語(yǔ)之誤人乎。彼既無(wú)此見(jiàn)地,則所說(shuō)之相應(yīng)處,定系以少分為多分耳。否則佛境已達(dá),焉有不了凡情知見(jiàn)之事乎。我等但老實(shí)念佛,只求臨終往生即已。至于現(xiàn)生之如何若何,一任其水到渠成,春來(lái)花放。倘先設(shè)一想念,則反成障礙。如斷其水源而欲渠成,正在嚴(yán)冬而欲花放。若能得者,便屬怪事。四書一部,乃五經(jīng)之注腳。凡格致誠(chéng)正修齊治平之道,無(wú)不備足。惜昔人皆作書讀,不作道學(xué)。故致終身讀書,不知所為何事。在先只知做文章作根據(jù),今則廢之而讀教科書。譬如棄摩尼寶珠而重魚目。以故天災(zāi)人禍,日見(jiàn)頻仍。以道本已喪,立見(jiàn)亂亡故也。凡事當(dāng)按時(shí)勢(shì)而論。佛世芳規(guī),何能行之當(dāng)世。今人流通經(jīng)像,非全無(wú)益。但不能一一如佛所說(shuō)之功德大耳。經(jīng)像主,即發(fā)心造經(jīng)像之人。若云雇,則輕視其人。經(jīng)像之匠,亦不可自輕。故云莫云客作。作經(jīng)像得物,即是所酬。但彼以誠(chéng)心奉,此以不分別多少心取,則與賣佛像不同。若論價(jià)值,則與買與雇無(wú)異矣。此等事,若執(zhí)著于現(xiàn)在,則欲經(jīng)像不滅,不可得也。汝學(xué)佛不知因時(shí)適宜之道,而死執(zhí)成規(guī)。是何異因孔孟之道不能行,而亦不許流布孔孟之書乎。末法眾生,于百千萬(wàn)分中,得其一二,亦堪自利利他。必欲全依佛說(shuō),即佛親現(xiàn)身于此時(shí),定亦做不到。修凈土,唯論信愿行。四威儀之如法不如法,何關(guān)禪堂之故。彼殆以禪堂之虛套子,當(dāng)做禪門工夫。似此見(jiàn)地,何堪與談禪凈。而汝遽于此生疑。其平日讀誦古人言論,皆不深信,而唯以今人是效。豈非執(zhí)德不弘,信道不篤之流類乎。學(xué)道之人,各隨其質(zhì)而為修持。何可立一崖規(guī),令一切人悉皆膠守乎。良冶之子,必學(xué)為裘,良弓之子,必學(xué)為箕,以相近也。冶金子作不凈觀,浣衣子作數(shù)息觀,皆不得益。易之則各獲利益,以機(jī)教相契相合也。當(dāng)此時(shí)世,任是神通圣人,欲救國(guó)救民,舍因果報(bào)應(yīng),生死輪回,及信愿念佛,求生西方,皆無(wú)成效。漫說(shuō)一二崇重他宗之知識(shí)所說(shuō)者,不至搖惑吾心。即令盡虛空遍法界,如來(lái)現(xiàn)身說(shuō)別種甚深妙法,亦不至搖惑吾心。何以故,以理事決定無(wú)疑故。汝之所問(wèn),尚可謂有決定信者乎。徹祖省祖之少著作,亦各人之愿心耳。其道德之優(yōu)劣,固不以著作之多少為定。古今有法身示現(xiàn),但少數(shù)言句,無(wú)所著作者多多也。何得在此處生疑。須知吾人欲了生死,實(shí)不在多,只一真信切愿,念佛求生西方足矣�？v饒讀盡大藏,亦不過(guò)為成就此事而已。是則多亦歸少,少亦歸多。多少同為成就此事而已。則多不為多,少不為少矣。放生一事,固為莫大功德。然須秉放生之心,勤勤懇懇勸有緣者,戒殺放生,吃素念佛。則所放者多,而且不費(fèi)財(cái)力。二者并行,最為有益。墻上貼佛號(hào),亦有利益,亦有罪過(guò)。即貼亦必相宜而貼,庶可久存。若于露地,再不用好漿糊,則三二日即墮于泥涂中,或被他人之招貼蓋矣。此事亦不可潦草為之。三師之苦行,令人欽佩。故得臨終各獲實(shí)益。所以修行人要在韜光晦跡也。

　　復(fù)江有傳居士書

　　接手書,知宿有凈土善根,故一聞即便信受也。修習(xí)凈土,隨分隨力。豈必屏除萬(wàn)緣,方能修持乎。譬如孝子思慈親,淫人思美女,雖日用百忙中,此一念固無(wú)時(shí)或忘也。修凈土人,亦復(fù)如是。任憑日用紛繁,決不許忘其佛念,則得其要矣。所言某君,乃煉丹運(yùn)氣之流。既云皈依三寶,固當(dāng)置此種工夫于度外。念佛之人,非不靜坐。靜坐仍是念佛。彼謂靜功有效,蓋是說(shuō)運(yùn)氣有效。汝不知彼所說(shuō)之靜功為何事,故令續(xù)做。若依正理,既修凈業(yè),當(dāng)依佛教。若兼修之,則邪正夾雜,或致起諸魔事。以外道煉丹,冀其出神,倘存此念,其害不小。若論煉丹,亦非無(wú)益。然其宗旨,與佛法相反。佛令人將此幻妄身心看破。彼令人保守此幻妄身心。(出神、即妄心所結(jié)成之幻相)彼既信愿念佛,當(dāng)依凈土宗旨。如其以煉丹為事,又何必冒此凈土之名乎。所言書籍,現(xiàn)尚無(wú)有。待十一月或十二月,則有新印文鈔及壽康寶鑒寄來(lái)。明春正二月,當(dāng)有嘉言錄彌陀白話注寄來(lái)。祈勿念。宜以光言說(shuō)與某君,則幸甚。

　　復(fù)福州佛學(xué)社書

　　初六日接陳士牧來(lái)函,中有諸位求皈依函,外有大事記及綱目二本。知諸位皆具正信心,實(shí)行修持,不勝欣慰。然光乃一平常粥飯僧,只知學(xué)愚夫愚婦之老實(shí)念佛,求生西方。倘或意謂有甚么高超玄妙,人莫企及之見(jiàn)地與行持,則便成誤會(huì)矣。觀諸位來(lái)書,并所立章程,似與光之程度心相相彷佛。然自揣涼薄,絕不愿為人作師。而遠(yuǎn)道函求,亦只可將錯(cuò)就錯(cuò)耳。現(xiàn)今時(shí)值末法,而欲挽回此極大極險(xiǎn)之狂瀾,必須注重倫常,躬行實(shí)踐,方有效力。若不在家庭教育,因果報(bào)應(yīng),敦篤倫常,恪盡己分上著力。勿道不知佛法,無(wú)由得益。即知佛法者, 或有說(shuō)在一邊,行在一邊之弊。如是之人,雖曰學(xué)佛,實(shí)為佛怨。以其以身謗法故也。凡入社者,必須教彼行孝行悌,以及一切所應(yīng)行之事。其心中必須要閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,戒慎其所不睹,恐懼其所不聞。能如是者,方為世間善人,方可學(xué)出世法。譬如地基堅(jiān)固,萬(wàn)丈高樓,任意建造,必?zé)o傾覆倒塌之患。由茲發(fā)至誠(chéng)心,修持凈業(yè)。必須決定求生西方,絕不求人天來(lái)生福報(bào)。佛法真利益,要以至誠(chéng)得。無(wú)論念佛看經(jīng),皆須至誠(chéng)恭敬,切不可學(xué)圓融不執(zhí)著。否則便因之肆無(wú)忌憚,以成狂妄魔派矣。又貴地有提倡五部六冊(cè)者,此系邪見(jiàn)人依附佛法,傳煉丹家之法,諸位切勿陷于此中。縱昔有入者,今既學(xué)佛,當(dāng)完全丟脫。倘猶兩含糊當(dāng)做佛法,則其罪非小�，F(xiàn)今無(wú)論何等根性,皆須以凈土法門為主。蓋凈土法門,為三世諸佛上成佛道下化眾生之成始成終法門。語(yǔ)其淺近,則三歲孩子皆能修。語(yǔ)其深遠(yuǎn),唯佛與佛方能究盡。凈土,為凡夫依之現(xiàn)生了生死者,置之不究�？v將一切法門通究得十分通徹,誰(shuí)能現(xiàn)生將煩惱斷得凈盡無(wú)余,而到自力了生死地位乎。仗自力者,既不能得。仗佛力者,又以不知而不注意。則所學(xué)之佛法,皆為現(xiàn)在撐場(chǎng)面,未來(lái)種善根而已。欲得真實(shí)了生死利益,則難之難矣。女人家,尤須注重因果倫常。凡安士全書,及感應(yīng)篇匯編,印光文鈔,通文義者,皆須人奉一部。由此路上行,上焉者或可體會(huì)到此。否則只知圓融不執(zhí)著,口口說(shuō)空,步步行有,為家庭之禍患,亦佛法之蟊賊。若論教育之權(quán),女人比男人為大。以相夫教子,冥冥中預(yù)為操持。今之世道人心陷溺,總由女教不昌之所致。使為女子時(shí),即知女人以相夫教子為天職。則后來(lái)為人妻為人母,必熏陶化育,令其夫其子女為良為善。女人各能如是,天下豈有不太平之理乎。即不能人各如是,即有一人如是,而其人之夫與子女,亦可如是。由是而傳之于后,亦復(fù)良善相襲,而日益加多矣。光說(shuō)話多絡(luò)索且置之。今為諸位寄四包觀音頌共二十部,人各一部,此書亦為現(xiàn)今無(wú)恃怙時(shí)世之大恃怙。光之文鈔,諸位曾看過(guò),去年又另排,現(xiàn)將竣工,三四月當(dāng)出書,名新印增廣印光文鈔,比前添百一二十頁(yè)。若欲利人,當(dāng)任印若干部。或施送,或照本發(fā)售。此刻若任,較比后來(lái)便宜。后來(lái)系中華書局自賣,此刻系光躉印之價(jià)�，F(xiàn)以張數(shù)與紙皆未定,其價(jià)當(dāng)不能決定,大約每部須七八角上下,以有四百多頁(yè)。前年所定之觀音頌,祗二百零十頁(yè),須洋三角四分,此有四百一二十頁(yè),紙則加倍。況一二年來(lái)戰(zhàn)事屢起,紙?jiān)床煌?今則紙比前年又貴許多,故當(dāng)在八角上下耳。安士全書,近亦要印。又有壽康寶鑒,已付排,待排完時(shí),即與文鈔同時(shí)刷印矣。此系不可錄增訂本所改之名,現(xiàn)今少年每每不知保身之道,縱情色欲。由之而死者,當(dāng)有四分,由之受病以別病而死者,亦有四分。舉世之人,十分之中,直接間接由女色而死者,有其八分,亦可慘也。且勿道縱情花柳,即夫婦之倫,以不知忌諱,因之死亡者,不知有幾何萬(wàn)數(shù)。前年十月事,光以一弟子久病,其妾以終身吃素禱佛,不藥而愈,其氣色淳凈光華,絕少同者,未月余以犯房事死,故為發(fā)心印此書,以拯不知忌諱者之死亡也。光之性情,不喜張羅。光之教人,隨己職分而為修持,并不另起爐灶。諸位所立之章程甚好,但是要大家通講躬行,則何幸如之。否則便成空套子,則名大而實(shí)小矣。今之各外道,無(wú)不以秘傳引動(dòng)無(wú)知者入彼教中。將愿入時(shí),必須發(fā)誓。以后若反其教,則得如何如何之惡報(bào)。實(shí)則多多都是騙人之法。而以發(fā)誓之故,縱有知其非者,亦不敢或有違背及與表章。甚矣,外道秘傳發(fā)誓之法之惑人深而羈人固也。吾佛無(wú)秘傳之法,一人如是說(shuō),萬(wàn)人亦如是說(shuō)。關(guān)門塞窗,外設(shè)巡邏,只許一人入內(nèi),而且小語(yǔ)不令外聞,此道焉有光明正大之事。愿諸位悉知其弊,故略述之。所取法名,或因名立,或因字立,加之以智,則便非本名字之義。所謂大學(xué)之道,在明明德。因一切人心中本具之理,由無(wú)智慧故,便不能克己復(fù)禮,格物致知。俾本有之良知,全體發(fā)現(xiàn)也。故今各按諸位之名字義致,而加之以智。譬如畫龍點(diǎn)睛,俾諸位一一各得受用本具之明德。則其所誘之人欲之物,自可消滅于無(wú)何有之鄉(xiāng)矣。儒釋道體,本無(wú)二致。而其發(fā)揮理體與修持工夫,則大相懸殊。不知者以為同,則或致等寸木于岑樓。以為異,則或致置瓶盤于金外。若是人者,皆儒釋二教之罪人也。光少時(shí)頗受程朱韓歐之毒,造諸口業(yè)。幸以宿世善根,得自惺悟�？种T位于此同異處,未能分曉,故為略標(biāo)。新印文鈔中有儒釋一貫序,為楊棣棠作,此書尚未出,及與湯宏昌書,論儒釋同異,看之則可悉知。光冗繁之極,愿各努力修持。

　　復(fù)尤雪行居士書

　　久未晤會(huì),忽接手書,慰甚。令親沈顧氏,既欲皈依,當(dāng)告彼要決定求生西方。切不可求來(lái)生人天福報(bào),致如現(xiàn)今之有權(quán)力者,則可哀也。今為彼取法名為冀西。謂以信愿念佛,冀生西方也。其五元香金,請(qǐng)隨便作功德即已。聞馬契西亦住林中,春間見(jiàn)其所作印光傳,光撕而切誡,永勿流布。秋間又見(jiàn)與雪竇和尚者,光又撕而痛斥之。倘再流布,當(dāng)令出林,勿擾林眾。印光何罪,得此造謠言之皈依徒弟,以致令見(jiàn)聞?wù)咄倭R。閣下與光,心交有年。彼既欽仰閣下之道德,當(dāng)切誡務(wù)實(shí)。勿只張羅虛名,致永貽羞辱與罪咎也。

　　復(fù)某某居士書

　　所言異疾,殆宿世之怨業(yè)。(怨、世每誤作冤、冤、屈也、怨、仇也、)怨業(yè)病,勿噵 (噵、音到、言也、)世醫(yī)莫能施功,即神仙亦無(wú)從拯救。汝果能生大慚愧,改往修來(lái)。以志誠(chéng)懇切心, 稱念南無(wú)阿彌陀佛圣號(hào)。彼宿世怨業(yè),初則由佛號(hào)而即速遠(yuǎn)避。繼則仗佛力以脫苦超生。決定不至仍舊纏綿。然若心不至誠(chéng)。及不生改往修來(lái),諸惡莫作,眾善奉行之心。則自己之心,與鬼相鄰, 與佛相反。縱稍念佛,亦難感格。乃己心不誠(chéng)不正,非佛法之不靈不驗(yàn)也。汝既發(fā)四弘誓愿,修學(xué)六度, 須先在自身及家庭做起。自身則非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)。懲忿窒欲,克己復(fù)禮。 見(jiàn)賢思齊,見(jiàn)不賢而內(nèi)自省。家庭則盡義盡分,如孝父母,敬兄友弟。凡內(nèi)而家人,外而鄉(xiāng)黨, 皆以真誠(chéng)相交。斷不可懷欺詐陵侮之念。又須憫世人之愚癡,多方勸諭。令勿殺害生命,以免未來(lái)互殺之苦。又令常念佛號(hào),求生西方。則不至又生此苦娑婆世界,輪回六道,了無(wú)出頭之日也。今為汝寄文鈔一包三部。自存一部,余送有信心,能恭敬,通文理之人。其修持法則,其內(nèi)自詳。若欲易了,先看與徐女士書。次看與高邵麟書,陳錫周書。然后再看與永嘉某居士二十余書,自可備知。文雖鄙拙,意實(shí)本佛祖經(jīng)論。而以顯淺之語(yǔ)言發(fā)揮之,絕無(wú)杜撰之語(yǔ)。倘能依之修持,則當(dāng)身心清凈,業(yè)障消除。待至臨終,往生凈土,超凡入圣,了生脫死。則此宿怨,實(shí)為汝出苦海之大導(dǎo)師。彼亦當(dāng)承汝修持之力,離苦得樂(lè)。所謂即病為藥,以怨成恩也。若不發(fā)真實(shí)心,則怨報(bào)恐尚不止此也。

　　復(fù)鄭慧還居士書一

　　接手書,備悉。所言文鈔,今寄二包,每包三部。安士全書一包,每包四部。又彌陀經(jīng)白話註一包,(十三本)嘉言錄一包,(十一本)學(xué)佛淺說(shuō)一包,(五十本)祈查收。文鈔在上海大中書局印六千部,每部七角。安士全書印七千部,每部五角九分。彌陀經(jīng)白話註在漕河涇監(jiān)獄印,每本一角五分六厘。嘉言錄印處同,每本一角七分五厘。(每包加包札費(fèi)二分)學(xué)佛淺說(shuō),在國(guó)光書局印,書后有價(jià)。彌陀經(jīng)白話註,嘉言錄,各印二萬(wàn),現(xiàn)一萬(wàn)已出,尚不足分派。若貴會(huì)欲請(qǐng),須待第二萬(wàn)印出,方可如數(shù)令寄耳。所請(qǐng)之書,按價(jià)若干,匯款到上海陳家浜太平寺交明道當(dāng)家?guī)煛２⑵鋾�彼必收�?先寄一收據(jù),待書出時(shí)為寄耳。文鈔安士書,壽康寶鑒,(每本八分郵費(fèi)在外) 現(xiàn)在即可寄。余須待一二月方可。壽康寶鑒,為救青年人溺于色欲,隨之殞命之要書。去年在上海印五千。(每本一角一分)杭州印三萬(wàn),彼交一萬(wàn)五,而舞弊火焚。今年賠所長(zhǎng)支款,印二萬(wàn),數(shù)日即可寄上海。但由杭運(yùn)至申,由申又運(yùn),比上海價(jià)廉,而運(yùn)費(fèi)較多耳。又有感應(yīng)篇直講,現(xiàn)在方排,大約五十頁(yè),其價(jià)亦在一角上下。所寄書共五包,若自己寄,每包一角五。若令書局寄,須掛號(hào),每包二角。以書局每派人送,若不掛號(hào),或致送者賣書舞弊。若有可靠之人帶,則不費(fèi)郵費(fèi)矣。祈詳審之�，F(xiàn)今之世,若欲挽回世道人心,必須以敦倫盡分,知因識(shí)果,閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方為主。至于談玄說(shuō)妙,雖似高超,倘不重躬行,則成以身謗法。古語(yǔ)云,天下不治,匹夫有責(zé)。匹夫何能令天下治乎。須知天下之本在家,家之本在身。果能人各提倡因果報(bào)應(yīng),及家庭教育。則賢才蔚起,而一切搗亂及土匪強(qiáng)盜,不復(fù)再生。其已作此種壞人者,亦可相觀而化矣。光文鈔中屢言之,此不備書。光大約月半后回山,七八月又來(lái)申,以了書帳耳。

　　復(fù)鄭慧還居士書二

　　接手書,備悉。令友劉君志在利人,不勝欽佩。所請(qǐng)四種各五百部,惟壽康寶鑒,學(xué)佛淺說(shuō),不久即可寄來(lái)。嘉言錄,彌陀經(jīng)白話註,尚須待一二月方有耳。至云每種加序,此事決做不到。以光所印者,皆以一萬(wàn)為準(zhǔn),何能為五百特加一序。如必欲加,當(dāng)自己刻之。待送人時(shí),夾于其中,則頗為兩便。今將序文隨函寄回。至云先匯定金二十元,此郵票已收到,此語(yǔ)未免以光作書賈看,可笑之至。如令友決定請(qǐng)者,光即照其數(shù),待書出即寄來(lái)。若必令添序于首,則無(wú)此精神料理,請(qǐng)作罷論。但寄二十元之書,則便了結(jié)矣。祈慧察。令友高諒之欲皈依,今為取法名為慧卓。然欲皈依佛法,不得猶以外道煉丹運(yùn)氣為事。必須敦篤倫常,恪盡已分。閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺放生,屏棄酒肉。信愿念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以此化他。內(nèi)而家庭,外而鄉(xiāng)黨,悉皆按文鈔安士全書為之化導(dǎo),則可謂真佛弟子。如是則生入圣賢之域,歿登極樂(lè)之邦,庶可不虛此生,不虛此遇。其慧超卓,名實(shí)相應(yīng)。否則空名而已,有何利益。祈與彼說(shuō)之。

　　復(fù)鄭慧還居士書三

　　接手書,(光大約十月底回山、以后寄書、系明道師代理、)并銀一百八十元,并前之二十元, 正二百元,無(wú)訛。嘉言錄尚未印,(大約十一二月即可寄來(lái))彌陀經(jīng)註,尚未釘出,待出隨時(shí) 陸續(xù)以寄。茲寄學(xué)佛淺說(shuō)五百本,壽康寶鑒五百本,其書價(jià)郵費(fèi),另開(kāi)一紙,祈為察閱。文鈔現(xiàn)已不多,寄四包,共十二部。又寄感應(yīng)篇直講一包,(又加寄學(xué)佛淺說(shuō)五包、冀令貧人同得瞻視、 此亦結(jié)緣、不計(jì)費(fèi)、)此五包不計(jì)費(fèi)。令友前所說(shuō),乃木刻辦法,非光不以為然,以排印每次一萬(wàn),若最初附名于中,即少數(shù)亦無(wú)不可。若以后加入,則無(wú)法可設(shè)。然做功德人,但取于世于人有益,固不計(jì)及有名無(wú)名。即有其名,人孰相悉。若有益于人,則天地鬼神咸知。閣下為貧民計(jì),可謂大慈普覆。然須為彼說(shuō)因果罪福,俾彼同皆得以不愧人道,則將來(lái)成立家業(yè),必能與子孫同歸賢善。則其拯濟(jì)也大矣。(十月十一日燈下)

　　復(fù)鄭慧洪居士書一

　　手書備悉。末法眾生,可憐之極。不知香臭,不知邪正。既無(wú)正法,致一一悉入于煉丹運(yùn)氣之中。而復(fù)妄造謠言,以自雄詡也。汝未知佛法,一見(jiàn)文鈔,即生正信,可謂宿有善根。今為汝寄文鈔二包,汝所見(jiàn)者恐系以前所印,比此尚少。安士書二包,嘉言錄一包,念佛直指一包,彌陀經(jīng)白話註一包,壽康寶鑒一包,觀音頌一包,共九包,掛號(hào)以寄。最初當(dāng)詳看嘉言錄,則一切疑惑,可皆破除。所言作論以辟哲學(xué)及理學(xué)。但能真實(shí)修持,及能會(huì)通此各書之義。彼等邪說(shuō),自無(wú)所惑。若以攻彼,亦復(fù)有恃。光不唯無(wú)暇作論,即書札答復(fù),亦頗不暇。今年將此諸事了結(jié)以后,當(dāng)離普陀,居無(wú)定處。以免信札應(yīng)酬之勞,得以專修凈業(yè)耳�，F(xiàn)尚有未出之書,不能即寄。待出后,當(dāng)與汝各寄一二包,以為自利利人之據(jù)。汝欲來(lái)普陀,此心祈取消。但息心研究光所寄之書,則利益大矣。汝欲皈依,不妨為汝遙取法名,須禮佛虔誠(chéng)領(lǐng)受。今為汝取名慧洪。謂以智慧大洪凈土法門,以期同登覺(jué)岸云。然學(xué)佛之人,必須敦篤倫常,恪盡己分。閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護(hù)生,屏除酒肉。加以生信發(fā)愿,念佛名號(hào),求生西方。以此自行,復(fù)以此化他。內(nèi)而父母兄弟姊妹妻子,外而親戚鄉(xiāng)黨相識(shí),俱宜以上諸事告之。又須極力提倡因果報(bào)應(yīng),及家庭教育。而家庭教育,又須注重因果報(bào)應(yīng)。又須注重教女。欲挽回世道人心,舍此二途,雖佛菩薩圣賢同出于世,亦末如之何矣。汝但至誠(chéng)懇切念佛,其利益有非凡情所能測(cè)度者。此九包書通收到后,祈來(lái)一信。此外不必來(lái)信,以免彼此煩神。

　　復(fù)鄭慧洪居士書二

　　昨書一封,并經(jīng)書九包,諒已收到。光念貴處佛法不易流通,是以今日又為汝請(qǐng)十余種經(jīng)書,令掛號(hào)付郵。但愿汝發(fā)真實(shí)心,自行化他�？v光出眾人所供養(yǎng)之香敬,亦所樂(lè)為。倘汝泛泛然置之,則不但有負(fù)光心,亦恐有負(fù)與光香敬者之心。汝勿發(fā)來(lái)普陀見(jiàn)光及將來(lái)欲出 家之心。以光明年決定云遊南北,居無(wú)定地。而且現(xiàn)今僧界危險(xiǎn)萬(wàn)狀,彼政學(xué)兩界,專欲驅(qū)僧奪產(chǎn),以飽己囊。若出家,即是舍生路而尋死路走也。汝果能按文鈔所說(shuō)修持,即在商場(chǎng)亦甚易修行。隨分隨力化度一切,實(shí)為最有利益之事。若欲棄商專修,則便于倫常事親教子等事,大有虧欠也。

　　復(fù)鄭慧洪居士書三

　　去冬今春二函,均收到。去冬一函,所說(shuō)之事均不錯(cuò)。而整頓僧伽,恢復(fù)試僧,乃萬(wàn)萬(wàn)做不到。外道均假借佛法之名,然皆鄙劣不堪。若真遇佛法能了大意者,彼豈能引誘哉。所引誘者,皆無(wú)知無(wú)識(shí)之流也。汝又父心于經(jīng)學(xué)多年,惜未遇佛法,仍被程朱所關(guān)閉。今既不以光言為謬,則已出關(guān)而可為儒釋二圣作使者矣。外道通通以煉丹運(yùn)氣為道,其所立傳道之章程,已將其道之鄙劣,完全揭出。惜世人無(wú)知,反由此而爭(zhēng)先趨入。如蠅赴膻,如蛾撲火,誠(chéng)可哀憫。(所言揭出鄙劣者、即彼各守秘傳、及六耳不傳道、并欲入彼道、先發(fā)反道遭種種惡報(bào)之愿等、)此等邪教,遍滿世界。真法既明,彼徒自無(wú)大勢(shì)力,不能昌熾矣。念佛一法,至極穩(wěn)當(dāng)。小慧之流,每棄佛力而修仗自力之法。非愚即狂,莫由挽救。吾人但當(dāng)深信佛言,固守凈宗之旨。當(dāng)不至流入邪外,及以意見(jiàn)明了為親證也。近有高明真切用功,流入偏知謬見(jiàn)。貢高我慢,藐視念佛者,亦復(fù)不少。此等皆因不自量,而妄以己之能了知,為能證得也。豈知坯器未火,經(jīng)雨即化為塵土耳。光于今年八九月印書事了,當(dāng)即滅蹤長(zhǎng)隱。此刻不說(shuō),后莫由說(shuō)矣。汝父欲于一二年來(lái)浙見(jiàn)光,祈彼但依文鈔嘉言錄修持。又依之提倡。俾貴地之人同沾佛化,則為彌陀弟子,大士良朋矣。光之粥飯僧,不見(jiàn)又有何憾。縱不滅蹤,當(dāng)此時(shí)局不靖之時(shí)代,何必費(fèi)許多川資,白吃辛苦,而只期一見(jiàn)于光乎。令表兄鼎才,既欲皈依,當(dāng)為取法名,又為一書,祈為轉(zhuǎn)寄。今為汝寄文鈔,嘉言錄,彌陀經(jīng)白話註,現(xiàn)報(bào)錄,觀音頌,陰騭文註證,普賢行愿品,金剛經(jīng),(相片夾于此中)各一包,祈為分送。潛消劫運(yùn)序,已見(jiàn)大意廣序,不須寄來(lái)。以光以印書事,日不暇給。況于此半年內(nèi),要了一切手續(xù)。否則九月尚不能了矣。楞嚴(yán)大義,當(dāng)推楞嚴(yán)文句為第一。其釋文,則楞嚴(yán)指掌為第一。法華大意,則會(huì)義,釋文亦推指掌。此四部,當(dāng)須十余元。書之以作后來(lái)欲請(qǐng)之備。現(xiàn)須專修凈業(yè)。以時(shí)局不靖,非仗念佛念觀音之力,決難得所恃怙。當(dāng)以此告汝父,及汝表兄,及一切世人。

　　復(fù)鄭慧洪居士書四

　　七月之信,以無(wú)關(guān)緊要,故未即復(fù)。學(xué)道之人,以理自度。豈須一一問(wèn)人,方才可行乎。光之長(zhǎng)隱,以精神不給。所言開(kāi)導(dǎo),仍自有其方。近所排印各書之板,交于世界居士林,令彼流通,斯為久遠(yuǎn)之計(jì)。慧和之信外道,惜宿業(yè)深重,以致邪正不分,金鍮莫辨。寶魚目為明珠,欲為萬(wàn)世不易之寶,而不知其一文不值也。彼等所得者,偷竊儒釋道三教之語(yǔ),妄造謠言,以為道之本源,吾道得之�？刹话г铡Ｄ罘鹱畛踔�親切,如貧人乍食美味,不知有多少香美。及食之久久,亦平常無(wú)奇。但不以此平淡為非,久之必有進(jìn)益。固不必以此為歉。喜怒哀樂(lè)未發(fā),不思善,不思惡,似乎一樣。而六祖云正恁么時(shí),如何是上座本來(lái)面目。汝何不在此處注意。有此一語(yǔ),則與中庸空說(shuō)中意,大有分別。彼則只能令人識(shí)得道理,此則令人親見(jiàn)本有。汝切莫在念而不念,不念而念上著腳。此境乃做到極處之境界。若未到極處,必成懈怠。參念佛是誰(shuí),亦有利益,亦有弊病。所宜致力者,唯在于誠(chéng)一純篤。若夾雜禪機(jī),稍有見(jiàn)處,眾生根淺,便視此為最劣,視彼為最勝。十三年狄楚青之夫人,即得此弊病。直至今日,楚青尚守其說(shuō)不肯稍改。江西一弟子龍松生,于禪頗有會(huì)悟,光極力破斥,尚不肯聽(tīng)。觀面色或有著魔之相。聽(tīng)其所說(shuō),則直欲上續(xù)諸祖慧命。汝于外道充斥之地,若不按實(shí)事修,則或致彼魔外亦復(fù)藉口。汝欲開(kāi)悟,豈須用參究工夫,但能念到念極情忘時(shí),自可開(kāi)悟。即不悟亦無(wú)所礙。須知有信愿,不悟亦可往生。得悟無(wú)信愿,仍是六道輪回中人。汝欲舍坦途而趨險(xiǎn)道,是尚得謂之知凈土法門乎。光現(xiàn)排許止凈所輯之歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),待排畢即隱。其書若出,當(dāng)令明道師代為寄一二包。此書于世道人心,大有關(guān)系。當(dāng)排兩付板,一三號(hào)字書冊(cè)本,一四號(hào)字報(bào)紙本�，F(xiàn)書冊(cè)排成,即印二萬(wàn)部。以后有發(fā)心者,可源源而印施及售賣也。

　　復(fù)鄭慧洪居士書五

　　手書,并與明道師書俱已看過(guò)。與敘州僧書,頗好。玉峰法師偏執(zhí)過(guò)甚。四大要訣,實(shí)為謬誤。許多人皆以為要妙,亦系心粗所致。夫不觀想,不貪靜境,不求一心,不參是誰(shuí),直下念去,實(shí)為要?jiǎng)?wù)。但不可謂彼皆是邪耳。彼以求一心為邪,彼畢生用晨朝十念工夫,十念法中,有藉氣束心,令心歸一之說(shuō)。彼自行之而自斥之,誠(chéng)為一大憾事。以故光絕不一提彼者,恐人受彼偏執(zhí)之病也。至于才舉話頭,便落話尾,亦是宗門家風(fēng)。吾人修凈土,但抱定信愿持名,求生西方。不須與彼較量,加以反問(wèn)。但以至誠(chéng)恭敬,俾此心無(wú)他系念,斯為要義。大藏經(jīng)有無(wú)看否,皆無(wú)不可。以能修此省力法門,不至徒嘆欲了生死,莫得其法也。汝現(xiàn)上有父母,下有妻子,且有商業(yè),為一家所倚托。何得妄企閉關(guān)。汝妻秀英,已發(fā)信心,欲求皈依,今為取法名為慧英。謂專志修持,為女中英俊也。祈與彼說(shuō)孝親相夫,持家教子之道。俾所有兒女,皆受其鈞陶教誨,以為賢善,則實(shí)根本興家治國(guó)之道。且無(wú)論光在何處,均無(wú)須通信。以有文鈔嘉言錄等書,自可不用再問(wèn)修持方法。若欲作大通家,則日日請(qǐng)問(wèn),尚有不及。既不欲作大通家,竊謂可以無(wú)所歉憾矣。陳榮光,近亦有信來(lái),以忙不暇復(fù)。彼既發(fā)心,今為彼取法名為慧章。謂人若無(wú)智慧,如裸露然,鄙陋難堪。若有智慧,如衣袞服,則有威可畏,有儀可象。同是一人,直隔天淵。是以知佛法人,為可尊可貴。況凈土法門乎哉。汝父年高,當(dāng)勸力修為幸。(十二月初十日)

　　復(fù)江德懋居士書

　　觀汝兄書,知彼之學(xué)佛,蓋欲作一通家,非欲為了生死計(jì)也。何以知之,以若為了生死,何以于其素有信心念佛之生母,年已將終,尚不以此為勸。及至臨終,尚唯求菩薩,不肯請(qǐng)人助念,以為駭俗。此念誠(chéng)為可笑。請(qǐng)僧恐駭俗,何不自己并家屬同念乎。幸其孝心真切,得蒙菩薩加被,得以清惺欲起,得見(jiàn)菩薩。此時(shí)尚不知令諸眷屬助念。殆至告以念阿彌陀佛,遂得朗然念一阿字,自己方才念佛。其不知助念之利益,一至于此。幸仗彼孝心純篤,猶能念百余阿字,遂至氣絕。則其心中止有阿彌陀佛一念,其余念悉不現(xiàn)前,故致得承佛力往生西 方。以故額際獨(dú)熱,手臂復(fù)軟,有前后各現(xiàn)象,則可以往生。以如來(lái)誓愿宏深,其母向有信心,兼得汝兄一念真純,故得有此效果也。所可憾者,平素不提倡,臨終尚不知助念,此之景象,乃僥幸而得也。萬(wàn)一不得,則將來(lái)之輪回六道,又不知作何景象也。為人子者,宜何如以此自行,以此勸親,并以此勸一切人,俾彼一切人,同得此利益。以此資吾親,未往生則即得往生,已往生則高增蓮品。然欲親與自己同生西方,必須所作所為,不背佛法。如敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護(hù)生,明因識(shí)果。能如是者,生為圣賢之徒,沒(méi)登如來(lái)封疆。雖曰駭世驚人,實(shí)為證我本有。宜以此語(yǔ)與汝兄說(shuō)之。學(xué)佛之人,心直行直。心有畏人譏誚之念,則便非真信佛法之人矣。(勸修凈土文不記得見(jiàn)過(guò)否)歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),大約十月半方可排完,十一月底可出三幾千部,印一萬(wàn)部,一時(shí)釘不出,初一萬(wàn)印過(guò),又印一萬(wàn)共印二萬(wàn)部,又要排一四號(hào)小字報(bào)紙本者,以便各學(xué)堂學(xué)生之買看耳。此乃二十四史感應(yīng)事跡,兼以許止凈之評(píng)論,足可挽回世道人心。以故光不惜精力,為之設(shè)法傳布也。汝若欲得,十二月初當(dāng)往太平寺向明道師要。光此時(shí)已滅蹤矣。(廿七日燈下)

　　復(fù)章道生居士書一

　　接手書,知發(fā)勇猛心,不勝欣慰。但只以終身吃素,一心念佛,為惟一無(wú)二,決不更改之行為事。不食油鹽,固不必也。佛制無(wú)此一說(shuō),外道則或有之。但隨緣即已,咸淡了不分別。不以淡則生嫌,咸則起憎,即為解脫法門。念佛當(dāng)發(fā)志誠(chéng)心,深信心,回向發(fā)愿心。(謂以己念佛功德、 回向法界一切眾生、悉皆往生西方。) 若有此心,功德無(wú)量。若只為己一人念,則心量狹小,功德亦狹小矣。譬如一燈,只一燈之明。若肯轉(zhuǎn)燃,則百千萬(wàn)億無(wú)量無(wú)數(shù)燈,其明蓋不可喻矣。而本燈固無(wú)所損也。世人不知此義,故止知自私自利,不愿人得其益。牢獄為逼人出苦之道場(chǎng)。汝若不入此獄,恐日徵逐于聲色貨利,將自己本具心性,置之不問(wèn)。今幸由有十四年之長(zhǎng)期,可以不干一切家事,社會(huì)事,專一辦道。待其期滿出獄,則猶昔人而非昔人,便可大施化導(dǎo)。俾自己眷屬及親戚朋友,咸沾法澤,實(shí)為莫大之幸。獄中亦不必求多看,有光去年兩次,今年一次所寄之書,詳細(xì)閱之。依之而行,即已大有余裕。若多則心念分歧,致不得益。明因識(shí)果,吃素念佛,為自利利他之要義。猶須素位而行,不怨不尤,方可以真得佛法之實(shí)益。祈常以自勉,則幸甚。

　　世人病苦,多屬宿世殺業(yè)所感。無(wú)論何病,若能懇切至誠(chéng),念南無(wú)阿彌陀佛,及南無(wú)觀世音菩薩圣號(hào),決定可以消除宿業(yè),增長(zhǎng)善根,病自可痊。即令壽盡,則死后當(dāng)生善道,不致墮落。若知凈土法門,有真信愿,尚可往生西方,了生脫死。然世人不知深理,宜先以事告。鎮(zhèn)海柏墅方(地名)方文年之子,名子重,上前年,年十九,生腸癰。中醫(yī)沒(méi)法治,西醫(yī)云,非開(kāi)剖,不能治。其父母不肯,遂不治。其母通文理,因看光文鈔,吃素念佛。一家大小并傭人,通常素。唯文年尚未全素,亦大為減節(jié)。其母與一老娘姨,(其人賢極、在方家數(shù)十年、其子亦好過(guò)、有孫請(qǐng)回家住、彼以同主母修行、不肯回去、主母亦不以娘姨待、作朋友看待、)拼命念佛,念觀世音,兼念金剛經(jīng)。三日內(nèi)自潰,膿血從大便出。五日全愈。至誠(chéng)念佛誦經(jīng),消除宿業(yè),有如此者。世人只知造業(yè),不知消業(yè)之法,則可憐矣。又海鹽徐蔚如,(一向在京)以博學(xué)內(nèi)虧,得一脫肛病,已二年余。每大便后,須睡一刻,候自升入,方敢動(dòng)。民國(guó)八年正月,大便后,有要事,刻不容緩,即坐車出門,因受磨,遂永不升入。七晝夜,痛如針砭,無(wú)一刻稍息。七晝夜未能合眼。先雖念佛,亦不減輕。遂發(fā)大菩提心,謂此病苦極,愿我多受點(diǎn),總愿世間人勿得此病。遂至誠(chéng)念佛,未久睡著,醒而病愈,從此斷根。彼來(lái)信言及。光謂此病乃屬宿業(yè),由閣下以此大菩提心,消此宿業(yè),故病即斷根。汝表兄若知此義,則不但痔病可愈,生死病亦可愈。否則安居家中享福,醉生夢(mèng)死,固不如汝之坐監(jiān)為得大利益也。境無(wú)自性,損益在人。汝能信我所說(shuō),其益便難宣說(shuō)矣。

　　世間禍福,相為倚伏。唯在人之善用心與否耳。汝由入獄得聞佛法,乃不幸中之大幸。當(dāng)作良導(dǎo)想,則更能心得清凈矣。至于金剛經(jīng)所云,汝未會(huì)通。經(jīng)云,善男子,善女人,受持此經(jīng),(現(xiàn)善)被人輕賤,是人先世罪業(yè),應(yīng)墮惡道,以今世人輕賤故,(業(yè)隨善轉(zhuǎn)、亦在現(xiàn)世、)先世罪業(yè),即為消滅,當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。(在未來(lái)、謂由此而得、切勿認(rèn)在現(xiàn)在即得也、)善男女受持此經(jīng),乃現(xiàn)世之善。被人輕賤,系先世之業(yè)。然由人輕賤故,即能消滅地獄餓鬼畜生之惡業(yè)。又復(fù)能得無(wú)上正等正覺(jué)之佛果。此乃以善業(yè)轉(zhuǎn)惡業(yè)。俾后報(bào)為現(xiàn)報(bào),重報(bào)為輕報(bào)也。汝謂監(jiān)獄為惡道,則過(guò)矣。古之監(jiān)獄,苦不堪言。今之監(jiān)獄,直同閉關(guān)一樣,有何苦受。彼不在監(jiān),奔波勞碌,謀衣食不得者,不知多少人。要知足,獄乃福堂。若不知足,縱富有萬(wàn)萬(wàn),貴極一品,真是日在地獄過(guò)活矣。

　　人生世間,縱獲高壽,亦瞬息即過(guò)。倘不自勉力,則多多皆屬墮落惡道。欲再得人身,實(shí)非易事。汝今既能知非改過(guò),力修凈業(yè)。則尚可格物(即克己、不可作格外物會(huì)、)致知,生入圣賢之域。業(yè)盡情空,歿歸極樂(lè)之邦。即未能業(yè)盡情空,倘具真信切愿,必能仗佛慈力,往生西方。是則不負(fù)所生,不負(fù)所學(xué),亦不負(fù)此一番挫折。所謂因禍而得福者。宜發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)不退之大菩提心,則前所說(shuō)之大益,當(dāng)決定可得。如其了無(wú)誠(chéng)敬,惟飾外相。冀人謂己為真實(shí)修持,實(shí)則完全假做作。則便無(wú)實(shí)益可得矣。彌陀經(jīng)白話解,在漕河涇監(jiān)中排,尚未完工。(監(jiān)犯所排、不讓書局工精、)文鈔此次在杭州印一萬(wàn)部,須于十月方可出書。以此前印安士全書七千部,約于中秋交書。又壽康寶鑒印一萬(wàn)本,當(dāng)與文鈔并行出,當(dāng)各寄一包。今寄觀音頌一包七部。前或寄過(guò),亦不記得。有余,當(dāng)送監(jiān)獄長(zhǎng)官教誨師,及同志之有信心,通文理,能恭敬者。雖有各書,仍須以念佛念觀音圣號(hào)為主。不可只看不行,則如看佳肴,無(wú)益枵腹。今為汝取法名為慧誠(chéng)。以誠(chéng)為道本,道不能擴(kuò)充生長(zhǎng)者,皆因愚癡無(wú)智慧故。倘能因誠(chéng)發(fā)明,(明即是慧)因明顯誠(chéng),則道自能生。誠(chéng)即明德,慧即明也�；壅\(chéng)具足,即明明德也。明明德,即誠(chéng)明也。誠(chéng)屬性德。明屬修德。性德人各具有。修德則有逆順。逆則墮落,順則超升。順之及極,則圓成佛道。吾人無(wú)此力量,但隨其心之廣狹,工夫之淺深,而得種種利益而已。

　　徐本茂既知修持,何以不能長(zhǎng)齋。殆以肉食為美,而不忍棄之耳。試思一切生類受殺時(shí),苦痛情形,忍以悅口之故而食之乎。設(shè)身自處,能安心愿人殺我以充口腹乎。種種貪饞殘忍之心行,一言以蔽之曰,弗思耳。使其詳思,斷不敢食。怨業(yè)要自己了,汝尚欲食彼之肉,則所有未至死地之苦,皆不名為苦。今生食彼之肉,將必有被彼食之一日,則誠(chéng)可謂怨業(yè)難了。彼之所說(shuō),似有悟機(jī)。然尚欲食肉,則悟只空話�？赵捄翢o(wú)所益,譬如說(shuō)飯能救汝饑否。光非逼人吃素。以彼所冀望與所行,兩不相符,故為愷切言之。

　　汝姊妹皆已長(zhǎng)齋念佛,想由觀文鈔而致。今當(dāng)為彼各取法名。汝姊云卿,法名慧云。汝妹行枚,法名慧行。若能以智慧云,普雨慧雨,潤(rùn)澤自他菩提道芽。及依智慧以行世出世間本分事。(世間即孝弟等事、出世間即慈善凈業(yè)、)即慧行也。有慧無(wú)行,不名真慧。有行無(wú)慧,或反墮落。此命名之大義。至于敦倫盡分,諸惡莫作,眾善奉行,相夫教子等事,當(dāng)按文鈔所說(shuō),為彼詳說(shuō),使彼二人,由此趣入如來(lái)勝妙覺(jué)道。則其生也,為女流之師范,作閨閫之母儀。其歿也,謝眾苦之娑婆,登清凈之佛域。則不虛此生,不虛此遇矣。祈與彼將此意而詳說(shuō)之,則幸甚。待嘉言錄出,當(dāng)各寄一冊(cè),以便受持。

　　復(fù)章道生居士書二

　　徐本茂既能力懺宿愆,屏除葷腥。則是真實(shí)修持,改往修來(lái),以期復(fù)本心源者。陳國(guó)甫發(fā)愿終身念佛誦經(jīng),其志可嘉。但須發(fā)長(zhǎng)遠(yuǎn)不退心,切勿有始無(wú)終。今為徐本茂取法名為慧本。謂以智慧為本,則一切所念所說(shuō)所行,自可上合佛心與天理。不致仍舊迷昧,造惡業(yè),墮惡道也。國(guó)甫名慧甫。甫,美稱也。若能痛改前非,心存正念。存好心,說(shuō)好話,行好事。諸惡莫作,眾善奉行。敦行孝弟忠信等事。加以至誠(chéng)念佛,求生西方,則是慧甫之實(shí)。否則虛名而已,有何益哉。其在佛前領(lǐng)受皈依之法,文鈔中已說(shuō),當(dāng)按文與彼說(shuō)之。世出世間事,皆以真誠(chéng)為本。愿常省察己過(guò),庶可日進(jìn)高明之域。文鈔從去年排后,所有一切文稿,概不存留,以期省紙省事耳。函件任汝存棄,光不再料理矣。

　　復(fù)章道生居士書三

　　久未通函,不知近來(lái)修持若何,念念。今為汝寄新印文鈔一部,此比前年所印者,多百余頁(yè)。雖無(wú)有發(fā)揮理致之文,然于凈業(yè)初機(jī)之疑礙,當(dāng)又可消除一二耳。又壽康寶鑒一本,當(dāng)為少年人留心閱之。庶將來(lái)出圄歸家,對(duì)一切親戚鄉(xiāng)黨,得有所本,而施拯拔也。汝之性情頗聰敏。每有聰敏者,誤用心事,不惟無(wú)益,而又害之,最為研究修持之障。吾于七月至滬杭各地,盤桓二月余日,有一后生頗聰明。而所問(wèn)者,皆非所宜致意,殊為可笑且可憫耳。(一)問(wèn)一切有情,皆具佛性,大小雖異,畏死是同,凡放生者,宜先注意于小生,則自悖佛性畏死是同之說(shuō)。既知是同,固宜隨分隨力是救,何所論其先后。倘能暢演佛性是同,畏死不異之理事,則其利大矣。何得偏執(zhí)先后之說(shuō)。

　　(二)謂水中空中,微生蟲無(wú)量無(wú)邊,人一呼吸,隨之吸入者,不計(jì)其數(shù),將來(lái)之業(yè)報(bào),何有了期。并謂既知人畜循環(huán),則古今大儒通佛理者甚多,何不制以為律,斷除殺生之事。又謂一切眾生,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛,不可殺害,亦不淫佚,而正式婚姻,或亦宿世之親者。此三種問(wèn),皆屬逞小聰明,妄以充類至義至盡之事相擬。不惟無(wú)益,而又害之。何也,以其不能因其細(xì)微者,并欲將粗大者而盡廢之也。譬如好潔之人,欲其不沾塵垢,詳察身內(nèi)之屎尿膿血,身外之垢汗發(fā)毛,并及蚊蚋蚤虱日在己身便利。因思此身內(nèi)外之穢惡,竟與圊廁無(wú)異,遂不復(fù)致潔,而終日在圊廁中行樂(lè)耳。至謂古今名臣,何不以殺物命為律。乃不知世出世法有權(quán)有實(shí)。縱彼知實(shí),以人心未能完全皈依佛化,固不易以實(shí)理制律也。敬惜字而每言紙,以紙為書字之物,雖字有各處各物之用,終不如紙之多,故每言敬惜字紙。非在紙上宜惜,不在紙上皆不足惜。且字固宜惜,字義尤宜惜。若人不依人道行事,則是棄孝弟忠信禮義廉恥之亡八字矣。人而亡八字尚得謂之為人乎。當(dāng)致力于此,則其大本已立。縱不能斷一切物上之或污,然其污者,蓋亦鮮矣。君子素其位而行,凡非力所能及者,皆不宜引力所能及者,而破壞之也。知力不能及者,而格外注意于力所能及者,則為大善。以力不能及者,破斥力所能及者令其勿行,則為大惡。聰明人多多具此邪見(jiàn)。此種言論,光不知接過(guò)多少。唯恐人不善用心,而致罪咎。因思汝或有此種邪見(jiàn),或同儕中有此種邪見(jiàn)。若不預(yù)為鏟除,將來(lái)或致自誤誤人,以故為汝略說(shuō)大端。至于光之折伏此種邪見(jiàn)之言論,固非窮數(shù)日之功,不能備書也。敦篤倫常,恪盡己分,諸惡莫作,眾善奉行。此十六字,為生入圣域,歿歸樂(lè)邦之本。愿吾徒謹(jǐn)守而力行之,則幸甚。

　　誠(chéng)之所至,金石為開(kāi)。又少實(shí)勝多虛,大巧不如拙。黃涵之作寧紹臺(tái)道時(shí),發(fā)心吃長(zhǎng)素,勸其母亦吃,為備素菜,則但吃白飯。涵之函詢作何法方可。光示代親至誠(chéng)懺悔,業(yè)消則能吃矣。未一月而長(zhǎng)素矣。戚則周之女,年十九,雙目失明,伸手于前,亦不見(jiàn)。來(lái)信以告,時(shí)彼在山三圣堂,得信即欲回家,送其女于杭州尼庵。光令寫信與其女,令至誠(chéng)念觀音圣號(hào),未一月親自寫信告愈矣。一女人于十六歲時(shí),得氣疼病,每日必二三次發(fā),發(fā)時(shí)輒疼得要命,今年五十六歲,來(lái)求皈依。光令至誠(chéng)念觀音。并與一藥方,即文鈔中戒煙方,但不加煙。彼即熬一料,頭一次吃,氣便不疼。四十一年之群醫(yī)莫能為力之痼疾,一經(jīng)一次吃藥,即完全好矣。非至誠(chéng)念菩薩名號(hào)故,得遇此方乎。此三者,皆用力少而得效大。乃誠(chéng)也。汝為母之痼疾,嘆無(wú)法設(shè),光責(zé)以何不念佛求消母業(yè)。汝便寫出許多經(jīng)佛禮拜,然亦不見(jiàn)功效。以是寫的所謂少實(shí)勝多虛。設(shè)汝果真實(shí)如此禮拜持誦。汝母之痼疾不愈,光當(dāng)瞎眼,天地當(dāng)易位,日月當(dāng)?shù)剐幸印Ｓ惺抢砗�。光恐汝誠(chéng)之一字,或未致意,故為汝取名慧誠(chéng)。即知汝誠(chéng)在筆上,不在心上。使在心上,斷不至如此修持,了無(wú)所益也。汝欲生為圣賢之徒,歿入極樂(lè)之邦,須完全將所有之假心相,丟到大海外,認(rèn)真作實(shí)事。說(shuō)到就要做到。做不到就不肯說(shuō)。能如此,則于汝祖宗父母大有輝光。光亦可借汝之實(shí)行功德,消除罪業(yè)。若以為光未親見(jiàn),便好隨汝妄說(shuō)。即使光認(rèn)以為真,天地鬼神諸佛菩薩亦認(rèn)以為真乎。汝具此心,即不孝以欺親欺師欺佛。親師豈真能欺乎,汝徒自欺耳。光以汝尚明理,故累下針錐。若以光為過(guò),則請(qǐng)從此勿相往還可也。君子可欺以其方,難罔以非其道。非光過(guò)為刻論,以汝之所說(shuō),前后不相應(yīng)。而且其事,頗非汝在監(jiān)中所能辦到者。光雖無(wú)道德,閱世已六十八年,故不情之事,頗難瞞哄。祈痛改之。否則將終身為儒佛之罪人矣。

　　復(fù)章道生居士書四

　　接手書,知彼等尚能實(shí)行,欣慰之至。汝母病三十余年,何不以志誠(chéng)念佛及念觀音為母回向。并以此令妻及兒女亦如是念乎,人子為親修持,其心果誠(chéng),當(dāng)有奇應(yīng)。又應(yīng)致書婉勸汝母。自己亦如是念。倘能從此生信實(shí)行,則久疾即為出世導(dǎo)師,今順汝意,亦為汝母起一法名,以期實(shí)于西方七寶池中添一朵蓮華也。今為取法名為德超。謂其一心念佛,超越世間塵累于現(xiàn)在。以不念佛時(shí),完全置心于塵累中。能一心念佛,則不見(jiàn)塵累能動(dòng)其心,則即塵累超塵累矣。臨終則超越三界,直登九蓮。不但不受病苦,且將以拯一切病苦眾生,同離眾苦,同受諸樂(lè)也。

　　人子奉親,以服勞奉養(yǎng)為初基,以立身行道為大本。倘或心起邪念,即為不孝。當(dāng)立懺除清凈。俾此心無(wú)一時(shí)一念不可以對(duì)越天地鬼神,則其基已立。再加以信愿念佛真切工夫,則其生入圣賢之域,歿歸極樂(lè)之邦,其誰(shuí)能御之。若或口說(shuō)修持,心存不善。欲冒正人君子真實(shí)修持之名,適成其為機(jī)械變?cè)p無(wú)廉無(wú)恥之真小人。本欲欺人,卒成自欺。如此之人,咸皆出于大聰明,大有作為者。豈不大可哀哉。譬如干將莫邪,切玉如泥,用以割泥,則泥無(wú)所成,徒損鋒芒。愿汝體光言,篤實(shí)做去,則圣賢佛菩薩,豈專在彼而不在我乎。

　　書云,唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。佛經(jīng)云,世間有二健兒,一者自不作罪,二者作已能悔。改過(guò)不吝,為儒者希圣之方。發(fā)露罪愆,乃佛子復(fù)本之要。汝數(shù)年通函,未能一發(fā)己非。光以汝尚肯發(fā)心修行,故亦不究已往,而與汝通函送書,冀汝生入圣賢之域,歿登極樂(lè)之邦。那知汝乃假飾其詞,以為不欺人。今見(jiàn)汝謂先曾靜坐三年,于精神學(xué)頗有心得。令光痛心。汝既能如此,何得作彼種種行為。一之為甚,何況數(shù)年。十目十手,共見(jiàn)共聞。擬欲欺光,其可得乎。汝見(jiàn)此書,若能痛改前心,則尚不為遲。否則永遠(yuǎn)絕交,一任汝道學(xué)高超蓋世,光不干預(yù)。人以七尺之軀,得與天地同名三才,以其能代天行化,參贊化育也。否則人之惡劣,比禽獸當(dāng)加百千倍。故孟子謂其幾希,豈唯幾希而已哉。前者上海漕河涇監(jiān)獄寄來(lái)柴也愚所印之經(jīng)二千本,今寄十本,以為同住蓮友作前導(dǎo)。而光與彼之一書,愿汝終身佩讀。則即此福堂,(古稱監(jiān)獄為堂)便達(dá)樂(lè)邦矣。今寄安士全書一包,壽康寶鑒一包,二十五本。文鈔,已令浙江印刷公司與汝寄三包,以備與汝家叔伯及弟兄輩看耳。但須誡其恭敬勿褻。如或不能,祈轉(zhuǎn)送通文理有信心者,庶不致因福而獲禍也。余不暇及,但詳閱文鈔,自足取法。柴也愚之一書,可與一切人作希圣希賢學(xué)佛學(xué)祖之切實(shí)訓(xùn)誨。不獨(dú)是居福堂者之切實(shí)訓(xùn)誨也。

　　復(fù)施宗導(dǎo)居士書

　　三日前接汝父遺稿,知汝家祖德甚深。為人子者欲榮親,當(dāng)以敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行為本。否則縱祖父功德一一彰顯,而身不行道,反為辱親矣。吾國(guó)之亂,從古未有。此之禍根,乃程朱辟因果,謂是佛騙愚夫婦耳。又錯(cuò)解致知格物。辟因果,則無(wú)治國(guó)治民之本。錯(cuò)認(rèn)格物為窮盡天下事物之理,則有幾人能做得到。汝父續(xù)稿致知在格物,說(shuō)得頗闊大,而實(shí)非正心誠(chéng)意之根本。蓋此物字,指心之私欲而言。心之私欲一格除之,則是是非非,絕無(wú)錯(cuò)亂。一有私欲,則所知不得其正。如愛(ài)妻愛(ài)子者,妻子再不好,彼總不知其不好。由愛(ài)之私欲,障蔽其真知故也。程朱錯(cuò)認(rèn)作外物,故止說(shuō)正心誠(chéng)意,不題致知格物。此處一錯(cuò),人各不在去私欲上用功。此吾國(guó)學(xué)術(shù)之一大不幸也。汝曾祖父皆躬行君子。汝兄弟三人,當(dāng)仰承先德,力行世出世間之善法,以自利利人。則上為曾祖父之光榮,下為子孫之懿范,亦一鄉(xiāng)一邑之懿范。其為榮也,何能名焉。汝姊青蓮甚賢,見(jiàn)于汝父之諭。由是知汝父母之家教,固無(wú)庸光又饒舌。然汝父子既以光為師,不妨以師之身分而為勉勖也。

　　復(fù)湯錦中居士書

　　光于三月二十八日接海門二甲郵局王海泉信,云某名流依乩諭,聯(lián)絡(luò)南通,海門,啟東,如皋,四縣農(nóng)工商學(xué)軍政各界,做祈禱世界和平道場(chǎng),已經(jīng)成立數(shù)十處。光與王說(shuō),從今以后,四縣無(wú)論已皈依未皈依者,皆不通信。縱掛號(hào)來(lái)信,亦原信退回。以免某某拉光于彼扶乩彀中。以四縣凡佛教機(jī)關(guān),均受彼之號(hào)召,光不入彼彀中。后來(lái)之人,不能以扶乩,壞亂佛法罪光也。閣下皈依函外,未標(biāo)縣名。若標(biāo)名,當(dāng)即退回,決不拆封。今已拆矣,察其挽三人為介紹,其誠(chéng)可想見(jiàn),因茲為取法名慧正。仍舊原函寄回,以免下次又有來(lái)信者。某某本厚德君子,向在學(xué)界教授生徒。以用心過(guò)度得病,中西醫(yī)均不能治。有友人勸其念佛,遂漸痊愈。民十一年光由普陀到上海太平寺,彼常來(lái)。次年彼回鄉(xiāng)勸人吃素念佛,大有感應(yīng)。十余年來(lái),尚未改變。近來(lái)迷于扶乩,光知之,極陳乩之利弊。彼受譽(yù)已經(jīng)喪心病狂,不但不受光勸,且將光信燒之。光與彼信后云,如不以光言為然,即付丙丁。彼回光信,云遵諭閱畢付丙。且寄乩贊光之文幾篇,欲惑光。光謂得道圣人,決不如此過(guò)贊人。即此一事,可知是靈鬼假冒。原函寄回后,又寄幾篇。光謂彼雖贊光,適討光厭。人各有志,各是其是。從今以后,勿投只字。光無(wú)力弘法,何敢以似是而非之乩法,以壞亂佛法乎。所言乩之利者,如賑災(zāi)等善舉,勸募均無(wú)幾。乩壇所說(shuō)者,誰(shuí)也不敢違悖。實(shí)多半是扶乩之人偽為,未必盡是靈鬼假冒。況真仙乎。至佛菩薩更不待言矣。此雖有利,而實(shí)為弊之前導(dǎo)。故不愿受其弊之害,并彼之益亦不敢受也。祈按凈土法門自行化他。并將此信令三介紹人看,庶彼等咸知所以。令勿來(lái)信,不至妄生怨尤也。

　　復(fù)濟(jì)惠居士書

　　六十余歲,非世久客。一心念佛,求生西方。如喪考妣,如救頭然。法名宗惠,謂以此法普濟(jì)一切也。光老矣,目力精神均不給,不能詳書開(kāi)示。今寄經(jīng)書二包,祈至誠(chéng)恭敬讀之。則無(wú)疑不釋,有愿皆得矣。以后切勿來(lái)信,以無(wú)力應(yīng)酬故也。

　　復(fù)宗義居士書

　　受戒事,隨己所愿。再受也好,不再受也好。汝欲搭衣,當(dāng)依佛制用縵衣,不可用五衣�？z衣乃五長(zhǎng)條,五衣乃一長(zhǎng)一短�，F(xiàn)在多亂用。在家人不必定要搭衣,與其違佛制,何若不搭之為愈乎。至于燃香于頂于臂,乃系發(fā)心供佛,非以燃香為受戒也。祈務(wù)真修,勿只圖虛名與形式也,則幸甚。

　　復(fù)慧海居士書一

　　手書備悉。但以香期冗繁,不能即復(fù)。文鈔前日已請(qǐng)上海太平寺帳房令寄百部。若書已垂罄,則可減半,悉掛號(hào),彼當(dāng)即寄矣。濱江若好讀者多,光到上海,當(dāng)再寄百部,以期結(jié)緣。其款皆不須寄。但能任觀音菩薩頌,則無(wú)愿不周矣。眷屬之向化,亦當(dāng)以漸。久之自可不知不覺(jué)與之俱化。但看自己心之誠(chéng)否。誠(chéng)則無(wú)有不感格者。若自己尚是空套子,假場(chǎng)面,則便無(wú)感化力。而反招誹謗之辱矣。世出世法,皆以身為本。平常信札,但取認(rèn)識(shí)即已,何須求工,以致引歉也。一切善事,皆愿隨喜,實(shí)為大菩提心。待后暇時(shí),詳陳法云寺慈幼院之因緣,祈為隨心贊助也。文鈔中有此二事之疏,可以意知。此事非光所倡,而魏梅蓀(梅蓀前清翰林、民國(guó)隱居不出、可知其概、)等拉光于中,以助鬧熱耳。

　　復(fù)慧海居士書二

　　接手書,備悉。所言舊疾,想已悉愈。匯票一紙,收到勿念�？杖�之往生,雖屬奇異,實(shí)則平常之極,毫無(wú)奇特。如人歸家,要去便去。若于心地上不先打掃乾凈,則便隨業(yè)所牽,自己一毫也作不得主耳。此事果實(shí),諦公倓師自會(huì)記錄,以光大門庭,不須爾我代為操心也。今之兒女婚嫁,一本于自主,只可隨他去。否則彼等后來(lái)或有怨言。然雖云無(wú)怨言,一旦情愛(ài)稍歇,則離婚別配者,不知有若干數(shù)也。國(guó)家將興,必從倫紀(jì)上振興。國(guó)家將衰,必從倫紀(jì)上廢弛。倫紀(jì)不講,說(shuō)什家教。家教既無(wú),國(guó)豈能有賢人乎。此吾國(guó)之一大不幸也。兒女事若了,當(dāng)令彼自作主張,以撐自己之新場(chǎng)面。吾人專心念佛,以修自己之舊法門。則彼此各適其適。庶不至因過(guò)慮兒女事,以誤自己生死大事也。

　　復(fù)慧海居士書三

　　念經(jīng)念佛,皆可超度亡人。但念佛可無(wú)間斷。念經(jīng)則不能如念佛不間斷。又念經(jīng)比念佛吃力,是以光每勸人念佛。汝發(fā)愿念地藏經(jīng),甚好。梅蓀近來(lái)頗真實(shí)念佛辦善舉。出家之說(shuō),乃謠言耳。至誠(chéng)恭敬,實(shí)為希圣希賢學(xué)佛學(xué)祖之本。人能心主于敬,則一切放僻邪侈之心,自無(wú)由而生。汝既如此真實(shí)行持,亦當(dāng)令夫人兒女隨分隨力修持。方為由親及疏自利利人之道,庶與佛心相合。

　　復(fù)慧海居士書四

　　前接手書,謂黃適園將來(lái)滬過(guò)訪。昨日曾來(lái),泛論凈密之所以。學(xué)密宗者,病在欲得神通,欲現(xiàn)身成佛。問(wèn)之,彼皆謂無(wú)此念,實(shí)則無(wú)一無(wú)此念。以其倡導(dǎo)之人,先以神通吸動(dòng)人,何能令學(xué)之者無(wú)此念乎。昨頗有五六位,非黃君一人,彼見(jiàn)信與否所不計(jì)也。彼學(xué)密而回向凈土,故是正理。但恐不屑生凈土,欲現(xiàn)身成佛,或致受病。使彼無(wú)此種知見(jiàn),斷不至稱贊大愚。既稱贊大愚,則是以大愚所說(shuō)為至當(dāng)之論。然大愚之成佛之弟子,并無(wú)成佛之表示。足知其為妄稱許人,以期世人恭敬供養(yǎng),質(zhì)己為已成佛之高僧。其犯大妄語(yǔ),以凡濫圣之罪,實(shí)非小可。我等但守凈土修持,讓一切人皆得成佛,以度我等,則何幸如之。二子同來(lái)平,當(dāng)極力勸其學(xué)好。欲學(xué)好,必先以立志立品,知因識(shí)果始。不立志,則無(wú)所趣向。不立品,則所行卑污。不知因果,則無(wú)以閑邪念而存誠(chéng)心。必至流入小人之域而不自覺(jué)也。

　　復(fù)慧海居士書五

　　接手書,備悉。汝既吃素念佛,猶當(dāng)以此無(wú)上利益,令眷屬同得,方為自利利人之道。今之世道,乃患難世道。若不預(yù)為修持,則后來(lái)究不知有何危險(xiǎn)。倘能志誠(chéng)念佛及念觀音,則可冥冥中得蒙呵護(hù)矣。前恐文鈔已送完,今真達(dá)師由太平寺回山,言尚有數(shù)百包。汝若欲結(jié)緣, 當(dāng)寄三四十包(每包三部)來(lái)。不須請(qǐng)商務(wù)館之有光紙印者。至于贄敬之說(shuō),地遠(yuǎn)不便,不須效此俗套。即所寄文鈔,亦勿寄款來(lái),以此書系備之以結(jié)緣者。若得哈地之人同生信心,其利大矣。待光秋間至申,將大士頌付排后,價(jià)估妥貼,當(dāng)印一章程同書寄來(lái)�；蛉曜匀�,或勸友任,俾得廣布,則其利無(wú)窮。金剛等持誦,亦不必廢。但以持經(jīng)咒之功德,通用于回向往生,則六度萬(wàn)行,皆為往生助緣,是為圓修。

　　復(fù)慧海居士書六

　　獻(xiàn)歲以來(lái),起居納福,諸緣如意,賀賀。臘月二十九魏梅蓀南京來(lái)信,并附汝書,知任印大士頌已逾三千,不勝欣幸。所言匯費(fèi)郵費(fèi)等,光當(dāng)墊出。以哈地遼遠(yuǎn),即無(wú)任者,亦當(dāng)寄若干部,以廣大士慈化。此不過(guò)一二百元,又何須斤斤計(jì)算乎哉。大士頌已排完,共二百零六頁(yè),加兩頁(yè)功德名,成零八頁(yè),每部當(dāng)加一分,千部當(dāng)加十元,然此不必令其補(bǔ)足。如后有欲任者問(wèn)及,當(dāng)以此告之,令知所以耳。至于匯款,此次若中華已付收據(jù),即已。后若有寄,無(wú)論多人,只與匯款之人付一總收據(jù),不必人人交收據(jù),以此與捐款作善事不同。此有書交彼,何須又要收據(jù)。匯款人既得收據(jù),知其款寄到不致誤即已。書出時(shí),其書多數(shù)當(dāng)由轉(zhuǎn)運(yùn)公司寄于貴寓,祈按各捐戶為之分發(fā),較為穩(wěn)妥。梅蓀不在上海,故將汝書寄光,令通知中華云。功德名擬作省紙辦法,十元以上則名。十元以下但總計(jì)零任共若干部而已。以省一張紙,二萬(wàn)部即省三十元,十萬(wàn)部即省一百五十元。況此有書交彼,不致或有異議,謂乾沒(méi)落空等。其敘功德名并書數(shù)者,一以彰任者之善心,一以彰所流通有若干也。

　　復(fù)慧海居士書七

　　昨劍青居士來(lái),持汝手書,不勝欣慰。世教陵遲,婚嫁之事,多皆以殺生張羅為事。不知男女居室,為人倫之始,乃最吉慶事。行此吉慶之禮,致無(wú)數(shù)物類,歸之死地,且供人食噉。其兇惡不祥甚矣。而世人猶以為榮者,蓋其惡習(xí)所致,不詳審以思也。使思之,當(dāng)有惴惴不安之心。油然而生矣。風(fēng)俗之轉(zhuǎn),皆由一二人倡首而始。汝如此嫁女,(即用素筵)當(dāng)有效之者。或者奢侈之風(fēng),因之漸減也。吾常謂天下不治,匹夫有責(zé)。其責(zé)何在,在于家庭善教兒女,而教女更為切要。以女若果賢,則必能相成夫德,模范兒女。從茲子子孫孫,相繼為賢善之人。當(dāng)令令愛(ài)詳知此義,文鈔中曾屢屢言之。使彼熟讀而力行焉,則其利益大矣。劍青居士道心真切,頗不易得。但以時(shí)促,只留一宿而去,悵何如之。大士頌,已于四月十八日寄五包去,想已收到,共三十五部。后又令再寄若干。余待二次三次印出,方可全數(shù)盡交矣。文鈔已付排,約于年內(nèi)可出書,比先加三四萬(wàn)言。然但是聚葉堆沙而已。究于佛法心法,皆不相干耳。

　　復(fù)慧海居士書八

　　接手書,知去職家居,日與眷屬修持凈業(yè)。以期同出此苦世界,登彼樂(lè)邦。常得親灸阿彌陀佛與觀音勢(shì)至諸上善人也。不勝欣慰。去冬杭州浙江印刷公司掛號(hào)寄去新印增廣文鈔二十包,每包三部。壽康寶鑒四包,每包二十五本。寄于花園街住處,不知汝已收到與否。此系送汝結(jié)緣者。若未收到,當(dāng)?shù)洁]局一問(wèn),此書畢竟送交何處。又哈埠宣講堂,已寄去安士全書五十包,每包四部。壽康寶鑒二十包。文鈔恐尚未寄。以去冬十二月二十間,開(kāi)發(fā)送單子來(lái)。以后三四日所發(fā),則不得而知。至二十四夜走電,正房物屋一空。光之觀音頌,安士書,文鈔,寶鑒,四付紙板,悉皆灰滅。彼公司文鈔系令印一萬(wàn),寶鑒三萬(wàn)。彼先印五千文鈔,二萬(wàn)寶鑒。為光說(shuō)通已印完,已發(fā)出大半,要支錢。光令開(kāi)發(fā)送單子來(lái),彼支吾不開(kāi)。及至于上海太平寺將錢要來(lái),方將單子寄來(lái),方知印了一半。其錢已用過(guò)頭千多元。先日接到此單子,次日即接被焚之信。此系一向奸刁,致干神怒所致。光之書,約天良說(shuō),當(dāng)不至燒多少。以釘成者,存于后邊小屋,小屋未燒。未釘成者,在釘作處。彼不昧天良,光之書完全交清,光尚吃虧上千元。(此系使過(guò)頭者)若昩天良,則光當(dāng)損失二千三百上下。四付紙板不在內(nèi)。此系光無(wú)道德,彼昩天良,一切凈業(yè)學(xué)人,少看此書之緣,故有此災(zāi)也。閏月當(dāng)?shù)缴虾Ｓ　７渤鲥X者,通通按錢交書,一毫不欠。凡結(jié)緣者,則量力耳。不能如前矣。祈到宣講堂問(wèn)問(wèn)所說(shuō)安士書寶鑒通寄到否。文鈔寄若干來(lái)。若全未來(lái),則尚欠彼六十六元,夏間當(dāng)寄來(lái)。若來(lái)全,則溢出二百元之外矣。哈地匯費(fèi)太重,無(wú)論宣講堂與汝,皆勿匯錢來(lái)。光雖遭此災(zāi),尚不至緊迫無(wú)措。春夏間當(dāng)有彌陀經(jīng)白話注,及嘉言錄寄二三包來(lái)。此二書皆打四付紙板,擬以一付寄哈宣講堂,或極樂(lè)寺。庶以后不須在南方請(qǐng)矣。現(xiàn)今世道,無(wú)法挽回。若欲救世,除提倡因果報(bào)應(yīng),及家庭教育,不為功。而家庭教育,尤須注重因果報(bào)應(yīng)。而又以教女為至切要。以無(wú)賢女則無(wú)賢母,無(wú)賢母何能有賢子女,此系根本法輪。今人所說(shuō)者,皆是枝末。以幼未知為人之道,及因果報(bào)應(yīng)之事理,一被邪人所誘,則任意妄為。彼廢倫免恥殺父奸母者,皆由最初無(wú)賢母以鈞陶之所致也。

　　復(fù)李少垣居士書一

　　數(shù)日前,接李圓凈所轉(zhuǎn)之書,知居士近來(lái)修持頗切,而利人之心,又復(fù)甚為真切,不勝欣慰。念佛團(tuán)章程頗好。唯助念開(kāi)示,頗為失宜。略為改正,并說(shuō)所以。已交圓凈持去,想已閱過(guò)。光近來(lái)冗忙之極,以校對(duì)歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì)故。此書光于十三年曾勸魏梅蓀編輯,彼亦極為歡喜,以精力不給,遂致中止。前年聶云臺(tái)請(qǐng)?jiān)S止凈編輯,于八月脫稿。云臺(tái)有病,不能料理。光以滿我宿愿,故一肩擔(dān)荷其事�，F(xiàn)已排板將完。又須排一部四號(hào)小字,作報(bào)紙本,大約于十一月底可以排畢,了事,則便長(zhǎng)隱。此書乃采二十四史之感應(yīng)事跡,又復(fù)加以評(píng)語(yǔ)。俾合佛所說(shuō)之三世因果。倘一闡提輩不肯寓目,則無(wú)如之何。若一寓目,當(dāng)必有改邪歸正之一日。以故光不惜辛勤,為之料理也�，F(xiàn)已募有二萬(wàn)部之印資。(并非特募有知者愿出資相助耳)每圓可得書二部。作四本,三百五六十頁(yè)�，F(xiàn)尚未排完,不能定其頁(yè)數(shù)。但大約如此,多少亦不過(guò)數(shù)頁(yè)耳。所言皈依,汝已決定,光亦只可隨緣。今為汝取法名為智圓。謂以圓融無(wú)礙之智,即俗修真,圓會(huì)諸法,專修凈業(yè),以自利利人也。(雖圓會(huì)諸法、決不可不專修凈業(yè)、否則便非凈業(yè)行人、乃通途修自力法門之人耳、)今之大通家,多多要高大門庭,所說(shuō)之法,多非合機(jī)之法。或只談玄說(shuō)妙,而專恃自力。或則真俗兩歧,而為世所誚。(凡學(xué)佛者、必須敦倫盡分、閑邪存誠(chéng)、諸惡莫作、眾善奉行、不依此以教人、便為失機(jī)、欲學(xué)佛法、必須要敦倫盡分、否則尚是世間罪人、何能得佛法之真益乎、)余詳文鈔嘉言錄,此不具書。祈慧察是幸。汝所說(shuō)往生者少,實(shí)由信愿不真切之所致。信愿若真切,即臨終始念,亦有得生之理。若悠悠泛泛,心中尚在做來(lái)生福報(bào)之夢(mèng),何能得生。此病根也,不可不知。(民十八十月廿三)

　　復(fù)李少垣居士書二

　　接手書,及自知錄,知居士與諸公慕道之心,至真且切。惜乎未知修行之懿范,遂將憑空妄造之胡說(shuō)巴道,當(dāng)作至寶,(指自知錄)而欲流通,以企人人皆得此境。而不知其為引人入魔,至極可惡之魔話也。去年初夏,上海羅濟(jì)同居士得此錄,石印一千本送人。丁桂樵居士欲為廣布,令濟(jì)同寄光一包。而桂樵自己作書與光,祈光視其不至誤人,則為詳批。又祈作序,以期廣傳。光閱之,不勝驚異。即將原寄之書,完全寄與桂樵,極陳此書之禍。以初心人率皆不在一心至誠(chéng)憶念上用功,而常欲見(jiàn)好境界。倘一見(jiàn)此書,不去按胡女士之真實(shí)用功上學(xué),專欲同胡女士見(jiàn)好境界。以急切之狂妄心,常作此念。必至引起宿世怨家,為彼現(xiàn)彼所慕之境。及乎一見(jiàn)此境,生大歡喜,怨家隨即附體,其人即喪心病狂,佛亦不奈何彼矣。胡女士之所說(shuō),光亦不可直謂妄造,然亦不敢謂為實(shí)而無(wú)偽。何以故,彼果得到此種境界,豈有不知此說(shuō)誤人之理。祈與羅濟(jì)同說(shuō),從今切勿再行送人。所余之書,當(dāng)付丙丁,以滅禍胎。未及一月,杭州王謀鳳又得之,不勝歡喜。亦石印千本,有令寄光證鑒者,因修函并書寄來(lái)。光即將與丁桂樵所說(shuō)之大意復(fù)之,王謀鳳方始停印。而以光之信,登于佛學(xué)周刊中,諸位何未之見(jiàn)。去秋至滬,問(wèn)及濟(jì)同,已散完否,云尚有二三百本,不敢散,擬燒之。光贊其燒之功德無(wú)量無(wú)邊。今夏至滬,濟(jì)同由京回,打聽(tīng)胡女士之實(shí)底。方知其人頗聰明,而煩惱甚重。住于極樂(lè)庵,稍不如意,即行罵人。后得吐血病,不久即死。死時(shí)不知是因吐血與否,亦未知其境界如何。而其人之文字,亦無(wú)此通暢。此系四川一居士所造,其人光知,不欲說(shuō)名耳。六月有湖南一居士,曾在極樂(lè)庵住過(guò),所說(shuō)與羅濟(jì)同無(wú)異。可見(jiàn)彼等唯欲欺世盜名,而不計(jì)及引人入魔之禍。嗚呼痛哉。諸位欲得實(shí)益,當(dāng)按佛菩薩祖師所說(shuō)而修,決得真實(shí)利益。古德教人,只為人說(shuō)用功法。誰(shuí)將自己所見(jiàn)境界,搬出來(lái)示人。遠(yuǎn)公大師為蓮宗初祖,至臨終時(shí)見(jiàn)佛,方與門人言,我已三睹圣相,今得再見(jiàn),吾其往生矣。若論遠(yuǎn)公身份,高于胡女士,何止天淵之隔。豈惟三睹圣相,別無(wú)一點(diǎn)好境界乎。然若到心空境寂時(shí),又何境界之有。所云心佛相應(yīng),心佛雙亡。四相不存,三心叵得。無(wú)念而常念,即念而了無(wú)能念之心,與所念之佛。此處有何境界。倘念至此,不妨西方凈境,徹底全彰。然由念寂情亡,故于此更能得益。決不至生大歡喜,誤認(rèn)消息,以致著魔發(fā)狂。倘未到一心時(shí),心中念念想境界。此境界現(xiàn),決定受禍。楞嚴(yán)云,不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。此尚非燥妄心所感之魔境,而一生歡喜,謂為證圣,便成魔子。況最初即以,魔心所感之魔境為圣乎。祈熟讀凈土十要,凈土圣賢錄,則取法有地,著魔無(wú)由矣。

　　復(fù)凈善居士書一

　　醫(yī)業(yè)最易勸化人。凡有病者,無(wú)有不愿速好。為彼說(shuō)其吃素念佛,消除宿業(yè),增長(zhǎng)善根,彼自肯信。信而能念,則病當(dāng)速愈。且勿以學(xué)西醫(yī),總教人吃肉,謂滋養(yǎng)料富。此種人來(lái)生皆要做人之食料矣。反說(shuō)道理,害人自害。汝肯以此存心,醫(yī)道當(dāng)必大行。二課合解已無(wú),今寄文鈔一部。光老矣,但依文鈔修持,不得又復(fù)來(lái)信,以無(wú)力應(yīng)酬故也。

　　復(fù)凈善居士書二

　　人之入道,各有時(shí)節(jié)因緣。勸戒類遍載,福建浦城令趙某長(zhǎng)齋奉佛,其妻絕無(wú)信心。適值五十生辰,買許多生命,欲殺而宴客。趙謂汝欲祝壽,令此諸物皆死,于心安乎。妻云,汝之話均沒(méi)用的。依佛教,男女也不同宿。這些畜生也不殺,再過(guò)幾十年,滿世間通是畜生了。趙無(wú)法可設(shè),遂任他去。至晚妻夢(mèng)至廚房,見(jiàn)其殺豬,自己已變成豬。廚子捉其四腿,置砧上殺。用人從旁邊看,急叫彼救,皆不一應(yīng)。殺了破肚抽腸。尚知其痛。豬殺已畢,又殺別物,己又變作別物,痛不可言。稍歇一刻,見(jiàn)一用人持一鯉魚,丫頭言,將此鯉魚交廚子,為太太作魚羹。候太太起來(lái),好作點(diǎn)心。遂斬其頭尾,刮其鱗甲,斬作小丁。一丁一丁,都知其痛。痛極而醒,心驚膽顫。丫頭持魚羹來(lái)請(qǐng)吃點(diǎn)心,不忍吃矣。令將所買之生,通通放生。以親嘗其味,故依夫吃素念佛,求生西方矣。汝妻或承三寶威神加被,亦親嘗其味,而始回心也。鹿苑為吳王養(yǎng)鹿之說(shuō),未足為據(jù)�？治粲新乖匪�,年久淹沒(méi),儒者遂取文王靈囿之義,以附會(huì)之。鹿苑蓮社,鹿苑乃佛初成道說(shuō)法之地。蓮社乃修行人臨終往生西方之法。舉其始終,一代教義通包羅矣�，F(xiàn)在兵聯(lián)禍結(jié),何可大啟建筑。建筑即招匪搶劫,招機(jī)轟炸之基。建筑愈好,災(zāi)禍愈大。若真弘法利生,即以家庭露地,為演說(shuō)利益處。其修持不妨分作幾處,則不費(fèi)力費(fèi)財(cái)廢事。如趕集然,上集買物,到家中受用。大啟法筵,須待世道和平后方可�，F(xiàn)在各省大旱,將有人各相食之慘。一旦潰決,則以何法為御乎。光之知見(jiàn),與今人絕不相同。依今人辦,或有小益,或招大禍。依光辦,雖無(wú)大振聲光,絕無(wú)小禍發(fā)生。緣起序,有龐德超所刻潮陽(yáng)佛教居士林序,以為底。但換其地名人名,并特別地點(diǎn)之少分而已。此不必光親撰。通文理,侯建筑成功,斟酌用之�，F(xiàn)尚不提建筑,文亦不須預(yù)作。善導(dǎo)少康弘揚(yáng)凈宗,閭巷道路,佛聲廣播。如唱秧歌,人人愿聽(tīng)。如傳圣詔,各各遵行。誰(shuí)謂無(wú)寺宇不能弘法。須知有真心,自可勸化。以身作則,俾人人各盡己分。引古為范,庶家家即成道場(chǎng)。當(dāng)此大亂之世,正好弘法于無(wú)形跡中。校彼大建筑之吃力棘手,勞心擔(dān)憂者,相去大相懸遠(yuǎn)也。

　　復(fù)凈善居士書三

　　手書備悉。古云,大亂之后民易治。當(dāng)此亂極之時(shí),若有德望之人提倡佛法。令其戒殺護(hù)生,吃素念佛。為彼說(shuō)三世之因果,與六道之輪回。有仁心者,孰不佩服乎。儒教講仁民而愛(ài)物。此話須從人生孩幼時(shí)做起。則其仁民也,方能究竟。若不在孩幼時(shí)做,則其仁民處,或致誤民,其愛(ài)直是空談。今為說(shuō)其所以。小孩無(wú)知,見(jiàn)飛走等物,必直殺,或取而頑耍殺。若大人無(wú)論何物,均不許殺。以殺則折己福壽,致天地鬼神,都不保佑。幼小時(shí)養(yǎng)成此習(xí)慣,大了決不至以互相殘殺為樂(lè)。十余年前有英人林某,住南京,來(lái)普陀見(jiàn)光。送光幾本書,云是他著。他中國(guó)話尚不甚好,何能作很好文字乎。有一本專提倡衛(wèi)生,專門以殺生為事。余書均送人,唯衛(wèi)生之書,光撕碎付字簍。恐無(wú)知者持去,則害人害物,無(wú)有底極。周君蓋深中西人之毒,而不知衛(wèi)生利人之道。人為萬(wàn)物之靈,亦一種動(dòng)物也。我與萬(wàn)物同生于天地之間,彼未要我之命,我何得要他的命。打蠅之家,蠅更多。殺蜈蚣之人,常被蜈蚣咬。彼欲衛(wèi)生于現(xiàn)生,而現(xiàn)生亦未必得益。由此一生常懷殺心,將來(lái)生生世世,常被人殺。但以未能親見(jiàn),尚樂(lè)以忘疲而殺。古書中有惡蟻者,蟻盈其尸。惡蠅者,蠅集其體。無(wú)法可設(shè),徒嘆奈何。光以此事即是大造殺劫之根本。若猶欲依己所見(jiàn)而為,竊恐有后悔不及時(shí),為可憐可憫,無(wú)有可救援也。仁人君子,何得專以殺物為事。令一切無(wú)知者,皆效法乎。十余年前,一皈依弟子有一小兒,買一拍蠅板,以為玩具,遂常拍之。一日蠅多極,極力拍之,忽全屋皆黑。大人遂開(kāi)門窗,念佛懺悔,未久蠅悉去。從此焚其拍物,亦無(wú)蠅來(lái)矣。此系佛弟于佛慈加被,令斷殺業(yè)者。若無(wú)信心之人,恐無(wú)此兆。其來(lái)生后世,何可設(shè)想也。大悲米,單寄頗費(fèi)事。今為寄大悲香灰二包,比米更好檢拾。其利益亦與米同,而久不會(huì)壞。若遇醫(yī)不能治之病,取二分灰,放大碗中,用開(kāi)水沖之。攪攪,候灰質(zhì)沈下,將清水倒于一器中。作十次服。每日服三四次。好則不須再服。未好則再?zèng)_。其灰包,當(dāng)供于佛龕下一邊�；驋煊诟邼嵵�處,不可褻瀆。此系加持萬(wàn)多遍大悲咒之香灰。凡危險(xiǎn)病,即不好,亦當(dāng)見(jiàn)輕而死。沖過(guò)之灰質(zhì),加水澆樹(shù),或潑屋上。今用物猶如此,飭終津梁,壽康寶鑒。息災(zāi)開(kāi)示,了凡四訓(xùn),各二本,夾好。其填空之紙,不可棄。乃禮觀音求子疏,及求子三要,亦與一切青年人大有關(guān)系之文,無(wú)論老少,均不可不知。否則不知節(jié)欲而望生子,子尚未生,父已先死。或母因房事過(guò)多,而成癆瘵者,不知凡幾。屠友生頗聰明。今之聰明子弟,多犯手淫之病。令看壽康寶鑒,及了凡四訓(xùn),庶不至致成殘疾,及短命而死之苦禍。昔圣王設(shè)官布告。今則父母師友概不說(shuō)及此事,亦大家惡業(yè)之所感也。更有愚人,兒子有病,即為娶妻。意欲病好,實(shí)則令其速死耳�？刹话г�。湖南一人兩個(gè)兒子,都由此死。第三子有病,尚欲如此,一友呵之遂止。此蓋前生誘人冶遊而死之果報(bào)。一個(gè)死尚不悟,兩個(gè)死了又不悟。若非友人呵,則絕門矣。愚人之心,何竟如此。非怨鬼使他,必不如是之愚也。祈慧察是幸。

　　復(fù)凈善居士書四

　　汝說(shuō)二問(wèn)題,(只一可談、二乃胡說(shuō)巴道、就在第一中完全破斥了、不必再說(shuō)、此語(yǔ)只可口傳、不可登報(bào)、以免某某人見(jiàn)之作禍、切要之至、)汝妻不肯吃素念佛,試問(wèn)汝欲常受囗囗人打罵污辱否,彼必不說(shuō)常欲。無(wú)錫殺縣長(zhǎng),關(guān)城三天,捱家搜檢,令全家通走出去,彼搜檢得好東西,都拿去,誰(shuí)也不敢響。袁麗庭家中許多人念佛,囗囗兵不來(lái)。其家有幾次搜檢者,則好東西通被他拿去。蘇州失守時(shí),囗囗兵奸淫婦女,慘不忍聞。一女弟子以母死靈柩在家,不忍逃,關(guān)門念佛。囗兵打門,見(jiàn)他念佛,不污辱他。指其箱,令開(kāi)翻翻,不拿一物而去。若不是念佛,六七十歲的老人,尚污辱,況此三十余歲之少婦乎。城門上檢察極嚴(yán),(最初就是兵搜、后才令女人搜檢、)女人也要通身揣摸。持珠念佛者,多不過(guò)為嚴(yán)察,亦有不察令去者。念佛乃亂世之救難救命妙法。囗囗人信佛,但是持珠之男女,必不過(guò)為虐待。當(dāng)令一切人皆念佛。凡出外皆持珠念,即要拉夫,也會(huì)放過(guò)。蕪湖一弟子吳滄洲,乃軍官。民廿四年在綏遠(yuǎn)打仗,被囗兵捉到,脫衣檢察,見(jiàn)項(xiàng)掛念珠,隨示敬不檢。領(lǐng)見(jiàn)司令,司令乃彼在囗囗學(xué)堂之教員,曰你也來(lái)了。吳云我來(lái)參觀參觀。司令令放他去。若不是這掛念佛珠,則性命便死于兵手,還有司令領(lǐng)他見(jiàn)乎。此現(xiàn)在逢兇化吉之無(wú)上妙法也。汝妻不肯念,若或檢察等事發(fā)現(xiàn),則將何以處,此系人所作之禍。若宿世中怨家對(duì)頭來(lái),不念佛只好任他所為,有甚麼法子可免。宋朝陳企殺過(guò)人,一日見(jiàn)其人來(lái),知來(lái)索命,急念南無(wú)阿彌陀佛,怨鬼即站到不前來(lái)。愈念的很,怨鬼即去。陳企遂認(rèn)真念佛。又活數(shù)十年往生西方。尚回來(lái)附其孫女身,說(shuō)他往生事。家人謂汝在家,未畫像�？犀F(xiàn)像,當(dāng)畫以供養(yǎng),便現(xiàn)西方之像。民十九年,蘇州一后生,年廿四,名郭振聲。在蘇州景德路,開(kāi)合法紙店。陪其本家一老人,來(lái)報(bào)國(guó)寺皈依。光輿彼說(shuō),現(xiàn)在是一個(gè)患難世道,當(dāng)常念佛及念觀音圣號(hào)。彼廿四歲大胖子,那肯聽(tīng)受。次年臘月往上海,戰(zhàn)事起,不能回蘇,過(guò)年還打,不知何時(shí)才結(jié)束。火車路已斷,坐小火輪繞嘉興回蘇。來(lái)去均有強(qiáng)盜搶,彼遂常念觀音圣號(hào),但默念不出聲。夜間強(qiáng)盜來(lái),彼在下艙。下艙有許多窮人,強(qiáng)盜上艙搜刮完,到下艙,窮人的錢通搜去。其人大胖子,穿的皮袍子,強(qiáng)盜并不問(wèn)他。一船人通搶光,唯他一個(gè)不問(wèn)。乃佛光加被,強(qiáng)盜不看見(jiàn)耳。湖南一女人生產(chǎn),怨鬼附體,為狂大笑。咬自己手上肉幾口還笑。其公婆看見(jiàn),沒(méi)辦法,遂大聲念南無(wú)觀世音菩薩。其人遂若呆不笑,而兒子生矣。蓋志誠(chéng)念觀音,怨鬼遂去。汝妻不知,現(xiàn)在不定何時(shí),就有天大的禍。倘曉得預(yù)先防禍的道理,打著令他勿念,他也要偷著默念,何用你勸。由其是糊涂無(wú)知識(shí),故不知完全在禍患里住著,反以為安樂(lè)。至大禍臨身,無(wú)法可免時(shí),恐怕如一聲霹歷,掩耳也來(lái)不及了。此之謂癡人可憐憫,而不能救之懵懂蟲。冤枉做一輩子人,可不哀哉�？刹话г�。你將我字教他看。若不識(shí)字,替他講說(shuō),或即可發(fā)心。否則任他向阿鼻地獄里,常享受閻羅大王的鐵床,銅柱,劍樹(shù),刀山,鑊湯,爐炭的上妙供養(yǎng)。其為樂(lè)也,樂(lè)無(wú)以加。試問(wèn)他愿享受此好供養(yǎng),及愿受此樂(lè)否。彼若愿,也算是一個(gè)好漢子�？峙滤�聽(tīng)也不愿聽(tīng)了。不聽(tīng)做這個(gè)好漢子,要做沒(méi)用的念佛老太婆了。汝行醫(yī),切不可學(xué)今之頭痛醫(yī)頭,腳痛醫(yī)腳之庸醫(yī)。無(wú)論男女,均令彼斷房事。直至大復(fù)原后,尚須過(guò)月餘,方可一行。否則縱令不死,也成殘廢無(wú)用之人。除閨女寡婦不可說(shuō),余俱為說(shuō),切勿以為礙口。求子者,須令斷房事半年,以培足先天。待婦天癸凈后,其夜天氣清明,日吉無(wú)兇,一行即可受孕。從此永斷房事,生子決定體格強(qiáng)健,心識(shí)聰敏,性情賢善。又令夫婦常念觀音圣號(hào),決定可得福德智慧華國(guó)宜家之兒女。今之醫(yī)生,只知醫(yī)病,病之大忌,就是房事,概不肯說(shuō)。不知由此死了多少青年男女,此雖不是醫(yī)生醫(yī)死,然不為說(shuō)病忌而死,亦不能不負(fù)誤人性命之罪。若無(wú)論什么病,均令斷房事,則是與人強(qiáng)健長(zhǎng)壽安樂(lè),其功德大矣。再勸人吃素念佛念觀音,尚能令人了生脫死超凡入圣,則是藝也而進(jìn)乎道矣。校彼只醫(yī)病者,功德更大多多矣。女人臨產(chǎn)念觀音,決定不會(huì)難產(chǎn)。一函遍復(fù)中已說(shuō)。女子從小當(dāng)學(xué)慈善,不生氣,后來(lái)好處說(shuō)不能盡。若愛(ài)生氣,后來(lái)苦處亦說(shuō)不盡。若喂兒奶,生大氣,其子必死。小氣其子必病。此從古名醫(yī)神醫(yī)所未發(fā)明者。女人性情柔和,家道也會(huì)和。子孫相觀而善,其利無(wú)窮。藥方中治瘧疾方,雖數(shù)年十余年不愈者,亦一治即愈。去年一弟子,為常州十四年之久瘧治好,十四年不知經(jīng)多少醫(yī)生醫(yī)過(guò)。戒煙方治肝氣胃氣疼,雖數(shù)十年者,亦一治即愈。光目不敢在雪白紙上寫,故書于此。瘋狗咬方,多貴藥,藥店均以假藥代。大錢買假藥,反致誤人性命。此方極便宜,但有地鰲蟲。要病家為此蟲念佛超度生西,則兩得其益矣。光老矣,以后切勿來(lái)信,以無(wú)目力精神應(yīng)酬也。

　　復(fù)典蘊(yùn)居士書

　　昨接汝父書,言去年光寄彼書二包,汝看之甚歡喜,亦欲與汝妻同皈依。去年所寄之書過(guò)細(xì)看,不但修持凈業(yè),得知法則。即持身涉世,事親教子,均有法則�，F(xiàn)在殺劫?gòu)浡?人民涂炭,究其根源,仍是自作自受。何以故,世人貪口腹,以水陸空行之物,殺而圖悅口腹。殺業(yè)結(jié)久且大,則成殺劫。已過(guò)之業(yè),只可志誠(chéng)念南無(wú)阿彌陀佛,超度多生多劫所殺食之生命。從今戒殺吃素,以止殺業(yè),且大衛(wèi)生。汝父不知吃凈素否。汝宜承順父志吃素。即汝父尚未長(zhǎng)素,當(dāng)勸長(zhǎng)素。既不吃肉,則一日少殺若干生。何樂(lè)如之。即兒女亦當(dāng)令吃素,此是真愛(ài)�？炊救闅�兒之廣告,知食肉之害,于現(xiàn)生衛(wèi)生,有大妨礙。何況來(lái)生后世,仍以身命相還乎�，F(xiàn)在之時(shí)局,不知又作何變。當(dāng)于念佛之外,兼念南無(wú)觀世音菩薩,以為預(yù)防。果真志誠(chéng),定有感應(yīng)。當(dāng)以我話與一切人說(shuō),功德無(wú)量。去年所寄,書名忘之。今為汝寄童蒙須知一本,此書前有教兒女發(fā)隱人字發(fā)隱。后有勸念觀音文,毒乳殺兒之廣告。此吾國(guó)從古神醫(yī)名醫(yī),均未發(fā)明者,當(dāng)與一切人說(shuō)之。有財(cái)力,則廣為印送,以期舉世咸知。今為汝夫妻各取法名。為汝取慧蘊(yùn)。蘊(yùn)者,心之所存也。心之所存者,皆與智慧相合,則是賢人善人也。汝妻法名慧存。存,即蘊(yùn)也。念念與智慧合,則必能相夫教子,母儀閨閫,師范女流,何榮如之。光老矣,年已七十八,旦夕將死。人之將死,其言也善。愿汝夫妻依我所說(shuō),則是真佛弟子。以后勿再來(lái)信,以無(wú)目力精神答復(fù)故也。

　　復(fù)李慧基居士書

　　慧敏宿有慧根,故能一念即得相應(yīng)。須知學(xué)佛之人,當(dāng)盡己分。必須孝順父母公婆,勸其吃素念佛,求生西方。至于兄弟姊妹夫妻妯娌兒女仆使,均宜以此相勸。能如是者,方為真佛弟子。法名乃是空名。如上所說(shuō),乃為實(shí)德。務(wù)須實(shí)行真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,念佛求生。及與敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。自行如是,化他亦然。此即俗修真之一大規(guī)范也。祈與彼說(shuō)之。光老矣,不得常來(lái)信,介紹人歸依,以無(wú)目力精神應(yīng)酬也。

　　復(fù)鄧慧周居士書

　　現(xiàn)在人心叵測(cè),事事均可作偽。光于皈依及說(shuō)五戒,皆不登簿,無(wú)從查考。況年老神衰,隨過(guò)隨忘。金沙之二人,不知是否真假。雙墩十人,一時(shí)受戒,此從來(lái)未曾有過(guò)。若是同在一次,則恐不實(shí)。若非十人同時(shí)受戒,難定其真假。人心難測(cè),當(dāng)從此非知底細(xì)之人,及無(wú)熟識(shí)介紹人者,概不為彼說(shuō)戒。至于通知各林長(zhǎng),亦頗費(fèi)神。當(dāng)求韋馱菩薩示警于作偽者,俾改過(guò)遷善,究為妥貼。所要之書,已令為寄。光老矣,凡有皈依受戒者,皆令就當(dāng)?shù)貛熒�處�?以無(wú)目力精神應(yīng)酬故也。

　　復(fù)某居士書

　　人生世間,數(shù)十年光陰,瞬息即過(guò)。若或虛度,則欲再得此光陰,決無(wú)可得之時(shí)。人之成敗,全在幼時(shí)。幼時(shí)若已空過(guò),若至二十歲時(shí),已經(jīng)失其機(jī)會(huì)。汝父母俱以余為師。余于汝,頗存希望成一真正淳善之器,以慰汝父母愛(ài)汝之心。汝宜立大志向,學(xué)做好人。切不可隨順惡少,胡作非為。凡行一事,說(shuō)一話,必須要于己于人有益。汝現(xiàn)在已成人娶妻矣。不一二年即為人父矣。汝若無(wú)真正志向,則將來(lái)汝之兒女,便學(xué)汝之隨順庸流,無(wú)所成就矣。父母者,兒女之模范也。譬如鑄器,模范不好,決不能令所鑄之器好。人雖至愚,決無(wú)不愿兒女好者。不知兒女之好否,當(dāng)在自己心行中求。況汝生于富貴,了未受過(guò)艱苦。須知汝之安樂(lè),過(guò)上二十年,乃汝父之力之所加被耳。倘汝不立志,汝父在則猶可依靠。然已六十多矣,斷不能照應(yīng)汝一生。此時(shí)不立志,汝父若一去世,汝一事不能為。將有傾家破產(chǎn),不免饑寒之憂。到此縱能知悔,已經(jīng)來(lái)不及了。汝宜每日將太上感應(yīng)篇,文昌陰騭文,關(guān)帝覺(jué)世真經(jīng),日讀三五遍,至少須一遍。亦令汝妻日日讀之,自可知為人之道理。既知為人之道理,則便可繼汝父之家風(fēng)。凡一切人皆欽仰汝,以為汝父素好善,故有此令郎。此其榮為何如也。光宗耀祖,成家立業(yè),只在能立志學(xué)好而已。豈有甚么難行難做處。祈詳審思之。(民十八十一月十六日)

　　復(fù)王尊蓮居士書

　　接手書,知居士之學(xué),是為己之學(xué)。非徒欲做一虛張聲勢(shì)之大通家而已。不勝欣慰。凈土經(jīng)典甚多,鈔中多皆具錄。如觀經(jīng)善導(dǎo)疏,(現(xiàn)南京觀音庵新刻、頗比前楊仁山刻者的確多、)無(wú)量壽經(jīng)疏,普賢行愿品疏抄擷,(此范古農(nóng)所擷、)阿彌陀經(jīng),無(wú)量壽經(jīng),觀無(wú)量壽佛經(jīng),普賢行愿品,為凈土四經(jīng)。往生論注,此須請(qǐng)北京新刻者。一則錯(cuò)訛少,二則眉目清,此書好極。彌陀疏鈔,雖復(fù)廣大精微,但以文繁義廣,反令初機(jī)難以得益。而彌陀要解,實(shí)為千古第一妙解,乃古今絕無(wú)而僅有者。切勿以等閒視之,則幸甚。大冥之書,尚有千余部,擬欲盡寄關(guān)中,以滿彼法施之愿,了我報(bào)地恩之愚誠(chéng)耳。學(xué)道之要,在于對(duì)治習(xí)氣。每有學(xué)問(wèn)愈深,習(xí)氣愈盛者,此乃以學(xué)道作學(xué)藝耳。故其所學(xué)愈多,畔道愈甚。此吾國(guó)儒釋俱衰之本源也。居士果能不以時(shí)派是趨,則吾鄉(xiāng)之大幸也。

　　復(fù)鄭子平居士書

　　昨接十一月初一之信,不勝痛傷。現(xiàn)今各處皆有兵災(zāi),籌賑甚難。光已將一弟子印文鈔(二千)及法云寺大殿之款,(一千)共撥三千元。或有同志相助若干,亦未可料。已祈上海大慈善家王一亭居士打聽(tīng)道路,若通即為匯寄于汝。又祈彼為設(shè)法,或多或少,當(dāng)定有之。光亦不敢遍向人勸捐,以現(xiàn)今災(zāi)區(qū)到處皆是。而且種種善舉,通皆求光。光若常為人勸,不但光不能做人。且人將光視為畏途,而不敢一見(jiàn)光面也。此三千元,已是剜肉補(bǔ)瘡,竭盡無(wú)余之辦法。嗣后無(wú)論如何,切勿再求光辦。如再辦,則只一空信了之。王一亭及真達(dá)和尚處,皆錄汝之信稿,彼等當(dāng)有所助。楊叔吉在南京開(kāi)一醫(yī)院,亦是慘淡經(jīng)營(yíng)。當(dāng)與王幼農(nóng)寄信去問(wèn),彼知叔吉住址。今人多不知因果,光緒二年,吾鄉(xiāng)凡出頭散賑之人家,無(wú)不滅絕及遭大禍者。以拿救命之錢糧,自己受用,坐視饑民餓死�？v令散施,皆作大弊,用遮面孔。此等人,天地間豈能容其生存乎。以故盡皆死亡滅絕也。聞上次陜西旱災(zāi),在上�；I去一二十萬(wàn),彼當(dāng)權(quán)者悉自發(fā)財(cái)。以開(kāi)汽車路,用遮面孔。此種心行,比虎豹豺狼尚惡萬(wàn)倍。只知現(xiàn)利,不懼后禍,誠(chéng)可憐憫。汝且莫作此負(fù)心事。若從中自取其利,則不但自己直下墜落惡道。且將累及令慈及先亡祖妣等,皆墜惡道。汝之妻子兄弟,皆當(dāng)死亡墜落矣。歷觀古今放賑,凡有侵蝕,決無(wú)善報(bào)。凡能盡心盡力者,子孫決定發(fā)達(dá)。汝我不曾一面,因陜民之苦,光以萬(wàn)不能移用之錢,移之于賑。汝宜由此以培德,切莫因此而作弊。若一作弊,人雖不知,天地鬼神豈能瞞哄。以自己心一動(dòng),天地鬼神通通了知。欲天地鬼神不知,除非自己不生此心。倘一生心,或善或惡,無(wú)有不明若觀火者。光愛(ài)護(hù)汝,故作此說(shuō)。倘能實(shí)行,何幸如之。如或作弊,后悔無(wú)及。

　　復(fù)朱石僧居士書一

　　尹王氏素不吃素念佛,一聞凈土法門,便能認(rèn)真修持。而且改所有田莊為慈云蓮社,俾有志修持女眾,同得依止修持,實(shí)為難得。若非宿有善根,何能如此,誠(chéng)所謂九品蓮華也。然彼恐未熟聞凈土法門,固宜令其生真信心,發(fā)切愿心,決定求于臨命終時(shí),蒙佛接引,往生西方。切不可帶外道煉丹運(yùn)氣之工夫,以求長(zhǎng)生。并冀為大羅神仙等。則便可不虛此生,不虛此遇矣。今為彼取法名為慧導(dǎo)。謂以智慧導(dǎo)引同倫,同生西方。又須令念佛者,各各盡己之分。如父慈子孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠。存好心,說(shuō)好話,行好事。諸惡莫作,眾善奉行。以此自行,復(fù)以此化他。則無(wú)知之人,不敢妄生譏毀。倘不能盡己之分,縱有修持,亦難與佛相應(yīng)。而且招彼無(wú)知者,妄謂佛法無(wú)益于倫常世道也。歷觀古來(lái)大忠大孝,深仁厚德者,多皆由學(xué)佛得力而來(lái)。是以觀經(jīng)三種凈業(yè)正因,第一即是孝養(yǎng)父母,奉事師長(zhǎng),(師長(zhǎng)即有德之人)慈心不殺,修十善業(yè)。能孝能弟能慈,能令身三(身三業(yè)殺盜淫)口四(口四業(yè)妄言綺語(yǔ)兩舌惡口)意三(意三業(yè)貪瞋癡)通皆是善。如是之人,乃為國(guó)家社會(huì)之寶。令彼見(jiàn)者聞?wù)呦嘤^而善。所謂以言教者訟,以身教者從,世間事事,皆須以身為本。況且現(xiàn)在邪說(shuō)異見(jiàn),無(wú)奇不有。吾人學(xué)佛,若不認(rèn)真從倫常居心動(dòng)念處講究。則自己工夫亦難得益。他人見(jiàn)聞,或生閒議,是以須要從倫常上講究。從起心動(dòng)念處體察。則本立而道生。世人見(jiàn)聞,不知不覺(jué)相隨而學(xué)。譬如風(fēng)行草偃,水到渠成矣。其余所宜與之說(shuō)者,備在馬俊卿函中,均當(dāng)與彼說(shuō)之。然介紹人皈依,實(shí)為最好之事。若心無(wú)正信者。切勿濫為介紹。恐彼后來(lái)退墮造業(yè),反為不美。人心不同有如是。凡遇有宿根者,因宜引導(dǎo)。無(wú)善心者,不可妄引。以免反為法門辱也。

　　復(fù)朱石僧居士書二

　　凡皈依佛法之人,無(wú)論男女,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng)。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護(hù)生,愛(ài)惜物命。信愿念佛,求生西方。切不可用外道煉丹運(yùn)氣之工夫,以求長(zhǎng)生,及生天為大羅神仙等。決定發(fā)愿,求臨命終時(shí),蒙佛接引,往生西方。若信愿真切,人人皆可往生。若得往生,則超凡入圣,了生脫死矣。然欲往生,必須恪盡己分。如父慈子孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠,按自己之職分,盡自己之義務(wù)。又當(dāng)以此法門,勸其家庭父母兄弟姊妹妻子,并及朋友親戚鄉(xiāng)黨鄰里。俾一切人皆知此法,皆修此法。則勸人之功,自己所得利益,更為深大矣。女人家以相夫教子為天職。相,助也。助成夫德,善教兒女。令其皆為賢人善人,此女人家之職分也。今之女人,每每嬌慣兒女,不以做人之道理,及因果報(bào)應(yīng)相誨,故兒女多難成器。所以瞎搗亂之大聰明人,與胡作非為之匪類,遍滿世間。弄得國(guó)不成國(guó),民不成民。其根本皆由其父母,不知盡父母教訓(xùn)兒女之職分所致,故使亂無(wú)已時(shí)。若人人善教兒女,世道自然太平矣。余看嘉言錄等,此為必備書。又念佛功德,能消一切惡業(yè)。凡遇刀兵水火瘟疫蟲蝗旱潦等災(zāi),若能至誠(chéng)念佛念觀世音菩薩,必能逢兇化吉。女人臨產(chǎn)生不下,肯至誠(chéng)念觀世音菩薩,決定即刻安然而生。平�？夏�,更為有大利益。切不可謂裸露不凈,念之恐得罪。須知菩薩,以救苦為心,此時(shí)乃性命相關(guān),出于無(wú)奈。非能恭敬潔凈,而不肯致其恭敬潔凈之事也。不但產(chǎn)婦要出聲朗念,在旁照應(yīng)者,也幫他念�？v難產(chǎn)將要死,均可即時(shí)安然而生。此話當(dāng)與一切人說(shuō)之。即是預(yù)救人之患難,及預(yù)救人之性命,功德甚大。

　　復(fù)費(fèi)範(fàn)九居士書

　　手書備悉。序文湊起八百零六字。而語(yǔ)句拙樸,大通家不無(wú)訾議。如可用,祈請(qǐng)善書者恭楷寫之。圈點(diǎn)亦宜照用,以免文字淺者,念不成句。句既不明,義何能了。以故無(wú)論何種文字,均須點(diǎn)句。光一向與人書,即大通家也為點(diǎn)句。以不愿人稍于我之蕪語(yǔ)用心也。序中通未抬頭。通抬則太繁,不抬亦可。若欲抬,當(dāng)于名家所畫之觀世音圣像一抬即已。(民廿七九月初四)

　　復(fù)陳薪儒居士書

　　手書備悉。四十八愿中,十念稱名,即得往生,唯除五逆,誹謗正法。此約平時(shí)說(shuō)。以五逆罪大,謗法不信,此種罪障,豈悠悠泛泛之修持所能滅乎。觀經(jīng)五逆十惡,將欲命終,地獄相現(xiàn),有善知識(shí)(此不論僧俗男女、但能教彼念佛者、即名善知識(shí)、)教以念佛,或止十聲,或不及十聲,直下命終,亦得仗佛慈力,帶業(yè)往生。此之十念,比平常之十念,其猛切有天淵相殊之勢(shì),故得往生也。以地獄極苦所逼,其一聞佛名,乃以全副精神為之稱念。除此念外,絕無(wú)他念。雖非親證一心不亂,然其心畢竟了無(wú)異念。當(dāng)此之時(shí),絕無(wú)有三心二意,疑信相參之心相,故不言及謗法。即平素謗法之人,亦必如墮水火以求救援,何暇生疑起謗耶。往生論謂謗法者,決定不生。以既謗正法,自無(wú)正信,何能往生。此極勸人生正信耳。若先曾謗法,后知改悔,則得往生。譬如病愈,即是好人。歸降,即是順民也。若謂謗法之人,后縱改悔,亦不得往生,便完全失卻修持準(zhǔn)繩。與儒教尚不合,況佛以一切眾生同具佛性,皆當(dāng)成佛乎。書云,惟圣罔念作狂,惟狂克念作圣。是知儒佛皆以改過(guò)遷善,以期希圣希賢,斷惑證真為事也。世人不善會(huì)其意。徒執(zhí)其文,自生障礙�？刹话г铡９庖唤橛股�,了無(wú)長(zhǎng)處。見(jiàn)之何益,不見(jiàn)何損。若欲見(jiàn)者,又有何難。大約七月半后,必到太平寺,有二三月之擔(dān)閣。待其印書事了,即滅蹤長(zhǎng)隱,永與一切人不相往還矣。汝欲歸依,今為取一法名名為慧新。謂本有智慧,原是自己故物。但由惑業(yè)障蔽,不得受用。今以念佛之力,消除惑業(yè),令其復(fù)得彰顯。雖是舊物,不異新得。故名慧新。又祈以此念佛法門,化度一切。俾彼咸皆自新其德,則幸甚。其修持之要,在敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。余詳文鈔嘉言錄,祈檢閱之,此不備書。

　　復(fù)康寄遙居士書一

　　接手書,知安抵滬寓,一切如常,欣慰之至。世局不靖,且勿啟行。須待太平,方可動(dòng)身。倘一不慎,悔將何及。固勿以日月定,宜相時(shí)而動(dòng)耳。今之世道,乃患難世道。雖曰念佛能滅宿業(yè),然須生大慚愧,生大怖畏。轉(zhuǎn)眾生之損人利己心,行菩薩之普利眾生行。則若宿業(yè)若現(xiàn)業(yè),皆被此大菩提心中之佛號(hào)光明,為之消滅凈盡也。若前生及昔日曾作大業(yè)。今雖止惡,未能力修眾善。及但泛泛然念佛。則功過(guò)不相敵,固難免或罹惡報(bào)耳。非念佛之功虛棄也。以未發(fā)菩提心,特以惡業(yè)廣大,不能相掩耳。倘能發(fā)大菩提心,則如杲日當(dāng)空,霜露立消。世人多有作惡半生,后乃改悔。因未能全無(wú)惡報(bào),遂謂佛法不靈,修持無(wú)益。居士既不以光為外人,光固不得不與居士略陳所以。以期出迷途而登覺(jué)岸耳。念佛法門,以信愿行三法為宗。以菩提心為根本。以是心作佛,是心是佛,為因該果海,果徹因源之實(shí)義。以都攝六根,凈念相繼,為下手最切要之工夫。由是而行,再能以四弘誓愿,常不離心。則心與佛合,心與道合�，F(xiàn)生即入圣流,臨終直登上品,庶可不負(fù)此生矣。志常須常與彼講說(shuō),令其狹劣女習(xí),化作菩提正智,則功德大矣。修凈業(yè)人,必須普勸世人同修凈業(yè)。刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦,固與王化無(wú)二也。

　　復(fù)康寄遙居士書二

　　接手書,備悉。秦地苦寒,凈業(yè)居,只好作素飯舖,稍考究點(diǎn)。若照南方功德林之辦法,則必至虧本。此中既名凈業(yè)居,當(dāng)將凈業(yè)功德利益,修持法則,請(qǐng)善書者用時(shí)行正楷體書之,懸于各壁,以作觀感興起。此不可辦以講演,恐來(lái)人多,無(wú)地步可容,可勿依行。行則反成障礙,于生意亦有礙。寂園蓮社,必須清凈香潔。主人必須恭敬至誠(chéng)。不可傲慢于人,亦不可有德色于人之氣象。凡來(lái)者,悉溫恭謙遜以待之。(按現(xiàn)各處佛會(huì)之規(guī)模稍大者、每犯傲慢于人惡習(xí)、讀此應(yīng)痛戒、固宜不分貴賤、普令同沾些法味、植些善根也)至于未念佛,及念佛畢,概不得談家常。有可談敘之要義,則談之。否則各歸原所。年紀(jì)太輕者,只可在自己家里念。若常來(lái),路近尚可,路遠(yuǎn)或恐有意外之處,不可不慎。此不過(guò)為地方作一提倡而已。仍須以專意在家念佛為事。汝既提倡蓮社,家中大小,當(dāng)悉斷除葷酒。倘仍照時(shí)人一樣,則便失于提倡之體格矣。凈業(yè)居簡(jiǎn)章,文理俱好。而葷字訛作暈(音運(yùn))字,實(shí)為失格。祈令改正。葷,正指蔥韭薤蒜之物,故從草。梵網(wǎng)經(jīng)明五辛大蒜蔥,(即韭)慈蔥,(即蔥)蘭蔥,(即小蒜、薤即是此、)葷物,此方只有四種。西域加興渠,故名五辛。亦名五葷。有外道以芫荽為葷者,又有以紅蘿葡為葷者,皆屬妄作。此五葷,本是菜類,以其臭穢,故不許食。食之誦經(jīng)念佛,皆無(wú)大利益。況肉乃眾生身分,活活殺死,以圖口頭滋味。世人習(xí)慣,不以為怪。想一想真無(wú)理之極,可畏哉。光之回期。不能預(yù)定,何須要人接。只一空人,接反成障。千萬(wàn)勿來(lái),來(lái)則不回去矣。

　　復(fù)康寄遙居士書三

　　接手書并經(jīng)塔銘等,不勝欣慰。自述一篇,頗誠(chéng)懇發(fā)露。但所說(shuō)者,務(wù)必見(jiàn)之于行,方為實(shí)義。否則便是妄語(yǔ),自瞞瞞人矣。令慈之塔,不知作何儀式。按佛制,輪王方修塔,無(wú)級(jí)。出家證初二三四果,各以所證之果,分級(jí)多少。若是凡夫,不應(yīng)修塔。近世僧各修塔。但作表式,不起層級(jí),尚有可原。在家絕未聞修塔者。楊仁山諸弟子為其修塔,其儀式幾同佛塔,不足為法。但彼有流通弘揚(yáng)佛法之益,故諸弟子尊之過(guò)甚耳。令慈雖一生清修,臨終正念往生,其所證未可知。在此方?jīng)Q不能以圣人冒擬之。擬則謂之以凡濫圣。若往生后所證,不能引于此方生前。故在此生彼,各按各處分位,方為不違佛制。然已修好,只可任之以傳。但不得以此為是,令凡有心者,皆襲而效之。此光之不容不說(shuō)明也。八大人覺(jué)經(jīng),寫得甚好,令人看之生歡喜心。九月二十六,光下山,月盡到上海,意謂汝與家眷通回家去,以故絕未過(guò)問(wèn)。至臘月初五,李級(jí)仁來(lái),方知未曾全回。光回陜事,實(shí)為不易。以陜地撩亂,又兼寒冷。若將衣物通丟了,到秦則置不起。若帶上,則東西累堆,實(shí)屬兩難。以故光絕無(wú)回秦之心。況現(xiàn)在普陀修山志,雖非光自主,然光固不能置之度外。又大士本跡一門,光托江西友人已修有八九個(gè)月,此事萬(wàn)萬(wàn)不能假手于人。須彼修好,光閱過(guò),然后或合于山志中,或別行,皆須光自料理耳。汝既知一切眾生,皆是過(guò)去父母,未來(lái)諸佛,家中悉是本支眷屬,固當(dāng)永斷葷腥,方為實(shí)行。世之儒者,被習(xí)所錮,視吃肉為理之所宜,絕不念及彼被殺時(shí)之痛苦。況論過(guò)去與未來(lái)乎。哀哉。此身不向今生度,更向何生度此身。改度為修,頗不合宜�，F(xiàn)在天開(kāi)泰運(yùn),人慶豐年,緬想獻(xiàn)歲以來(lái),諸緣如意,起居納福。志常與兒女輩,通皆吉祥安樂(lè),不勝欣慰。書此順侯禪安,兼賀新禧。并侯闔潭均安。若無(wú)要事,不必來(lái)山。光恐三四月去杭州,順便可一會(huì)耳。

　　復(fù)康寄遙居士書四

　　游藝一事,損多益少。永免此科,為最得體。前日安徽寄來(lái)教育季報(bào),亦有此議。今寄來(lái)此書頗好。吾國(guó)人只知學(xué)外國(guó)法,不計(jì)利害,往往只得其弊。法豈可以己意立乎。必準(zhǔn)之往圣,及與人情,兩不相違,方可無(wú)弊。近來(lái)人做大事者,多少年,率以立異學(xué)外為是。觀堯舜周孔皆不足法。未得志則是狂妄梗化之民。已得志則成誤國(guó)害民之士。故致天災(zāi)人禍,相繼而興。國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生也。所貴學(xué)佛者,要對(duì)治習(xí)氣,改過(guò)遷善。若無(wú)事盡管學(xué)佛,有事時(shí)便置學(xué)佛于度外。則便成空名,毫無(wú)實(shí)益矣。大冥四月間來(lái)信,言欲夏間奉母南游,光力止之。彼云秋初當(dāng)至上海,究未曾來(lái)。因果報(bào)應(yīng),儒家經(jīng)史中多極。惜儒者不以生死為念,故見(jiàn)如未見(jiàn)。魏梅蓀避難上海,念民生之苦,由于將吏。因錄迪吉錄三十六條,將吏不好殺好殺之果報(bào),急欲刊行以告光。光謂現(xiàn)禍已成,無(wú)從救藥。欲消來(lái)禍,宜廣編輯二十二史中因果報(bào)應(yīng)事,以遍布全國(guó),則其利大矣。因?qū)⒍�十二史感�?yīng)錄寄彼。彼遂依光所說(shuō),極力搜輯。光令多倩書手,至少以一年為限。此錄一成,刊印數(shù)萬(wàn)部,或可為未來(lái)作太平之基。文鈔當(dāng)令先寄汝與王尊蓮,各數(shù)十包,當(dāng)隨緣分送,以為大冥法施。往生咒句,龍舒依藏作句,前人謂藏本離破,其句固不可依,當(dāng)照流通本念為是耳。阿彌陀佛,不可作信底用。前三年范古農(nóng)以弘一師篆文鉤印,光知之,力言其褻瀆,古農(nóng)因玆停印。宜將最警策人之言句印之,則有益無(wú)過(guò)矣。若印佛號(hào)在上亂寫,于理不當(dāng)。六年應(yīng)德閎與光書,箋上集晉帖字,至彌勒二字,便畫一彌勒,光立斥其非。今人好異,若不知檢點(diǎn),將濫無(wú)范圍矣。尤惜陰之子化一,極信心,有行持,而以阿彌陀佛,畫作種種形式。惜陰已估價(jià),將刊板。化三來(lái)山見(jiàn)光,光極斥其過(guò)遂止。祈為詳察。

　　復(fù)康寄遙居士書五

　　接手書,備悉。楊叔吉來(lái),知秦民之苦,將與地獄相去不遠(yuǎn)。當(dāng)此劫濁亂時(shí),固宜提倡因果報(bào)應(yīng),及與凈土法門,方有實(shí)益。彼好高務(wù)勝者,恐一提倡,便隳其聲價(jià)。以故寧可令人不會(huì),決不肯屈我門風(fēng)。試問(wèn)彼于調(diào)養(yǎng)身命之外物,能固執(zhí)一法,不求變通否乎。夏葛而冬裘,渴飲而饑食。彼于一日之中,尚必取其合宜。其于弘法,則其智反不如養(yǎng)身之得計(jì)。謂其真欲利人可乎。文鈔送于有信心通文理者,即已。何必列一表,以寄來(lái),豈非無(wú)事生事。鄭子平有信心,何不拜現(xiàn)在弘法之大法師,而欲以光為師,亦其見(jiàn)地有未到處。光近來(lái)冗事多端,直是力不能支,當(dāng)以少來(lái)信為是。彼果相信,但依文鈔行持即已,又何須專函請(qǐng)教。豈所說(shuō)者,出于文鈔之外乎。彼肯皈依高人,則莫大之幸。如其固執(zhí)不回,祈代為彼取一名即已。不必來(lái)信,令彼此俱勞也。

　　復(fù)徐平軒居士書

　　接手書,知令慈握珠一事的確,實(shí)為不可思議。其所以須詢問(wèn)者,以今人多偽,皆是憑空妄造。光唯愿以實(shí)傳實(shí),不愿說(shuō)得好聽(tīng),以致以凡濫圣也。三日入殮,方沐浴換衣,極是。以一向皆以二三句鐘為說(shuō)者,以不洞事者,不肯等待至久也。果如是,理宜改作三日,方舉哀沐浴更衣。四十九日方舉哀,于理則無(wú)礙,于事則似乎太疏闊矣。不足為訓(xùn)。三日舉哀,實(shí)為至當(dāng)之極。江浙大戰(zhàn)四十余日,百姓流離載道,慘不忍聞。戰(zhàn)地之人民家舍,生口器具,一無(wú)所有。即令逃之外方,得以不死,亦不能成立家室。每一思及,為之痛心。上海倡辦善后,以故無(wú)從提及他處賑事。前紐元伯謂江西水淹三十余縣,以捐冊(cè)寄光,冀光勸募。光只好自捐百元,以盡我心。貴會(huì)亦助百元。以光本無(wú)蓄積,此尚是支用大士頌之助印資耳。所愿各帶兵之長(zhǎng)官,知同室操戈,為自戕手足及與身命。從茲放下爭(zhēng)競(jìng)之毒心,發(fā)起共和之慈念。則國(guó)家幸甚,人民幸甚。否則鷸蚌相持,漁人得利。欲不同充彼腹,其可得乎。哀哉。祈正課外,加念觀世音,以為預(yù)防之備。

　　復(fù)唐大圓居士書一

　　接手書,知大愿無(wú)量,而復(fù)能隨緣,頗為得時(shí)際之宜。今此國(guó)困民窮,凡欲建立法化,先須張羅建筑,則吃力不小。俾彼小人效之以取利,富家畏之以遠(yuǎn)避。若遇一切人,但教以各盡倫常。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺放生,吃素念佛。則泯而無(wú)跡。彼此不妨職業(yè),不耗錢財(cái)。似乎人之受化易,而己之擔(dān)負(fù)輕。而佛法之流行,又易普遍也。汝發(fā)露地學(xué)校,露地蓮社之愿,固為省事。然又不如隨地隨緣之為方便易行也。上而清廟明堂,下而水邊林下,得其可語(yǔ)之人,即以此事相勸。文潞公發(fā)十萬(wàn)人念佛求生西方之愿,以結(jié)蓮社。吾謂一人以至無(wú)量人,俱當(dāng)以令生西方,何定限以十萬(wàn)也。

　　復(fù)唐大圓居士書二

　　前接手書,謂欲歸湘,未知?dú)w期定在何時(shí)。現(xiàn)今世道人心,陷溺已極。而郵傳之便,一日千里。每有無(wú)賴小人,若或有人與彼有隙,便妄造謠言,遍發(fā)傳單,及登報(bào)紙。只欲壞人名譽(yù)。不顧自己折福折壽,及將來(lái)墮落三涂,受諸極苦,為可憐愍耳。彼等既快所欲,其受此傳單閱此報(bào)紙之正人君子,固可備燭其肝肺。而流俗之人,則成一人傳虛,萬(wàn)人傳實(shí)。不但世間正人之可為極庸劣人。即古之出格圣賢,亦可為極庸劣人。所以有法華楞嚴(yán)起信等,為偽造之說(shuō)。若不究是非,唯以所聞?wù)邽槭?則三教圣賢經(jīng)典,皆當(dāng)付之丙丁矣。光生而愚拙,概不預(yù)社會(huì)諸事。而以不附和,故妄受彼等誣謗,加以第一魔王之嘉號(hào)。而諦閑為第二。范古農(nóng)為第三。以馬一浮為破壞佛法之罪魁。其傳單有三數(shù)千言,想亦早已見(jiàn)過(guò)矣。光一無(wú)門庭。二無(wú)眷屬。三不作一事�？v誣語(yǔ)翻天,固無(wú)所得失。而亦藉此消罪業(yè)而增善根。不但無(wú)所破壞,且令受其資益。若諦閑古農(nóng),當(dāng)?shù)篮敕�。不知道理之�?一見(jiàn)此種言論,謂為真實(shí),便可退其信心,增諸口業(yè),實(shí)為可憫之至。是以凡觀傳單報(bào)紙,不可一觀即以為是,而遽即筆之于書。以致展轉(zhuǎn)傳揚(yáng),有損自他也。

　　復(fù)唐大圓居士書三

　　前日至一友人處,見(jiàn)海潮音五年第四期,汝與大休之書,不禁令人驚嘆不已。此小人挾仇誣謗之語(yǔ)。而世情澆薄,好暴人惡,遂成一犬吠空,萬(wàn)犬吠聲。不意汝亦不察,相為唱和,竟錄于海潮音中。得不令具眼正人,謂汝之知見(jiàn),不異流俗,不究是非,但據(jù)傳聞以為定據(jù)乎。此既如是,則光與諦公古農(nóng),與一浮之誣語(yǔ),亦當(dāng)以是為據(jù)。上而謂法華楞嚴(yán)起信之為偽者,亦當(dāng)以是為據(jù)。否則韓退之所謂為史者,述人善惡失實(shí),不有人禍,必有天殃。汝發(fā)大菩提心,欲度盡眾生,而謬傳此誣人之語(yǔ)于海潮音。得毋污海潮音與傷汝之菩提心乎。以汝謬以光為師,故不禁戒勖。若謂不然,請(qǐng)即絕交。

　　復(fù)秦銘光居士書

　　凈土法門,為佛法中最平常最高深之法門。若非宿具慧根,實(shí)難深生正信。勿道儒者不易生信,即通宗通教之知識(shí),亦每每以宗教之義論判之,致于此令博地凡夫未斷煩惑,即于現(xiàn)生了生脫死超凡入圣之不思議法,不但不肯自修,而且不肯教人者,以不知此法乃佛法中之特別法門。彼以宗教之義為準(zhǔn),故致有此過(guò)咎也。使彼最初即知此義,則其利大矣。聰明人多以明理悟心為志事,而不知念佛,乃明理悟心之捷徑。念念若能相應(yīng),自可明理悟心。即未做到,而仗佛慈力,往生西方,較彼明理悟心,未斷煩惑,仍復(fù)輪回生死,了無(wú)出期者,已天地不足以喻其否泰。況既往生矣,親炙彌陀圣眾,當(dāng)即親證無(wú)生法忍,豈止明理悟心而已哉。凈土法門,唯上上根人,與愚夫愚婦能得實(shí)益。而通宗通教之聰明人,多以志大言大,不肯仗佛慈力,而以仗己道力為志事,甘讓愚夫愚婦早預(yù)圣流也。貴邑或有此種見(jiàn)解之人,故為稍說(shuō)其所以耳。既欲皈依,今為取法名為契光。梵語(yǔ)阿彌陀,此云無(wú)量壽,亦云無(wú)量光。果能一心念佛,即是以果地覺(jué)為因地心。若能心心相應(yīng),則因該果海,果徹因源。極平常,極玄妙。若能信受,可謂超格大丈夫。光以宿業(yè),生即病目,幸猶見(jiàn)天七十多年。今則目極衰昏,拒絕一切筆墨應(yīng)酬�？秩昊�?yàn)樗�宗倡�?dǎo)所搖奪,故特略說(shuō)特別通途二義。庶不至弄巧成拙,求升反墮耳。當(dāng)�？磧敉廖褰�(jīng),則知凈土法門,為十方三世一切諸佛上成佛道下化眾生之總持法門。其有所未喻者,當(dāng)常看凈土十要,則群疑冰釋,一心月朗矣。文鈔語(yǔ)雖拙樸,于禪凈之所以然,與日用倫常之互相益,稍有發(fā)明,亦可以作自利利他之一助。

　　復(fù)袁德常居士書一

　　欲表彰舍利靈瑞,當(dāng)函致寧波鄞縣阿育王寺方丈和尚,求賜育王山志一部,閱之則有頭緒矣。光于光緒二十一年春,往育王拜舍利近三月,從去至后,日常隨看者即附之看。其色若天臺(tái)菩提拿紅了的色,數(shù)十日不改。但其大小上下,隨看隨變。忽小忽大,其大若綠豆,小則或減三分之一之量。至光緒三十一年,因事往育王,又一睹。其大若黑豆,其色若黑豆上起白霉,緊靠鐘底不動(dòng)。光以黑色又加白霉,意謂或是年必死,然亦無(wú)吉無(wú)兇。此種皆普通人常見(jiàn)之相,并無(wú)甚感應(yīng)奇特之事。錄而刊之,亦無(wú)所益。切不可妄造謠言,以無(wú)感應(yīng)為有感應(yīng),則罪過(guò)不淺矣。

　　復(fù)袁德常居士書二

　　前日接汝書,問(wèn)三尊佛作何分別。釋迦佛作降魔印,即左手放懷中,手背在下,手面向上,右手搭膝上,手背向上。藥師佛作大三昧印,即右手掌,放左手掌上,放懷中。彌陀佛作彌陀印,即左手掌,放右手掌上,放懷中。今匯五十元,祈再買兩張六尺單宣,另畫觀音勢(shì)至二像,作結(jié)跏趺坐在蓮花上,(雙跏趺)白毫作O相。光本欲自出錢,汝發(fā)心募結(jié),今另畫之,則亦滿光愿。所余二元,作買紙及送像川資。祈慧察。

　　復(fù)袁德常居士書三

　　楊蔭鴻發(fā)心護(hù)國(guó)挽劫,只教人戒殺吃素,不提念佛菩薩一句,可知于佛法,尚未具足正信。倘真知佛力法力不可思議,當(dāng)此大劫臨頭,欲唯以戒殺吃素之愿消之,其所見(jiàn)如察秋毫之末,而不見(jiàn)泰山也。(決無(wú)此理)通告社員書菩薩示現(xiàn)四字,萬(wàn)萬(wàn)不可用。用之則罪過(guò)無(wú)量。且令具眼者,謂印光與汝均屬狂妄之徒。敢以博地凡夫,妄稱菩薩,此尚無(wú)引人造罪之咎,亦可與爾我消其罪業(yè)。無(wú)知之人見(jiàn)之,則引以為例,而一切僧俗,通以菩薩示現(xiàn)為稱。此種大罪過(guò),由爾我而始,則其流弊何所底止。宜以墨涂此四字,旁書洞鑒時(shí)機(jī)。庶于事于理,于自于他,均無(wú)妨礙矣。祈慧察。以后凡有提及光之文字,只直敘其事,不得妄戴高帽子。在汝意以為榮,不知既不是自己之帽子,妄為戴上。人便指為假冒,為瞎充,其辱大矣。民九年常州莊蘊(yùn)寬到普陀法雨寺,作一首詩(shī),光往彼房與光。光視之,笑笑,放在他桌子上,不拿去。何以故,以帽子太高,萬(wàn)不敢戴故。然世之好名者,尚求人為己做高帽子。光與彼心相不同,彼以為榮,光以為辱。祈以此語(yǔ)備告同門,至囑至囑。

　　復(fù)袁德常居士書四

　　妙師昨交六元香敬,言汝寄。五人求皈依,法名另紙書之。祈為彼說(shuō),皈依佛法,不可又皈依邪魔外道。當(dāng)各盡各人職分,要孝順父母公婆。要助夫成德。要教訓(xùn)兒女,令其為賢人善人。要吃素。要念佛求生西方,不可求生天生富貴家。不可念血盆經(jīng),破血湖,還受生,寄庫(kù),此是偽造的。不可學(xué)外道煉丹運(yùn)氣。若仍照無(wú)知之人如是行,則西方便不能生。以一心要做富鬼,或要成仙生天,何能得往生西方之大利益乎。祈與彼等說(shuō)之,則利益大矣。童蒙須知未閱過(guò),或恐如小兒語(yǔ),小學(xué)韻語(yǔ),內(nèi)中均有辟佛之語(yǔ),故不敢作序。但作家庭教育,為天下太平之根本發(fā)隱,或亦有助于童蒙須知之義意也。祈細(xì)心排校,圈點(diǎn)亦照排。前寄書包內(nèi),所書人字發(fā)隱,后錄蓮池大師佛前對(duì)聯(lián),妙無(wú)以加,何得又祈作乎。書此,主極樂(lè)六八大愿之慈尊,絕限量壽命光明,不離當(dāng)處。過(guò)娑婆萬(wàn)兆佛邦之凈土,妙莊嚴(yán)樓臺(tái)池沼,原是吾鄉(xiāng)�？謺�遺失,故為補(bǔ)書于此。

　　復(fù)張仁本居士書

　　手書并生西記,悉知。如此,決定可以往生。然人于臨終,所最要緊者,全家眷屬預(yù)為助念。若家道豐足,又當(dāng)請(qǐng)僧俗蓮友助念。念至氣斷后,仍不一動(dòng)。照常念至歷三小時(shí)后,方可料理揩身?yè)Q衣等事。如此助念,決定可以往生。不可常以手探其暖涼。若神識(shí)未盡去,一經(jīng)手觸,或致發(fā)生瞋念,則誤事不小。光說(shuō)此者,以冀汝母臨終時(shí),不致有所遺誤也。死后遷化最好。唯所買之缸上,俱有彌勒菩薩像,實(shí)為褻瀆。宜買蓮華缸,勿買彌勒佛像缸。又當(dāng)以此對(duì)一切信佛人說(shuō)。汝父既得往生,當(dāng)勸汝母亦持長(zhǎng)齋。汝與妻子縱不能長(zhǎng)齋,亦當(dāng)少吃。須知多年來(lái)兵連禍結(jié),皆是大家殺生食肉所感。家中永禁殺生,自然一切吉祥。喪中凡祭神待客,皆不用葷酒。今為汝寄喪祭須知一本,童蒙須知一本,觀音慈林集一本,祈過(guò)細(xì)看。以后一舉一動(dòng),自可蒙佛菩薩加被,逢兇化吉,遇難成祥矣。光老矣,目力精神均不給,只此來(lái)往之信,皆雙用手眼二鏡而看而寫。以后切勿來(lái)信,亦勿介紹人皈依,以目力不能應(yīng)酬也。(民廿七七月初八)

　　復(fù)王(雨雪)夕居士書

　　佛法法門無(wú)量,無(wú)一不以戒為基址,凈土為歸宿者。汝二人既欲皈依三寶,當(dāng)須認(rèn)真持佛凈戒。在家人以五戒為根本。五戒前之殺盜淫妄四條,乃性戒。無(wú)論受戒不受戒,皆不可犯。但未受戒者犯之,則按事論罪過(guò)。受戒者犯之,則于事上論罪之外,又有犯戒一層罪過(guò)。酒戒乃名遮戒,以佛遮止,不許人喝。未受戒者喝,無(wú)罪過(guò)。若喝而妄為,則在所為之事上論罪。故雖未受戒,亦不宜喝。若受戒者喝,則止得犯戒之罪耳。然既發(fā)心皈依三寶,固當(dāng)五戒全持。佛大慈悲,雖有一二三四隨人意受之例。然此系有勢(shì)不能持之事,不可以此自寬。言事不能持者,如屠兒不能持殺戒,酒保不能持酒戒等。皈依佛法修持凈業(yè)之人,必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,信愿念佛,求生西方。以此自行,復(fù)以化他。俾內(nèi)而父母,兄弟,夫妻,兒女,姊妹,妯娌,男女仆使,外而鄉(xiāng)黨,鄰里,親戚,朋友,以及一切相識(shí)有緣之人,皆以此為勸。凡欲勸人,必須自己實(shí)行其事,則人自依從。世出世間事,無(wú)不以身為本者。所謂以言教者訟,以身教者從。又須知念佛一法,乃佛一代所說(shuō)一切諸法中之特別法門。其道理超出一切禪教律密之上。一切法門欲了生死,必須斷盡煩惑,方有了生死分。若煩惱惑業(yè)未斷,任憑你見(jiàn)地高,工夫深,智慧大,皆不濟(jì)事。此各法門,皆仗自力故難。凈土法門,全仗佛力故易。若有真信切愿志誠(chéng)念佛者,臨終蒙佛接引,往生西方。既生西方,則煩惱不期斷而自斷。以西方所有境界,皆令人增長(zhǎng)功德智慧,了無(wú)令人起貪瞋癡者。故龍樹(shù)菩薩稱為易行道。馬鳴菩薩稱為最勝方便。然此不但普度凡夫,實(shí)則普度一切凡圣。今為汝等寄各經(jīng)書,閱之自知。光老矣,目力甚衰,不能詳為開(kāi)示。此諸書則為普遍開(kāi)示,以汝之二十元作書價(jià)郵費(fèi)。除自存外,送通文理有信心能恭敬者。若漫無(wú)恭敬之人,切莫與彼。免得彼褻瀆造罪,反為有損無(wú)益也。機(jī)械廠,以制造殺具,如能謝事,或改制別種用器,則為上策。今為汝二人各取法名。雨夕法名智澤。雪夕法名智凈。以凈土法門,普澤一切,普凈一切。庶不負(fù)此生此遇也。近來(lái)念佛之人,多多不識(shí)凈土法門之宗旨,以故不是夾雜禪宗,便是崇尚密宗。舒次范處,祈為說(shuō)之,不另。(六月廿六)

　　致張?jiān)黾兟蓭煏?/p>

　　日前王宗一持閣下與彼三兄弟書,知于凈土早有修持。后遂廢弛,今重復(fù)發(fā)心,足見(jiàn)宿有善根。至于兢惕所業(yè),謂易造罪。若約世俗知見(jiàn),則誠(chéng)然誠(chéng)然。若不注重于錢,唯抱伸冤解紛,互相勸導(dǎo)之心,只知以理定論,不看孔方兄面,則其積功累德,當(dāng)比他業(yè)為易耳。然而財(cái)能迷人,一見(jiàn)孔方兄,不惜喪祖德,折己福,滅子孫,并死后墮落惡道者,萬(wàn)有十千。是不可以不時(shí)時(shí)防孔方兄之誘惑也。汝既發(fā)心皈依,今為汝取法名為慧純。果能純依佛慧,則孔方兄其奈我何。以伸冤解紛之功德,作念佛往生之助行。則如乘大船行于大海,大張風(fēng)帆,又遇順風(fēng)。千里之程,一朝即至,何幸如之。至于汝言,前念佛七七日,稍有所證,此即退道心之根本。乃稍有相應(yīng)及感應(yīng),何可認(rèn)之為證乎。得少為足,隨即懈廢,初心人每每如是。以后當(dāng)純一其心,愈有感應(yīng),愈覺(jué)歉絀,則可免此病矣。光老矣,不能詳為開(kāi)示,今為寄凈土十要一部。此書為凈土法門之最切要者,當(dāng)息心讀誦。則法門之所以,修持之法則,舉凡自利利他,自行化他之道,均可悉知矣。凈土圣賢錄一部,佛學(xué)救劫編一部,嘉言錄一本,欲知此大意,嘉言錄最易探討。有此諸書,凈宗大意,炳然昭著。外附達(dá)生編,壽康寶鑒,以防子子孫孫之生育與保身立品也。一函遍復(fù),為一切人當(dāng)務(wù)之急,依之而行,無(wú)往不吉也。光老矣,此后永不許來(lái)信。亦不許介紹人皈依。以精神目力工夫,均不給,已于去冬乃拒一切。凡來(lái)信均以此語(yǔ)拒其再來(lái),以免過(guò)煩不支,或致喪明殞命也。(正月十九日)

　　復(fù)(薛英慧、劉一鶴)二居士書

　　手書備悉。光乃無(wú)知無(wú)識(shí)之粥飯僧,唯安己愚劣之分。只知修持凈業(yè),以期仗佛慈力,帶業(yè)往生。二位若不欲做大通家,則尚不至因光之庸劣,而致誤所期。若欲做大通家,則完全適得其反。雖然,大通家談何容易。即令做到,若不依信愿念佛,求生西方,誠(chéng)恐塵沙劫又塵沙劫,仍在六道輪回中矣。良以仗自力了生死,與仗佛力了生死,有日劫相懸之象。知好歹者,切不可效已了生死行菩薩道者之志愿。必須要決定現(xiàn)生即生西方。待往生后,然后效之,則為有益。未往生即效之,如坯器未燒,一經(jīng)生死之雨,便成泥土。世每有好說(shuō)大話者,以佛菩薩之身分自任,但成自誤誤人耳。愿二位深思之。然學(xué)佛之人,必須各盡己分。所言分者,如父慈,子孝,兄友,弟恭,夫和,婦順,主仁,仆忠等。人若各盡其分,則天下自當(dāng)太平。而其中關(guān)系最重者,唯父母之職分為然。使世之為父母者,各各善教其子女。則瞎搗亂與頑劣不法之徒,皆成賢人善人。何至有互相侵陵劫奪戕殺之事。天下不治,匹夫有責(zé),即指家庭教育,俾兒女皆為良善而言。此上所說(shuō),雖屬普通之話。然推類而明,固已包括凈盡矣。二位身任軍官,更當(dāng)嚴(yán)以律己,為士卒之模范。所謂以言教者訟,以身教者從也。世間無(wú)一事,不以身為本者。至于對(duì)士卒,當(dāng)以真誠(chéng)待之,諄諄告誡。俾彼等各各守除暴安良,保綏百姓之志。視人猶己,視己同人,毋相欺陵侵奪。視人之婦女,若己之姊妹,不敢起非分之妄念。必期于不負(fù)衛(wèi)國(guó)保民之職,則其軍可不謂之道德軍仁義軍乎。以道德仁義軍制敵,則所向無(wú)敵,必能得勝。故孔子曰,我戰(zhàn)則克者,此之謂也。近世年有戰(zhàn)事,稍有心存仁慈忠信,并念經(jīng)念佛者,多皆在槍林彈雨中,絕不受傷,此其效也。二位既欲皈依,今且隨順來(lái)意,為取法名。如后知其無(wú)知無(wú)識(shí),不足為師,另拜高人,實(shí)所欣愿。薛英慧,法名宗慧。宗者,主也。謂一舉一動(dòng),以智慧為主。則無(wú)所往而不善,無(wú)所往而不與世間圣人出世間佛菩薩心跡,相契相合也。劉一鶴,法名宗一。一者,純一無(wú)妄之謂。心中常能純乎道德仁義,而無(wú)別種與道德仁義相反之妄念,則可謂真儒真佛弟子。以此率物,固不難彼此咸有一德矣。然現(xiàn)今天災(zāi)人禍,每相襲而來(lái)。必須常以信愿念佛及念觀音,自行化他。以期生則消除業(yè)障,優(yōu)入圣賢之域。歿則仗佛慈力,直登極樂(lè)之邦。庶可不虛此生,不虛此遇矣。余詳文鈔等書,此不備書。如欲看各書,漢口泰安里八十六號(hào)田申甫處可請(qǐng)。去臘所印戒煙治瘧等三方甚靈。而瘧疾為夏秋最多之病,此方不費(fèi)一文,治無(wú)不愈,爰附二張,當(dāng)廣為人說(shuō),亦利人之一端。光已七十有二矣,朝不保夕。而且衰殘已現(xiàn),精神不給。但祈按文鈔修持,切勿來(lái)信。以力難應(yīng)酬,非不愿為人說(shuō)。縱令詳說(shuō),何如一部書之具備乎。(四月初五)

　　復(fù)某居士書

　　念佛之人,先要識(shí)得凈土法門之所以。然后遍閱經(jīng)論,皆足以為發(fā)明凈土之義,與切修凈土之行。若不知凈土之所以然,則一經(jīng)研窮經(jīng)教,便以經(jīng)教之義理為高深,以凈土之義理為淺近。而正助倒置,或?qū)�凈土置之腦后。則只可種未來(lái)得度之益,決難現(xiàn)生即了生死,預(yù)會(huì)于諸上善人也。念佛不昏即散,是以泛泛悠悠之心了事之現(xiàn)象。若能如墮水火,遇盜賊,以急求救援之心念,自無(wú)此種毛病。宜分做幾期,某時(shí)研究,某時(shí)持誦。研究不得逾限。否則研究覺(jué)得有滋味,便成天研究。不但有妨念佛,或恐用心過(guò)度,因玆受傷。所謂翻嫌易簡(jiǎn)卻求難,弄巧成拙深可憐也�，F(xiàn)今人心壞極,外面行走,縱無(wú)有禍,亦甚危險(xiǎn)。汝若能知此意,則念佛之心自切,研教之心自淡。何以故,以在患難中,不暇攖心于知見(jiàn)之解路也。又宜常以此誡兒女媳婦,令彼各各每日念佛及觀音。果能全家悉生驚懼,志誠(chéng)念佛及觀音名,當(dāng)不至罹禍。否則,欲永無(wú)禍,誠(chéng)難可必。教兒一事,關(guān)系極大。教女比教子更加要緊。以女若賢,在家則可令兄弟姊妹相觀而善。出嫁則相夫教子有法,俾夫與兒女皆為賢善。若女子失教,其禍有不可盡言者。

　　復(fù)郭漢儒居士書

　　三尊佛,釋迦施無(wú)畏印,右手仰掌在懷,左手俯按左膝。藥師佛,彌陀佛,手印相似。藥師是大三昧印,右掌在左掌上。彌陀是彌陀印,左掌在右掌上。佛像折縐,當(dāng)用熨斗下鋪?zhàn)罋?將佛像放桌上。一人兩手令伸平,一人執(zhí)熨斗熨之。床上氈萬(wàn)不可用。或用長(zhǎng)紙鋪幾層亦可。熨斗用凈火加香。底柄須揩乾凈。不可太熱,太熱則佛像受傷,但熨伸即已。現(xiàn)在西洋戰(zhàn)事劇烈,若不即結(jié)束,則將延于吾國(guó)。凡中外各國(guó)強(qiáng)弱不一,其受害固皆同等。非敗者受害,而勝者得利。按實(shí)而論,被人殺者固可憐,專殺人者更可憐。彼止知目前,則勝者似乎得益。若并來(lái)生后世看之,殺人者比被人殺者苦深萬(wàn)倍。惜世人皆不知也。清涼山志,載隋代州趙良相,家資巨萬(wàn),生二子,長(zhǎng)曰盈,次曰孟,盈強(qiáng)孟弱。其父將終,分家資為二,孟得其上。父死,盈盡霸孟之家業(yè),但與孟園房一所,孟傭力自活。未久盈死,生孟家為子,名環(huán)。又未久孟死,生盈家為盈孫,名先。環(huán)為盈家之仆,先欲朝五臺(tái),命環(huán)隨行。環(huán)知其伯霸產(chǎn)事,思欲殺先,幸得其便。行至五臺(tái)僻處,持所匿刀謂先曰,汝祖霸我家業(yè),令我世窮,我今殺汝以泄憤。先疾走,環(huán)追之,入一茅蓬。一老僧止之曰,此處不可行兇。環(huán)曰吾殺怨耳。老僧令坐,各與一杯茶飲之,遂知前世事。各哭起來(lái),遂在山出家。倘各國(guó)皆見(jiàn)前后世事,還肯專以殺人為強(qiáng)國(guó)之要政乎。山門,按義當(dāng)作三門,乃三解脫門也。一門而具三義,一空解脫門。二無(wú)相解脫門。三無(wú)愿解脫門。由三解脫門,直入涅槃寶殿故。由空故無(wú)相,由無(wú)相故無(wú)愿也。了知一切諸法,當(dāng)體即空。則空有均不可名,故無(wú)相。無(wú)相則無(wú)執(zhí)空?qǐng)?zhí)有之心愿也。提倡佛學(xué),當(dāng)以敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行為本。能如是,則于世出世法均不悖。否則尚是名教罪人,何堪學(xué)佛,以望了生脫死乎。諸惡莫作,眾善奉行,此佛戒經(jīng)中之略戒。文昌陰騭文引用之。惟知陰騭文有此語(yǔ),不知其來(lái)也遠(yuǎn)。末世學(xué)佛,所宜注重者,在知因果,與修凈土。以知因果,則不敢自欺欺人,作傷天害理,損人利己之事。修凈土,則雖是具縛凡夫,便可仗佛慈力,往生西方。諸余法門,皆須煩惱斷盡,方可了生脫死。否則縱令大徹大悟,有大智慧,大辯才,曉得過(guò)去未來(lái),要去就去,要來(lái)就來(lái),尚不能了。況具足煩惱者乎。昨接貴地佛教會(huì)航空信,知甘地亢旱,與陜無(wú)二,不勝感傷。貴會(huì)三七日已滿,尚未得透雨。魏慧滋以靈巖山僧,皆真實(shí)修行者。然災(zāi)相甚大,只好盡心力而為之。其得普雨與否,不能逆料�；圩毯娇招�,亦于午后收到。即函令靈巖,于十六日請(qǐng)二十僧,念觀音圣號(hào)七日,求為各旱區(qū)通下普雨。二十人按例須二百元,由光代貴會(huì)出,不須寄款來(lái)。貴會(huì)宜普告當(dāng)?shù)厝嗣?同念南無(wú)觀世音菩薩圣號(hào)。不必多作儀式,但以念菩薩功德,為岳瀆靈聰回向增長(zhǎng)威福。為諸孤魂回向往生西方,較為有益。即祭神祇,亦勿用葷腥。事事以誠(chéng)敬為本,不在儀式之好看也。

　　復(fù)張汝釗居士書

　　竺瑞蓮,人極忠厚,有志弘法利人,當(dāng)受其聘。此之學(xué)法,不宜按學(xué)堂章程,當(dāng)按修持而為教授。最初須令讀四十二章經(jīng),佛遺教經(jīng),八大人覺(jué)經(jīng)正文。兼以蕅益大師之注,為之講演。次令讀凈土五經(jīng)。俾于凈土一門,備知其所以然。則敢于一切人前勸修凈業(yè),而不被他宗玄妙高深之教理所搖惑。次則讀梵網(wǎng)經(jīng)。次則研究?jī)敉潦��?兼閱凈土圣賢錄。聰明者不妨多看凈宗諸書。亦不必特開(kāi)一國(guó)學(xué)之名而學(xué)文字。佛經(jīng)古人注解及與著述,皆文也。當(dāng)令詳審其語(yǔ)意,賓主問(wèn)答與其意致。則終日看經(jīng)書,即終日習(xí)文字也。前月霞法師講華嚴(yán),又請(qǐng)一老儒教國(guó)文,又請(qǐng)一講說(shuō)文者講字義,光聞之頗不謂然。經(jīng)非文乎。注非文乎。終日看經(jīng)閱注,不足為行文之方法乎。后未及一年,以用度太多而散,遂移至杭州海潮寺。彼有信令曾學(xué)者來(lái)學(xué),光因以此意為彼說(shuō)。汝謂白衣為比丘尼師,及講解戒律,或有與佛制沖突處。但不自居師位,以作同學(xué),互相研究,則絕無(wú)妨礙。然須敦實(shí)行,勿徒以學(xué)文字為事。文字是附身之用,德行是為人之本。況彼等皆非幼年,倘以竺居士所設(shè)國(guó)學(xué)國(guó)文為主旨,則是普通學(xué)堂之章程,非修持學(xué)堂之根本。彼于此事不甚明了,當(dāng)以光言為彼說(shuō)之,彼必不至不以為然也。以后凡有求作傳記者,當(dāng)以誓不為人作傳辭。否則好名而惡實(shí)者,日求作傳,以期一死即作高僧。便成以假為真,令人謂真者亦是假造。則佛法之一敗涂地,皆此種聰明人之所致也。

　　名山游訪記序

　　人之智識(shí),非學(xué)問(wèn)閱歷莫由開(kāi)通。而天下名山圣道場(chǎng)地,最足以感發(fā)人希圣希賢之志。其有關(guān)于立身修業(yè)成德達(dá)才也大矣。故古今負(fù)己立立人自利利他之熱心者,每不以跋涉為勞。以期凡所見(jiàn)境,凡所悟入,皆資益于吾身心,開(kāi)發(fā)乎智識(shí)也。古之周遍游歷者,有千歲寶掌和尚,中天竺人,在天竺約五百年,于漢末來(lái)此方。歷三國(guó)兩晉宋齊梁陳隋,至唐高宗顯慶二年,一千七十二歲,方始入滅。以故凡南北名山圣道場(chǎng)地,無(wú)不親歷其地而住止焉。至明末時(shí),紫柏尊者,亦復(fù)遍歷名山。以日行三百余里,雖無(wú)寶掌之壽,其所游歷,可與寶掌相齊。近世緇素中,唯高鶴年居士,游歷最為廣遠(yuǎn)。凡四大名山,五岳終南,天臺(tái)雁蕩,羅浮雞足,武當(dāng)云居,廬岳黃山。或一至者,或二三至者。凡所經(jīng)過(guò)之土地人情,與夫古跡勝境及道場(chǎng)寺宇,并高僧名士所有事跡,根據(jù)語(yǔ)言問(wèn)答,各皆備載。一可以慰不能行腳者,無(wú)由得知圣道場(chǎng)地之勝跡。一可以作初機(jī)學(xué)人尋師訪友之一大方針。以故民國(guó)元年佛學(xué)叢報(bào),曾錄之以餉同志。今者王一亭,許止凈,聶云臺(tái),狄楚青,簡(jiǎn)玉階諸居士,又欲特作一冊(cè)。俾閱者備觀其全。亦未始非入佛海之前導(dǎo)也。

　　藥師琉璃光如來(lái)本愿功德經(jīng)重刻序

　　佛與眾生之心體,至以期共知所以耳。(與増廣文鈔卷三、葯師如來(lái)本愿功德經(jīng)重刻序、完全相同、)此前文,民國(guó)十一年壬戌仲夏,為揚(yáng)州張瑞曾重刻所作者。經(jīng)之大義,流通之源委,已略說(shuō)之。玆有陜西弟子馬崑山,與蘭州弟子無(wú)名,發(fā)心流通此經(jīng)。崑山自捐并友人所助共七百圓。無(wú)名自捐并友人所助共三百圓。以此千圓匯蘇,祈光代辦。崑山業(yè)西煙于蘭州多年,人極誠(chéng)篤,不知佛法。四年前由陜西同業(yè)李仙濤之勸導(dǎo),遂歸依三寶,吃素念佛。前年秋蘭州火藥局爆炸,其日煙業(yè)同行,于明水樓敬神唱戲。仙濤廠中百余人通去,唯副經(jīng)理之子一人在廠。崑山廠中百余人去盡,此亦不自知其所以然者。去后不久,靠城之火藥局爆炸。城外幾道街房屋,通皆震塌,傷人無(wú)數(shù)。仙濤廠中,唯副經(jīng)理之子所住房未倒。崑山廠中,唯供佛一座房,巍然獨(dú)存,玻璃亦未破裂。余皆倒盡。由此因緣,蘭州人士漸生信心。崑山信心益加增長(zhǎng)。去年變兵,迭相騷擾。人民困苦,莫可言宣。因玆發(fā)心流通此經(jīng)。所愿讀此經(jīng)者,必須主敬存誠(chéng),凈手潔案。正身端坐,毋稍怠忽。如對(duì)圣容,親聆圓音。又須敦倫盡分,懲忿窒欲。諸惡莫作,眾善奉行。則其利益,莫能名焉。設(shè)不至誠(chéng),及不盡分,則感應(yīng)微小。非佛慈不普,由自心與佛不相應(yīng)故。感應(yīng)之道,如撞鐘然。叩之大者則大鳴,叩之小者則小鳴。世每有小感而大應(yīng)者,乃宿生修持之功德所致也。贊曰

　　藥師如來(lái)琉璃光,誓愿洪深不可量。顯令生善集福慶,密使減惡消禍殃。拔苦必期二死盡,與樂(lè)直教萬(wàn)德彰。法界圣凡同歸命,蒙恩速得證真常。(民國(guó)廿六年丁丑季春)

　　廣長(zhǎng)舌序

　　法無(wú)定相,合機(jī)則妙。如來(lái)以一味法,作種種說(shuō)。譬如大士珍膳,若遇成人,則和盤托出,令其飽餐。若遇嬰兒,不能咬嚼,必須代為嚼碎,含而哺之。庶可資益身心,而速得成立也�？嘈芯邮�,以如來(lái)普度眾生之凈土法門,為未發(fā)心者,以淺顯之語(yǔ)言,約略說(shuō)之,冀其頓生信心。然后研究?jī)敉林T經(jīng)論著述,實(shí)益自得。又復(fù)如此淺顯之語(yǔ),實(shí)如來(lái)廣長(zhǎng)舌所宣揚(yáng)。十方諸佛普度眾生,九界眾生圓成佛道之成始成終無(wú)上圓頓大法門也。故以廣長(zhǎng)舌為目,祈未發(fā)心者閱之,隨即發(fā)心。已入門者,固無(wú)須乎此。然嚼食餧嬰之法,固育嬰者之所宜講究者。在己雖無(wú)所用,亦不得不為初機(jī)備也。(民國(guó)十二年癸亥十月)

　　思?xì)w集發(fā)刊序

　　凈土法門,其大無(wú)外。如天普覆,似地均擎。上之則等覺(jué)菩薩,不能超出其外。下之則逆惡罪人,亦可預(yù)入其中。誠(chéng)可謂三世諸佛之總持法門,一代時(shí)教之特別妙道也。但以法門大而攝機(jī)溥。用力少而得效速。致稍通宗教者,皆藐視之。謂為愚夫愚婦之修持法門。而不知佛力自力之大小難易,不可以語(yǔ)言文字形容也。以一切法門,依戒定慧力,修到業(yè)盡情空地位,方有了生死分。業(yè)盡情空,豈易言哉。斷見(jiàn)感如斷四十里流,況思惑乎�？v令見(jiàn)地高深,以煩惑未斷,仍舊輪回。再一受生,退者萬(wàn)有十千,進(jìn)者億少三四。自力之不足恃,敢矜已智,而不隨順如來(lái)誓愿攝受之道乎。修凈土法門者,但具真信切愿,志誠(chéng)懇切,如子憶母而念。其平素所作所為,不與佛法世誼相悖。則臨命終時(shí)蒙佛接引,往生西方�？v絲毫惑業(yè)未斷,帶業(yè)往生者。其所得,尚超過(guò)業(yè)盡情空之阿羅漢上,以種性不同故。況已斷者又何待言。以佛力不可思議,法力不可思議,眾生心力不可思議。合此佛法二不可思議之力,俾自心之力,得以圓顯。(此自力、與不仗佛法力之自力回別)固與專仗自力者,奚啻恒河沙數(shù)之天淵懸殊也。是知此之法門,不可以一切普通法門之道理論。以是特別法門故也。余嘗有聯(lián)云,法門廣大,普被三根,因玆九界同歸,十方共讚。佛願(yuàn)洪深,不遺一物,故得千經(jīng)併闡,萬(wàn)論均宣。華嚴(yán)普賢行願(yuàn)品,盡華嚴(yán)世界海法身大士,十住,十行,十迴向,十地,等覺(jué),四十一位,均一致進(jìn)行。依普賢菩薩教,以十大願(yuàn)王功德,求生西方,以期圓滿佛果。彼矜己智而藐淨(jìng)土者,為超過(guò)此諸菩薩之上,為是喪心病狂,求昇反墜,弄巧成拙也。宏揚(yáng)淨(jìng)土經(jīng)書,多難勝數(shù)。如岑大師錄其佛菩薩祖師及近世各學(xué)人言論,(近世知識(shí)稱為學(xué)人者以前有佛菩薩祖師故切勿疑訝)名思?xì)w集。祈光作序。光少不努力,老無(wú)所能。但將五十九年所信之義書之,以塞其責(zé)。聊表普願(yuàn)同倫,同生西方之愚誠(chéng)。至於大智慧人之譏誚唾罵,所不計(jì)也。奚為之歌曰,應(yīng)當(dāng)發(fā)願(yuàn)願(yuàn)往生,客路溪山任彼戀。自是不歸歸便得,故鄉(xiāng)風(fēng)月有誰(shuí)爭(zhēng)。思?xì)w諸君,祈各注意。(民國(guó)二十八年己卯冬至前三日)

　　敬書華嚴(yán)大經(jīng)以盡孝思序

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)者,乃如來(lái)初成正覺(jué),稱法界性,與一切破無(wú)明證法性之四十一位法身大士,說(shuō)如來(lái)自己所證,及一切眾生性本自具之菩提覺(jué)道也。以故華嚴(yán)一經(jīng),王於三藏。而一切諸經(jīng),皆從此經(jīng)流出。彼凡夫二乘,雖同在菩提場(chǎng)中,畢竟不見(jiàn)不聞,以非彼境界故也。雖則凡夫二乘不見(jiàn)不聞,實(shí)為普度人天六道眾生之根本法輪。何以故,一切法門,皆仗自力斷惑證真,方了生死。念佛法門,但具信愿,持佛名號(hào),即可仗佛慈力,帶業(yè)往生。斷感證真,末世眾生,頗不易到。舍此念佛一門,則蕓蕓眾生,出苦無(wú)期矣。此經(jīng)于入法界品,善財(cái)以十信滿心,受文殊教,遍參知識(shí)。最初于德云座下,即聞念佛法門。及至末后至普賢所,普賢以威神加被,俾善財(cái)所證,與普賢等,與諸佛等,是名等覺(jué)菩薩。普賢乃為稱贊如來(lái)勝妙功德,令生欣樂(lè)。隨即令其發(fā)十大愿王,回向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果。并勸華嚴(yán)海眾一切法身大士。夫華藏海眾,皆十住,十行,十回向,十地,等覺(jué)等諸大菩薩,尚須回向往生西方,方可以親證即心本具之菩提覺(jué)道。況其下焉者乎。而觀經(jīng)下品下生五逆十惡,臨終地獄相現(xiàn),有善知識(shí)教以念佛,或念十聲,或止數(shù)聲,亦可往生西方,得預(yù)末品。若非華嚴(yán)所說(shuō)一生成佛之法,未后歸宗,歸于住生西方。彼世之禪教諸知識(shí),能不以念佛法門為權(quán)小方便非究竟道乎。而一切眾生,皆具如來(lái)智慧。但以妄想執(zhí)著,不能證得。若離妄想,則一切智,無(wú)師智,即得現(xiàn)前。由聞此義故,一切凡夫,當(dāng)不至高推圣境,自處凡愚也。是知此經(jīng),乃十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之究竟法門。無(wú)論何種根性,皆當(dāng)依之修習(xí)。而其最切要者,唯在念佛一門。良由全性成修,故上上根不能踚其閫。全事即理,故下下根亦可臻其域。此經(jīng)乃一大藏教之本源,一切法門之歸宿也。蘇州尤養(yǎng)和居士,雖出富貴之家,絕無(wú)紈袴習(xí)氣。而且篤信佛法,恪盡孝道。其母唯恐或?yàn)榱?xí)俗所移,故于彌留之際,囑其敬書華嚴(yán),以期熏染成種,永為道本。兼以上報(bào)四恩,下資三有,其母可謂善用其慈者。彼遂于喪期中,日為繕寫,以冀增高慈母之蓮品,消除自己之惡業(yè)。設(shè)非宿有善根,何能如是也耶。今則經(jīng)已告竣,爰托方外友文濤大師,祈光發(fā)揮經(jīng)義。以冀后之覽者,咸生正信。竊以華嚴(yán)經(jīng)義,雖用大海為墨,盡未來(lái)際,宣揚(yáng)一句一字之義,尚不能盡。況光之膚淺無(wú)知,何能贊揚(yáng)一二乎哉。然亦不宜孤彼來(lái)意。且就其綱要,與其利益,略書大意以遺之。倘能依之而修,則究竟成佛,尚可必得。況其他文義乎。(民國(guó)十七年戊辰六月朔旦)

　　大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)普賢行愿品流通序

　　如來(lái)一代所說(shuō)諸法,舉其大宗,其名有五。曰律,曰教,曰禪,曰密,曰凈。此五宗者,悉皆顯示佛之身口意三業(yè),戒定慧三學(xué),與夫一切三昧萬(wàn)德。固無(wú)可軒輊抑揚(yáng),揀擇取舍者。然在學(xué)者修習(xí),當(dāng)詳審與自己根性相契之法而修。一門深入,校為省力。而此五宗,無(wú)不以律為根本。凈為歸宿。此在佛世已然,況今末法時(shí)代乎。以凈土法門,徹上徹下,三根普被,凡圣同歸。上之則等覺(jué)菩薩,不能超出其外。下之則五逆罪人,亦可預(yù)入其中。良由一切法門,皆仗自力。非到業(yè)盡情空,不能了生脫死。凈土法門,兼仗佛力。若具真信切愿,即可帶業(yè)往生。二法相校,其難易奚啻天淵懸殊。溯此法之緣起,實(shí)在華嚴(yán)一經(jīng)。以未詳示彌陀因行果德,凈土殊勝莊嚴(yán),行人修因證果。故致人多忽之,不肯提倡。昔如來(lái)初成正覺(jué),與華藏世界海諸大菩薩,互相酬倡,說(shuō)十信,十住,十行,十回向,十地,等覺(jué),妙覺(jué),諸因果法。其預(yù)會(huì)者,乃已破無(wú)明,證法性之十住十行十回向十地等覺(jué)四十一位法身大士。法門雖說(shuō)十信,然以信位未破無(wú)明,未證法性,不能預(yù)會(huì)。況凡夫二乘乎哉。及至末會(huì)入法界品,善財(cái)以十信后心,受文殊教,遍參知識(shí)。最初于德云比丘處,聞念佛法門,即證初住,是為法身大士。自此遍參諸知識(shí),各有所證。末至普賢菩薩處,蒙普賢開(kāi)示,及威神加被之力。所證與普賢等,與諸佛等,是為等覺(jué)菩薩。普賢乃為說(shuō)偈,稱贊如來(lái)勝妙功德,勸進(jìn)善財(cái),及與華藏海眾。同以十大愿王功德,一致進(jìn)行。回向往生西方極樂(lè)世界,以期圓滿佛果。并不一說(shuō)彌陀誓愿,凈土莊嚴(yán),往生因果。以此諸大士咸皆備知,無(wú)庸復(fù)說(shuō)。又華嚴(yán)一經(jīng),初譯于晉,只六十卷。次譯于唐則天朝,八十卷。二譯皆文來(lái)未盡,于普賢說(shuō)偈贊佛后未結(jié)而終。(從前無(wú)紙、西域之經(jīng)、皆寫于貝多樹(shù)葉、以寫之不易、或有節(jié)略、又葉用繩穿、或有散失、文未來(lái)盡、由此之故、若今經(jīng)書釘作一本、則無(wú)此弊、)至德宗貞元十一年,南天竺烏荼國(guó)王,進(jìn)呈大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)入不思議解脫境界普賢行愿品四十卷之全文。前三十九卷,即八十卷華嚴(yán)之入法界品,而文義加詳。第四十卷,為晉唐二譯所無(wú)者。乃普賢稱贊佛功德后,勸進(jìn)往生西方之文。當(dāng)時(shí)清涼國(guó)師亦預(yù)譯場(chǎng),八十卷經(jīng),早已親制疏鈔流通矣。特為此一卷經(jīng),制別行疏。圭峰造鈔,為之弘闡。又為此四十卷全經(jīng)制疏。以屢經(jīng)滄桑,致久佚失。近由東瀛復(fù)回中國(guó),故知此一卷經(jīng),為華嚴(yán)一經(jīng)之歸宿。華藏世界海,凈土無(wú)量無(wú)邊。而必以求生西方,為圓滿佛果之行�？芍�念佛求生西方一法,原自肇起華嚴(yán)。但以凡夫二乘,不預(yù)此會(huì),莫由稟承。故于方等會(huì)上,普為一切凡夫二乘,及諸菩薩,宣說(shuō)無(wú)量壽經(jīng),觀無(wú)量壽佛經(jīng),阿彌陀經(jīng)。令其悉知彌陀因行果德,凈土殊勝莊嚴(yán),行人修因證果。俾一切具縛凡夫,與斷見(jiàn)思惑之二乘,及破無(wú)明惑之法身大士,同于現(xiàn)生出此五濁,登彼九蓮。以漸進(jìn)修,直至圓滿菩提而后已。大矣哉,念佛求生凈土之法也。十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終,咸資乎此。雖欲贊揚(yáng),窮劫莫盡。吾友逸人常誦此經(jīng),欲為廣印,光勸一并同印凈土五經(jīng)。使人悉知此經(jīng)回向往生之所以。則若事若理,若因若果,一一明了,絕無(wú)遺憾。彼以發(fā)愿在先,故印萬(wàn)冊(cè)。以后則專印凈土五經(jīng)。故為敘及此經(jīng)與凈土五經(jīng)之緣起云。(民國(guó)二十五年丙子堯歷仲春望日)

　　憨山大師年譜疏序

　　孟子曰,窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下,此約世間法論也。若約佛法論,達(dá)固可以兼善,窮亦可以兼善。嚴(yán)持戒律,敦篤倫常,以身率物,俾一切人相觀而善。待其欣欣向往之心發(fā),則示之以三世因果,六道輪回之理事。心本是佛,念佛往生,方可親證之因緣。凡有心者,誰(shuí)不樂(lè)從。故古高僧,隨所到處,每多歸依。校之王政教化,其益為深。當(dāng)明季時(shí),王綱不振,大臣無(wú)權(quán)。其掌大權(quán)者,皆是無(wú)知無(wú)識(shí)之太監(jiān)。奸惡者倚權(quán)以作弊。愿謹(jǐn)者無(wú)智以設(shè)法。故致民困國(guó)危,無(wú)可救藥。憨山,紫柏,蓮池,妙峰,同于此時(shí)出興于世。其陰翼治道,冥庀民生也,大矣。憨山以弘法遭誣,謫戍廣州。其救粵人而延社稷也,深且遠(yuǎn)矣。使憨山不戍廣州,廣州之民,早已挺而走險(xiǎn),為國(guó)家憂。其撤採(cǎi)船,定民變,和欽州等大事,均以一席話而了之。非乘愿示生,救民于水火者,其孰能之。葉玉甫等居士,于青島立一湛山寺。其地乃憨山弘法被誣之所。念憨山之盛德,特為排印年譜疏。俾后之閱者,有所興起云。

　　勸戒殺放生文序

　　甚矣,殺生食肉之情事慘,而貽禍深且遠(yuǎn)也。夫人與諸物,同稟天地之化育以生。同賦血肉之軀,同具靈知之性。同知貪生怕死,趨吉避兇。眷屬團(tuán)聚則歡,離散則悲。受惠則感恩,貽苦則懷怨。一一悉同。無(wú)奈諸物以宿惡業(yè)力,致墮畜類。形體不同,口不能言耳。人當(dāng)憫其墮落,俾彼各得其所。何忍以形異智劣,視作食料。以己之智力財(cái)力羅而致之,令彼受刀砧燒煮之極苦,以作我一時(shí)悅口充腹之樂(lè)乎。經(jīng)云,一切有生類,無(wú)不愛(ài)壽命,恕己可為喻,勿殺勿行杖。黃山谷云,我肉眾生肉,名殊體不殊,本是一種性,只為別形軀,苦惱從他受,肥甘為我需,莫教閻君斷,自揣應(yīng)何如。人唯不知設(shè)身反觀,故以極慘極苦之事,加諸物中心歡悅。謂為有福。而不知其宿世所培之福壽,因茲漸漸消滅。未來(lái)所受之苦毒,生生了無(wú)已時(shí)。倘于殺生食肉時(shí),一思及此�？v有以殺身見(jiàn)逼,令其殺生食肉者,亦有所不敢也。清同光間,福州梁敬叔先生,所著勸戒錄,載眼前殺報(bào)云。浦城令某公,久戒殺生。而夫人性暴戾,復(fù)貪口腹,日以屠戮眾生為快。時(shí)值誕辰,命庖人先期治具。廚下豬羊作隊(duì),雞騖成群,延頸哀鳴,盡將就死。公觸目憐之,謂夫人曰,爾值生辰,彼居死地,理宜放生,以祈福壽。夫人曰,若遵教,禁男女而戒殺生。則數(shù)十年后,人類滅絕,天下皆禽獸矣。汝勿作此老頭巾語(yǔ),我不受人欺也。公知不可勸戒,嘆息而出。夫人其夜熟寐,不覺(jué)身入廚下。見(jiàn)庖人磨刀霍霍,眾婢仆環(huán)立而視。忽魂與豬,合為一體,庖人直前縶其四足,提置大木凳,扼其首,持利刃刺入喉際,痛徹肺腑。又投入百沸湯,挦毛刮身,痛遍皮膚。既又自頸剖至腹下,痛極難忍,魂逐肝腸,一時(shí)并裂,覺(jué)飄泊無(wú)依。久之又與羊合,懼極狂號(hào)。而婢仆輩嗤嗤憨笑,若無(wú)所見(jiàn)聞?wù)�。其屠戮之慘,又倍于豬。已而割雞宰鴨,無(wú)不以身受之。屠戮已遍,驚魂稍安。老仆攜一金色鯉來(lái),魂又附之。聞一婢喜呼曰,夫人酷嗜此,正在熟睡,速交廚中剁作魚圓,以備早饌。有人遂除鱗剔膽,斷頭去尾。其除鱗則如碎剮,其剔膽則如破腹。及置砧上,錚錚鈿剁,此時(shí)一刀一痛,幾若化百千萬(wàn)億身受寸磔矣。極力狂呼始醒,小婢進(jìn)曰,魚圓已備,夫人可早膳矣。遂立命卻去�；厮疾谰�,汗如雨下,因囑罷宴。公鈿詰之,具述如夢(mèng)。公笑曰,汝素不信佛,若非受諸苦惱,安能放下屠刀也。夫人但搖首不語(yǔ),自此斷葷茹素,同守殺生之戒云。此嘉慶中年事。夫人物之形體,由罪福而致異。既幸而人矣,固當(dāng)憫彼物類,同此血肉之軀,同此靈知之性。設(shè)法救護(hù),俾彼免離殺戮。則其人自可生生為人。倘再能信愿念佛,求生西方。則仗此慈心不殺之力,當(dāng)必長(zhǎng)揖娑婆,速出輪回之苦。高登安養(yǎng),永享真常之樂(lè)。倘視諸物為食料,而任意殘殺。則一氣不來(lái),其神識(shí)墮彼類中,則雖悔無(wú)益矣。且此夫人其殘忍悍惡之性,殆不可以情理喻。而以一夕之夢(mèng),遂斷葷茹素,戒殺放生。以知人之與物,本無(wú)二致。生之與夢(mèng),事理相同。倘不頓改先心,難免受此后報(bào)。一生異類之中,將生生世世常受殺戮。欲復(fù)人身,了無(wú)有日矣。是故一夢(mèng)之后,隨即覺(jué)悟。以其苦慘酷,惟恐后世復(fù)受也。然此夫人宿世,固有大善根,故得配一慈善之夫。以迷之深故,雖經(jīng)數(shù)十年之熏陶,尚不能化。倘不做此夢(mèng),則將來(lái)之苦,殆不堪言矣。奉勸世人,各作此想。則視一切肉,直同己肉�？v威逼刑制,有不敢食者。況無(wú)驅(qū)使者乎。會(huì)稽道尹黃公涵之,賦性仁慈,長(zhǎng)齋奉佛,以近世天災(zāi)人禍,相繼而作,其原多由殺生食肉而起。因作普勸戒殺放生白話文,鑄板流傳。以期閱者同發(fā)忠恕惻隱之心。固已無(wú)義不顯,無(wú)疑不釋矣。又得觀宗寺諦閑法師約同體緣生之義,及梵網(wǎng)楞嚴(yán)楞伽等經(jīng)之旨,以為之序。光乃約情理及近世事實(shí)以相輔弼。庶知自愛(ài)者,咸皆愛(ài)物矣。(民十三年春)

　　丹陽(yáng)金臺(tái)寺募結(jié)同生西方萬(wàn)人緣序

　　大覺(jué)世尊,愍諸眾生迷背自心,輪回六道。久經(jīng)長(zhǎng)劫,無(wú)救無(wú)歸。受諸苦荼,莫之能出。由是興無(wú)緣慈,運(yùn)同體悲。示生世間,成等正覺(jué)。說(shuō)法四十九年,談經(jīng)三百余會(huì)。其間教隨機(jī)異,法以緣殊。大小偏圓權(quán)實(shí)頓漸,各就機(jī)緣令得利益。于中求其三根普被,利鈍全收。下手易而成功高,用力少而得效速。不斷惑業(yè),得預(yù)海會(huì)。即此一生,定出輪回者。無(wú)如信愿念佛,求生西方之殊勝超絕也。以故華嚴(yán)法華等諸大乘經(jīng)。文殊普賢等諸大菩薩,馬鳴龍樹(shù)等諸大祖師。悉皆極力贊嘆,普勸修持。迨至大教?hào)|流,遠(yuǎn)公大師隱居廬山,創(chuàng)開(kāi)運(yùn)社,宏通此法。最初結(jié)社之時(shí),高僧鉅儒之預(yù)會(huì)者,凡百二十三人。若終公之世,三十除年之內(nèi),其入蓮社而念佛名,蒙接引而得往生者,則多難勝數(shù)也。自玆厥后,代有高人,宏揚(yáng)連宗,導(dǎo)利含識(shí)。至宋太真二宗之世,省常法師住持浙之西湖昭慶寺,慕廬山之遺風(fēng),結(jié)凈行之連社。而王文正公旦,首先皈依,為之倡導(dǎo)。凡宰輔伯牧,學(xué)士大夫,稱弟子而入社者,亦百二十余人。其沙門則有數(shù)千,而士庶則難計(jì)焉。后有潞公文彥博者,歷仕仁英神哲四朝,出入將相五十余年,官至太師,封潞國(guó)公。平生篤信佛法,晚年向道益力。專心念佛,未嘗少懈。與凈嚴(yán)法師于京師結(jié)十萬(wàn)人求生凈土?xí)?一時(shí)士大夫多從其化。壽至九十二,念佛而逝。有頌之者曰,知君膽氣大如天,愿結(jié)西方十萬(wàn)緣,不為自身求活計(jì),大家齊上渡頭船。金臺(tái)寺者,丹陽(yáng)之勝地,凈土之道場(chǎng)也。初為道觀,乃晉諶母修煉飛升之地。宋改仙臺(tái)觀,自宋至清,興替不一。至咸豐間,一經(jīng)兵燹,悉成焦土。逮同治中,寶林大師與同志四人云游至此,遂結(jié)茅以居。漸建蓮社,接待往來(lái)。至光緒二十三年起建大殿。由是殿堂寮舍,稍稍完備,堪以安眾行道矣。其宗旨系專修凈業(yè),冀登上品,故以金臺(tái)為寺名焉。民國(guó)五年特立規(guī)約,永作十方常住。令法徒慧門,心安,學(xué)栽,培根等,相繼住持。其徒普道,于出家后,遍謁名山,遠(yuǎn)至印度。凡釋迦顯著圣跡,皆往巡禮。所見(jiàn)高人甚多。歸時(shí)請(qǐng)來(lái)玉佛一尊。如來(lái)真身舍利數(shù)粒�？芍^慕道重法,不憚艱辛者�，F(xiàn)住持培根,欲起念佛堂數(shù)楹,以為長(zhǎng)年精進(jìn)凈業(yè)之所。又慮寺無(wú)恒產(chǎn),后難永繼。兼欲普令有緣,同沾法利。愧無(wú)廬山昭慶之道,兼乏潞公嚴(yán)師之力。因斟酌其間,立一萬(wàn)人緣會(huì)。凡預(yù)會(huì)者,人各出洋一元,以此萬(wàn)人功德,盡數(shù)買田。以歲所收租,供念佛諸師衣單食用之費(fèi)。庶得修持有資,行道無(wú)阻。畢生歸命,盡報(bào)投誠(chéng)。其出娑婆而生極樂(lè),超凡流而入圣會(huì)者,皆由萬(wàn)人之所成就也。出資之人,制一蓮榜,書名其上,掛于念佛堂之兩壁。俾得永蒙佛光,常聞佛號(hào)。由佛力法力,眾僧修持懇禱之力,現(xiàn)時(shí)則災(zāi)障潛消,諸緣順適,膺箕疇之五福,備華封之三多。臨終則蒙佛接引,往生西方,謝人間之八苦,離天上之五衰。從玆常侍彌陀,恒參海眾。聞圓音而頓明自性,睹妙境而徹證唯心。其為樂(lè)也,莫能喻焉其成就人者,旋自食其成就之報(bào)。盡未來(lái)際,了無(wú)已時(shí)。其有欲超薦先亡及自求往生者,請(qǐng)各書芳名,同 登蓮榜。

　　佛教凈業(yè)社流通部序

　　佛法者,無(wú)明長(zhǎng)夜之燈燭,生死苦海之舟航。持身涉世,希圣希賢。窮理盡性,了生脫死。莫不資之以成始成終。良以如來(lái)說(shuō)法,隨眾生機(jī)。機(jī)淺者,示之以敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行。漸入漸深,必可至于三業(yè)清凈,一心圓明之地位。機(jī)深者,雖即與彼說(shuō)心性妙理,令其直下悟入。而其修持工夫。仍不離敦倫盡分等事。所謂法無(wú)淺深,淺深在人。圓人受法,無(wú)法不圓。彼惟以談玄說(shuō)妙為事,而藐視因果事相,及與念佛法門者。蓋由未詳如來(lái)徹證心性,成菩提道,皆從歷劫遍修眾善,積功累德之所致也。欲證心性而成覺(jué)道,若不從敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行下手。何異鳥(niǎo)無(wú)冀而欲飛,木無(wú)根而欲茂乎哉。光濫廁僧倫,已五十年,于世出世俱無(wú)所益。每念世道人心,愈趨愈下。擬流通善書,及淺近佛書,以期挽回。民國(guó)七年遂有安士全書之刻。以此書即世間因果,顯儒釋真理。智者觀之,直登覺(jué)岸。愚夫觀之,亦出迷途。至十年友人勸縮小排印,遍布全國(guó)。但以人微德薄,只募印五六萬(wàn)部。自后陸續(xù)印者,亦達(dá)五六萬(wàn)部。印光文鈔,亦印數(shù)萬(wàn)。此外單本者,有十余種,隨緣印施。黃涵之彌陀白話注,已印數(shù)萬(wàn)。心經(jīng)及朝暮功課白話注,當(dāng)更為學(xué)佛者所樂(lè)觀。許止凈觀音本跡頌,已印八萬(wàn)。歷史感應(yīng)統(tǒng)紀(jì),已印六萬(wàn)。此書后來(lái),當(dāng)有數(shù)十百萬(wàn)印行之事,實(shí)為挽回世道人心之一大根據(jù)。此各種書,均留紙板,或二三四付不等,以期后來(lái)續(xù)印耳。光老矣,欲滅蹤長(zhǎng)隱,以待臨終。而王一亭,施省之,聶云臺(tái),沈惺叔,關(guān)絅之,黃涵之等,與明道師商定。在凈業(yè)社內(nèi),設(shè)立流通部,安一二真心實(shí)行,自利利人之士,以料理印施等事。則源源相續(xù),流通無(wú)已。除此板外,若有合機(jī)益世之書,亦當(dāng)排印流通。但不得濫收邪正參雜等書,以致壞亂佛法,疑誤眾生。庶可現(xiàn)在未來(lái)一切同倫,同開(kāi)正見(jiàn),同沐佛恩。從茲知因果而慎罪福,息競(jìng)爭(zhēng)而崇禮讓。移風(fēng)易俗,何難世追唐虞,物阜民康,自可同享太平矣。

　　無(wú)錫佛教凈業(yè)社第二期年刊序

　　世出世間一切法,均不出因果之外。有不信者,謂為渺茫無(wú)稽。則成舍善因善果,取惡因惡果矣。以信因果,則戰(zhàn)兢惕厲,戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,而聿修厥德。不信因果,則放僻邪侈,天命絕無(wú)畏懼,圣言敢于輕侮,而肆無(wú)忌憚。故書曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。易曰,積善之家,必有余慶,。積不善之家,必有余殃。家之興衰,國(guó)之治亂,莫不因此而致。故孔子欲人明明德,而以格物為本。物者何,即自心不合理之私欲也。格者何,如勇夫與賊戰(zhàn),必期私欲相率遠(yuǎn)遁也。自心之私欲既去,則本具之正知自顯。是是非菲,悉皆明了。意誠(chéng)心正而身修矣。然則格物一事,乃明明德之根本,既能格私欲之物,斷無(wú)不合理之邪知謬見(jiàn)。由是而進(jìn)修不已,欲不到圣賢地位,不可得也。惜世多不察,率以推極吾之知識(shí),窮盡天下事物之理,為致知格物。是以枝末為根本,以根本為枝末,其失大矣。唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。最初一步,只在能格物與否耳。能格物則高登圣賢之域。不格物則或入禽獸之倫。學(xué)佛之人,修戒定慧,斷貪瞋癡,亦致知格物之意。必須敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,以篤修世善。又以阿彌陀佛萬(wàn)德洪名,日常稱念。久而久之,與佛氣分相合。自可生為圣賢之儔,沒(méi)入如來(lái)封疆矣。無(wú)錫袁麗庭,從前是一狂徒,由聞佛法,知因果報(bào)應(yīng),皆由自心之所感召。欲舍惡果,力修善因。幸己已知,愍他未悟。遂糾集同志,立一凈業(yè)社。凡入社者,隨己資格,敦行世善,以期不負(fù)為人之道。戒殺護(hù)生,吃素念佛,以期同生極樂(lè)之邦。今已三年多矣。以最近二年,社中所提倡之要義,社眾所修持之行跡,及所得之利益,并所作之事業(yè),所用之經(jīng)費(fèi),一一備載,以為啟建以來(lái)第二期之年刊。將欲排印,索序于余,因略敘因果格致之大意以示之。至于修持凈業(yè)之所以,自有凈土經(jīng)論著述在,此不暇及。

　　宏化日記序

　　天下事,最初皆由一二人為之發(fā)起。卒至一唱百和,草偃風(fēng)行。況如來(lái)大法,乃眾生即心本具之道。但以迷而未悟,各自背馳。一旦有先覺(jué)者告之。如臨寶鏡,親見(jiàn)自己本來(lái)面目。方知從前皆不自識(shí)之人。由是悲喜交集,情不自已。以己所知,普告同人。普愿同證本具之佛性,以出幻妄之輪回。庶不負(fù)作與天地為三之人,具與如來(lái)平等無(wú)二之心矣。自大法東來(lái),歷代圣君賢相,多皆護(hù)持流通。間有一二暴虐之君,偏執(zhí)之士�；蛲�行毀滅�；蛲秊楸亳g。如仰面唾天,舉手遮日,初無(wú)損于天日。徒使無(wú)知之人效之造業(yè)。有智之士探生憐憫耳。后世儒者,未讀佛經(jīng),每蹈襲韓歐程朱之說(shuō),群相辟駁。不知韓歐絕不知佛,妄以不與世合之跡而辟之。程朱乃門庭見(jiàn)重,陰奉陽(yáng)違。欲天下后世謂己為親得圣人心法,故每作掩耳盜鈴之說(shuō)。以關(guān)閉后學(xué),令其莫入佛法。若碌碌庸人,則畢生不能沐佛法澤,識(shí)自本心。若特達(dá)之士,始或惑于其說(shuō),終必信奉佛教。如近世張季直,沙健安等,皆能詳閱佛經(jīng),深明其理。證之以經(jīng),印之以心。故不被彼特設(shè)之關(guān)所阻,而直趨乎如來(lái)是法平等,無(wú)有高下之著提大道也。安徽婺源江易園居士,品學(xué)兼優(yōu),志行高尚。久膺教職,悉心講授。以過(guò)勞故,民國(guó)十年遂成篤疾。上海諸醫(yī),皆莫能治。其于佛法,概無(wú)信向。一友憫其病苦,勸其吃素念佛,并念金剛經(jīng)。略述念佛念經(jīng)利益。易園信受奉行,則不藥而愈。感激之極,息心研究。方知佛為大圣人,其教有不可思議之事。從玆方知儒教圣人之心法,多被先儒門庭知見(jiàn)之文字所埋沒(méi)。遂取下手易而成功高之凈土法門,極力提倡從其鄉(xiāng)。以此法普被三根,令一切人各敦倫常,各盡己分,諸惡莫作,眾善奉行,故為一切人所信向。三四年來(lái),生信念佛者甚眾。有瞽目重明者。有篤疾即愈者。有預(yù)知時(shí)至,念佛坐脫者。前年婺源亢旱,祈禱無(wú)靈。率眾念佛,甘霖即降。因玆起佛光社,喧傳遠(yuǎn)近。邑人程筱鵬者,明敏篤實(shí)之士也。身膺教職,景仰易園之學(xué)行,頗疑其近所修持,不知其為墮入迷信耶,為真見(jiàn)至道耶。因造其門,以決所疑。蒙易園近取諸身,遠(yuǎn)取諸物。證之以經(jīng),印之以心。不遺余力,委曲訓(xùn)誨。彼遂如沐時(shí)雨,如坐春風(fēng)。隨即悉心研究,極力勸化。由婺源而休寧,而歙縣黟縣,而祁門,遍訪各處高明特達(dá)信望所歸之士,令其展轉(zhuǎn)化導(dǎo)。閱時(shí)大半年,共介紹四百余人入社。凡所過(guò)之地,所遇之人,所經(jīng)歷兵戈有無(wú)之境,所發(fā)起真信修持之事。并彼此之問(wèn)答,主賓之倡和,擇其要者,約略記之。名曰,宏化日記。此不過(guò)隨地隨緣,錄其見(jiàn)聞宣說(shuō)信向之事,以期報(bào)告于易園。以示其心悅誠(chéng)服,力宏此道。及人同此心,心同此理。一經(jīng)提倡,悉生正信而修持之一番情景而已。初非有意傳布,以期遐邇咸知也。易園見(jiàn)之,喜其初聞佛法,即具此熱心毅力。而安徽各地,風(fēng)氣未開(kāi),筱鵬半年倡導(dǎo),便能令多數(shù)人生正信心,修持凈業(yè)。若非各具佛性,宿受佛恩,其能如是也耶。因?yàn)樽餍?令付手民,刊布四方。冀于世道人心,作一挽救之據(jù)。不慧與易園素稱莫逆,兼且?guī)�名佛光社�?亦勉作一序,以攄我愚誠(chéng)。冀見(jiàn)聞?wù)咄�生正�?同修凈業(yè),同生凈土,同成佛道云爾。

　　家庭寶鑒序

　　曠觀古今,若家若國(guó),其興衰治亂,未有不以當(dāng)權(quán)個(gè)人之身,以為之本者。故曰,天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身。然欲家國(guó)崛興,又須知立身之本。所謂立身之本者,即閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,敦篤倫常,深信因果,戰(zhàn)兢惕厲,唯恐隕越。能如是,庶可以明其明德,而止于至善之域矣。此理此事,凡有知識(shí)者,皆能行之。初非有奇特奧妙,欲求而不得者。以堯舜之道,孝弟而已。唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。匹夫匹婦,果能實(shí)行,則近而兒女以及兄弟姊妹妯娌,悉皆相觀而善。久之則風(fēng)于一鄉(xiāng)一邑矣。故詩(shī)贊文王,謂刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦者,即此義也。而天下不治,匹夫有責(zé)。以家庭者,天下賢才所從出之地。父母者,天地賢才所稟法之人。家庭之教育嚴(yán)正,則兒女之有天姿者,便可以明明德,止至善。窮則獨(dú)善其身,亦可以儀型鄉(xiāng)邑。達(dá)則兼善天下,立大功,建大業(yè),恩周寰宇,澤被無(wú)疆矣。女子則相夫教子,以鎮(zhèn)坤維。作閨閫之母儀,為女流之師范。如是則麗澤互益,懿德愈彰。能不俗美風(fēng)淳,天下太平乎哉。如上所說(shuō),且就上等天姿者論。即中下天姿,亦復(fù)尊禮奉法,守分安命,決不至流為頑鄙梗道之類。世之欲家國(guó)崛興者,固宜專注意于家庭教育一道也。一友具憂世之心,痛念天災(zāi)人禍,常常降作。人民困苦,莫可控告。乃取石君成金傳家寶之敦倫十篇,并朱君鳳鳴,之朱子家訓(xùn)解,合而編之,名之曰家庭寶鑒,擬為排印廣傳。俾世之欲興家國(guó)者,咸有所取資焉。謀既成,乃令光述其大致,遂援筆而序之。語(yǔ)雖不甚貼合,意實(shí)的確無(wú)妄。愿世之愛(ài)國(guó)愛(ài)民愛(ài)兒女者,咸皆各手一編,以為化導(dǎo)。其成績(jī),當(dāng)有出乎希望之外者。譬如因渴得甘露,不但止渴,且能頓蠲熱惱,身心清涼。此書文雖淺俗,實(shí)為希圣希賢之門。待其既入,則直登閫奧,誰(shuí)其拒之乎。舜乃大圣人,尚復(fù)好察邇言。況此貼切身心,精深純粹之至言乎。愿各寶而存之,以鑒前途。則家庭幸甚,天下幸甚。

　　大乘百法明門論講義題辭并序

　　世出世間法,唯是一心作。心生則法生,心滅則法滅。欲得滅心法,須知法根源。法根源既得,法滅心亦泯。五蘊(yùn)既空寂,一真亦不立。圓滿菩提道,度一切苦厄。

　　大乘百法明門論者,天親菩薩欲令世人咸知心之本體不生不滅,常住不變,故造此論,以明世出世間所有諸法,舉其大數(shù),厥目有百。此百法中,唯有真如一法,為其主體。其余諸法,皆依此立。若能了知一切諸法,本自不生。則一切諸法,皆是真如。則法法圓通,頭頭是道。寂照雙融,左右逢源。若隨機(jī)以利生,則萬(wàn)德圓彰。若冥心以契理,則一法不立。觀世音菩薩以深般若照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空。五蘊(yùn)即百法之略稱耳。既見(jiàn)其空,則五蘊(yùn)悉成深般若矣。如佛光一照,群暗皆消,更無(wú)少暗之或留者。學(xué)道之士,識(shí)此關(guān)要,則性相顯密,悉是一如。否則隨語(yǔ)生執(zhí),了無(wú)指歸。入海算沙,徒勞辛苦。季圣一居士宿根深厚,刻志勤學(xué)。久親觀宗諦公,得其臺(tái)宗心要。又復(fù)博覽性相各經(jīng)論,圓會(huì)真俗各諦理。前注心經(jīng),今注此論。俾性相二宗,如融水乳。單復(fù)修持,各隨所好。措辭顯而易知,闡理深而可解。蓋欲閱者同開(kāi)真正知見(jiàn)。同悟唯心法門。同于百法中證本具真如。同于五蘊(yùn)中見(jiàn)諸法空相。學(xué)者果能于博中得約,眾中識(shí)主。則不但諸法不可得,即真如空相亦不可得。方可慶快平生,無(wú)所事事。其或根機(jī)陋劣,不克臻此。固當(dāng)生信發(fā)愿,念佛名號(hào),求生西方。永明所謂若得見(jiàn)彌陀,何愁不開(kāi)悟者,此也。光思?xì)w未得,每念羈旅之人,故為此說(shuō)。且勿以節(jié)外生枝見(jiàn)責(zé),則幸甚幸甚。(民國(guó)二十二年癸酉臘八日)

　　佛說(shuō)四十二章經(jīng)新疏序

　　真如佛性,生佛了無(wú)二致。逆順修持,圣凡天淵懸殊。蓋眾生雖具性德,絕無(wú)修德�？v有修為,皆與性德相悖,故謂之為逆修。以故性德莫由顯現(xiàn)而得受用。佛則本性德之理體,起修德之事功。三惑由玆凈盡,二嚴(yán)由玆圓滿。修德功極,性德全彰。常住寂光,享受法樂(lè)。但以悲心無(wú)盡,又復(fù)示生世間,示成正覺(jué)。隨順機(jī)宜,說(shuō)種種法。俾彼各各識(shí)取衣珠,就路還家。又以末法眾生,障深慧淺。若仗自力,斷難即生了脫生死。于是特開(kāi)一信愿念佛,求生西方法門。令博地凡夫,與信解修證之諸菩薩,同仗彌陀弘誓愿力,往生西方。以期徹證性德,了無(wú)遺憾。此如來(lái)出世度生之一大軌范也。然佛于周昭王二十六年示生印度。歷一千年至漢明帝永平十年,方請(qǐng)梵僧迦葉摩騰,竺法蘭二尊者,赍佛經(jīng)像至洛陽(yáng)。二尊者以華人初聞佛法,若即以圓頓深經(jīng)見(jiàn)示。則機(jī)教不契,難以得益。四十二章經(jīng)文義明顯,人易領(lǐng)會(huì),故先譯之。而佛智圓妙,即淺即深。圓頓教理,仍復(fù)具足。見(jiàn)仁見(jiàn)智,是在當(dāng)人之智識(shí)耳。此經(jīng)注解,唯蕅益大師為得其宗。其他亦各利一時(shí)之機(jī)。季圣一居士宿具慧根,皈依臺(tái)宗知識(shí)諦閑法師。親承講演,頗有心得。由是隨緣講說(shuō),而必以導(dǎo)歸極樂(lè)為事。此系依華嚴(yán)末后結(jié)頂之一著,與天臺(tái)大師之十疑論而為提倡。以凈土法門,為一切諸法之歸宿處。華嚴(yán)尚且如是,后學(xué)敢不依承。近有請(qǐng)講此經(jīng)者,順時(shí)之宜,特制新疏。其立法頗易引新學(xué)之士,由玆入勝。以此輩人能生信心,則展轉(zhuǎn)勸化必廣。故詞不厭詳,必期于義無(wú)所隱而已。一日以其稿見(jiàn)示,又祈作序。光以生甫六月即病目,凡六閱月,未一開(kāi)目,故目力遠(yuǎn)不及人。今已七十有五,而目力益衰,不能詳視意義,姑舉大致以塞其責(zé)。所愿閱此經(jīng)此疏者,務(wù)須識(shí)心達(dá)本,解無(wú)為法。及遠(yuǎn)離財(cái)色,堅(jiān)勇修持。庶可親證無(wú)念無(wú)作,非修非證之無(wú)上覺(jué)道耳。

　　凈土生無(wú)生論講義發(fā)刊序

　　凈土法門,其大無(wú)外。一切法門,無(wú)不從此法界流。一切行門,無(wú)不還歸此法界。實(shí)諸佛圓滿菩提成始成終之道。亦眾生仗佛慈力即生了脫之法。其理甚深,其事甚易。故致人多未能識(shí)其底蘊(yùn)。或求人天福報(bào),不敢直下承當(dāng)。或舍信愿求生,�？茨罘鹗钦l(shuí)。遂將如來(lái)普為一切上圣下凡特立仗佛慈力即生高預(yù)蓮池海會(huì)之法,仍成自力。以既無(wú)信愿,縱令親見(jiàn)是誰(shuí),亦只是大徹大悟而已。倘煩惑未盡,則依舊輪回,濁惡境緣,迷失者多。欲了生死,當(dāng)在驢年。可不哀哉。幽溪大師乘愿示生。教開(kāi)圓解,宗悟自心。篤修凈業(yè),普利人天。愍世之昧者,不知西方極樂(lè)世界,原是唯心凈土。導(dǎo)師阿彌陀佛,原是自性彌陀。遂捨實(shí)事執(zhí)空理,令人念自性彌陀,生唯心凈土。竟將如來(lái)普利圣凡之道,認(rèn)作表法寓言。只期一悟,余皆不計(jì)。致高明者反不如愚夫愚婦顓蒙念佛者,為能潛通佛智,暗合道妙,感應(yīng)道交,蒙佛接引,即得往生也。其病由于好高務(wù)勝,實(shí)未深明高勝之所以然。竟致弄巧成拙,求升反墜,甚可悲傷。大師悲愍不已,特著生無(wú)生論。直顯心佛眾生,三無(wú)差別之心性。此之心性,具無(wú)量德。不變隨緣,隨緣不變。在凡不減,在圣不增。由迷悟之不同,致十界之差別。即此十界,一一無(wú)非心具心造,心作心是。求生西方,即真無(wú)生。以生乎心具心造心作心是之西方,非彼執(zhí)理廢事空有其名,實(shí)無(wú)其境之西方也。乃決定生而無(wú)有生相。決定無(wú)生而無(wú)有無(wú)生之相之生無(wú)生也。以信愿念佛,求生于自己心具心造心作心是之西方。故雖生而無(wú)有生相,雖無(wú)生而不住無(wú)生之相。此生無(wú)生論之大旨也。了此,則誰(shuí)肯背性而作三途六道之因果。即出世三乘之因果,亦復(fù)不以為極則,而直趣無(wú)上菩提之因果也。論凡十章,一一皆以心具心造,心作心是,三諦三觀之旨而為發(fā)揮。俾循乞窮子,親見(jiàn)衣里之明珠。旅泊孤客,還歸本有之家鄉(xiāng)。上契佛心,下契時(shí)機(jī)。故得論成講演,天樂(lè)盈空,以為明證也。自明至今三百余年,流通傳布,代有其人。近來(lái)世道人心,愈趨愈下。有心人思欲挽回,知非佛所說(shuō)之三世因果,六道輪回之事理,不能改變?nèi)诵�。非信愿念�?求生西方之法門,不能即了生死。故皆研究佛學(xué),而復(fù)獨(dú)致力于凈土法門也。海門季新益居士,宿有慧根,篤信佛乘。曾于諦公會(huì)下親承講授。于天臺(tái)三諦三觀之旨,諦了無(wú)余。因蘇垣諸居士之請(qǐng),為之講解此論。以其所講,錄之成書,顏曰講義,命光作序。因閱其文,可謂顯理深符實(shí)相。語(yǔ)妙比于天華。愿我讀者同秉心具心造心作心是之義,以真信切愿,至誠(chéng)念佛,求生西方。方不負(fù)幽溪造論,季君講義之一番苦心也。

　　李鳳岐先生夫婦壽序

　　人生世間,壽夭窮通,皆有一定,皆無(wú)一定。其一定者,儒者謂之命,謂之天所賦者。夫天,乃大公無(wú)私,何以所賦者高下懸殊,萬(wàn)有不齊乎。豈天亦有厚薄輕重之偏私乎。儒家不言三世,故以前因?yàn)樘焖�命。而不知所謂天命者,即佛所謂果報(bào)也。佛以此身為報(bào)身。報(bào)前生所作善惡之因,故感今生所得壽夭窮通之果也。此其有定者。其不定者,或勵(lì)志修持,積德累功,希圣希賢。與任意放縱,蕩檢踰閑,自暴自棄者。乃由今生所作善惡力強(qiáng)。轉(zhuǎn)前生之業(yè)報(bào),或增勝與增劣耳。即所謂天定者勝人,而人定亦能勝天也。詩(shī)曰,永言配命,自求多福。書曰,作善降之百徉,作不善降之百殃。易曰,積善之家,必有余慶,積不善之家,必有余殃。禮曰,故大德必得其祿,必得其位,必得其名,必得其壽,皆約現(xiàn)生修持所感而言也。以是知命自我主,福自我求。壽富康寧之權(quán),操之在我。天不過(guò)因我之修持,而鑒臨嘉許之。初非有厚薄輕重于其間也。鳳岐先生有志于此,故以篤志為學(xué)之時(shí),以家道貧寒,人丁繁盛,恐高堂或有憂思,乃業(yè)商于申,冀遂養(yǎng)志之念。豈知司理失人,未三年折閱過(guò)半。乃奮志時(shí)敏,專司其事。甫及一年,即獲厚利。由是商業(yè)發(fā)達(dá),日見(jiàn)興盛。乃得以奉父母,睦兄弟,濟(jì)貧困,開(kāi)學(xué)校。大立承先啟后之本,宏攄民胞物與之懷。而其德配黃夫人,賦性賢淑,溫恭莊慎。故得翁姑妯娌側(cè)庶等之歡心。家庭雍睦,人無(wú)間言。至于撫育兒女,則嚴(yán)慈并用,寬猛相濟(jì)。雖非己出,有踰親生。其懿德洵足為閨閫母儀,女流師范。故感令嗣咸有樹(shù)立。遼祥則誠(chéng)信無(wú)偽,丕承商業(yè)。榮祥則安居樂(lè)道,宏揚(yáng)佛法。孫男女輩,悉皆性質(zhì)淳厚。將來(lái)之成德達(dá)才,固可預(yù)知。凡此皆由先生與夫人厚德深仁之所培植而得來(lái)者。噫,洪范五福,無(wú)一不備。當(dāng)此古稀雙壽,若不進(jìn)而祝之,則自屈屈人矣。烏乎可。光佛弟子也。彿以欲令一切眾生,皆得成佛為心。以一切眾生皆有佛性,皆堪作佛故也。佛壽無(wú)量,等彼十虛。眾生既具佛性,則其壽何以各異。但以眾生迷而未悟,背覺(jué)合塵,情生智隔,想變體殊。致有三界六道,種種苦樂(lè)現(xiàn)象。而人間壽命,高者不過(guò)百年�？v非非想天,壽八萬(wàn)四千大劫,及至于盡,仍復(fù)下墮。究與蜉蝣朝生暮死者,有何可異。而阿彌陀佛普度眾生,但具信愿,持佛名號(hào)。決定臨終蒙佛接引,往生西方。既往生已,則超凡入圣,了生脫死。親炙彌陀,參隨海眾。忍證無(wú)生,位登不退。即此一生,圓成佛道。其為利益,窮劫難宣。較彼自命通家,買櫝還珠,棄金擔(dān)麻之拘墟漢,豈不天淵懸殊乎哉。此為佛法中最易修持,最易成就之法。其利益又超出一切諸法之上。以其以果地覺(jué),為因地心,故得因該果海,果徹因源也。先生夫人果能不以人而廢言,則西方七寶池中,立見(jiàn)又生兩朵紫金蓮花矣。愿深思之,愿深思之。

　　文鈔摘要序

　　藥無(wú)貴賤,愈病者良。法無(wú)精粗,合機(jī)則妙。修持法門,無(wú)量無(wú)邊。末世鈍根,實(shí)難遍通。況非證入,莫能獲益乎。光宿業(yè)深重,現(xiàn)行微弱。濫廁僧倫,已五十年。一句佛號(hào),尚未持到心佛相應(yīng),遑論其他各種法門。十?dāng)?shù)年來(lái),每有誤聽(tīng)人言,謂為知識(shí)。遂至信札往來(lái),以求開(kāi)示。然光固恪守本分,即以己之所知所修者奉告。若其識(shí)見(jiàn)高明,智慧廣大,即令轉(zhuǎn)求高人,決不敢以己之卑劣囿人。以致不能進(jìn)于高明之域,而屈其天姿才德也。有謂光禁錮人讀誦研究大乘經(jīng)論者,不知凡來(lái)光處求教者,或身羈俗網(wǎng),或年時(shí)已過(guò)。對(duì)此事務(wù)繁冗,來(lái)日無(wú)多之人。倘泛泛然令其遍讀研究,而不先將凈土法門之所以,令其徹底明了。其于種善根,明教理,則或有之。于即生了生脫死,或恐無(wú)有希望。以注重于讀誦研究,以期開(kāi)悟而自證。不復(fù)以信愿念佛,求生西方為事也。不知凡夫具足惑業(yè),欲仗自力,于現(xiàn)生中了生脫死,其難甚于登天。以故光不避譏誚,而攄誠(chéng)以告耳。有不嫌蕪穢者,為之流布,名曰印光法師文鈔。又有採(cǎi)取意致,分類編輯為嘉言錄者。泰縣李慧實(shí)居士,又欲摘其有合初機(jī),及引曾讀儒書,未明儒釋同而不同,不同而同之所以者學(xué)佛,共若干篇。擬排印而廣布之,祈予作序。予謂既有嘉言錄,何必又印摘要。彼以上所說(shuō)意固請(qǐng),遂為敘其大致云。

　　般若融心論重刻序

　　金剛經(jīng)者,乃佛令發(fā)菩提心,行菩薩道者,圓離凡情圣見(jiàn),以行六度萬(wàn)行之軌范也。故曰,我應(yīng)滅度一切眾生,滅度一切眾生已,實(shí)無(wú)眾生得滅度者。良由內(nèi)不見(jiàn)能度之我相,外不見(jiàn)所度之人及眾生相,中不見(jiàn)所得無(wú)余涅槃之壽者相。四相圓離,六塵不著,故得稱性遍修六度萬(wàn)行,以上求佛道,下化眾生也。正所謂無(wú)所住而生心,生心而無(wú)所住。若有所住,則所生之心,便墮于凡情圣見(jiàn)之中。便與三輪體空,一道清凈之義相戾。是故應(yīng)無(wú)所住而生其心一句,實(shí)為此經(jīng)綱要。亦為一切行菩薩道者之指南。幽溪大師融心論,約四教以釋之,而會(huì)歸于圓教。俾修持者得究竟實(shí)益,實(shí)為深契佛心,有益法道。惜未流通,頗為遺憾。善法大師得一鈔本,王謀鳳居士見(jiàn)之,愿為刻板,令光校正其鈔寫之誤。因略取金剛經(jīng)之要義,以弁諸首。庶可作閱此論者之前導(dǎo)云。(民國(guó)十六年丁卯季秋)

　　普勸學(xué)佛譚序

　　佛法大無(wú)不包,細(xì)無(wú)不舉。凡欲學(xué)者,當(dāng)事實(shí)行。否則如讀藥方而不服藥,欲求病愈,何可得乎。是故念佛之人,必須要敦篤倫常,盡己職分,閑邪存誠(chéng),克已復(fù)禮,知因識(shí)果,希圣希賢,諸惡莫作,眾善奉行。又須真為生死,發(fā)菩提心,以深信愿,持佛名號(hào),決定求生極樂(lè)世界。以此自行,復(fù)以化他。俾內(nèi)而家庭,外而世人,同沾佛化,同生凈土。庶可不孤佛化,不負(fù)己靈。若其泛泛悠悠,研究種種法門,亦復(fù)依之修持。則其作大通家,并來(lái)生得人天福報(bào),當(dāng)可有分。而欲了生脫死,超凡入圣,恐難夢(mèng)著。何以故,以一切法門,均須斷惑證真,方可了生脫死。非如凈土法門,仗佛慈力,可以帶業(yè)往生也。佛力自力,奚啻天淵懸殊。了此則不敢仗自力以棄佛力,以延了生死之期,于未來(lái)若干數(shù)劫也。劉達(dá)玄居士,以大劫?gòu)浡?太平無(wú)期,遂息心研究佛典。方知佛法為一切諸法之本。果能依佛所說(shuō)而行,上之則斷惑證真,以復(fù)本性。下之則改惡遷善,而為賢人。賢人以身率物,則內(nèi)而家庭,外而世人,均可相觀而善。其移風(fēng)易俗,固在于不知不覺(jué)中。孟子謂窮則獨(dú)善其身,若能如上所說(shuō),雖窮亦何難兼善其鄉(xiāng)邑乎哉。于是用通俗文,作普勸學(xué)佛譚數(shù)十篇。以期智愚共曉,人各修持。則天下太平,人民安樂(lè),庶幾可以親見(jiàn)矣。范古農(nóng)居士已發(fā)其蘊(yùn)。不慧但將學(xué)佛之實(shí)行,及了生死之捷徑言之。使人人同于此生了生脫死。校比仗自力修其余一切法,其難易不亦日劫相倍乎。(民國(guó)庚午孟秋)

　　因果實(shí)證序

　　因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也�？鬃又�贊周易也。最初即曰,積善之家,必有余慶。積不善之家,必有余殃。此語(yǔ)依表面看,是說(shuō)慶殃及于子孫。依實(shí)際論,其慶殃之歸于本人者,當(dāng)更大于子孫者多多也�；�子之陳洪范也,末后方曰向用五福,威用六極。用,以也。極,窮困苦荼也。五福六極,實(shí)示前生之善惡因,及現(xiàn)生之善惡果也。儒經(jīng)說(shuō)前因現(xiàn)果,現(xiàn)因后果。孔子箕子此二語(yǔ),最為明顯。佛經(jīng)說(shuō)三世因果,最為詳悉。撮要說(shuō)之,則曰欲知前世因,今生受者是。欲知來(lái)世果,今生作者是。人每謂現(xiàn)生所享受苦樂(lè)吉兇者為命,謂天所命令,不知乃自己前生所作善惡之果報(bào)耳。天豈有厚于彼,而薄于此之命令乎。故感應(yīng)篇云,禍福無(wú)門,唯人自召。善惡之報(bào),如影隨形。果知此理,則上不怨天,下不尤人。兢兢業(yè)業(yè),恐懼修省。格除自心私欲之物,則自心本具之正知發(fā)現(xiàn)。由玆罔念作狂者,咸得克念作圣矣。此就儒教所說(shuō)因果,尚有如此之大利益。況佛教人修戒定慧,斷貪瞋癡,諸惡莫作,眾善奉行。初則斷盡世間煩惑,了生脫死,超凡入圣。次則漸漸進(jìn)修,以至真窮惑盡,慧滿福圓。徹證自心,成菩提道。咸皆不出因果之外。故曰,因果者,世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。宋儒謂佛說(shuō)三世因果,六道輪回,乃為騙愚夫愚婦奉彼教之根據(jù),實(shí)無(wú)其事。且人死形既朽滅,神亦飄散,縱有剉斫舂磨,將何所施。又神已散矣,令誰(shuí)受生。破斥因果,令人無(wú)所畏懼,無(wú)所希求。則善無(wú)以勸,惡無(wú)以懲。以善惡均無(wú)因果,堯桀同歸于盡。無(wú)遠(yuǎn)大志向者,誰(shuí)肯孳孳為善,兢兢戒惡,以求身后之虛名乎。破斥因果輪回,誤認(rèn)格物致知。徒以誠(chéng)意正心,盡誼盡分,為覺(jué)世牖民,明道致治之法。而不知以格自心私欲之物,致自心本具正知,示前生現(xiàn)世,現(xiàn)生后世,因果報(bào)應(yīng)為敦督。何異決隄而冀水不橫流,廢食而冀民不餓死,何可得乎。幸人各具可以為堯舜可以作佛之心。不幸而教之不得其法。則不免為鄉(xiāng)人為眾生,莫能返本還原也。永嘉周群錚自幼至弱冠后,不知因果,已成罔念作狂之勢(shì)。自民國(guó)初從鄉(xiāng)先哲及善知識(shí)聞佛法,知因果,冀為克念作圣之徒。不禁自愍愍他,自傷傷他,以見(jiàn)聞確切之因果事跡,錄成一帙,名曰因果實(shí)證。將欲排印,以期人各知因識(shí)果,超凡入圣,祈為序引。遂書此以明其大致云。(民國(guó)二十八年己卯孟夏)

　　朝暮課誦白話解釋序

　　大教?hào)|傳,垂二千年。若緇若素,各隨性之所近而為修持。雖修持法門,種種不一。而誦經(jīng),持咒,禮拜,懺悔,超薦孤魂,求生凈土,實(shí)為大宗。以故古德于諸經(jīng)咒,諸法門中,擇其要者,訂為朝暮二時(shí)功課。俾諸行人依之修持。以之消除業(yè)障,增長(zhǎng)福慧。報(bào)答四恩,超度孤魂。以廣佛慈,以盡己誠(chéng)。其道固徹上徹下。其益亦冥陽(yáng)靡遺。以故天下若宗,若教,若律,若凈之道場(chǎng),無(wú)不奉為定章。清初有著日課便蒙者,但略釋字句而已。近有興慈法師著有二課合解,頗為詳明。但以文言稍深,不利初機(jī)。黃涵之居士,數(shù)年前曾著初機(jī)凈業(yè)指南,及彌陀經(jīng)白話解釋,印達(dá)數(shù)十萬(wàn)。外埠提倡佛學(xué)者,相繼購(gòu)請(qǐng)。涵之固知白話不如文言之蘊(yùn)藉莊重,以其能令學(xué)問(wèn)淺者,由玆得入,遂將朝暮課誦,通用白話解之。誠(chéng)恐己見(jiàn)或有不到,一一均祈其友顧顯微居士為之修正。又以其中所說(shuō)名相義致,或不悉知。因先述佛法大意一冊(cè)。心經(jīng)白話解釋,與彌陀經(jīng)白話解釋,篇幅頗多,均提出別行。二時(shí)課誦,得此解釋。初機(jī)之人,當(dāng)相繼而得其種種不思議之利益矣。雖然,持誦經(jīng)咒,貴在至誠(chéng)�？v絕不知義,若能竭誠(chéng)盡敬,虔懇受持。久而久之,自然業(yè)消智朗,障盡心明。尚能直達(dá)佛意,何況文字訓(xùn)詁與其意致。否則縱能了知。由不至誠(chéng),只成凡夫情見(jiàn),卜度思量而已。經(jīng)之真利益,真感應(yīng),皆無(wú)由得。以完全是識(shí)心分別計(jì)度,何能潛通佛智,暗合道妙。一超直入,頓獲勝益也。每有愚夫愚婦顓蒙修持,所得利益,校聰明人為多者。一則以竭誠(chéng)盡敬,專心一志。一則以悠忽疏散,虛妄計(jì)度之所致也。愿閱者咸知此意,則既已了知經(jīng)義。于持誦時(shí),仍復(fù)不生分別。如對(duì)圣容,親聆圓音,了無(wú)一念之可得。則其利益,殆非筆舌所能形容,此持誦之秘訣也。普愿同人,勿忽此語(yǔ),則幸甚幸甚。(民國(guó)十九年庚午仲春)

　　巢縣魚山圓覺(jué)禪院傳戒序

　　如來(lái)以三事故,令正法久住于世,眾生悉蒙度脫。三事者何,曰戒定慧。以眾生一向背覺(jué)合塵,輪回六道。今欲令其背塵合覺(jué),趣證涅槃。非戒,則無(wú)所束縛,必至隨逐塵境,起惑造業(yè)。非定,則識(shí)波奔涌,何能心無(wú)所住。非慧,則本具之真心,何由徹證�；闷鹬�妄惑,何由頓滅。故楞嚴(yán)經(jīng)云,攝心為戒,因戎生定,因定發(fā)慧,是則名為三無(wú)漏學(xué)。須知此三,全三即一,全一即三。切勿謂戒,但為定慧之初基而已。夫律儀戒,執(zhí)身不作,可云初基。而定共戒,執(zhí)心不起。道共戒,業(yè)盡情空,真窮智朗。豈非定慧之全體大用,何得唯以初基視之。然定共道共,仍以律儀而為本體。但以持戒功用淺深,而立此二名。初非另有所說(shuō)之戒本也。世人每以律儀為論,致不知如來(lái)制戒大意者,或藐視之。而真戒真定真慧,無(wú)從聞熏而冀及,為可嘆也。然如來(lái)法道,弘范十界。雖宏法大士,各皆三學(xué)圓明。而門庭建立,不能不各有專主。或?qū)Ｖ饔谥棺鞒址?則為律�；�?qū)Ｖ饔谛抻^講演,則為教。或?qū)Ｖ鲄⒕勘緛?lái),以期徹悟,則為宗。宗名教外別傳。律教乃教內(nèi)真?zhèn)�。言別傳者,欲人于言外見(jiàn)本體也。非謂宗迥出于教理之外也。試觀世尊拈華,迦葉微笑。本地風(fēng)光,徹底顯露。了此則盡世間所有形形色色,無(wú)非世尊所拈之華。無(wú)不令人徹見(jiàn)自己父母未生前本來(lái)面目。況如來(lái)金口所說(shuō)之無(wú)上妙法。便非此華,便不能令人親見(jiàn)本來(lái)面目耶。而人天百萬(wàn),縱見(jiàn)世尊拈華,悉皆罔措。亦如騎牛覓牛,了不可得。若知直下便是,則多少現(xiàn)成,多少省力。由其迷不知返,如演若之頭,無(wú)端狂走,衣里之珠,枉受貧窮,為可哀也。須知律也,教也,宗也,此三者全,方可以續(xù)佛慧命,傳佛法道。若或有缺,則便不足以上證阿耨菩提。下度一切含識(shí)矣。盧舍那佛,以戒為體。以惡無(wú)不盡名凈。善無(wú)不圓名滿。斷惡修善,乃止作二持也。是律為佛身,教為佛語(yǔ),宗為佛心。心語(yǔ)身三,決難分裂,決難互缺。否則只翼難飛,單輪莫運(yùn)。欲自利利他,便難如愿矣。魚山圓覺(jué)庵者,創(chuàng)自有明,延及當(dāng)代。或仆或起,興廢不一。迨民國(guó)八年,住特境公和尚,發(fā)四弘誓,募化修葺。至十五年殿宇房廊,煥然一新。然而殿宇既成,乃欲傳戒,以建叢林當(dāng)務(wù)。于是千里走函,索序于予,以發(fā)揮其義。予因其宏傳戒法,為法門之正典,遂不獲辭。惟光于宗于律于教,皆無(wú)心得,何能不負(fù)所囑。但以平日聞?dòng)诜鹱婀诺?而鄙見(jiàn)所領(lǐng)會(huì)者,撮略言之,以塞其責(zé)。遺教經(jīng)云,汝等比丘,于我滅后,當(dāng)尊重珍敬波羅提木叉。如暗遇明,貧人得寶。當(dāng)知此則是汝等大師。若我住世,無(wú)異此也。梵網(wǎng)經(jīng)云,我是已成佛,汝是未成佛,若能如是信,戒品已具足。又云,眾生受佛戒,即入諸佛位,位同大覺(jué)已,真是諸佛子。愿受戒諸佛子,各各自知自己本來(lái)是佛。以迷背故,反承此佛性功德力,輪回六道,受諸極苦。如轉(zhuǎn)輪圣王夢(mèng)作蟻?zhàn)?尋羶階下,自顧藐小。而床上王體,依舊不失。及至于醒,方知幻作蟻形,了無(wú)實(shí)體。一切眾生,亦復(fù)如是。佛本是而未成,業(yè)原無(wú)而妄造。高推圣境,甘處凡愚。獨(dú)讓釋迦世尊,為一雄猛丈夫。豈不大可哀哉。倘受戒諸佛子,各各勉旃。則不但不負(fù)境公傳戒一番婆心。亦可慰如來(lái)出世制戒一番圣意也已。

　　蘇州弘化社第六屆出納報(bào)告清冊(cè)弁言

　　因果報(bào)應(yīng)者,世出世間圣人,平治天下度脫眾生之大權(quán)也。凈土法門者,一切六道三乘,了生脫死圓證菩提之達(dá)道也。宋儒辟因果以后,治國(guó)治家治身治心之法,徒存枝葉,了無(wú)根本。以馴至于狂流莫挽,無(wú)可救藥。學(xué)佛不修凈土,縱能徹悟自心,深入經(jīng)藏。若未到業(yè)盡情空地位,依舊仍在六道輪回之中。生死海深,菩提路遠(yuǎn)。欲仗自力了生脫死,則難如登天矣。不慧業(yè)重福輕,障深慧淺。雖有救國(guó)救民,自利利他之心,而無(wú)弘法濟(jì)眾,已立立人之道。祇可量己之力,稍為刊布宣說(shuō)因果凈土切要契機(jī)之經(jīng)書。以期見(jiàn)者聞?wù)?同生正信,同修凈業(yè),同皆敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,以聊盡我心而已。民十九年庚午春,明道師擬立弘化社,流通前數(shù)年所排印各經(jīng)書于上海凈業(yè)社。蒙諸大居士佽助,得以開(kāi)辦。不慧于夏初掩關(guān)蘇州報(bào)國(guó)寺,概不過(guò)問(wèn)。次年弘化社移至報(bào)國(guó)寺,頗形發(fā)達(dá)。至今年十月彼去世,弘化社事,無(wú)人可托,祇可自任。然以七十六歲粥飯庸僧,又復(fù)拙于應(yīng)酬。倘諸大居士以為法為人之菩提心,仍舊維持。則弘化經(jīng)書,固可遍布遐邇,不至以不慧接辦而廢弛也。書此祈諸大居士慧鑒。(民國(guó)二十五年丙子仲春)

　　杭州云居山常寂光蘭若七七念佛緣起

　　念佛一法,乃如來(lái)普度眾生之特別法門。三根普被,利鈍全收。上之等覺(jué)菩薩,不能出于其外。下之逆惡罪人,亦可入于其中。不斷惑業(yè),得預(yù)海會(huì)。一得往生,定證菩提。而況末世眾生,根機(jī)陋劣。不依此法,其何能淑。微軍老和尚有鑒于此,爰于杭垣云居山立一蘭若,名之為常寂光。意以自他同念佛名,同生佛國(guó)。漸次進(jìn)修,同得圓滿佛果耳。自微公逝世,其徒悉恪遵師命,永守成規(guī)。今妙燈大師以念佛一法,普攝定散。然必須專精用功,以期一心。庶可直登上品,速證寂光。擬于每年冬季,克期專念七七日。冀心佛相契,以證是心作佛,是心是佛之義。感應(yīng)道交,不負(fù)如母憶子如子憶母之誠(chéng)。然法會(huì)既開(kāi),唯期普利。凡在家善士,欲隨喜修持者,皆所應(yīng)許。唯閨閣英賢,固宜安住家中,一心念佛,不必入會(huì)。以期親得實(shí)益,而無(wú)諸譏嫌。生人景仰,而永息疑謗。各隨自分,勉力修持,實(shí)為要?jiǎng)?wù)。普愿見(jiàn)聞,同生信心,同修凈業(yè)。庶可同生凈土,同證菩提。盡未來(lái)際,受諸法樂(lè)也。(民國(guó)十三年甲子仲夏)

　　福州海門蓮社緣起

　　真如性海,寂照?qǐng)A融。無(wú)能無(wú)所,不遷不變。尚無(wú)涅槃之名,何有生死之事。但以眾生迷昧,全體埋沒(méi)。不了自心,妄逐幻境。由是于逆順等境,起貪瞋癡,造殺盜淫。從劫至劫,輪回六道,了無(wú)出期。反承此寂照?qǐng)A融,真如佛性之力。以作起惑造業(yè),輪回生死之本。豈不大可哀哉。大覺(jué)世尊愍之,隨機(jī)示導(dǎo),說(shuō)種種法。俾彼各得就路還家,親見(jiàn)佛性。無(wú)奈眾生根器不一,即生了脫,實(shí)難多得。因茲特開(kāi)一信愿念佛,求生凈土一門。冀彼若圣若凡,同于現(xiàn)生悉得解脫也。良以是心作佛,是心是佛,初非于心外別有所得也。以佛力不可思議,法力不可思議,眾生心力亦不可思議。生佛互攝,感應(yīng)道交,故得易于成辦耳。海門羅禹曾居士,宿植德本,賦性慈祥。提倡凈土,不遺余力。殆欲一切同倫,同證本具佛性,以故臨終得遂所愿。其子鏗端,彥俊,勉承父志,家中設(shè)有佛經(jīng)流通處。欲令附近凈侶,隨時(shí)念佛,故于流通處中,立一連社,顏其額曰海門。以諸佛法海,唯念佛最易得入。真如性海,唯念佛最易親證。以此念佛法門,乃為入諸佛法海,證真如性海之門。故名海門。此約理而論。若約事說(shuō),則由其父海門居士提倡念佛。一切大眾,方知世有至極廣大,至極圓頓,至極深妙,至極簡(jiǎn)便之凈土法門。凡來(lái)此念佛者,必須各各敦篤倫常,恪盡己分,閑邪存誠(chéng),克己復(fù)禮,諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護(hù)生,救濟(jì)急難。以此自行,復(fù)以此化他。能如是者,則心與佛合,心與道合�，F(xiàn)生即入圣賢之域,臨終直登極樂(lè)之邦。庶可滿海門居士提倡之本愿。而處處各建蓮社,一一仿效海門。將見(jiàn)佛法興隆,災(zāi)障消滅。雨順風(fēng)調(diào),群登大同之世。民康物阜,共樂(lè)熙皞之天矣。

　　樂(lè)清佛教凈業(yè)社緣起

　　大覺(jué)世尊,愍諸眾生,迷本妙心,輪回生死。示生世間,成等正覺(jué)。隨眾生機(jī),說(shuō)種種法。雖大小權(quán)實(shí)不同,偏圓頓漸各異。要皆為令眾生開(kāi)示悟入佛之知見(jiàn),究竟成佛而已。然眾生根有大小,迷有淺深,不能直下暢佛本懷。又為末世眾生業(yè)障深厚,智慧淺薄,壽命短促,知識(shí)稀少,匪仗佛力,決難了脫。于是特開(kāi)一總攝初中后法,普被上中下根之凈土法門。俾彼已證法身者,速成佛道。未斷煩惑者,亦出輪回。其為利益,超出一代時(shí)教之上。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫,盡日只行數(shù)里,若乘轉(zhuǎn)輪圣王輪寶,一日即可遍達(dá)四洲。故得九界同歸,十方共贊。千經(jīng)俱闡,萬(wàn)輪均宣。以其為十方三世一切諸佛上成佛道,下化眾生,成始成終之縂持法門故也。溯自大教?hào)|來(lái),遠(yuǎn)公首開(kāi)蓮社,當(dāng)時(shí)高僧鉅儒之預(yù)會(huì)者,凡百二十三人。自茲厥后,代有高人,續(xù)焰?zhèn)鳠?遍布中外。如來(lái)大法,有律教宗密凈五種。唯凈土一法,最易修持,最易成就。為律教宗密之歸宿。故古今律教宗密之知識(shí),皆務(wù)密修,尤多極力顯化者。此法真俗圓融,機(jī)理雙契。不但為學(xué)道者,立出輪回之法。實(shí)為治國(guó)者,坐致太平之基。故往圣前賢,通人智士,咸皆修持,若群星之拱北,眾水之朝東焉。邇來(lái)人心不古,棄本逐末。歐風(fēng)東漸,競(jìng)尚唯新。廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥,以馴致于大加提倡殺父殺母矣。有心世道人心者,見(jiàn)此現(xiàn)象,恐人道或幾乎息,群起而設(shè)法挽救之。于是各處咸立凈業(yè)社,居士林,提倡佛學(xué)。明三世之因果,示六道之輪回。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德。行格致誠(chéng)正修齊治平之八事。則必能懲忿窒欲,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,而為世間賢人善人。發(fā)菩提心,自行化他,信愿念佛,求生西方,迨至臨終,蒙佛接引,往生西方,而為出世間上善人。此各處立凈業(yè)社之大意也。溫州古為佛教興盛之地。前者吳璧華極力提倡,故樂(lè)清虹橋,已有居士林之建立。今吳智馨,林智明,集合各信士,于縣城中立一凈業(yè)社,以期改轉(zhuǎn)人心,輔翼國(guó)政。深恐未諳佛理者,莫明其益之廣大深遠(yuǎn),特祈作記,以發(fā)揮其義致。庶即心本具之妙道,人人皆可親得而實(shí)證矣。至于其所建立與所修持,另有記者,此不備書。(民國(guó)二十二年癸酉孟秋)

　　南通佛教居士林唐閘分林緣起

　　大覺(jué)世尊,(至)此各處立凈業(yè)社之大意也。(全同樂(lè)清佛教凈業(yè)社緣起)江蘇為南方佛法肇啟之地。南通密邇蘇州,昔年固家家觀世音,處處彌陀佛矣。清季國(guó)運(yùn)日衰,法運(yùn)隨之而衰,以致經(jīng)聲佛號(hào),幾成絕響。近來(lái)世亂已極,民不聊生,有心者咸皆提倡佛學(xué)。居士林凈業(yè)社等,各處林立。陳慧恭居士糾集同志數(shù)十人,立一唐閘居士林。每月星期日,凡入會(huì)之林友,及隨喜之善信,同來(lái)念佛一次。暇則隨便演說(shuō)凈土法門之修持方法,與其利益,及三世因果,六道輪回,三綱五常,十善八德。俾一切人咸知撥亂為治之道,超凡入圣之法。庶不至徒具可以作佛之佛性,永劫長(zhǎng)淪于三途六道之中,而不得受用也。諸林友祈示綱要,因略陳法門之大致,并立林之緣起。愿見(jiàn)聞?wù)呦ぷ⒁庋伞�則可不虛此生,不虛此遇,追蹤往圣,了無(wú)遺憾矣。(甲戌孟夏)

　　南京佛教凈業(yè)社緣起

　　大覺(jué)世尊,(至)此各處立凈業(yè)社之大意也。(全同樂(lè)清佛教凈業(yè)社緣起)南京為古來(lái)佛教盛興之地。今又立為首都。凡偉人杰士,學(xué)博智深者,皆萃于此。不有凈社,則不易修實(shí)行而證凈果。又五方同處,龍蛇混雜。不有凈社,則何由出幽谷而登喬木。于是楊先芬,魏仰山等諸居士,于公余之暇,率諸同志,修持凈業(yè),以聞風(fēng)隨喜者多,暫租妙峰庵以為社址。又恐見(jiàn)聞及入社之人,不知法門利益,祈光作緣起以發(fā)明之。則即心本具之道,即俗修真之法,即念佛以護(hù)國(guó),即潛修而輔世之益,皆可備知矣。(民國(guó)二十四年乙亥季夏)

　　滬西念佛社緣起

　　大覺(jué)世尊,調(diào)御眾生,隨機(jī)說(shuō)法。雖大小偏圓不同,權(quán)實(shí)頓漸各異。要皆為令眾生親證即心本具之真如佛性而已。然此佛性,即心本具。非從外來(lái),不自他得。如取家寶,受用現(xiàn)成。故其證也,乃極易事。無(wú)奈眾生久居生死,迷惑甚深。喻如寶鏡歷劫蒙塵,欲令即復(fù)本體,徹現(xiàn)照天照地之光明,固非一日二日揩磨之功所能得也。如來(lái)悲心真切,知眾生自力親證之難�？v有修持,以煩惑未斷,再一受生,不免復(fù)迷。從玆墮落者多,超升者少。于是特開(kāi)信愿念佛法門。俾彼已證法身者,速成佛道。未斷煩惑者,亦出輪回。較彼唯仗自力修戒定慧,以迄了生脫死超凡入圣者,其難易蓋天淵懸殊也。以一則專仗自力。一則兼仗佛力。譬如跛夫盡日只行數(shù)里。若乘轉(zhuǎn)輪圣王輪寶,一日即可遍達(dá)四洲。故得九界咸歸,十方共贊,千經(jīng)俱闡,萬(wàn)論均宣。以其為十方三世一切諸佛,上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門故也。溯自大教?hào)|來(lái),遠(yuǎn)公首創(chuàng)蓮社,當(dāng)時(shí)高僧鉅儒之與會(huì)者,凡百二十三人。自茲厥后,所有律教禪密,莫不以求生凈土為返本還元之末后一著。以故蓮風(fēng)扇于中外。法利遍及古今。邇來(lái)人心不古,棄本逐末。歐風(fēng)東漸,競(jìng)尚維新。廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥,以馴致于提倡殺父殺母等惡行矣。有心世道人心者,見(jiàn)此現(xiàn)象,恐人道或幾乎息,群起而設(shè)法挽救之。于是各處立凈業(yè)社,居士林,念佛社,提倡佛法。明三世之因果,示六道之輪回。表佛性之真常,贊凈土之超勝。令一切人守孝弟忠信禮義廉恥之八德。行格致誠(chéng)正修齊治平之八事。則必能懲忿窒慾,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行,而為世間賢人善人。發(fā)菩提心,自行化他,信愿念佛,求生西方,迨至臨終,佛及圣眾親垂接引,令其往生,而為出世間上善人。此各處立社建林之大意也。滬瀆為古來(lái)佛教盛興之地。今又為通商巨埠。于民國(guó)十年間,已由王一亭等諸居士,創(chuàng)立佛教凈業(yè)社,佛教居士林,訂立規(guī)章,克實(shí)修持。而滬西一隅,尚付缺如,爰由喬恂如,金善生等諸居士,在曹行鎮(zhèn)殿子廟,創(chuàng)立念佛社。每月朔日,率諸同志,虔持圣號(hào),回向西方。兼為演說(shuō)修持利益�？忠�(jiàn)聞及入社之人不知所以,乃祈光作緣起,因?yàn)槭銎浯笠�。須知以上所�?乃即念佛而護(hù)國(guó)。即潛修而輔世。彼拘墟者,由無(wú)智眼,遂謂佛教滅倫理,無(wú)益人國(guó)。是何異生盲,承天日覆照之恩,得以為人,以不見(jiàn)故,謂之為無(wú)。豈不大可哀哉。(民國(guó)廿五年丙子孟冬)

　　淮安觀音庵普濟(jì)蓮社緣起

　　大覺(jué)世尊,(至)此各處立凈業(yè)社之大意也。(全同樂(lè)清佛教凈業(yè)社緣起)淮安在昔,亦為佛法盛興之地。后遂寂然無(wú)聞。近來(lái)世風(fēng)日下,有心人群起而挽救之。于是于城中觀音庵,立一普濟(jì)蓮社。以期人各敦行倫常正理,修持凈土法門。住持無(wú)為,亦具普濟(jì)深心。錙素一心,同宏佛化。有楊佩文者,平生業(yè)儒,不知佛為何如人。因其孫未周歲而殤,頗痛惜。某居士勸令入社念佛。并令閱凈土典章,彼遂精進(jìn)常念。未三月,佛前燈華,結(jié)一蓮花。中有舍利,大如粟米,色如翡翠。此殆彼之精誠(chéng)所感,致佛為現(xiàn)此瑞,以堅(jiān)諸人之信心。愿觀此文者,同生正信,同務(wù)真修。則現(xiàn)在消除業(yè)障,增長(zhǎng)福慧,優(yōu)入圣賢之域。臨終蒙佛慈悲,親垂接引,高登極樂(lè)之邦。唯愿同人,咸各勉旃。(民國(guó)廿二年癸酉冬至日)

　　靖江佛教居士林緣起

　　如來(lái)圣教,法門無(wú)量。隨依一法,以大菩提心修之,皆可以了生死,成佛道。然于修而未證之前,不無(wú)難易疾遲之別。求其至圓至頓,最簡(jiǎn)最易,契理契機(jī),即修即性,三根普被,利鈍全收,為律教禪密諸宗之歸宿,作人天凡圣證真之捷徑者。無(wú)如信愿念佛,求生西方一法也。良以一切法門,皆仗自力。念佛法門,兼仗佛力。仗自力非煩惑斷盡,不能超出三界。仗佛力若信愿真切,即可高登九蓮。當(dāng)今之人,欲于現(xiàn)生了生死大事者,舍此一法,則絕無(wú)希望矣。須知凈土法門,法法圓通。如皓月麗天,川川俱現(xiàn)。水銀墮地,顆顆皆圓。不獨(dú)于格物致知,窮理盡性,覺(jué)世牖民,治國(guó)安邦者,有大裨益。即士農(nóng)工商,欲發(fā)展其事業(yè)。老幼男女,欲消滅其疾苦者。無(wú)不隨感而應(yīng),遂心滿愿。今則人心陷溺,世亂已極。廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥,實(shí)行獸化。種種邪說(shuō)暴行,極力提倡。若不挽救,則人道或幾乎熄。于是各處有心之士,群起而提倡佛法。明三世之因果,顯六道之輪回。示娑婆之濁惡,表極樂(lè)之嚴(yán)凈。以期斯世之人,克已復(fù)禮,生入圣賢之域。了生脫死,沒(méi)歸極樂(lè)之邦。靖江殷德增,朱慧超,黃慧真等諸居士,暨邑中士紳,于縣城立一佛教居士林。每月朔望,及佛菩薩誕期,集眾念佛。午后念佛畢,請(qǐng)通文理緇素,演說(shuō)居塵學(xué)道,在野護(hù)國(guó),敦倫盡分,閑邪存誠(chéng)之道。真為生死,發(fā)菩提心,信愿念佛,求生西方,普令同倫超出苦海之法。俾一切人,知人皆可以為堯舜,人皆可以作佛之所以然。實(shí)行孝弟忠信禮義廉恥之八德,力究格致誠(chéng)正修齊治平之八事。則于一切時(shí),一切處,皆為希圣學(xué)佛之事。此實(shí)不居位而護(hù)國(guó)救民,不現(xiàn)形而移風(fēng)易俗之大方便法門。林友咸以林既成立,當(dāng)以大義普示來(lái)哲。庶若見(jiàn)若聞,咸發(fā)信心,共弘斯道。自可天下太平。人民安樂(lè)矣。函祈不慧作序,乃書此以塞其責(zé)云。(民國(guó)二十八年己卯季秋)

　　皋東佛學(xué)蓮社緣起

　　凈土法門,其大無(wú)外。為佛法之歸宿,亦世法之源本。約俗諦論,舉凡孝悌忠信禮義廉恥之八德,格致誠(chéng)正修齊治平之八事,離此則不能究竟圓滿。約真諦論,舉凡斷惑證真,超凡入圣之妙道,一塵不立萬(wàn)德圓具之真心,離此則不能直下親得。況乎時(shí)值末法,人根陋劣。世道淪溺,大破綱紀(jì)。廢經(jīng)廢倫,將成禽獸之區(qū)域。殺父殺母,共逞梟獍之行為。若不以三世因果,六道輪回之事理。與信愿念佛,求生西方之法門,為之挽救。則人道幾乎息矣。于是有心世道者,群起而維持之。如皋東雙墩諸善士,立一佛學(xué)蓮社,于已廢之火星殿。提倡敦倫盡分,閑邪存誠(chéng),諸惡莫作,眾善奉行之世間法,以深立希圣希賢之基址。及真為生死,發(fā)菩提心,信愿念佛,求生西方之出世間法,以冀獲了生死之實(shí)證。使世人同知本具佛性,同敦罔念作狂。共喻出苦要道,共思克念作圣。孝弟之道,修于家庭。念佛之道,盈于道路。士農(nóng)工商,均不廢其本業(yè),而人心漸變作佛心。老幼男女,亦各盡其天職,而亂世何難成治世。根本培植既深,枝末暢茂自著。君子務(wù)本,本立而道生,欲家聲丕振,子孫賢善,國(guó)運(yùn)昌隆,人材蔚起者,宜于此各盡其心焉。其研究修持各方法,自有古今著述在。此特表其所以然之大略而已。

　　南通余東袁家廟佛教凈業(yè)社緣起

　　佛法者,長(zhǎng)夜之慧日,饑世之稻糧,險(xiǎn)道之導(dǎo)師,苦海之慈航。近世人心陷溺,競(jìng)興異計(jì)。凡古圣人所立綱常倫理,各欲推翻,竟成一無(wú)法無(wú)天之世道。大張旗幟,實(shí)行獸化。以其邪說(shuō)灌輸于無(wú)知無(wú)識(shí)者之耳,肆意妄為,無(wú)所拘忌。而不知其自絕于人類,以永劫常墮惡道也。人情如此,若不設(shè)法挽救,則此后之現(xiàn)像,何可設(shè)想。故有智之士,群起而提倡佛學(xué)。以期人人知三世因果,六道輪回之事理。而勉力為善,不敢作惡,生為圣賢之徒。又令修信愿念佛,求生西方法門。則仗佛慈力,出此濁惡,得預(yù)蓮池海會(huì)。故余東盛忠甫,江景春等諸善士,與本廟住持慈輝大師,組織余東凈業(yè)社,以為提倡。俾一切人咸知佛法,不徒闡明惟心自性之妙理,因果輪回之深義。即綱常倫理,較儒教尚為親切。故遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠,各各令其盡自己之天職。又輔之以因果報(bào)應(yīng),生死輪回之說(shuō)。則縱極頑劣,亦當(dāng)稍戢狂心,遵行正道。以冀不招惡果,得受善報(bào)。況其斷惑證真之法乎。須知佛法法門無(wú)量,修之及極,皆可以了生脫死。而于現(xiàn)生決定可以了生死者,唯有凈土一門。其余則多生多劫,尚未可決定即了也。良以一切法門,皆仗自力。念佛法門,全仗佛力。亦兼自力由仗佛力故,易于仗自力者奚啻百千恒河沙倍也。又須知念佛法門,實(shí)為十方三世一切諸佛上成佛道,下化眾生,成始成終之總持法門。以故九界眾生離此法,上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法,下不能普度群生。若非宿種善根,何能得聞此法。聞而不修,與修而不力,則可痛惜哉。既修持矣,又當(dāng)力敦倫常,恪盡己分。諸惡莫作,眾善奉行。戒殺護(hù)生,恤貧濟(jì)困。躬行實(shí)踐,以身率物。存好心,說(shuō)好話,行好事。則生有令名,沒(méi)登佛國(guó)。漸次進(jìn)修,以至成佛。方可不負(fù)自己即心本具之佛性,如來(lái)說(shuō)法度生之婆心。果能人人如是,則何有爾詐我虞,相爭(zhēng)相戕惡風(fēng)。行看禮讓興行,干戈寢息。人禍既無(wú),天眷常臨。則世返唐虞,人樂(lè)太平矣�？v世人不能盡如是行,而一人行之,其即可親得其益。而由一傳百,至千至萬(wàn),至無(wú)量無(wú)邊,亦唯在人之提倡勸勵(lì)之勤怠何如耳。世道壞時(shí),由一二人而發(fā)起,以至壞得不可救藥。今欲令好,豈可不知此意,而推置度外乎。故曰因地而倒,因地而起。離地求起,決無(wú)是理。愿入會(huì)諸人,與見(jiàn)聞?wù)?同知此義,則何幸如之。至于凈土法門之修持法則,自有凈宗各經(jīng)論著述在。此中固莫由詳說(shuō),特為標(biāo)其綱要而已。

　　宜興佛教凈業(yè)社緣起

　　佛法者,心法也。此之心法,人人本具,個(gè)個(gè)不無(wú)。而為世出世間一切諸法之本。唯我釋迦世尊徹悟徹證。深愍眾生迷昧,以故隨眾生機(jī),為說(shuō)即心自性,及五戒十善,六度萬(wàn)行,并三世因果,六道輪回,與信愿念佛,橫超三界等法。自東漢傳入中國(guó)二千年來(lái),歷代王臣偉人智士,多皆崇奉修持,廣為流通。試閱群籍,于歷代所建塔寺一事,可以想見(jiàn)昔年佛法之盛矣。自清季來(lái),國(guó)運(yùn)日衰,兵戈迭興。哲人云亡,庸流日多。所有僧眾,大多數(shù)皆不自振拔,自暴自棄,以致佛法一敗涂地。僧眾既少倡導(dǎo),儒者絕未一閱佛經(jīng),一覲高僧。徒守昌黎曲說(shuō),以佛為異端,害世害道。以致社會(huì)庸人,同聲附和。遂成驅(qū)僧奪產(chǎn),毀佛滅法之惡現(xiàn)象。而道德淪喪,并佚出儒教范圍諸動(dòng)作,遂甚囂于塵上矣。使一切人,各各遵守五戒十善,及悉知三世因果,六道輪回之理事。何得有此禽獸不如之現(xiàn)象。推究禍根,不得不歸罪于昌黎之曲說(shuō)也。又有,愚夫愚婦,雖有好善之心,不得真實(shí)佛法,每每以煉丹運(yùn)氣,當(dāng)做佛法。雖有好心,或稍培世福,或趨入魔道,深為慨嘆。由有此各因緣,致從前大興佛法之地,或竟無(wú)聲跡,或稍存形相。致大多數(shù)人,如處長(zhǎng)夜,不見(jiàn)天日。豈佛法之不幸哉,乃吾人之大不幸也。須知佛法,是力敦倫常之法。是陰翼郅治之法。是智信,非迷信。是積極,非消極。是救世,非厭世。是兼善,非獨(dú)善。是合人生,非背人生。由世人不知佛法真相,致于此大有益于國(guó)家社會(huì),并各人之身心性命者,加以各種譏斥之惡名,以自誤誤人�？刹话г�。同人等知見(jiàn)甚淺,初未研究,亦抱如上各種謬見(jiàn)。稍一研究,方知?dú)v代王臣偉人智士之奉行修持廣為流通者,以其能窮究宇宙真理。能解決人生因由。能改革社會(huì)習(xí)尚。能鞏固國(guó)家基礎(chǔ)。能促進(jìn)世界文明。能普了諸法原委故也。嗚呼,今日之世界,非一大恐怖之世界乎。今日之中國(guó),非一地獄式之中國(guó)乎。今日之人心,非一魔術(shù)式之人心乎。吾人處此險(xiǎn)惡環(huán)境中,若不以佛所說(shuō)之五戒十善,敦倫盡分,三世因果,六道輪回之理事,極力提倡。則人將與禽獸無(wú)異矣。用是集諸同志,隨分隨力,為之提倡修持。然佛法法門無(wú)量,唯篤修世善,信愿念佛,求生西方一法。為最切要,最普通,最易下手,最易成就之法。良以若不敦倫盡分,尚為世間罪人,何能上希佛佑。若不念佛求生西方,誰(shuí)能現(xiàn)生斷盡煩惑,了生脫死。是以我佛愍念不能頓斷煩惑之人,特說(shuō)此仗慈力即了生死之法。俾一切若凡若圣,同于現(xiàn)生悉得成辦也。而晉之遠(yuǎn)公大師,遂力宏此法。由晉至今,千五百余年之緇素高人,繼續(xù)宏揚(yáng)。以致今日我等,同得聞熏修持,幸何如之。

　　慧濟(jì)居閱經(jīng)室緣起

　　佛法者,乃十法界一切四圣六凡公共之法也。無(wú)一人不當(dāng)學(xué),亦無(wú)一人不能學(xué)。以佛法,即心法。人誰(shuí)無(wú)心,又復(fù)人誰(shuí)識(shí)心。世固不乏聰明博達(dá)之士,以其專主向外馳求,不知返觀內(nèi)照。雖終日用心,終日說(shuō)心,畢竟不知心為何物。何也,以其只有辦事物之知識(shí),絕無(wú)窮心性之智慧故也。今天下之亂,已至極底,廢經(jīng)廢倫,廢孝免恥。直欲舉世之人,與諸禽獸,了無(wú)所異而后已。噫,可慨夫。詳觀古今治亂之由,莫不皆以家庭而為根據(jù)。使斯民通皆敦行孝友,恪盡己分。知因識(shí)果,改過(guò)遷善。如是則世未有不治,家未有不興,人才未有不蔚起,天下未有不太平者。今之天災(zāi)人禍,相繼而作者。皆因理學(xué)家破斥因果報(bào)應(yīng),生死輪回。俾上焉者無(wú)所勉,而懈于為善。下焉者無(wú)所畏,而敢于作惡。相沿已久,殆將決裂。及歐風(fēng)一吹,則人道將,幾乎息矣。究其本源,乃理學(xué)家空談理性,廢棄因果之所致也。學(xué)說(shuō)之貽誤,有如此者,可不畏哉。今欲挽回世道人心,俾天下太平,人民安樂(lè)。舍如來(lái)即俗修真,明因識(shí)果之道,其何能淑。良以如來(lái)遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠,一一各令盡自己之職分。則家敦和睦,人習(xí)禮讓矣。再進(jìn)而修凈土法門,則即世間法,修出世法。不離倫常日用,直入如來(lái)法海�？v令根機(jī)陋劣,亦可仗佛慈力,得于現(xiàn)生了生脫死,超凡入圣也。吳慧濟(jì)居士得聞佛法之后,深悲一切同人,未沐佛化。于是特請(qǐng)淺近各佛書,以送初機(jī),期其由淺而入深,下學(xué)而上達(dá)。又?jǐn)M于自己家中,另筑一室,額之曰慧濟(jì)居。聚各種正知見(jiàn)之善書,及契理契機(jī)之佛書。冀同族同村之人,同得瞻覽,同敦孝友,同修凈業(yè)。以期生入圣賢之域,沒(méi)歸極樂(lè)之邦。其用心可謂懇切周摯矣。所愿來(lái)此閱經(jīng)諸善士,各各生恭敬心,生難遭想。所宜取法者,必使措之躬行。所宜切戒者,必須斷除凈盡。由是而希圣希賢,了生脫死�，F(xiàn)身永膺多福,后裔長(zhǎng)發(fā)其祥。皆可畢得矣。良由以正智慧,修行世間倫常大道,及出世間最為圓頓,最為簡(jiǎn)便之凈土妙法。則于身,于家,于眾人,于生死,均有所濟(jì)也�；蹪�(jì)居之義,蓋如是耳。非彼妄以己之法名為名,而欲人紀(jì)念不忘也。爰為發(fā)其隱義,以告來(lái)哲。(民國(guó)十八年己巳夏六月)

　　阿彌陀佛百頌小序

　　昔徹悟禪師以教義宗乘,作念佛伽陀各百首。詞理圓妙,豁人心目。余友逸人和尚,輯古今凈土各法語(yǔ),為西方公據(jù)。又按彌陀因地果位各要義,以阿彌陀佛為首句,共成百頌,冀益初機(jī)。其頌以彌陀因地,棄國(guó)出家,發(fā)四十八愿,(其各愿之下二句均依隋慧遠(yuǎn)法師無(wú)量壽經(jīng)義疏之各愿科名、為一愿之主語(yǔ)、)具修六度萬(wàn)行。以至圓滿三覺(jué),而證十三種名號(hào)。后復(fù)略頌國(guó)土莊嚴(yán),佛慈普被,法門利益。雖詞理遠(yuǎn)遜徹公,而愿名佛號(hào),有利初機(jī)之記憶焉。今以百頌印書皮里,將題及小序,印于書面,以期閱者知所以云。

　　徹悟禪師念佛伽陀教義百偈小序

　　徹悟禪師深通教義,徹悟宗乘。晚年歸心凈土,自行化他。一以信愿念佛,求生西方為主。其所發(fā)揮,實(shí)為近代所罕見(jiàn)。今錄其教義百偈,以為修凈業(yè)者作一善導(dǎo)。

　　畫佛兩利小引

　　觀經(jīng)云,是心作佛,是心是佛。凡憶佛,念佛,觀佛,禮佛,畫佛,皆名作佛。由其心念于佛,心中便現(xiàn)佛之相好莊嚴(yán),功德威神。故曰,是心是佛。為佛弟子者,可不致力于此乎。就中惟畫佛,更加親切。以不用全副精神,不能得其相好莊嚴(yán),慈悲態(tài)度也。吾徒李仲和,向喜作畫,稍有可觀。近以皈依三寶,欲專畫佛,以利自他。又以家貧不能隨意作諸功德,因發(fā)心畫佛,定價(jià)出請(qǐng)。得此筆資,除給紙筆顏料香燭外,盡數(shù)作供養(yǎng)三寶及公益之用,決不自己私用。若用當(dāng)獲盜三寶物,與欺佛欺人之罪。如此實(shí)行以期自他同種善根,同消惡業(yè)。現(xiàn)生則福增慧朗,報(bào)終則直往西方,為彌陀之弟子,作海會(huì)之良朋。爰為題之曰,畫佛兩利,并略敘其大意云。

　　如皋募建薦孤弭災(zāi)佛七道場(chǎng)小引

　　三界無(wú)安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。如來(lái)于法華會(huì)上,早言之矣。近世刀兵之慘,振古未聞。殺人之法,無(wú)奇不有。致令國(guó)運(yùn)危岌,民不聊生。究其源由,總因眾生在迷,不了我空。故于違順等境,起貪瞋癡,造殺盜淫之所致也。然淫盜二事,賢者以禮自防,愚者為法所制,尚不至甚。唯殺生食肉一事,世俗習(xí)為固然,恬不介意。以致彼此生生世世,互相報(bào)復(fù),釀成如此極慘之劫。可不哀哉。同人等救世有心,弭劫無(wú)力。竊以兵災(zāi)所傷,一切孤魂,抱恨九泉,久必成厲。是以大兵之后,必有疫癘及兇年。若不依佛法超薦,不但死者魂識(shí)無(wú)歸,亦使生者心神痛怛�；蛑乱甙O兇年。則如水益深,如火益熱矣。然佛法法門廣大,無(wú)量無(wú)邊。唯念佛法門,最為第一。以彌陀因中,發(fā)大誓愿。若有信愿念佛者,必定垂慈接引,令其往生西方也。今訂于某月某日,于某處,起建七日念佛道場(chǎng)。凡屬善信,各宜發(fā)菩提心,來(lái)會(huì)念佛。以期孤魂各得超升,災(zāi)障悉皆消滅。如不便來(lái),亦須在家虔念。但以七日之中,所有供佛之香燭果食,供眾之茶飯點(diǎn)心,供孤之香燭箔錠,所費(fèi)甚鉅。懇祈一切善信,各隨心力而為贊助。俾來(lái)會(huì)念佛者,于七日中咸得仗眾人之財(cái)力,伸竭誠(chéng)之供養(yǎng),免來(lái)去奔馳之勞,得一心不亂之念。俾所薦之孤魂,仗佛力以直往西方。如邑闔境,消災(zāi)障而長(zhǎng)獲吉慶。當(dāng)?shù)馗餍兆娑[,悉托質(zhì)于蓮池。法界所有眾生,盡棲神于安養(yǎng)。世界將見(jiàn)佛天云護(hù),福祉駢臻,時(shí)和年豐,民康物阜,唐虞大同之象,或可見(jiàn)于今日。唯祈各各不惜心力憶念,不惜財(cái)力資助。則其利益,莫能名焉。

　　如皋佛學(xué)會(huì)小引

　　世出世間事,若具熱心毅力,決無(wú)不成。鄧子璞君,前為募建金陵法云寺大殿,立四十八愿捐冊(cè),手題其額曰,有愿必成。且為標(biāo)其大意。未久而其愿果滿。蘇州陸西林,年逾八旬,家不甚豐,慨任一愿,隨即交清。洵足為成就善舉者之模范。今閱如皋馬塘佛學(xué)會(huì)章程,并聞承辦之朱季等居士,悉皆認(rèn)真凈修,而且力求撙節(jié)。當(dāng)年經(jīng)費(fèi)僅需五百元�，F(xiàn)雖入會(huì)者只數(shù)十人,但能廣引會(huì)員,則人捐二元,自可無(wú)虞。況尚聽(tīng)人納八元六元四元乎。彼法云殿二千元一愿,尚得即滿。況此區(qū)區(qū)數(shù)元,兼有徵信清冊(cè),年終報(bào)告。誰(shuí)不樂(lè)于入會(huì),以期親沐佛化�，F(xiàn)生為清凈三業(yè)之善人,臨終作高登九品之圣眾。有愿必成,敢為創(chuàng)辦與修持者保任焉。

　　寧波寶慶寺念佛堂置田碑記(代益舟師作)

　　竊間如來(lái)說(shuō)法,眾生得度,難易遲速,大有差殊。是以圓音頓演,機(jī)熟者即證菩提。一雨普潤(rùn),根小者但長(zhǎng)分寸。由是頓漸偏圓,廣設(shè)逗機(jī)之教。律教禪密,大開(kāi)利物之門。求其是心作佛,是心是佛。即念念佛,即念成佛。匯三乘五性同歸凈域,導(dǎo)上圣下凡共證真常。不斷惑業(yè),得預(yù)補(bǔ)處。即此一生,直登妙覺(jué)者,無(wú)如凈土法門之殊勝超絕也。誠(chéng)可謂佛教之宏綱,出塵之捷徑。所以往圣前賢,人人趨向。千經(jīng)萬(wàn)論,處處指歸。在昔正像,代有高人。續(xù)焰?zhèn)鳠?騰輝竺震。末世劣機(jī),欲了生死,舍此法門,其何能淑。舟初預(yù)僧倫,即聞斯道。欲結(jié)廬山之社,用追云塢之風(fēng)。昔以布金無(wú)地,多年徒存此心。今則助道有人,一朝方滿所愿。茲有大護(hù)法某某,宿根深厚,篤信佛乘。欲轉(zhuǎn)穢土成凈土,爰舍世財(cái)作法財(cái)。遂捐金錢若干元,用置稻田若干畝。所收租課,充念佛費(fèi)。延請(qǐng)七位師僧,執(zhí)持六字佛號(hào)。畢生皈命,盡報(bào)投誠(chéng)。自茲厥后,永守不替。用報(bào)國(guó)恩,并酬檀施。所愿現(xiàn)在未來(lái)同行外護(hù),及見(jiàn)聞隨喜善信人等,佛念一舉,凡情頓斷。福山聳而業(yè)海乾枯。罪霧消而慧日昭彰。知佛所知,即持名而深達(dá)實(shí)相。住佛所住,生同居而直契寂光。又愿豎窮三際,橫遍十方,一切有情,同染此香。以此功德,恭祝國(guó)基鞏固,佛日增輝。八荒戴有道之長(zhǎng),四海樂(lè)無(wú)為之化。

　　濟(jì)南凈居寺恭請(qǐng)大藏功德碑記(代作)

　　如來(lái)大法,利益宏深。陰冀郅治,顯淑民情。使民日遷善,不知所以為之者,非止唯令人斷惑證真,以自了出世而已。良由真如佛性,生佛體同。人皆可以為堯舜,人皆可以作佛。但以迷而未悟,故于六塵境緣,妄生染著。起貪瞋癡,造殺盜淫。致令長(zhǎng)劫輪轉(zhuǎn),永無(wú)出期。如來(lái)愍之,為彼說(shuō)心具佛性之理,三世因果之事。令修五戒十善,四諦十二因緣,六度萬(wàn)行,與即心即佛,及是心作佛,是心是佛之道。俾上根一超直入如來(lái)地。中根漸次修習(xí)證菩提。下根洗心滌慮為賢善。蕓蕓眾生,無(wú)一不被其澤。又以末世眾生,上根絕少。于是特開(kāi)凈土法門,冀若圣若凡,同于現(xiàn)生成辦道業(yè)。其法門之簡(jiǎn)便易修,與利益之殊勝超絕。一代時(shí)教,悉無(wú)有二。故雖愚夫愚婦,若能依教修持,亦得現(xiàn)生超凡入圣,了生脫死。因茲古今有心世道人心之偉人,莫不提倡修習(xí),護(hù)持流通焉。對(duì)鳧居士宿受佛囑,乘愿再來(lái)。愍濟(jì)南之道場(chǎng)湮沒(méi),不辭勞瘁,特興凈居。所有因緣,具載前碑。(見(jiàn)增廣文鈔)又念寺雖成立,安眾行道,若無(wú)藏經(jīng),則何以備知如來(lái)立法之至意,與自行化他之所宜。妙蓮識(shí)等摸象,才堪驅(qū)烏。前委監(jiān)理院務(wù),已屬人不稱職。今又令充住持,能不即見(jiàn)隕越。然既莫能辭,祗可勉力維持。遂同鳧老入都請(qǐng)經(jīng)。雖蒙政府俞允,而紙料工資,皆須自備。非三千圓,不克竣事。幸蒙新河縣長(zhǎng)潘君華齋,發(fā)菩提心,如數(shù)捐輸。其為功德,何能名焉。奉經(jīng)回寺,并諸建設(shè),皆由善信出資贊助。又鳧老先募寺中養(yǎng)贍基金萬(wàn)三千圓。近來(lái)諸凡擴(kuò)張,殊覺(jué)歉絀。因又募七千圓,以為輔助。多年經(jīng)營(yíng),今得圓滿。鳧老與諸檀信之功德,自有佛天鑒臨,令其消災(zāi)增福。生登仁壽之域,沒(méi)入極樂(lè)之邦。所愿住此寺者,放下身心,專修凈業(yè)。暇則息心研究大藏經(jīng)典,庶教理明而修持得宗。自行著而化他有據(jù)。能如是則邪見(jiàn)不信之輩,悉當(dāng)深生正信,相率修習(xí)護(hù)持,以期永久流通焉。法無(wú)興衰,興衰在人。唯愿現(xiàn)未大眾,各各勉旃。以此功德,恭祝國(guó)基鞏固,治道遐昌。佛日增輝,法輪常轉(zhuǎn)。俗美風(fēng)淳,禮讓興而干戈永息。民康物阜,人心轉(zhuǎn)而天眷常臨矣。