八大人覺經(jīng)

《八大人覺經(jīng)》最早著錄于隋代法經(jīng)的《眾經(jīng)目錄》,列在“失譯經(jīng)”類下,也就是不知譯者為何人。直到唐明佺《大周刊定眾經(jīng)目錄》,首次記載本經(jīng)譯主為后漢.安世高,并指出此說法系根據(jù)《寶唱錄》.至心誦念八大人覺:第一覺悟:世間無常;國土危脆,四大苦空,五陰無我,生滅變異,虛偽無主...[詳情]

佛說八大人覺經(jīng)講記

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  壹、前言

  和尚尼,各位法師。我們佛教徒常常的學(xué)習(xí)佛法,這是非常重要的事情。但是從佛法的學(xué)習(xí)上能夠正確的認識什么是佛法,還不是一件容易的事情。認識了佛法,而能夠在日常生活上,舉心動念,能用得上,能夠把佛法的精神用在自己舉心動念上面還不是容易,也不是容易的事情。這個本來應(yīng)該說是容易,可是事實上又是不容易,這是什么原因呢?就是在經(jīng)論上說得非常明白,從聞思修得無生法忍。可是事實上呢,中國佛教,這個聞不是那么圓滿。而這個思惟啊,更是沒有了,很少人會去聞而后能夠思惟,很少有這種情形。我想,這個佛法不能在自己的思想上運用,原因多數(shù)是在這里,就是沒能夠思惟。而在中國佛教,或者說是宋朝以后,趙宋,宋朝以后能夠具足聞思修的人,聞思而又能修,修而能夠有聞思,也起了變化,所以佛法就是衰微了。

  貳、釋經(jīng)題

  那么現(xiàn)在這個《八大人覺經(jīng)》呢,一共是八種,這八條也就是八法,它正是開示我們常常地要思惟的意思。我們沒有成就圣道的時候,我們心就是妄想,日常生活里面就是妄想,F(xiàn)在把妄想改變一下,改變成為正思惟,所以叫做八大人覺。那么如果能夠…這上面的意思呢,這八種法也是經(jīng)論上常說到的,但是加上一個「八大人」呢,應(yīng)該說是有一個特別的啟示。就是說,這八種法你不要小瞧它的,這是大人所用以自覺的,何況我們凡夫,何況我們初發(fā)心來到佛法里面的人,更應(yīng)該這樣學(xué)習(xí)了,應(yīng)該是有這樣的意思的。

  這個「大人」這里面究竟指誰說的呢?這個可以有兩個解釋:第一個解釋就是圣人,凡圣對比,凡夫是個小人,圣人是大人。這八種法是圣人心里面所思惟、修行的,所以叫做「大人」。第二個解釋呢,就是佛菩薩祂們心里面這樣子思惟、憶念的方法,可以這樣解釋。這個「覺」這個字呢,就是當(dāng)個〝思惟〞講,心里面常常這樣的思惟。常常這樣思惟呢,他就是覺悟,而不是迷惑。若是我們凡夫?qū)W習(xí)佛法肯這樣學(xué)習(xí)呢,凡夫是迷惑的,但是因為你能夠常這樣的思惟,你就會覺悟了。

  那么這個覺悟也可以分幾種解釋:就是我們的這一念靈明的心,常常會被色聲香味觸法迷惑,而自己不覺悟。如果能夠思惟這八種法呢,他就會不迷惑了,就覺悟了。

  常能夠保持正念,使令內(nèi)心清凈無染,這是一個解釋。第二個解釋呢,這個「覺」,是得入圣道了,名之為「覺」。在凡夫的時候,能修行這八種法,使令內(nèi)心不迷惑,這是臨時性的,你若是不思惟就迷惑。若是得入圣道的時候,思惟也好,不思惟也好,都是覺悟的,那是不退轉(zhuǎn)的境界了,F(xiàn)在這里說若是「八大人覺」,那是屬于圣覺,圣人的覺悟,不同于凡夫的。

  參、釋正文八大人覺經(jīng)略解

  這下面有一個「略解」,這個簡略的解釋。

  明蕅益釋智旭解

  這是明朝蕅益大師釋智旭他解釋的。

  西土圣賢集 后漢沙門安世高譯

  上面寫「西土圣賢集」,可是后面說「后漢沙門安世高譯」,他翻譯的。這個八大人覺,這個《佛遺教經(jīng)》上也有,《遺教經(jīng)》上有這八種,八大人覺!涅槃經(jīng)》里面也是有,《大毗婆沙論》上也是有,《阿含經(jīng)》里面也是有,很多地方都有這種法門。

  現(xiàn)在說是「西土圣賢集」,就是印度的佛教,那些圣賢他編輯的,但是沒有說究竟是誰編輯的,沒有說的。

  「后漢沙門安世高譯」:這個有前漢、有后漢,前漢就是西漢,后漢就是東漢。東漢這個時期是在漢恒帝的時候,看這個《高僧傳》上,這個安世高的這個傳上面說呢,是漢桓帝建和二年,這位安世高到中國的洛陽,到這來的。他從漢桓帝建和二年開始,有二十多年翻譯經(jīng)典,那么這一部就是他翻譯的。「沙門」,在印度的佛教來說,不管是佛教,或者是其他的宗教,所有的出家人都名之為沙門。都是勤修善法、息滅惡法的,所以稱之為沙門!赴彩栏咦g」,這個安世高,他名字叫安清,字叫世高。這個人是安息國的人。安息國,按現(xiàn)在來說就是現(xiàn)在的中東的伊朗,這個地方的人。這個伊朗那個時代是個佛教的國家,有佛教在那里,后來都變成回教了。

  那個傳上面說呢,他是國王的兒子,王子,是有繼承王位的身份。但是他父王死了的時候,他就把王位讓給他的叔叔,他自己就出家修行了,他不做王,這個人也很了不起。那么來到中國來,在傳上說他前一生就是做過出家人,就是來過中國的。來到中國嘛,說是在現(xiàn)在的廣州,有一個人,他欠那個人的債,到廣州去還那個命債。

  那么死了以后又回到安息國,又是做了王子,就是這一世。

  那么這一世他翻譯經(jīng),翻譯完了的時候,他又到了中國現(xiàn)在的廬山,廬山是在江西,他到那個地方去度他的同學(xué)。他前一生做出家人的時候有一個同學(xué),那么他要度化他的同學(xué)去。同學(xué)是在什么地方?是在中國廬山附近有一個洞庭湖,那里有個廟,有一個神,這個神前一生是他的同學(xué),他要去救他去。那么他來到那里坐在船上的時候,這個神就附在另外一個人的身上,就要請這個沙門到他的廟里面去,那么這個安世高就是到那個廟里面去了。去了就說:「我正是來要見你的」。那么那個神就向他說:「我們前一生是同學(xué),我們共同都是出家人,修學(xué)圣道的。但因為這個脾氣太壞,常常地忿怒、發(fā)脾氣」。就是托缽乞食的時候,這個齋主布施他的這個飯菜不如意了,他就發(fā)脾氣。這個不管什么時候,不如意就發(fā)脾氣。這個安世高就勸他:「你修學(xué)佛法的程度不次于我,但是你的脾氣太壞,恐怕你將來有問題。我將來若能得道的話,一定來救你」。

  果然這一次,這個神就是要請他來救護他。這個神說,他前一生修這個布施波羅蜜很多,所以今生這個福報很大,但是因為脾氣太大,現(xiàn)在就變成一個神,也有很多的苦惱。那么這一回若死掉了,可能會要下地獄了,所以希望法師能救護我。他有一千多匹的布,這個細毛布,另外還有珍寶,就送給了安世高做功德,來回向給他。安世高說是:「你向我說話,為什么不現(xiàn)出來你的身相呢?」那么這個神說:「我這個身相不可以現(xiàn),我若現(xiàn)出來很多人會害怕」。他說:「不要緊!」那么他就現(xiàn)出來了,現(xiàn)出來一看是個大蟒蛇,不得了,這個身體很大很大的。那么安世高就是說一些梵語開導(dǎo)他,那么就不見了。那么后來安世高離開了他,用他的財富造了一個廟,來祝福他。可是安世高一離開他的時候,這個神就死掉了。聽說是在廬山的另一邊,在一個曠野里面死了。這個大蟒蛇有幾里路那么長,說是那個地方以后就因為有個蛇死在那里,就名為蛇村。不知道現(xiàn)在是不是有這種名字?

  那么安世高又坐船就走了,到晚間的時候,就有一個少年來禮拜他。禮拜了,就走了。走了這個時候,安世高就向同船的人介紹,說這個少年就是那個蟒蛇的后身。蟒蛇已經(jīng)死掉了,那么現(xiàn)在他變成了一個人。不過沒有說明白,究竟是人間的人?還是變成天人?沒有詳細的說。那么這可見這個安世高不是平凡的人了,那么他在中國翻譯經(jīng)典二十多年,也翻譯了很多的經(jīng)論,這一部《八大人覺經(jīng)》說是他翻譯的。別的文上也有說是其他的人翻譯。「后漢沙門安世高譯」,他翻成華文。

  大文為三:初總標,二別明,三結(jié)嘆,F(xiàn)在是總標。

  明蕅益釋智旭他解釋。大文為三:初總標,二別明,三結(jié)嘆,F(xiàn)在是總標。

  初、總標

  佛弟子常于晝夜,至心誦念八大人覺。

  這是總標這個八大人覺的大意。做「為」釋迦牟尼「佛」陀的「弟子」,「常于晝夜」,不是暫時的,長時期的是白天或者夜間,要「至」誠的「心誦念八大人覺」。這個不是照文讀,是背這個文、能誦這個文,能把這個文誦出來。「誦」,是指文說的;這個「念」,是指義說的,念這個文的義。這樣說呢,念也就是思惟了,思惟的意思。把這個八大人覺的這八法,顯現(xiàn)在自己的心里面,來思惟、觀察,那么叫做念。

  「八大人覺」,「八」是所誦念的八種法。這個「覺」,就是一種作用說的;你常誦念,你就會覺悟,這樣說。這樣子也就是等于說為佛弟子的人怎么樣學(xué)習(xí)佛法,也就可以知道了。自己行、住、坐、臥內(nèi)心里面要有正念,這個正念是怎么樣正念法呢?就是「誦念八大人覺」。這個圣人他那個清凈的靈明的真心,他可以不與萬法為伴侶,可以湛然獨立的,清凈無為,可以這樣子。但是我們凡夫不可以,我們凡夫這個心啊,總是要有伴侶,心里面除了睡覺的時候不作夢,總是心里面有很多的妄想。心是能妄想的,還有所妄想的種種雜亂的境界,這些境界為自心的伴侶,為我們心作伴侶。我們的心不能離開這一切的所緣境、這一切的伴侶能獨自地存在,我們凡夫心不能,沒有這個能力。那么凡夫的心要有所緣境,那么緣念這個塵勞的境界它就是染污。如果來到佛教里面做佛弟子,你常能誦念這八種法呢,心就清凈了。所以我們的心本身它不能獨自的清凈,要依賴清凈的所緣境,它才能夠清凈的。現(xiàn)在是佛菩薩的慈悲,開導(dǎo)我們這八種法門,我們常常的能夠誦念就會清凈、覺悟了。

  不論在家、出家,但是歸依于佛,即為佛之弟子。既為佛子,即應(yīng)恒修此八種覺。言常于晝夜者,明其功無間斷

  你這樣子正念思惟是不間斷的,不間斷地思惟這八種覺。這里說不間斷這個話,就是長時期這樣修學(xué)的意思,并不是念念不間斷,也不能那么說。按通常修學(xué)佛法的道理說呢,你心里面思惟佛法的這種清凈的法門,這樣學(xué)習(xí)、這樣思惟,應(yīng)該有奢摩他在里面的。就是這個思惟是屬于觀,還應(yīng)該有一個不思惟的止在里面的。因為我們?nèi)羰遣婚g斷地一直地去思惟,我們沒有得定的人,我們是個凡夫,這個父母所生的身體,不是金剛不壞的東西。你這個用心如果不適當(dāng)呢,他就會有問題,有什么問題呢?

  如果你常常地用心去思惟,這頭會痛了,頭痛,也可能會有高血壓了,那么就有很多的病痛會發(fā)生了,所以不能夠不間斷地去思惟,不應(yīng)該這樣。應(yīng)該加上一點奢摩他,加上奢摩他,就是心里面寂靜住,不要思惟,當(dāng)然也沒有其他的雜亂的妄想,心里面修行這個奢摩他,控制這一念心叫它明靜不動,明靜而住。這樣子修一個時間的止,然后再思惟,思惟一個時間然后再修奢摩他的止,這樣不間斷地長時期的去修行,應(yīng)該是這樣子。如果只修止而不修觀呢,那也不行,那也不一定是佛教徒了。那么修了觀再修止,修止而后有觀,這樣子慢慢地才能夠得入圣道的。所以「明其功無間斷」,只是加上止,止而后觀,觀而后止,這樣子晝夜不間斷地修行,應(yīng)該是這樣說。

  言至心者,明其親切真誠。

  「言至心者」,這個至心誦念八大人覺,這個至心是什么意思呢?「明其親切真誠」,就是說這個修行人,這個佛教徒,他心里面是很親切的、很真誠的,不是虛偽的,他心里面也一點沒有疑惑,沒有疑惑的。他的信心很堅強,他也有清凈的愿力,愿得圣道,這樣子去誦念八大人覺,那就可以說是「親切真誠」了,那么這樣子慢慢的你才能得入圣道的。

  言誦念者,明其文義淳熟。記憶不忘也。

  「言誦念者,明其文義淳熟」,這個八大人覺的文義你都是淳熟的,不是生澀的!赣洃洸煌梗睦锩嫖囊膊煌,那個義也記憶不忘,而能夠很淳熟的去思惟、觀察,是這樣意思。

  八大人覺,釋現(xiàn)結(jié)嘆文中。

  這個「八大人覺」怎么講呢?就是最后一段文里面有解釋,這里就是不解釋了。

  二、別明(分八科) 1、無常無我

  第一覺悟世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我,生滅變異,虛偽無主,心是惡源,形為罪藪。如是觀察,漸離生死。

  這是第二段「別明即為八,初、無常無我覺」。

  「第一覺悟」,這個八種大人覺,第一是什么覺悟呢?「覺悟世間」是「無常」的,「五陰」是「無我」的,覺悟這個無常、無我的道理。這個無常、無我的道理,本來

  是在《阿含經(jīng)》里面常常的提到,常常的講這樣的道理的。那么現(xiàn)在這里面呢,是「八大人覺」,這個「大人覺」,這后面文上說:「是諸佛菩薩大人之所覺悟」。那么我們通常說,《阿含經(jīng)》是小乘佛法,那么現(xiàn)在是這個「諸佛菩薩大人之所覺悟」,這個是這樣:我們通常說阿羅漢稱之為小乘,佛菩薩稱之為大乘!栋⒑(jīng)》,學(xué)習(xí)的人當(dāng)然是得阿羅漢果,《阿含經(jīng)》里面沒有說行菩薩道,得無上菩提的法門沒有講。所以不管是《方等經(jīng)》、《般若經(jīng)》、《法華經(jīng)》,說《阿含經(jīng)》是小乘。

  但是天臺智者大師說,是大小共學(xué);小乘人要學(xué)習(xí)《阿含經(jīng)》,大乘人也應(yīng)該學(xué)習(xí)《阿含經(jīng)》的,是大小共學(xué),大家共同的學(xué)習(xí)的。那么這個無常、無我,在小乘佛法里面特別的重視。那么現(xiàn)在大乘里面,也要這樣學(xué)習(xí),那么大小有什么分別呢?這樣說呢,這個大乘、小乘,這兩部分佛法的分別并不在無常、無我這個地方,大小乘的分別是在乎慈悲心的有無。你有慈悲心,那就是大乘;你沒有慈悲心,慈悲心不要,那就是小乘。是在慈悲心的有無上分別的,不是在無常、無我上面。

  這個也有人講呢,這些得阿羅漢的這些人,也都能發(fā)心教化眾生。這個經(jīng)論上贊嘆烏陀夷,烏陀夷阿羅漢,在這么多的阿羅漢里面他教化第一;他教化人來到佛法里面信佛得圣道的人要超過舍利弗尊者,這個烏陀夷這個阿羅漢。那么舍利弗尊者、目犍連尊者、富樓那尊者、須菩提尊者,在佛在世的時候,他們也都教化眾生的,也都有大悲心,那么這個就是大乘了嗎?這里面也有一個解釋:這個是說,阿羅漢,(我們只是說這件道理。)雖然也能夠教化眾生,他們也有慈悲心,但是他若入無余涅槃以后,就不教化眾生了,就休息了,那就不能名之為大乘。所以大乘的定義,就是他的大悲心是無窮無盡的,盡未來際地廣度眾生,所以就是名之為大乘。就是他這個車非常大,他能運載很多人很多人到涅槃那里去,到無上菩提那里去,他是在時間上沒有限制的,所以那名之為大乘。如果暫時地度化眾生,以后就不度化了,那么還是可以說他是小乘的。所以這個無常、無我,不要說這是小乘人修學(xué)的,我們是大乘佛教徒,我們不學(xué),不是這樣子的。并且不但是凡夫,圣人都這樣修行。

  先說這個無常!傅谝挥X悟世間無!,覺悟世間是不常住的。「!惯@個字,就是不變異的意思;「無常」,就是常常的變化、不固定,就叫做無常,是這樣意思。那么這樣說呢,有生有滅,生了又滅,滅了又生,生滅變化;由無而有,由有而無,有無的變化,那么就叫做無常,是這樣意思,F(xiàn)在這里說「世間無!梗@一句話看后面藕益大師的意思,這個「世間無常」就指這個依報世間說的,依報的世間說。后面說「五陰無我」,就指正報。這樣說「世間無常,國土危脆」,這是先觀察世間是無常。底下「四大苦空,五陰無我」,就觀察有情世間是無常、無我的,有這樣味道;蛘哒f「世間無常」是總說的,有情世間和器世間都是無常、無我的。底下說「國土危脆」,就是依報世間,是無常的!杆拇罂嗫,五陰無我」,就是有情世間,這樣說也可以。

  那么這個「無!惯@句話,如果說是總說的呢,在我們凡夫的這個時代,我們凡夫是希望能夠長,這些如意的事情希望是能夠長住不壞,不如意的事情最好是沒有,如果有了,希望它趕快破壞掉,我們凡夫是這樣的。但是其中有一樣,就是執(zhí)著我,凡夫是這樣。圣人是無我的,凡夫是執(zhí)著有我。執(zhí)著有我呢,這個「我」就是常,執(zhí)著有我、愛著這個我,當(dāng)然認為我是常住不壞的,所以這個無常和無我也是互相關(guān)連的。那么若說無常呢,這其中的解釋,就是指依報世間也好,是正報的世間,有情的世間也好,這些生滅變化的法里面沒有常恒住不變異的我。過去也是無我,現(xiàn)在也是無我,將來也是無我,永久那里邊沒有我的,那就叫做無常。「無!梗褪钦{(diào)過來,常無的意思。就是在這一切世間里面,常恒住不變異的我是不可得的,那么就叫做無常,有這樣的解釋的。

  另外就是說到這個壞滅無常,就是一切法是因緣有,它一剎那是生了,一剎那間又壞了,那么叫做壞滅無常,這也可以說就是剎那無常了。

  第三個意思就是變異無常,變異無常就是剎那滅以后,他又剎那生,又生起了,壞了以后又生起了。生起了以后又壞了,壞了以后又生了,那么前一剎那生和后一剎那生,在我們凡夫的肉眼來看不感覺到有什么不同;蛘咭(jīng)過多少天,或者經(jīng)過多少年了,才感覺到不一樣,我們凡夫肉眼是這樣。離別了幾十年以后,再見面就不認識了,這就可以知道這個無常變化里面是有不同的形象的。就是前一剎那生和后一剎那的生是有細微的不同的境界,有細微的不同。就是前一剎那生,后一剎那滅,滅了以后又生,就是相續(xù)不斷地生滅。前一剎那生、后一剎那生,叫做相似無常,相似的。前一剎那生,后一剎生,是相似的,但是久了才知道是不相似,所以是不相似相續(xù)。所以這個相續(xù)有兩種:一個相似相續(xù),一個不相似的相續(xù),但是都是變異的,所以叫做變異無常,它是變異、有變化的。在這個變異無常里面,「五陰無我」,在這個變異的里面沒有不變異、常恒住的我,那就叫做無常,也叫做無我,是這樣意思。

  我們中國人除非是學(xué)習(xí)了佛法,不然的話不大知道什么叫做我。雖然是文字上有「我」的字,說話的時候也會說到我,我怎么怎么的,但是究竟什么叫我,我們中國人不是太明白。只有印度的宗教界。那么佛教是無我論,非佛教的人是執(zhí)著有個我的。就是其他的宗教,有的宗教是有我論,執(zhí)著有個我的。他們執(zhí)著有個我,是會把這個「我」說得很明白的,什么叫做我,他說出一個相貌來。他們怎么講這個我呢,就是這個我在時間上來說,是永久存在也不變化的,常恒住、不變異的。他們這個我是有主宰的能力,是有自在的意思,想要這樣子就這樣子,想要那樣子就那樣子,有這種能力的,所以叫做我。常恒住、不變異,這是我的定義之一。

  第二呢,就是能夠主宰,就是有自在的力量,那么也就有一個快樂的意思,有自在就有個快樂的意思,這就是我的定義。那么現(xiàn)在佛教徒啊,釋迦牟尼佛告訴我們:世間是無常的,五陰是無我的,在這個生滅變化的色受想行識里面,在這個生滅變化的國土危脆、四大苦空里面,沒有那個常恒住不變異的我,沒有的。那么外道說這個我,說得非常的明白。說是在凡夫流轉(zhuǎn)生死的時候,現(xiàn)在是人,將來生到天上去了,或者以后又跑到地獄去了,那個身體有變化,但是那個我是不變化的。就好象一個人從房子里面出來,他住這個破爛的房子住了幾十年,后來又換個新的房子,一個大樓,大寶樓閣做房子,但是那個我還是那個我。房子有變異,我是不變異的,就是他那個五陰身有變異,那個我是不變異的,乃至到得了圣人的時候,也還是那個我。

  這個流轉(zhuǎn)生死是凡夫這種境界,解脫煩惱的生死,得了涅槃了,還是那個我,那么就是外道執(zhí)著那個我是說得很清楚的。但是佛教到了中國以后,尤其是隋唐宋以后,我們佛法里面的法師呢,講經(jīng)也好,說開示也好,這個「我」說得不明白。究竟我是什么樣子,說得不明白,說得不是那么明白。但是這些經(jīng)論,翻譯的經(jīng)論還在,我們?nèi)舳嘧x一點經(jīng)論就會知道,這個外道說我這個相貌是這么講的,F(xiàn)在佛法里面說沒有我,所以是無常的,是這樣意思。

  那么剛才說「常無」叫做「無!,是壞滅無常、變異無常,還有一個舍離無常。舍離無常是什么意思呢?這個舍離無常啊,這個常無的無常,壞滅的無常,變異的無常,是約沒有我說的。這個舍離無常是約我所說的。這個沒有我這個問題是非常的重要,沒有我所這件事也是很厲害的,因為我們?nèi)硕际怯胸澬。這個貪心的對象,第一個是我,第二個就是我所,愛著自己這個我,這是一個愛著。第二、愛這個我所。我所怎么講?就是我所有的,我所有的。這個財富,這個房地產(chǎn),動產(chǎn)、不動產(chǎn),或者是名望、地位、權(quán)力,是我所有的,我有這么多的我所,F(xiàn)在說舍離無常,就指我所說的。譬如說做皇帝的人,一下子做了國王了這個權(quán)力是無限制的,無邊際的這種權(quán)力,無限度的權(quán)力。忽然間失掉了,不得了,受不了。像那個楚霸王,成功了的時候,他到了咸陽去,把阿房宮燒了,然后回到徐州以后,自號西楚霸王。當(dāng)時的政治,他等于是一個皇帝了。但是后來就被劉邦打倒了,那么他受不了了,受不了就自殺了。這個權(quán)勢,他所愛著的這個權(quán)勢失掉了,就活不下去了,這是說古代的事情,F(xiàn)代的人也是一樣,頭幾個月,現(xiàn)在可能二、三個月,我看報紙上有一個人大學(xué)畢業(yè)了,是學(xué)法律的。大學(xué)畢業(yè)了,去考律師也通過了,別人都很羨慕他。在學(xué)校讀書的時候,成績也非常的優(yōu)異,考律師又通過了,這真是不得了。但是忽然間自殺了,自己自殺死了,好象是上吊死的。人家都很奇怪,為什么忽然間這樣子?有這么好的如意的事情,怎么忽然間自殺了?那么他留了幾封信給他的朋友,把信打開一看呢,失戀了。就是他所愛的人不愛他,去愛別人去了,他受不了,就要自殺。所以上至國王,下至一般人,都有我、有我所,若是這個我所失掉了,不得了。所以這個舍離無常也是很厲害,那么這是舍離無常。

  其次呢,現(xiàn)前無常,現(xiàn)前無常怎么講法呢?就是這種無常的境界出現(xiàn)了,叫現(xiàn)前無常。也有人說:「我現(xiàn)在很好,我所有的我所都是很牢固的,是屬于我的!够蛘呶易隽朔秸闪耍蛘呤俏易隽舜髮W(xué)校長了,我做了總統(tǒng)了,那么都是很快。但是將來也一定要失掉的,這叫法爾無常。因為這一切的事情都是因緣生法,它一定要變的,是早一天、晚一天就是了,所以法爾是要無常的,F(xiàn)在雖然是沒有無常,將來是要無常的,這叫法爾無常。那么我們佛教徒因為常常觀一切法空、無我無我所,常常這么觀,所以對這個無常的事情來了的時候,這有如意的事情來了的時候,心里也沒有什么,它離開了以后也沒有什么,就是因為常常有這樣觀察,就不會受到那么大的刺激,說是活不下去了,沒有那種事情。

  所以這個舍離無常,還有一個現(xiàn)前無常,還有一個法爾無常,終究有一天要結(jié)束的,那么這是世間無常。這樣說,如果說是總說的,有情世間是無常的,無情世間也是無常的,都是不常住的。那么我們出家的、在家的佛教徒,常常思惟這個無常義;思惟這個無常義,對于這個我我所的愛著心就輕微了,這是一個現(xiàn)實上的問題。

  第二個重要的無常觀是什么呢?就是觀察這個無名緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱,你這樣思惟,這都是無常的變化。這樣思惟,再重新的思惟,思惟什么?無明滅則行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死滅,你這樣思惟的時候,這個老死滅了以后是個什么境界?老死滅是個什么境界?就是無余涅槃的境界了。就是由無常的觀察,就到了無色受想行識、無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法,無眼界乃至無意識界,無無明亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,乃至無智亦無得,那就是到了涅槃的境界了。就是無常觀是涅槃的一個門,由無常觀的門就轉(zhuǎn)入,就是可以證悟無余的涅槃了,就證悟無余涅槃的境界了。那么你到這個時候,你這樣子思惟、觀察,熟了的時候,熟能生巧,F(xiàn)在我們是有這個色受想行識、有眼耳鼻舌身意、有貪瞋癡煩惱,有很多很多的苦惱的境界,都是有。現(xiàn)在你由無常的觀察,逐漸地這么觀察,這個流轉(zhuǎn)生死的次第這么觀察,然后再觀察逆生死緣:無明滅則行滅……一直到生滅則老死滅,就入于離一切相的境界去了。你熟了的時候,心就不同了,你內(nèi)心里面這個貪瞋癡也不見了,你的心一絲的妄想也都不見了,就由這個奢摩他和毗缽舍那的觀察、修行,就能契證這個不生不滅的境界了。由生滅而不生不滅,那就是一開始是初果的境界,初果須陀洹。大乘佛法來說,就是無生法忍,就得初歡喜地了。所以這個觀察世間無常,我們來說是這個無常的境界有什么微妙?不是那么說法,這就是無上甚深微妙法。你常能這么觀察,最初的時候不要貪多,你不要觀察那么多。先觀察色受想行識,山河大地也可以,底下國土危脆,你就簡單的觀察,慢慢地慢慢地用這個苦集滅道、用這個十二因緣去觀察,那么你就逐漸地逐漸地就有更深妙的道理出現(xiàn)了。

  所以說這個八大人覺,我們學(xué)習(xí)大乘經(jīng)論有的時候輕視無常、無我的道理,感覺這是小乘,我怎么可以學(xué)習(xí)這個?其實不是,都是通著的,它是無障礙的境界。這個常能夠修這個無常、無我觀,這個在現(xiàn)實上能得到一切利益;就是日常生活這些名利的境界上,你心里面常能夠得到平安,心里面能夠平靜的境界。如果你不修,不管這個佛法你學(xué)得怎樣妙,但是你若不修這個無常、無我觀,這個時候會怎么樣?心隨境界轉(zhuǎn)。這個名利的境界來了,心里面就感覺到光榮,心里面歡喜。一感覺到光榮啊,那就是苦惱的一種現(xiàn)象,苦惱的前現(xiàn);感覺到光榮,毀辱就來了。所以如果你修這個無常、無我呢,你不感覺到什么叫做光榮,沒有值得光榮的事情,沒有什么值得光榮的。那么這種光榮的境界走了,被人家推倒了,被人家說了壞話破壞了,你的如意的事情沒有了,心里不在乎。因為你已經(jīng)常常這樣觀察:「這是因緣生法,都是虛妄的,都是無常無我的,本來就是這樣子的」,心里也不在乎。這樣子說呢,你常常修無常、無我觀,不要說:「入于不生不滅的涅槃」,這句話先不說。眼前的這些虛妄的境界,心里面平靜;誰罵你一句也不在乎,贊嘆一句也不在乎,你心里面很平安。這個蘇東坡的赤壁賦:「微風(fēng)徐來,水波不興」,就是大風(fēng)來了,水波也不興。就是你常修這個無常、無我觀就是有這種作用,他就是心里面平靜,不苦惱。說是你不修無常、無我觀,好象是很光榮,但實在內(nèi)心里面是苦惱的境界。所以第一覺悟世間是無常的,應(yīng)該是這樣說,這樣子去思惟、觀察。

  「國土危脆」,這是指這個無情的世間,依報的世間。依報的世間,這個國土是危脆的。危脆是什么呢?就是不堅固,很容易就破壞了。本來說是我們一切眾生,這些有情的眾生都是安住在這個世界、國土上面,是我們要依賴它才能生存的地方,結(jié)果它也是很容易破壞的,很容易破壞,不牢固。那么尤其是最近多少年來,常常有地震的事情,這可以會知道都靠不住的。這個世界都靠不住,何況依賴世界生存的人、生存的萬物?更是靠不住了。這樣觀察「世間無常,國土危脆」。

  「四大苦空」,這個國土也是四大,但是這個國土是無情物,它本身沒有苦樂的感覺,所以這個國土危脆是指這個無情的世間說的,但是與有情有關(guān)系。這下面說「四大苦空」呢,這就是有情世間,有情他的果報的身體,這地水火風(fēng);地水火風(fēng)也是無情物,但是它與我們的心意識在一起,所以就是有感覺的。有感覺了,所以有苦、有樂、有不苦不樂的感覺。但是現(xiàn)在說呢,說「苦」,這個地水火風(fēng)它們的體性不一樣,有的時候互相力量平衡的時候,暫時可以安住,可以和平共住。若是有一方面力量強了,其他的力量低了,就有問題。有問題,這就是四大就沖突了,就會有病。就會有病,那么一大有百一重病,四大加起來有四百四病。這個意思是說最少你會有一樣病,最多可以到一百,其實這是指很多病就是了。那么這個四大會有病,所以就會有苦了,當(dāng)然這也應(yīng)加上不只是有病的苦,生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦,應(yīng)該是有這么多的苦;蛘呷啵有無量的苦,應(yīng)該是這么說。

  這么多的苦惱里邊呢,這個老病死、愛別離、怨憎會、求不得,這些苦是我們凡夫平常的人也能覺知道的,我們也知道有病的時候苦,老了的時候苦,愛別離、怨憎會這是苦,也是知道的。這個身苦也是苦啊,但是似乎人自己不是太明白。那么其實不只于此,最后說到這個五取蘊苦,這個五取蘊苦更不是我們平常人所能知道的,我們平常也不感覺到。如果我們也不老、也不病、也沒有怨憎會、也沒有愛別離、也沒有求不得,心情很自在的時候,感覺這個身體很好嘛,我們這個色受想行識很快樂,沒有什么不好。但是在佛法里面說呢,這個五取蘊苦是總說的,其他的八苦……。約八苦說呢,前七苦是別說的,五取蘊苦是總說的。如果沒有五取蘊,還會有那七種苦嗎?沒有那么回事啊。但是這個五取蘊說它是苦,這是誰才能知道呢?誰才能知道這五取蘊是苦呢?這要是圣人才知道。這個圣人啊,就是他得到根本無分別智,得到那個真實的智慧,或者說如理智,得到這個智慧的時候,照見五蘊皆空;照見五蘊皆空,無有少法可得了,什么苦也沒有了,也沒有生苦、老病死苦,所有的苦都沒有了。而那個心情呢,也是離一切分別相的。當(dāng)然不能說這個無分別智能覺悟了五取蘊苦,也沒有這句話。那么誰能覺悟這個五取蘊苦呢?后得智,就是得入圣道之后,成就了無分別智以后,那個后得智。后得智,實在就是出定了。這個后得的有分別智它才能覺悟。

  當(dāng)然這個所謂出定這句話呢,這個定也有多少種定。若入于無分別智的那個真如三昧,那當(dāng)然是離一切分別相。但是也有的禪定是有分別的,所以這個后得智它才能覺悟這個色受想意識苦,是苦的。那么這個其他的凡夫是不知道的。那么我們從經(jīng)論上的開示,我們知道這些凡夫,譬如得了禪定了,由欲界定又得到未到地定,由未到地定又得到初禪、二禪、三禪、四禪,或者又成就了無色界天的四空定。若是外道他們得到這種定的時候,就認為是得涅槃了。這個無想定就是在色界第四禪,屬于色界第四禪里面的定,那么認為就是得涅槃了。

  但是在佛教徒來看呢,是名為五取蘊苦,并不是涅槃,是五取蘊苦。那還是生死的境界,怎么能說是涅槃呢?那么佛法里面為什么說五取蘊是苦的呢?它也是有個道理的,是什么道理呢?就是說,我們凡夫無量劫來,從來也很難得到休息的,這個心意識一直是在動,一直在動也就是所謂惑業(yè)苦。這個煩惱的迷惑呀,就會做了很多的業(yè)力,或者人間、天上、三惡道的這個罪業(yè)很多很多的。那么其中有某一些業(yè)力有可能是得到果報了,那么也就結(jié)束了,但是很多還沒有得果報,也完全都在這個色受想行識里面,在那里面。在那里面它沒有發(fā)生作用的時候,感覺沒有事,什么事沒有,但是忽然間事情來了,那種惡業(yè)。我們凡夫只是怕惡業(yè),善業(yè)倒不害怕,其實善業(yè)和惡業(yè)不是差太多。那么這個惡業(yè)若一動就不得了,譬如說我們?nèi)碎g的人忽然間得了大病了,其實就是罪業(yè)發(fā)生果報了。,或者是三惡道的業(yè)力一動了,就跑到三惡道去了,而這些罪業(yè)都在色受想行識里面,那么你說色受想行識是好東西嗎?這是涅槃嗎?所以這個五取蘊是很苦,是眾苦之源啊!很多的苦惱的根源,所以它也是苦。

  但是這種苦呢,是要圣人的后得智才能認識到,不是凡夫能知道的,所以這個五取蘊苦稱之為勝義苦。這個圣人那個清凈的智慧的境界,我們覺悟不到的,所以說「四大苦」。地水火風(fēng)這個四大,四大好象也能夠使令人樂,但是樂就是苦因,就會有很多很多的苦,苦惱我們。所以我們有的時候,尤其是年輕人,年輕人四大可能會調(diào)和,走路的時候也很輕便,老年人走路就開始慢了,那么感覺到?jīng)]有什么問題,很好嘛!尤其是有多少福報、有多少能力的人,那更是很如意的,不感覺到有問題。實在來說,和老年人一樣;那個五蘊,色受想行識里面很多很多的問題呀,不知道什么時候一爆發(fā)了,不得了。就像那個開車的人,開車好象很平穩(wěn),在高速公路上開車沒有問題,忽然間就不對了,這就發(fā)生事故了,道理是一樣的。所以我們?nèi)裟軌虺W魅缡怯^呀,那么這個道心就容易發(fā)起來,就感覺到無常。感覺到很平穩(wěn),一下子就變了,就能發(fā)恐怖心,那么就會精進地用功,不敢放逸。

  第一覺悟世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我,生滅變異,虛偽無主,心是惡源,形為罪藪。如是觀察,漸離生死。

  第一覺悟是「無常無我覺」,什么是無常的呢?「世間無常,國土危脆」。我昨天說:「世間無!,是總說的;下面的「國土危脆」,是依報的無常,就是器世間無常;底下「四大苦空」是有情世間的無常,這樣說;蛘卟贿@樣分,「世間無常,國土危脆」,這就是指依報世間的無常,就是觀察無常的道理;底下「四大苦空,五陰無我」,觀察無我的道理。先修無常觀,后修無我觀。若這樣講呢,就是依報的世間修無常觀,有情的世間修無我觀,這樣子按這個文也可以這樣分。

  「四大苦空」,我們昨天講到這里。說到我們的正報,就是我們的生命體,生命體先修苦觀,就是觀察這個地水火風(fēng)的不調(diào)和,會有病苦,同時也會有老苦、死苦,就是所謂八苦,這個修苦觀。其次呢,又修空的觀察!缚铡惯@個字,這個可以分成兩種解釋:第一個解釋是說,和下面的「五陰無我」有連帶關(guān)系,就是修這個無我觀,觀察這個五陰是沒有我的;那么離開了五陰也是沒有我的。離開了五陰沒有我,叫做空觀,這是一種解釋。其次第二個解釋呢,這個「空」的這個意思,就是沒有真實性,叫做空。若是有真實性的時候,就不能說是空了,就可以是有了。什么叫做真實性?就是不是從因緣有的東西,就叫做有真實性。從因緣有的東西,它就沒有真實性,沒有真實性叫做空,這是一種解釋。

  看這里的文呢,應(yīng)該說包括這兩個意思,可是應(yīng)該說一切法是因緣生、沒有真實性,應(yīng)該根據(jù)這個意思來觀察空的。這樣說這個「空」啊,觀察我們的生命體,色受想行識是因緣有的,它沒有真實性,叫做空。那么山河大地,我們所居住的這個器世間,它也是因緣有的,它也是空的。就是這個地水火風(fēng)也是因緣有,所以也是空的。我們一般人,似乎是對這個山河大地的愛著心、執(zhí)著心不是那么強,不那么明顯,但是有的人是很執(zhí)著的。所以在這里,佛也教我們這樣子去學(xué)習(xí)、去觀察,觀察這個山河大地它也是空的、不真實的,那么它也是因緣有。那么怎么因緣有的呢,在經(jīng)論上告訴我們,我們居住的世間它是由共業(yè)所造成的,是凡是在此世界上居住的有情都有這樣的業(yè)力,共同地造成了這個器世間。如果這個人他入無余涅槃,他不在這個世界上居住了,或者他往生到佛世界去了,那么他創(chuàng)造此世界的業(yè)力就是結(jié)束了,那么就沒有他的分了。其余的一切眾生的業(yè)力,還生這樣的作用的,這是主要的一個原因。所以也是因緣有,因緣有它就是沒有真實性;就是沒有那個非因緣有的世界,那就叫做沒有真實性。

  這個地方呢,由因緣有,怎么就是沒有真實性呢?因為因緣會變化,譬如說是我們現(xiàn)在的人的業(yè)力是染污性比較大,所以大家的業(yè)力創(chuàng)造成這個世界,多諸苦惱。若是這個世界上的人回心向善,修了很多很多的利益眾生的善業(yè),那么這個業(yè)力由染污轉(zhuǎn)變成清凈,由惡劣的業(yè)轉(zhuǎn)變成善良的業(yè),那么這個世界就會轉(zhuǎn)變。說是到彌勒菩薩成佛的時候,那么這個世界就是一個七寶莊嚴的世界,那么這個世界是非常和平的、安樂的,所以這個世界就轉(zhuǎn)變了。因為業(yè)力的轉(zhuǎn)變,所以這個世界也就轉(zhuǎn)變了。等到人由善良又逐漸地逐漸地轉(zhuǎn)變成惡劣的了,變成五濁惡世了,而這個世界又變了。所以因緣所生法,因緣轉(zhuǎn)變了,所生法也轉(zhuǎn)變了。就由于觀察世界的轉(zhuǎn)變,是由于因緣的轉(zhuǎn)變,所以就知道這個世界本身沒有真實性。若有真實性,它是不變化的,所以知道這個世界是空的;就是沒有真實性,所以叫做空。所以觀察這個世界也是空的,那么是一個解釋。

  第二個觀察呢,觀察不由因緣而有的世界是不可得的,所以叫做空。雖然是明明白白地、很清楚地出現(xiàn)在眼前,是有這么一回事的,但是這是屬于因緣的。那個非因緣有的真實性的世界是沒有的,所以叫做空,是這樣的意思。

  「五陰無我」:這個四大也通于無情、也通于有情。這個前面說「國土危脆」是觀察無常,容易破壞、容易轉(zhuǎn)變。那么「四大苦空」,這個「空」是通于無情,所以它沒有真實性、是空的。但是主要還是在有情的身體上說的,觀察有情身體的四大是空無所有,也是照樣這樣觀察。那么其次就觀察這個無我,這個五陰里面,這個色陰在四大苦空里面,說過了,觀察它是苦、觀察它是空,然后又觀察無我。那么在文相上說,說五陰無我,說四大苦空,而里面的苦空無我的義是通于五陰的,五陰都苦、都是空、都是無我,應(yīng)該是這樣說的。這個「陰」是舊的翻譯,新的翻譯唐三藏翻了一個蘊,鳩摩羅什法師翻了一個「眾」。那么翻個蘊,蘊就是積集的意思,就是集聚那個聚的意思。就是色是一大堆,地水火風(fēng)很多,統(tǒng)名為色蘊。受想行識也是,受也有很多,想也有很多的事情,行、識都是一聚一聚的,說個白話就是一大堆一大堆的,那么這是五陰。

  「無我」,這個「無我」這句話呢,前面說無常觀、說苦觀、說空觀,那么這是第四個說無我觀,但是在標題,標出科目來說,只標出兩個:無常觀和無我觀。這個無我觀,這個「我」這個字怎么講法呢?這個「我」這個字在《阿含經(jīng)》里面解釋呢?是常恒住不變異,就是他永久的存在,它沒有變化的,所以叫做我。這個「我」的定義之一是這樣。這個不變異這句怎么講呢?譬如說我們?nèi)说倪@個生命體,這個身體由兒童變成一個少年,由少年變成一個壯年,然后變成老年,那么從外相上說、從里面的內(nèi)容說,都有這種變異。那么在變異里面,我們昨天講過,有剎那的變異、有敗壞的變異。譬如老病死,死掉了,這是一個變化。而在這個我的體性上說,我的定義上說,是沒有這個變異的,它沒有這個老病死的這種變異,他也沒有剎那的變異,所以叫常恒住不變異,我的定義是這樣。昨天也說過,六道輪回里面,它的色受想行識常常的變異,但是我的體性不變異。第二個意思就是有主宰的意思它自己可以決定它的事情,其他的事情不能影響它的。他可以決定其他的事情,其他的事情不能影響他,所以叫做主宰。那么有這樣的主宰義,就有一個樂的含意在里面,那么這就叫做我的定義,F(xiàn)在在五蘊里面來觀察呢,有沒有這個我呢?佛法的態(tài)度說是「無我」,里面是沒有這個我的定義的。因為這個色受想行識都是因緣所有都是無常變異的,所以色也不是我,受想行識也不是我。那么如果有我的話呢,應(yīng)該說:色受想行識我,應(yīng)該說六個。如果說有我的話呢,應(yīng)該說:眼耳鼻舌身意我,應(yīng)該說七個。因為沒有我,所以佛說色受想行識,只說五個,而不說六個。但是印度的宗教,就是除了佛教之外,其他的宗教里面主張有我論的比較多,他們是執(zhí)著有我,而佛說是沒有我的。

  那么其中有一個尼犍子的外道,他看見了比丘,就同比丘談話。他問:你是跟誰學(xué)習(xí)的?這個比丘說:凈飯王的太子出家、成佛了,我跟他學(xué)習(xí)佛法的。那么他又問:佛教導(dǎo)你怎么樣修行呢?他說:佛教導(dǎo)我們觀察這個色受想行識是無常的、是苦、是空、是無我的。那么這個尼犍子說:「無我」說的不對,應(yīng)該說有我。那么我要去同你的老師見面,要和他辯論。于是乎這個尼犍子邀會了和他同一思想的人,就是到佛那邊去了。到了佛那邊去就問佛:說是我遇見你的弟子,你的弟子說你怎么怎么樣教導(dǎo)你的弟子修行,修這個無我觀;這個無我觀,你是這么說的嗎?佛說:是的,我是教我的弟子修無我觀的。那么這個尼犍子說:你說無我觀是錯了,應(yīng)該是有我的。世界上一切一切的事情都是因為「我」而有的,怎么能說無我呢?那么佛就說:我跟你說一件事,什么事呢?譬如有一個大國王,那么他的國土里面的人如果是犯法了,國王可以處罰他;蛘呤前阉旁诶为z里面,或者是把他殺掉,可以處罰他。如果他的國土里面的人有功勞了,對于國家有貢獻,那么國王會酬勞他,或者給他象、給他馬、給他多少金銀財寶,或者給他什么地位,這樣子酬勞他。那么這件事,我問你:這個國王對于有罪的人、對于有功勞的人,能不能這樣自在的處理呢?這個尼犍子回答:能的。說是:這個國王他有這樣自在的能力,有這個主宰的力量能處理。那么也簡略的說,是凡是能作得主的人是不是都有這種自在的力量呢?這個尼犍子說:是的。那么現(xiàn)在你主張色受想行識都是有我的,有這種主宰的力量,那么你能完全做得主嗎?你可以叫它這樣子它就這樣子,不叫它這樣子它就不這樣子嗎?佛這樣子一問,這個尼犍子就默然不出聲。隔了多久,佛說是:你要回答,你不可以不回答。他想了老半天,說是:不能。我有這個色受想行識,我叫它這樣子就這樣子,這個事情辦不到。這個色受想行識要那樣子,我不叫他那樣子,也不可以。佛說:那么你若這樣說,這個色受想行識有我嗎?他不出聲,想了老半天說:還是無我是對的。他還是承認無我。那么這個在《阿含經(jīng)》里面說到無我論說的地方很多。

  其次,在《大智度論》里面,龍樹菩薩又解釋這個無我論。也等說:佛法的無我論,同這個有我論者來辯論這個無我的道理。這個有我論的人主張,他說:我們的身體里面是應(yīng)該有我的。什么道理呢?譬如一個大將軍他率領(lǐng)那個軍隊出去作戰(zhàn),他指揮那個軍隊去作戰(zhàn)。但是這個總司令的這個將軍上面還有個國王,這個國王來指揮這個總司令,指揮這個將軍,這個將軍指揮軍隊去作戰(zhàn)。所以譬如我們這個身體里面是有一個心識,這個心能指揮這個身體去享受五欲,但是另外還有一個我來指揮這個心,所以從這個譬喻上就可以知道我們的身體里面有一個我。有我,這個我譬如是國王,所以應(yīng)該是有我的。那么龍樹菩薩說:你說出這么一個譬喻表示有我,但是我認為你說的不對。如果有我的話呢,如果說是心的后面有個我來指揮這個心,若那樣的話呢,我的后面應(yīng)該再有一個我,我的后面再有一個我,這樣才對的。說是不需要那么多,若那樣的話呢,就是所有的我都不要,只要是心來指揮這個身體就夠了嘛,還用那么多的我來指揮這個心作什么?說是我問你一個問題:這個我要指揮這個心去享受五欲,這個我是一法,心是一法,這個身體是一法。身體一法,這樣子說呢,如果這個我的體性離開了心,它本身是有知覺性、是無知覺性?這個龍樹菩薩這樣問。龍樹菩薩又自己說:如果這個我的體性離開了心是沒有知覺性的,這個心是有明了性、有知覺性的,若我的體性離開了這個心的知覺性,我的本身沒有知覺性了;沒有知覺性,它怎么能夠指揮這個心去享受五欲呢?它是沒有知覺性,像地水火風(fēng)是無知覺的東西,它有指揮的能力嗎?說是他有知覺性,我的體性上,我的本身有智慧、有明了性,那又何必另外還有心做什么呢?他就直接指揮你的身體去做事、去享受五欲就好了,另外用個心做什么呢?不需要了嘛!這樣一問,這個外道沒有辦法回答了。說是我的本身有知覺性嗎?另外用一個心就是多余的了。沒有知覺性,又不能去指揮了,沒有能力指揮了。所以龍樹菩薩說:所以根本沒有我,就是你這一念心這個第六意識,它指揮這個身體去做事,去做善業(yè),去做惡業(yè),去享受五欲,或者受苦,或者受樂而已,哪里有個我呢?另外沒有我。這個龍樹菩薩這一段文字是出現(xiàn)在《大智度論》上,說的非常清楚。所以除了色受想行識之外,另外沒有個我,根本不需要。我們?nèi),一切眾生?zhí)著有我,就是執(zhí)著這個心是我而已。執(zhí)著這個心的定義,是常恒住不變異,結(jié)果我們的心、色受想行識都不是常恒住,都不是不變異,都是有變異的,所以沒有那個我的。就是在這個有變異、無常的色受想行識里面,沒有那個常恒住不變異的我性-我的體性,是無我的。那么這是這樣子解釋這個無我。其次呢,觀察這個色受想行識是因緣有的,如果愿意修這個無我觀的話,在靜坐的時候這樣思惟,的確是很有意思的事情。你觀察這個色受想行識都是因緣有的,離開了這個因緣有的色受想行識之外,沒有一個非因緣有的常恒住不變異的體性的東西,沒有這個東西,沒有那個主宰性的東西,所以叫做「五陰無我」,就是這樣觀察。其實「五陰無我」這一句話是總說的,底下是解釋,怎么知道五陰是無我的呢?

  「生滅變異,虛偽無主」,這兩句話是解釋這個「五陰無我」。用「生滅變異」這句話,就否認這個常恒住不變異的體性。在五陰里面都是剎那剎那的變化,所以有生也有滅,有變異的一種東西,里面沒有這個不生滅、不變異的體性。因為我們身體里面這個地水火風(fēng)這個色,也都是常常變化的;受也是常常變化的,有時候苦受,有時候樂受,有時候不苦不樂受,也是有變化。想,我們的思想,想東想西,人我是非、天下古今…很多很多的想。我們沒有接觸佛法的時候,我們的思想是那樣子;接觸佛法以后,思想又是這樣子。就是這個思想本身沒有決定性,就是隨因緣變化,所以想也是沒有那個不變異的東西。行,就是我們有意識的行為;蛘呤欠乓葑龊芏鄲菏,或者不放逸做很多的善事,這些事情也都是有變化的,所以也沒有那個不變化、不變異的我的體性的,所以這是有生滅、有變異,五陰都是有生、也有滅,是有變異的,這里面沒有那個不生不滅不變異的我的體性的,是這樣意思。

  「虛偽無主」,這個身體,我們的色受想行識看上去好象是有它的體性、有它的作用,但是里面實在都是虛偽的。這個虛偽就是不真實的意思,都是因緣有的,它隨因緣變化,里面沒有那個不是因緣變化的實體,所以是虛偽,這樣意思。像天上的云,你看那個云好象一棵樹,但是過一會兒再看,像一堆棉花;再一會兒看呢,像個大魚,它就是隨著那個空氣含熱,或者是有風(fēng),隨時地會變動,它本身不能說不受因緣的轉(zhuǎn)變。不受因緣的轉(zhuǎn)變,那就是有真實性;受因緣的轉(zhuǎn)變,就表示本身沒有真實性。我們的身體也是,你若吃飯呢,正常的時候就有精神;如果你七天不吃飯,看你還有沒有精神?就是雖然看上去有它的體相用,但是都是假的,所以是沒有那個「主」,沒有那個真實的主體的東西,所以里面沒有我。我們說話,說是我怎么怎么的,這都是假名字,不是真實有我的。那么這是觀察內(nèi)心里面,觀察這個色受想行識是無我。可是從文字上可以看出來,主要還是用無常來破除這個我的執(zhí)著的。在印度的宗教,執(zhí)著有我的,會說出我的一個相貌,種種各式各樣的我,有我論,到了中國來不是那么分明。但是從佛法的開示上看呢,一切眾生都有我的執(zhí)著。都有我的執(zhí)著有什么不好呢?

  就是下面這句話:

  「心是惡源,形為罪藪」,有了我的執(zhí)著,以后就是多諸罪過。就是愛護這個我、保護這個我。由維護這個我呢,幫助我,我就歡喜;你傷害我,我就憤怒。那么所以因為有我的執(zhí)著,就有貪心、就有瞋心,就有很多很多的煩惱就來了,所以這個心是惡源。這個心是什么?就是煩惱。因為由于我們內(nèi)心里面的無明,不知道是無我,那就是無明。執(zhí)著有我,就生出來種種的貪心,所以我執(zhí)、我愛、我癡,愚癡的癡,就是不明白是無我,所以叫我癡。執(zhí)著有我,那么生出來愛著這個我的心,所以叫我愛。有了我的執(zhí)著呢,自然地就高慢起來,所以也叫我慢。執(zhí)著有我,是我見。我慢,我愛,愛著這個我。這一共是四個。因為這樣子有了貪瞋癡,就造了很多的罪業(yè),所以「心是惡源」,心是一切罪過的根源。

  「形為罪藪」,形為罪藪這句話呢。「心是惡源」,是單獨指第六識說的;「形為罪藪」,就把色受想行識完全說在一起了。這個色受想行識是罪藪,就是一切罪過的積聚處。這個心同色受想行合作,造了很多很多的罪,這些罪在什么地方呢?還是積聚在你的色受想行識里面,所以是罪藪,是這樣意思。如果是能夠觀察無我的時候,也自然地對貪瞋癡就薄了,自然是貪瞋癡就薄弱了。這個《阿含經(jīng)》里面說出來一件事,就說是如果一個人得初果的時候,他把這個我見滅掉了,他能觀察這個色受想行識是無我的,他常常這樣觀察,那么誰罵他也好,贊嘆他也好,你罵他的時候,他觀察,他心里面想:在罵誰呢?是罵我嗎?沒有我,是罵誰?那么他這樣一想,他這個瞋心就不起來。你若贊嘆他的時候,是贊嘆我嗎?色不是我、我所,受想行識也不是我、我所,他贊嘆誰呢?也不是贊嘆我。那么他這個歡喜心也不起來,這樣子他這個煩惱自然地很輕,很輕微很輕微的。所以《阿含經(jīng)》里面的佛就舉一個譬喻,說是一個大河,說是你用一個樹葉伸到水里面去提起來,這個樹葉里面就有水了,樹葉上就沾到水了。是樹葉上沾到的水多?還是大河的水多呢?佛這樣問諸比丘,諸比丘就說:當(dāng)然是河里面的水較多,這個樹葉上沾的水少嘛。佛說:你若能修無我觀,把這個我、我所的執(zhí)著,我見的執(zhí)著能破掉了以后,你破除去的煩惱像大河的水那么多,剩余的煩惱像樹葉上沾的那一點水那么多。所以得了初果以后,你就是不用修行的話,受了七番生死以后,自然是入涅槃了,自然得阿羅漢果。所以這個修無我觀,在《阿含經(jīng)》來看,是非常重要的。但是這個無我觀也通于般若經(jīng),般若經(jīng)也是修無我觀的,是通于大小乘佛法。不但是小乘修無我觀,這個大乘般若波羅蜜也是修無我觀的。

  這樣子修這個無我觀的時候,你這么樣觀察呢,「漸離生死」,逐漸地逐漸地就沒有生也沒有死了,就入于無余涅槃了,就是契證了諸法實相,就是你會覺悟了第一義諦了,你就成為圣人了。所以說:「世間無常,國土危脆,四大苦空,五陰無我,生滅變異,虛偽無主,心是惡源,形為罪藪。」我們?nèi)舨恍逕o我觀,執(zhí)著有我,我怎么怎么的,那么你就會造了很多的罪。如果修無我觀,這個心就不是惡源,行也不是罪藪了。所以你逐漸地學(xué)習(xí)這個無我觀、學(xué)習(xí)無常觀、學(xué)習(xí)這個苦的觀察、空的觀察、無我的觀察,就身心清凈,隨智慧行了!笣u離生死」,逐漸地逐漸地就沒有生死的苦惱了,生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五取蘊苦,都消滅了,就沒有苦了,就得大解脫、得大安樂了。那么這是第一覺悟,修這個無常觀、修這個無我觀。

  那么蕅益大師這個解,我們念一遍:

  此入道之初門。破我法執(zhí)之前陣也。

  「此入道之初門」,小乘佛法也好,大乘佛法也好,所有的佛教徒入于圣道的初門,一開始的這個門就是無常觀、無我觀!钙莆曳▓(zhí)之前陣也」,我們凡夫的苦惱就因為執(zhí)著有我、執(zhí)著有法,那么現(xiàn)在用無常觀、用無我觀能破除去我的執(zhí)著、法的執(zhí)著。破除這個執(zhí)著,「前陣也」,這個「前陣」是這個因明論上的話,但是在這里不必講因明,就是前方便就是了。修這個無常觀、修這個無我觀是破除我執(zhí)、法執(zhí)的前方便,也就是初門。這個第一個門,就是無常觀、無我觀,你非要從這個門入進去才可以,不然的話你很難得解脫的。

  先觀世間無常,國土危脆,如高岸為谷,深谷為陵等,則于依報無可貪著。

  「先觀世間無常,國土危脆,如高岸為谷,深谷為陵等」,這個高的岸變化變成深谷了,這個深谷變成一個丘陵了。這就是這個地震的時候,把這個山河大地改變了形勢,那么這個是無常的境界,所以國土危脆是這樣意思!竸t于依報無可貪著」,對于這個器世間也沒有可愛著的了。

  次以四大觀身,地水火風(fēng)互相陵害,故有四百四病之苦。各無實性故究竟皆空。

  「次以四大觀身,地水火風(fēng)互相陵害」,這個地水火風(fēng)這個力量,有的時候和合,有的時候沖突,沖突的時候就是互相傷害!腹视兴陌偎牟≈啵鳠o實性故究竟皆空」,地水火風(fēng)都沒有真實性,所以都叫做空的。

  次以四陰觀心,所謂受想行識,并此色身,共名五陰。于中實無我及我所,但是生滅之法,剎那剎那遷變轉(zhuǎn)異,不實故虛,非真故偽。遞相乘代故無主,則于正報無可貪著。

  「次以四陰觀心,所謂受想行識」,觀四陰就是觀心,觀察這個受想行識,「并此色身共名五陰,于中實無我及我所」,如果這個色受想行識的識,觀這個識,執(zhí)著這個識是我,那么色受想行就是我所了;蛘呤菆(zhí)著這個色是我,那么受想行識就是我所了,這個執(zhí)著我也是各式各樣的情形的,F(xiàn)在觀察它都是無我的、空無所有的,「于中實無我及我所,但是生滅之法」,有生有滅的虛妄之法。「剎那剎那遷變轉(zhuǎn)異,不實故虛,非真故偽」,這個真實是對虛偽說的,不是從因緣有的東西叫做真實,從因緣有的就是虛偽。「遞相乘代故無主」,「遞相乘代」就是前一剎那的色受想行識和后一剎那,剎那剎那的色受想行識「遞相乘代」,由前一剎那的受想行識,有第二剎那的色受想行識,這叫遞相乘代。就是輾轉(zhuǎn)地、相續(xù)地引發(fā)出來這一切的有為法,叫「遞相乘代故無主」。我們今生的生命,現(xiàn)在的色受想行識死掉了,一剎那間死掉了以后,一剎那又有了色受想行識了,就是來生的色受想行識。來生的色受想行識,它也不是永久的,它也是要死亡。死亡,一剎那死掉了以后,又有色受想行識相續(xù)下去。這個其中的原因在哪里呢?主要就是業(yè)力和煩惱。因為你有煩惱和業(yè)力,所以使令這個色受想行識輾轉(zhuǎn)地相續(xù)下去。所以怎么會有來生呢?原因就是在這個地方,就是因為有罪,有煩惱和業(yè)力的關(guān)系,不是因為有我。這個「無主」,這個外道認為生死的輪回是因為有我才相續(xù)下去,現(xiàn)在佛法說沒有我,只是那個煩惱和業(yè)力使令你繼續(xù)不斷地生死流轉(zhuǎn)。如果你斷除去煩惱,業(yè)力就不發(fā)生作用了,這個生死輪回就停下來了,佛法的理論是這樣子!高f相乘代故無主,則于正報無可貪得」,前面山河大地「國土危脆」,是指依報;這里說正報無可貪著,也都是虛妄的,不真實。

  又此正報身心,不惟空愛惜之,于事無益,而且一迷六塵緣影為自心相,則心便為眾惡之源。一迷四大為自身相,則形便為眾罪之藪。倘不直下覷破,害安有極。若能如是觀察,則身心二執(zhí)漸輕,即漸離生死之第一方便也。

  「又此正報身心不惟空屋愛惜之,于事無益」,我們愛惜這個色受想行識,你愛惜了幾十年了,結(jié)果是空愛惜!赣谑聼o益」,對于你想要得涅槃的事情沒有幫助,沒有什么好。而實在呢,這個色受想識老給我們苦惱。「而且一迷六塵緣影為自心相,則心便為眾惡之源」,蕅益大師這樣解釋。就是我們自己不認識自己,我們的心,究竟什么樣是我們的心呢?我們凡夫迷這個六塵緣影為自心相。這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,這六個識以六根的幫助去緣色聲香味觸的影像,認為這是我們的心相!竸t心便為眾惡之源」,這個心變成了很多很多罪過的根源了,那么這樣解釋當(dāng)然也是可以。其實主要就是無明嘛,你不知道是無我的,不知道一切法是無常、苦、空的。那么由這個愛著心去活動,所以就有了愛、就有瞋,有愛就有恨,這樣子就變成眾惡之源了!敢幻运拇鬄樽陨硐,則形便為眾罪之藪」,說這個地水火風(fēng)組成的眼耳鼻舌身,說這是我的身體,你這樣執(zhí)著的時候,這個身體就變成眾罪之藪了!柑炔恢毕掠U破,害安有極」,若是我們不學(xué)習(xí)佛法,你不能看破這一點的話,那么我們造了很罪來傷害自己的這種苦惱,到什么時候才能夠窮盡呢?「害安有極」,極是盡的意思,到什么時候才能窮盡呢?就是沒有那一天了!溉缡怯^察,則身心二執(zhí)漸輕」,說是我們?nèi)羰侨绻苡脽o常、無我,去觀察外面的器世間和內(nèi)里面的色受想行識的有情世界,則身心二執(zhí)逐漸地輕微了!讣礉u離生死之第一方便也」,第一方便也就是入道之初門的意思,也就是「破我法執(zhí)之前陣也」,這樣意思。

  2、常修少欲覺

  第二覺知多欲為苦,生死疲勞,從貪欲起,少欲無為,身心自在。

  這是第二「常修少欲覺」,前面是修無常、無我的智慧,無常、無我的觀察,現(xiàn)在修這個少欲的觀察!赣X知多欲為苦」,我們這個貪欲心,多所欲又歡喜這個、又歡喜那個,這是一個苦惱的根源,其實就是貪心。前面修無常、無我破我見,這是破見惑,這底下修少欲就破這個思惑,破這個愛煩惱的意思。我們凡夫有很多很多的煩惱,其中活動最厲害的就是愛煩惱和見煩惱這兩種,其他的煩惱在凡夫的時候都不明顯,所以這個八大人覺原來就還是破煩惱的意思!付嘤麨榭唷梗嘤鞘裁?就是色身香味觸這五欲。在這五種法上有很多很多的欲求,這是個苦惱的事情,要這樣去思惟去。是愛著色,愛著聲音、音樂,愛著這個香,愛著味,愛著這個觸,那么這樣的多欲就是苦惱。這件事在事實上也應(yīng)該會感覺到,如果人的欲輕的話,他就比較自在;這個欲若重的話,他心不自在,要多所求。欲若重,他就會求。就這個欲呢,使人心不知安,老想要去求,這個求就是苦,F(xiàn)在能夠少欲,乃至到無欲,心情就自在,在事實上也應(yīng)該會感覺到。

  在《大智度論》里面說一個故事,什么故事呢?有一個國王,國王當(dāng)然是大富貴的境界,他有一個花園。有一天花園里面的工人在樹下?lián)斓揭粋也不知道什么名字的生果,拿起來一聞很香,看上去也很美,他心里想:這個果這樣美,我怎么處理呢?他一想:我常常到皇宮里來,這個守門的人找我麻煩,我不妨給他,同他建立一點好的交情,使令他不找我麻煩。他就把這個果送給這個守門的人,守門的人拿到了以后,他心里想:這個水果的確是不錯。不錯,怎么辦呢?我自己用了呢?還是給人?他一想:皇宮里面服侍國王的這些太監(jiān),這些人也是常常的找我麻煩,我送給他好了。那么這個太監(jiān)拿到這個生果,感覺不常見,這個生果的確是很稀奇,這個送給皇后好了;屎竽玫竭@個生果,一看這么好就送給皇帝,送給國王了。國王就問:你這生果從哪來的呢?這么一追究,最后就知道是花園里面的工人,國王就呵斥他:你得到生果怎么不送給我,而送給守門人?后來他一看這個生果很好,國王就把他的兒子找來了,同他的兒子、同他的夫人,大家就一起吃,感覺到味道特別的好,從來沒有吃過這樣的生果。大人吃完了也就算了,但是這個小孩子不是,小孩吃完了,他還要要。國王就把這個花園里面的工人就叫來,說:你這個生果從什么地方得來的呢?說是:我就是在地下看見的,,不知道是從哪兒來的。說是:你明天要再送來一個來,你若不送來不行。

  那么這個工人就感覺很苦惱,從哪兒來的不知道,但是國王這一逼迫他,他只好注意一下。在周圍一看,哦!這是從樹上掉下來的,他就爬到別的樹上去觀察那棵樹。一看呢,上面有一個鳥巢,「哦!可能是這個鳥從什么地方拿來的」。那么他第二天果然就是爬到樹上去看那個鳥巢,又有一個同樣的果,他就拿過來了。拿過來了,又是送給國王。但是這個問題也就來了,這個鳥生了鳥子,那個鳥的母親從遙遠的地方的森林里面取來的果給它的兒女吃的,那么常是被這個守園的工人搶去了,這個鳥母就很憤怒了。憤怒了怎么辦呢?它就拿來一個同樣的形象、同樣的味道,但是有毒的生果,就拿來了。拿來了,這個守園的工人他不知道嘛,又是搶過來,搶過來送給國王,國王同他的兒子又吃了,吃了以后全體都生瘡就死掉了。所以這是色聲香味觸,這個香味的欲就是太過頭了,你搶奪這個鳥的食糧,鳥就憤恨來報復(fù)了。如果你不搶,這個欲若不重的話也就沒有這件事,所以多欲是苦。這個舌的欲、聲欲、香、味、觸,各式各樣的欲太重了都有問題的。我們看中國的歷史,這些國王壽命長的很少,壽命長的國王都很少。就是梁武帝他的壽命長,再清朝的康熙、干隆這些人壽命稍微長一點,那其他的皇帝,歷代的皇帝多數(shù)壽命都不長。我想,可能多數(shù)都是欲太重了,所以這個壽命都不長。我們佛教徒壽命長不長是一回事,想要修學(xué)圣道一定要少欲,欲多了不行的,所以多欲為苦。

  「生死疲勞」,這個「生死疲勞」這句話呢,就是從無始劫以來生了又死,死了又生,一直到現(xiàn)在都停不下來了,在生死之間受了很多很多的苦惱,所以叫做「生死疲勞」。

  「從貪欲起」,從無始劫來到現(xiàn)在,這個生死只舉出來八苦的二種,其實很多的苦都包括在內(nèi)了。這么多的苦惱從哪里來的呢?「從貪欲起」,就是這個貪欲心生起來的。因為有貪欲心,所以有瞋恨心;貪的不對勁,不順心的時候就有瞋心,所以這個瞋和貪是分不開的。那么從貪欲生起來的,所以才有這么多的生死的苦惱。

  「少欲無為,身心自在」,如果我們這個欲若輕微的話呢,我們就能覺悟無為的道理。就是《金剛經(jīng)》上說:「一切賢圣皆以無為而有差別」,就是所有的賢圣都是因為學(xué)習(xí)無為法而成就的。那么我們?nèi)裟苌儆,我們身心自在,就有很多的時間去學(xué)習(xí)無為的圣道,我們就會成功,解脫生死的疲勞了,所以應(yīng)該學(xué)習(xí)少欲,不要多欲。

  「蕅益大師解:此既以第一覺降伏見惑,次以第二覺降伏思惑也。思惑雖多,欲貪為首。能修少欲,則可以悟無為而得自在矣。」

  3、知足守道覺

  第三覺知心無厭足,惟得多求,增長罪惡,菩薩不爾,常念知足,安貧守道,惟慧是業(yè)。

  前面第二是「覺知多欲為苦」,應(yīng)該學(xué)習(xí)少欲。現(xiàn)在第三「覺知心無厭足」,應(yīng)該學(xué)習(xí)知足,少欲知足。這個少欲和知足有什么差別呢?這個知足這個地方,在我們?nèi)粘I钌洗蟾诺姆謩e有兩種情形:就是我們有這個生命的存在不能說完全無欲,因為這個身體的存在需要有衣食住,你沒有衣食住這個身體怎么存在呢?所以還是要有。但是佛教徒應(yīng)該知足,就是你已經(jīng)得到的,已經(jīng)屬于你的所有權(quán)了,你應(yīng)該知足,這叫做心應(yīng)該知足,這是一樣。第二樣就是沒有得到手里面的,也是心所欲的,你要少。沒有成為我所有,也是我們所欲、所需要的,但是要少,要少欲。所以這個指沒有屬于我們的,我們要少欲,要減少;已經(jīng)成為我們所有的了,我們可以自由支配得,要知足。這個少欲和知足應(yīng)該這么說,這樣分別。

  第三「覺知心無厭足,惟得多求,增長罪惡」,我們佛教徒若想要修學(xué)圣道,你要觀察,這個覺知就是觀察,觀察我們這一念分別心,如果沒有厭足,這個衣食住不知足,感覺到少!肝┑枚嗲蟆,只是想要再多求一點,去多求!冈鲩L罪惡」,你一多求的時候,你就會有過失,就是增長自己的罪過。因為一多求的時候,這個心就動起來,不能安住在戒定慧上面,就會違犯了很多很多的戒定慧,就會增長罪了。這個唯有得無生法忍的菩薩,他沒有這個煩惱,他能用大悲心、大智慧去做事情,才能夠遠離過失。若是我們對于圣道沒有成就的人,這個貪瞋癡隨時會活動的人,你若一動就容易犯過失,所以想要多所求就容易造了很多的罪過。如果是你多讀經(jīng)論,多讀經(jīng)律論,你睜開眼睛看,事實就是這樣子,是「增長罪業(yè)」!钙兴_不爾」,這個發(fā)無上菩提心、成就道業(yè)的菩薩呢,「不爾」,不是這樣子,他們不是「心無厭足,惟得多求,增長罪業(yè)」,他不是這樣子。

  「常念知足,安貧守道,惟慧是業(yè)」,他們心里面常是觀察自己所受用的衣食住,知足,就好了,就滿足了。「安貧守道」,說是我們受用的衣食住很少,就是到了最低的限度了,那可以嗎?說:可以!赴藏毷氐馈,就在那個貧苦,這個很少的衣食住的條件之上,心能安下來。安下來,那么做什么呢?那個心不要住在衣食住上面,要住在戒定慧上面,住在這里!甘氐馈,使令這個心與道相應(yīng),守護住。不要叫這個心離開了道,叫守道!肝┗凼菢I(yè)」,只是這個般若的智慧是我們身口意活動的地方。那么這若是按《金剛經(jīng)》上說,就是我們這個心常是不住色生心、不住聲香味觸法而生其心,應(yīng)無所住而生其心。那么就是「惟慧是業(yè)」。就是僅有的衣食住,雖然是最少,但能夠維持了這個生命的存在就好了,那么一天的精神、時間完全在戒定慧上用功,不要不知足要去多求,多求你就很難學(xué)習(xí)正道了,就把學(xué)習(xí)正道的時間耽誤了。耽誤了,這樣子我們所成就的就少,就多諸過失了。

  好象是在這個五分律,這個律上有一個故事,有一個故事說這個不知足的這種事情。在山野里面有兩個仙人,就是隱居的人,在那里讀書。這個仙人在那里讀書的時候,旁邊有一個狐貍,這個狐貍就聽這個仙人在那里讀書。它聽久了,它忽然間開悟了,它心里想:「我聽這個仙人讀書,我現(xiàn)在足可以做獸中之王了」,它心里這樣想。這樣想,它就離開這兩個仙人,它就走了。走了,就是遇見一個有病的狐貍,那么這個狐貍就是對那個有病的狐貍說:「我要殺你!鼓莻病的狐貍說:「你為什么要殺我呢?」說是:「你要聽從我的指揮,你若不聽我的指揮,我就殺你。」那個有病的狐貍說:「我聽你的話就是了,你不要殺我!鼓敲此吐爮乃脑捀。那么后來又遇見一個狐貍,它又是這樣說:「要殺你!鼓莻狐貍一想:「你們兩個狐貍,我一個狐貍斗不過你們。好,你不要殺我,我聽你話就是了!菇Y(jié)果變成三個了,就這樣子它降伏了很多很多的狐貍。那么很多很多的狐貍,他就做了狐貍王了。做了狐貍王以后,很多的狐貍,它又降伏一個大象。很多的狐貍力量就大起來了,來欺負這個大象,對這個大象說:「你要聽我的招呼,不聽我的招呼我就殺你!勾笙笙胍幌胍才滤耍敲匆簿褪锹犓恼泻。就這樣又降伏了很多的象,后來又降伏了很多的老虎,又降伏了很多的獅子,真是做了百獸之王了。

  做了王以后呢,它還不知足,它心里想:「我雖然是獸,但我是獸中之王,我應(yīng)該娶一個國王的小姐做夫人才對,不應(yīng)該以獸為妻的!褂谑呛跛吐暑I(lǐng)百獸就到了一個國王的首都,很多的獸把這個首都圍起來了。圍起來的時候,這個國王很快就知道了,就是派這個使者去問:「為什么你們要包圍我們的首都,做什么?」這個狐貍就把它心里面的意思就表達出來,說是:「我要求國王的女孩子做我的夫人,如果不答應(yīng)的話,我就滅你的國!惯@樣一說,這個使者回去報告了國王,國王也很緊張,于是乎就同他的這些大臣文武官員開會。很多的人都主張說:「這些獸啊,它有老虎、又有獅子,我們只有象馬,這個象馬若是聞到獅子的氣味就害怕,就得要伏在地上,就趴下來了。我們打仗是打不過它,不如就把王的女兒就送給它就好了,何必愛惜一個女兒,令我們的國家被它滅了呢?」很多的人都這樣主張。其中有一個大臣就說:「自古迄今,我沒有聽說過國王的女兒嫁給狐貍做妻,沒有這件事。我有辦法可以滅掉這個狐貍王。」有什么辦法呢?那么這個大臣就說:「是這樣子,我們同它邀定作戰(zhàn),定出時間同它作戰(zhàn)。作戰(zhàn)要求一個條件,就是它的獅子要先戰(zhàn)后吼;先開始打仗,然后獅子再吼!挂筮@個條件。要求這個條件有什么好呢?預(yù)先我們的人都用棉花把耳朵塞起來,它感覺到我們這樣要求它,它一定疑惑我們怕獅子吼,它就會先讓獅子吼,我們就會勝利。國王說:「好,就按照你的辦法去辦!沟鹊介_戰(zhàn)的時候,果然是它讓獅子先吼,它也真的是以為你們?nèi)耸桥陋{子吼,我就讓獅子先吼。結(jié)果獅子一吼,這個狐貍一聽見獅子吼的聲音,它的心臟破成七瓣,一破碎了就死掉了。這個狐貍是騎在大象的身上,這個心臟一破碎了就從大象身上掉下來。掉下來,這些獸看到王死掉了,這些獸都散會都跑了,所以這個王就戰(zhàn)勝了。

  這個故事就表示:這個狐貍聽兩個仙人讀的書,它懂得這個詐術(shù),這個欺騙人的方法,那么就做了百獸之王,做了獸中之王了,應(yīng)該知足了,它還來欺侮人。它來欺侮人,想要得到王的女,這就是太過頭了,結(jié)果就是失敗了。佛說那個獸中之王是誰呢?那個王就是提婆達多。國王是誰呢?國王就是釋迦牟尼佛。那個智臣是誰?就是舍利弗尊者。所以這是舉出這么一件事,人應(yīng)該適可而止,不要不知足,這是一般的情形。若是我們佛教徒想要學(xué)習(xí)圣道,更應(yīng)該知足,這樣你才能夠有精神、有時間學(xué)習(xí)圣道。若是不知足啊,就是「惟得多求」,求名、求利,那是沒有完的,結(jié)果這一生空過了。表面上好象是很光彩,但事實上不是那么回事。把這個文念下來:

  此既修少欲。復(fù)修知足,以專心于慧業(yè)也。多欲不知足人,最能障慧。今于少欲之中,又復(fù)知足,則慧業(yè)任運可進矣。

  「此既修少欲,復(fù)修知足,以專心于慧業(yè)也」,專心于圣道就是了!付嘤恢闳耍钅苷匣邸,障礙你修學(xué)圣道。因為戒定慧都是圣道,但是戒定慧里邊還是以般若為最重要,戒、定是個基礎(chǔ)。「今于少欲之中,又復(fù)知足,則慧業(yè)任運可進矣」,自然是容易有成就了。

  4、常行精進覺

  第四覺知懈怠墜落,常行精進,破煩惱惡,摧伏四魔,出陰界獄。

  就是這位佛教徒,他要覺悟、要觀察懈怠會墜落的。這個題目上寫的是「常行精進覺」,就是他要常常的修行這個精進的觀察,就是觀察精進會有功德、有大的成就,這樣的意思!感傅嬄洹梗约哼@個身口意松懈,提不起精神來去修學(xué)善法、遠離惡法。不能夠修學(xué)善法、遠離惡法,這樣的情形將來會怎么樣呢?會墜落,就是失掉了人的資格,會到三惡道去受苦,要這樣的觀察、這樣的去思惟,這樣子就會改變自己!赋P芯M」,就會努力地提起精神來修學(xué)善法、遠離惡法,能這樣的精進勇猛的修行了。這樣精進勇猛的修行有什么好處呢?「破煩惱惡」,就會有這樣的功德。我們來到佛教里面來,在佛法里面的功德是很多很多的,無量功德莊嚴,但是我們第一件事要做的,就是破煩惱、破惡,第一件事要做這件事。這件事做成功了以后,其他的事情就容易做了。如果是來到佛法里面來,不破煩惱,這個煩惱還保留在那里,這個身語意上面常常有煩惱的活動,即使有其他的功德也不清凈、也不莊嚴,并且也很容易你所成就的那個功德被自己的煩惱破壞了,那么就是白費辛苦了。如果先破了煩惱,再成就其他的一切的功德,就不會再有無常的變化的,所以破煩惱是最重要的。

  那么這個「常行精進,破煩惱惡」,在這個《八大人覺經(jīng)》上看,「常行精進」,我們說改過遷善,破除去一切過失,遠離一切惡法,修習(xí)善法,這種說法是一種通泛的說法。究竟是精進修行什么呢?前面的文:「安貧守道,惟慧是業(yè)」,那么這可以看出來「惟慧是業(yè)」就是四念處,就是修的四念處:觀身不凈,觀受是苦,觀心無常,觀法無我,這就叫做「惟慧是業(yè)」。不過這樣解釋這個「惟慧是業(yè)」,是通于淺也通于深的。那么這樣精進修行呢,就能破這個煩惱惡。觀身不凈、觀受是苦,能破這個愛煩惱;觀心無常、觀法無我,能破這個見煩惱。這個愛、見的煩惱由四念處修學(xué),精進的修學(xué)不要懈怠,就能破這個煩惱惡。那么昨天說了,天臺宗的話還有塵沙惑、還有無明惑,那二種惑是圣人的煩惱。我們在凡夫地的煩惱就是愛煩惱和見煩惱,這二種煩惱對于我們凡夫來說這個障礙太大了,所以先要破它,那就是四念處了。精進地「安貧守道,惟慧是業(yè)」,修行這個四念處就把愛煩惱、見煩惱就破出去了。

  「摧伏四魔」,這個四魔里頭第一個就是煩惱魔,摧伏四魔。這個破煩惱,先是伏,先是降伏煩惱,叫它不要活動。這個愛煩惱不要活動、這個見煩惱不要活動,先是要降伏。若是繼續(xù)地修這個四念處,就能可以斷。這個煩惱的活動調(diào)伏了,表面上沒有煩惱了,身口意上沒有煩惱,但是煩惱的種子還存在,所以深入的觀察無我、畢竟空,煩惱的種子也沒有了,那就入于圣道了。所以破了煩惱的時候,也就是成就了般若波羅蜜;成就了般若波羅蜜,破了煩惱魔,一方面也是見到法性理了,那么也就是得到法身。得到法身以后呢,這個五陰魔也破了。由于見到法性理,成就了般若,這個天魔和死魔也都破壞了,所以說「破煩惱惡,摧伏四魔」,這四種魔都不能夠障礙我們了。

  「出陰界獄」,出陰界獄就是破這個五陰魔。我們凡夫的時代,五陰像個牢獄似的困著我們不得自由。但是若是破了煩惱、見到法性理的時候,雖然五陰身還在,但是你已經(jīng)自由了,你已經(jīng)會安忍的不受它的苦惱了,當(dāng)然還是小小的還是有一點事情。但是壽命盡了就棄舍了這個五陰,棄舍了地水火風(fēng)空識,地水風(fēng)火空識是六界,那么十二入、十八界也都棄舍了,這個有漏的惑業(yè)苦都沒有了,那么就是得到法性身,那就是無漏的境界了,那就是大解脫、大自在的境界了,就成功了。但是這個文上是說,我們用功修行的人,你這樣觀察、思惟,思惟這個懈怠有墜落的過失,思惟常行精進有破煩惱、摧伏四魔、出陰界獄的功德,然后自己這個精進的力量就發(fā)出來了,就真實是常修行四念處,就成功了。不過在凡夫時代都是有煩惱、有業(yè)障、也有報障;煩惱障、業(yè)障、報障時時的會發(fā)生一些問題,難免有的時候也會懈怠,但是你能夠這樣正憶念就能破除懈怠,就能發(fā)動了這個精進的力量的。所以這個覺知,這個觀察,這個正憶念,在我們出家人來說是非常重要的了。

  我再講一個故事:就是在這個優(yōu)波劬多的時代,這個佛滅后百余年的時候,這個時候發(fā)生一件事,就是這個社會上有些人,大家總是要發(fā)財,就到海里面去取寶。其中一個人是佛教徒,也是信佛的人,他就發(fā)愿說:「希望護法善神能夠保護我的安全,我到海里面去取寶會很安全的成功了回來,我會供養(yǎng)大眾僧,我會做這樣的事情」,那么發(fā)了這樣的愿就和很多的商人就到海里面去取寶去了。這個時候有一個比丘尼是阿羅漢,她就知道了這件事以后呢,她就入定觀察,說:這么多的這個貪心的人到海里面去取寶,成功沒成功呢?她一觀察成功了,沒有什么災(zāi)難,很順利地回來了。也果然是做了一個無遮大會,供養(yǎng)一切沙門、婆羅門。那么她一觀察這個會里面有多少阿羅漢、出家的比丘參加呢?她一觀察有一萬八千阿羅漢、還有這個學(xué)人,就是沒得阿羅漢,已得初果以上的比丘、比丘尼,那么還有一些持戒清凈的弟子,這些人加起能二倍阿羅漢那么多,有這么多的福田。但是她又觀察這個大會里面的比丘,誰是第一上座呢?哦!她一觀察:「這個第一上座的比丘叫阿沙羅比丘,他是第一上座。第一上座,就是他的戒臘最高了。那么她就再一觀察這個比丘是阿羅漢?是阿那含?是斯陀含?是須陀洹呢?一觀察,不是,也不是四果,也不是三果,也不是二果也不是初果,原來是個生死凡夫,但是持戒清凈的比丘!灌!原來如此。

  那么這個比丘尼出了定以后,就來到這個寺院里面來見這個阿沙羅比丘,這個比丘尼年紀很大了,因為他戒臘很高了,年紀當(dāng)然是很大了。那么她到這里來,就頂禮這位大比丘,就對他說:「你為什不莊嚴莊嚴呢?你現(xiàn)在不莊嚴,你可以莊嚴莊嚴嘛!」說完這話,這個比丘尼就走了。走了,那么這個老比丘心里想:「說我不莊嚴!是的,我也很久沒有剃頭發(fā)、也沒有剃胡須,我這個衣服也很久沒有洗了,也破爛了。我理理發(fā)、剃剃須,那么把衣服洗一洗,破爛的補一補,就好了!鼓敲催@個比丘尼回到自己的住處,然后再入定,觀察這個老比丘聽懂我的話沒有?一觀察,沒有懂,沒有懂我的話。于是乎這個比丘尼過幾天又來了,又到這個比丘這里來又來給他磕頭,磕完頭了就說:「你不莊嚴,你為什么不莊嚴莊嚴呢?」那么說完這話這個比丘尼又走了。走了,這個老比丘心里想:「我已經(jīng)理發(fā)了,也剃除了胡須,衣服也洗清凈了,也沐浴了身體,破爛的也補了,還有什么不莊嚴呢?哦!我這個衣服穿久了,這個顏色不正(青、黑、木蘭)。我把這個衣服染一染,染一染就莊嚴了!鼓敲催@個比丘尼回去以后再入定一觀察,他明白沒有明白我說的話?哦!還是沒有明白。于是這個比丘尼又來了,來了又給他磕頭,對老比丘說:「你不莊嚴!」這個老比丘就火了,就煩惱來了:「你已經(jīng)說我兩次不莊嚴了,我已經(jīng)莊嚴了嘛!也剃了發(fā)、也剃了胡須,衣服破爛的也洗了、也補了、也染了顏色,也沐浴了,還有什么不莊嚴呢?」這個老比丘火了,就是怒這個比丘尼。

  這個比丘尼說:「現(xiàn)在發(fā)生一件事,就是有很多人到海里面去取寶,取寶回來的時候要設(shè)一個大會供養(yǎng)一切沙門、婆羅門,這件事你知道不知道?」說:「我聽說過,我聽說這件事的!拐f是:「這個大會出現(xiàn)的時候,我們出家人、佛弟子,這些大比丘去應(yīng)供,誰是第一上座,你知道吧?」說:「我不知道。」說:「你不知道,就是你呀!你是第一上座,你知道嗎?」說:「我是第一上座,我戒臘高,當(dāng)然我坐上座,這有什么不對勁嗎?」說是:「你知道有一萬八千阿羅漢在大會中應(yīng)供,你在阿羅漢的上座,你最先受供養(yǎng),為人祝愿。你還沒有得初果、沒有得阿羅漢果,用有漏的分別心在阿羅漢前面受供、為人祝愿,你看是莊嚴是不莊嚴呢?我們佛法說是穿好衣服是莊嚴嗎?說是把頭發(fā)剃一剃、把胡子剃一剃是莊嚴嗎?這是佛法的莊嚴嗎?佛法怎么能用這個做莊嚴呢?」

  這個比丘尼這一說,這個老比丘就流淚了,就哭了,說是:「我已經(jīng)老了,這個身體沒有力量了,一修四念處,一坐下來就打瞌睡了,我不能修行了。」那么這個時候,這個比丘尼說:「你說的不對!你知道嗎?這個優(yōu)波劬多尊者在什么什么地方住,你聽人說過嗎?是無相好佛!他善能教人得道,你可以到那去跟他學(xué)嘛!跟他學(xué),由他的開導(dǎo)就有希望可以得圣道的,你不要自己沒有信心!喊パ,我不行!』不要這樣想。你可以去,到那里去努力一番,會不錯的!惯@個比丘尼就這樣一勸他,這個老比丘想一想,好。那么他就把自己的事情料理料理,然后就到優(yōu)波劬多尊者那里去了。這個優(yōu)波劬多尊者是大阿羅漢,不像我們這個凡夫還要打個電話、或者寫封信,不需要這件事,優(yōu)波劬多尊者早早就知道了,就是遠遠的來歡迎他。遠遠的來歡迎他,到了這個廟里面優(yōu)波劬多尊者親自給他打洗腳水,來侍奉他。這個阿沙羅老比丘丘心里想,就對旁邊的人說:「我到這來是親近優(yōu)波劬多尊者,我不見到優(yōu)波劬多尊者,我不洗腳。」旁邊的比丘說:「給你打洗腳水的這位大比丘,就是優(yōu)波劬多尊者!拱パ剑∷睦锩娣浅8袆,這么高尚、有道德的人,遠遠的就歡迎他,親自給他打洗腳水。哎呀!他心里面不得了的感動。

  然后嘛,這個時候這個廟里面就打板了。打板了,這個優(yōu)波劬多尊者集會了很多很多他的弟子,這些大阿羅漢都集中到禪堂里去,到禪堂里面去坐禪。這個阿沙羅老比丘,他是洗完腳了,到寮房里面去休息休息就睡著了,但是又醒了,睡的時間不多,又醒了。醒了一看,沒有人了,忽然間又有人告訴他:「大家都到禪堂去了,你也來吧!」他也就到了禪堂坐下來,一坐下來又是打瞌睡,又睡了。睡著的時候呢,但是禪堂的規(guī)矩誰要打瞌睡的時候,這個維那師父就是拿一盞燈就放在那個打瞌睡的這個人的前面。這個人若是警覺了呢,就端這個燈在禪堂周圍走,誰再要打瞌睡呢也放在他前面;那時候禪堂有這種規(guī)矩。他拿著燈,周圍這么走的時候,這些大阿羅漢放大光明入佛光三昧,放大光明,他一看這種境界心里面也非常的受到感動。這一支香坐完了的時候,優(yōu)婆劬多尊者就是特別地來教授這個阿沙羅比丘,教他怎么樣修。沒有多久,也的確就是得了禪定,得了初果、二果、三果、四果阿羅漢,就得阿羅漢果了。得阿羅漢果以后,也有神通了,那么就拜辭這個優(yōu)波劬多尊者,就回到自己原來住的廟上。這個時候這個比丘尼又來了,比丘尼又是給他磕頭?牧祟^,說:「大德,今天才莊嚴!」那么這么一說,這個老比丘說:「多謝你的恩德!」有這回事。

  那么這件事應(yīng)該是個事實,這不是我們中國佛教的故事,這是印度佛教的事情。那么可以看出來,年紀雖然大了,但是你若肯努力,還是有成就。如果說:「哎呀!我不行了。我一靜坐的時候,不是打瞌睡、就是打妄想,修不來,不相應(yīng)。不相應(yīng)就算了,我不如就是這樣混日子好了!巩(dāng)然你若決定這樣子呢,那就是懈怠墜落。如果自己不要自暴自棄,「我行,我可以努力」,要有這個信心。如果再有善知識的鼓勵,你肯精進,那還是有希望能成就的,是有希望的。所以修這個「常行精進覺」是非常重要。就是人都不要講大話,「我是精進不懈怠」,誰敢說這種話?都可能會有一點。但是你常常思惟:懈怠要墮落的呀!來警覺自己。我若常行精進就會有成就,我應(yīng)該努力。連老年人都會有這樣的成就,何況年輕人呢?所以修這樣的正憶念是非常需要,應(yīng)該努力地這樣子正憶念。那么這樣正憶念也就是這樣說:「常行精進,破煩惱惡,摧伏四魔,出陰界獄」,那么得大自在就是圣人的境界,那個大自在、大安樂的境界,這是非常的不可思議。所以我們應(yīng)該生一種欣慕心、歡喜,對于圣境生恭敬心、生尊重心,是超過凡夫的這種苦惱境界。這個年輕人,四大可能是調(diào)和,有多少自由自在的力量,但是這都是不堅固,很容易就失掉了,隨時都會有病痛的。所以應(yīng)該思惟這個凡夫境界是苦惱,不值得尊重;思惟圣境是特別尊重的。這樣子厭煩這個凡夫的境界,歡喜仰慕圣境,這樣子善巧方便地鼓動自己的精進,那就會有成就的。說是我們不修四念處,我們念佛,念佛也是一樣,得念佛三昧也是非常好的。

  夫所謂少欲知足者,正欲省其精力以辦出要耳。倘托言知足,而反坐在懈怠坑中,則墜落不淺矣。故必常行精進以破見思煩惱。煩惱之魔既破,則陰魔、天魔、死魔皆悉摧伏。而五陰、十八界獄乃可出也。

  「夫所謂少欲知足者,正欲省其精力以辦出要耳」,說前面修這個少欲覺知、修這個知足的覺知,這目的何在呢?是正欲來節(jié)省自己的精力、時間,來承辦出離世間的這個重要大事-生死大事,得大解脫,能得圣道,那就叫做「出要」;蛘呤浅鍪篱g的法要,就是修四念處。由四念處修成功了,就可以得解脫了。我們?nèi)羰遣贿@樣做,我們的精神、時間放在什么上面?不修圣道,當(dāng)然就是懈怠了。所以應(yīng)該這樣做!柑韧醒灾恪,如果假借這種話:我知足,我不去多攀緣!付醋谛傅】又小,但是不去攀緣,但是也沒有精進地修學(xué)圣道,那么一天的時間是做什么呢?就是懈怠了,不是打妄想就是多睡覺,再不然這里走走、那里走走。那么就是坐在這個懈怠坑中,「則墜落不淺矣」,自己內(nèi)心的煩惱不能調(diào)伏,無量劫來的罪業(yè)還在內(nèi)心里面貯藏著,那么加上煩惱的滋潤,那是很危險的事情!腹时爻P芯M以破見思煩惱。煩惱之魔既破,則陰魔、天魔、死魔皆悉摧伏。而五陰、十八界獄乃可出也」,這才能夠出離這個牢獄。

  5、多聞智慧覺

  第五覺悟愚癡生死,菩薩常念廣學(xué)多聞,增長智慧,成就辯才,教化一切,悉以大樂。

  這是第五「多聞智慧覺」,要多聞才能有智慧,不多聞哪來的智慧呢?這是第五條要「覺悟愚癡生死」,我們不明白道理,不明白世出世間的染緣起、清凈的緣起、涅槃的緣起,不明白這些道理,當(dāng)然就是在世間流轉(zhuǎn)生死了。不明白這個道理,這個愚癡啊,就是放縱自己的貪心和瞋心,不能控制、不能調(diào)伏,當(dāng)然就造罪。造罪,有煩惱、有業(yè),然后就流轉(zhuǎn)生死苦了。這樣觀察這個愚癡就畏生死!钙兴_常念廣學(xué)多聞」,如果是佛教徒來到佛教里面來,發(fā)了菩提心就是菩薩。那么「常念」,他心里面常常的這樣憶念、觀察,「廣學(xué)多聞」,我要學(xué)習(xí)佛法,學(xué)習(xí)佛教的經(jīng)律論,要「廣學(xué)」!付嗦劇,廣學(xué),可以說我自己可以閱讀;如果自己閱讀的能力不夠呢,你就得要親近善知識聽聞佛法的,就是得要這樣子。親近善知識,也還是要從經(jīng)律論里面去學(xué)習(xí)佛法。這樣子廣學(xué)多聞,我們就「增長智慧」了,這個智慧就增長了。

  這個智慧是什么呢?佛教的智慧當(dāng)然也還是很多很多,但是其中一個重要的智慧就是要見真理。我們說是破無明、見法性,就是所謂見法性。見法性換一個白話來說,就是能夠照見諸法實相的真理,這個智慧在凡夫來說是非常重要的,非常重要。但是這里面說「增長智慧」應(yīng)該怎么說呢?就是從聞思修三慧。最初是自己閱讀,或者是聽善知識的講解,得來的智慧就是聞所成慧。然后自己要認真地去思惟,思惟從聞所得到的智慧的境界,要思惟,思惟這個苦、空、無常、無我的道理。那么思惟淳熟了的時候,智慧就增長了,就會比聞所成慧更廣大、更深刻了,就不同了。那么再要修禪定,得了禪定的時候,心的力量廣大了,那么在這樣的禪定里面再去觀察諸法的真理的時候,那叫做修慧。這個修慧的力量又超過了聞、思二種智慧,所以叫做「增長」。由聞增長,由聞所成慧的增長進步到思所成慧,由思所成慧進步到修所成慧。你不斷地在禪定里面修這個四念處呢,就得圣道了,那就變成無漏的無分別的智慧,就是見到真理的智慧你成就了。所以「增長智慧」,使令這個智慧不斷地增長。但是最初成就智慧的時候,開始成就的智慧,你要廣學(xué)多聞。廣學(xué)多聞,當(dāng)然是指佛法說的,佛法的經(jīng)律論你要廣學(xué)多聞。佛法的經(jīng)律論都是佛、菩薩、大阿羅漢的智慧境界,你從佛、菩薩、阿羅漢說出來的佛法,用文字語言記錄出來以后,我們這個凡夫的分別心就可以從這個文字語言去學(xué)習(xí)佛、菩薩、阿羅漢的智慧,這樣子逐漸地增長逐漸地增長,我們就可以從聞思修得無生法忍了。

  如果說我閉上眼睛,我不去看經(jīng)書、經(jīng)律論,我不看,那都是古人的糟粕,沒有什么用,我自己去思惟,這樣對不對?我是個生死凡夫,佛菩薩,釋迦牟尼佛大慈大悲來到這個苦惱的世間來開導(dǎo)我們,告訴我們怎么怎么回事,這個菩薩的大智慧我們把它放棄了,叫那個蟲子在那里咬,放在藏經(jīng)樓里面給蟲子吃,自己不管它,我在這里閉上眼睛去思惟。這表示什么呢?有兩個意思:一個是輕慢菩薩,瞧不起佛菩薩的智慧。第二個自己高慢,我慢。一個生死凡夫,佛菩薩給你點個燈,你在黑暗的地方有個燈,你容易看清楚一點!肝也豢捶鹌兴_的經(jīng)書,我不看,我自己可以明心見性」,我認為這是太笨了,對于佛菩薩沒有恭敬心,這是不對的。我這樣子說法你們感覺怎么樣?是不應(yīng)該那樣的,應(yīng)該尊重佛菩薩的智慧。先得到聞所成慧,從佛菩薩的法語里面得到聞所成慧,佛菩薩告訴我們你再思惟、修行,從聞思修得無生法忍。說我不那樣做,我就自己閉上眼睛思惟,你也可能會開悟,也有可能。但是一百個人,一百個人都是忙修瞎練了。一百人,一千個人,一千個人都糊涂了,很難有成就的,都不容易。只有辟支佛還可以,辟支佛不需要有老師,無師自悟。不是辟支佛呀,那你就是自己耽誤自己了,你自己被你的我慢耽誤了。為什么不按照佛菩薩告訴我們的修行方法呢?他告訴你這個臺階一步一步往向走,很快的就知道了嘛。知道了,你就是很容易向前進步了。「我不要,我就自己想」,自己想,結(jié)果怎么樣呢?說:開悟了!有人給印證,說他開悟了。經(jīng)論上說:不與修多羅合,邪知邪見,都是邪知邪見!

  所以這上面告訴我們「廣學(xué)多聞」,這句話非常重要。你不要自己:「我何必跟你學(xué)呢?這個經(jīng)論放在那里不要,我自己就可以成功了」,你試一試看看能不能成功?很多很多人就是糊糊涂涂的,有的時候有些人他有一點境界,但是未必是正知正見。所以還是佛菩薩說的話是對的,就是「廣學(xué)多聞,增長智慧」。這個智慧來了,「成就辯才」,你就會有大辯才,就是他能夠很分明的表達諸法的真理,使令人容易明白,那就叫做辯才。善巧的說法,能使令人容易信解!附袒磺小梗@樣子弘法佛法、教化一切眾生,「悉以大樂」,大家同緣種智!赶ひ源髽贰梗蠹彝媚鶚剺。但是這里面的意思,應(yīng)該說得入圣道之后,那叫做「增長智慧,成就辯才,教化一切,悉以大樂」。不是在凡夫的時候,凡夫不行,凡夫的智慧總是差勁,因為這個執(zhí)著心他就是遲鈍。執(zhí)著心,沒有見到諸法的真理終究是差一點。所以應(yīng)該是得無生法忍以后,你才能夠「成就辯才,教化一切,悉以大樂」,是最好。凡夫的時候,應(yīng)該說是不及格的。

  雖云精進,若不廣學(xué)多聞增長智慧,則成暗證之愆。又有聞無慧,如把火自燒。有慧無聞,如執(zhí)刀自割。聞慧具足,方可自利利他。

  「雖云精進,若不廣學(xué)多聞增長智慧,則成暗證之愆」,前面第四個是「常行精進覺」,雖然說精進,但怎么精進法呢?這是說這個前后的次第。你精進,你不能自己亂精進的,你還是要廣學(xué)多聞、增長智慧,要這樣子精進才可以。你若是不廣學(xué)多聞,增長智慧,「則成暗證之愆」,你自己坐在那里去修行,叫做「暗證」。這個「暗證」是古代的佛教批評這個禪師的話,我們在古德的著作里面看見這種話,就是那些禪師他們不讀經(jīng)論。但是我們看這個古代的禪師的語錄,有的禪師是讀經(jīng)律的,他說那個法語我們就看出來他是讀經(jīng)論的,但是也有的不讀經(jīng)論。這個不讀經(jīng)論,你在那里用功修行,有一點境界的時候,「!我得無生法忍了!」其實是胡說八道,哪里得什么無生法忍。這個智者大師的《法華玄義》上說,有的人靜坐有一點成就,就是得到未到地定了,他自己以為就是得無生法忍了,其實那個未到地定還沒到初禪。所以叫做暗證,就是黑暗中啊,黑暗就是無明的意思,糊糊涂涂的不明白道理,他就說他成就圣道了,這叫暗證。你若是多讀經(jīng)論,你就知道自己修行到了什么程度,不需要別人來印證,自己就知道嘛!你自己就知道,「喔!自己現(xiàn)在是什么程度」,就知道了!竸t成暗之愆」,就是成了暗證的過失,有這種過失,那就是增上慢了。

  「又有聞無慧,如把火自燒」,這又重新解釋。說是這個暗證是不對的,不廣學(xué)多聞,你自己閉上眼睛修行,有暗證之愆,那你們就是多讀經(jīng)論而不修行的人呢,那是對的嗎?「有聞無慧」,在文字上去修習(xí)佛法,他沒能夠去真實去修行得無生法忍,這種人「如把火自燒」,就像自己拿著火來燒自己一樣。這話怎么講呢?這個臨濟禪師的語錄上有一段話,有一個人問這個臨濟禪師,說教下,這個教就是學(xué)習(xí)經(jīng)教叫做教下,這個學(xué)習(xí)經(jīng)論的這種人啊,他們在經(jīng)論里面也是說一切眾生皆有佛性,那和這個禪有什么不同呢?這個臨濟禪師就回答一些話:「荒草未成除。」荒草,荒蕪的荒,青草的草,荒草沒有除掉,說這么一句話。這話說的對!就是你只是在文字上來學(xué)習(xí)佛法,你沒有能夠去修禪的話,你內(nèi)心的虛妄分別,這個貪瞋癡的煩惱的這個草都沒有除掉,你還是個生死凡夫,就是這么意思。那么這樣子叫做「把火自燒」。這個火是什么火?這個虛妄分別就是火,這個貪煩惱就是火,瞋煩惱也是火,愚癡煩惱也是火,高慢的煩惱也是火,疑惑煩惱也是火,我執(zhí)、我我見、我見、我所見,我相、人相、眾生相、壽者相,這一切的煩惱火都是火。這個火你還沒能滅,這火還在那燃燒,那么使令自己還是一樣的,還在流轉(zhuǎn)生死、受生死苦,所以「把火自燒」。

  「有慧無聞,如執(zhí)刀自割」,說是他不能夠廣學(xué)多聞,增長智慧,他就自己閉上眼睛,「我眼心見性了」,那這種人他不博學(xué)多聞,「如執(zhí)刀自割」,這種人他成就的那個境界就是邪知邪見,那個邪知邪見還是個煩惱,你也不能殺死煩惱賊,你還是流轉(zhuǎn)生死,一樣的,還是流轉(zhuǎn)生死,所以「如執(zhí)刀自割」,就是這樣意思。所以最好是什么呢?「聞慧具足」,一方面修學(xué)廣博多聞佛法,一方面再聞思修,再加上思修,就是從聞思修都具足了。「方可自利利他」,這個時候你才真實的有成就。你自己用功修行,也真是能得圣道,也為自己得利益;你能廣化眾生,也能使令眾生得大解脫。不然的話,就是邪知邪見,那有什么用呢?就是這樣意思。這個《阿毗達磨雜集論》那上面說,你光有聞而沒有思修也不可以,你有思修而沒有聞也不可以,就不名為住法比丘。你要聞思修具足了,才可以名之為住法比丘。所以我們學(xué)習(xí)經(jīng)論,你把這些重要的經(jīng)論要學(xué),即使不能夠所有重要的經(jīng)論都學(xué),你一部份也要學(xué)。說是我不修四念處,我也不想做大法師去弘揚佛法,我想往生阿彌陀佛國,那么凈土的三經(jīng)一論也要讀一讀、要學(xué)一學(xué)。學(xué)一學(xué),再加上凈土宗的古今大德的著作也讀一讀,然后你安心用功修學(xué)凈土法門也好一點。說是:「我不大學(xué),我就是念一句阿彌陀佛也可以」,不一定,還是不一定的,所以這個學(xué)是非要有不可的。

  6、布施平等覺

  第六覺知貧苦多怨,橫結(jié)惡緣,菩薩布施,等念怨親,不念舊惡,不憎惡人。

  這是第六「布施平等覺」,要平等的布施!傅诹X知貧苦多怨」,這個修行人你要觀察,這個眾生有貧苦的眾生,這個貧苦的人他多怨,他心里就恨:「我怎么怎么地,這就是你們的過失。我自己很貧苦,是你們叫我貧苦的啊!」就是會做出來很多錯誤的事情!笝M結(jié)惡緣」,橫就是不講道理,不講道理做出來很多傷害人的事情,就會這樣子。不知道自己多懈怠啊,不務(wù)正業(yè),你要勤力一點,找一個職業(yè),也就會維持生活,也可能逐漸地會富有的,自己懈怠就是不行。自己做事情搞錯了,就會失敗,但是人總是不承認自己不對,是你不對,多數(shù)這樣子,「橫結(jié)惡緣」。

  那么這個佛教徒在修毗缽舍那這樣觀察有這樣的問題,那怎么辦呢?「菩薩布施,等念怨親」,這個佛教徒聽聞了佛法,這當(dāng)然應(yīng)該是說在家佛教徒,在家佛教徒聽聞了佛法有大智慧,他就做生意也容易發(fā)財,依法的發(fā)財,而不是發(fā)橫財?shù)。那么也就「等念怨親,不念舊惡」,就是與我有怨的人也好,與我有親愛的人也好,我都平等的去布施來救護他們,他們貧苦,我來救護他們。當(dāng)然這個話就是這么說,實際上要做這件事,那也是需要智慧的,也是要加上一個智慧去做救護貧苦人的這種事情,不是那么簡單的一句話的。

  「不念舊惡」,說是以前這個人他做過什么什么錯誤的事情,這個人不是好人,那不念這件事。他昨天做錯,今天可能變成好人了,這就是眾生沒有定性嘛,沒有決定性的。你不要因為這個人以前犯過錯誤,就永久是惡人,你不應(yīng)該這樣想。說那個人以前是很好的人,說那個人永久就是好人嗎?也不一定的,眾生都是沒有決定的。所以菩薩觀察一切眾生都是未來的佛,都是可以轉(zhuǎn)變成為一個良好的佛教徒,都是載道之器,都可以修學(xué)圣道的。惡人也可以有善巧方便,用那個布施、愛語、利行、同事這個四攝法去攝化一切眾生,轉(zhuǎn)惡為善,轉(zhuǎn)迷啟悟,都可以修學(xué)圣道的。你不要執(zhí)著,說:「他以前做過錯誤,是壞人,不要睬他」,菩薩不這樣想的,所以「等念怨親,不念舊惡」。這是二個態(tài)度:「不念舊惡」是又一個態(tài)度,「怨親」是一個態(tài)度!冈褂H」,是說這個人和菩薩的關(guān)系好壞的問題,菩薩不計較這件事,這是一。第二「不念舊惡」,我們社會上的人,當(dāng)然這個人若是有問題的時候,也要調(diào)查他以前的事情,當(dāng)然是有關(guān)系,也不能說沒有關(guān)系。眾生就是做過一次惡,占過一回便宜,他就想做第二次;又占了便宜,又想做第三次,即使有了一個曲折的時候,但是還想再占便宜,所以也的確是有這個問題的。但是若在佛法的態(tài)度來看,如果你好好的教導(dǎo),也有可能會轉(zhuǎn)變,并不是決定是惡人,所以菩薩應(yīng)該這個慈悲心要廣大,平等的教化。

  「不憎惡人」,對這個惡人不要憎恨,應(yīng)該發(fā)慈悲心救護他,應(yīng)該這樣子。這一條的覺悟,學(xué)習(xí)佛法的人的確是應(yīng)該有這樣的慈悲心,尤其是北傳佛教。當(dāng)然這個文只是這樣子簡單的說,你真實的要去做的話,要讀一讀《瑜伽師地論》,《瑜伽師地論》它有一些善巧方便的。

  雖有智慧而無福德,亦不可以自利利他,故須具行三檀也。知貧苦之多怨而行布施,即財施也。知怨親之平等而不念不憎,即無畏施也。法施已于上文明之,今以財及無畏圓滿三檀耳。

  「雖有智慧而無福德,亦不可以自利利他」,這的確是,若真沒有福德,有心無力,也搞不好!腹薯毦咝腥匆病,三種布施:就是財布施、法布施、無畏的布施!钢毧嘀嘣苟胁际梗敲淳桶堰@個多怨的問題就解決了,「即財施也」。

  「知怨親之平等而不念不憎」,不念怨親,也不憎惡人,那么這就是無畏施,沒有恐怖的布施,布施他無恐怖的心情,這是無畏的布施!阜ㄊ┮延谏衔拿髦,前面說是「增長智慧,成就辯才,教化一切,悉以大樂」,那是佛法的布施!附褚载敿盁o畏圓滿三檀耳」,前面說到法布施,這里又說財布施、說無畏布施,就是圓滿了三種布施波羅蜜多了。

  7、出家梵行覺

  第七覺悟五欲過患,雖為俗人,不染世樂,常念三衣、瓦缽、法器,志愿出家,守道清白,梵行高遠,慈悲一切。

  這底下是第七條「出家梵行覺」,第七是覺悟,就是這個佛教徒啊,這應(yīng)該是個在家佛教,他心里面觀察「五欲過患」。在家人多數(shù)都是在欲里面生活的,但是他若相信了佛法,那么有多少聞的智慧,聞所成慧,他就會用這樣的智慧去觀察、覺悟色聲香味觸這五欲是有過患的,有災(zāi)患、有過失,會引起來很多的罪過,這樣去觀察。

  「雖為俗人,不染世樂」,他這樣一觀察呢,他的智慧就增長了;增長了以后,就會糾正自己的錯誤,說:「我現(xiàn)在雖然是在家人,但是不染著世間的五欲樂,不執(zhí)著。因為那是個陷阱啊,你不能向里面跳,若跳到里面不得了」,所以他就會要希求解脫,就不染著世樂,不愛著了,那么這里就是有遠離五欲的意思,就有心要出家了。

  「常念三衣、瓦缽、法器」,他心里就想褡上這個三衣,手里面執(zhí)這個瓦缽,那執(zhí)這個瓦缽就是法器,那這樣子就是出家的話,是個載道之器,這個惑業(yè)苦的熏習(xí)就遠離了,就能夠積集戒定慧、解脫、解脫知見,出世間的功德的法器!钢驹赋黾摇,他心里面就希望:「我若出家,好!我出家呢,遠離五欲的過患,不染世樂。出了家,我就是法器了」。

  「守道清白」,結(jié)果就是出家了,出家以后呢,他能夠守道,很清凈。這里面或者這樣說:守道呢,就是持戒清凈的意思,這個三業(yè)清凈;「梵行高遠」呢,就是修定、修慧,這個聞思修慧逐漸的逐漸的增長,到高遠的境界,就是達到圣境了。這個梵是清凈的意思,凈行高遠。那么逐漸地就沒有煩惱了,就得到無漏的智慧了,那么見第一義諦了,所以「梵行高遠」,這是自己的功德成就了。「慈悲一切」,然后才能夠從空出假,廣度眾生,要這樣觀察。

  雖修智慧福德,若不永離居家五欲,終不可以紹隆僧寶,住持佛法。當(dāng)知三世諸佛,無有不示出家而成道也。三衣:一安陀會,二優(yōu)多羅僧,三僧伽梨也。然使身雖出家,而不能守道清白,梵行高遠,慈悲一切,則為竊佛形儀,罪加一等,不可不知。

  「雖修智慧福德,若不永離居家五欲,終不可以紹隆僧寶」,那個第六的覺知,為什么又要有第七個覺知呢?就是雖然你又修智慧又修福德,布施波羅蜜就是修福德了!溉舨挥离x居家五欲」,暫時的遠離五欲那還不徹底,你要永久地遠離在家的那個五欲。你若不這樣子,「終不可以紹隆僧寶」,你不能夠繼續(xù)佛的事業(yè),那么這個僧寶就沒有辦法繼續(xù)下去了!附K不可以紹隆僧寶,住持佛法」,說在家居士也可以弘揚佛法,但不如出家的功德大,不如出家的力量大。因為你在家要有在家的事情累贅你,你若出家了呢,就是全部的精神、時間完全都可以放在佛法上,所以你的功德就會廣大了,你會很成功的住持佛法的。

  「當(dāng)知三世諸佛,無有不示出家而成道也」,過去的佛、現(xiàn)在、未來的佛,都是出家成道的,沒有說在家的!溉隆故鞘裁茨?「一安陀會」,安陀會就是中著衣,就是內(nèi)衣,襯體而著的衣,我們一般就是說五衣。「二優(yōu)多羅僧」,是七條衣,就是上著衣,就是著在內(nèi)衣的上面!溉だ嬉病梗褪谴笠。

  「然使身雖出家而不能守道清白」,可是假使你身體是出家,就像一個比丘、比丘尼的相,但是你不能夠修學(xué)戒定慧,令他清凈無染,你不能守道清白,不能「梵行高遠,慈悲一切,則為竊佛形儀」,那你就是把佛的形儀偷去了!缸锛右坏取梗愕淖镞^要比那個沒有出家的人還要加一等,「不可不知」。

  8、大心普濟覺

  第八覺知生死熾然,苦惱無量,發(fā)大乘心,普濟一切,愿代眾生受無量苦,令諸眾生畢竟大樂。

  這是第八「大心普濟」,發(fā)廣大心、普渡一切眾生,這樣意思!傅诎擞X知,生死熾然」,這個眾生在生死里面流轉(zhuǎn),這個惑業(yè)苦的那種境界,那種苦惱的境界,就像那個猛火在燃燒似的,那么苦!苦惱是無量無邊的多。這樣的境界佛教徒應(yīng)該怎樣的態(tài)度呢?「發(fā)大乘心」,你要發(fā)那個廣大、普渡一切眾生的心,發(fā)慈悲心度化一切苦惱的眾生,這樣意思。「普濟一切」,普遍地救濟一切眾生,這個大乘就是個大車,就是這個車能裝載很多的人、很多的物,能運載到遙遠的地方去,這就是發(fā)大悲心廣度一切眾生的意思。不是度少數(shù)的眾生入無余涅槃的,要盡度一切眾生入無余涅槃,而又無眾生可度的,這就叫做「發(fā)大乘心」。

  「愿代眾生受無量苦」,就是本來自己從空出假,發(fā)這個大悲心。按通常說呢,應(yīng)該得無生法忍以后,發(fā)愿以后再廣度眾生。得無生法忍以后,他可以很自在的往生到佛世界去,到佛世界去隨佛修學(xué)圣道,是沒有凡夫世界這些苦惱都沒有了。但是他為了度化眾生,為了大悲心的驅(qū)使,他不到十方世界、到佛的世界,他來到眾生世界來。為了度化眾生,他在眾生的世界受了很多苦,那么這就是代一切眾生受無量苦了,就是這樣意思。倒不是說眾生做了罪,眾生受的苦,菩薩代他受,眾生自己不受苦,不是這個意思,這個是不可能的事情。這個有因就有果,沒有因就沒有果,誰也不能代替誰的。而現(xiàn)在說「代」呢,這是菩薩的大悲心,如果有代替的道理,菩薩可以代一切眾生受苦的,這表示他的悲心廣大的意思。所以這個「愿代眾生受無量苦」兩個解釋:一個表示菩薩的悲心廣大。一個就是他本來可以不受這個世間上一切的苦惱的,但是為了度化眾生,他就來受這個苦,所以這就是代眾生受苦了,這兩個解釋!噶钪T眾生畢竟大樂」,他受這個苦,不是無義苦行,他因受苦而在人間弘揚佛法、度化眾生,結(jié)果使令諸眾生畢竟大樂,能究竟地得到大涅槃的安樂、自在的。

  雖復(fù)出家,不發(fā)大乘普濟之心,則慈心不周。不發(fā)代眾生苦之心,則悲心不切。慈悲周切,方是紹佛家業(yè)之真子也。

  「雖復(fù)出家,不發(fā)大乘普濟之心,則慈心不周」,那他的慈悲心就不周遍。慈悲心,連凡夫都有多少,何況是修學(xué)佛法有成就的人呢?但是你若不發(fā)這個大乘的慈悲心,你那個慈悲心就不周遍,那就是阿羅漢的慈悲心了。阿羅漢他若不回小向大,他也有慈悲心、也能度眾生,但是入無余涅槃以后他就不管了,所以他那個慈悲心不周遍、不廣大!覆话l(fā)代眾生苦之心,則悲心不切」,你若是不發(fā)出來替代眾生受苦的這種慈悲心,當(dāng)然你那個慈悲心就是不懇切、不真誠,就是這樣意思!复缺芮校绞墙B佛家業(yè)之真子也」,若發(fā)出這個慈悲心啊,很普遍地要度化一切眾生,很懇切、很真誠的,那才是紹隆佛的事業(yè)的真子,就是菩薩了,就不是二乘了。

  第三「結(jié)嘆」。第一個是「總標」,第二個是「別說」,現(xiàn)在是第三「結(jié)嘆」。

  三、結(jié)嘆

  如此八事,乃是諸佛菩薩大人之所覺悟,精進行道,慈悲修慧。

  「如此八事,乃是諸佛菩薩大人」所覺悟的道理。「精進行道,慈悲修慧」,這個「精進行道」就是得無生法忍之后的這個修行人,他的道業(yè)還沒有圓滿,所以他要繼續(xù)精進勇猛地修學(xué)圣道。修學(xué)圣道,一方面也修習(xí)他的慈悲心,觀一切眾生苦,這個慈悲心就來了,就成就了;一方面也要修學(xué)智慧,使令這個般若波羅蜜的智慧要增長。這樣子就是兩件事:一個增長慈悲心,一個增長智慧,這個悲智這兩種功德叫它增長、廣大。

  乘法身船至涅槃岸。

  這個「乘法身船」這句話怎么講呢?這個「法身」就是諸法實相。諸法實相,我們凡夫從文字上的佛法去見諸法實相,那是相似的,不是真實的。若是得無生法忍以后,他是真實見到諸法實相了。見到諸法實相了,他繼續(xù)地深入地觀察諸法實相,就能使令他的道業(yè)任運地前進!钢聊鶚劙丁,就是達到了圓滿的大般涅槃的境界了。這個「船」呢,有一個向前進的意思。那么我們凡夫從聞思修得無生法忍,這個聞思修也是向前進,但是并不是住在第一義諦上面。現(xiàn)在說「乘法身船」呢,就是那個圣人他能安住在第一義諦上向前進,所以叫「乘法身船」!钢聊鶚劙丁梗侥莻不生不滅的境界上去了,就是圓滿了涅槃的真理了。

  復(fù)還生死度脫眾生。

  前面是說他自己修行的境界,這底下說他的慈悲心又回到生死的世界。到涅槃岸就是超脫生死了,但是大悲心使令他又回到生死的世界來度脫一切眾生。

  以前八事開導(dǎo)一切,令諸眾生覺生死苦,舍離五欲,修心圣道。

  「以前八事開導(dǎo)一切」,他怎么樣度化眾生呢?就是用前面這八種事來開導(dǎo)一切眾生!噶钪T眾生覺生死苦」,覺悟生死是苦。眾生總感覺到生死是樂,其實眾生也感覺到是苦,但是糊涂、顛倒啊,總感覺到是樂,可也不是說一點樂沒有,但是那個樂就是招引來很多很多的苦惱。那么眾生只看那一點樂,而不去思惟引來的那些苦惱,他不想那件事。所以「令諸眾生覺生死苦,舍離五欲」,要舍棄色聲香味觸的欲!感扌氖サ馈,這個修學(xué)圣道實在就是修心,就是你這一念心使令它不要執(zhí)著,就是了。

  若佛弟子誦此八事,于念念中,滅無量罪,進趣菩提,速登正覺,永斷生死,常住快樂。

  「若佛弟子誦此八事」,這后面總結(jié)前面的文,也是勸我們努力修行的意思!溉舴鸬茏诱b此八事,于念念中,滅無量罪」,能滅除這個煩惱所造的罪,滅除去無量罪!高M趣菩提」,使令我們從凡夫地向圣人那里去走,向圣人那里去,所以「進趣菩提」!钙刑帷,是無漏的、無分別智慧!杆俚钦X」,就是很快地就得阿耨多羅三藐三菩提了!赣罃嗌馈梗@個生死不是暫時斷的,永久的息滅了!赋W】鞓贰梗敲吹脽o上菩提以后,永久也不會退下來的,永久安住在那個大安樂的境界上。

  如此八事下十六字,結(jié)成名義。精進行道下十六字,結(jié)成自覺功德。法身船,指所悟性德。涅槃岸,指修德所顯也。復(fù)還生死下三十二字,結(jié)成覺他功德。惟自覺方能覺他也。

  「如此八事下十六字」:「如此八事乃是諸佛菩薩大人之所覺悟」,那么這是八事!溉绱税耸孪率纸Y(jié)成名義」,為什么叫做八大人覺呢?就是「乃是諸佛菩薩大之所覺悟」。

  「精進行道下十六字」:「精進行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸」這十六個字,結(jié)成自覺的功德!阜ㄉ泶乖趺粗v呢?「指所悟性德」,就是諸法實相的道理,諸法實相的道理不是佛菩薩創(chuàng)造的,本來如是的,所以叫做性德。「涅槃岸,指修德所顯也」,這個性德,你修行也好,不修行也好,都是那樣子。這個修德是你不修行就沒有,你修行成功了才顯現(xiàn)出來,所以若是「修德所顯」就是所謂涅槃了。這個涅槃還是那個法身,但是指修行成功的時候就名為涅槃岸。

  「復(fù)還生死下三十二個字」:「復(fù)還生死,度脫眾生,以前八事,開導(dǎo)一切,令諸眾生覺生死苦,舍離五欲,修心圣道」,這三十二個字「結(jié)成覺他功德」。

  「惟自覺方能覺他也」,你自己覺悟了諸法實相,就是得入圣道之后,你才能去慈悲一切眾生、覺悟一切眾生的。若是自己沒有覺悟,沒得入圣道,那是不能的。

  若佛弟子下三十二字,結(jié)成誦念功德。能誦其文,必能精思其義;能思其義,必能以此自覺覺他,故能滅罪而斷生死苦,趣覺而證常住樂也。

  「若佛弟子下三十二個字」:「若佛弟子誦此八事」以下這三十二個字,結(jié)成誦念的功德。「能誦其文,必能精思其義」,精微地思惟它的道理。「能思其義,必能以此自覺覺他,故能滅罪而斷生死苦,趣覺而證常住樂也」。

  這個《八大人覺經(jīng)》里面的含義也是很深的,但是我們從文字上可以得到多少消息,但是沒能夠究竟它的義,那就需要由聞由思而修,才能夠圓滿的覺悟的。 《八大人覺經(jīng)略解》終。 佛學(xué)問答

  問:請長老開示法要,

  《華嚴經(jīng)》上說:離菩提心所修的一切善業(yè)都是魔業(yè)。二、研究廣論的人說:今世研究不完,來世再繼續(xù)研究,有來世嗎?三、《金剛經(jīng)》上說:離四句絕百非。離那四句?請長老開示為禱。答:這個離菩提心所修的一切善業(yè)都是魔業(yè),這說的是對。這個菩提心這個「心」這

  個字,若在我們凡夫來說,這個心就是愿,離菩提愿。若是圣人呢,圣人他因為這個菩提的境界出現(xiàn)了,那也有愿的意思在內(nèi)。這個我們凡夫如果沒有菩提愿,就是沒有愿得圣道的愿,心里面不想得出世間的圣道,就是沒有這種愿。沒有這種愿,那么這個人他做的事情、他修的一切的善業(yè)將來得什么果報呢?若是我們有菩提愿,那么愿以此功德得無上菩提,愿以此功德得無余涅槃,那么這個善業(yè)它能夠有力量運載你到涅槃那里去,到菩提那里去。現(xiàn)在我如果沒有這樣的愿的時候,你修這個善業(yè),這個善業(yè)推動你到什么地方去?那當(dāng)然就是在世間了。在世界上,或者在人間,或者到天上去享福了,享人間的富貴,或者天上的福報。而人間的富貴、天上的福報,這就是魔業(yè),因為這些福報的境界使令你增長貪瞋癡,并且到天上去也可能會好一點。人間的富貴呢,如果這個人不信佛的話,他的富貴就可以使令他造作更多、更厲害的罪。我們平常的人想要造罪,造得很小,你想造大罪,造不來的。這個有大權(quán)力的人,好象是四書上說:「天子一怒,流血千里」,我們平常人能夠造那種罪嗎?只可以流血五步或者可以,所以離菩提心所修的一切善業(yè)都是魔業(yè),就都是生死業(yè),就是這樣意思。

  第二、研究廣論的人說:「今世研究不完,來世再研究」。這個話也可能是對,但是又靠不住。如果是你再來世的時候,你生到?jīng)]有佛法的地方去,你就遇不見佛法;遇不見佛法,你能研究廣論嗎?這還生在人間啊,如果跑到三惡道去,你能研究廣論嗎?所以說這個有來世嗎?這句話也是說的對。如果你往生阿彌陀佛國去,就是聽阿彌陀佛講解佛法,那他怎么講解那是佛的智慧境界。所以說是來生再研究廣論,這句話靠不住,,但是能說出這句話還不錯,表示這個人對于廣論的歡喜心很強,也可以表示這個人有這個意愿。不過有這個愿呢,那宗喀巴大師也可能滿你愿也不一定,這是第二條。

  第三、《金剛經(jīng)》上說:「離四句絕百非」,《金剛經(jīng)》沒有這句話,《金剛經(jīng)》哪有這句話?《金剛經(jīng)》只有:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」四句,或者是:「若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來」這四句;那么或者:「一切有為法,如夢幻泡影…」那四句,另外哪有這句話?沒有這句話。這個「離四句絕百非」,平常是有這個有、無:有、無這是兩句,亦有亦無、非有非無,那么這一共是四句。這個四句,每一句又有四句:有有、有無、有亦有亦無、有非有非無,這是有的四句。那個「無」也是這么四句,這樣說四四一十六句,十六句加三世,過去十六句,現(xiàn)在十六句,未來十六句,三×十六就是四十八句。四十八句,已經(jīng)起的四十八句,還有沒有起來的四十八句,那么是九十六句,九十六句再加上根本的四句,那么就是一百句。「絕四句離百非」,就是說那個第一義諦,「若見諸相非相,即見如來」,那個非相是什么道理?,是離四句絕百非的,也可以這樣說。這是注解上說的話,金剛經(jīng)上沒有這句話。

  問:請問法師,背經(jīng)于修學(xué)佛法上是否有很大的助益?其益為何?應(yīng)如何下手?小部

  經(jīng)背得起來,誦久了才背起來,可是大部經(jīng)很長,可以背起來記一輩子,乃至盡未來嗎?答:背經(jīng)對于修學(xué)佛法上是否有很大助益?是的。這在我們修學(xué)佛法的人來說,助益

  是很大。當(dāng)然也不是說決定要背經(jīng),也不是這樣說。這話是這樣子,如果一個人你對于佛法的修學(xué)很順利、很深刻,那么你就修奢摩他、毗缽舍那就好,就可以了。有的人感覺修奢摩他、毗缽舍那就是不對勁,修不來,奢摩他修不來、毗缽舍那也修不來,不愿意修,那怎么辦呢?那么他歡喜背經(jīng),從「如是我聞」到「作禮而去」,把它背下來,背著本能夠讀,那也是好,這也是不可思議。那么你看高僧傳,這些高僧有背經(jīng)的功德不可思議,所以背經(jīng)的確是不錯的,的確是很好。

  其益為何?那個利益是什么?背經(jīng)的利益是什么?背經(jīng)的利益,我舉一個例子:是在唐朝武則天時代,武則天的時代這個華嚴宗的賢首國師,武則天對賢守國師很恭敬、很尊重,也是華嚴宗的大護法了。那么天不下雨,不下雨這個水就有問題了,有問題就問這個賢首國師怎么辦?賢首國師就說可以求雨。那么他就介紹一個《金剛經(jīng)》的一位法師,他一天就背十遍《金剛經(jīng)》,就請這個法師去背。那么這個法師說好,我就念《金剛經(jīng)》念七天,第一天就下雨了,第一天就下雨。下了大雨以后,武則天說:「還感覺少,還不夠用,再下!购茫帜睢督饎偨(jīng)》,就又下雨,那么就是有這些事情。再其次,有讀《法華經(jīng)》的人,把《法華經(jīng)》背下來。背下來,他身體不太好,好象常常有點病痛,那么這個人好象在四川住,四川什么地方住,就到這個青城山去采藥,到山里面去采藥。那么他就去了,去的時候,天很睛,看得很清清楚楚的,走到山里面看那個山里面就有一個茅棚,茅棚里面出來一個童子。那么這個童子來了就對這個法師說:「我們家里面有老先生要請你到里面坐一坐!鼓敲催@法師說:「好吧」,就去了,就到茅房里面去。一進到房子里面,就看到一個年紀很大的人在里面。那么這個老人就起來,很有禮貌的就同法師說:「我聽說你能背法華經(jīng),是不是?」說:「是的!拐f:「請你現(xiàn)在背一背,我聽一聽好不好呢?」說:「好。」因為背熟了,他就是「南無大乘妙法蓮華經(jīng)」念了三遍,然后就是〈序品第一〉:「如是我聞,一時佛住在王舍城耆阇崛山…」,就背。背到〈見寶塔品〉,這個老先生合掌,合掌在聽,一直背完。背完了,老先生就說:「請你不要走,我請你吃一餐飯,請你在這里吃飯!拐f:「好!鼓敲淳驮谶@里吃,吃完了,就送給他一包東西,那么他拜辭就走了。出了門口,這還是這個小童子送他,送他走了不遠的時候,這個法師才想起來,說:「這個老先生是誰呢?」現(xiàn)在才想起來問這句話。問這句話,那個童子說:「這是孫思邈先生」。這件事是唐朝的末年,就是五代的時候的事情,那個孫思邈是什么時候的人呢?他和道宣律師同時在終南山住的,這個孫思邈,那么唐朝到五代已經(jīng)三百多年了。那么這個時候,這個法師他一聽說這個童子一告訴他「這是孫思邈先生」,這個童子就不見了,茅棚也不見了。那么他從這么回到他的廟上去以后,身體永久不再有病,永久也沒有病痛。其實這是《法華經(jīng)持驗記》上也有這個話。你看看《法華經(jīng)》的持驗記、《華嚴經(jīng)》的持驗記、《金剛經(jīng)》的持驗記,也可以讀一讀高僧傳還有讀這個《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》的,功德不可思議,不可思議的。

  還有我們再順便說一句,我剛才說過,我們凡夫你叫他自然地身心清凈很不容易,那個妄想很多很多。若是你能背經(jīng),你能背《法華經(jīng)》,這個《法華經(jīng)》七卷,不要背太快,大概要五個鐘頭,五個半鐘頭,或者六個鐘頭背下來。不要背太快,你背的太快了,背一背就不會背了;你若背得慢,永久是很熟的。你這五個鐘頭背經(jīng)的時候,你心里面清凈無染,自然地清凈。背完了經(jīng)以后,身心輕快,也是清凈,就是這些雜亂的事情沒有。加上你再拜法華懺,一方面背《法華經(jīng)》,一方面拜法華三眛懺。背完了《法華經(jīng)》,若連續(xù)一下子背完,五、六個鐘頭背完,那么一天還有很多的時間,那么就還可以拜法華懺,也可以再讀一讀別的經(jīng)論也是可以,也可以讀這個《法華經(jīng)》的注解,你深入的去理解《法華經(jīng)》的道理。這樣子你能過這么一生,你就成功了,你愿意到彌勒菩薩那里去,臨終時彌勒菩薩來接你到兜率內(nèi)院去;你愿意到阿彌陀佛那里去,阿彌陀佛也來接引你去,你就成功了。如果不背經(jīng),我們一天假設(shè)你什么事也不做,你心能清凈很困難,很不容易,所以背經(jīng)是不錯的。

  應(yīng)如何下手?就是背。你背大悲咒,你怎么背的?背經(jīng)也是那樣背,一樣。背阿彌陀經(jīng)、八十八佛怎么背的,背經(jīng)也是那樣背,就是一小段一小段的背。小部經(jīng)背得起來,誦久了背出來,大部經(jīng)也是一樣,就是你要有耐心煩,你不要怕辛苦。其實也不是怎么辛苦,那么慢慢的背,慢慢的就都背下來了。年輕人體力好,記憶力也強,背經(jīng)應(yīng)該是特別容易的。

  「乃至盡未來際」這個話呢,你背《法華經(jīng)》很容易得無生法忍的,今生不能得,來生也能得。得了無生法忍,你見到普賢菩薩,也能見到釋迦佛了,文殊菩薩這些大菩薩都能見到,你能得到陀羅尼。得了陀羅尼的時候,就是《法華經(jīng)》永久也不會再忘的,就是盡未來際的能背下來。其實得了陀羅尼不止是《法華經(jīng)》,其他的經(jīng)也是一樣,也都能背。

  問:阿彌陀佛!有兩個問題請示:平日慧觀起后煩惱較能調(diào)伏,此時是只住慧觀,抑

  或于止上用功?有時煩惱強些時,慧觀用不上力,有何較強的方法對治?每一天是否應(yīng)固定有慧觀的功課?約多久?平日是否以佛號攝心,念頭起伏大時再慧觀,止了再念佛呢?答:你的意思我明白了,有兩個問題:「平日慧觀起后煩惱較能調(diào)伏」,這個慧觀當(dāng)然有很多種,或者你按照《金剛經(jīng)》做觀也可以!高@個時候是還住在慧觀上呢?抑或于止上用功?」這是那樣,這個平常應(yīng)該有定的時間,規(guī)定出來什么時候靜坐修觀。修觀的時間,假設(shè)你一次坐一個鐘頭的話,你修止的時間要長,修觀的時間要短,這樣子你會感覺到很舒服,那么會很正常。就是假設(shè)你止二十分鐘,然后就修觀,修觀修它三分鐘就好了,不要修得太長。這三分鐘觀完了再修止,止完了再修觀了,觀完再修止,就是這樣子修。「煩惱強的時候,慧觀用不上力」,慧觀用不上力的話呢,你可以念大悲咒。我們煩惱強的時候,這個心在這個所緣境上起煩惱,然后把這個所緣境換一換,變換一下,以大悲咒做所緣境,就是念這個大悲咒;蛘吣睢栋浲咏(jīng)》也可以,或者念《心經(jīng)》也可以,或者你把《金剛經(jīng)》背下來,就是念《金剛經(jīng)》也可以。這樣念一會兒,這煩惱就沒有了,沒有了,你再修止、修觀,可以這樣辦。對!每一天應(yīng)該有固定的修止觀的功課!讣s多久?」就是你若能坐一小時就坐一小時,能坐兩小時就坐兩小時。但是在大眾里住呢,就是你自己安排功課,不要妨礙共同的功課!钙饺帐欠褚苑鹛枖z心?」也可以,念阿彌陀也可以!改铑^起伏大的時候再慧觀」,如果你以修念佛法門為主,你可以這樣做,就是念佛的時候若忽然間有點煩惱,那么就修一點觀來對治也是可以的。

  問:《長阿含經(jīng)》卷二十云:「佛告比丘:一切樹木極小如車軸者。皆有鬼神依止。無有空者!(是的!)《十誦律》十云:「鬼村者。謂生草木。眾生依住。眾生者。謂樹神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神……!拐埵鹃L老:因市售蔬果農(nóng)藥居多,以傷殺眾生;若自種植蔬果需要摘食,是否會傷害鬼神?有何補救方法?

  答:這個是那樣,你預(yù)先說:

  「我們種的菜是大眾僧受用的,你們這些鬼神不要來這里住」,你預(yù)先這樣表示一下也可以。但是這件事情呢,自己種蔬菜,你還是有蟲子的問題,你還是有這個問題。所以我們在這里修行、持戒,就會有這個問題:別人做菜農(nóng)的,別人殺生嘛,我去買現(xiàn)成的,自己沒殺生,但是與他殺生有了關(guān)系。這就很難了!

  問:愿長老開示《金剛經(jīng)》中的兩點法義:一、《金剛經(jīng)》云:「一合相」,何謂一合相?二、三十二相見如來與三十二相觀如來,有不同的意義差別嗎?

  答:這個第一段「一合相」

  ,這「一合相」就是因緣和合,這樣意思,就是因緣和合的意思。色受想行識都是因緣和合而有的,不是一個非因緣有,非因緣有就是不是和合相了,那就應(yīng)該是常恒住不變異了,那就是真實的有我相、人相、眾生相、壽者相了。你若觀察色受想行識都是因緣和合而成的,不是非因緣和合而成,那么就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相了,是這樣意思。這個三十二相見如來、三十二相觀如來,這個么見和觀沒有什么不同。如果一定要說不同:眼睛叫做見,第六意識叫做觀,或者這樣分別。這樣分別也沒有什么不同,因為眼識一剎那就過去了,一定還是第六意識觀的。只是在所觀,你怎么樣觀,那個地方是最重要的。

  問:有二個問題請示:經(jīng)上有提及女轉(zhuǎn)男身的例子,而此轉(zhuǎn)男身是指面貌全轉(zhuǎn)?亦或

  連第七、八意識的女子欲胎種子已清凈了而轉(zhuǎn)?

  答:這個事是這樣,就是這個果報體啊……,就是如果是你因為是從佛法上的修學(xué)已

  女轉(zhuǎn)為男了,當(dāng)然這思想也轉(zhuǎn)變了,思想上也轉(zhuǎn)變,不只是生理上的種子轉(zhuǎn)變,思想上也轉(zhuǎn)變。若是不是因為佛法的功德,假設(shè)這個女人他自己因為是女,她受到了很多的冤屈、受到了很多的苦惱,她愿意轉(zhuǎn)女成男,她有這個厭離女身的心情,也能轉(zhuǎn),那樣的轉(zhuǎn)就不如以佛法的功德轉(zhuǎn)女成男來的好,是這樣。因為佛法的功德,轉(zhuǎn)女成男,你沒有內(nèi)心里面的智慧高明一點,高明一點能繼續(xù)有進步,那就能成為圣道,能得圣道了。

  問:是否指女子的性特征為說,而有男根現(xiàn)法?

  答:在律上也說到,就是現(xiàn)在的果報轉(zhuǎn)女成男,也就是生理上有點變化了,變成男人

  了,也是的,是有這個情形。那么這樣的情形,那是各有因緣,因緣不一樣,那不能固定這么說。

  問:第二、昨天上課提及五取蘊的苦,現(xiàn)今學(xué)子如何朝突破五取蘊的苦用功?

  答:這個我們念《心經(jīng)》

 。骸刚找娢逄N皆空」,就問題解決了,就是這樣子可以突破。

  問:如何下手呢?五取蘊的苦是否有如鵝在瓶頸里而無法脫出般?

  答:這個是那樣,五取蘊的苦,你就是修止觀,修止觀觀察色受想行識是因緣所有、

  是畢竟空的,你常常這樣觀察就解脫了五取蘊的苦了。說是鵝在瓶頸里面沒有辦法解脫,這是一個比喻,比喻這個色受想行識,這個識在色受想行里面你很難解脫出來,那是一個比喻,F(xiàn)在如果照見五蘊皆空的話,哪有瓶子呢?沒有那回事,也沒有鵝嘛!那么自然是就解脫了。你怎么樣下手?,這個你要學(xué)一學(xué)奢摩他和毗缽舍那,你學(xué)習(xí)了你自然會容易下手的,不是很難。

  問:拜法華三昧懺是否有什么要注意的事情?修持法門的要領(lǐng)為何?

  答:拜法華三昧懺,這個法華三昧懺,智者大師還有荊溪尊者他們本身有詳細的說明,

  你能夠注意的多讀幾遍就會知道怎樣學(xué)習(xí)、修行這個法門,不需要另外增加什么,就是你要注意的多讀幾遍就夠了。

  問:請解釋空、假、中三觀

  答:空、假、中三觀,這個如果要詳細解釋,我看至少要……我看不要說大話,至少

  要兩個鐘頭,F(xiàn)在簡單說一分鐘說完它也可以?沼^,就是先觀察……,你若讀一讀《大般若經(jīng)》就會知道,從事實上說,我們的問題,我們這個煩惱的問題從哪來的?就從色受想行識上來的。不是離開了我們的身心,從那個高山上去解決問題,沒有那么回事。就是觀察這個色受想行識是因緣所有、是自性空的,這就是空觀。把這個空觀修好了的時候,可以從空出假,再觀一切法是因緣有,這是假法。觀一切法空,也沒有佛,也沒有眾生,也沒有我,那么空觀修成了,再從空出假;因緣和合,也有我,也有你,也有一切眾生,也有佛。那么在這個假法里面去親近十方無量諸佛,去廣度一切眾生,這就是假觀。雖然度化眾生,眾生都是假的;雖然親近無量諸佛,諸佛也是假的。親近者不可得,佛也不可得,眾生也不可得,不可得中還去廣度眾生、去向諸佛學(xué)習(xí)佛法的,那么這就是假觀。你觀察假也不可得,空也不可得,不可得也不可得,離一切分別相,那么就是中觀。簡單就這樣解釋好了。請長老開示:如何觀一心三觀?一心三觀就是這樣解釋,觀察這一念心即空即假即中,就是這樣子。

  問:弟子請問長老兩個問題,懇請長老慈悲開示,令弟子心開意解:一、何謂無始無

  明?是否有微細之分?二、要如何漸次修學(xué)才能漸破、離無明?

  答:這個無始無明,無明,就是按我們現(xiàn)在的程度來說,就是不知道一切法是因緣有、

  無我、無我所、一切法畢竟空,你不知道,那就叫做無明。但是就是到了阿羅漢果,得了阿羅漢的這些圣人,得無生法忍的這些大菩薩呢,他對一切法因緣有、一切法畢竟空還有微細的執(zhí)著,這個執(zhí)著就是微細的,那是圣人的煩惱,不是我們凡夫能覺得到。的確是有粗細的分別。這個無始這句話呢,就表示無明從什么時候有的?無始,沒有開頭的那個時間的,所以叫無始無明。所以是有微細的分別,有粗細的分別。二、要如何漸次修學(xué)才能漸離無明,才能漸破無明?那么就是即空、即假、即中嘛!當(dāng)然是要以戒定為基礎(chǔ),在禪定里面修這個即空、即假、即中的這種觀察的般若波羅蜜。不過按天臺宗的話來說呢,分兩個辦法:一個是先空、次假、后中,這樣修行。一個是這個圓頓利根人他不需要先空、次假、后中,他現(xiàn)在就可以即空、即假、即中這樣修行,就能夠破這個無明,就可以見法性,得無上菩提的。分這么兩種。我們現(xiàn)在的人,這個經(jīng)論上面已經(jīng)說的很明白,是從聞思修得無生法忍。但是我們現(xiàn)在的佛教徒多數(shù)這個聞思修不圓滿,聞也不圓滿,思惟也不圓滿,修也不圓滿,所以對這個修行的方法,感覺怎么下手呢?或者是感覺到很難,感覺到不相應(yīng)。有一些大德,不管是天臺宗、華嚴宗,有些大德都是:我學(xué)習(xí)的佛法,我是華嚴宗,我是天臺宗,結(jié)果形同凈土,是念阿彌陀佛,不能修這個一心三觀的,也不能修法界觀。為什么不能修呢?就是不相應(yīng)。我在看,當(dāng)然,「不相應(yīng)」,這是說的老實話,修不相應(yīng)。不相應(yīng)的原因,就是這個聞思修準備得不太好,準備得不夠,所以你要想修觀的時候就有困難,就是有困難。如果你的聞思修準備的好呢,也并不困難,這就是這么樣分別了。所以這樣我們可以知道,佛在世的人啊,那些人真是大福德、大智慧,遇見佛了,佛就開示我們修四念處,他就得初果了,他就得阿羅漢果了,就成功了。我們現(xiàn)代的人就是差勁,現(xiàn)代的人就是不行,所以也只好念佛。念佛也很好,也不是不好,那么就是到阿彌陀佛國去,還是聽阿彌陀佛說法,還是從聞思修得無生法忍,還是這條路。

  問:一、清涼大師說:「有解無行,增長邪見;有行無解,增長無明!(這個是《阿含經(jīng)》里面的話)行、解應(yīng)如何配, 合呢?經(jīng)是佛說的,如何佛子會將之解成邪見去了? 答:這個行解怎么樣配合?經(jīng)是佛說的,那么你能夠按佛說的道理去學(xué)習(xí),怎么會稱

  之為邪見去了?是的!其實這個話也還是有可能。有些人你看他有可能表面上也是很有地位,也是為人說法怎么怎么的,但他就是邪知邪見,也的確有這種事情,當(dāng)然不是說每個人都是這樣子,那么這是一個解釋。第二、如果你沒有修行啊,你這個取著心就是沒有斷,你眼所見的、耳所聞的、乃至心所想的,你心里面自然地與生俱來的這種執(zhí)著心它就是在,這種執(zhí)著心就是邪見,就不是正見。那么到什么時候才叫做正見?要得到無生法忍以后。所以那個八正道那個正見,實在來說要得須陀洹以后才能得那個正見的。所以說怎么會將之解成邪知邪見了?就是這樣子。所以要修行才能把自己的邪知邪見才能去掉,這是一個解釋。其次呢,我們凡夫這愛煩惱、見煩惱都在,從文字上去學(xué)習(xí)佛法,也可能得到一個相似的正知正見。但是一口氣不來,死掉了,來生你還會相信佛法嗎?不一定!所以這個「有解無行,增長邪見」,這句話是對的。「有行無解,增長無明」,有行無解,當(dāng)然是你若不修行就是一般的無明,你若修行把無明又增加上一樣,的確是這樣。所以解行怎么樣配合?當(dāng)然就是先去廣學(xué)多聞,其次呢就是思修,這樣就配合了。

  問:《起信論》說:「離念相者,等虛空界。既是如來平等法身,以此法身說名本覺!怪褂诜窍敕欠窍胩幪斓亩U定有何不同?此天有沒有離念相?心是否離念相心?是否等虛空界?此天覺性有顯露否? 答:當(dāng)然這個還是個凡夫。就是到了非非想天,「猶是法塵分別影事」,當(dāng)然是這個覺性還沒有顯露。那么那個非非想天,他是怎么回事情呢?實在就是他把欲界的煩惱是不現(xiàn)了,沒有欲,也沒有色界天的煩惱,空無邊處、識無邊處、無所有處這三處處他也超越了。他的內(nèi)心,這個人如果不是佛教徒,他認為他就是覺性顯露了,他就是這樣認為。但是他認為那個覺性就是所謂我,就是我見,就是「唯我獨存」,其實就是這么一回事。所有一切法都空了,唯我是真常不壞的、湛然獨立的,這就是我。這個外道得了非非想定就是這么一個心里,他執(zhí)著那個是我,所以這個執(zhí)著就把他那真性障礙住了,所以他還是個凡夫。如果他能夠有覺性的存在,應(yīng)該說他是圣人,不應(yīng)該說他是凡夫。所以這個得了非非想定,八萬大劫以后他還會死掉了,死掉了又可能會到地獄去,也可能來到人間,也可能到色界天的,還是流轉(zhuǎn)生死的,當(dāng)然這不能說他是覺性顯露了。覺性顯露應(yīng)該是圣人,圣人還會流轉(zhuǎn)生死嗎?所以不是的,他覺性沒有顯露。那么當(dāng)然也不是像《起信論》說的:「離念相者,等虛空界。即是如來平等法身……」,也不是,他也還是有念相,還就是法塵分別影事的境界,所以不是「如來平等法身」。 所以此于非想非非想處天的禪定有何不同?這個不同多了:第一個他對于愛煩惱、見煩惱也都沒有斷,他還愛著他那個禪定的境界。這個愛煩惱沒有斷,他執(zhí)著那個是我,這個見煩惱也沒有斷。另外,佛菩薩這個圣人的煩惱,塵沙惑、無明惑也沒有斷,所以是不同的。此天有沒有離念相?他沒有。這個佛菩薩如果先修四念處斷除愛煩惱以后,他又能夠從空出假廣度眾生,而他能夠繼續(xù)地親近無量的佛、學(xué)習(xí)無量的佛法,但是他又能觀察佛、佛法、一切眾生都是空無所有的,空無所有又能去親近佛、又能廣度眾生。他不離于空、也不離于假,而又離于空、離于假,常用這個空也不可得、假也不可得這個不可得的不思議空觀,來親近他這么多的功德的事情。常常的親近它,常常的對治這個有所得的執(zhí)著,到了第三大阿僧祇劫……,由八地菩薩到十地是一大阿僧祇劫,那么這個有所得的這個戲論的執(zhí)著究竟寂滅了,這個時候「離念相者,等虛空界。即是如來平等法身」,才是這個境界。你沒有經(jīng)過這樣的……或者說是天臺宗的一心三觀,沒有經(jīng)過這樣般若波羅蜜的修學(xué)、對治,那個煩惱還在那里。所以這個非想非非想定是個凡夫境界,他還沒能夠說是「平等法身」,當(dāng)然沒有達到這個境界。

  問:何謂法界?

  答:這個法界可以再分兩部份說:一個事法界,一個理法界。這個界就是界限,每一

  法有它本身的體相用,和另一法的體相用是有界限的,那么就可以這樣解釋。像十八法界,那么這是眼法界,耳、鼻、舌、身、意,各有各的界限,這是一個解釋。其次呢,這個十八界的界有個種子的意思,眼有眼的種子,耳有耳的種子,乃至意識有意識的種子,那也叫做法界。這樣說都是在事法界上說。那么在理法界來說,就是一切法本身都是因緣所有、都是畢竟空的。當(dāng)然這個畢竟空,有初修學(xué)佛法成功的阿羅漢的畢竟空,乃至菩薩,乃至到佛的境界。那么現(xiàn)在究竟的說,應(yīng)該佛的境界叫法界,應(yīng)該可以這樣解釋。那么這個華嚴宗有四法界,有四個法界:事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界。這個事事無礙法界也是天臺宗說成假觀了。

  問:請示長老:前天在五觀堂開示,先禮佛三拜后應(yīng)如何發(fā)愿?

  答:如何發(fā)愿?我那天說的話是說「三業(yè)隨智慧行」

  ,就是在佛前磕三個頭,然后至誠明志:「我希望從今天開始三業(yè)隨智慧行,三業(yè)不隨煩惱行」,就這樣說。希望佛菩薩慈悲幫助我能成就,就這樣發(fā)愿。我們出家人啊,出家的人自己住茅棚很不容易,所以應(yīng)該在大眾里住。在大眾里住呢,我們的分別心很多,誰看我一眼就不得了,就誰說了一句話,「哎呀!這個人是要打我主意啊」,這個疑惑心很多啊。其實什么事情也沒有,就是自己疑惑使令自己不安,在大眾里住就有這個問題。其實呢,不要這樣子,這個心量放大一點,不要計較。就是人家真是打我主意,你不要介意這件事,你就是:「我要隨智慧行」,用這個四念處、用這個諸法皆空的觀把這些事情都化掉它,沒有事。就真實要打我主意不在乎,他真實來罵我一句,不在乎、不介意,這樣子和大家和合共住,心情快樂。若你不去化解煩惱,用自己的疑惑心疑惑這個、疑惑那個,說是:「我?guī)煾感牟黄降龋瑢ξ規(guī)熜趾茫瑢ξ也缓谩,就是老是在計較這些事情,就算是在這里住啊,心里不安。你不要計較這些事情,「我?guī)熜謱Υ蟊娪胸暙I,應(yīng)該對他好」,你就這樣想。說是:「我?guī)煾笇λ,對他好是對的,沒有錯。對我不好也是對的,我一天三業(yè)荒蕪、不用功、懈怠,應(yīng)該呵斥我是對的」,你就這樣想。不要說:「哎呀!我有功勞,他有什么功勞?為什么對我不好?」你老這樣想,自己多苦惱。你用智慧,用智慧行,承認我?guī)煾甘菍Α⑽沂遣粚Φ;承認我的同學(xué)都是對的,就是我不對,你常這樣想心里就安一點,不要多計較,多計較就煩惱。 所以怎么發(fā)愿?就在佛前發(fā)愿:「隨智慧行,不要隨煩惱行。」我疑惑人,疑惑就是煩惱嘛!不要隨著疑惑心。說我這樣我吃虧了,你沒有吃虧,你一點也沒有吃虧,你好好地降伏自己、調(diào)伏自己,用佛法來沐浴自己的身口意,無量無邊的功德從這一天開始了,你就成就了。吃什么虧?一點也沒有吃虧,佛菩薩也會知道的。

  問:長老,阿彌陀佛!慈悲開示:您老人家這二天開示,每每提起末法眾生聞比較不

  夠,所以成就少,不知要如何聞?

  答:要如何聞?就是多讀經(jīng)論,就是聞。

  問:次地如何呢?范圍如何?

  答:這個自己做一個計畫,不要做得不著實際,就是按自己能做到的去做一個計畫,

  應(yīng)該這樣子計畫。范圍,是的,范圍不要太大,一點一點的向前進,細水長流,慢慢就成就了,當(dāng)然自己酌量情形。但是我在想啊,今天的臺灣佛教若想學(xué)習(xí)佛法比以前容易得多了。若一九四九年、五○年那個時代,你想請一部藏經(jīng)都不容易!我們從中國大陸逃出來,很窮很窮、很苦很苦,你想要請一部藏經(jīng)那真是妄想了,很苦!今天請一部藏經(jīng)很容易,想要去找一部參考書很容易,就打一通電話它就來了,很容易。很多的經(jīng)論,有些有錄音帶,你看多方便,比以前容易多了,只要自己肯努力就容易。

  問:經(jīng)律論典籍是翻譯、或古代大德所著,現(xiàn)代人讀而不知其義,是否有哪些大德注

  解可參考?

  答:是的,古代的大德有注解,但是也都是古文。古文也可能會……如果文學(xué)的修養(yǎng)不夠,讀起來可能不方便。但是參考書很多很多,你怎么辦呢?你把各流通處它都有目錄,你通通打個電話要他寄來,你想要學(xué)哪一部,他那地方都列出來了,一看就知道。

  問:阿彌陀佛!請示長老:蒙山施食后,晚課拜十方禮是何義?

  答:拜十方禮,這個施食后,那是等于是拜這個鬼神致謝的意思,它也可以這樣講,

  應(yīng)該是這么說吧。

  問:

  「情與無情同緣種子」怎么解釋?答:那個「情與無情同緣種子」這個話,應(yīng)該怎么解釋呢?這個情就是一切凡夫,一

  切的凡夫都是有情的。無情是指圣人說的,圣人,譬如初得無生法忍的人,他很多的功德沒有成就,還沒有成就,那么他還要繼續(xù)修行才得無上菩提,才能圓滿無我、一切種智。我們這個有情的凡夫也要努力的修行,也和一切圣人同緣種智的,可以這么解釋。另外,如果說是有情,有心意識的這個有情,連凡夫和圣人都包括在內(nèi)。無情是指地水火風(fēng)這些東西是無情。但是這個有情的眾生他能修學(xué)戒定慧的圣道,功德圓滿得無上菩提,也圓滿了種智。這個無情物它不能修學(xué)戒定慧,它不能夠圓滿無上菩提的。但是這個有情圓滿了無上菩提的時候,一切法是無分別境界,不是說我是我,你是你,你是地水火風(fēng),我是色受想行識,沒有這個分別,所以也可以說是同緣種子。雖然可以這么說,其實也等于沒有說。這個地水火風(fēng)還是不能修行、自己得成佛道,還是不能,,還是要有情才能修行得成佛道。得成佛道以后,一切都是佛境界,所以叫做「情與無情同緣種智」。

  問:請問法師,何謂「一是一切,一切是一」?

  答:譬如說觀這個色法是畢竟空的,那么受想行識也都是畢竟空的,所以在畢竟上一

  切都是統(tǒng)一的、無差別的,那么就是「一是一切,一切是一」了,就是這樣意思。

  問:現(xiàn)在身口意造業(yè),此業(yè)如何依存自感果報?以中觀是如何解釋?

  答:身口意造業(yè),此業(yè)如何依存自感果報?它怎么樣依存?造了業(yè)以后,這個業(yè)怎么

  樣存在到招感果報?它怎么樣存在呢?說是我們?nèi)巳プ龉ぃゴ蚬べ嵙隋X,得到錢以后你會存在一個地方。那么現(xiàn)在若造了業(yè),造了罪業(yè),或者造了福業(yè),或者造了無漏業(yè),這個業(yè)存在什么地方呢?這個唯識上是講就是存在阿賴耶識里面,在那里面存在。

  那么如果是在《阿含經(jīng)》里面,《阿含經(jīng)》里面就沒有說阿賴耶識這個名字;沒有這個名字,但是它說個「識緣名色,名色緣識」。那么這個「識緣名色,名色緣識」里面有點問題,有什么問題呢?名色,色當(dāng)然是地水火風(fēng),就是我們的眼耳鼻舌身這都是色。那么名是什么東西呢?名就是受想行識。名色,這個名里面已經(jīng)有識了,另外又有個識,那是誰?那個識是誰?那么就是阿賴耶識了。雖然沒有說是阿賴耶識,但是它那個地方就是指那個識。這樣說呢,我們眼耳鼻舌身意在動作,或者修行的時候,或者放逸的時候,造了業(yè)的時候,這個造業(yè)就是心在動作。你身業(yè)不動,口業(yè)不動,內(nèi)心里面在動;或者身業(yè)動,口業(yè)也動。而實在身業(yè)自己不能動,口也不能動,是由意來推動才能動。動的時候,還是心動;離開了心的時候,身口不能動。所以心在動的時候,就造成了業(yè),那個業(yè)能離心而存在嗎?所以說,說阿賴耶識的名字也好,不說名字也好,那樣業(yè)不應(yīng)該離心而存在,就還是存在你的心里面,就是這樣意思。怎么存在?就是這么存在。所以依中觀也就是應(yīng)該這樣解釋,《中觀論》也沒有提到阿賴耶識。但是這個《大智度論》,龍樹菩薩提到一個問題,提到什么問題呢?就是說無常,無常就是念念生滅叫做無常。但是你做了功德的時候,你的功德滅了嗎?這個功德滅了,以后怎么得果報呢?所以他也提到功德還是存在的,你不能說它也滅了。這樣說,雖然說得不詳細,也應(yīng)知道它有個存在處的。

  問:弟子等不知有無此福報,能否懇請長老特撥時間為吾等敘述您以往修學(xué)的過程次

  第,令弟子等有所依循?

  答:這個話呢,我的過程很簡單:我一出家,還沒有落發(fā)就是到佛學(xué)院,這是我很僥

  幸。佛學(xué)院,我住了三個佛學(xué)院都天臺宗的大德辦的。但是最后就是香港的華南佛學(xué)院離開了以后,我心里面很不愿意再到佛學(xué)院去,可是還歡喜學(xué)習(xí)佛法,就自己閱讀。自己閱讀,也有歡喜心!我離開了佛學(xué)院,也就沒有人逼迫我你非要讀經(jīng)不可,沒有這件事,就是自己的歡喜心推動自己在學(xué)習(xí)。學(xué)習(xí)了多少年以后,也就有人請我講經(jīng)了。請我講經(jīng),逐漸地講、逐漸地講,也不斷地使令自己進步,就是到現(xiàn)在。不過我有一點靜坐,就是看了《宗鏡錄》以后,讀這個《楞伽經(jīng)》的注解以后,這個靜坐的心很強,所以從那么以后就參加人家打禪七,自己也靜坐,又讀經(jīng)。讀經(jīng)又靜坐,靜坐又讀經(jīng),就是一直到現(xiàn)在這樣子。但是現(xiàn)在我回頭想,我有錯誤!就是應(yīng)該在佛學(xué)院里學(xué)習(xí),不應(yīng)該自己學(xué)。我感覺這個地方是我的不對!我如果在佛學(xué)院呢,我能進步的快一點。我自己讀,我回頭想,進步得慢,不對勁,應(yīng)該在佛學(xué)院里學(xué)好一點。我只是這樣子,我這個還不足以做為可以依循的,你還是讀經(jīng),看經(jīng)上怎么說怎么辦。

  問:請老和尚尚開示:一切法是因緣所生法、萬法唯心造,這兩句有否沖突?

  答:這個沒有沖突。因為在一切法里面,心是最重要的,心的力量是最大的。這個一

  般的說是因緣所生法,但是心的力量最大,所以說萬法唯心造是心來造做成的,這話是沒有沖突!钢T法意先導(dǎo),意主意造作,若以染污意,或語或行業(yè),是則苦隨彼,如輸隨獸足。諸法意先導(dǎo),意主意造作,若以清凈意,或語或行業(yè),是則樂隨彼,如影不離形!惯@是《法句經(jīng)》上的偈頌。那么我們在事實上看呢,的確是這么回事;無論是什么,你懈怠也好,你精進也好,你是在家人也好,出家人也好,你的身語意三業(yè)無論在什么地方活動,都是以心為主的,所以萬法唯心造是對的。但是說是因緣所生法,就是說得圓滿一點。都是心所造,但是因緣不同,這個造的情形就不一樣了。這兩句話沒有沖突。

  問:是否一切法是因緣,所生法是果?

  答:是的。所生法是果,一切法是因緣。而所生的果它又是因緣,又有因緣所生法,

  它是這樣子。萬法唯心造是因,那造以后所成就的就是果;而這個心呢,它也是因,它也是果。譬如那一個人生來智慧就大,那就是前生所造的果。他的智慧大,他若繼續(xù)地隨順因緣去創(chuàng)造,那么這個智慧大又是因、又有果,就是離不開因果的。

  問:有三個問題請示:一、很冒昧請示一戒律的問題,佛在世時,大小便后需洗凈,

  其次洗手。當(dāng)時是因用手擦大便,而今有了衛(wèi)生紙和肥皂可洗手,現(xiàn)今面對此一洗凈的問題,應(yīng)如何實踐?答:如果愿意洗凈還是好,還是好。洗凈,當(dāng)然現(xiàn)在洗凈要比以前更容易,因為有紙,

  那么清潔,用紙凈了以后,再用水洗,就更清凈,也不容易得病,所以洗凈是好,我還是贊成這件事。

  問:二、修持到何程度才可能被佛授記成佛?

  答:若得無生法忍是正式。得無生法忍以后,佛會當(dāng)面為你授記做佛。如果沒有得無

  生法忍,佛可能不當(dāng)面授記做佛的。

  問:是否至不退轉(zhuǎn)者才可?

  答:是的,得無生法忍就是不退轉(zhuǎn)了。

  問:在《愛道經(jīng)》里有一女子持金花供佛,佛即授記,當(dāng)?shù)米龇。而此女子授記已?/p>

  歡喜,踴在虛空中化成男子身。請示此為何功德力,能在虛空化成男子?

  答:這個釋迦菩薩在燃燈佛所授記的時候,釋迦菩薩那時叫儒童菩薩,他也是踴在虛

  空。若按常理來說,應(yīng)該是得了無生法忍了,應(yīng)該是這么說。

  問:三、您覺得現(xiàn)前沙彌教育應(yīng)如何落實?需加強哪些修學(xué)方便?

  答:沙彌教育,沙彌當(dāng)然是受了沙彌戒,應(yīng)該先學(xué)學(xué)沙彌戒,沙彌戒學(xué)習(xí)、受持清凈,

  然后能夠修學(xué)一切佛法。也應(yīng)該練習(xí)靜坐、學(xué)習(xí)這個靜坐。因為靜坐有一種好處,就是能增長你的理解的能力,增長理解的能力。譬如說自己讀經(jīng)讀不懂,聽人家講也聽不懂,若是你多靜坐的話,你理解的能力提高了,就容易懂,所以靜坐有這樣的好處。第二、靜坐能增加記憶力,記憶力也能加強,那么對于學(xué)習(xí)佛法有幫助,所以也應(yīng)該靜坐。第三、靜坐是能減少病痛,對于身體的健康也有幫助,所以也應(yīng)該靜坐。第四、靜坐有一個什么事情呢?就是能力強、有堪能性。譬如我要去背經(jīng),心里面不愿意背,但是你靜坐一會兒,這個力量就來了,能背,不感覺到難,我能背。這就是看出來這個靜坐能強加你的精進的力量,加強你學(xué)習(xí)佛法、增長功德的力量,靜坐有這種好處。所以在出家的人,沙彌也算是出家了,就是也應(yīng)該學(xué)習(xí)這樣的功德。靜坐對于念佛也有幫助,就是容易一心不亂,對得一心不亂有幫助。當(dāng)然你對于靜坐也要好好的學(xué)習(xí),怎么樣靜坐,要好好學(xué),然后再靜坐。如果你學(xué)得不夠,你靜坐那也有問題。

  肆、結(jié)語

  這個《八大人覺經(jīng)》,我可能是九二年在靈泉寺講過一回,現(xiàn)在又有因緣,多謝和尚尼又給我一個機會再學(xué)習(xí)一遍。學(xué)習(xí)一遍,我感覺到好象比上一次好一點,所以這個佛法的學(xué)習(xí),就是不斷學(xué)習(xí)就會不斷地有進步。有人問我:「你當(dāng)初學(xué)習(xí)佛法,到現(xiàn)在學(xué)習(xí)佛法,你都學(xué)習(xí)的什么?」我說:「我當(dāng)初學(xué)習(xí)佛法是學(xué)習(xí)一切法無我。」到今天還是這句話,還是學(xué)習(xí)一切法無我。他說:「你什么時候是畢業(yè)呢?」我說:「要三大阿僧祇劫才畢業(yè)!咕瓦@一句話:「一切法無我」,要三大阿僧祇劫才能畢業(yè)的。

  這個我們一般人,尤其是我們中國人,有個毛病,就是貪多嚼不爛,就是這個毛病。這個也要學(xué),那個也要學(xué),但是學(xué)的都不太好。這個怎么不太好呢?就是這一部經(jīng)你學(xué)了一遍就不學(xué)了,就去學(xué)第二部經(jīng)去了,是不對的。這一部經(jīng)學(xué)一遍再學(xué)一遍,學(xué)一遍再學(xué)一遍,你這樣子多多的深入去學(xué),你才能有成就。道宣律師去學(xué)這個《四分律》,那他的老師是哪一個律師,給他講了二十遍,他聽他那個老師講了二十遍他才畢業(yè),所以他能成律師!我們學(xué)習(xí)佛法就是要有這個精神,你自己聽人講也好,你自己看一部經(jīng)也好,你要重復(fù)重復(fù),不斷地重復(fù),你才能對于那一部經(jīng)的道理,才能

  把握住它的中心思想的。你不要說:「我可以了」,其實差的太遠了,還應(yīng)該繼續(xù)努力的。所以我們也決定不要生高慢心,有一點成就了,「啊!我不得了!」其實不要,不要生高慢心。因為我們很明白的,我們這個心里面一點定力都沒有,人家贊嘆我就歡喜,人家訶斥一句就不高興,還有什么值得高慢的?我的心就是這樣子就這樣容易動,我還有什么值得高慢的?所以就是要謙虛一點,好好的學(xué),好好努力修行。如果決定是學(xué)習(xí)經(jīng)論不能學(xué)的話,好好念佛,求生阿彌陀佛國,到阿彌陀佛國去跟阿彌陀佛學(xué)習(xí)佛法,是最好最好了。阿彌陀佛!

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