《八大人覺經(jīng)》十講

　　星云法師講

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　　總目錄：

　　《佛說八大人覺經(jīng)》原文

　　第一講 八大人覺經(jīng)的概述

　　第二講 佛教的世間觀

　　第三講 多欲為生死的根本

　　第四講 知足為守道的根本

　　第五講 精進(jìn)為降魔的根本

　　第七講 布施為度人的根本

　　第八講 持戒為節(jié)欲的根本

　　第九講 大乘心為普濟(jì)的根本

　　第十講 八大人覺經(jīng)的總結(jié)

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　　《佛說八大人覺經(jīng)》原文

　　后漢 安息國 沙門 安世高 譯

　　為佛弟子，常于晝夜，至心誦念，八大人覺：

　　第一：覺悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。

　　第二：覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。

　　第三：覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業(yè)。

　　第四：覺知懈怠墮落，常行精進(jìn)，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

　　第五：覺悟愚癡生死。菩薩常念，廣學(xué)多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

　　第六：覺知貧苦多怨，橫結(jié)惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

　　第七：覺悟五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓦缽法器；志愿出家，守道清白。梵行高遠(yuǎn)，慈悲一切。

　　第八：覺知生死熾燃，苦惱無量；發(fā)大乘心，普濟(jì)一切。愿代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。

　　如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進(jìn)行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復(fù)還生死，度脫眾生。以前八事，開導(dǎo)一切，令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心圣道。若佛弟子，誦此八事，于念念中，滅無量罪；進(jìn)趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。

　　第一講 八大人覺經(jīng)的概述

　　我很歡喜把這一本佛教入世應(yīng)用的圣經(jīng)——《佛說八大人覺經(jīng)》，介紹給諸位大眾。

　　在講說本經(jīng)之前，我先對本經(jīng)做一個概述。

　　我想用十次講話的時間，講完此經(jīng)，本經(jīng)名八大人覺，每一覺悟，作為我一次講話的課題，正宗分有八大人覺，就要講八次。本經(jīng)的經(jīng)題、譯者、序分，我在概述里講，作為第一講，經(jīng)文最后的流通分是總結(jié)，也作為一講，前后加起來共十講，聽以我就將此次演講的題目定為《佛說八大人覺經(jīng)十講》。

　　佛說本經(jīng)的因緣

　　一件事情，總有它的因緣，佛陀為什么要講說本經(jīng)？自然也有一段因緣。

　　佛陀住在祇園精舍的時候，有一天在法會中，天眼第一的阿那律尊者，請問佛陀道：

　　“佛陀！在六和敬的僧團(tuán)中，忘記自私，忘記小我，這是我們應(yīng)該做到的；對眾生要絕對慈悲，絕對仁愛，這也是我們知道的，但是，佛陀！在家學(xué)道的信徒很多，出家而接近社會做弘法利生的弟子也很多，關(guān)于他們?nèi)绾吻蟮糜X悟，進(jìn)入涅槃，懇求佛陀指導(dǎo)開示！”

　　佛陀慈祥的微笑著，很歡喜的回答道：

　　“阿那律！你所說的是實在的話，你所問的是學(xué)大人(菩薩)的問題，我為你說八大人覺，可于晝夜，至心誦念，……”

　　這就是佛陀講說本經(jīng)的因緣�！〗�(jīng)文的組織

　　一切經(jīng)典開始都有“如是我聞”等的六成就，唯有本經(jīng)沒有，因為本經(jīng)不是佛陀一會所說，乃是片斷的緣故，所以經(jīng)前序分沒有“如是我聞”，經(jīng)后流通分沒有“信受奉行”。

　　本經(jīng)經(jīng)文的組織，雖然和其他的經(jīng)不一樣，但本經(jīng)仍是有首有尾，條目分明，學(xué)者極易把握經(jīng)文的本意。

　　內(nèi)容與價值

　　在佛教里，很多大德都認(rèn)為本經(jīng)是最適合在家信眾受持的經(jīng)典，常聽人喊“人生佛教”、“在家佛教”的口號，究竟如何建立人生佛教？如何才是在家佛教？一定要提出圣言量來作為依據(jù)，在我想，本經(jīng)就是建立人生佛教、修學(xué)在家佛教的一本最好的寶典！

　　佛教，雖然是分在家的與出家的，但在家的信徒在比例上是占多數(shù)；佛教，又分入世的與出世的，但其精神仍然是著重入世；佛教，又再分現(xiàn)實人生的與來世受生的，但重點也仍是在現(xiàn)實人生。經(jīng)云：“佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。”太虛大師也說：“仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現(xiàn)實。”在佛教里，人生佛教與在家佛教，是有著極其重要的地位。

　　因此，這本入世應(yīng)用的人生寶典————《佛說八大人覺經(jīng)》，雖然經(jīng)文只有短短的數(shù)百字，但其價值是非常重要！

　　所以，我們可以明白指出：

　　本經(jīng)的內(nèi)容，像航海的指南針，指示人生的前程！

　　本經(jīng)的內(nèi)容，像午夜的鐘聲，驚醒人生的迷夢！

　　本經(jīng)是認(rèn)識迷途回歸覺路的圣經(jīng)！

　　本經(jīng)是在家弟子改善生活的圣經(jīng)！

　　經(jīng)題的解釋

　　佛說八大人覺經(jīng)

　　教主本師釋迦牟尼佛，本為印度迦毗羅衛(wèi)國的王子，因要了脫生死，救度眾生，于十九歲時，毅然舍棄人間不實的王子虛榮，出家學(xué)道；三十一歲時，終于在菩提樹下成就無上正覺，說法度生四十九年；八十歲時，于娑羅雙樹下進(jìn)入涅槃。一切佛經(jīng)經(jīng)題均有“佛說”二字，即一切佛經(jīng)均為本師釋迦牟尼佛所說，此經(jīng)當(dāng)然也不例外。

　　在講說此經(jīng)經(jīng)題的時候，我們先要對“大人”這個名詞有所了解，因為這里所講的大人，不是“大人”、“小人”的大人，也不是指做大官的，或是經(jīng)營大買賣的才叫做大人。本經(jīng)不是告訴人升官發(fā)財?shù)姆椒ǎ�本�?jīng)所講的大人，是指辦了生脫死及廣度眾生大事業(yè)的人，亦即“菩薩”之意。

　　菩薩，是菩提薩埵的簡稱，翻譯成我國的文字，是“覺有情”，或“大道心眾生”的意思。我們一說到菩薩，有人就會想起供在寺院大雄寶殿中央的觀世音菩薩、地藏菩薩等。不錯，觀世音、地藏都是菩薩，但這里所講的菩薩大人，指的是進(jìn)入佛門已經(jīng)發(fā)心學(xué)道的菩薩。

　　你們或許要問：人，怎么可以稱做菩薩？其實，菩薩不是畫像，不是光供在三寶殿里給人供養(yǎng)禮拜的，菩薩是象征著活潑潑的人生，有無限的熱情，有無量的悲愿，能夠自利利他的才是真正的活菩薩。

　　世間上只要多一個人發(fā)“上求佛道，下化眾生”的菩提心，就多一個菩薩。菩薩分很多的階位，有十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等五十二階位菩薩。觀世音、地藏、文殊、普賢固然是菩薩，是十地以上的妙覺菩薩。但若是發(fā)心辦了生死、度眾生大事業(yè)的人，也可稱做菩薩，不過，這只能稱做初發(fā)心的菩薩，或是才有信的菩薩。

　　此經(jīng)有“八”條修行成佛的方法，是辦了生死、度眾生的“大”事業(yè)的“人”所應(yīng)該“覺”悟的“經(jīng)”典，所以叫做《八大人覺經(jīng)》。

　　說起菩薩的覺悟，這就要講到佛教的心要。佛教，就是要使眾生覺悟之教。佛陀為一大事因緣降誕于世，無非要令眾生入佛知見，無非要開導(dǎo)眾生覺悟之路。覺是迷的反面，眾生流浪生死，輪回六道，迷失了自己本來面目，所以曰迷；現(xiàn)在若能知道輪回是苦，生死可畏，覺悟到要照此經(jīng)八條大人修學(xué)的法門去實踐，此謂之覺。

　　把佛陀說的這八條欲令眾生覺悟的道理集合起來，名曰“經(jīng)”。經(jīng)就是徑的意思，徑就是路的意思，照著佛陀指示的路徑去走，就能達(dá)到了脫生死、自在安樂的境界。凡是道理之所以能被稱做經(jīng)：在上要契合歷萬劫而不磨滅的真理，在下要契合千萬變化的眾生根機(jī)。本經(jīng)是佛講說的，而且也是發(fā)心的眾生所能修學(xué)的，所以經(jīng)名為《佛說八大人覺經(jīng)》。

　　譯人的考證

　　后漢安息國沙門安世高譯

　　佛所說的一切經(jīng)典，本是印度的梵文，把梵文譯為漢文，一定要有譯者，翻譯本經(jīng)的譯者，就是后漢沙門安世高法師。

　　后漢是朝代名，就是我國光武中興的后漢；安息國即是現(xiàn)在的波斯；沙門通指學(xué)道的人，華言“勤息”，意即“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”之謂。后漢是指安世高出生的時間，安息國是指安世高出生的地方，沙門是指安世高的身分，安世高就是翻譯本經(jīng)的譯者。

　　法師安世高，亦名安清，本為安息國的王子，繼位以后，終日勞煩的政治生活，使他極不自由，同時更感到富貴榮華的不實，于是讓王位給他的叔叔，他就披著袈裟，出家學(xué)道。法師生有語言天才，通曉三十余國的語言，尤其精通漢文，博覽群經(jīng)，而且能聽懂鳥獸的語言，一生神異的事跡很多。在漢桓帝的時候，他從安息國來到洛陽，翻譯的經(jīng)典共有一百余部，今日所流傳的大概只有三十多部。法師所譯的經(jīng)論，義理明晰，文字允正，辭而不華，質(zhì)而不野，在我國初期翻譯經(jīng)論的歷史上，安世高法師被譽(yù)為諸師之冠，可見他在翻譯史上的地位。

　　序文的宣講

　　為佛弟子，常于晝夜，至心誦念，八大人覺：

　　東晉時的道安法師把每部佛經(jīng)都分作三分，就是所謂序分、正宗分、流通分。序分如頭，正宗分如身，流通分如腳。道安法師這樣分判，大家都稱贊說：“彌天高判，今古同遵。”可見這分判的高明。

　　本經(jīng)，不是一會所講的，但本經(jīng)也有序分、正宗分、流通分，仍和其他經(jīng)典一樣完整。

　　上面的四句經(jīng)文，就可把他看作序分，做為本經(jīng)的開場緣起。

　　做為佛陀的弟子，早晚應(yīng)該有固定的修持功課。在佛教里，各個寺院中大都以《楞嚴(yán)咒》、《彌陀經(jīng)》作為早晚必修的功課。其實照本經(jīng)的序分來看，要推行人生佛教，要改變身心的氣質(zhì)，以《八大人覺經(jīng)》作為早晚稱念的課誦，那是非常確實妥當(dāng)?shù)摹?/p>

　　本經(jīng)雖然可以作為在家信徒早晚受持的經(jīng)典，但出家弟子更是要受持。為佛弟子，不分男女老幼，不論貧富貴賤，不管出家在家，只要發(fā)心信佛，皈依三寶，依佛教而行，皆名為佛陀的弟子。

　　佛陀的弟子，要以至誠懇切的心，沒有虛偽，沒有雜亂，不分春夏秋冬，不問白晝夜晚，把這八項菩薩所應(yīng)覺悟的事理綿延相續(xù)，時時系念，或是高聲誦讀，或是默念于心，這就是最好的修持。

　　佛弟子有比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、沙彌、沙彌尼、式叉摩那等七眾弟子，這七眾弟子都應(yīng)該至心誦念《八大人覺經(jīng)》，但研究本經(jīng)的內(nèi)容，在家的佛弟子──優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷來受持更為適合！

　　我們現(xiàn)在把《八大人覺經(jīng)》的八覺，列表如下，以后我們就按照列表來講解，希望大家至心受持：

　　第二講 佛教的世間觀

　　第一：覺悟世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪藪；如是觀察，漸離生死。

　　這是《八大人覺經(jīng)》說明修學(xué)菩薩道、辦了生脫死事業(yè)的人，應(yīng)有的第一覺悟。

　　在這一段經(jīng)文里，也可以說，就是總指佛教的“世間觀”。

　　經(jīng)文里，“世間無常，國土危脆”說的是“無常觀”，“四大苦空”說的是“苦空觀”，“五陰無我”說的是“無我觀”，“心是惡源，形為罪藪”說的是“不凈觀”，我先來講說“世間的無常觀”。

　　世間，就是時間和空間之謂。說明過去、現(xiàn)在、未來等三世的時間叫做“世”；指出東、西、南、北、上、下等十方的空間叫做“間”。

　　所謂世間，就是宇宙的意思。古往今來的時間是“宇”，上下四方的空間是“宙”。我人生存在這無限的時間、無邊的空間之中，實有對世間認(rèn)識的必要。

　　世間，不光是指森羅萬象的大地，在佛教里，宇宙和人生，統(tǒng)名之為世間；眾生所依靠的宇宙國土，叫做“器世間”；眾生由惑造業(yè)所感的有生死存亡的色身，叫做“有情世間”。

　　“君不見黃河之水天上來，奔流到海不復(fù)回；君不見高堂明鏡悲白發(fā)，朝如青絲暮成雪。”因為我們不知道世間是無常的，而引發(fā)對世間錯誤的認(rèn)識，把世間的一切執(zhí)為實有，貪戀、執(zhí)著，但誰又能戰(zhàn)勝無常呢？

　　《金剛經(jīng)》上說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。”《大智度論》也說：“世間無常，如水月芭蕉，所作滿三界，無常風(fēng)所壞。”世間上的富貴榮華，固然像是三更大夢，就是我們每天盥洗珍惜的身體，究竟又能活上多少年？世間、身體、心理都在活動，都在變化，都在不停的遷流，“桑田滄海、滄海桑田”，這世間上的一切，哪一樣有永恒性？哪一樣有實在性？

　　“無常”就是世間的真實，一切都好像空中的浮云，水上的泡影，鏡里的空花，水中的明月。世間既是無常的，國土是危脆的當(dāng)然不用再說。國土不安曰“危”，不實曰“脆”，別項不說，就拿臺灣及日本的地震來說，每一次大地震，財產(chǎn)的損失，生命的死亡，都難以數(shù)計，像這樣的國土不就是危脆的嗎？

　　我們把世間的無常觀解說清楚了，現(xiàn)在再解說四大的苦空觀。

　　我們常聽到一些不了解佛教的人，也會說一句“四大皆空”的話，不過這四大，不是一般人所誤解的“酒色財氣”叫四大，不是說一個人不貪酒色財氣，就叫做四大皆空了。其實，四大苦空，是佛教對世界本質(zhì)上的說明。

　　所謂“四大”，就是指結(jié)合物體的四種原素，大至世界、人生，小至一花一草，莫不由四大種的原素結(jié)合而成的。這四大原素就是地、水、火、風(fēng)。地是以堅硬為性，水是以潮濕為性，火是以溫暖為性，風(fēng)是以流動為性。宇宙間的森羅萬象，哪一項不是仰賴地水火風(fēng)四大原素所結(jié)合而成的？拿人來說，人體的毛發(fā)爪牙、皮骨筋肉是堅硬性的地大；唾涕膿血、痰淚便溺是潮濕性的水大；體溫暖氣是溫暖性的火大；一呼一吸是流動性的風(fēng)大。人所以能生存，就是因為四大和合，若是四大不調(diào)，那就要病了，甚至四大分散，那就是死亡了。人是如此，花草也是如此，比方說，一朵花的成長，一定要有肥沃的土“地”，要有適宜的“水”分，要有溫暖如“火”的陽光，要有流動的空氣和徐“風(fēng)”，若是缺少一大，花兒就不能成長開放了。

　　以四大原素和合的我人身體，為什么要說是苦空的呢？哲學(xué)家老聃說：“吾之大患，為吾有身。”我人的身體，實在就是眾苦積聚而成，在我們的心里上有貪瞋癡煩惱的痛苦，在我們身體上有老病死的痛苦，在家庭里有愁衣愁食及恩愛別離的痛苦，在社會上有是非斗爭、怨憎相會的痛苦，在世間上有風(fēng)災(zāi)、水災(zāi)、震災(zāi)、兵災(zāi)等等的痛苦�？啵�緊緊跟隨著我們；苦，緊緊的控制著我們，我們就是在苦中討生活。

　　有些人常聽到佛教說苦呀苦呀的話，以為學(xué)佛就是學(xué)吃苦的，或者學(xué)佛就非要受苦不可。其實這是錯誤的說法，佛教是快樂幸福之教，我們是為了離苦得樂才信奉佛教。

　　信奉佛教的人，應(yīng)該先要認(rèn)識苦，知道苦，才懂得要追求快樂。如果在苦中不以為苦，或是在苦中還以為是樂，這樣的人，怎么肯修學(xué)佛法呢？

　　知苦，就是入道之門。

　　過去在一個偏僻的鄉(xiāng)村中，住著一對年老的夫婦，他倆辛苦經(jīng)營生意，攢了不少積蓄，只是膝下猶虛，一個兒女也沒有。東邊拜，西邊求，都未能如愿。年老的夫婦求子心切，想要知道無子的原因，但鄉(xiāng)村之中，沒有有道行的人可問。一天，有一個出家未久的人游方經(jīng)過此地，老夫婦一見大喜，請他回去供養(yǎng)，飽餐以后，請他說法，求其開示無子的原因，這位出家未久尚不懂得說法的人，心中很焦急，他真不知道要說些什么才好。

　　老夫婦誠心誠意，跪在他的面前，俯伏于地，頭也不抬。這位初出家的人心急如焚，因為自己是一個出家人，也不好說他不會說法，不懂這些道理，這時他忽然覺得做一個出家人真是很難，不覺就脫口說道：

　　“真難呀！”

　　跪在地上的老夫婦一聽，這話說中了他們的心坎，他們覺得這句開示，真是至理名言，他倆為了求一個兒子，怎么也求不到，“真難呀！”這句話讓他倆很有同感，趕緊又叩頭如搗蒜的不住禮拜起來。

　　這位初出家的人一看這對老夫婦如此虔誠，真沒有辦法可想，他如坐針氈，滿身大汗直流，當(dāng)他難受到極點的時候，不覺又脫口說道：

　　“苦呀！”

　　這句話在老夫婦聽來，好像暮鼓晨鐘，他倆覺得一點不錯，自己這么大的年紀(jì)，連一個兒女都沒有，苦呀！人生真苦呀！

　　老夫婦聽了深受感動，跪在地上痛哭流涕起來，初出家的人一看，急得沒有辦法，三十六計，走為上策，還是溜之大吉吧！這老夫婦哭了好久，再靜聆開示，沒有聲音，抬頭一看，出家?guī)煾敢炎吡耍�他們覺得這一定是活佛現(xiàn)世，來指點他們迷津，使他們知道人生是苦，從此他倆成為佛法虔誠的奉行者，認(rèn)真修道，他們終于解脫人生的枷鎖了。

　　知道苦，才知道求解脫；苦，也是學(xué)道的增上緣！

　　把四大說為苦空觀，這是因為四大所合成的有情生命，以及世間的一切，都是因緣和合，幻而不實，在一切虛假之中，還要受著八苦交煎，所以說“四大苦空”。

　　“五陰無我”的這句經(jīng)文，是佛教的“無我觀”。

　　五陰是什么？五陰就是“我”的代名詞。五陰即指色、受、想、行、識。我人是由物質(zhì)和精神聚集的和合體；所謂物質(zhì)，在佛法里叫做“色”；所謂精神，在佛法里是指受、想、行、識而言。

　　色，是變礙的意思。因為有形的物體，都是變化無常而有所障礙的，物和物之間遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便壞。

　　受，是領(lǐng)納的意思。知道苦，叫苦受；知道樂，叫樂受；不苦不樂的時候，叫不苦不樂受。

　　想，是取像的意思。攀緣外境，回憶往事，幻想將來，都是想。

　　行，是造作的意思。由取像而有造作的行動，有時作善，有時作惡，這都是行的力量。

　　識，是了別的意思。如眼能了別認(rèn)識青黃白黑，耳能了別認(rèn)識好惡音聲，鼻能了別認(rèn)識香臭之味，舌能了別認(rèn)識酸甜苦辣，身能了別認(rèn)識冷暖軟硬。

　　我人業(yè)報所集的色身，在時間之流中生生死死，就是這五陰之我。陰是遮蓋的意思，色受想行識的五陰遮蓋了我們本來面目的真如佛性，眾生沉淪苦海就是執(zhí)著這五陰之我為實有。

　　五陰無我，就是《心經(jīng)》里說的：“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊(yùn)皆空……”這五蘊(yùn)指的就是五陰，能照見五蘊(yùn)皆空，就能知道五陰無我的意思。

　　現(xiàn)在五陰所集合的我人身心，明明是真實不過的，我們色心所合的身體，行動自如，要東就東，要西就西，所受的苦樂也是實實在在的，為什么要說五陰無我呢？

　　原來，五陰之我，不過是假因緣暫時的和合，不能常住，沒有自體，所以說“無我”。

　　一說到“無我”，大家總是很害怕，“無我”之聲，像是一個空空的原子彈，要把有情所執(zhí)的“我”炸得粉身碎骨，無影無蹤，大家對這種大乘無我之理，怎不恐怖呢？

　　其實，我們?nèi)舨荒苷湛仗撏�的五陰之我，真心之我又怎么能顯現(xiàn)呢？把虛妄的去除了，真實的就會顯現(xiàn)出來。烏云消了，朗朗的晴空才會出現(xiàn)。

　　就是學(xué)道多年的人，如不能了知五陰無我，仍然無法獲得解脫，仍然會被世間的一切虛假所囚。

　　宋朝時，有一位金山的佛印禪師正在講經(jīng)，聽眾把道場擠得滿滿的，這時官封大學(xué)士的蘇東坡居士也光臨聽經(jīng)，禪師對他打著禪風(fēng)機(jī)語說道：

　　“此間無學(xué)士坐處！”

　　蘇東坡也是一個學(xué)佛參禪多年的人，聽了以后回道：

　　“何不暫借禪師的四大之身為座？”

　　“學(xué)士！你既要老僧四大之身為座，老僧有個問題，你若回答得出，即將身子給你坐，你若回答不出，請將玉帶解下來留在此間永鎮(zhèn)山門？”

　　“好的！好的！請你問吧？”

　　“佛法講四大本空，五陰無我，請問學(xué)士以什么為座？”

　　滿腹經(jīng)論的大學(xué)士蘇東坡，給佛印禪師這么一問，問得啞口無言，只得留下身上的玉帶。直到今日，金山江天寺所收藏的蘇東坡玉帶，成了稀世價值連城的古物！

　　本經(jīng)說“五陰無我”，最好的解釋還是本經(jīng)的經(jīng)文，為什么說“五陰無我”？因為“生滅變異，虛偽無主”。

　　前面我們曾講過，我人身體是由因緣和合而“生”的，因緣離散也就“滅”了；有情的身心，在遷流不息的“變”化著，在昔此今彼的遷“異”著。這五蘊(yùn)和合的我，是“虛”而不實的，是“偽”而不真的，不能自由，不能自在，“無”有“主”宰。

　　講過了世間的無常觀、四大的苦空觀、五陰的無我觀，最后應(yīng)該講到“心是惡源，形為罪藪”的不凈觀。

　　良心！良心！雖然大家高叫著人要有良心，但沒有良心的人仍然很多。那些身犯的奸淫，手犯的竊盜，口犯的惡言，主宰著身、手、口去犯罪的，就是心！

　　那些手拿著硫酸，把自己曾經(jīng)愛過的人澆毀得面目全非；親身用刀把他曾深夜談心的朋友分尸滅跡，這些慘絕人寰的罪惡，不就是導(dǎo)源于心嗎？

　　一個人因為有自私的心，所以光明的本性被私心矇蔽了，私心的氣焰高了，什么義理人情可以不講，什么損人利己的事情都可以做出。在這個世間上，小如家庭的人我是非，大至社會國家的戰(zhàn)爭，莫不由于私心的蠱惑！

　　現(xiàn)在的社會，倡導(dǎo)科學(xué)的發(fā)明，鼓勵藝術(shù)的進(jìn)步，目的不外是增進(jìn)人類的快樂幸福，但這仍然只是治標(biāo)，因為科學(xué)、藝術(shù)并不能完全制止人類的犯罪，所以在科學(xué)、藝術(shù)之后，若能發(fā)揚(yáng)佛教，用治本的方法，把每個人的良知發(fā)掘出來，去除造罪的私心之源，使心不攀緣外境，這才能使世界獲得安寧和平，使人類獲得真正福祉！

　　世間的人，平常最愛的是美好的身體，最關(guān)心的是眾多的財富，但到人生最后的時候，身體、財富卻無法帶走；人在生之日最不關(guān)心的是“心”，但到告別世間時，緊緊跟隨我們而去的卻是“心”！

　　為身體享受忙碌的人多，為自心凈化修持的人少，難怪世間的缺陷是如此之多！身體、財富不是我們的，心才是我們的主人翁！

　　《華嚴(yán)經(jīng)》云：“心如工畫師，能畫種種物；”又云：“應(yīng)觀法界性，一切唯心造；”“心是惡源”，但心也是善源，所謂善惡，只在我們的一念之間罷了。

　　因為心易造惡，所以招感這有為的身形。假若易惡為善，雖有身體，當(dāng)下就清凈解脫了。

　　能照上面說的道理觀想、反省、察看，那就能逐漸脫離生死的苦海！所以第一覺悟的經(jīng)文結(jié)尾說：“如是觀察，漸離生死”。

　　上面所講的是《八大人覺經(jīng)》中的第一覺悟，綜合這一段經(jīng)文是說，要學(xué)菩薩了生脫死、廣度眾生的人，第一應(yīng)該覺悟的是，人生和宇宙都是不能常住的，這個世間到處都是不安不實，因緣和合的四大五蘊(yùn)的我，實在說來是苦的、空的、無我的、生滅的、變異的、虛偽的、沒有主宰的。執(zhí)著的妄心，是罪惡的源流；幻現(xiàn)的色身，是罪業(yè)集聚的處所。能懂得這以上的道理，常常思維觀察，就可以漸漸的遠(yuǎn)離生死眾苦的輪回。

　　把上面的第一覺悟，用表說明如下：

　　第三講 多欲為生死的根本

　　第二：覺知多欲為苦。生死疲勞，從貪欲起；少欲無為，身心自在。

　　《八大人覺經(jīng)》中的第一覺悟是說佛教的世界觀；從第二覺悟一直到第七覺悟是說佛教的人生觀。

　　佛教講到時間，有過去、現(xiàn)在、未來的三際；講到空間，有此世界、他世界、十方無量的世界；講到有情，有佛、菩薩、天、人等的十法界眾生。佛教所包含的道理雖很廣泛，但佛教所講的還是以人生問題為主。

　　說起人生問題，就會聯(lián)想到人生所必須的衣食、育樂、婚姻等等的問題上去，其實，這些問題雖然重要，但人生最大的問題還是生死問題。

　　今日大家所標(biāo)榜的都是在謀求人類的幸福，但科學(xué)的發(fā)達(dá)，藝術(shù)的昌明，文學(xué)的優(yōu)美，政治的進(jìn)步，并不能完全解除人類的痛苦，因為科學(xué)、藝術(shù)、文學(xué)、政治只能改善人類的生活，但不能解脫人生的生死。

　　眾生在三界六道里輪回，生生死死，受著無窮的苦迫，這都是由貪欲引起的。學(xué)術(shù)進(jìn)步，物質(zhì)文明，并不能叫人少欲知足，欲望多了，苦，自然也就多了。

　　蘇東坡說：“人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。”一切學(xué)術(shù)改進(jìn)人的生活，但也助長人的欲望，所以科學(xué)也好，藝術(shù)也好，文學(xué)、政治也好，對人類是功罪參半，它增進(jìn)人類的幸福，也帶給人類苦惱。

　　欲壑難填的世間，大家爭求著聲色貨利的欲樂，對于欲樂中隱藏的痛苦，并不畏懼，這都是由于眾生迷失本性，在生死輪回中，以苦為樂，積習(xí)難返，終日為欲所囚，而不知道向佛法中尋求解脫。

　　經(jīng)典里有這么一段故事：在印度恒河的岸邊，有一隊背著魚籠從市場趕回家的婦女，在路上遇到一陣豪雨，這時，天漸漸的暗下來，但離家還有五、六里的路途，正當(dāng)她們無法可想的時候，恰好有一個花店的主人留她們在家過夜。屋內(nèi)全是花，充滿了芬芳的香味，她們辛苦了一天，非常疲倦，但躺下來后，卻怎樣也睡不著，芬芳的花香使她們反而感到不習(xí)慣，直到晨雞報曉的時候，她們都還不能入睡。其中有一個聰明的女人，去把魚籠拿來放在床頭，腥味蓋覆花香，這樣，她們才安然的睡了一會兒。

　　被欲所囚的世間，污穢腥臭，大家久處其中，反而以為快樂，就如喜聞腥味的那群婦女一般。

　　當(dāng)然，欲，不一定完全是壞的，經(jīng)里說欲有雜染欲和善法欲之分。內(nèi)心不凈，貪著外境的名利聲色是欲，有著為人服務(wù)的理想從事社會福利的工作，也是欲。所以，每一個人應(yīng)增長善法欲，而減少雜染欲。

　　可是，大多數(shù)人所追求的是雜染欲，而不是善法欲，難怪佛陀在說法的時候，常常訶欲了。

　　大家所希望滿足的欲望，不是眷屬增多的欲，就是資用豐富的欲；不是升官發(fā)財?shù)挠�，就是長生不老的欲。其實這些欲就真能帶給人快樂嗎？父子、母女、師生、僚屬、夫妻、兄弟、親友、僮仆等的眷屬欲是滿足了，但是，親愛的眷屬有時反而成為冤家。“不是冤家不聚頭”，兄弟鬩墻，父子反目，夫婦離婚，僮仆害主，恩愛的眷屬反目后連路人都不如，聰明的人，何必一定要滿足眷屬欲呢？

　　除了眷屬欲，人的資用欲也很強(qiáng)烈，衣食住行要求其豐富，土地金錢是越多越好，每個人都希望資用方面的物質(zhì)能夠增加，其實，有時反為資用的物質(zhì)拖累。“人為財死，鳥為食亡”，人的生命、人格，往往為資用欲而葬送。財色當(dāng)前，朋友義氣可以不管，良心道德可以不問，人不成其為人，就給資用欲拖累了。

　　除了眷屬欲、資用欲以外，還有自體欲，每個人對自己的身體，總希望面容要美麗，力氣要強(qiáng)健，壽命要久長，可是世相是無常的，青春不常在，美貌能幾何？就是古人說的三不朽：立功、立德、立言，在赫赫的功業(yè)之下，也不知受了多少辛苦哩！

　　綜觀多欲的人，苦惱越多。貪財，得到財不一定快樂，人為財忙的很多；貪名，得到名不一定快樂，人為名累的很多；貪色，得到色不一定快樂，人為色亡的很多；可見“多欲為苦”的這句經(jīng)文，實如警世的晨鐘！

　　古人說：“人到無求品自高。”無求的境界就是無欲的境界，人能無欲，品格自然高尚，苦惱自然減少。你看那些功名場中的人物，你看那些坐賈行商的眾生，為了求名求利，不惜曲躬諂媚，說些花言巧語，大家做著欲望的奴隸，還以為快樂，這是多么的悲哀！

　　當(dāng)然，佛教并不是絕對要人禁欲的，佛教是要人遵行中道的態(tài)度，對于眷屬、資用、身體等的欲望固然不可縱，但也無法完全脫離，所以，應(yīng)該以智化情、以行善法欲而離煩惱欲。

　　翻開印度的歷史，就知道當(dāng)佛陀住世的時候，印度社會有一部分在家人是縱欲的樂行人，“今朝有酒今朝醉”盡量使生活奢靡享受；另一部分是修習(xí)外道的苦行人，是絕對禁欲的�？嘈姓卟坏珨嘟^男女欲，他們對于衣食住行都是用最刻苦的方法磨煉自己。對于吃的東西，只用水中的綠苔，或是草根樹皮花果之類聊以充饑，他們不穿衣服，終日裸著身體，有的坐在荊棘之上或是懸?guī)r之邊；有的臥在水邊或是火旁。這些無益的苦行，徒然苦了自己，并不能因苦行而解脫。舍離了樂行欲，又為苦行欲所囚，這終不是解脫的方法。所以佛陀成道后，發(fā)出他真理的宣言，要修道者遠(yuǎn)離苦行(禁欲)與樂行(縱欲)的二邊，而遵行中道的修行方式。

　　以慈悲代替貪欲，以智慧融化情感，不讓心中生起雜染欲，自然就不會“多欲為苦”了。

　　俗話說：“欲望不多的人，就沒有失望；欲望越大的人，痛苦越多。”又說：“知足的人，雖臥地上，猶如天堂；不知足的人，雖處天堂，亦如地獄。”我們可以從佛陀的弟子大迦葉冢間修行，從孔子的門人顏回居陋巷，得到證明。從這些道理來看，苦就是由于多欲而來，多欲就是苦的根源。

　　經(jīng)文說：“生死疲勞，從貪欲起。”眾生在六道中生死輪回不已，死了又生，生了又死，這樣的疲勞辛苦，不就從貪欲而來的嗎？

　　就拿現(xiàn)實的生活來說，終日營求貪取，做著生活的牛馬，不時患得患失，惶惶不安，這也都是從貪欲而來。

　　貪欲，實在是可怕得很！世間上喪身害命的，往往都是由于貪欲的緣故。你看那飛蛾投火，魚兒上鉤，不就是貪欲所促使的嗎？你看那些因竊盜罪、奸淫罪而被囚禁在監(jiān)獄的犯人，不都是貪欲所陷害的嗎？

　　過去，有張、王二人相約出游，他們在路上撿到一塊金元寶，二人大喜，商量結(jié)果，公平均分。路上，姓張對姓王的說道：

　　“這一塊金元寶，讓我們二人遇到，是當(dāng)?shù)爻勤蚶蠣斢醒�，給我們發(fā)財?shù)臋C(jī)會，我們應(yīng)該買些酒菜到城隍老爺?shù)拿媲鞍莅�，感激他的恩惠�?rdquo;

　　“這樣很好，你去買菜，我在城隍廟前等你。”姓王的也很歡喜這么做。

　　但此刻二人心中各懷了鬼胎。

　　姓張的心中想：“這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？”

　　姓王的心中也想：“這塊金元寶，兩個人分，一人只有一半，這一半能用多久？”

　　貪欲心里起，惡向膽邊生。

　　姓張的想在酒菜里放些毒藥，害死姓王的，他好一個人獨得那一塊金元寶！姓王的見到城隍廟中無人，準(zhǔn)備了一把斧頭，想害死姓張的，他好一個人獨得那一塊金元寶！

　　張、王二人自以為想得妙計，對方?jīng)Q不會知道這一點。

　　當(dāng)姓張的酒菜買來，正在向城隍爺求拜的時候，想不到姓王的一斧頭從腦后砍來！

　　姓張的死后，姓王的歡喜非凡，正想拿著金元寶逃之夭夭的時候，忽然覺得饑腸轆轆，他想何不將供在城隍爺前的酒肉拿下來充饑。他一人自斟自酌，忽覺天旋地轉(zhuǎn)，藥性發(fā)作，不久就一命嗚呼了！

　　張、王二人因為貪欲過大，皆想獨得金元寶，因此萌發(fā)害人之意，沒想到卻害了自己！這是因果現(xiàn)報，也說明了一切罪惡都是從貪欲生起的。

　　我國有句俗語說得好，“橫財不發(fā)命窮人”，本來財富并不是靠貪欲而能得到的，發(fā)財要有發(fā)財?shù)母�，沒有福，硬是想滿足貪欲，求富求貴，其結(jié)果都是很悲慘的！

　　發(fā)財?shù)母�，是從積德、布施而來，并不是從貪欲而來！

　　多欲既然為苦，生死、疲勞既然是從貪欲而起，那如何來對治呢？經(jīng)里告訴我們“少欲無為，身心自在”。

　　我們在前面講過，欲不一定完全是罪惡的，為社會辦福利的善法欲，不但不會有人反對，還會獲得很多人的贊揚(yáng)，不過，名利財色的欲過分奢求，社會輿論也不會同情的。雖然名譽(yù)、財利、男女、欲食等欲，經(jīng)里并不要你完全斷絕，事實上也無法完全斷絕，但經(jīng)里要我們“少欲無為”，多欲的人煩惱必多，少欲的人煩惱必少。少欲者心無諂曲，少欲者心不妄求，心無所欲則剛直，心無所欲則坦白，少欲無為的人，就不會為根塵牽累，身心自然就會獲得自在。

　　艷麗的色相，窈窕的歌舞，美味的飲食，崇高的名聞，給人的誘惑力極強(qiáng)，每每使人蕩情失志。欲海里飄流的人生，身心怎么能得到自在安樂呢！根本的對策，是遠(yuǎn)離煩惱欲海，不要在欲海里冒險，提高警覺，不受它的誘惑，以定動慧拔的態(tài)度，奉行佛教的戒學(xué)。雖于飲食，但不為貪圖口味而殺生；雖然聚財，但不貪圖枉法以竊盜的手段取財；雖行夫婦之事，但不邪淫鬧出多角的惡情糾紛；雖然說話，但不說妄言綺語；如果對世間能有這少欲無為的態(tài)度，身心固然自在，人間也就沒有紛爭了。

　　第四講 知足為守道的根本

　　第三：覺知心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業(yè)。

　　本經(jīng)第二覺悟說的是多欲為生死的根本，在這第三覺悟里是說知足為守道的根本。要離生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永遠(yuǎn)不能有所成就。

　　一般人對于這塵勞的世間，永遠(yuǎn)沒有滿足的時候，金錢有了一百想一千，有了一千想一萬，名位做到縣長想當(dāng)省長，當(dāng)了省長又想做部長。

　　有一首不知足的歌，形容一個人“心無厭足”是非常貼切的。歌云：

　　終日忙忙只為饑，才得飽來又思衣；

　　衣食兩般皆俱足，房中又少美貌妻；

　　娶得嬌妻并美妾，出入無轎少馬騎；

　　騾馬成群轎已備，田地不廣用支虛；

　　買得良田千萬頃，又無官職被人欺；

　　七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低；

　　一品當(dāng)朝為宰相，又想君王做一時；

　　心滿意足為天子，更望萬世無死期；

　　總總妄想無止息，一棺長蓋抱恨歸。

　　不知足的人，就如生活在永無滿足的欲望里。

　　很多人就是在功名富貴永無滿足的欲望里，苦苦惱惱地度過了寶貴的人生。

　　世間的禍患，人生的罪惡，都是由于心無厭足而來，人雖然明明知道“萬般帶不去，唯有業(yè)隨身”，但活一天，總要對這個世間貪求一天。

　　傳說中的佛子呂洞賓，由仙道皈依佛教，一天想要試試人間的眾生根機(jī)如何，是否可以度化？他化作一個老頭兒的樣子降臨凡間，在路上，正好遇到一個小孩子，他就上前問道：

　　“小朋友！你希望得到什么嗎？只要你把希望說出來，我都可以滿足你。”

　　這個小孩心想，世間最貴重的就是黃金，有了黃金什么事都可以做，因此他就回答道：

　　“我希望有一塊黃金。”

　　呂洞賓當(dāng)即用手向身旁的石頭一指，一塊大石頭忽然變成黃金，呂洞賓就說道：

　　“小朋友你把這塊黃金拿去，作為我們的見面禮吧！”

　　這個小孩子被呂洞賓點石成金的情形愣住了，但他思索了一會兒，就說道：

　　“我不要這塊黃金了。”

　　“為什么不要呢？”呂洞賓也被弄得莫名其妙。

　　“我要你的手指！”小孩子說。

　　“你要我的手指有什么用呢？”

　　“剛才你說要滿足我的希望，這塊黃金承蒙你給我，但一塊黃金有用完的時候，若是你把手指給我，當(dāng)我要錢用的時候，就可以點石成金了。”

　　這個小孩子貪得無厭，不識好人心，讓呂洞賓著實失望，他也自嘆眾生難度了。

　　眾生的“心無厭足，惟得多求，增長罪惡”，這是不容否認(rèn)的，貪欲越多，增罪越多�？墒谴蠹叶紱]有想到，“大廈千間，夜眠幾尺？積資巨萬，日食幾何？”在那些萬貫家財?shù)暮竺�，不知隱藏著多少的罪惡！名譽(yù)高位之中，不知潛伏著多少陷阱！

　　增長罪惡的非法多求，約而言之，有如下幾點：

　　第一是竊取他物，如小偷、強(qiáng)盜、土匪，專以掠奪他人的財物為主。

　　第二是抵賴債務(wù)，如借他人的財物，到期不肯歸還，倒賬、抵賴、損人利己。

　　第三是吞沒寄存，如有人因事他去，將東西存放，待到領(lǐng)取時，否認(rèn)其事。

　　第四是欺罔共財，如兩人合伙經(jīng)商，于共得的利潤他要獨占，賺了一萬，他只肯說五千。

　　第五是因便侵占，如私取公物，或是偷工減料，假公濟(jì)私等等均是。

　　第六是藉勢茍得，如貪污舞弊，欺騙敲詐，以顯赫的勢力使受損的人不敢伸張。

　　第七是經(jīng)營非法，如開設(shè)酒家、舞廳，或是屠宰為業(yè)，或是販賣殺生用具(如釣魚具)。

　　人心沒有厭足，非法的貪求就不會停止。本來，穿衣服只為了遮體取暖而已，但有錢人的衣衫，力求綾羅緞帛；吃飯只為了充饑而已，但有錢人的三餐，非要山珍海味；住處只要能避風(fēng)雨就好，但有錢的人非要雕梁畫棟；在享受方面，大自然的山水花草不夠，還要跳舞打牌。以有限的物質(zhì)，要想滿足心無厭足的欲望，這怎么能夠？因此就不得不作非法的多求了。像上面說的非法多求，不擇手段，損人利己，實是增長彌天的罪惡。

　　在欲望的生活里打轉(zhuǎn)，因為心無厭足，所以不得不作非法的多求，但如在修道的菩薩來講，他們就會“常念知足，安貧守道，惟慧是業(yè)”了。

　　中國佛教史上的第一功臣，晉朝的道安法師，有一天，一位護(hù)法居士郄超派人送了一千斛白米給他作為寺中的齋糧，但寺中沒有這么大的米倉，好不容易，道安法師騰出三間樓房，才把這一千斛白米裝進(jìn)去。

　　于是，道安法師回覆了郄超居士一封信，信里說：

　　“承蒙你送給我們一千斛白米，但卻增添了我們很多收藏的麻煩！”

　　一般人總是嫌?xùn)|西少，而道安法師卻嫌?xùn)|西多，這是圣者的胸襟，這是菩薩對世間的態(tài)度！

　　覺悟的修道者，對于世間物欲的看法是，多求的結(jié)果是窮，喜舍的結(jié)果才是富，東西多了，心為形役，生活反而得不到安寧。

　　一個人因為不知足，使心耽著外境，因此，財富當(dāng)前，生命就在財富手里；美色當(dāng)前，生命就在美色手里；多求的人，自己是什么也保不住的。歷代以來的富豪在哪里？多求者的結(jié)果究竟能得到什么？若是能夠知足，生命才能安定，生活中才有樂趣可言。

　　過去有一個騎著騾子外出的人行走在旅途上時，見到前面一個騎馬的人，心里非常羨慕，貪欲之心油然而生，但當(dāng)他回頭一看，有一個人正汗如雨下的推著車，他仔細(xì)一想，不覺心平氣和了。他說：

　　“別人騎馬我騎騾，看看眼前我不如；

　　回頭一看推車漢，比上不足下有余。”

　　從這里可以看出來，我們?nèi)羰前迅挥谖艺摺①F于我者拿來做為比較的對象，自然會心懷不平，生起不知足的意念；若是能把貧于我者、賤于我者拿來和我們對比，則自然會心平氣和，如此就不會造業(yè)。“知足常樂”，這是修道者最好的座右銘。

　　覺悟的人就不會非法多求，因為覺悟的人永遠(yuǎn)是知足的。覺悟的菩薩，并不是不要錢，而是覺悟的菩薩善于用錢。錢財保存得再多，并不屬于自己，把錢財用于有用之處，才是屬于自己的。所以覺悟的人處理財富的方法：十分之二用于救濟(jì)為善，布施供養(yǎng)；十分之二用于自己生活日用所需；十分之二儲蓄，留作老病旅行必要之用；另余十分之四留作經(jīng)營，將本求利。

　　在佛法里說財富為五家共有：㈠貪官污吏可以假借權(quán)勢，敲你竹杠；㈡水火無情，可使你的財富毀于一旦；㈢土匪盜賊，可強(qiáng)迫你獻(xiàn)其所有；㈣戰(zhàn)爭年頭，刀兵烽煙，使你反為財累；㈤財產(chǎn)再多，不肖的子孫，吃喝嫖賭，可以傾家蕩產(chǎn)。這樣，我們的財富不是和貪官污吏、水火、盜賊、刀兵、不肖子孫等五家所共有的嗎？能夠覺悟知足的人就會知道，財富、寶藏不一定屬于自己，享受不一定屬于自己，把財富施諸悲敬，用于應(yīng)用之處才是真正屬于自己。

　　戰(zhàn)國時代的顏斶，齊宣王要拜他做老師，并且對他說：

　　“只要顏先生收我為弟子，每天和我生活在一起，飯食有牛羊豬肉，出外可以坐車，并賞給你妻妾子女美麗的衣服。”

　　顏斶輕輕的回答道：

　　“謝謝您的好意，我是不愿當(dāng)王者之師的，我愿意吃飯時慢慢的咀嚼，等于吃肉一樣；走路時慢慢的前行，等于坐車一樣；安分守己，不去犯罪，當(dāng)作尊貴；清凈自守，凡事以理去做，當(dāng)做快樂。”

　　像顏斶能知足，才不會受世間的侮辱。

　　修學(xué)菩薩道的人，能安于貧窮，清凈守道，把求智慧、求解脫當(dāng)做事業(yè)。

　　像惠能大師做舂米的工人數(shù)月如一日，像百丈禪師的一日不作一日不食，弘一律師一件棉襖能穿數(shù)十年，虛云和尚在真如寺以水當(dāng)飯而不向惡勢力屈服，像這種安貧守道的精神，才是真正懂得人生，把握人生！

　　修學(xué)佛法的菩薩，并不一定非要過窮苦的生活才算清高，在佛教里，大富長者多的是。若是心里的貪欲不除，只是外表裝做苦行的樣子，也是不足取法的。

　　在佛教里，也不是教我們有錢不要，正當(dāng)?shù)呢敻�，用于正�?dāng)之處，是越多越好。如果是不正當(dāng)?shù)腻X財，雖一分一毫也不可取。

　　過去，有一次佛陀和阿難行走在路上，見到路旁有一堆不知是誰遺失了的金銀，佛陀就指著金銀對阿難說道：

　　“阿難！你看到了嗎？毒蛇！”

　　“佛陀！我看到了毒蛇！”阿難回答。

　　佛陀和阿難走過了以后，在田里工作的父子二人，就很奇怪的來看看是什么毒蛇，哪知不是毒蛇，是一堆金銀，父子二人很歡喜，暗笑佛陀和阿難見財不要的無知，于是他們就把金銀運(yùn)回家中，總以為自己發(fā)財了。

　　不久，國王知道國庫里的金銀遭人竊取，就下令搜查，于是在這父子家中搜出一堆金銀，這是無法抵賴的罪證，因此父子倆人被判成死罪關(guān)入牢中。

　　父子二人想想真是冤枉，到這時他們才想起佛陀和阿難的話一點也不錯，父親就對兒子說道：

　　“阿難！你看到了嗎？毒蛇！”

　　“佛陀！我看到了毒蛇！”兒子回答。

　　獄官一聽，覺得這父子兩一問一答很是奇怪，再詳細(xì)審問，知道他們被冤枉了。

　　收藏金銀害了他們，記起佛陀和阿難安貧守道的問答，又救了他們。由此可見，非分之財不可取，安貧守道才是人生真正安穩(wěn)的生活！

　　金銀是毒蛇，但人生又不能沒有錢，所以金銀也是學(xué)道的資糧，只是看你如何處理了。

　　把金錢用于造福大眾的事業(yè)上，把金錢用在修學(xué)的慧命上，則金銀不是毒蛇而是凈財了。

　　第五講 精進(jìn)為降魔的根本

　　第四：覺知懈怠墮落，常行精進(jìn)，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。

　　在世間上，無論做什么事，必須要有大雄、大力、大無畏的精神不可，我人在社會上興辦的事業(yè)，在佛法里修學(xué)的道業(yè)，所遭遇到的障礙、魔難一定很多，如果猶豫不前，或稍一懈怠，就會一事無成。所以在這一段經(jīng)文里，我們要講精進(jìn)為降魔的根本。

　　“懈怠”，就是對于斷惡修善之事不盡力，懈是根身的疲倦，怠是心識的放縱。懈怠是人生的病患，對治懈怠的藥方就是精進(jìn)。

　　所謂精進(jìn)的主旨，就是要我人未生的善心令速生，已生的善心令增長，未生的惡念令不生，已生的惡念令速斷。這個世間是佛與魔的世間，精進(jìn)的可以成佛，懈怠的墮為魔界。

　　過去的先圣先賢，在道業(yè)上所以有成就，哪一個不是經(jīng)過大死一番的精進(jìn)？我們就拿本經(jīng)的當(dāng)機(jī)眾阿那律尊者來說吧！

　　阿那律尊者有一次在佛陀的講經(jīng)法會中，竟然打起瞌睡來。佛陀對于懈怠不精進(jìn)的弟子，很不歡喜，就喊醒阿那律，訶斥他說：

　　“咄咄汝好睡，螺螄蚌殼內(nèi)；

　　一睡一千年，不聞佛名字。”

　　阿那律尊者聽了佛陀的訶斥以后，心里很慚愧，發(fā)愿從今以后不再睡眠，每天不是經(jīng)行就是誦經(jīng)。

　　一天兩天不睡眠是不要緊，但天天不睡眠，人的精神當(dāng)然會支持不住，眼睛也會吃不消，經(jīng)過一段時間，阿那律還是精進(jìn)不懈的不休息，他的眼睛終于瞎了。

　　佛陀非常憐愍他，教瞎了眼的阿那律修習(xí)金剛照明三昧，不久，阿那律即證得天眼通。

　　阿那律為了佛陀的一句話就那么精進(jìn)，能這樣大死一番，就不會為情欲、懈怠所惑，就不會為眾邪魔鬼所嬈。學(xué)佛者，聽經(jīng)聞法，了知諸法實相，這是得文殊菩薩的大智，但要從所得般若智再行精進(jìn)，才可契合普賢菩薩的萬行。

　　人貪慕輕安，講究享受，對于修道就不能發(fā)勇猛精進(jìn)之心。佛陀往昔在因中修行時，舍身飼虎，割肉喂鷹，這種難行能行、難忍能忍的精進(jìn)犧牲之心，豈是那些批評佛教是消極的人所能想像體會得到的！

　　觀世音菩薩，“三十二應(yīng)遍塵剎，百千萬劫化閻��；千處祈求千處應(yīng)，苦海常作度人舟。”若沒有精進(jìn)的精神，何能做到？地藏王菩薩——“地獄未空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提”。這不是大仁大智的精進(jìn)精神嗎？

　　在世俗里，若有人勸你打牌賭錢，你如不打，他就會說你消極；勸你吃喝跳舞，你如不應(yīng)邀，他就說你懈怠。修學(xué)菩薩道的圣者，為了度眾生、了生死，其積極精進(jìn)的精神，實在不是一個非佛教徒所能知道的！

　　玄奘大師西行取經(jīng)，路經(jīng)八百里流沙，途中失水，幾乎死在沙漠之中，但他寧愿向西天一步死，也不愿往東土一步生，若非宗教的熱情，為教的精進(jìn)，何能至此？慧可大師參拜達(dá)摩祖師，立雪斷臂，不退初心，若非有精進(jìn)求法之心，何能至此？在佛教中，六度是以精進(jìn)為主，無論布施、持戒、忍辱、禪定、智慧，若無精進(jìn)，也無法完成波羅蜜。

　　經(jīng)里說，精進(jìn)有十種利益：㈠不為他力折伏，㈡獲得諸佛攝受，㈢人天等眾敬仰，㈣聽聞正法不忘，㈤未知者能求知，㈥增長無礙辯才，㈦得進(jìn)住于禪定，㈧少病少惱少患，㈨飲食容易消化，㈩如優(yōu)曇花開放。

　　精進(jìn)如鉆木取火，不可中途停頓，菩提心好發(fā)，恒常的精進(jìn)心確難維持，無論做什么，若無恒心、精進(jìn)、毅力，中途停止，一定不會收到實益。常聽到人說：“五分鐘熱度”，沒有恒常的精進(jìn)，以五分鐘的熱度來做事，怎么能夠成功？要使精進(jìn)持久，要有孔明先生“鞠躬盡粹，死而后已”的精神，要有“只問耕耘，不問收獲”的精神。否則，只求速成的心，或是希求近利的心，一不達(dá)目的就后退，一遇挫折就灰心。那些做事有頭無尾、有始無終的人，就是沒有百折不撓的精進(jìn)精神。

　　在經(jīng)里有一段寓言說，有一只鸚鵡，見到一座山林失火焚燒，火勢非常猛烈，它見了非常不忍，即刻飛到河邊用口銜水前來救火，像這樣“杯水車薪”都不如的救火方法，當(dāng)然無濟(jì)于事，但這只鸚鵡仍然精進(jìn)不息的為救火而忙。

　　這時，天上的火神知道了，就對鸚鵡道：

　　“鸚鵡！火勢這么大，你以口銜的這一點點水，怎么能救火呢？這不是徒勞無功嗎？”

　　鸚鵡回答道：“救火是大家應(yīng)盡的責(zé)任，明知我的力量很小，但我不能不盡心盡力而為！”鸚鵡的話很平凡，但鸚鵡的壯志是不平凡的，這種見難不退的精進(jìn)勇猛，竟感動了天神為它熄滅山林的火災(zāi)。

　　在《四十二章經(jīng)》里就有六章說學(xué)道的人應(yīng)如何精進(jìn)，精進(jìn)共分三種：㈠披甲精進(jìn)，㈡攝善法精進(jìn)，㈢利樂有情精進(jìn)。所謂披甲精進(jìn)，在《四十二章經(jīng)》里說，修道者好像一人與萬人戰(zhàn)，掛鎧出陣，意如怯弱，就會半路而退，或格斗而死；如精進(jìn)勇銳，不畏前境，就能置之死地而后生，破滅眾魔而得道果。這披甲精進(jìn)，就是說修行必須要有戰(zhàn)斗的精神。

　　披甲精進(jìn)是除惡，但精進(jìn)中還要完成善法，是名攝善法精進(jìn)。這是說無論出家在家，修習(xí)善法不宜過急，也不宜過緩，一切要以適可為主。因為急則由反動而退，緩則由怠惰而退。好像彈琴，弦松就會不鳴，弦緊又會聲斷。所以為善修行不要太緩，也不要太急，緩急都會出毛病，佛法的第一義是在中道！

　　利樂有情精進(jìn)，這是說學(xué)佛的人要大發(fā)慈悲，普渡眾生，但三界眾生無量無數(shù)，若不精進(jìn)，何能實踐度生之志？懷著無限的悲心，具有廣大的志愿，才能精進(jìn)不退。

　　我人在修道的過程中，常常容易犯根身疲倦，心識放縱的毛病，這是我們還沒有了知時間和生命的寶貴。我們在時間中生活，想到今天完了還有明天，今年不做還有明年，少年不修還有老年，就這樣在悠悠時光中蹉跎歲月，結(jié)果在懈怠依賴的習(xí)性下墮落了。

　　若是知道生命的寶貴，時間歲月的不再來，把無常記在心頭，就會一刻不停留，一刻不猶豫，真心向道了。

　　過去，佛陀問諸弟子道：

　　“人命在幾間？”

　　“在數(shù)日間！”弟子甲回答。

　　“子未知道！”佛陀不以為然，再問道：

　　“人命在幾間？”

　　“在飯食間！”弟子乙回答。

　　“子未知道！”佛陀仍不以為然，又再問道：

　　“人命在幾間？”

　　“在呼吸間！”弟子丙回答。

　　人命在呼吸間，佛陀聽了非常歡喜，就稱贊道：

　　“善哉！子知道矣！”

　　人能覺悟到生命在呼吸間，對于修道，對于行善，還敢懈怠嗎？對于修道，對于行善，還不趕快精進(jìn)去完成嗎？

　　精進(jìn)是純而不雜曰精，前而不退曰進(jìn)，精進(jìn)的目的是要“破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄”。

　　“天長地久有時盡，煩惱綿綿無盡期”，與生俱來的無明煩惱，盤據(jù)在我們心中，使我們不能超脫輪回，了脫生死。學(xué)佛，最大之事就是破煩惱惡。煩惱，是煩心惱身之謂。煩惱，比怨賊、強(qiáng)盜、土匪還要厲害，“擒山中之賊易，捉心中之賊難”。人生的不安，人生的痛苦，都是由煩惱而來的。

　　佛法所謂的八萬四千法門，無非是為了對治八萬四千煩惱。以不凈觀對治貪欲，以慈悲對治瞋恚，以智慧對治愚癡，以無我對治憍慢，以正信對治疑惑，以正見對治惡見。把很多煩惱歸納起來，就是貪、瞋、癡、慢、疑、惡見的六種根本煩惱，除了這六種根本煩惱以外，還有二十種隨煩惱。

　　根本煩惱，如同樹根一樣，是一切煩惱的根本。二十種隨煩惱中，又分小隨煩惱十種，中隨煩惱兩種，大隨煩惱八種。十種小隨煩惱，就是忿怒、仇恨、結(jié)怨、虛誑、奸詐、諂曲、傲慢、迫害、嫉妒、自私。中隨煩惱兩種，就是無慚、無愧。大隨煩惱八種，就是不信、懈怠、放逸、惛沉、掉舉、失念、不正知、散亂。

　　我人所以不能認(rèn)識自己的真如本性，就是因無明煩惱遮蔽了我們光明的心體；我們生活在危險恐懼中，就是因為有煩惱的擾亂。統(tǒng)領(lǐng)這一切煩惱的主帥就是我執(zhí)，眾生因為執(zhí)我，一切煩惱就會隨之而起。“要學(xué)佛法先無我”，能修證到無我的境界，那就是無煩惱的境界。

　　“我執(zhí)”，是煩惱生死的根本；“無我”，那是多么困難！我執(zhí)不除，煩惱惡就不能破。破煩惱惡的方法：先從精進(jìn)修學(xué)戒定慧三無漏學(xué)開始，再加稱念阿彌陀佛圣號，“煩惱”自會逐漸破除，我人本來的面目自會顯現(xiàn)。

　　煩惱破了，還要降魔。魔者，能壞人善事，斷眾生慧命的曰魔。那些障礙、擾亂、破壞、誘惑，能奪命的都叫做魔。魔，外境有聲色貨利的魔，內(nèi)心有貪瞋煩惱的魔，沒有降魔的精神，就不能修道。

　　魔，遍覆在世間一切處，最壞的魔還是隱藏在我們的心里，寺院里的韋馱菩薩，手拿金剛降魔杵，面對內(nèi)而立，可見降伏內(nèi)魔比降伏外魔重要。

　　佛教日益衰微，而紹隆佛種，續(xù)佛慧命的人太少，穿佛衣吃佛飯，假借信佛之名，做販賣如來勾當(dāng)?shù)哪ё幽�孫太多。做真正佛陀的兒女，今日須有向魔挑戰(zhàn)的精神！末法時代，去圣時遙，道高一尺，魔高一丈，希望今日正信的佛子，要向韋馱菩薩看齊，手執(zhí)降魔杵，降伏一切障道的魔鬼！

　　本經(jīng)說“降伏四魔”，四魔就是：㈠煩惱魔——指貪瞋癡等習(xí)氣能惱害身心之魔，㈡五陰魔——指色受想行識等五蘊(yùn)能生一切苦之魔，㈢死魔——指能斷人生存命根之魔，㈣天魔——指能壞人善事的天魔外道，如欲界自在天的魔王等。

　　在《小止觀》及《起信疏》等經(jīng)論里說，摧伏四魔的方法，即持念阿彌陀佛圣號，或稱念三皈五戒，或誦《般若心經(jīng)》。佛陀在菩提樹下金剛座上，也是經(jīng)過降魔以后才成道的！

　　專造罪惡的煩惱破了，一切擾亂道業(yè)的魔王摧伏了，就能夠出離生死輪回，脫出五陰三界的牢獄。

　　五陰就是指五蘊(yùn)和合的有情色身；陰，蓋伏為義，因色受想行識能蓋伏有情的真如佛性之故；三界，就是指欲界、色界、無色界。

　　五陰如苦聚，三界如火宅，我人的身體、世間都是無常不實，等于不可依賴的牢獄，要“破煩惱惡，摧伏四魔”才能“出陰界獄”！

　　眾生不懈怠地精進(jìn)修道，舍棄五陰之身，脫離三界牢獄以后，證得常住法身，逍遙自在，那就是一個光明、解脫、安穩(wěn)的世界！

　　第六講 智慧為化愚的根本

　　第五：覺悟愚癡生死。菩薩常念，廣學(xué)多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。

　　修學(xué)菩薩道、辦了生脫死事業(yè)的大人，第五應(yīng)該覺悟的是由于愚癡才流浪于生死的。對治愚癡，必須要增長智慧，這里，要講到佛教對于知識的看法。

　　佛教不是不重理論的宗教，佛教是知識再加德行的宗教。在社會上，一般人認(rèn)為學(xué)問技能是為了適應(yīng)生存所需，但有學(xué)問有技能的人不一定生活得愉快，就是通達(dá)世間的科學(xué)、哲學(xué)、文學(xué)，對于宇宙人生仍然是枝末的了知，而不能徹底的明白。

　　世間的知識是有漏學(xué)，佛法才是無漏學(xué)；世間的知識利害參半，像科學(xué)，就是一方面在造福人類，一方面也在危害人類。翻天覆地，掀起戰(zhàn)爭殘殺的，很多都是知識分子。臺灣大學(xué)農(nóng)學(xué)院教授陳華洲供給黃學(xué)文有毒農(nóng)藥巴拉松而殺死僑商姚家薦，就是一個明顯的例子，這不是知識造惡嗎？佛教是講知識的，但佛教的知識是絕對有益而無害的。佛教的知識是般若的智慧，般若的智慧是去除自私而從內(nèi)心獲證的知識，不像世間知識從外在的現(xiàn)象上去了解。

　　從佛法看，不能了生死就是愚癡。

　　愚癡，也不是完全沒有知識，我們從愚癡的“癡”字可以看得出，“癡”這個字，本來是知識的知字，在知字上面有病字頭，所謂知識有了毛病就是愚癡了。

　　愚癡，心性暗昧，沒有通達(dá)事理的智慧，就是“無明”之謂。因為愚癡，所以起惑造業(yè)，輪回生死，受著無窮的痛苦。不能解脫，不能認(rèn)識自己，就是由于愚癡。

　　愚癡，有見解上的愚癡，有思想上的愚癡。見解上的愚癡就是身見、邊見、邪見、戒禁取見、見取見。思想上的愚癡，就是前文所講過的根本煩惱：貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、疑惑。

　　先解說眾生見解上的愚癡：

　　人總是愛執(zhí)五蘊(yùn)自身為我，身外之物執(zhí)為我所有，不知我身為四大五蘊(yùn)假因緣和合而有，身外之物亦為幻境，無常而不能久住。身與物明明是因緣和合的假有，眾生以假為真、執(zhí)空為有、執(zhí)身為我，是為“身見”。

　　有些眾生以為人死之后，一切就歸于沒有，所謂人死如燈滅，或是執(zhí)說人死之后仍是為人，豬馬牛羊死后仍為豬馬牛羊，這種執(zhí)斷執(zhí)常的見解，叫做“邊見”。

　　還有一類眾生，覺得日月星辰的運(yùn)轉(zhuǎn)，風(fēng)雨雷電的應(yīng)時，一定是由萬能的上帝在控制，信上帝萬能，謗無因果，不了解諸法緣起，這就是“邪見”。

　　更有一類眾生，執(zhí)取非理的戒條，以為是升天受樂之法，如一些外道修學(xué)無益的苦行，或如民間的殺生祭祀拜拜，就是“戒禁取見”。

　　執(zhí)著前四見一種或多種，不知迷妄，以為是究竟之理，這就是“見取見”。

　　次解說眾生思想上的愚癡：

　　見到自己喜愛的就起貪著，貪愛不舍又生慳吝，因為心中有我貪我愛，故形成自私，就是“貪欲”。

　　見所違忤便生恚怒，凡事不能忍耐，和人爭吵斗毆，陰謀毒害，怨天尤人等，就是“瞋恚”。

　　愚昧而無智慧，任意縱情追逐物欲，聞善生厭，見惡樂為，例如：勸他信佛，他就說你迷信；請他喝酒打牌，他就說你夠朋友有交情，像這樣愚妄顛倒，就叫做“愚癡”。

　　覺得自己勝過別人，恃己凌他，有慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等均為“憍慢”。

　　對于事理猶豫不決，對于真理不起正信，以凡情測量圣智，皆是“疑惑”。

　　眾生就因為有上述見解上的愚癡及思想上的愚癡，所以才感受生死。生死，亦有分段生死、變異生死之別。在三界六道中輪回，由于一些有漏的善業(yè)與不善業(yè)所招感的果報之身，有分分段段的差異，叫做“分段生死”；那些證果的圣者，只要尚未成佛，亦有生死，只是這種生死沒有色形的勝劣，亦沒有壽期的短長，迷想漸滅，證悟漸增，此迷悟的遷移，叫做“變異生死”。

　　覺悟了的菩薩，一定會設(shè)法離開愚癡和生死。在菩薩心中，希望的是廣學(xué)世出世法，聽聞圣教，增長智慧，成就無礙辯才，教化一切眾生，給大家快樂，散布?xì)g喜滿人間。

　　在經(jīng)里，一說到愚癡，就以黑暗來比喻，智慧才是象征著光明。菩薩能夠廣學(xué)多聞，智慧之光增加了，自然就能照破愚癡黑暗。在《四十二章經(jīng)》里說“夫見道者，譬如持炬入冥室中，其冥即滅，而明獨存；學(xué)道見諦，無明即滅，而明常存矣！”說起智慧，實是度老病死的堅牢船，照無明黑暗的大明燈，一切病者的良藥，伐煩惱的利斧。所謂佛學(xué)，就是慧學(xué)的意思。

　　佛教的三無漏學(xué)是戒定慧，慧有聞所成慧、思所成慧、修所成慧等三種慧。太虛大師曾說，“由聞所成慧而建立信心，由思所成慧而嚴(yán)持禁戒，由修所成慧而定心相應(yīng)。”

　　為什么說由聞所成慧而建立信心？因為由聽聞佛法而得來的智慧，就能了解佛法，由了解就能生起堅固的信心。所謂“佛法如大海，唯信能入”，佛教之門，第一步就是要有信心，而此信心，必定建立在聞所成慧上。若一向未聞佛法，或未曾研究經(jīng)典，完全不知道佛法，則無聞所成慧，也談不上真實的信心。

　　為什么說由思所成慧而嚴(yán)持禁戒？因為由聽聞佛法而生起的信心，即會由心力造作而發(fā)之于行為。從聞所成慧而了解的真理，去體驗起心動念的行為，在行動上和生活上以聞所成慧作思想行為的善惡是非的標(biāo)準(zhǔn)，再去改正思想上和行為上的謬習(xí)。從所信所解的體驗實行中，身心上有了更深切的明徹了知，那就是思所成慧。思所成慧是知行合一、行解相應(yīng)的慧，是斷除一切惡、實踐一切善的慧，從思所成慧而能完成戒行。

　　為什么說由修所成慧而定心相應(yīng)？因為聞所成慧是信解，思所成慧是行持，而修所成慧是把心意修習(xí)到熟練純潔時即得禪定，把身心安住于禪定的時候，就會感到非常輕安寧靜，此即所謂修所成慧。

　　初學(xué)菩薩，要想增長智慧，還是要先從廣學(xué)多聞做起。廣學(xué)，就是廣為修學(xué)戒定慧三學(xué)，不要存門戶之見，不要恃己排他。今日一般修學(xué)佛法的人叫人除了《阿彌陀經(jīng)》以外，不要再看其他的經(jīng)書，參禪的人就叫人不要念佛，這實在與菩薩廣學(xué)的旨趣相去太遠(yuǎn)了。

　　平日，我行腳在各地，時常會有人問我修學(xué)哪一宗？我對這個問題感到難以回答，佛法何必一定要用宗派的眼光來看！佛法是整個的，“法門無量誓愿學(xué)”，何必要分宗分派自鳴得意！

　　菩薩不但要廣學(xué)三藏，并且要多聞?wù)�法�?ldquo;多聞”者，因耳根最利，《楞嚴(yán)經(jīng)》中說觀世音菩薩有耳根圓通，蓋因耳比眼勝，耳有三種真實：㈠通真實，是說眼有障礙即不能見，而耳有障礙仍可聽到聲音；㈡圓真實，是說眼只能觀看正前一方，而耳能同時聽十方傳來的聲音；㈢常真實，過去的傳到現(xiàn)在，現(xiàn)在的傳到未來，這也是耳根的聽聞。修學(xué)佛法，廣學(xué)一切是要緊的，多聞熏習(xí)也是很要緊的！

　　一個自度度人的菩薩，廣學(xué)多聞，增長智慧，其目的不光是為了自己的解脫，而是為了“成就辯才，教化一切”給眾生大的安樂。

　　談到說法度生，最主要是要有無礙的辯才。“辯才”，不是辯論，不是世智辯聰；辯論或世智辯聰，充其量不過是用巧辯折伏對方，菩薩所成就的辯才，是從聞思修智慧中所陶冶出來的。

　　說到辯才，我們千萬不可誤認(rèn)為講話滔滔不絕就是辯才無礙了。有時候話講多了，非但得不到別人的歡喜，反而給人很大的厭惡！

　　大哲學(xué)家蘇格拉底開班教授青年演講的方法，每人學(xué)費十元，一天，一個青年前來報名，交了學(xué)費以后，他向蘇格拉底說了很多他為什么要學(xué)演講，以及學(xué)演講有什么好處的話，等這位青年講了好久以后，蘇格拉底向他再要十元學(xué)費，這位青年很不歡喜的說道：

　　“別人來學(xué)習(xí)演講，你都只收十元學(xué)費，為什么要向我再加收十元呢？”

　　蘇格拉底慢言慢語的回答道：

　　“別人交十元學(xué)費，是因為我只教他們?nèi)绾沃v話，現(xiàn)在之所以要向你收雙倍的學(xué)費，是我不但要教你如何講話，而且還要教你如何不講話！”

　　沒有什么事情比講話嚕囌更令人討厭了，使人沒有不聽的自由，真苦惱！

　　在《維摩經(jīng)》中記載，維摩居士示現(xiàn)疾病，很多位菩薩、羅漢都來老維摩的住處探病，在病榻前，他們討論起不二法門的問題。什么是不二法門？三十一位菩薩對不二法門都表示過意見以后，老維摩就問文殊菩薩道：“何等是菩薩入不二法門？”

　　文殊菩薩回答道：

　　“如我意者，于一切法，無言、無說、無示、無識、離諸問答，是為入不二法門。”

　　文殊菩薩回答后，再反問維摩居士道：

　　“我等各自說已，仁者當(dāng)說，何等是菩薩入不二法門？”

　　時維摩詰默然無言。

　　這是多么的生動！多么的善巧！以無言而言，這是多么無礙的辯才！

　　可見得說法不在言多，難怪文殊菩薩贊嘆道：

　　“善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。”

　　當(dāng)然，無言的辯才是語言最高的境界，在《大般若經(jīng)》中記載著，善說空義的尊者須菩提有一天在山林宴坐，忽覺很多天人在空中散花，朵朵天花，五色繽紛的落在須菩提的身上，須菩提就問道：

　　“什么人在散花呀？”

　　“尊者！我是天帝釋，因為你善說般若空理，我特來散花供養(yǎng)。”

　　“我默然宴坐，本無有說。”須菩提尊者回答。

　　“你既無說，我亦無聞。”

　　“那你為什么要散花呢？”

　　“無聞無說，是名真說真聞。”

　　從這里我們可以知道，成就辯才的菩薩圣者，并不是一天到晚在說食數(shù)寶，像須菩提本來沒有開口，而天帝釋說他般若說得好，無說而說，這才是真正的辯才！

　　辯才分有四種：㈠法無礙辯才——指名句文身能詮的教法，于教法無滯；㈡義無礙辯才——了知教法所詮的教理無滯；㈢辭無礙辯才——對于諸方言辭，能夠通達(dá)自在；㈣樂說無礙辯才——有以上三種辯才的智慧，能為眾生樂說自在。

　　除了菩薩尊者無言說法的辯才以外，像智者大師講說《妙法蓮華經(jīng)》，三個月的時間才講了經(jīng)題的一個“妙”字；像道生大師在蘇州虎丘山講經(jīng)，能令頑石點頭；像觀世音菩薩對三十三種眾生，用十九種方便語言說法；像本經(jīng)的譯者安世高法師，能通曉鳥獸的語言，能成就如上辯才，當(dāng)然就能教化一切眾生了。

　　教化眾生的目的，是給一切眾生大的安樂。大樂，這不是說世間的五欲之樂，也不是用美酒、香煙滿足你的貪欲，換取你的信仰；所謂“悉以大樂”，乃是指能令九法界一切眾生遠(yuǎn)離愚癡生死，出三界苦，證得涅槃的究竟大樂。

　　第七講 布施為度人的根本

　　第六：覺知貧苦多怨，橫結(jié)惡緣，菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。

　　在這段經(jīng)文里，我們要說明佛教對世間貧富的看法。

　　這個世間，有錢的住高樓大廈，吃著珍肴美味；沒有錢的人，連棲身的草屋也無法覓得，每日三餐更不易維持。但是，窮苦的人，有時交了好運(yùn)，財富也會滾滾而來；富有的人倒霉時，也可能淪落為乞丐。所以，世間上貧窮的不會永久貧窮，富貴的也不會永久富貴。貧窮，是因慳貪的關(guān)系；富貴，是因喜舍的緣故。

　　說起貧富的分別，在佛教看來，并不是無錢的人叫窮，有錢的人叫富。要知道，“貧苦”不是專指沒有金銀財寶的人，即使你黃金白玉堆積如山，沒有道德，沒有學(xué)問，沒有福慧，仍然是稱做貧苦。

　　這個世間，有錢的人很多，而他們不善于利用金錢，反而給金錢使用，只要有錢，什么貪污枉法的事都做得出來，錢雖然是有了，但沒有智慧將錢用于有用之處，這當(dāng)然是貧苦了。

　　貧苦的人，容易生起怨恨的心，因為自覺貧窮無依，困苦艱難，往往生出怨天尤人的心來，嫉妒他人的富有和博學(xué)，惱恨別人的顯貴與財富，甚至想出謀害人的方法，造下種種的惡業(yè)，結(jié)下種種的惡緣。

　　貧苦的人，究竟有些什么“多怨”呢？第一是上怨天：怪菩薩沒有保佑，怪神明沒有眼睛，有些人只想求得現(xiàn)實的財利，禁不起邪教的誘惑，連祖宗牌位都出賣，這在臺灣高雄、花蓮等地時有所聞。第二是下怨世間：一旦貧苦失意的時候，總是怪這個社會，或是這個主義不好，那個制度不行。第三是內(nèi)怨眷屬：很多人在外面受了挫折，回到家里，總愛拿妻子兒女出氣，沒有錢，也總怪家里的人沒有用，所謂“無米夫妻百事哀”。第四是外怨師友：失業(yè)的人，不怪自己所學(xué)不專，總是怪朋友不幫忙。像這許多因貧苦而生的怨恨，不但苦了自己，也苦了別人。

　　假若財富方面雖然不寬裕，而在精神修養(yǎng)方面能夠注意些，就是淡泊的生活，也會覺得快樂的。沒有錢而有智慧道德，不算貧苦，這種人也不會怨天尤人。顏回的生活，窮得什么都沒有，只有“一簞食，一瓢飲”，別人見了都生起同情憐愍的心來，而顏回仍然是安樂如常。所以“貧苦多怨”不一定是從經(jīng)濟(jì)上去衡量，深山中的隱士、古寺里的頭陀，他們雖沒有物質(zhì)上的財富，但精神上的財富卻比人多。

　　貧苦的人，終日不知修德，只希望有錢，其實，就是財神歡喜跟隨你，但財神的身后還有個窮鬼。世間上沒有千年的富翁，因為財神送錢給你，還有窮鬼為你化去。就算是有錢，而自己不積德，對財富也不會滿足。心不能夠滿足，既使有家財萬貫仍然會感到貧苦，既然感到貧苦，怨恨也多，不知多少有錢的人，為此造下惡業(yè)，結(jié)下惡緣！

　　修學(xué)菩薩道的人，無論貧富，都不會怨天尤人，相反的，菩薩愿把自己的所有布施給人。

　　布施是發(fā)財最好的方法。一般人總以為布施是給人，既給人，自己怎么會發(fā)財？其實道理很簡單，好比田地里面，沒有播種，怎么會有收成？不修習(xí)布施的因，怎么會有財富的果？

　　諸佛菩薩有三十二相、八十種好，都是由于累生累劫修習(xí)布施而得來的，大乘行者修學(xué)六度萬行，布施是第一波羅蜜，我們的菩提心、慈悲心要從布施的行動上去培養(yǎng)。

　　過去有一個貧窮的婦人向迦旃延尊者訴苦，說她如何貧苦，如何窮困。

　　迦旃延尊者就對她說道：

　　“婦人！你既為貧苦而受苦，那請你不用悲傷，我告訴你一個辦法，你可以把貧窮賣給別人！”

　　“貧窮可以賣給別人？”婦人奇怪得叫起來，她問尊者道：“貧窮可以賣給別人，誰不要將貧窮出賣呢？那么世間就不會有窮人了，還有誰肯買貧窮呢？”

　　“賣給我！”迦旃延回答。

　　“貧窮可以出賣，而且也有你肯買，不過我不懂出賣貧窮的方法。”

　　“要布施！”迦旃延開示道：“你要知道，人生的貧富各有因緣，貧窮的人所以貧窮，是前生沒有布施和修福；富貴的人所以富貴，是前生有布施和修福，因此布施是賣貧買富最好的方法。”

　　婦人聽后，智慧開朗，從此明白了致富之道，也明白了修學(xué)菩薩之道！

　　不過，有人會這樣想道：“有錢的人，當(dāng)然是可以行布施，像這位貧苦的婦人，怎么布施？又拿什么布施給人？”

　　說起布施，“善財難舍”，很多人總怕人勸他布施，其實布施是有多方面的，并不一定非要把金錢物質(zhì)給人才叫做布施，就是我們貧窮得一無所有，仍可以布施。比方，見到人的時候，就先對他招呼，向他說：“你早呀！”或是：“吃過飯了嗎？”“你從哪里來？你來得很好！”“謝謝你！”“請坐吧！”“阿彌陀佛！”如能把這些話掛在口邊，不但會有很好的人緣，而且這就是在行“語言的布施”。

　　除此之外，見到人時含笑、慈顏、注目，這就是“容顏的布施”。見到人迷路時，指引他帶他去；見到有人東西拿不動，事情做不了，你說你來幫助他，代他做，這就是“身行的布施”。見人受苦心生憐愍，見人布施心生歡喜，這就是“心意的布施”。

　　像前面所舉出的語言、容顏、身行、心意等的布施，只要誰愿意誰都可以做到的。佛法不是陳列品、不是貴族的，佛法是大眾化的，佛法是人人都能奉行的。

　　在經(jīng)里一說到布施，就會說到財布施、法布施、無畏布施。財布施是說以衣食住行資身用物幫助別人；法布施是說以知識、技術(shù)、真理教化他人；無畏布施是說維護(hù)正義法理，為社會除暴安良，給別人精神安慰。

　　行布施是容易的，但行布施要做到三輪體空就很難。一般人布施時，總希望別人向他感謝報答，希望宣揚(yáng)贊美他的功德，再不然就是覺得自己能布施榮耀非凡，或是輕賤受施者，假使帶著這樣的心理行布施，只是世間的善行，而不是佛法里菩薩所行的布施。佛法里的布施要做到三輪體空：㈠沒有能布施的我，㈡沒有受布施的人，㈢沒有所布施的物。在佛法里，行布施而不覺得有布施可行，做功德而不覺得有功德可得。其實你不求功德，功德反而大，所謂“有心栽花花不開，無意插柳柳成蔭”。

　　布施給親人或是所愛的人容易，布施給自己所怨恨的人就難。把東西給我們所歡喜的人，這還是為了滿足自己的愛心，把東西給我們所不歡喜的人，才是真行布施。所以菩薩布施“等念怨親”，無論是他的怨家、親人，只要有需要，他都會平等的布施。

　　若是有人過去破壞過你，此人一旦落難的時候，叫你救濟(jì)他，你心中一定不大愿意，這實在是我們的慈悲心太不夠了，因此我懷念起慈航法師的為人。

　　慈老曾經(jīng)告訴過我一件他親身經(jīng)歷的事。

　　他在鼓山當(dāng)衣缽(叢林中的職事名稱)的時候，一天上廁所忘記帶衛(wèi)生紙，就向正在他身旁上廁所的寺中一位茶房頭索取，原來茶房頭是個壞心人，他把用過的給慈老，弄得慈老一手的大便，茶房頭這樣捉弄人，要是別人一定很生氣，可是慈老沒有。

　　一天，慈老搬房間，那位茶房來了，慈老對他說：

　　“你來得正好，請你幫我看守一下東西，我把這棉被先搬去，馬上就來。”

　　不一會兒，慈老回來時，發(fā)現(xiàn)他抽屜里的一百元銀洋少了六七十個，正當(dāng)他感到驚奇時，靈機(jī)一動，這不是茶房頭還有誰？但這不能揭穿，揭穿了對一個人的名譽(yù)有很大的影響，錢少了有再來的時候，失去名譽(yù)的人怎么恢復(fù)呢？慈老想到這里，就裝做不知道。

　　過了一會兒，茶房頭告辭了，臨別時，慈老反而再拿出十五塊銀元送給他，他不肯接受，慈老告訴他，人生互相幫助，他現(xiàn)在當(dāng)衣缽，每月有二十元，這一點給他拿去用沒有關(guān)系，這樣他才接受了。

　　不久，寺中很多人懷疑茶房頭哪來這么多的錢？茶房頭說是慈航法師送給他的。又有人問慈航法師是不是真的？如果換作是別人早就揭發(fā)茶房頭的竊盜行為了，但寬宏大量的慈老，始終不肯說一句茶房頭的不好，這種“不念舊惡，不瞋惡人”的行為，唯有菩薩的“等念怨親”的觀念才能做到，向怨恨的人行布施，而不說怨恨的人的壞話，這種精神是多么偉大！

　　慈老又告訴我，他的身體本來是很瘦弱的，但從這次事情后，他就慢慢的胖起來了，彌勒肚子也大起來了。

　　“不念舊惡，不憎惡人”，學(xué)佛的人對人應(yīng)該沒有隔宿之仇，“寧愿天下人負(fù)我，我決不負(fù)天下人”，就是人家有虧待我們的地方，也要原諒他，給他一個懺悔改過的機(jī)會，把惡人感化回頭，這才是真正度了眾生。

　　“不念舊惡”，不去報仇雪恨，這在有修養(yǎng)的人還容易做到；“不憎惡人”，怨憎相會的時候要不生起討厭的心來就很難。要做到“怨親平等”，非要菩薩的心腸不可。要知道，仇恨總是相對的，你恨人，人也恨你，大家能做到怨仇宜解不易結(jié)，你原諒人，人也就原諒你。人不能離群獨居，人生何處不相逢，把喜歡的人記在愛心之中，把惡的人也包容在愛心之內(nèi)，這樣才能做到怨親平等的看待。

　　佛陀住世時，提婆達(dá)多三番五次向佛陀為難，派人行刺，散布謠言中傷，佛陀非但不報復(fù)，還常說：“提婆達(dá)多也是我的逆增上緣，提婆達(dá)多也是我的善知識！”把惡人看作善知識，是因為佛陀有包容天地的慈悲，原諒惡人的心腸。

　　娑婆世界是五濁惡世，五濁惡世的逆增上緣很多，在逆境中修道，成就也快，現(xiàn)代民主國家有反對黨的存在，政治才會進(jìn)步，修行的生活中，如有惡人破壞，這不是不幸，反而有助于道業(yè)的成就！

　　沒有黑暗，顯不出光明；沒有惡毒，見不到善良；煩惱即菩提，大乘行者是不怨惡人、不懼煩惱，只要有“等念怨親”的觀念，舊惡是我們的恩惠，惡人是我們的善知識，烏云開了，就是金光朗朗的太陽！

　　第八講 持戒為節(jié)欲的根本

　　第七：覺悟五欲過患。雖為俗人，不染世樂；常念三衣，瓦缽法器；志愿出家，守道清白。梵行高遠(yuǎn)，慈悲一切。

　　我們在第二覺悟里曾講過“多欲為苦”，說明多欲為生死的根本，提出對治多欲的方法——少欲無為。在這一章里，將說明五欲的過患，并且提出以持戒梵行來對治五欲，說明佛教的戒學(xué)——持戒為節(jié)欲的根本。

　　世人沒有智慧，以為貪圖五欲是非�？鞓返模坏�覺悟了的菩薩，就會知道貪戀五欲會生起過失，甚至有流轉(zhuǎn)生死的禍患。

　　“五欲”，世間說財、色、名、食、睡為五欲，佛法里講色、聲、香、味、觸為五欲。

　　世間所講的五欲：

　　財：金銀財帛。

　　色：男女情愛。

　　名：位高名揚(yáng)。

　　食：珍饈美味。

　　睡：懈怠昏沉。

　　佛法所講的五欲：

　　色：美麗的色相。

　　聲：宛轉(zhuǎn)的聲音。

　　香：芬芳的香氣。

　　味：可口的味覺。

　　觸：適意的觸樂。

　　在人間，不能完全否認(rèn)五欲的快樂，因為從每個人根識感官的經(jīng)驗中，五欲確能引發(fā)短暫的喜樂，使人不由自主的為它迷惑、陶醉，終日做著五欲的奴隸，貪求妄想，使生活過得反而不能自在安樂。

　　比方說，財本來是給人用的，但有財并不一定幸福，人為財死的例子很多，兩三年前，汪震把臺灣銀行的張昌年謀財分尸，對二十多年的老朋友如此狠心，不就是為了財嗎？

　　色，男女的情愛，在世風(fēng)日下的今天，尤其給人的魔力很大，毀容案、情殺案不時在發(fā)生，今日的男女不是在談情說愛，而是在談情雪恨，為色情而引來的悲慘結(jié)局，這不是作繭自縛嗎？

　　名，三代以前唯恐好名，三代以后唯恐不好名，喜好名聲本來很好，可是每次一到政治競選的時期，大家為了爭名，不惜互相攻訐，公堂相見。“樹大招風(fēng)，名大招忌”、“爬得高，跌得重”，袁世凱不就是過分重視名位遭后世唾棄嗎？

　　食，人不吃不能生存，但吃得過分引起的腸病、胃病，還不是苦了自己、甚至有些人為了貪吃而中毒的也很多。有人說世界的戰(zhàn)爭，就是為了面包問題，可見食欲為害之大了。人生，終日奔來跑去，營營求求，不都是為了食嗎？

　　睡，適當(dāng)?shù)乃�眠不是不好，過分的貪睡，每天懈怠昏沉，也做不出事來。人一生就是能活九十歲，每日睡眠八小時，就有三十歲在睡眠中過去。所以，貪睡會妨害道業(yè)，很多要事不就是給睡眠耽誤了嗎？

　　無論財色名食睡也好，色聲香味觸也好，欲，本來不一定是罪惡的，適當(dāng)?shù)倪^五欲的生活，是不應(yīng)該責(zé)備的。經(jīng)里面說男女、飲食、名譽(yù)并不是真欲，這些只能算是障道法而已。但是，假若縱欲，就會造下彌天大罪了。“財色名食睡，地獄五條根”，縱欲者應(yīng)該深思此言！

　　人的生活，既然是遠(yuǎn)離不了財色名食睡的五欲，為什么經(jīng)中又說“五欲過患”呢？

　　貪求五欲，所引起的過患是很多的。歸納起來說，五欲的過患有增爭、燒人、害人、無實、不久等。

　　五欲于人譬如刀刃上的蜜，本來不足一餐之美，但小兒不知其害，用舌舔之，就會有割破舌頭的禍害。五欲既是給人這么大的禍害，“雖為俗人，不染世樂”，在家的信徒要斷除五欲那是沒有辦法的，但只要不為世間的欲樂所染就好。

　　在毗耶離大城的維摩居士，是一位大富長者，所謂“雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行”、“現(xiàn)凡夫妻，不舍道法”、“但除其病，而不除法”，在人間要活活潑潑的開拓人生另一樂土，這樂土決不離開世間和人群，只要不為五欲誘惑、束縛，雖然生活在五欲的世間也不要緊。像凈名長者，他對于現(xiàn)實的世間和人生，充滿著樂觀的看法，他實在是在家學(xué)佛的典型人物。

　　在五欲的世間生活，而不為世間的五欲所染，畢竟不是一件容易的事。但修學(xué)菩薩道，要盡量遠(yuǎn)離五欲。其實只要修道的人，以法樂代替世樂，以修道代替貪欲，生活自然會美滿自在。

　　以修道來對治五欲，有兩種生活方式，一是在家的弟子，一是出家的弟子。

　　在家的佛弟子，要不給五欲的洪流沖沒，至少要奉持五戒：㈠不亂殺而仁慈，㈡不亂取而重義，㈢不邪淫而有禮，㈣不亂說而誠信，㈤不飲酒而智清。這五戒是做人的根本，“人成即佛成”，人做好了，修道自然就完成了。

　　把人做好，實在也不是容易的事，蘇格拉底白天點著燈籠在街上行走，人家問他為什么，他說，他要看看這個世間有沒有人。世間上奉行五戒的人太少了，健全的人也就少了。

　　一說到持戒，初入佛門的人總是很畏懼，以為持戒這樣不能做，那樣也不能做，實在太束縛了，其實戒的意義是防非止惡，非但不是束縛，而且有絕對的自由。所謂自由是以不妨礙他人，不侵犯他人為原則，而持戒就是軌范我們的身心，不要侵犯他人。

　　比方說，你殺生，就侵犯他人生命的自由；你亂取，就侵犯他人財物的安全；你邪淫，就妨害家庭的和諧；你亂說，就妨害他人的信用；你飲酒，就妨害自己的身體。假若能到監(jiān)獄里去調(diào)查一下所有的犯人，可知，大都是犯了五戒的關(guān)系。殺人、傷害，這是犯了殺戒；盜匪、竊盜、恐嚇、詐欺、侵占、貪污，這就是犯了偷盜戒；妨害家庭、妨害風(fēng)化、妨害婚姻、重婚、強(qiáng)奸等，就是犯了邪淫戒；詐欺、教唆、誣告、妨害名譽(yù)、造謠惑眾等，就是犯了妄語戒。

　　要把人做得像一個人，守戒是必要的，五欲洪流最易泛濫成災(zāi)，有了持戒的堤防，欲海就不會成災(zāi)了。

　　經(jīng)里說：“常念三衣，瓦缽法器；志愿出家，守道清白”，就是要在家的信眾，身雖沒有出家，而心要常常欣樂出家僧眾的清凈生活，不忘三衣，瓦缽法器，如能這樣，就可以脫離五欲的束縛，保持人格的清白。

　　三衣、瓦缽、法器都是出家僧眾的法物。三衣就是所謂袈裟，有僧伽黎(大衣)、郁多羅僧(七衣)、安陀會(五衣)等三種分別。瓦缽，即盛飯乞食之物，梵語缽多羅，華言應(yīng)量器，有禮、色、量三者相應(yīng)之義。法器，幫助修道的用物叫法器，如法鼓、法螺、法燈、法幢，乃至魚、磬、鐘鼓、鐺鉿、鐃鈸等均是法器。

　　無論是三衣、瓦缽、法器，都代表著清凈的僧團(tuán)，象征修道者的人格，順治皇帝詩云：“天下叢林飯似山，缽盂到處任君餐……黃金白玉非為貴，唯有袈娑披肩難”，順治皇帝贊美缽盂袈裟，也就是贊美出家的僧團(tuán)！

　　人總是忘恩負(fù)義的多，喜歡記著仇恨，不肯念人的恩惠。在社會上，你滿足他百千次的所求，只要有一次不如他的意，他就記恨你，所以本經(jīng)指導(dǎo)在家學(xué)佛的弟子，要常念三衣，瓦缽法器，不要念人的壞！

　　在家的佛弟子，不出家在家修道也是一樣，像維摩詰長者、勝鬘夫人都是在家菩薩，就是文殊、普賢也是以在家菩薩的樣子教化眾生，現(xiàn)出家比丘相的菩薩中唯有地藏菩薩。菩薩不是在出家、不出家的上面分別，菩薩是以發(fā)心修道來測量品位的高低。而且，說到出家也有四種不同：㈠身心俱出家——于諸欲境心無顧戀的比丘；㈡身在家心出家——受用五欲，心不耽染的居士；㈢身出家心不出家——身著僧裝，心猶戀俗的僧人；㈣身心俱不出家——受用五欲，深生耽染的俗人。

　　無論從哪一方面看，學(xué)佛出家和在家都是一樣，做在家弟子，身雖沒有穿著僧裝，只要“志愿出家”，也就是說心出家就好了。唐太宗李世民說：“出家者乃大丈夫之事，非將相所能為。”不能好好的做一個弘法利生的出家比丘，還不如做一個在家護(hù)法的居士！

　　在今日佛教里，出家學(xué)佛的不像出家學(xué)佛，在家學(xué)佛的不像在家學(xué)佛，令人不勝感慨！出家眾羨慕社會的富貴榮華，生活力求俗化；在家眾則愛干涉僧團(tuán)，管理寺廟，這都是不好的現(xiàn)象。希望今后在家菩薩，擁護(hù)三寶，護(hù)持佛法，多熱心社會上慈濟(jì)的工作，不要為了寺院的財產(chǎn)權(quán)和比丘紛爭；希望今后出家的法師，住持三寶，住持佛法，要學(xué)有專長，要能領(lǐng)導(dǎo)在家信眾從事教育文化慈善的事業(yè)！則佛教幸甚！眾生幸甚！

　　在本經(jīng)中，指示在家信眾要“志愿出家，守道清白”，指示出家僧眾要“梵行高遠(yuǎn)，慈悲一切”。“梵行”，梵者清凈之義，行者所修之行。離過離欲，就是梵行。“慈悲”，慈者能給眾生快樂，悲者能拔眾生痛苦，為教為人，就是慈悲。出家弟子，要把所修的清凈之行，修得崇高遠(yuǎn)大，用無我的慈悲對待一切眾生，把恩惠布滿人間！

　　第九講 大乘心為普濟(jì)的根本

　　第八：覺生死熾然，苦惱無量；發(fā)大乘心，普濟(jì)一切。愿代眾生，受無量苦；令諸眾生，畢竟大樂。

　　本經(jīng)所講的菩薩應(yīng)覺悟的八事，第一覺說的是佛教世間觀；從第二覺至第七覺說的是佛教人生觀；最后的第八覺是本經(jīng)的宗要，說明大乘心為普濟(jì)的根本。

　　我們閱讀本經(jīng)，從開始到結(jié)束，都講此世間是“苦空、無常、無我、不凈”，以及五欲不好，多求也不好，生死要了脫，三界要離開，好像本經(jīng)是小乘出世的思想，但本經(jīng)的宗要是要學(xué)者有大乘普濟(jì)的悲心，在世間愿代眾生擔(dān)當(dāng)苦難，這完全又是大乘入世的思想。

　　修學(xué)小乘，光求自己的解脫，對于如何救濟(jì)世間，一點熱情也沒有，那種獨善其身的生活，充滿了個人主義的色彩。但到了大乘行者，自己不但要求解脫，而且要更進(jìn)一步地實踐救人救世的悲愿，向社會展開普濟(jì)的活動，這才是本經(jīng)的主旨和心要。

　　佛陀說法大多以比丘為對象，但這部《八大人覺經(jīng)》確是著重在家佛子的經(jīng)典，說明在家學(xué)佛的居士如何改善生活，如何認(rèn)識世間，以及如何普渡眾生。

　　本經(jīng)的經(jīng)文雖簡，但確實能代表大小乘佛教的思想，從本經(jīng)的思想體系來看，是要修學(xué)菩薩道的行者先從小乘入門，對世間虛幻不實的名聞利養(yǎng)能夠放下，給身心一種徹底的磨煉，等到不會再被世間染污的時候，再活活潑潑的應(yīng)現(xiàn)世間，做解救世間的工作，這才名為真正的菩薩！

　　無論是小乘行者要脫離世間也好，大乘行者要救濟(jì)世間也好，大小乘行者對世間的“生死熾然，苦惱無量”，是有著共同的看法。

　　眾生在生死輪回之間營營擾擾，身犯殺盜淫，心患貪瞋癡，造作的無量無邊罪業(yè)，像無常的劫火，熾烈的燃燒著這個世界，燃燒著我們的身心，使遭遇無量無邊的身苦與心惱。

　　說起無量的苦惱，在經(jīng)里不時提到二苦、三苦、八苦等等，總之，娑婆世界就是一個苦的世界，我們在前文也說過身體有老病死的苦，心里有貪瞋癡的苦，家庭有恩愛別離、眷屬不和的苦，社會有求不得、怨憎聚會的苦，國家有刀兵盜賊的苦，自然界有水災(zāi)、震災(zāi)、風(fēng)災(zāi)的苦。苦，緊緊的控制著世間，逼迫著眾生，我們學(xué)佛的目的就是為了脫苦。

　　人生是苦，但我們要問：苦是從哪里來？苦是從多欲來的。多欲是從哪里來？多欲是從我執(zhí)來的。我執(zhí)為何會聚苦？因為我執(zhí)和法執(zhí)的關(guān)系不協(xié)調(diào)。有的苦是從我與物而有的，因為所希求的物質(zhì)不能滿足所引起的；有的苦是我與他而有的，因為我與人來往發(fā)生磨擦的關(guān)系而引起的；有的苦是我與身心而有的，因為老病煩惱是與生俱來就有的；有的苦是我與欲所產(chǎn)生的，因為內(nèi)心對世間錯誤的認(rèn)識才有的。我人既為苦惱所包圍，無論是什么人，要求脫苦，都是共同的愿望。所以菩薩的責(zé)任，就是要能發(fā)大乘心，度一切苦厄。

　　講到普濟(jì)一切眾生的苦難，度脫一切眾生的苦厄，就有兩種不同的做法。一種是先救度自己，然后再救度他人；一種是先救度他人，自己尚未得度不要緊。

　　發(fā)心先救度自己然后救度他人，這是說己未得度，焉能度人？像苦海中，沉溺的苦惱眾生，自己不識水性，不會游泳，如何度法？所以要想普濟(jì)一切眾生，必先自己了脫生死，沒有憂悲苦惱才行。另一種先度人，己未得度，先來度人，這才是菩薩發(fā)心。學(xué)菩薩是在眾生的身上學(xué)，菩薩離開眾生，也不名為菩薩了。救度眾生的工作完成的時候，也就是自己的菩薩道完成的時候。

　　不管怎么說，既發(fā)大乘心學(xué)道，普濟(jì)一切眾生是首要的急務(wù)，“弘法是家務(wù)，利生為事業(yè)”，這就是大乘菩薩的人生態(tài)度。

　　“發(fā)大乘心”，什么才是大乘心呢？

　　佛教，分有大乘與小乘。大乘是指菩薩，小乘是指聲聞與緣覺，在《法華經(jīng)》中有個比喻，說有羊車、鹿車、大白牛車。聲聞只能自度不能度人，好比羊車不能載物；緣覺自度兼度親屬，好比鹿車能載少物；菩薩自度復(fù)能普渡眾生，好比大白牛車，能載種種貨物，此處所講的發(fā)大乘心，也就是發(fā)菩薩普渡眾生之心。

　　大乘心里面包括了菩提心、大悲心、方便心。太虛大師說：“菩提心為因，大悲心為本，方便心為究竟。”一個菩薩行者發(fā)心，一定要有菩提心、大悲心、方便心，才算是發(fā)大乘心。

　　發(fā)菩提心，就是發(fā)上求佛道的心。所謂佛道，是要經(jīng)過三大阿僧祇劫才能到達(dá)的，沒有發(fā)無上菩提心，哪能經(jīng)過那么久遠(yuǎn)的考驗？經(jīng)里說，世間多一個人發(fā)菩提心，就多一粒成佛的種子。學(xué)佛不發(fā)菩提心，好像耕田不下種；耕田不下種，將來哪里會有收成？菩提心就是愿心，有愿心才有成就。發(fā)菩提心，就是發(fā)四弘誓愿的心：“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學(xué)，佛道無上誓愿成。”這就是大乘的菩提心。

　　發(fā)大悲心，就是下化眾生的心。菩薩下化眾生，是要發(fā)無緣大慈、同體大悲的心，把眾生的苦難看做自己的苦難，把眾生的歡樂看做自己的歡樂，度眾生而不望回報，為眾生工作覺得是應(yīng)該的。本經(jīng)的“愿代眾生，受無量苦”，就是大乘的大悲心。

　　發(fā)方便心，就是方便行四攝法的心。眾生根性不同，要解救眾生的痛苦，必須廣行方便。佛陀對于眾生觀機(jī)逗教，開出八萬四千法門，這無非是佛陀有度生的方便。菩薩行四攝法——布施、愛語、利行、同事，“令諸眾生，畢竟大樂”，這就是方便心。

　　以上所說菩提心、大悲心、方便心，集合這三者就是大乘心。發(fā)大乘心救度眾生，要難行能行，難忍能忍，否則，大乘心是不容易發(fā)的。

　　昔日舍利弗在因中修行時，回小向大，轉(zhuǎn)發(fā)大乘心，當(dāng)他正要進(jìn)入菩薩第七不退住的時候，天人來試探他的大乘心了。天人化為一個孝子，坐在舍利弗經(jīng)過的路上啼哭，舍利弗見到時就上前問道：

　　“請問大德有什么不如意的事？為什么在這兒哭呢？”

　　“不關(guān)你的事，請你不要管！”化人孝子說。

　　“告訴我，我是佛陀的弟子，專愛為人排難解紛，你有什么困難，說出來或許能幫助你！”

　　“我的問題，怕你不能幫助。”

　　“你說來聽聽！”舍利弗催促著。

　　“唉！”化人孝子嘆息道“我的母親染了不治之癥，醫(yī)生說，必須活人的眼珠熬藥才能治，而且必須要修道的圣者才有用�；钊说难壑橐呀�(jīng)很難找了，何況是要修道的圣者，這到哪里才能找到呢？想到我那病重的母親就要死去，我怎不傷心流淚？”

　　舍利弗聽后，微微一笑，對化人孝子說道：

　　“請你不要難過，我能幫助你！”

　　“真的？”

　　“一點不假！告訴你，我已經(jīng)是證果的圣者，我已發(fā)大乘心，一切身外之物都已布施給眾生，我正想有機(jī)會將此身體，甚至生命布施給眾生，請你相信我，我一定能幫你救活你的母親，你就來挖我一個眼珠去吧？”

　　舍利弗說著，把頭偏過去，但化人孝子搖搖手說：

　　“那不能，我怎么敢挖你的眼睛，這不犯法？假若你真愿意救我母親一命，希望你自己把眼珠挖下來給我！”

　　舍利弗一聽他說得有理，隨即勇猛的把左邊的眼珠用手挖出，交給化人孝子道：

　　“把此拿去，祈愿你母親早日康復(fù)！”

　　哪知化人孝子不肯接受舍利弗給他的眼珠，連忙搖手道；

　　“糟啦！醫(yī)生說，煎藥治病，要右邊的眼珠才有用，左邊的我要了做什么呢？”

　　舍利弗一聽，大驚失色，心想：“這真糟糕！左邊的眼珠挖下來，還有右邊的可以看，現(xiàn)在怎么辦呢？”他怪自己粗心，當(dāng)初怎么沒有問他一下。

　　舍利弗又再想想，修學(xué)菩薩道，發(fā)大乘心，過去的圣者，舍頭目腦髓，經(jīng)過多生多世，為什么我不能？救人救到底，左邊的眼珠既然沒有用，右邊的再挖下來給他就好。因此不等再問，他又勇猛的把右邊的眼珠挖下來交給化人孝子。

　　化人孝子把眼珠往手中一接，放在鼻上聞一聞，隨即往地上一擲，并用腳踏眼珠，大罵道：

　　“你是什么修道的圣者？眼珠這么腥臭難聞，怎么可以煎藥給我母親吃？”

　　舍利弗的眼睛是瞎了，看不到東西，但舍利弗的耳朵是很好的，他聽到化人孝子罵他的聲音，聽到化人孝子用腳踩踏他眼珠的聲音，舍利弗灰心了，他心想，你要活人的眼珠，我因為發(fā)大乘心，普濟(jì)眾生，愿意把眼珠布施給你，左邊的你不要，右邊的你嫌臭，我有什么對不起你，你還罵我……

　　對度眾生的熱情已經(jīng)感到萬念俱灰的舍利弗，覺得眾生難度，不愿再發(fā)大乘心了。

　　這就是舍利弗往昔因中一段修行的經(jīng)過。

　　可見大乘心難發(fā)，但我們不要畏難，假若能做到《金剛經(jīng)》上說的：“無我、無人、無眾生、無壽者。”能離此四相，則大乘普濟(jì)眾生的心就好發(fā)了。

　　利他應(yīng)該有赴湯蹈火不怕吃苦的精神，很歡喜的代眾生受無量無數(shù)的痛苦，這才是大乘菩薩行者。

　　佛陀當(dāng)初出家所發(fā)的四種愿心：㈠愿濟(jì)眾生困厄，㈡愿除眾生惑障，㈢愿斷眾生邪見，㈣愿度眾生苦輪。這四種愿心，也就是大乘菩薩的心。

　　《華嚴(yán)經(jīng)》說：“但愿眾生得離苦，不為自己求安樂。”這就是大乘普濟(jì)一切的心！

　　像文殊菩薩的大智，像普賢菩薩的大行，像觀世音菩薩的大悲，像地藏菩薩的大愿，這都是發(fā)大乘心的代表人物，值得我們?nèi)バХǎ?/p>

　　綜結(jié)前面所說：愿意自己脫苦，這是每個人的希求，當(dāng)然也有下劣眾生不望脫苦的，更有喜歡坐牢的人；愿意別人脫苦，這是有大善心的人；愿意代眾生受苦，這就非發(fā)大乘心的菩薩不可了。像文殊、普賢、觀世音、地藏都是發(fā)大乘心的菩薩，他們都能“令諸眾生”(眾緣和合而生，指一切有情識活動之動物)“畢竟”能獲得清凈解脫涅槃的“大”安“樂”！

　　第十講 八大人覺經(jīng)的總結(jié)

　　如此八事，乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進(jìn)行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復(fù)還生死，度脫眾生。以前八事，開導(dǎo)一切，令諸眾生，覺生死苦，舍離五欲，修心圣道。若佛弟子，誦此八事，于念念中，滅無量罪；進(jìn)趣菩提，速登正覺；永斷生死，常住快樂。

　　我們在第一講里講到過序分；從第二講到第九講的八大人覺，是正宗分；第十講的總結(jié)，就算本經(jīng)的流通分。

　　在總結(jié)的流通分里，經(jīng)文的文字雖然比前面的每一覺的經(jīng)文還要多，但大都已經(jīng)講過了，這段總結(jié)的經(jīng)文，就是不講，也可以一目了然。

　　不過，有些話在前面還沒有說過，我們不妨再提出來談?wù)劇?/p>

　　本經(jīng)的內(nèi)容，我們仔細(xì)的推敲，就是在講說六波羅蜜。六波羅蜜，是菩薩必修的行門，六波羅蜜即指布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、智慧而言。在經(jīng)文里，好像沒有直接講到忍辱、禪定二波羅蜜，其實六波羅蜜是不可分的，六波羅蜜的精神是連貫的。我們從總結(jié)的經(jīng)文看來，就是包含了六波羅蜜。

　　在經(jīng)文里有一句“修心圣道”，這圣道指的就是八圣道，即正見、正思惟、正語、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定。八圣道中的正定，就是六波羅蜜中的禪定波羅蜜。至于忍辱，我們常聽到說“知足常樂，能忍自安”，知足與忍辱就是安樂法門。經(jīng)文里講：“舍離五欲”、“復(fù)還生死，度脫眾生”，不能忍辱的人，焉能做到？

　　在經(jīng)里強(qiáng)調(diào)，精進(jìn)行道要慈悲修慧，六波羅蜜中以智慧最重要，佛陀為一切眾生母，智慧為一切諸佛母，“五度(波羅蜜譯曰度)為足，智慧為目”，人雖有腳行路，但若無眼睛，前途就危險重重。六波羅蜜中，布施、忍辱等是世間亦有的善行，但世間的布施，有為同情憐愍而布施的，有為沽名釣譽(yù)而布施的，有為希望報答而布施的，這樣的布施，因為沒有智慧所以不能照見三輪體空，只能算作世間有為的善行，而不能說是六波羅蜜中的布施波羅蜜。

　　沒有智慧，一切佛法都成了世間法，所以菩薩發(fā)心學(xué)道，了生死、度眾生，無論布施也好，持戒也好，精進(jìn)也好，智慧是最要緊的。有了智慧，再能精進(jìn)、行道、慈悲，就可“乘法身船，至涅槃岸”了。

　　法身船是指我們?nèi)巳吮揪�、個個不無的真如佛性，眾生雖在六道生死中輪回，但最后人人都能得度，不致永遠(yuǎn)沉淪，就是因為我們有個法身船可乘。

　　眾生雖然有個法身船可乘，但眾生畢竟是在苦海中飄泊著，還沒有能脫離苦海，登上涅槃的彼岸。

　　涅槃，中國人都將其誤會為死的意思，實在是大錯特錯的事！涅槃，是萬德圓滿，功德莊嚴(yán)的意思！涅槃，是由動亂歸于寂靜的意思，沒有生死、沒有煩惱，完完全全解脫才是涅槃！

　　涅槃和生死是相對待的，在佛法里把生死比做此岸，把不生不死的涅槃比做彼岸。在此岸受生死的眾生，無常苦迫，憂悲煩惱；在彼岸得度(涅槃)的圣者，常樂我凈，安穩(wěn)自在。涅槃的境界讓人向往、追求，眾生若能駕上佛法的慈航(乘法身船)，就可以到達(dá)涅槃的彼岸了。

　　像這樣涅槃的思想，看起來好像是出世的思想，以為這是逃避世間，逃避現(xiàn)實的，其實，菩薩涅槃以后，還要“復(fù)還生死，度脫眾生”的。慈航法師的遺偈說：“如有一人未度，切莫自己逃了。”菩薩求證涅槃，不是逃走，而是先完成自己的所學(xué)，然后再倒駕慈航，在生死海中度脫眾生。

　　念佛的人，發(fā)愿往生西方凈土，也不是不要世間，而是先求得阿鞞跋致(不退轉(zhuǎn))，然后乘愿再來，廣度眾生。如果眾生未度，自己一人就想永遠(yuǎn)逃走，那不是菩薩的究竟涅槃，而是小乘的行為。

　　菩薩涅槃以后，再到人間來受生死，就應(yīng)該把此經(jīng)“以前”所講“八”條“事”理，“開導(dǎo)一切”，“令諸眾生”，也“覺”悟到“生死”的“苦海”，歡喜“舍”棄“離”開財色名食睡的“五欲”，“修心”守“圣道”。

　　說起“修心”，一般人都不注意，平常只貪求眼耳鼻舌身的享受，對于“心”，總是放在旁邊不管。一個人，眼貪美麗的色相，耳貪宛轉(zhuǎn)的聲音，鼻貪芬芳的香氣，舌貪可口的味覺，身貪適意的觸樂，一旦大限來到，眼不能看色，耳不能聽聲，鼻不能嗅味，身不能感觸，到那時心就會慌亂，所謂“平時不燒香，臨時抱佛腳”，就是指平時沒有修心的人而言。

　　昔有大富之人，生平慳吝，既不修身又不修心。他娶了四位夫人，最寵愛的就是第四夫人，終日恩恩愛愛，從不離開；其次是三夫人，也有很大魅力，使這富翁相會歡喜，別離憂愁；再其次是二夫人，當(dāng)初在窮困的時候，很是相愛，但到了富貴時就漸漸忘記；最不為富翁關(guān)心的還是原配夫人，這位富翁對大夫人，給使作務(wù)，從未護(hù)視�？墒�，有一天富翁患了不治之病，臨終前，他向最心愛的四夫人說道：

　　“四夫人，我平常待你最好，時刻不能和你離開，現(xiàn)在醫(yī)生說我的生命已經(jīng)維持不了多久，我想，我一個人死了多孤單寂寞，財產(chǎn)妻兒雖多，一個也帶不走，我請求你陪我一道死好嗎？”

　　四夫人一聽，花容失色，大驚道：

　　“你怎么會這么想？你年紀(jì)大了，死是當(dāng)然的，我年紀(jì)這么輕，怎么能陪你死？你對三夫人也不錯，何不叫三夫人陪你去？”

　　“唉！”富翁嘆了一口氣。

　　過了一會兒，富翁只得把三夫人請來，乃照對四夫人講過的要求，再向三夫人提出。

　　三夫人一聽，嚇得只是發(fā)抖，連忙道：

　　“這怎么可能？我的年紀(jì)這么輕，你去世了，我還可再改嫁他人！你何不叫二夫人陪你？”

　　“唉！”富翁只得又嘆了一口氣，擺擺手，叫三夫人退去。

　　三夫人走后，富翁把二夫人叫來，說明他一個人死去太不甘心，希望二夫人能夠陪他一同死。

　　二夫人一聽，連忙搖手道：

　　“不能！不能！我怎么能陪你死呢？四夫人和三夫人什么事也不肯做，家中的事都要我管，我不能不顧家就跟你去死呀！為了夫妻的感情，你死后我會送你到郊外的墳?zāi)梗?rdquo;

　　“唉！”富翁無可奈何的又是一聲感嘆。

　　富翁沒有辦法，只得把平時最不關(guān)心的大夫人叫到床前，對大夫人說道：

　　“大夫人！真對不起你，我過去對你太冷落了，但我現(xiàn)在一個人死去，在陰曹地府一個伴也沒有，你肯陪我一道兒死嗎？”

　　大夫人聽后，非但不驚慌，而且很莊重的回答道：

　　“嫁夫隨夫，現(xiàn)在夫君要去世了，做妻子的我們，怎么還好活著，不如就跟你一起死去比較好。”

　　“你！你！你愿意陪我一道死？”富翁像是很意外的問大夫人，并繼續(xù)感嘆地說道：“唉！過去我都不知道你對我這么忠心，把你一直像忘了似的。我對四夫人、三夫人愛護(hù)得比命還重要，二夫人我待她也不薄，到今天，他們忘恩負(fù)義，當(dāng)我要死的時候，卻那么狠心的和我離開，不肯陪我死，想不到我沒有重視的你，反倒愿意永久和我在一起。唉！我太辜負(fù)你了，為什么不早些對你好呢？”

　　富翁說完，和大夫人一起擁抱著死去了。

　　這是佛經(jīng)中一段很精彩很有意義的故事，這故事要說明的是什么？原來，故事中最受愛護(hù)的四夫人，指的就是我們的身體，每個人都愛把自己裝飾得美麗，打扮得年輕，但美麗年輕對我們的未來并沒有幫助；要再改嫁的三夫人，指的是會喜離憂的財富，當(dāng)人到了死去的時候，再多的財富也要讓給別人；要照顧家庭的二夫人，指的是那些窮困時才思念的親戚朋友，親戚朋友在世間未完的事還多，當(dāng)人去世時，頂多在送葬的行列中走一程；而從未護(hù)視的大夫人，就是我們的心！

　　我們的心，在生時不知道修持，只知道貪求五欲，到死時，才知道五欲帶不走，能帶走的只有心！所謂“萬般帶不去，唯有業(yè)隨身”，就是此意。

　　“修心圣道”的修心，我們要特別重視，把諂曲、虛偽、瞋恨、貪欲的心一起去除，尤其已發(fā)心修道的人，修心最要緊！《佛遺教經(jīng)》說：“宜其端心，質(zhì)直為本。”《維摩經(jīng)》也說：“直心是道場。”一個人能把心凈化了，能把心識轉(zhuǎn)成智慧，那就是佛道成就的時候了。

　　現(xiàn)在總結(jié)本經(jīng)說明如下：前面所講的八事，乃是十方三世一切諸佛，和一切菩薩辦解脫生死、廣度眾生大事的人所應(yīng)該覺悟知道的。菩薩乘著真如法身的船，到達(dá)解脫涅槃的彼岸；然后再回入娑婆到此世界來受生死，度脫苦海中的眾生。并且要把前面講說的八事，開導(dǎo)一切眾生，令他們也覺悟到生死是苦，舍離虛假不實的五欲之樂，修心完成八種圣人之道。假若跟隨佛陀學(xué)習(xí)的弟子能誦此八事，并將之記在心中，就能獲得很大的利益，可以于每日生活舉止動念間，滅除無量的罪業(yè)，精勤修持到達(dá)佛果菩提，成就正覺，永斷生死的苦惱，常住于清凈解脫涅槃的快樂！