修習(xí)止觀坐禪法要 3

　　如禪經(jīng)偈中說(shuō):生死不斷絕,貪欲嗜味故,養(yǎng)冤入丘冢,虛受諸辛苦。

　　這個(gè)訶五欲,一條一條的說(shuō)完了,總說(shuō)五欲的障道的情況。這以下智者大師又引禪經(jīng)中的偈,來(lái)說(shuō)明這個(gè)道理。就是《治禪病秘要法經(jīng)》,在大正藏里是第十五冊(cè),三三六頁(yè),中間的一段,下面那一段。

　　「生死不斷絕,貪欲嗜味故」,眾生在三界里面,欲界、色界、無(wú)色界,生了又死、死了又生,受這生死的痛苦,不斷絕的。什么原因呢?就是因?yàn)椤肛澯�嗜味」的緣�?是貪著這個(gè)五欲�！甘取蛊鋵�(shí)也是貪,貪著五欲的滋味。因?yàn)檫@個(gè)就引起了很多的煩惱,造了很多的罪過(guò),就有了生死的業(yè)力,在三界里面受果報(bào)。那么這個(gè)「貪欲嗜味」等于生死的一個(gè)原因了。所以貪欲嗜味就是煩惱了。

　　「養(yǎng)兔入丘冢」,這個(gè)「兔」字,我查《禪經(jīng)》里面,這個(gè)字是個(gè)「冤」字,是「養(yǎng)怨入丘冢,虛受諸辛苦」。這個(gè)「怨」就是有仇恨的人;「養(yǎng)怨」就是供養(yǎng)這個(gè)怨,供養(yǎng)它、隨順?biāo)�、不敢碰�?那么叫「養(yǎng)怨」。

　　究竟什么是「怨」呢?就是「貪欲嗜味」的煩惱,煩惱是我們的怨害。煩惱怎么是我們的「怨」呢?這個(gè)煩惱它是傷害我們的,但是我們還保護(hù)它,就像一個(gè)人同我們有仇恨,但是我們拿他當(dāng)朋友待,所以叫作「養(yǎng)怨」。這件事,我們?cè)谖逵�上生貪�?因貪心而會(huì)有瞋心,因貪心、因瞋心而會(huì)有種種的邪知邪見(jiàn),或者疑惑心、高慢心,各式各樣的煩惱,這都是「怨」�？墒俏覀冇谩冈埂箒�(lái)形容煩惱,這其中的理由不十分明顯,但是我試驗(yàn)用瞋心來(lái)譬喻這個(gè)「怨」的意思。它的含意,這個(gè)煩惱是傷害自己的,對(duì)自己有很大的傷害的,但是我們還不覺(jué)悟。我用這個(gè)瞋心來(lái)作譬喻。

　　我有一次回到香港去,在一個(gè)山上面,有一個(gè)人家,我看見(jiàn)一個(gè)人,他離他住的房子不太遠(yuǎn),只是他一個(gè)人,他這一個(gè)人在那里罵人。他不但罵,他這個(gè)手還在打,就像有人同他打架、像有人同他罵架似的。他一方面罵、一方面打。我就注意看一看,后來(lái)我想這個(gè)人就是神精病,因?yàn)樗�前面并沒(méi)有人同他罵,也沒(méi)有人同他打,但是他就是在罵、在打。他費(fèi)了很多的氣力、很多的精神,很長(zhǎng)的時(shí)間他不停下來(lái)。那么這是個(gè)神精病的境界。

　　我在想我們佛法里面,說(shuō)這個(gè)煩惱賊這個(gè)道理,用佛法的道理來(lái)說(shuō),說(shuō)是有人侵犯了我們、傷害了我們,我要報(bào)復(fù)。那么我們也是去罵他去、去打他去、或者去控告他去。那么用佛法的道理講,「諸法皆空」,并沒(méi)有人罵我,也沒(méi)有人傷害我,但是我就執(zhí)著有人罵我、有人傷害我,我要報(bào)復(fù)。于是乎費(fèi)了很多的煩惱、很多氣力,這樣去對(duì)付對(duì)方去。那么自己用了很多的精神、很多的苦惱,結(jié)果并沒(méi)有人為自己所罵的、所傷害的,沒(méi)有這么回事。只是自己在那里虛妄分別,就像那個(gè)神精病那樣子。那么人為什么會(huì)這樣子呢?就是自己不明白一切法都是空的,只是自己虛妄分別。那么這樣說(shuō),這個(gè)不明白就是愚癡。自己這個(gè)瞋心都是傷害自己的,這無(wú)明、瞋心、貪心、各式各樣的煩惱,一動(dòng)起來(lái)的時(shí)候,就是沒(méi)有邊際的向外發(fā)展。這個(gè)起煩惱的人的意思,他的目的是傷害對(duì)方,實(shí)在按佛法的道理來(lái)說(shuō),并沒(méi)有對(duì)方可傷害、可報(bào)復(fù),只是苦惱自己。所以叫作「怨」,這個(gè)煩惱是一個(gè)「怨賊」,是傷害自己的「怨」。但是自己不明白呢,還是「養(yǎng)」這個(gè)「怨」,從無(wú)始劫以來(lái)到現(xiàn)在,一直的這樣子供養(yǎng)這個(gè)「怨」,保護(hù)這個(gè)「怨」,不覺(jué)悟這個(gè)煩惱是自己的怨賊,所以叫作「養(yǎng)怨」。

　　「生死不斷絕」,受了這么多的苦惱,就是自己的煩惱的關(guān)系。但是還不知道這個(gè)煩惱對(duì)自己的傷害,還一直的保養(yǎng)它,「養(yǎng)怨」�！溉肭疒！�,這個(gè)「丘�！咕褪菈�?zāi)埂Ｎ覀冎袊?guó)漢人的這個(gè)墳?zāi)?用土埋起來(lái),埋得高高的,所以叫丘冢。就是人這一生,從生至死受這煩惱的傷害,一直到死還不覺(jué)悟�！柑撌苤T辛苦」,從無(wú)始劫以來(lái)到現(xiàn)在,受這個(gè)煩惱的傷害,白受傷害了,一點(diǎn)兒也沒(méi)有得到智慧。若覺(jué)悟了「我是受煩惱的傷害嘛!」我怎么還繼續(xù)受它的傷害呢?不能覺(jué)悟。

　　若是我們把心靜下來(lái)思惟這件事,是對(duì)方傷害我、觸惱我,不合道理。我就放縱我的煩惱去和對(duì)方去周旋去。如果你再采取另一個(gè)態(tài)度;說(shuō)「我心里不要煩惱,他傷害我、觸惱我,我心不要?jiǎng)迂澬�、也不要�(jiǎng)硬_心,我心平下來(lái)。」觀察這件事的道理。如果我錯(cuò)了,我承認(rèn),如果你是對(duì)的,我也要承認(rèn)。這樣子把這個(gè)道理說(shuō)清楚了,可能會(huì)把這個(gè)問(wèn)題解決了。這個(gè)問(wèn)題解決了,你也沒(méi)有受到這個(gè)煩惱賊的傷害。如果不這樣想,你「養(yǎng)怨」,你保護(hù)這個(gè)煩惱,隨順煩惱的力量去活動(dòng),你憤怒,去和對(duì)方去對(duì)罵,去對(duì)打,結(jié)果自己很辛苦。所以這個(gè)文的意思就是,這個(gè)「養(yǎng)怨」這里面有這個(gè)意思。

　　這《成唯識(shí)論》和《攝大乘論》說(shuō)這個(gè)唯識(shí)的道理,唯識(shí)宗用那遍計(jì)執(zhí)的道理,說(shuō)這個(gè)「養(yǎng)怨」的道理,我認(rèn)為很恰當(dāng),很好。但是這里我不想多說(shuō)。

　　身臭如死尸,九孔流不凈,如廁蟲(chóng)樂(lè)糞,愚人身無(wú)異。

　　這個(gè)五欲里面,人是不一樣的。有的人這樣欲煩惱重,那一樣的煩惱輕,每一個(gè)人不一樣。這地方先說(shuō)這個(gè)色欲。說(shuō)「身臭如死尸」,說(shuō)我們的身體很臭穢,就像那個(gè)死尸似的,死尸是很臭穢的。這個(gè)人的死尸、人感覺(jué)很臭穢,但是禽獸可能不感覺(jué)臭穢,它可能感覺(jué)是香的�？墒乔莴F的死尸,人可能不感覺(jué)臭穢,可能是感覺(jué)香的。所以人不能吃素,可能有這樣的原因的�！干沓羧缢朗�」,這個(gè)「如死尸」這句話(huà)來(lái)說(shuō),我們?nèi)巳羰乔鍧嵰稽c(diǎn),常常的沖涼、常常的洗澡、常常洗衣服,身體可能會(huì)好一點(diǎn),怎么能說(shuō)「如死尸」呢?能那么臭嗎?這個(gè)有人說(shuō),我們身體里面的血的味道,是很腥的,味道是很臭的,并不是香的。那么人若是有了病痛,那就更不要說(shuō)了,那是臭得更厲害了。

　　在這個(gè)道宣律師的《三寶感通錄》上說(shuō)到這天上的佛教徒。天上的佛教徒,在佛在世的時(shí)候,佛遺囑他們說(shuō):「人世間的三寶弟子,佛滅度以后,你們要照顧照顧,時(shí)常來(lái)看一看的�！鼓敲催@件事受佛的遺囑了,所以他們也愿意到人間來(lái)看一看,有誰(shuí)能夠發(fā)心念佛了,發(fā)心持戒,發(fā)心修學(xué)戒定慧,你能夠念《般若經(jīng)》,你能修奢摩他、毗缽舍那,你發(fā)心修行了,諸天他能夠來(lái)作護(hù)法,保護(hù)你一點(diǎn)。說(shuō)這件事,諸天并不愿意這樣作,他不愿意到人間來(lái)。為什么不愿意呢?就是說(shuō):「人間太臭穢」,人間臭得不得了。諸天都是很清凈的。在經(jīng)論上說(shuō)諸天,他們沒(méi)有廁所,他們不預(yù)備廁所的。就是欲界天的人也是有飲食,但是不排泄。我們?nèi)碎g的飲食還有渣滓,還要排泄。天上不是,那么從這件事來(lái)看呢,天上的人應(yīng)該是清凈得多了,和人間不同了。這樣說(shuō)諸天嫌惡我們?nèi)碎g臭穢,所以「身臭如死尸」,若用諸天的立場(chǎng)來(lái)看,說(shuō)是如死尸也是差不多了,的確是臭穢了。說(shuō)「身臭如死尸」。

　　「九孔流不凈」,人身有九孔,就是兩個(gè)眼睛,兩個(gè)鼻孔,還有兩個(gè)耳孔,還有口,及大小便道,那么就是九個(gè)大孔,周身毛孔是小孔,現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)大孔。大孔有九個(gè),它不斷的向外流出不清凈、臭穢的東西。這《大智度論》里面,講這個(gè)三十七道品,講四念處那個(gè)地方,它有個(gè)偈頌。「種種不凈物,充滿(mǎn)于身內(nèi),常流出不止,如漏囊盛物」,說(shuō)各式各樣的不清凈的臭穢的東西,「充滿(mǎn)于身內(nèi)」,這心、肝、脾、肺、腎,這五臟六腑,加上血肉,都是臭穢的,充滿(mǎn)在身內(nèi)。這些臭物常流出不止,常向外散發(fā),從九孔里面向外散發(fā),周身的毛孔也向外冒臭氣的。「如漏囊盛物」,就像那個(gè)有漏洞的囊、袋子,它裝上東西的時(shí)候它裝不住,它總是往外會(huì)掉出來(lái)的。但是人與人雖然不能說(shuō)相同,但是差不多,大家彼此間的業(yè)力差不多,我也不嫌惡你,你也不嫌惡我,感覺(jué)到好像不太臭。但是若不同的情形,可就不同了。若是諸天來(lái)看那就不同了。這個(gè)《智度論》解四念處的那一段文,說(shuō)這個(gè)不凈觀說(shuō)得很詳細(xì)了。我們出家人若能夠把它背下來(lái),我看很有用,是不錯(cuò)的。

　　「如廁蟲(chóng)樂(lè)糞」,這像廁所的那個(gè)蟲(chóng)子,廁所里、大糞坑里面那個(gè)蟲(chóng)子,它歡喜這個(gè)大糞,它感覺(jué)很香�！赣挢澤頍o(wú)異」,我們?nèi)碎g愚癡的人,這個(gè)凡夫這愚癡人,愛(ài)著自己的身體就和那個(gè)廁蟲(chóng)樂(lè)糞一樣,愛(ài)著這個(gè)身體,感覺(jué)這個(gè)身體很可愛(ài)、感覺(jué)這個(gè)身體很美、很好,生愛(ài)著心。若佛菩薩來(lái)看呢,那就像廁蟲(chóng)樂(lè)糞似的。若是能這樣觀察呢,那么等于是修不凈觀了。

　　智者應(yīng)觀身,不貪染世樂(lè),無(wú)累無(wú)所欲,是名真涅槃。

　　「智者應(yīng)觀身,不貪染世間」,若學(xué)習(xí)佛法,肯修學(xué)圣道的人,就是有智慧的人,應(yīng)該觀察我們這個(gè)身體就是這樣的,「如死尸,九孔流不凈,如廁蟲(chóng)樂(lè)糞」那樣子。能夠這樣子去思惟觀察呢,那么對(duì)世間這色受想行識(shí),這個(gè)生命、這個(gè)身體,就不會(huì)貪著了,這個(gè)貪心漸漸的就會(huì)薄了。但是你沒(méi)得三果阿那含以上,就是初果、二果的圣人,他還都有欲心的,他還都是有的,何況是凡夫呢?但是你若能夠把這個(gè)不凈觀常常的學(xué)習(xí),這個(gè)心偶然的會(huì)起貪心、起雜染心,你把這個(gè)法語(yǔ)念一念,它就有效,它立刻有效。如果你,本來(lái)是一個(gè)平靜的沒(méi)有什么事情的境界,你思惟它好,思惟它美,那這個(gè)欲心就會(huì)起來(lái)。所以在這個(gè)《阿毗達(dá)磨雜集論》上說(shuō),我們這個(gè)心所的活動(dòng),要靠作意心所的引導(dǎo),這個(gè)「作意心所」分兩種,一個(gè)是如理作意,一個(gè)是不如理作意。

　　阿羅漢他心是清凈的,遇見(jiàn)什么境界?你就是到了天上去同天女接近了,阿羅漢心里也是清凈的。什么原因呢?因?yàn)樗�心里沒(méi)有煩惱的種子;他這煩惱種子沒(méi)有了。所以這煩惱的生起要三個(gè)條件:一個(gè)是有引發(fā)煩惱的境界,就是所緣緣,這是一個(gè)原因。第二個(gè)原因呢,你內(nèi)心里面有煩惱的種子。第三個(gè)原因,還是很重要的原因,就是作意,不如理作意。你見(jiàn)到引起煩惱的境界的時(shí)候,還要有不如理的作意,這時(shí)候愛(ài)煩惱才生起;你見(jiàn)到不歡喜的境界,你也要有不如理作意,這個(gè)瞋煩惱才生起的。說(shuō)是:「你是凡夫,當(dāng)然會(huì)生煩惱」,這句話(huà)不對(duì)的,這句話(huà)是錯(cuò)了。我們是佛教徒、我們是出家人,你常能如理作意,這煩惱它就不起,煩惱就不活動(dòng)。所以這個(gè)如理作意,它就能降伏這個(gè)煩惱,立刻地這煩惱它就不動(dòng)。所以我們是凡夫,但是我們有可能成為圣人,重要的那一點(diǎn)就在這里,你能夠如理作意,它煩惱不動(dòng)。煩惱不動(dòng),你就可以修學(xué)戒定慧了。說(shuō)我們是凡夫,我們有煩惱的種子,我們隨時(shí)會(huì)生煩惱,若這樣的話(huà),我們沒(méi)辦法修行的;因?yàn)闊�惱�；顒?dòng),那就是煩惱障了。說(shuō)是煩惱障,煩惱不一定能障的;你常有不如理作意,煩惱�；顒�(dòng),障礙你學(xué)習(xí)戒定慧的,你沒(méi)辦法修行。這染污心一動(dòng)起來(lái),假設(shè)是很重,是很難修行的。但是有如理作意給它隔住了,將這個(gè)門(mén)關(guān)起來(lái)出不來(lái)了,那么這個(gè)煩惱在身心里面潛伏在那里,被這個(gè)如理作意關(guān)住了,它不活動(dòng)。不活動(dòng),你心就清凈,就可以安心地修學(xué)戒定慧了。

　　這個(gè)煩惱究竟是怎么回事?是擾亂的意思,煩惱它的含意就是擾亂,擾亂你的內(nèi)心不得安靜的意思�，F(xiàn)在因?yàn)橛腥缋碜饕?把這個(gè)煩惱關(guān)起來(lái)了,它不擾亂了,你的內(nèi)心就很輕松、很自在、很安靜,你就可以清凈的持戒,可以學(xué)奢摩他、也可以學(xué)毗缽舍那了,你逐漸地增長(zhǎng)戒定慧的力量,那么你就得無(wú)生法忍了嘛!煩惱賊就殺掉了,就沒(méi)有事情了。所以「智者應(yīng)觀身」,這個(gè)觀是什么?就是如理作意。

　　「不貪染世間」,對(duì)這個(gè)世間上的事情、這些迷惑人的境界、這個(gè)虛妄的境界、這些臭穢的境界,就不愛(ài)著了。這不愛(ài)著就是沒(méi)有障道的因緣了�！笩o(wú)累無(wú)所欲,是名真涅槃」,如果你由如理作意,深入的學(xué)習(xí),戒定慧都圓滿(mǎn)了,煩惱種子也息滅了,你究竟的清凈了,這個(gè)貪無(wú)余斷滅了,瞋心也無(wú)余的斷滅了,愚癡也無(wú)余的斷滅了,這個(gè)三毒究竟的清凈了,你內(nèi)心里面沒(méi)有累贅了�！笩o(wú)所欲」,這個(gè)時(shí)候,你得了阿羅漢果的時(shí)候,對(duì)世間上的幻化境界,心里面沒(méi)有欲,無(wú)所求于世間了。這些圣人,到了阿羅漢,三果圣人因?yàn)檫�有一點(diǎn)問(wèn)題。那么四果圣人以上,就是「無(wú)累無(wú)所欲」,對(duì)世間上無(wú)論什么境界,他無(wú)所求了。

　　我也遇見(jiàn)過(guò)一些在家居士,有的時(shí)候也很坦白,就是說(shuō):「我有心要出家修行,但是我還有些事情放不下,我恐怕若作出家人的時(shí)候作不好,所以不敢出家�！惯@樣說(shuō)話(huà)也是很謹(jǐn)慎了,也不能說(shuō)不對(duì)。但是就沒(méi)有想到,釋迦牟尼佛的這個(gè)法寶,佛寶、法寶沒(méi)有力量改造你?就是沒(méi)有想到這一點(diǎn)啊!誰(shuí)是已經(jīng)得阿羅漢以后出家作比丘的?都是凡夫出家嘛!所以若是真能夠?qū)W習(xí)佛法,你雖然有多少煩惱,不要緊,這個(gè)法是能發(fā)生力量的。當(dāng)然你也要努力,你不努力也不行的。

　　所以「無(wú)累無(wú)所欲,是名真涅槃」,不是說(shuō)阿羅漢他死了、他放棄了這個(gè)生命,然后才是涅槃,不是,不一定要那樣說(shuō);他就是有這個(gè)臭皮囊存在的時(shí)候,他能夠無(wú)累無(wú)欲,那就是涅槃,也就是涅槃的。

　　如諸佛所說(shuō),一心一意行,數(shù)息在禪定,是名行頭陀。

　　「如諸佛所說(shuō)」,這是我們佛教徒,能夠如諸佛所說(shuō)的教法,依教奉行。「一心一意行」,專(zhuān)心的學(xué)習(xí)佛法,專(zhuān)心的修行圣道。「一意行」,沒(méi)有其他的雜念。這個(gè)「一心」和「一意」,它的含意也可以作不同的解釋�！敢恍摹故菍�(zhuān)心向道,「一意」就是除掉其他的雜念去修行這個(gè)戒定慧�！笖�(shù)息在禪定」,我和禪經(jīng)對(duì)照了一下,他說(shuō)是「在靜處」,「數(shù)息在靜處」。你能夠修這六妙門(mén),第一個(gè)門(mén)就是「數(shù)」,數(shù)這個(gè)出入息,一、二、三、四、五這樣數(shù)。在寂靜的地方,這樣修這個(gè)奢摩他。你能夠萬(wàn)緣放下,息諸緣務(wù),專(zhuān)心的修這個(gè)奢摩他,這就是行頭陀行,這就是能夠除掉煩惱。如果說(shuō)在禪定當(dāng)然也是好,在禪定里面數(shù)息。在禪定里面數(shù)息呢,那么欲界定、未到地定、初禪、二禪、三禪都有息,若到第四禪就沒(méi)有息了,這個(gè)息停下來(lái)了。

　　這個(gè)文的大意就是說(shuō),人的果報(bào)是不清凈的,不清凈應(yīng)該有如理作意,能夠無(wú)欲,那么就可以得涅槃了。但是主要一點(diǎn),你要努力,所以「一心一意行,數(shù)息在靜處」,你能這樣努力,那么這件事就成功了。這是引這禪經(jīng)的偈,說(shuō)這個(gè)欲的煩惱是可以調(diào)整過(guò)來(lái)的,并不是說(shuō)是被它綁住了,解不開(kāi)了,也不是的。

　　棄蓋第三

　　所言棄蓋者,謂五蓋也。

　　「所言棄蓋者,謂棄五蓋也。一貪欲蓋、二瞋恚蓋、三睡眠蓋、四掉悔蓋、五疑棄蓋」,這個(gè)棄蓋是第三,訶五欲是第二。那么前二章解釋完了,現(xiàn)在說(shuō)第三個(gè)。

　　「所言棄蓋」,什么叫作棄蓋呢?謂棄這個(gè)五蓋,這五種蓋要把它丟棄了才好。那五種蓋呢?第一個(gè)是貪欲蓋,乃至第五是疑蓋。這個(gè)「疑棄蓋」這個(gè)「棄」字,應(yīng)該是不要它,也就是「疑蓋」就好了。這是標(biāo)出來(lái)這五種蓋。這以下就解釋。

　　一、棄貪欲蓋。前說(shuō)外五塵中生欲,今約內(nèi)意根中生欲。

　　「第一、棄貪欲蓋者」,怎么叫「棄貪欲蓋」呢?是「前說(shuō)外五塵中生欲,今約內(nèi)意根生欲」,這五蓋和五欲有什么不同呢?解釋這一點(diǎn)。前面的五欲是說(shuō)我們的眼耳鼻舌身前五根,接觸外面的五塵,在這個(gè)時(shí)候內(nèi)心里面有欲,那叫作五欲。現(xiàn)在「約內(nèi)意根生欲」,是約我們內(nèi)里面的第六意根,他在生出來(lái)這個(gè)貪欲、瞋恚的這些事情,這就不同了。那么這是什么呢?前「五欲」是當(dāng)時(shí)的事情,這個(gè)「五蓋」是以后的事情,就是你靜坐了,要修道的時(shí)候,哦!這五種欲在心里面活動(dòng)出來(lái)了,這時(shí)候叫「五蓋」。

　　謂行者端坐修禪,心生欲覺(jué),念念相續(xù),覆蓋善心,令不生長(zhǎng)。覺(jué)已應(yīng)棄。

　　這個(gè)地方等于是在解釋這個(gè)「蓋」,這個(gè)「蓋」字怎么講呢?就是所說(shuō)的這個(gè)修行人,他端身而坐,修學(xué)禪定的時(shí)候,他這個(gè)時(shí)候應(yīng)該是奢摩他或者毗缽舍那才對(duì)嘛;但是,不是,他心里面生出來(lái)欲的分別,生出來(lái)欲的分別了,生了貪心了、生了瞋心了,這些事情。「念念相續(xù)」,生出這個(gè)心來(lái),立刻的就停下來(lái)也好;不是,他念念的相續(xù)在那里生貪心或者生瞋心的�！父采w善心」,就把你這奢摩他、毗缽舍那這種清凈的作意蓋覆住了,障礙住了�！噶畈簧�長(zhǎng)」,使令你這奢摩他的定慧不能生起來(lái),它不能增長(zhǎng)了。這個(gè)「生長(zhǎng)」兩個(gè)字,初生名「生」,續(xù)生名「長(zhǎng)」�！赋跎�名生」就是第一念這個(gè)善心生起來(lái),但是第二念、第三念它繼續(xù)地增長(zhǎng),那個(gè)時(shí)候叫作「長(zhǎng)」。它兩個(gè)意思有一點(diǎn)兒不同。「覆蓋善心,令不生長(zhǎng)」,它叫你這個(gè)定慧的清凈心不生不長(zhǎng),就停止了。這樣子所以叫障道,障道因緣,障礙你修行。「覺(jué)已應(yīng)棄」,如果你忽然間覺(jué)悟了,哎呀!我現(xiàn)在不應(yīng)該這樣妄想啊!那么你立刻地應(yīng)該棄舍這個(gè)欲覺(jué),棄舍這五種蓋。

　　所以者何?如術(shù)婆伽欲心內(nèi)發(fā),尚能燒身,況復(fù)心生欲火,而不燒諸善法?

　　「所以者何?」因?yàn)槭裁匆獥壣崮?我繼續(xù)打這個(gè)妄想有什么不好呢?「如術(shù)婆伽欲心內(nèi)發(fā),尚能燒身,況復(fù)心生欲火,而不燒諸善法?」這是說(shuō)如果繼續(xù)這打這個(gè)妄想,有很大的過(guò)患的,這就是舉一個(gè)例子。「如術(shù)婆伽」,這個(gè)術(shù)婆伽,我以前讀過(guò)一個(gè)故事,但是我昨天查不到,我還是照我能記得住的,我講一下。是一個(gè)貧窮的年輕人,他不知怎么一個(gè)因緣,他遇見(jiàn)了國(guó)王的公主,遇見(jiàn)了國(guó)王的公主以后,他念念不忘就是想念她。想念她,就是飯也吃不下去了,睡覺(jué)也睡不著,這個(gè)人漸漸地就不精神,就瘦得很厲害。他這個(gè)母親,母親總是愛(ài)這個(gè)兒的嘛,就對(duì)這個(gè)兒,就問(wèn)這個(gè)兒說(shuō):「你究竟怎么回事情呢?」他不說(shuō),終究有一天他說(shuō)了。說(shuō)了,這母親說(shuō):「這個(gè)是不可能的事情嘛!我們是一個(gè)貧窮的人,國(guó)王的公主無(wú)論如何不會(huì)同我們作親戚的呀!你趕快要放下,不能打這個(gè)主意的�！顾�說(shuō):「若不能打這個(gè)主意,我只好死了啊!」這個(gè)時(shí)候,這母親愛(ài)這個(gè)兒,說(shuō):「怎么辦呢?好!我在沒(méi)有辦法之中想個(gè)辦法吧!」那么他這個(gè)母親常常買(mǎi)些東西去連絡(luò)這個(gè)王女,總是有一天有機(jī)會(huì)同她接觸了,今天同她接近,再有機(jī)會(huì)不斷地同她接近,漸漸的熟了,感情好了一點(diǎn),他這母親就把她這個(gè)兒的情況報(bào)告她了,希望她能夠表示一點(diǎn)好意,她的兒可以不死,就是這樣子說(shuō)。當(dāng)然他的母親逐漸的連絡(luò),漸漸認(rèn)為也有希望了,所以也不斷地把這個(gè)好的消息報(bào)告她的兒,她的兒聽(tīng)了就高興了,逐漸地精神也好起來(lái)。終究有一天這個(gè)王女答應(yīng)她的要求了。答應(yīng)了,說(shuō)怎么辦法呢?說(shuō)是,那一天、那一天她要到一個(gè)地方去拜神,拜這個(gè)天去。就在這個(gè)天的廟里面可以同你兒見(jiàn)面。就是這么樣約會(huì)好了。那么她的兒就在這一天早早地就到那兒去了。這個(gè)王女到時(shí)候也就來(lái)了,來(lái)了當(dāng)然是她要拜這個(gè)天神,可是到那兒去見(jiàn)她那個(gè)兒的時(shí)候,在那里就睡著覺(jué)了,怎么樣去動(dòng)他,他也不醒,不醒嘛,這王女就走了。王女走了以后,她的兒醒過(guò)來(lái)了。那么這為什么是這樣子呢?就是那個(gè)天神不高興,天神說(shuō)是:「你不可以和王女有這個(gè)事情。」所以天神有一種力量把他迷住了,用一種術(shù)叫他昏迷過(guò)去了。那么這王女走了,這個(gè)天就把這個(gè)術(shù)收回來(lái)了,那么這個(gè)青年人就醒過(guò)來(lái)了。醒過(guò)來(lái)就問(wèn)說(shuō):「王女來(lái)不來(lái)?」說(shuō):「王女來(lái)是來(lái)了啊,但是你不醒,她就走了�！顾�一聽(tīng)見(jiàn)這個(gè)話(huà)呢,是「欲心內(nèi)發(fā)」,當(dāng)然這里面有其他的復(fù)雜的心理,他這個(gè)身體就起火把自己燒了。我記得是有這么一個(gè)故事。

　　「欲心內(nèi)發(fā),尚能燒身,況復(fù)心生欲火,而不燒諸善法?」說(shuō)是我們修行人如果是在那兒靜坐的時(shí)候,自己不能克制自己,放縱這種妄想,那么這也就是欲心內(nèi)發(fā)�！付�不燒諸善法」,那么所有的戒定慧都破壞了,即使不燒身,但是這些功德都不成就了,都破壞了。所以應(yīng)該把它棄舍,要棄這個(gè)蓋。

　　貪欲之人,去道甚遠(yuǎn)。所以者何?欲為種種惱亂住處。若心著欲,無(wú)由近道。

　　「復(fù)次」,這底下又說(shuō)出一個(gè)理由。說(shuō)這個(gè)貪欲的人「去道甚遠(yuǎn)」,我們?nèi)羯�貪欲�?那和戒定慧的圣道,相去很遙遠(yuǎn)的,就不能得圣道了�！杆�以者何」呢?

　　「欲為種種惱亂住處」,這個(gè)欲,這五種欲,它是種種惱亂的依止處。因?yàn)橛杏�就�?huì)引起種種的糾紛,種種的苦惱。所以你看報(bào)紙上,人總是要打官司。本來(lái)原來(lái)是很好的,忽然間變成怨家了,種種的事情都出來(lái)。

　　「若心著欲,無(wú)由近道」,說(shuō)是我們發(fā)心修行了的人,但是心里面還和那個(gè)欲連在一起,連起來(lái)了。「無(wú)由近道」,那他沒(méi)有辦法能夠成就戒定慧的圣道的,是不能的了。

　　如除蓋偈說(shuō)。

　　這是在《大正藏》二十五.一八三七,還是《大智度論》,那上說(shuō);

　　入道慚愧人,持缽福眾生,云何縱塵欲,沉沒(méi)于五情。

　　這是這個(gè)「入道慚愧人」。這個(gè)「入」或者當(dāng)「信」字講也可以。這個(gè)「入道」,《華嚴(yán)經(jīng).入法界品》這個(gè)「入」,那是契入,契入諸法實(shí)相了,那就是圣人了�，F(xiàn)在說(shuō)「入道」沒(méi)有那么深,應(yīng)該就是有一點(diǎn)信心。最初接觸佛法,生一點(diǎn)歡喜心,然后就出家了,出家做了法師了。這個(gè)凡夫?qū)W習(xí)佛法就是憑著這個(gè)信心,憑慚愧,這兩種功德。有信心、有慚愧心,雖然是凡夫,但這時(shí)候能發(fā)心修行。如果有信心而沒(méi)有慚愧的話(huà),這個(gè)信心就會(huì)失掉了。還有信心,又有慚愧心,這時(shí)候能克服自己、約束自己來(lái)修行。

　　「持缽福眾生」,他托著缽,向在家的居士去乞食,或者是在家居士送飲食到廟上來(lái),我們用這個(gè)缽來(lái)受食。我們雖然不是圣人,但是我們常常能向于道,常常能學(xué)戒定慧。那么在家居士供養(yǎng)我們,他也能得福,所以說(shuō)「持缽福眾生」,也會(huì)對(duì)他們有利益的。

　　「云何縱塵欲、沉沒(méi)于五情?」那么,既然是有了信心,有了慚愧心,受人家的供養(yǎng),怎么可以放縱自己的煩惱,這個(gè)心常在塵欲上活動(dòng),怎么可以這樣子呢?云何放縱自己的心,常在那個(gè)塵勞的境界上活動(dòng),生種種的欲心呢?「沉沒(méi)于五情」,這個(gè)心就陷溺在那個(gè)五情里面,不能自拔了。我昨天說(shuō)「防微杜漸」,如果你不「防微杜漸」,逐漸的、逐漸的增長(zhǎng),這個(gè)煩惱越來(lái)越厲害,你越放縱它,它越厲害。我今天發(fā)了一點(diǎn)脾氣,好像發(fā)得不大,但是你若不約束自己,再有機(jī)會(huì)你再發(fā)脾氣,就大一點(diǎn);這個(gè)瞋心就大一點(diǎn)。你常放縱它,是越來(lái)越厲害。瞋心是這樣子,貪心也是這樣子。越來(lái)越厲害,你想回轉(zhuǎn),你想降伏它都困難了。所以「沉沒(méi)于五情」,沉沒(méi)在五種欲情里面,你很難回轉(zhuǎn)過(guò)來(lái),你很難調(diào)整了,不容易了。所以最好是在輕微的時(shí)候,你想調(diào)整的時(shí)候容易,你想回轉(zhuǎn)容易。

　　已舍五欲樂(lè),棄之而不顧,如何還欲得,如愚自食吐。

　　「已舍五欲樂(lè),棄之而不顧」,最初出家的時(shí)候,就是放棄了世間上的五欲樂(lè)了,最初是這樣子的嘛!棄舍了,我不再去想念這件事了�！溉绾芜�欲得」,怎么忽然現(xiàn)在又想要再得五欲呢?「如愚自食吐」,就像那愚癡的人,這個(gè)痰吐出去了,怎么又把撿回來(lái)、還要再吃呢?「如愚自食吐」。

　　諸欲求時(shí)苦、得時(shí)多怖畏、失時(shí)懷熱惱,一切無(wú)樂(lè)處。

　　「諸欲求時(shí)苦、得時(shí)多怖畏、失時(shí)懷熱惱」,諸欲是各種欲,色聲香味觸;所有的這個(gè)欲,你求的時(shí)候,都是很不容易的,求的時(shí)候不容易,要費(fèi)很多很多的辛苦,可能還求不到。就是求到了以后,「得時(shí)多怖畏」,得到了以后,心里面還有恐懼,還是有很多恐懼的。這個(gè)欲不是一個(gè)好事情,很多的怖畏、很多的恐怖、很多的顧慮,又怕這樣、又怕那樣。

　　「失時(shí)懷熱惱」,如果得到的這個(gè)欲,忽然間丟掉了,心懷里面很苦惱,苦惱得很厲害,覺(jué)也睡不著了、飯也不能吃了。「一切無(wú)樂(lè)時(shí)」,所以這個(gè)欲三時(shí)都是苦,求時(shí)苦、得時(shí)苦、失的時(shí)候也是苦,是一切無(wú)樂(lè)時(shí)。

　　諸欲患如是,以何能舍之?得深禪定樂(lè),即不為所欺。

　　「諸欲患如是、以何能舍之?」這個(gè)欲的災(zāi)患是這樣子,是苦惱人的。「以何能舍之?」我們佛教徒想要做圣人,非要除掉這個(gè)欲不可;要怎么樣才能夠除掉它、棄舍它呢?「得深禪定樂(lè),則不為所欺」,你若是修行成功了,得到那個(gè)深妙的、禪定的輕安樂(lè),這個(gè)時(shí)候你就不會(huì)再被這個(gè)欲欺騙了,它不能再欺騙你了。

　　這個(gè)「以何能舍之?」就是學(xué)這個(gè)戒定慧,就能把這個(gè)欲能舍。我們常有如理作意,就能棄舍這個(gè)欲,但是沒(méi)有究竟的棄舍。要到什么時(shí)候才能究竟的棄舍呢?「得深禪定樂(lè),則不為所欺」,因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在還是凡夫的時(shí)候,用這個(gè)如理作意棄舍這個(gè)欲,這是理智上,提高自己的理智去棄舍這個(gè)欲,但是自己的煩惱還在,總是還有一個(gè)迷惑勁在那里。那么你若「得深禪定樂(lè)」的時(shí)候,就沒(méi)有這件事了。為什么呢?「得深禪定樂(lè)」應(yīng)該分兩方面說(shuō),怎么說(shuō)呢?我們昨天也說(shuō)到這個(gè)舍脂夫人,舍脂夫人這個(gè)「以軟語(yǔ)謝帝釋」,她這個(gè)軟語(yǔ),實(shí)在就是愛(ài)語(yǔ)。這種軟語(yǔ),那個(gè)仙人聽(tīng)見(jiàn)了受不了,她這個(gè)軟語(yǔ)的力量,諸仙是得到四禪了的人,他這個(gè)欲煩惱已經(jīng)關(guān)閉在那里了,不活動(dòng)了,但是她這舍脂夫人這個(gè)軟語(yǔ),這個(gè)聲音發(fā)出去,就把這個(gè)諸仙的如理作意都沒(méi)有了,都破壞了。那么「得深禪定樂(lè),則不為所欺」和這個(gè)話(huà)是不一致的。不一致,我那天也說(shuō)過(guò),非佛教徒的禪定,他們沒(méi)有苦、空、無(wú)常、無(wú)我的智慧,不行。遇見(jiàn)這個(gè)特殊的境界,他沒(méi)有力量抵抗,所以他的禪定就破壞了。他還是為這個(gè)欲所欺,為這個(gè)欲的境界所欺騙,他站不住了。

　　所以若是有佛法的修禪的方法,你去學(xué)習(xí)禪,你得了禪定的時(shí)候,我看天女,舍脂夫人不能動(dòng)搖,是不能動(dòng)搖的。就算是你沒(méi)得圣道,你只是得禪了,他也不能破壞你。不能破壞,但是這地方,也要你自己要謹(jǐn)慎才可以;如果你放縱自己,那也還是不行的。

　　這個(gè)《大般涅槃經(jīng)》和這個(gè)《成實(shí)論》、《阿毗曇論》也提到,阿羅漢得到的禪定,有的時(shí)候也會(huì)退,不要說(shuō)凡夫!就是阿羅漢得到這個(gè)四禪八定了,他有的時(shí)候會(huì)失掉。因?yàn)槭裁磿?huì)失掉呢?他說(shuō)有幾種因緣;說(shuō)是,你讀經(jīng)太多,你誦經(jīng)的時(shí)間太多,你沒(méi)有常常的入定,你沒(méi)有時(shí)間入定,你常常誦經(jīng),就不行。這可見(jiàn),你得到禪定了,你要常常的入定才可以,你不常常入定、你就有困難,你這個(gè)定就會(huì)失掉。一個(gè)讀經(jīng)太多。一個(gè)是什么呢?人與人之間有什么糾紛你去做和事佬,做和事佬就會(huì)引起麻煩,也會(huì)退你的禪定的。還有,你有病,你長(zhǎng)時(shí)期的有病,不能入定,你的禪定也會(huì)退掉的。就是阿羅漢都會(huì)這樣子,也會(huì)退的;你若說(shuō)禪定不退,你本身也要努力才可以的。

　　我們看目犍連尊者臨終的時(shí)候被木杖外道把他的身體都打扁了,腦袋都打扁了,身體完全打扁了。打扁了,他不能用肉身的力量回到廟上去。不過(guò)這個(gè)有幾種說(shuō)法,一種說(shuō)法是舍利弗尊者把他抱回去的,有這種說(shuō)法。但是目犍連尊者又能夠就好像完全沒(méi)有這回事似的,也可以像恢復(fù)正常一樣的,可以去托缽乞食,去見(jiàn)阿阇世王去,還能這樣子,那么這可以看出來(lái),這個(gè)目犍連尊者他禪定的道力的高,身體壞到那樣子,但是能像正常一樣活動(dòng),可以看出來(lái)他道力的高了。

　　我們說(shuō)這個(gè)文,「得深禪定樂(lè),則不為所欺」,如果你按照佛說(shuō)的禪定的方法去修行,你得深禪定樂(lè)了,你對(duì)世間、這個(gè)凡夫的欲的境界,你會(huì)看破了它的本來(lái)面目了,它不能欺騙你了,自然的不會(huì)生欲心的。我說(shuō)個(gè)譬喻,說(shuō)這個(gè),原來(lái)這個(gè)人是窮人,他作生意發(fā)財(cái)了,那么他的財(cái)富是無(wú)量無(wú)邊的了,他這個(gè)時(shí)候看見(jiàn)那個(gè)窮人的境界,他會(huì)生出來(lái)什么心情?他感覺(jué)窮人的境界好嗎?我看不會(huì)。就是我們普通人、這凡夫的欲的境界能迷惑凡夫,若是你已經(jīng)得了禪定了,就像發(fā)財(cái)?shù)拇筘?cái)富的境界,那看見(jiàn)窮人住的房子,它里面的設(shè)備,他不會(huì)感覺(jué)好,所以他不會(huì)再為所欺,「得深禪定樂(lè),則不為所欺」。

　　不過(guò)你若沒(méi)有得圣道,還有個(gè)問(wèn)題。沒(méi)得圣道的人,你內(nèi)心里面還有欲的種子,如果你若不謹(jǐn)慎,這個(gè)種子若活動(dòng)就有問(wèn)題。這是一個(gè)解釋。第二個(gè)解釋;「得深禪定樂(lè)」,就是已得了深禪定而又得圣道了。得深禪定最低限度是三果圣人了,也很容易得四果。大阿羅漢,當(dāng)然世間的欲的境界不能迷惑他的了,所以「則不為所欺」,到那個(gè)時(shí)候,是究竟的棄舍了欲,棄舍了蓋。這個(gè)欲再不能障礙他了,不能蓋覆他了。

　　二、棄瞋恚蓋:瞋是失佛法之根本,墜惡道之因緣,法樂(lè)之冤家,善心之大賊,種種惡口之府藏。

　　這第二,說(shuō)這個(gè)棄瞋恚蓋。這個(gè)瞋有什么不好?要棄舍它呢?說(shuō)「瞋是失諸善法的根本」,本來(lái)還發(fā)心修行,但這個(gè)煩惱、瞋心若來(lái)的時(shí)候,「我不相信佛法了,我不信佛了,我不作出家人了�！惯@瞋心一來(lái)就是沒(méi)有慚愧心,沒(méi)有羞恥心了。那就「失諸善法的根本」,「墜諸惡道的因緣」,瞋心若來(lái)了,那是不管天地的,什么壞事都能作的,所以作出了惡業(yè)了,就會(huì)墜到惡道的,這是墜惡道的一個(gè)條件�！阜�樂(lè)之冤家」,這個(gè)法樂(lè),就是對(duì)佛法生歡喜心,這個(gè)教法生歡喜心,對(duì)行法生歡喜心,對(duì)第一義諦生歡喜心,就是法樂(lè)。但這瞋心若來(lái)了,法樂(lè)都沒(méi)有了,都失掉了,沒(méi)有樂(lè)了�！干菩闹�大賊」,這種種的清凈心、利益心、慈悲心,都被這個(gè)瞋心破壞了,「大賊」。「種種惡口之府藏」,種種的這個(gè)「惡口」,「惡口」就是暴惡的語(yǔ)言,開(kāi)口就罵人,那就是惡口�！钢�府藏」這是惡口的倉(cāng)庫(kù),從這里、從瞋心里面發(fā)出來(lái)種種的像刀、像箭的那種語(yǔ)言來(lái)傷害人,從這里頭生出來(lái)了。

　　是故行者于坐禪時(shí),思惟此人現(xiàn)在惱我,及惱我親,贊嘆我冤;思惟過(guò)去未來(lái)亦如是,是為九惱。故生瞋恨,瞋恨故生怨;以怨心生故,便起心惱彼。如是瞋恚覆心,故名為蓋。

　　「是故行者于坐禪時(shí),思惟此人惱我」,所以這個(gè)修行人在坐禪的時(shí)候,心里面忽然想起來(lái),「這個(gè)人,他沒(méi)有道理,他觸惱我」�！讣皭牢矣H」,他又去觸惱我親愛(ài)的人�！纲潎@我冤」�！纲潎@」的「嘆」是個(gè)口字。應(yīng)該「嘆」好一點(diǎn),這也是贊嘆的「嘆」,但是也有悲嘆的意思。加口字,那是傷嘆的意思。查字典那不是「贊嘆」的意思。贊嘆我的冤家,說(shuō)他怎么怎么好,那就是等于是毀辱我了�！杆嘉┻^(guò)去未來(lái)亦如是」,前面這是惱亂我,惱亂我的親愛(ài)的人,贊嘆我的冤,這指現(xiàn)在說(shuō)的。「思惟過(guò)去」有這個(gè)事情,「思惟未來(lái)亦如是」,這是三世,三世嘛,思惟「九惱」;一世有三惱,三世,三三、九,「九惱」。

　　「惱故生瞋」,他惱亂我,我就不高興了,我就憤怒了。「瞋故生恨」,因?yàn)橛刹_就生恨。這里說(shuō)「恨」,就是相續(xù)不斷的意思,「瞋故生恨」。「恨故生怨」,因?yàn)楹?就加強(qiáng)了怨這個(gè)對(duì)方�！冈构视�加報(bào)惱彼」,因?yàn)椴_恨心加強(qiáng)了、有怨了,就想要報(bào)復(fù),想要去惱亂對(duì)方�！覆_恚覆心,故名為蓋」,這個(gè)瞋恚把你這一念的清凈心一遮蓋住了以后,你想修行就很困難了,「故名為蓋」,就是這么意思。

　　當(dāng)急棄之,無(wú)令增長(zhǎng)。

　　「當(dāng)急棄之」,應(yīng)該趕快地要把這個(gè)瞋心要棄舍�！笩o(wú)令增長(zhǎng)」,不要叫它漸漸地增長(zhǎng)它的力量。這意思,我剛才說(shuō)過(guò)。你第一次這個(gè)瞋心要?jiǎng)拥臅r(shí)候,你用如理作意把它解開(kāi),叫它不動(dòng)。本來(lái)你若一動(dòng)起來(lái),這個(gè)惡口就發(fā)出來(lái)了。你寧可這個(gè)時(shí)候不說(shuō)話(huà),你先把這個(gè)心平下來(lái),用這正念,用佛法的法語(yǔ),最好是讀幾段。這個(gè)時(shí)候念念法語(yǔ),或者是念佛,念佛、念法、念僧都好。先把心平靜下來(lái)叫這瞋心不動(dòng),然后再說(shuō)話(huà)。你第一次可能困難一點(diǎn),但第二次就容易,第三次更容易,慢慢地這個(gè)瞋心它就不起了�！府�(dāng)急棄之,無(wú)令增長(zhǎng)」。

　　如釋提婆那以偈問(wèn)佛:「何物殺安樂(lè)?何物殺無(wú)憂(yōu)?何物毒之根?吞滅一切善�！�

　　「如釋提婆那以偈問(wèn)佛」,這是大正二十五,還是《大智度論》說(shuō)的�！负挝餁�安穩(wěn)?何物殺無(wú)憂(yōu)?何物毒之根?吞滅一切善�！故鞘裁礀|西把它殺死了,我們心里面感覺(jué)到很安穩(wěn)、很安樂(lè)呢?「何物殺無(wú)憂(yōu)?」什么東西被殺死了以后,我們心里面沒(méi)有憂(yōu)愁呢?「何物毒之根?」什么東西是一切毒的根本呢?「吞滅一切善」,這種毒它能夠滅一切善法呢?。

　　佛以偈答言:「殺瞋則安樂(lè),殺瞋則無(wú)憂(yōu),瞋為毒之根,瞋滅一切善。」

　　「殺瞋則安穩(wěn)」,若是一個(gè)人,你能夠把瞋心息滅了,你心就安穩(wěn)自在。因?yàn)槭篱g上,日常生活人與人之間的關(guān)系,這不如意的事情多得很,你不如意的事情一出現(xiàn),你就不高興,你這安穩(wěn)的時(shí)候很少很少的。如果你把你這不如意的瞋怒除掉它,那么你心里面,這晝夜六時(shí),你安穩(wěn)的時(shí)間很多很多的。你可以算算這個(gè)帳,這個(gè)帳你計(jì)算一下。我們?nèi)魏稳瞬荒軌蛞�求�?duì)方完全滿(mǎn)我意,任何人辦不到這件事。不要說(shuō)我們是一個(gè)出家人,就是社會(huì)上、國(guó)家上最高的領(lǐng)導(dǎo)人,他也辦不到這件事。不能要求外邊完全滿(mǎn)我意,不能的。也不能要求我能完全的滿(mǎn)對(duì)方意,都是不可能的。那么怎么辦呢?只有我心不動(dòng),不如意的事情出現(xiàn)了,我心不動(dòng),這時(shí)候可以,你要求這個(gè)是可以。只要你用佛法來(lái)調(diào)伏自己,這件事能辦到,所以只有這樣辦�！笟⒉_則安穩(wěn)」。

　　「殺瞋則無(wú)憂(yōu)」,我們?nèi)羰浅�憤�?煩惱增長(zhǎng)了,有的時(shí)候你不能自主,你就會(huì)做錯(cuò)事。做錯(cuò)事的時(shí)候就后悔,你心里面就有憂(yōu)慮、就有顧慮,心就不安了。若是你沒(méi)有瞋心,你就不會(huì)因?yàn)椴_心而做錯(cuò)事,沒(méi)做錯(cuò)事你心就安了,沒(méi)有什么心就安了。所以「殺瞋則無(wú)憂(yōu)」。

　　「瞋為毒之根」,說(shuō)是有人下毒藥要害我,其實(shí)那個(gè)毒不一定能害。如果你自己沒(méi)有瞋心,那個(gè)毒不能害你。所以這個(gè)南岳慧思禪師,他是誦《法華經(jīng)》,能把《法華經(jīng)》背下來(lái)。他常讀誦《大品般若經(jīng)》,也常時(shí)講《大品般若經(jīng)》。你讀〈南岳大師傳〉可以看出來(lái),有其他的一些外道有多少次用毒藥來(lái)毒他,但是毒不死他。就是他斷煩惱了,這個(gè)是有關(guān)系的。所以「瞋為毒之根」。

　　「瞋滅一切善」的。什么是毒之根能滅一切善呢?就是瞋心。在這么多的煩惱里面,瞋煩惱的罪過(guò)是最大的。

　　如是知已,當(dāng)修慈忍以滅除之,令心清凈。

　　「如是知已」,像前面說(shuō),這個(gè)瞋有這么多的過(guò)患,「當(dāng)修慈忍」所以我們佛教徒應(yīng)該學(xué)習(xí)慈悲心和忍耐,要忍耐�！敢猿郎缰�」,把這個(gè)瞋心除掉。這個(gè)慈悲心是說(shuō)我們要利益對(duì)方,我們不要傷害對(duì)方。對(duì)方他非理相加是他的事,我不能夠傷害對(duì)方,我若傷害對(duì)方,于我的良心上過(guò)不去,所以我要慈悲,要容忍對(duì)方。世間上那么多的圣人嗎?其實(shí)嚴(yán)格說(shuō)來(lái),只有佛沒(méi)有過(guò)失,其他的人,我們就說(shuō)阿羅漢,你如果挑他的毛病都還能挑出來(lái)的,何況他是凡夫呢?所以我們盡量的容忍別人。這個(gè):「躬自厚,而薄責(zé)于人�！惯@是儒家的學(xué)者,所以我們中國(guó)說(shuō)孔夫子是圣人,他也是有智慧的人,所以能說(shuō)出這樣的話(huà)�！腹�自厚,而薄責(zé)于人」,你要求你自己嚴(yán)格一點(diǎn)可以,對(duì)別人不要責(zé)備得太重,少少的責(zé)備他,他若不合道理,也應(yīng)該說(shuō)出來(lái),但是輕微一點(diǎn)。「躬自厚,而薄責(zé)于人」。所以我們佛教說(shuō)要修忍辱波羅蜜,對(duì)對(duì)方要容忍他�！敢猿郎缰�」,除滅我們自己的瞋心,不管對(duì)方怎么樣的非理,我不要?jiǎng)有�。我若�?dòng)了瞋心,不管對(duì)方怎么樣,我自己不對(duì),我就是不對(duì)了。剛才說(shuō)了,那就是自己在傷害自己。

　　「令心清凈」,使令自己的心清凈,不要有瞋心。當(dāng)然你常常讀大乘經(jīng)論,用這般若的法水常常的洗浴自己的身口意,時(shí)間久了,它就好一點(diǎn)。尤其是你常練習(xí)靜坐,攝心不亂。你常常這樣練習(xí),慢慢的、慢慢的,這個(gè)心就聽(tīng)招呼一點(diǎn),它就聽(tīng)招呼。它自然的就調(diào)和柔順。但是佛法有個(gè)精進(jìn)波羅蜜,佛菩薩的心非常的柔和調(diào)順,但是他弘揚(yáng)佛法,廣度眾生的愿力,這種精進(jìn)力量不退卻,不變化的。所以和一般世間上的忍還不同的。

　　三、棄睡眠蓋:內(nèi)心昏暗名為睡。五情暗蔽、放恣支節(jié)、委臥睡熟為眠。以是因緣名為睡眠蓋。

　　這是第三個(gè)要棄舍這個(gè)睡眠蓋。怎么叫做「睡眠」呢?「內(nèi)心昏暗」,心里面什么都不知道了,都是黑暗,這就叫做「睡」。內(nèi)心里面沒(méi)有明了性,對(duì)于什么事情都不知道了,叫做「暗」,內(nèi)心里面的明了性沒(méi)有了,就是無(wú)知了,就是眼也不見(jiàn)、耳也不聞了,也沒(méi)有作夢(mèng),這時(shí)候就是昏暗的境界,這叫做「睡」。「五情暗蔽、放恣支節(jié)」,這眼耳鼻舌身,這五情,這時(shí)候是「暗蔽」,為暗所遮蔽了。「放恣支節(jié)」,就是一點(diǎn)兒也不講威儀了,這手足就放在那里�！肝�臥睡熟」,「委臥」就是「放恣支節(jié)」的意思,就是放浪形骸的意思了。「睡熟」,睡得很重。這就叫做「眠」。

　　「以是因緣名為睡眠蓋」,這個(gè)地方說(shuō)得略一點(diǎn)。這個(gè)睡眠這件事,我看這個(gè)《解脫道論》上說(shuō),他說(shuō):有三種睡眠。一個(gè)是,你一直要吃飯,你就是要睡眠的,這個(gè)眠是由吃飯來(lái)的,由飲食來(lái)的。這個(gè)話(huà)就是欲界的眾生,連諸天都在內(nèi),都是要睡覺(jué)的,天上的人也睡覺(jué)。這個(gè)色界天以上的人,他們不吃飯了,他們是禪悅為食,只要入定就可以了。所以他們不再吸收營(yíng)養(yǎng),不吃東西了,色界天以上的人不睡覺(jué)。我們欲界的天和人都是要睡覺(jué)的。這是由飲食來(lái)的一個(gè)睡覺(jué)。第二種睡覺(jué)是由習(xí)慣來(lái)的,你習(xí)慣了這個(gè)時(shí)候睡覺(jué),你到時(shí)候就得要睡,不睡它就不舒服,這是習(xí)慣來(lái)的。第三種是放逸,總是愿意多睡一點(diǎn),尤其是減少睡眠的人,因?yàn)樗�有其他的事情要�?時(shí)間不夠用,把這個(gè)睡眠的時(shí)間拿過(guò)來(lái)做事情,可是這種人,假設(shè)若是一個(gè)佛教徒用功的人,減少睡眠的人,他若多睡五分鐘都感覺(jué)到好得很,都感覺(jué)很好。就是這個(gè)放逸,愿意多睡覺(jué),那就會(huì)多睡,你越睡越多。所以有這三種睡眠。

　　三種睡眠,我們看《阿含經(jīng)》和《瑜伽師地論》里面有說(shuō),我們出家人、修行人, 不能說(shuō)完全不睡,也不行。它的意思,這晝?nèi)龝r(shí)、夜三時(shí),這夜三時(shí)里面,就是初夜、中夜、后夜,就是初夜和后夜不能睡覺(jué),這中夜還是要睡覺(jué)的。若用現(xiàn)在的二十四小時(shí)來(lái)說(shuō),假設(shè)就這么說(shuō):白天十二小時(shí),夜間十二小時(shí)。十二小時(shí)分三,初夜四個(gè)鐘頭,中夜、后夜各四個(gè)鐘頭。中夜可以睡覺(jué),就是可以睡四小時(shí)。按佛的意思,就是我們出家修行人,可以睡四個(gè)鐘頭覺(jué),有這樣意思。但是另外也開(kāi)個(gè)緣,就是其他的時(shí)間,你打個(gè)盹也可以,也有這個(gè)話(huà),也是可以,但是時(shí)間不可以長(zhǎng),不可以多。那么這個(gè)不算是睡眠蓋。如果你一天,不是四個(gè)鐘頭,或者睡六個(gè)鐘頭也很勉強(qiáng)了,睡八個(gè)鐘頭,睡十二個(gè)鐘頭,這就是不對(duì)了。還真是聽(tīng)說(shuō)有人要睡十二個(gè)鐘頭,真是睡得太多了。那么這可以說(shuō)是睡眠蓋。但是這里面,又不全是這個(gè)意思的。

　　這意思是,就是你坐禪的時(shí)候,你用功的時(shí)候,還要打盹、或者打瞌睡,你不用功的時(shí)候,沖閑殼子的時(shí)候精神很好,在那兒靜坐的時(shí)候就打瞌睡。那么這就是睡眠蓋了,因?yàn)槭钦系懒?所以叫做「蓋」。

　　能破今世后世實(shí)樂(lè)法心,及后世生天及涅槃樂(lè)。

　　「能破今世后世實(shí)樂(lè)法心」,因?yàn)槟阌羞@樣的睡眠,就破壞了你現(xiàn)在世、將來(lái)世真實(shí)的樂(lè)法的心,這個(gè)心被它破壞了。因?yàn)槟愠＿@樣有這個(gè)睡眠蓋的話(huà),你不能用功了嘛!不能用功,你的定慧不能進(jìn)步,你這個(gè)法味就沒(méi)有了,法樂(lè)就沒(méi)有了。因?yàn)槿羰悄憔�神正�?不打瞌睡也不掉舉,那么你坐那里心里面很明靜,能像你所要求的那樣子修奢摩他、毗缽舍那,他有個(gè)好的境界出現(xiàn),那你心里面的法樂(lè)就生起了�，F(xiàn)在因?yàn)楸凰�眠蓋障礙住了,這個(gè)法樂(lè)沒(méi)有了,這好的境界沒(méi)有了。好的境界沒(méi)有了,一次、兩次不要緊,你若常常這樣子,就完了,這個(gè)修行的興趣沒(méi)有了,所以說(shuō)「能破今世后世實(shí)樂(lè)法心」。

　　如是惡法,最為不善。何以故?諸余蓋情,覺(jué)故可除。睡眠如死,無(wú)所覺(jué)識(shí);以不覺(jué)故,難可除滅。

　　「諸余蓋情」,說(shuō)其他的那個(gè)蓋,貪欲蓋、瞋恚蓋,這些蓋。「覺(jué)故可除」,他那個(gè)時(shí)候這明了性的心還在。貪欲的時(shí)候,明了性的心還在的,瞋恚也是的。那個(gè)時(shí)候,容易覺(jué)悟,所以還可以破除去�！杆�眠如死」,你若是睡著了,在那兒打瞌睡,也就是睡覺(jué),那就像死了一樣的。「無(wú)所覺(jué)識(shí)」,無(wú)所覺(jué)知,心里面不知道了�！敢圆挥X(jué)故難可除滅」,這是不容易除掉這個(gè)睡眠蓋的,「難可除滅」。

　　如佛諸菩薩訶睡眠弟子偈曰:「汝起勿抱臭尸臥,種種不凈假名人。如得重病箭入體,諸苦痛集安可眠?如人被縛將去殺,災(zāi)害垂至安可眠?結(jié)賊不滅害未除,如共毒蛇同室居。亦如臨陣兩刃間,爾時(shí)云何安可眠?眠為大暗無(wú)所見(jiàn),日日欺誑奪人明。以眠覆心無(wú)所見(jiàn),如是大失安可眠?

　　「如佛諸菩薩訶睡眠弟子偈曰」,大正二十五.一八四七,這還是《大智度論》�！溉昶鹞鸨С羰�臥,種種不凈假名人」,「汝起」,你在那兒睡覺(jué)!你起來(lái)!不要抱那個(gè)臭尸臥在那里。這個(gè)「抱」,誰(shuí)是能抱者呢?就是識(shí),識(shí)是能抱者。抱這個(gè)臭尸,就是這個(gè)識(shí),就是意識(shí)。我們這個(gè)身體的活動(dòng)還是意識(shí)為主的,是他抱這個(gè)臭尸在那兒臥。「種種不凈假名人」,你要知道這個(gè)身體,這個(gè)心、肝、脾、肺、腎,種種的不凈物組成的這么一大塊,假立名字名之為人的。

　　「如得重病箭入體」,這個(gè)身體不是個(gè)好東西,就像人得了重病,這個(gè)重病是要棄舍的。我們得了眼耳鼻舌身意這個(gè)身體,全部是個(gè)病,全體都是病。「如得重病、如箭入體」,這個(gè)身體是個(gè)苦惱的境界,就像人這身體本來(lái)是很舒暢的,忽然間被毒箭射進(jìn)去了,就苦痛得不得了。說(shuō)我們這個(gè)身體全部就是一個(gè)毒箭射進(jìn)去的,是這么一個(gè)苦的境界。「諸苦痛集安可眠?」你要起來(lái)不要睡覺(jué),什么原因不要睡覺(jué)呢?因?yàn)槟氵@個(gè)身體就是個(gè)重病,就是如箭入體這樣痛苦的境界,你趕快要解決這個(gè)問(wèn)題,怎么可以在那兒睡覺(jué)呢?

　　「如人被縛將去殺」,譬如一個(gè)人被人家綁起來(lái)了,就把他送到一個(gè)地方要?dú)⑦@個(gè)人了。「災(zāi)害垂至安可眠」,這個(gè)死的災(zāi)害就要到來(lái)了,一口氣不來(lái)就死了,你要趕快修行嘛!一口氣不來(lái)就要死了,這個(gè)時(shí)間很寶貴,你都睡眠,都是空過(guò)了,這怎么行呢?是這么意思。

　　「結(jié)賊不滅害未除」,我們心里面有煩惱賊,這個(gè)煩惱賊使令我們從無(wú)始劫來(lái)就在那里受苦,現(xiàn)在遇到佛法了,知道這件事,趕快要?dú)⑦@個(gè)煩惱賊。這件事還沒(méi)辦好,煩惱賊還在、還沒(méi)滅,這個(gè)災(zāi)害還沒(méi)除掉�！溉绻捕旧咄�室居」,我們心里面有煩惱賊,就像一個(gè)人和毒蛇在一個(gè)房子里面住似的。

　　「亦如臨陣兩刃間」,也像一個(gè)人參加作戰(zhàn),兩軍打仗,在軍陣?yán)锩?兩個(gè)刀放在你頭上了,「兩刃間」。「爾時(shí)云何安可眠?」怎么可以睡覺(jué),這很危急了,要趕快修行了�！该邽榇蟀禑o(wú)所見(jiàn)」,這個(gè)眠是個(gè)大黑暗的境界,我們一睡著覺(jué),什么都不知道了,是「無(wú)所見(jiàn)」�！溉杖掌壅N奪人明」,這個(gè)眠天天的欺誑我們,我們總感覺(jué)睡覺(jué)很快樂(lè),其實(shí)睡覺(jué)有什么好呢?是奪我們的光明,把我們的光明的時(shí)間都奪去了。

　　「以眠覆心無(wú)所識(shí),如是大失安可眠?」這個(gè)眠能夠蓋覆我們的心,叫我們沒(méi)有時(shí)間修行了。「眠覆心」的時(shí)候,我們什么都不懂了,是個(gè)糊涂的境界。「如是大失安可眠?」這是一個(gè)很大的過(guò)失,我們?cè)趺纯梢苑趴v我們一直的睡覺(jué)呢?

　　如是等種種因緣訶睡眠蓋,警覺(jué)無(wú)常,減損睡眠,令無(wú)昏覆。若昏睡心重,當(dāng)用禪鎮(zhèn)杖卻之。

　　「如是等種種因緣訶睡眠蓋,驚覺(jué)無(wú)常」,我們要驚恐、要覺(jué)悟是人命無(wú)常。我們知道我們能活幾天不死?一口氣不來(lái)就死了。要「減損睡眠」,睡眠不要睡太多,要減少。「令無(wú)昏覆」,使令我們的心常常的明靜,不要有昏睡的境界障礙我們。「若昏覆心重,當(dāng)用禪鎮(zhèn)、禪杖等卻之」,若是這個(gè)昏睡覆心特別的重,那怎么辦呢?說(shuō)當(dāng)用禪鎮(zhèn)、或者禪杖來(lái)除掉它。

　　這「禪鎮(zhèn)」是什么東西呢?這是律上說(shuō)的,就是用個(gè)木板,木板弄個(gè)孔穿上繩,這個(gè)繩套在耳朵上�？茨莻�(gè)律上說(shuō)那個(gè)情形,一個(gè)長(zhǎng)方形的木板,上面穿孔用繩連在耳朵上,你靜坐的時(shí)候就這樣戴上,這個(gè)木板放在頭上是前后放,你若一打瞌睡,喔!它就掉下來(lái)了,掉下來(lái)那你就不打瞌睡了,這就叫「禪鎮(zhèn)」。這「禪杖」是什么呢?人這個(gè)睡眠若重了,可能這個(gè)「禪鎮(zhèn)」也不行,那塊木頭掉下來(lái),他也繼續(xù)睡,那么你用「禪杖」。我看律上說(shuō)那個(gè)「杖」的情形,可能也很長(zhǎng),這個(gè)「杖」。但是另外一頭可能用棉花或者用布包起來(lái),大家在禪堂里靜坐,這個(gè)當(dāng)職事的人拿這個(gè)杖,誰(shuí)若打瞌睡、睡覺(jué)了,用這個(gè)杖來(lái)撞他一下。這是佛說(shuō)的辦法。我們中國(guó)的禪堂里面用香板,我認(rèn)為這個(gè)辦法也不錯(cuò)。如果這個(gè)拿香板的人若心慈悲的話(huà),這個(gè)人打瞌睡若重的話(huà),先輕輕的碰一下,他就醒了。然后重打一香板,立刻不打瞌睡,這瞌睡就會(huì)沒(méi)有的。所以用這些辦法可以去掉。

　　初開(kāi)始減少睡眠、打瞌睡,免不了是這樣子。但是你經(jīng)過(guò)一個(gè)時(shí)期的對(duì)治,它就會(huì)好一點(diǎn)。因?yàn)槿硕际遣粵Q定的,不是說(shuō)「我一定要睡十二個(gè)鐘頭」,沒(méi)有這回事情,都是可以調(diào)整的,可以改變的。

　　問(wèn):一位法師提出一個(gè)問(wèn)題說(shuō):「讀經(jīng)乃攝心之方便法之一�！�

　　答:我們讀《金剛經(jīng)》、讀《華嚴(yán)經(jīng)》,讀各種經(jīng),這也是攝心的方法之一,是的。讀經(jīng),因?yàn)榻?jīng)是佛說(shuō)的法語(yǔ),這個(gè)法語(yǔ)就是語(yǔ)言文字,但是語(yǔ)言文字里面有義,這個(gè)義就是圣道,是由凡入圣的一條道路。所以讀經(jīng)就是學(xué)習(xí)佛法的意思。

　　問(wèn):「古人因讀經(jīng)而入三昧者,此之定是否退失?」古人因?yàn)樽x經(jīng),他就得三昧了,得定了;那么他得的這個(gè)定是不是會(huì)退失?這是個(gè)問(wèn)題。

　　答:這退失這個(gè)話(huà),我們讀《釋禪波羅蜜》(也是智者大師講的),讀這《摩訶止觀》,他有說(shuō)到這些問(wèn)題。有的人得定,在得定的時(shí)候情況不一樣,由你得定的情況,就知道你退不退,不是說(shuō)你已經(jīng)退了才知道,不是的。雖然是得到了,但是會(huì)退的,預(yù)先就知道了。有的情形就不決定,是什么呢?就是我剛才說(shuō)的,就看你努力不努力?你懈怠不懈怠?說(shuō)是我得的定會(huì)退了,退了也不要緊,你繼續(xù)努力還會(huì)成功的。所以這退不退的問(wèn)題,是以前的栽培有關(guān)系。若是你現(xiàn)在沒(méi)修定,我就讀經(jīng)就得定了,這是前世的善根的力量,假借你讀經(jīng)的時(shí)候,心里面也很靜,它這定的善根沒(méi)有障,它就發(fā)出來(lái)了;發(fā)出來(lái)就能定。能發(fā)出來(lái)應(yīng)該是有力量了,但是力量若不太大,有可能會(huì)失掉;但是你繼續(xù)努力,它會(huì)增長(zhǎng)的,所以這也不要緊。

　　問(wèn):「古代大德多有在做事的大悟者,如是之人是否未入定?」

　　答:這個(gè)「大悟」這句話(huà);你在做事的時(shí)候,你就沒(méi)有攝心入定,不是學(xué)禪的時(shí)候。做事的時(shí)候?yàn)槭裁磿?huì)大悟呢?就是做事的時(shí)候你還能夠如理作意,問(wèn)題就在這里。譬如你讀《金剛經(jīng)》:「凡所有相皆是虛妄」,你一方面做事,一方面思惟這個(gè)道理,終究有一天忽然間明白了,就是開(kāi)悟了。什么叫做開(kāi)悟?就是得到一個(gè)智慧。我看這個(gè)智慧就是思慧;聞慧、思慧,你聽(tīng)了佛法,你把這文句、法語(yǔ)記在心里面;記在心里面,你不斷地思惟;不斷地思惟,這個(gè)智慧就進(jìn)步,這個(gè)聞慧就進(jìn)步了;進(jìn)步到一個(gè)程度的時(shí)候,你就感覺(jué)到很特殊;當(dāng)然那是很純熟的,其實(shí)那就是思慧。等到你坐下來(lái)再修定,在定里面再思惟,那就變成修慧了;修慧又高過(guò)思慧了,但是還不一定是圣人。

　　所以「古代大德多有在做事的時(shí)候開(kāi)悟了,這個(gè)人是否未入定?」是,他沒(méi)有入定。

　　問(wèn):是否亦會(huì)退失這個(gè)境界呢?

　　答:是的,這也不決定。這個(gè)悟的境界能決定把持住,也還不一定;你若繼續(xù)努力,它就能進(jìn)步,你若不努力,就會(huì)退下來(lái)。只有到什么時(shí)候才不退呢?要得初果以上,要得無(wú)生法忍以上才能不退的。你得無(wú)生法忍以后,就是你不修行它也不退;不但是你今生,就是你這個(gè)身體死掉了,來(lái)生不需要師父教導(dǎo),你這無(wú)生法忍的智慧還不退,那就是不退。若是沒(méi)有到那個(gè)境界的時(shí)候,你要謹(jǐn)慎護(hù)持才能不退;你若放逸就退了。

　　四、棄掉悔蓋:掉有三種:一者、身掉:身好游走,諸雜戲謔,坐不暫安。二者、口掉:好喜吟詠,競(jìng)諍是非,無(wú)益戲論,世間語(yǔ)言等。三者、心掉:心情放逸,縱意攀緣,思惟文藝,世間才技,諸惡覺(jué)觀等,名為心掉。

　　「第四、棄掉悔蓋者:掉有三種:一、身掉,二、口掉,三、心掉」。

　　棄五蓋,前三種蓋講完了�，F(xiàn)在說(shuō)這個(gè)第四,要棄舍這個(gè)掉悔蓋�，F(xiàn)在先解釋什么叫做「掉」?而后再解釋什么叫做「悔」?「掉」有三種不同。第一是身掉,二、口掉,三、心掉,這三種。

　　「身掉」是什么呢?「身好游走、諸雜戲謔、坐不暫安」,就是他這個(gè)身體歡喜各處走。「諸雜戲謔」,「謔」是調(diào)笑之事,戲弄的意思。上面有個(gè)「言」字邊,似乎應(yīng)該說(shuō)是「口掉」,但是用在這個(gè)地方,或者就是指他的身體現(xiàn)出來(lái)種種的怪現(xiàn)象令人發(fā)笑,或者是這樣意思�！缸�不暫安」,他坐在那里不能暫安,少少的時(shí)間都安不下來(lái),非要?jiǎng)硬豢�。其�?shí)說(shuō)「身掉」,實(shí)在還是內(nèi)心里面的問(wèn)題,不過(guò)表現(xiàn)在身體上,這樣子。

　　「口掉者;好喜吟詠」,「口掉」指什么說(shuō)的呢?他歡喜「吟詠」�！敢髟仭�,這個(gè)人可能是有學(xué)問(wèn)的人,歡喜吟詠詩(shī)詞這一類(lèi)的東西,歡喜作詩(shī)、歡喜歌詠。「諍競(jìng)是非」,就是同人談話(huà)歡喜挑人毛病,辯論是非�！笩o(wú)益戲論」,就是沒(méi)有利益的語(yǔ)言,這里面也有等于開(kāi)玩笑的這些事情,歡喜這樣子,這叫作「口掉」�！甘浪籽哉Z(yǔ)等」,這個(gè)諍論是非,當(dāng)然這里面不是討論佛法,這地方明白的說(shuō)出來(lái)是世俗的語(yǔ)言,是屬于世間上的事情,不是佛法里面的法語(yǔ),這就叫作「口掉」。

　　「心掉者;心情放蕩,縱意攀緣,思惟文蕓,世間才技,諸惡覺(jué)觀等,名為心掉」。前面說(shuō)身掉、口掉,根本來(lái)說(shuō)就是心掉,心里面有問(wèn)題。就是他內(nèi)心里面放蕩,他不知道約束自己的內(nèi)心,放縱它隨意的虛妄分別�！缚v意攀緣」也就是「心情放蕩」,「放蕩」就是「縱意」了,不管什么境界,都在那上面思惟。這個(gè)「攀緣」,這個(gè)字上面有個(gè)「手」,說(shuō)是人上樹(shù)上去,這個(gè)手和足攀緣這個(gè)樹(shù),就向樹(shù)上爬的意思。說(shuō)我們?nèi)说膬?nèi)心,在一切境界上的思惟、思想也類(lèi)似那樣。這里是說(shuō)不約束自己的心,隨意地去思惟分別;應(yīng)該思惟的思惟,不應(yīng)該思惟的也思惟,這叫「縱意攀緣」。

　　「思惟文蕓」,這個(gè)「蕓」字,我查字典上說(shuō)是草的名字,也是一種蔬菜,是菜里面最好的,叫做「蕓」。在別的版本上,不是「蕓」,是個(gè)「藝」,「思惟文藝」。「思惟文藝」,「文藝」就是文章這一類(lèi)的事情,思惟這些事情�！甘篱g才技」,世間上這一些才能的事情,各種技能。在《瑜伽師地論》說(shuō)得很詳細(xì),就是思惟這個(gè)「王事」,國(guó)王的、國(guó)家的政治的事情,這些土匪的事情,男人的事情,女人的事情,很多很多的這些事情,思惟這個(gè)�！钢T惡覺(jué)觀等」,在一切這些很惡的這一切的分別,內(nèi)心里面這樣的思惟分別,這叫做「心掉」。

　　掉之為法,破出家人心。如人攝心,猶不能定,何況掉散?掉散之人如無(wú)鉤醉象、穴鼻駱駝,不可禁制。

　　「掉之為法,破出家心,如人攝心,猶不得定,何況掉散?」說(shuō)「掉」的這件事,是「破出家心」,它能破壞出家人的向道之心,你想修習(xí)奢摩他、你想修習(xí)毗缽舍那,都被這些掉動(dòng)的虛妄分別心破壞了,不能成就了。「如人攝心」,如果一個(gè)人他有向道的意愿,他不想要掉,他要攝心不亂�！釜q不得定」,還都不容易能得三昧的,何況你放縱它,叫它隨意的虛妄分別呢?更是不容易得三昧了�！傅羯⒅�人如無(wú)鉤醉象」,好掉動(dòng)散亂的人,就像那沒(méi)有鉤的醉象。這個(gè)象本來(lái)也是很粗暴的,但是有這個(gè)馴象師用鉤來(lái)調(diào)伏它,調(diào)伏它以后它就能隨人意,你可以騎著它到各處去,可以聽(tīng)人的指揮做什么事情。現(xiàn)在「無(wú)鉤」就是沒(méi)有鉤訓(xùn)練過(guò),而且是醉了的象,那是「不可禁制」的�！秆ū邱橊劇�,駱駝那個(gè)鼻是有個(gè)穴的。那個(gè)駱駝你沒(méi)有訓(xùn)練過(guò),也是「不可禁制」的。

　　說(shuō)我們?nèi)说男哪銢](méi)能夠長(zhǎng)時(shí)期由這個(gè)戒定慧的鍛煉、訓(xùn)練、調(diào)伏,它也就是那樣子,「不可禁制」的。

　　如偈說(shuō):「汝已剃頭著染衣,執(zhí)持瓦缽行乞食,云何樂(lè)著戲掉法?放逸縱情失法利!」既失法利,又失世樂(lè);覺(jué)其過(guò)已,當(dāng)急棄之。

　　「如偈說(shuō)」,這底下大正二十五.一八四,還是《大智度論》�！溉暌烟觐^著染衣,執(zhí)持瓦缽行乞食,云何樂(lè)著戲掉法?放逸縱情失法利!」

　　這等于是訶斥我們。你已經(jīng)剃除須發(fā)了,著上染衣、出家的法衣、五條衣、七條衣、或者大衣,受了大戒了、受了具足戒了�！笀�(zhí)持瓦缽行乞食」,自己不生產(chǎn),行乞食。這樣子是一個(gè)修道人的面貌,修道人的一個(gè)形相。「云何樂(lè)著戲掉法?」怎么你有身掉、口掉、心掉而不除掉它呢?「放逸縱情失法利」,你放縱你的內(nèi)心,這樣子空過(guò)光陰了,失掉了佛法的功德利益。

　　這在家人他們?yōu)榱说玫轿逵�做種種事情,或者得到了五欲、或者沒(méi)得到。出家人就是已經(jīng)出了家,就是放棄了世間的五欲,來(lái)到三寶來(lái)就是希望得到佛法的功德利,只是希望得到佛法的功德利,但是還沒(méi)得到。這就是在初開(kāi)始出家修行的時(shí)候,世間的五欲沒(méi)有了,佛法里面的功德利想得而又沒(méi)得,在這中間這個(gè)時(shí)候,這時(shí)候應(yīng)該努力地修行的時(shí)候,但是把自己的精神沒(méi)有用在修行上,就是去「掉」;身掉、口掉、意掉,把這個(gè)很珍貴的精神、很珍貴的時(shí)間,就是用在這個(gè)「掉」上面,這兩種利都沒(méi)有。

　　「既無(wú)法利、又失世樂(lè)」,別的文是個(gè)「失」,「既失法利」。還是「無(wú)」比較好。既然是還沒(méi)得到佛法的三昧樂(lè)、或者是涅槃樂(lè)、或者種種的法寶,又失掉了世間的五欲樂(lè),那么自己來(lái)計(jì)算計(jì)算�！赣X(jué)其過(guò)已當(dāng)急棄之」,所以我們?nèi)粲X(jué)悟了這樣的過(guò)失,應(yīng)該趕快的棄舍這個(gè)「掉」,不要身掉、口掉、心掉。

　　這不靜坐的人當(dāng)然沒(méi)有這個(gè)經(jīng)驗(yàn)。若是靜坐過(guò)會(huì)知道、會(huì)發(fā)覺(jué)到我們的妄想很多,就是「掉舉」,內(nèi)心的掉舉很多。想要攝心不亂感覺(jué)到很困難,所以愿意學(xué)習(xí)一下。究竟怎么辦呢?我們?nèi)糇x這學(xué)習(xí)止觀的書(shū)它就告訴我們了,告訴我們正式修習(xí)奢摩他之前,你應(yīng)準(zhǔn)備好你應(yīng)該具足的條件。這其中訶五欲、棄五蓋、還有具五緣里面的息諸緣務(wù)這些事情,這「息諸緣務(wù)」…你若做那些雜事你就沒(méi)有時(shí)間靜坐了,所以要停下來(lái)。但是其中還有一個(gè)原因,這「緣務(wù)」是什么東西?當(dāng)然前面已經(jīng)說(shuō)過(guò)了都是什么什么事。但是其中它有一樣作用就是你掉舉的來(lái)源,就是你靜坐的時(shí)候,你心里面散亂的一個(gè)來(lái)源,這五欲和五蓋也是你靜坐的時(shí)候內(nèi)心不寂靜的一個(gè)原因的。如果你「息諸緣務(wù)」,你靜坐的時(shí)候妄想就會(huì)減少的。這訶五欲、棄五蓋這件事,不是念念這個(gè)文就有效的,就能訶五欲、棄五蓋,不是的。是要你在坐下來(lái)的時(shí)候,或者經(jīng)行的時(shí)候,你要思惟這五欲的過(guò)患,思惟這五蓋對(duì)修行人的傷害、過(guò)失,你從內(nèi)心里面很誠(chéng)懇的發(fā)出來(lái)厭煩的心,你要經(jīng)過(guò)有這么一個(gè)時(shí)期的這樣的修行,這對(duì)五欲的欲才能減輕、對(duì)五蓋的作用也能減少。這樣子,你靜坐的時(shí)候,你的妄想自然會(huì)減少了。如果你沒(méi)有經(jīng)過(guò)這一番的訓(xùn)練、那不行的,你坐那里它就是妄想,那是很正常的,有妄想反倒是很正常的。

　　所以佛這樣開(kāi)導(dǎo),佛法傳到中國(guó)來(lái),中國(guó)的大德把佛說(shuō)的這些妙法把它編輯起來(lái),很次第的告訴我們,要「息諸緣務(wù)」,你要訶五欲、棄五蓋,然后你再正式修行,它就容易順、順一點(diǎn),你不會(huì)很困難。當(dāng)然若是有其他的業(yè)障,那是另一回事。但是我們對(duì)靜坐的事情,想要靜坐、有這么一點(diǎn)歡喜心。但是你沒(méi)有正式的學(xué)習(xí)佛說(shuō)的、佛教導(dǎo)我們的,歷代祖師這些修行人寫(xiě)出來(lái)的報(bào)告,你沒(méi)有好好讀,只是說(shuō)靜坐、奢摩他這樣攝心、這樣觀察就這樣做;不行,你有困難。

　　所以這地方訶斥我們:「汝已剃頭著染衣,執(zhí)持瓦缽行乞食,云何樂(lè)著戲掉法,放逸縱情失法利」。所以「覺(jué)其過(guò)已,當(dāng)急棄之」,趕快的要棄舍。

　　悔者,悔能成蓋。若掉無(wú)悔,則不成蓋。何以故?掉時(shí)未在緣中故。后欲入定時(shí),方悔前所作,憂(yōu)惱覆心,故名為蓋。但悔有二種:一者、因掉后生悔,如前所說(shuō)。二者、如作大重罪人,常懷怖畏,悔箭入心,堅(jiān)不可拔。

　　「悔者;若掉無(wú)悔則不成蓋」,這個(gè)「悔」怎么講呢?這個(gè)「悔」不是那懺悔的「悔」,不是那個(gè)�！富凇拐摺负蕖挂�,悔恨的意思�！溉舻魺o(wú)悔」,若是這個(gè)人,他身掉、口掉、意掉,但是他并沒(méi)有悔恨,那就不叫作「悔蓋」,「則不成蓋」,不叫作「悔蓋」。「何以故?掉時(shí)未在緣中故。」因?yàn)樗�在掉的時(shí)候,他身掉、口掉、意掉的時(shí)候,他在忙亂中、一般的平凡的一種境界,他不是在靜坐的時(shí)候,心里面系心一境,這個(gè)「緣」在這里的意思是系心一境的意思,就是你在修奢摩他的時(shí)候。這「掉」的時(shí)候是正在動(dòng)亂的境界里面,它還不是把自己的身心收回來(lái)靜坐的時(shí)候,不是這個(gè)時(shí)候,所以那個(gè)時(shí)候他還沒(méi)有悔恨。「后欲入定時(shí)」,后來(lái)他想要入定了,想要把這個(gè)心收回來(lái)靜坐,令它一心不亂的時(shí)候�！阜交谇八�作」,這個(gè)時(shí)候才后悔,「哎呀!我很多寶貴時(shí)間都空過(guò)了,我太不對(duì)了」,就是悔恨自己�！笐n(yōu)惱覆心故名為蓋」,這時(shí)候有憂(yōu)、有惱,就是很苦惱,埋怨自己的不對(duì),這樣的心情覆蓋自己這明了性的心。我們一心不能二用,你心在悔恨的時(shí)候你就不能一心不亂了,也不能修如理作意的觀法了,所以又是把這個(gè)寶貴的時(shí)間用在悔恨上面,「故名為蓋」,又是耽誤修行了,所以叫做「蓋」,這就是障道的因緣了。

　　但「悔」有兩種不同;「一者、因掉后生悔」,因?yàn)椤傅艉笊�悔�?先是掉,后來(lái)才悔恨、后悔了。「如前所說(shuō)」,這就像剛才前面這兩行說(shuō)的這個(gè),掉后我悔恨了,「哎呀!我這幾十年寶貴的時(shí)間都空過(guò)了!」。「二者、如作大重罪人」,像這個(gè)或者是在家人、或者是出家人,他犯了很大的、很?chē)?yán)重的罪過(guò),做了很大的惡事,那他因?yàn)槁?tīng)聞佛法有善惡因果的道理,他有點(diǎn)信心,就恐怕要到三惡道去了,所以「常懷怖畏」�！富诩�入心,堅(jiān)不可拔」,這時(shí)候后悔「我以前不應(yīng)該作」,這時(shí)候這個(gè)「悔」就像箭似的射到心里面去,「堅(jiān)不可拔」,非常的堅(jiān)固,你拔不出來(lái)了,一直的在那兒悔恨。

　　這是兩種「悔」;前面「因掉生悔」,他倒不是有什么大的罪過(guò),只是寶貴的時(shí)間空過(guò)了,「頭幾天我精神很好應(yīng)該靜坐嘛!反倒作一些沒(méi)有什么價(jià)值的事情」。這是兩種「悔」。這兩種「悔」都是不對(duì)的。

　　如偈說(shuō):「不應(yīng)作而作,應(yīng)作而不作,悔惱火所燒,后世墮惡道。若人罪能悔,悔已莫復(fù)憂(yōu),如是心安樂(lè),不應(yīng)常念著。若有二種悔,若應(yīng)作不作,不應(yīng)作而作,是則愚人相。不以心悔故,不作而能作,諸惡事已作,不能令不作�！�

　　「如偈說(shuō)」,這還是《大智度論》�！覆粦�(yīng)作而作,應(yīng)作而不作,悔惱火所燒,后世墮惡道。」說(shuō)是不應(yīng)該作的事情我作了。這「不應(yīng)作而作」可以有兩個(gè)解釋;說(shuō)是這件事是罪過(guò)的事情我不應(yīng)該作,不應(yīng)該作我作了,那么我「悔惱火所燒」。另外「不應(yīng)作而作」,我這個(gè)時(shí)候我應(yīng)該修止觀才對(duì),不應(yīng)該作其他的那些事情,但是我作了,我把這個(gè)寶貴的時(shí)間用在那個(gè)沒(méi)有價(jià)值的事情上,不對(duì)的,「悔惱火所燒」。這可以這樣解釋。說(shuō)「應(yīng)作而不作」,應(yīng)該修行、修學(xué)圣道,但是不,我去作打閑岔的事情,這樣也為「悔惱火所燒」。「后世墮惡道」,將來(lái)要墮落惡道了。

　　這「墮落惡道」這句話(huà)應(yīng)該怎么講?我們通常說(shuō)「我作了有罪的事情,這個(gè)罪業(yè)使令我墮落惡道」,當(dāng)然這樣解釋也是對(duì)。但是另外還有一個(gè)意思,就是我們有修行的人和沒(méi)有修行的人,在臨命終的時(shí)候有什么不同呢?就是有修行的人臨命終的時(shí)候決定是正念分明的,這個(gè)有修行的人他臨命終的時(shí)候也可能有大病、也可能小小病,但是內(nèi)心決定是有正念,不糊涂、不顛倒,他能夠念佛、念法、念僧、念戒、念第一義諦,心里面是清凈莊嚴(yán)的。這沒(méi)有修行的人就不行,糊涂啊!因?yàn)樯眢w若壞了,這身體的堪能性也很軟弱,這心力也不強(qiáng),那么他沒(méi)有正念。因?yàn)槟菦](méi)有修行的人,就是他那個(gè)心常在五欲上活動(dòng),常在名利上活動(dòng),常在顛倒的境界上活動(dòng),那么臨命終的時(shí)候也還是這樣活動(dòng)的,這樣活動(dòng)就是貪瞋癡的境界了,就假使說(shuō)有別人幫幫忙念念佛,他也可能會(huì)有多少效力,但是也可能沒(méi)有效。那么那個(gè)時(shí)候不是貪就是瞋,或是種種悔恨這些煩惱境界出現(xiàn)了。這樣的心情就是容易給惡業(yè)作因緣發(fā)生作用,因?yàn)闊o(wú)始劫來(lái)的罪業(yè)多得很,你內(nèi)心沒(méi)有正念的時(shí)候,這罪業(yè)就容易發(fā)生作用,當(dāng)然也可能會(huì)善業(yè)發(fā)生作用,就是沒(méi)有把握了!就是隨業(yè)流轉(zhuǎn)了!

　　所以這「不應(yīng)作而作,應(yīng)作而不作,悔惱火所燒」,我沒(méi)有修行,我的道力不夠,我的正念不分明,臨命終「后世墮惡道」,墮到惡道受苦去了。

　　「若人罪能悔,悔已莫復(fù)憂(yōu),如是心安樂(lè),不應(yīng)常念著」,這個(gè)等于是開(kāi)導(dǎo)我們一條的正道。說(shuō)若是一個(gè)人有罪了,應(yīng)該是你后悔、你懺悔也是對(duì)的。「悔已莫復(fù)憂(yōu)」,你依法懺悔清凈了,你就不要再憂(yōu)愁了,就把那件事放過(guò)它了。「如是心安樂(lè)」,這樣子你心里面就安樂(lè)自在了,就不要再悔恨,就沒(méi)有悔恨這件事。「不應(yīng)常念著」,你不應(yīng)該不間斷的常在念:「哎呀!我這件事做得不對(duì)!」老是在難過(guò)、憂(yōu)愁、悔恨,這樣子就耽誤了你的修行了嘛!不是自己障礙自己了嗎?

　　「若有二種悔」,假設(shè)一個(gè)人有那兩種悔;因掉后而生悔,或者作了重罪而生怖畏,悔箭入心,有這兩種悔。「若應(yīng)作不作,不應(yīng)作而作」,這也是兩種悔,可以說(shuō)這兩種悔�！甘莿t愚人相」,你心里面常有這種悔恨,這個(gè)人就是糊涂人了,糊涂人的相貌是這樣子的。

　　「不以心悔故,不作而能作」,你心里面悔恨,那么你不作的事情就作了嗎?還是沒(méi)有作嘛!「諸惡事」已經(jīng)作了,也不因?yàn)槟慊诠?「不能令不作」,作了、你「悔」也是作了,這個(gè)悔恨是沒(méi)有用的。所以不應(yīng)該這樣子悔,要棄舍這個(gè)悔的蓋。

　　「如是等種種因緣訶掉悔蓋,令心清凈無(wú)有覆蓋」,就像前面說(shuō)的這種種的原因,要訶斥這個(gè)掉悔的蓋是不對(duì)的,棄舍它,那么心就安定下來(lái),就清凈了�！笩o(wú)有覆蓋」就沒(méi)有這個(gè)悔的障礙了。這是「掉悔蓋」。

　　五、棄疑蓋者:以疑覆心故,于諸法中不得信心。信心無(wú)故,于佛法中空無(wú)所獲。譬如有人入于寶山,若無(wú)有手,無(wú)所能取。

　　第五「棄疑蓋者:以疑覆心故,于諸法中不得信心。信心無(wú)故,于佛法中空無(wú)所獲�！箺夁@個(gè)疑蓋,這個(gè)疑惑它也是一種障礙。因?yàn)檫@個(gè)疑惑它也能夠障礙我們的心,令我們的心不清凈。這疑惑心也還是聰明人常會(huì)有這種情形,聰明人他的心很靈,他有一點(diǎn)消息,他就會(huì)從這里開(kāi)始想到另一個(gè)地方去,也可能向好的地方疑,也可能向壞的地方疑,但是人容易向壞的地方疑,所以人與人之間的關(guān)系就容易有點(diǎn)問(wèn)題。因?yàn)檫@個(gè)「疑惑覆心故,于諸法中不得信心」,這個(gè)「諸法」后面再解釋。就得不到一個(gè)信心,總是認(rèn)為這是有問(wèn)題的,不可信的�！感判臒o(wú)故,于佛法中空無(wú)所獲�！狗鸱ū緛�(lái)有很多的功德我們可以成就的,但是因?yàn)樽约河幸尚?就得不到功德了,不能成就。

　　「譬如人入寶山,若無(wú)有手,無(wú)所能取。」譬如一個(gè)人到很多珍寶的山里面去取寶的,但是這個(gè)人沒(méi)有手他就不能取寶、取不到寶,看見(jiàn)很多的寶只是看看而已,得不到。這是說(shuō)我們到佛法里面來(lái),戒定慧就是寶,三十七道品,六波羅蜜,這都是寶,這一切大乘經(jīng)典,經(jīng)律論都是寶,我們可以學(xué)習(xí),可以修行,可以成就的。但是因?yàn)槲覀儧](méi)有信心,那這個(gè)寶就不能成就了、得不到了。

　　然則疑過(guò)甚多,未必障定。今正障定,疑者有三種:一者、疑自。而作是念:我諸根暗鈍,罪垢深重,非其人乎?自作此疑,定法終不得發(fā)。若欲修定,勿當(dāng)自輕,以宿世善根難測(cè)故。二者、疑師。彼人威儀相貌如是,自尚無(wú)道,何能教我?作是疑慢,即為障定。欲除之法,如《摩訶衍論》中說(shuō):「如臭皮囊中金,以貪金故,不可棄其臭囊�！剐姓咭酄�,師雖不清凈,亦應(yīng)生佛想。三、疑法。世人多執(zhí)本心,于所受法,不能即信,敬心受行,若心生猶豫,即法不染心。

　　「復(fù)次,疑過(guò)甚多」,這個(gè)「疑」的過(guò)失,各式各樣的疑惑是很多的,但是不必能障礙人修定的。那么這就是日常生活里面會(huì)有很多的疑,忽然間有一件事;我吃飯的時(shí)候,這飯里面有蟲(chóng)子吧?這飯熟不熟?對(duì)我好不好?種種的疑惑。聽(tīng)見(jiàn)一個(gè)人說(shuō)一句話(huà);這話(huà)什么意思?會(huì)有什么陰謀嗎?這疑惑很多很多的。但是一般性的疑惑不一定能障礙修定�！附裾�障定疑者」,現(xiàn)在所要討論的,所要說(shuō)明的,是說(shuō)障礙修定的疑惑,是說(shuō)這個(gè)疑。這個(gè)疑是那種疑呢?「謂三種疑:一者疑自、二者疑師、三者疑法�！惯@三種疑。

　　第一個(gè)是「疑自」。什么叫做「疑自」呢?「作如是念:我諸根暗鈍,罪垢深重,非其人乎?」說(shuō)我這個(gè)眼耳鼻舌身意都是糊糊涂涂的沒(méi)有智慧,不明白什么道理,很遲鈍的,就算是有所了解也是很慢�！缸锕干钪亍�,我的罪業(yè),「罪」就是「垢」,污染了我的心,這個(gè)罪垢是很深又很重的,怎么能夠去修那么高深的禪定呢?「非其人乎?」不是,我不是那個(gè)修禪定的人,我不夠格,我不及格吧?「作此自疑,定法終不得發(fā)�！谷绻�你若這樣疑惑,你就怎么樣努力修行,那個(gè)禪定也不會(huì)生出來(lái)的。就這個(gè)疑就障礙了自己的成就了。

　　在佛法里面,佛教這個(gè)理論是諸法因緣生,就是只要有因緣,這件事就會(huì)出現(xiàn)。如果沒(méi)有因緣,這件事就沒(méi)有,那么我們把因緣準(zhǔn)備好了,那么這件事就成功了嘛!說(shuō)是我宿世有沒(méi)有善根?誰(shuí)知道呢?除非佛菩薩知道,別人誰(shuí)知道?自己也不知道。自己不知道,自己就不必固定說(shuō):「我一定沒(méi)有善根」,不必這么說(shuō),也不應(yīng)該這樣子限制自己。所以不應(yīng)該這樣子疑惑。

　　「若欲去之,勿當(dāng)自輕」,你若想要去掉這個(gè)疑惑,你不要自己輕視自己�！敢运奘郎聘�難測(cè)故」,那是很難知道的,不知道。所以既然不知道,有沒(méi)有善根是都不知道的。不必說(shuō):「我決定沒(méi)有善根」,不能那么說(shuō)。并且這個(gè)人能來(lái)到三寶里面來(lái),能夠接觸到佛法,這大乘經(jīng)典的不可思議功德,你能接觸,那就表示有善根了。所以不要輕視自己,這是一種,第一個(gè)。

　　「二、疑師者」,就是疑惑教導(dǎo)你的師長(zhǎng)。「彼人威儀相貌如是,自尚無(wú)道,何能教我?」說(shuō)是這個(gè)法師,我這個(gè)戒和尚,這個(gè)教授阿阇黎,他的這個(gè)威儀,行住坐臥這個(gè)動(dòng)靜表現(xiàn)出來(lái)的相貌,就是平平常常的,他能有深定、有好的智慧嗎?沒(méi)有,不像。那么他自己尚且都沒(méi)有這種修行的圣道,何能教我呢?他能教我修學(xué)圣道嗎?是不能的�！缸魇且陕�,即為障定」,你若這樣疑惑。這是一個(gè)疑惑,但雖然沒(méi)有確定,可也多數(shù)是認(rèn)為沒(méi)有�！嘎�」,也等于輕視他的意思了。你如果有這樣心情,那也會(huì)障礙自己修定的。

　　「欲除之法」,你若想要除掉這個(gè)疑惑怎么辦呢?如摩訶衍中說(shuō),這個(gè)還是《大智度論》。大正二十五.七八三取意,這七八三,這八字錯(cuò)了,應(yīng)該是七三三,就是《大品般若經(jīng)》〈薩陀波倫菩薩品〉那一品,〈常啼菩薩品〉,在那一品里面說(shuō)的。說(shuō)「如臭皮囊中金,以貪金故,不可棄其臭囊,行者亦爾!」這個(gè)常啼菩薩他去參學(xué)善知識(shí),空中有佛叫這個(gè)常啼菩薩向東走去求這個(gè)善知識(shí),學(xué)習(xí)般若波羅蜜。并且告訴他:「你不要見(jiàn)這個(gè)師長(zhǎng)的過(guò)失」。就是那一段文說(shuō)這個(gè)話(huà)。不過(guò)這是《大智度論》的解釋。如臭皮囊里面有黃金,「以貪金故」,因?yàn)槟銗?ài)這個(gè)金的緣故,你不可以棄其臭囊,這個(gè)臭囊是不能棄的�！洞笾嵌日摗防锩媸钦f(shuō)「如狗皮囊」,但這個(gè)文說(shuō)是「臭皮囊」意思一樣�！感姓咭酄枴�,這個(gè)修行人想要跟一個(gè)師長(zhǎng)學(xué)習(xí)禪波羅蜜,也是這樣子�！笌熾m不清凈,亦應(yīng)生佛想」,他雖然有些污點(diǎn),但是你不應(yīng)該見(jiàn)他的過(guò)失,你應(yīng)該認(rèn)為他就是佛,應(yīng)該這樣子�！复耸卤苏摼呙鳌�,這個(gè)《大品般若經(jīng)》,這個(gè)薩陀波倫菩薩,就是常啼菩薩,后來(lái)去見(jiàn)這個(gè)法涌菩薩,這個(gè)法涌菩薩,我不知道你們各位讀沒(méi)讀這一品,《大品般若經(jīng)》的最后一品的前一品,一共是九十品,是第八十九品。這個(gè)法涌菩薩有很多的五欲的境界,也有很多太太,很多的老婆。那么你跟他去學(xué)習(xí)般若波羅蜜,這般若波羅蜜是圣人的境界,那么心情怎么樣想呢?你讀那一品會(huì)知道。你請(qǐng)問(wèn)法,法涌菩薩會(huì)說(shuō)法,說(shuō)了法,法涌菩薩就走了,他對(duì)你也沒(méi)什么照顧。那種情形,說(shuō)是一個(gè)人很遠(yuǎn)的地方來(lái)跟他學(xué)法,他對(duì)這個(gè)人并沒(méi)有什么特別的照顧。所以常啼菩薩沒(méi)有見(jiàn)到法涌菩薩之前,那空中的聲音是指佛,就告訴他「你不要計(jì)較這些事情,你自己努力的學(xué)習(xí)般若波羅蜜就好了」,是這個(gè)意思。

　　這件事,我們是處在初發(fā)心、初開(kāi)始,一個(gè)最起碼的程度,去跟一個(gè)人學(xué)習(xí)佛法,學(xué)奢摩他、學(xué)毗缽舍那,我們對(duì)于師長(zhǎng)不要疑惑。這個(gè)文上就是這樣意思,是不要疑惑。說(shuō)是要跟法涌菩薩學(xué)般若波羅蜜,那么我們相信十方佛的話(huà),「不要疑惑」,也或者可以。如果是,不是那個(gè)時(shí)代,處于現(xiàn)時(shí)代;正法的時(shí)代也比較好,像法的時(shí)代也就不如正法了,若是末法時(shí)代的時(shí)候,說(shuō)是我們跟一個(gè)師長(zhǎng)學(xué)習(xí),對(duì)師長(zhǎng)不要疑惑,不要疑惑倒是對(duì)的。但是啊!各位法師我相信也都會(huì)想得到,我們佛教是思想自由,是特別的自由,誰(shuí)有因緣、誰(shuí)就可以高樹(shù)法幢,誰(shuí)都可以這樣子。若是有的人也是佛法的面目,實(shí)在內(nèi)容不是佛教,他不是佛法的善知識(shí),他不能教授佛法,但是也是佛法的面目。我們?nèi)羰亲畛鮼?lái)到佛教里來(lái),我們不知道這里面還有這種事情,我們遇見(jiàn)了一個(gè)善知識(shí)也就這樣學(xué)習(xí),那么對(duì)不對(duì)?我們?nèi)羰怯鲆?jiàn)了一個(gè)惡知識(shí),那怎么辦?說(shuō):「你不要疑惑,你就跟他學(xué),他就是佛」,這對(duì)不對(duì)?

　　這件事,我不是說(shuō)今天,多少年前我也想過(guò)這個(gè)問(wèn)題,很不容易。這個(gè)是個(gè)很困難的問(wèn)題。說(shuō)是「依法不依人」,佛告訴我們「依法不依人」,這句話(huà)是佛說(shuō)的,當(dāng)然是對(duì)的,但是你做起來(lái)很不容易。因?yàn)槲覀兂蹰_(kāi)始的時(shí)候,我們的道眼未開(kāi),我們不能鑒別,我們沒(méi)有那種知識(shí)去鑒別這是正法、這不是正法,說(shuō)這個(gè)人不是善知識(shí)、這個(gè)人是善知識(shí),我們沒(méi)有這種智慧。怎么叫「依法」?怎么叫「不依人」?都不能鑒別的,也就是隨個(gè)人隨自己的個(gè)別因緣,遇到什么就是什么了,只有是這樣子。但是你從長(zhǎng)時(shí)期的學(xué)習(xí),假設(shè)你能夠…多少還是要有點(diǎn)智慧;還是這句話(huà)「依法不依人」,就是書(shū)本上的佛法。當(dāng)然有的人認(rèn)為「這是糟糠」,書(shū)本上的佛法,語(yǔ)言文字是糟糠。其實(shí)這個(gè)話(huà);已經(jīng)得無(wú)生法忍的人可以這么說(shuō)話(huà)。若是我們是平常的凡夫,還不應(yīng)該說(shuō)這句話(huà)。我們還是要經(jīng)律論的佛法,還是最重要的。你嘴說(shuō)的這樣子、那樣子,這看看書(shū)本怎么說(shuō)的,我看比較靠得住一點(diǎn)。我們中國(guó)大德歷來(lái)的著作,印度翻譯過(guò)來(lái)的經(jīng)律論,這《大藏經(jīng)》就是這么兩部分佛法;你都看一看嘛!看一看這等于是一面鏡子;我看你這個(gè)人說(shuō)得怎么樣,我看鏡子里面怎么說(shuō)的。也等于是一個(gè)尺,藏經(jīng)里面的佛法是說(shuō)得怎么樣,是個(gè)尺,這人說(shuō)的是怎么樣,你量一量,喔!是這樣子!你就明白了。但是你最初來(lái)到佛教里來(lái),你也很難作到這樣子,還是不容易。

　　所以這個(gè)「疑師」處于現(xiàn)時(shí)代,你叫人不疑也很難的,也是很不容易的。不過(guò)這就是個(gè)有因緣了,這是很難做到的事情。禪宗說(shuō)「小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟」那是另一回事情,那和這個(gè)疑不同,不一樣。「此事彼論具明」,這個(gè)《大智度論》里面說(shuō)很多。

　　「三、疑法者:世人多執(zhí)本心,于所受法,不能即信,敬心奉行,若心生猶豫,即法不染心。何以故?如疑義偈說(shuō)(T25.184c)」

　　第三說(shuō)是「疑法」,看他怎么解釋。「世人多執(zhí)本心」,說(shuō)世間上的人大多數(shù)都是固執(zhí)自己原來(lái)的想法;「我認(rèn)為這樣是對(duì)的」�！赣谒�受法,不能即信」,對(duì)于后來(lái)別人教導(dǎo)我的這些佛法,「不能即信」,我不能立刻就相信的�！妇葱氖苄小�,我不能夠很恭敬的照你所說(shuō)的去辦、去修行,不能。

　　「于所受法,不能即信,敬心受行,若心生猶豫,即法不染心」,你后來(lái)在佛法里面你學(xué)習(xí)來(lái)的佛法,你對(duì)這樣的法,你心里面猶豫、疑惑、不決定,「你說(shuō)得對(duì)嗎?」這樣子。你一疑惑,「即法不染心」,那這個(gè)佛法你的心就不能接受它了。這個(gè)「染」就是接受的意思,就是你的心不能接受它了,就是有一點(diǎn)拒絕,有一點(diǎn)排斥的味道,就不能接受了,你一疑惑就不行了。

　　「于所受法、不能即信」,這個(gè)態(tài)度,我個(gè)人的意見(jiàn),并不能說(shuō)完全不對(duì)�！赣谒�受法、不能即信、敬心受行」,不要立刻就接受,我認(rèn)為這個(gè)態(tài)度還是對(duì)的。但是呢,你先不要固定,你再繼續(xù)的學(xué)習(xí)、思惟,經(jīng)過(guò)一個(gè)時(shí)期的考慮。譬如說(shuō)別人要求你一件事,你說(shuō):「我考慮考慮!」這個(gè)態(tài)度是對(duì)的嘛!這學(xué)習(xí)佛法也是,你到一個(gè)地方跟一個(gè)人學(xué)習(xí)什么佛法,你不能立刻就接受,要經(jīng)過(guò)一個(gè)時(shí)期的學(xué)習(xí),這個(gè)態(tài)度是對(duì)的,并沒(méi)有錯(cuò)。不過(guò)是因?yàn)槟阌羞@個(gè)態(tài)度,那個(gè)法你還沒(méi)能接受,所以「即法不染心」。

　　何以故?疑障之義如偈中說(shuō):如人在岐路,疑惑無(wú)所趣,諸法實(shí)相中,疑亦復(fù)如是。疑故不勤求,諸法之實(shí)相,見(jiàn)疑從癡生,惡中之惡者。善不善法中,生死及涅槃,定實(shí)真有法,于中莫生疑。汝若懷疑惑,死王獄吏縛,如獅子搏鹿,不能得解脫。在世雖有疑,當(dāng)隨喜善法,譬如觀岐道,利好者應(yīng)逐。

　　「何以故?如疑義偈說(shuō)」的,這還是《大智度論》�！溉缛嗽卺�道,疑惑無(wú)所趣」,這是形容這個(gè)疑惑心的相貌,就像一個(gè)人在岐道。就是走這條道路,旁邊又出來(lái)一條道,又出來(lái)一條道路,這時(shí)候你在這個(gè)地方,你心里就疑惑了;「我應(yīng)該走那條路呢?」就不能向前進(jìn)了,「無(wú)所趣」就是不能向前進(jìn)了�！钢T法實(shí)相中,疑亦復(fù)如是」,你在佛法里面學(xué)習(xí)佛法諸法實(shí)相的道理,你若有疑惑心,也是這樣子。

　　「疑故不勤求」,因?yàn)樾睦锩嬉苫?「你說(shuō)的不對(duì)吧!你這個(gè)不是正法!」那么你就停在那里,就不能精勤的去學(xué)習(xí)了,不能精勤的去修行了�！敢晒什磺谇�,諸法之實(shí)相」,不能夠精進(jìn)勇猛地去求這個(gè)諸法實(shí)相的,這個(gè)「諸法實(shí)相」我們不必談玄說(shuō)妙那樣說(shuō),就說(shuō)「一切法因緣生、自性空」,「諸法畢竟空」,就是諸法真實(shí)相,就這么簡(jiǎn)單說(shuō)好了�！甘且蓮陌V生,惡中之惡者」,我們這樣疑惑,這個(gè)疑惑心障礙我們向前進(jìn),來(lái)到佛法里面來(lái)、對(duì)于佛法一直的有疑惑,我們不能向前進(jìn)。那么這個(gè)疑惑從那來(lái)的呢?我們看一看,「從癡生」,從愚癡生出來(lái)的,就是沒(méi)有智慧啊!這個(gè)愚癡,是沒(méi)有智慧,但是它不只于沒(méi)有智慧,它也是心所法,這個(gè)癡也是心所法,他也是心理上有這么一個(gè)分別,他本身也是有種子,有現(xiàn)行的。不能明白道理,不能觀察諸法真實(shí)相。是「惡中之惡者」,是在惡法之中的最?lèi)毫拥臇|西,這樣形容這個(gè)疑。

　　「善不善法中,生死及涅槃,定實(shí)真有法,于中莫生疑」,這一切法里面,在這地方分出四類(lèi);就是善法、還一個(gè)不善法。這個(gè)「善」我們前面解釋過(guò)了,就是你有這樣的行為、思想,能使令你將來(lái)得到可愛(ài)的果報(bào),那么這個(gè)就是善法�？催@個(gè)文,這個(gè)善法就是五戒十善和四禪八定,這都叫善法。不善法,那就是五逆十惡了。這是兩種法�！干�死及涅槃」,這個(gè)生死就是世間的有漏法,世間的有漏法包括前面的善不善法都在內(nèi),這善法雖