修習(xí)止觀坐禪法要 3

　　如禪經(jīng)偈中說:生死不斷絕,貪欲嗜味故,養(yǎng)冤入丘冢,虛受諸辛苦。

　　這個訶五欲,一條一條的說完了,總說五欲的障道的情況。這以下智者大師又引禪經(jīng)中的偈,來說明這個道理。就是《治禪病秘要法經(jīng)》,在大正藏里是第十五冊,三三六頁,中間的一段,下面那一段。

　　「生死不斷絕,貪欲嗜味故」,眾生在三界里面,欲界、色界、無色界,生了又死、死了又生,受這生死的痛苦,不斷絕的。什么原因呢?就是因?yàn)椤肛澯�嗜味」的緣�?是貪著這個五欲�！甘取蛊鋵�(shí)也是貪,貪著五欲的滋味。因?yàn)檫@個就引起了很多的煩惱,造了很多的罪過,就有了生死的業(yè)力,在三界里面受果報。那么這個「貪欲嗜味」等于生死的一個原因了。所以貪欲嗜味就是煩惱了。

　　「養(yǎng)兔入丘�！�,這個「兔」字,我查《禪經(jīng)》里面,這個字是個「冤」字,是「養(yǎng)怨入丘冢,虛受諸辛苦」。這個「怨」就是有仇恨的人;「養(yǎng)怨」就是供養(yǎng)這個怨,供養(yǎng)它、隨順?biāo)�、不敢碰�?那么叫「養(yǎng)怨」。

　　究竟什么是「怨」呢?就是「貪欲嗜味」的煩惱,煩惱是我們的怨害。煩惱怎么是我們的「怨」呢?這個煩惱它是傷害我們的,但是我們還保護(hù)它,就像一個人同我們有仇恨,但是我們拿他當(dāng)朋友待,所以叫作「養(yǎng)怨」。這件事,我們在五欲上生貪心,因貪心而會有瞋心,因貪心、因瞋心而會有種種的邪知邪見,或者疑惑心、高慢心,各式各樣的煩惱,這都是「怨」�？墒俏覀冇谩冈埂箒硇稳轃�惱,這其中的理由不十分明顯,但是我試驗(yàn)用瞋心來譬喻這個「怨」的意思。它的含意,這個煩惱是傷害自己的,對自己有很大的傷害的,但是我們還不覺悟。我用這個瞋心來作譬喻。

　　我有一次回到香港去,在一個山上面,有一個人家,我看見一個人,他離他住的房子不太遠(yuǎn),只是他一個人,他這一個人在那里罵人。他不但罵,他這個手還在打,就像有人同他打架、像有人同他罵架似的。他一方面罵、一方面打。我就注意看一看,后來我想這個人就是神精病,因?yàn)樗�前面并沒有人同他罵,也沒有人同他打,但是他就是在罵、在打。他費(fèi)了很多的氣力、很多的精神,很長的時間他不停下來。那么這是個神精病的境界。

　　我在想我們佛法里面,說這個煩惱賊這個道理,用佛法的道理來說,說是有人侵犯了我們、傷害了我們,我要報復(fù)。那么我們也是去罵他去、去打他去、或者去控告他去。那么用佛法的道理講,「諸法皆空」,并沒有人罵我,也沒有人傷害我,但是我就執(zhí)著有人罵我、有人傷害我,我要報復(fù)。于是乎費(fèi)了很多的煩惱、很多氣力,這樣去對付對方去。那么自己用了很多的精神、很多的苦惱,結(jié)果并沒有人為自己所罵的、所傷害的,沒有這么回事。只是自己在那里虛妄分別,就像那個神精病那樣子。那么人為什么會這樣子呢?就是自己不明白一切法都是空的,只是自己虛妄分別。那么這樣說,這個不明白就是愚癡。自己這個瞋心都是傷害自己的,這無明、瞋心、貪心、各式各樣的煩惱,一動起來的時候,就是沒有邊際的向外發(fā)展。這個起煩惱的人的意思,他的目的是傷害對方,實(shí)在按佛法的道理來說,并沒有對方可傷害、可報復(fù),只是苦惱自己。所以叫作「怨」,這個煩惱是一個「怨賊」,是傷害自己的「怨」。但是自己不明白呢,還是「養(yǎng)」這個「怨」,從無始劫以來到現(xiàn)在,一直的這樣子供養(yǎng)這個「怨」,保護(hù)這個「怨」,不覺悟這個煩惱是自己的怨賊,所以叫作「養(yǎng)怨」。

　　「生死不斷絕」,受了這么多的苦惱,就是自己的煩惱的關(guān)系。但是還不知道這個煩惱對自己的傷害,還一直的保養(yǎng)它,「養(yǎng)怨」�！溉肭疒！�,這個「丘�！咕褪菈�?zāi)埂Ｎ覀冎袊鴿h人的這個墳?zāi)?用土埋起來,埋得高高的,所以叫丘冢。就是人這一生,從生至死受這煩惱的傷害,一直到死還不覺悟�！柑撌苤T辛苦」,從無始劫以來到現(xiàn)在,受這個煩惱的傷害,白受傷害了,一點(diǎn)兒也沒有得到智慧。若覺悟了「我是受煩惱的傷害嘛!」我怎么還繼續(xù)受它的傷害呢?不能覺悟。

　　若是我們把心靜下來思惟這件事,是對方傷害我、觸惱我,不合道理。我就放縱我的煩惱去和對方去周旋去。如果你再采取另一個態(tài)度;說「我心里不要煩惱,他傷害我、觸惱我,我心不要動貪心、也不要動瞋心,我心平下來�！褂^察這件事的道理。如果我錯了,我承認(rèn),如果你是對的,我也要承認(rèn)。這樣子把這個道理說清楚了,可能會把這個問題解決了。這個問題解決了,你也沒有受到這個煩惱賊的傷害。如果不這樣想,你「養(yǎng)怨」,你保護(hù)這個煩惱,隨順煩惱的力量去活動,你憤怒,去和對方去對罵,去對打,結(jié)果自己很辛苦。所以這個文的意思就是,這個「養(yǎng)怨」這里面有這個意思。

　　這《成唯識論》和《攝大乘論》說這個唯識的道理,唯識宗用那遍計執(zhí)的道理,說這個「養(yǎng)怨」的道理,我認(rèn)為很恰當(dāng),很好。但是這里我不想多說。

　　身臭如死尸,九孔流不凈,如廁蟲樂糞,愚人身無異。

　　這個五欲里面,人是不一樣的。有的人這樣欲煩惱重,那一樣的煩惱輕,每一個人不一樣。這地方先說這個色欲。說「身臭如死尸」,說我們的身體很臭穢,就像那個死尸似的,死尸是很臭穢的。這個人的死尸、人感覺很臭穢,但是禽獸可能不感覺臭穢,它可能感覺是香的�？墒乔莴F的死尸,人可能不感覺臭穢,可能是感覺香的。所以人不能吃素,可能有這樣的原因的�！干沓羧缢朗�」,這個「如死尸」這句話來說,我們?nèi)巳羰乔鍧嵰稽c(diǎn),常常的沖涼、常常的洗澡、常常洗衣服,身體可能會好一點(diǎn),怎么能說「如死尸」呢?能那么臭嗎?這個有人說,我們身體里面的血的味道,是很腥的,味道是很臭的,并不是香的。那么人若是有了病痛,那就更不要說了,那是臭得更厲害了。

　　在這個道宣律師的《三寶感通錄》上說到這天上的佛教徒。天上的佛教徒,在佛在世的時候,佛遺囑他們說:「人世間的三寶弟子,佛滅度以后,你們要照顧照顧,時常來看一看的。」那么這件事受佛的遺囑了,所以他們也愿意到人間來看一看,有誰能夠發(fā)心念佛了,發(fā)心持戒,發(fā)心修學(xué)戒定慧,你能夠念《般若經(jīng)》,你能修奢摩他、毗缽舍那,你發(fā)心修行了,諸天他能夠來作護(hù)法,保護(hù)你一點(diǎn)。說這件事,諸天并不愿意這樣作,他不愿意到人間來。為什么不愿意呢?就是說:「人間太臭穢」,人間臭得不得了。諸天都是很清凈的。在經(jīng)論上說諸天,他們沒有廁所,他們不預(yù)備廁所的。就是欲界天的人也是有飲食,但是不排泄。我們?nèi)碎g的飲食還有渣滓,還要排泄。天上不是,那么從這件事來看呢,天上的人應(yīng)該是清凈得多了,和人間不同了。這樣說諸天嫌惡我們?nèi)碎g臭穢,所以「身臭如死尸」,若用諸天的立場來看,說是如死尸也是差不多了,的確是臭穢了。說「身臭如死尸」。

　　「九孔流不凈」,人身有九孔,就是兩個眼睛,兩個鼻孔,還有兩個耳孔,還有口,及大小便道,那么就是九個大孔,周身毛孔是小孔,現(xiàn)在說這個大孔。大孔有九個,它不斷的向外流出不清凈、臭穢的東西。這《大智度論》里面,講這個三十七道品,講四念處那個地方,它有個偈頌。「種種不凈物,充滿于身內(nèi),常流出不止,如漏囊盛物」,說各式各樣的不清凈的臭穢的東西,「充滿于身內(nèi)」,這心、肝、脾、肺、腎,這五臟六腑,加上血肉,都是臭穢的,充滿在身內(nèi)。這些臭物常流出不止,常向外散發(fā),從九孔里面向外散發(fā),周身的毛孔也向外冒臭氣的�！溉缏┠沂⑽铩�,就像那個有漏洞的囊、袋子,它裝上東西的時候它裝不住,它總是往外會掉出來的。但是人與人雖然不能說相同,但是差不多,大家彼此間的業(yè)力差不多,我也不嫌惡你,你也不嫌惡我,感覺到好像不太臭。但是若不同的情形,可就不同了。若是諸天來看那就不同了。這個《智度論》解四念處的那一段文,說這個不凈觀說得很詳細(xì)了。我們出家人若能夠把它背下來,我看很有用,是不錯的。

　　「如廁蟲樂糞」,這像廁所的那個蟲子,廁所里、大糞坑里面那個蟲子,它歡喜這個大糞,它感覺很香。「愚貪身無異」,我們?nèi)碎g愚癡的人,這個凡夫這愚癡人,愛著自己的身體就和那個廁蟲樂糞一樣,愛著這個身體,感覺這個身體很可愛、感覺這個身體很美、很好,生愛著心。若佛菩薩來看呢,那就像廁蟲樂糞似的。若是能這樣觀察呢,那么等于是修不凈觀了。

　　智者應(yīng)觀身,不貪染世樂,無累無所欲,是名真涅槃。

　　「智者應(yīng)觀身,不貪染世間」,若學(xué)習(xí)佛法,肯修學(xué)圣道的人,就是有智慧的人,應(yīng)該觀察我們這個身體就是這樣的,「如死尸,九孔流不凈,如廁蟲樂糞」那樣子。能夠這樣子去思惟觀察呢,那么對世間這色受想行識,這個生命、這個身體,就不會貪著了,這個貪心漸漸的就會薄了。但是你沒得三果阿那含以上,就是初果、二果的圣人,他還都有欲心的,他還都是有的,何況是凡夫呢?但是你若能夠把這個不凈觀常常的學(xué)習(xí),這個心偶然的會起貪心、起雜染心,你把這個法語念一念,它就有效,它立刻有效。如果你,本來是一個平靜的沒有什么事情的境界,你思惟它好,思惟它美,那這個欲心就會起來。所以在這個《阿毗達(dá)磨雜集論》上說,我們這個心所的活動,要靠作意心所的引導(dǎo),這個「作意心所」分兩種,一個是如理作意,一個是不如理作意。

　　阿羅漢他心是清凈的,遇見什么境界?你就是到了天上去同天女接近了,阿羅漢心里也是清凈的。什么原因呢?因?yàn)樗�心里沒有煩惱的種子;他這煩惱種子沒有了。所以這煩惱的生起要三個條件:一個是有引發(fā)煩惱的境界,就是所緣緣,這是一個原因。第二個原因呢,你內(nèi)心里面有煩惱的種子。第三個原因,還是很重要的原因,就是作意,不如理作意。你見到引起煩惱的境界的時候,還要有不如理的作意,這時候愛煩惱才生起;你見到不歡喜的境界,你也要有不如理作意,這個瞋煩惱才生起的。說是:「你是凡夫,當(dāng)然會生煩惱」,這句話不對的,這句話是錯了。我們是佛教徒、我們是出家人,你常能如理作意,這煩惱它就不起,煩惱就不活動。所以這個如理作意,它就能降伏這個煩惱,立刻地這煩惱它就不動。所以我們是凡夫,但是我們有可能成為圣人,重要的那一點(diǎn)就在這里,你能夠如理作意,它煩惱不動。煩惱不動,你就可以修學(xué)戒定慧了。說我們是凡夫,我們有煩惱的種子,我們隨時會生煩惱,若這樣的話,我們沒辦法修行的;因?yàn)闊�惱�；顒?那就是煩惱障了。說是煩惱障,煩惱不一定能障的;你常有不如理作意,煩惱常活動,障礙你學(xué)習(xí)戒定慧的,你沒辦法修行。這染污心一動起來,假設(shè)是很重,是很難修行的。但是有如理作意給它隔住了,將這個門關(guān)起來出不來了,那么這個煩惱在身心里面潛伏在那里,被這個如理作意關(guān)住了,它不活動。不活動,你心就清凈,就可以安心地修學(xué)戒定慧了。

　　這個煩惱究竟是怎么回事?是擾亂的意思,煩惱它的含意就是擾亂,擾亂你的內(nèi)心不得安靜的意思�，F(xiàn)在因?yàn)橛腥缋碜饕?把這個煩惱關(guān)起來了,它不擾亂了,你的內(nèi)心就很輕松、很自在、很安靜,你就可以清凈的持戒,可以學(xué)奢摩他、也可以學(xué)毗缽舍那了,你逐漸地增長戒定慧的力量,那么你就得無生法忍了嘛!煩惱賊就殺掉了,就沒有事情了。所以「智者應(yīng)觀身」,這個觀是什么?就是如理作意。

　　「不貪染世間」,對這個世間上的事情、這些迷惑人的境界、這個虛妄的境界、這些臭穢的境界,就不愛著了。這不愛著就是沒有障道的因緣了�！笩o累無所欲,是名真涅槃」,如果你由如理作意,深入的學(xué)習(xí),戒定慧都圓滿了,煩惱種子也息滅了,你究竟的清凈了,這個貪無余斷滅了,瞋心也無余的斷滅了,愚癡也無余的斷滅了,這個三毒究竟的清凈了,你內(nèi)心里面沒有累贅了�！笩o所欲」,這個時候,你得了阿羅漢果的時候,對世間上的幻化境界,心里面沒有欲,無所求于世間了。這些圣人,到了阿羅漢,三果圣人因?yàn)檫�有一點(diǎn)問題。那么四果圣人以上,就是「無累無所欲」,對世間上無論什么境界,他無所求了。

　　我也遇見過一些在家居士,有的時候也很坦白,就是說:「我有心要出家修行,但是我還有些事情放不下,我恐怕若作出家人的時候作不好,所以不敢出家。」這樣說話也是很謹(jǐn)慎了,也不能說不對。但是就沒有想到,釋迦牟尼佛的這個法寶,佛寶、法寶沒有力量改造你?就是沒有想到這一點(diǎn)啊!誰是已經(jīng)得阿羅漢以后出家作比丘的?都是凡夫出家嘛!所以若是真能夠?qū)W習(xí)佛法,你雖然有多少煩惱,不要緊,這個法是能發(fā)生力量的。當(dāng)然你也要努力,你不努力也不行的。

　　所以「無累無所欲,是名真涅槃」,不是說阿羅漢他死了、他放棄了這個生命,然后才是涅槃,不是,不一定要那樣說;他就是有這個臭皮囊存在的時候,他能夠無累無欲,那就是涅槃,也就是涅槃的。

　　如諸佛所說,一心一意行,數(shù)息在禪定,是名行頭陀。

　　「如諸佛所說」,這是我們佛教徒,能夠如諸佛所說的教法,依教奉行�！敢恍囊灰庑小�,專心的學(xué)習(xí)佛法,專心的修行圣道。「一意行」,沒有其他的雜念。這個「一心」和「一意」,它的含意也可以作不同的解釋�！敢恍摹故菍Ｐ南虻�,「一意」就是除掉其他的雜念去修行這個戒定慧�！笖�(shù)息在禪定」,我和禪經(jīng)對照了一下,他說是「在靜處」,「數(shù)息在靜處」。你能夠修這六妙門,第一個門就是「數(shù)」,數(shù)這個出入息,一、二、三、四、五這樣數(shù)。在寂靜的地方,這樣修這個奢摩他。你能夠萬緣放下,息諸緣務(wù),專心的修這個奢摩他,這就是行頭陀行,這就是能夠除掉煩惱。如果說在禪定當(dāng)然也是好,在禪定里面數(shù)息。在禪定里面數(shù)息呢,那么欲界定、未到地定、初禪、二禪、三禪都有息,若到第四禪就沒有息了,這個息停下來了。

　　這個文的大意就是說,人的果報是不清凈的,不清凈應(yīng)該有如理作意,能夠無欲,那么就可以得涅槃了。但是主要一點(diǎn),你要努力,所以「一心一意行,數(shù)息在靜處」,你能這樣努力,那么這件事就成功了。這是引這禪經(jīng)的偈,說這個欲的煩惱是可以調(diào)整過來的,并不是說是被它綁住了,解不開了,也不是的。

　　棄蓋第三

　　所言棄蓋者,謂五蓋也。

　　「所言棄蓋者,謂棄五蓋也。一貪欲蓋、二瞋恚蓋、三睡眠蓋、四掉悔蓋、五疑棄蓋」,這個棄蓋是第三,訶五欲是第二。那么前二章解釋完了,現(xiàn)在說第三個。

　　「所言棄蓋」,什么叫作棄蓋呢?謂棄這個五蓋,這五種蓋要把它丟棄了才好。那五種蓋呢?第一個是貪欲蓋,乃至第五是疑蓋。這個「疑棄蓋」這個「棄」字,應(yīng)該是不要它,也就是「疑蓋」就好了。這是標(biāo)出來這五種蓋。這以下就解釋。

　　一、棄貪欲蓋。前說外五塵中生欲,今約內(nèi)意根中生欲。

　　「第一、棄貪欲蓋者」,怎么叫「棄貪欲蓋」呢?是「前說外五塵中生欲,今約內(nèi)意根生欲」,這五蓋和五欲有什么不同呢?解釋這一點(diǎn)。前面的五欲是說我們的眼耳鼻舌身前五根,接觸外面的五塵,在這個時候內(nèi)心里面有欲,那叫作五欲。現(xiàn)在「約內(nèi)意根生欲」,是約我們內(nèi)里面的第六意根,他在生出來這個貪欲、瞋恚的這些事情,這就不同了。那么這是什么呢?前「五欲」是當(dāng)時的事情,這個「五蓋」是以后的事情,就是你靜坐了,要修道的時候,哦!這五種欲在心里面活動出來了,這時候叫「五蓋」。

　　謂行者端坐修禪,心生欲覺,念念相續(xù),覆蓋善心,令不生長。覺已應(yīng)棄。

　　這個地方等于是在解釋這個「蓋」,這個「蓋」字怎么講呢?就是所說的這個修行人,他端身而坐,修學(xué)禪定的時候,他這個時候應(yīng)該是奢摩他或者毗缽舍那才對嘛;但是,不是,他心里面生出來欲的分別,生出來欲的分別了,生了貪心了、生了瞋心了,這些事情�！改钅钕嗬m(xù)」,生出這個心來,立刻的就停下來也好;不是,他念念的相續(xù)在那里生貪心或者生瞋心的�！父采w善心」,就把你這奢摩他、毗缽舍那這種清凈的作意蓋覆住了,障礙住了�！噶畈簧�長」,使令你這奢摩他的定慧不能生起來,它不能增長了。這個「生長」兩個字,初生名「生」,續(xù)生名「長」�！赋跎�名生」就是第一念這個善心生起來,但是第二念、第三念它繼續(xù)地增長,那個時候叫作「長」。它兩個意思有一點(diǎn)兒不同�！父采w善心,令不生長」,它叫你這個定慧的清凈心不生不長,就停止了。這樣子所以叫障道,障道因緣,障礙你修行�！赣X已應(yīng)棄」,如果你忽然間覺悟了,哎呀!我現(xiàn)在不應(yīng)該這樣妄想啊!那么你立刻地應(yīng)該棄舍這個欲覺,棄舍這五種蓋。

　　所以者何?如術(shù)婆伽欲心內(nèi)發(fā),尚能燒身,況復(fù)心生欲火,而不燒諸善法?

　　「所以者何?」因?yàn)槭裁匆獥壣崮?我繼續(xù)打這個妄想有什么不好呢?「如術(shù)婆伽欲心內(nèi)發(fā),尚能燒身,況復(fù)心生欲火,而不燒諸善法?」這是說如果繼續(xù)這打這個妄想,有很大的過患的,這就是舉一個例子�！溉缧g(shù)婆伽」,這個術(shù)婆伽,我以前讀過一個故事,但是我昨天查不到,我還是照我能記得住的,我講一下。是一個貧窮的年輕人,他不知怎么一個因緣,他遇見了國王的公主,遇見了國王的公主以后,他念念不忘就是想念她。想念她,就是飯也吃不下去了,睡覺也睡不著,這個人漸漸地就不精神,就瘦得很厲害。他這個母親,母親總是愛這個兒的嘛,就對這個兒,就問這個兒說:「你究竟怎么回事情呢?」他不說,終究有一天他說了。說了,這母親說:「這個是不可能的事情嘛!我們是一個貧窮的人,國王的公主無論如何不會同我們作親戚的呀!你趕快要放下,不能打這個主意的�！顾�說:「若不能打這個主意,我只好死了啊!」這個時候,這母親愛這個兒,說:「怎么辦呢?好!我在沒有辦法之中想個辦法吧!」那么他這個母親常常買些東西去連絡(luò)這個王女,總是有一天有機(jī)會同她接觸了,今天同她接近,再有機(jī)會不斷地同她接近,漸漸的熟了,感情好了一點(diǎn),他這母親就把她這個兒的情況報告她了,希望她能夠表示一點(diǎn)好意,她的兒可以不死,就是這樣子說。當(dāng)然他的母親逐漸的連絡(luò),漸漸認(rèn)為也有希望了,所以也不斷地把這個好的消息報告她的兒,她的兒聽了就高興了,逐漸地精神也好起來。終究有一天這個王女答應(yīng)她的要求了。答應(yīng)了,說怎么辦法呢?說是,那一天、那一天她要到一個地方去拜神,拜這個天去。就在這個天的廟里面可以同你兒見面。就是這么樣約會好了。那么她的兒就在這一天早早地就到那兒去了。這個王女到時候也就來了,來了當(dāng)然是她要拜這個天神,可是到那兒去見她那個兒的時候,在那里就睡著覺了,怎么樣去動他,他也不醒,不醒嘛,這王女就走了。王女走了以后,她的兒醒過來了。那么這為什么是這樣子呢?就是那個天神不高興,天神說是:「你不可以和王女有這個事情。」所以天神有一種力量把他迷住了,用一種術(shù)叫他昏迷過去了。那么這王女走了,這個天就把這個術(shù)收回來了,那么這個青年人就醒過來了。醒過來就問說:「王女來不來?」說:「王女來是來了啊,但是你不醒,她就走了�！顾�一聽見這個話呢,是「欲心內(nèi)發(fā)」,當(dāng)然這里面有其他的復(fù)雜的心理,他這個身體就起火把自己燒了。我記得是有這么一個故事。

　　「欲心內(nèi)發(fā),尚能燒身,況復(fù)心生欲火,而不燒諸善法?」說是我們修行人如果是在那兒靜坐的時候,自己不能克制自己,放縱這種妄想,那么這也就是欲心內(nèi)發(fā)�！付�不燒諸善法」,那么所有的戒定慧都破壞了,即使不燒身,但是這些功德都不成就了,都破壞了。所以應(yīng)該把它棄舍,要棄這個蓋。

　　貪欲之人,去道甚遠(yuǎn)。所以者何?欲為種種惱亂住處。若心著欲,無由近道。

　　「復(fù)次」,這底下又說出一個理由。說這個貪欲的人「去道甚遠(yuǎn)」,我們?nèi)羯�貪欲�?那和戒定慧的圣道,相去很遙遠(yuǎn)的,就不能得圣道了�！杆�以者何」呢?

　　「欲為種種惱亂住處」,這個欲,這五種欲,它是種種惱亂的依止處。因?yàn)橛杏�就會引起種種的糾紛,種種的苦惱。所以你看報紙上,人總是要打官司。本來原來是很好的,忽然間變成怨家了,種種的事情都出來。

　　「若心著欲,無由近道」,說是我們發(fā)心修行了的人,但是心里面還和那個欲連在一起,連起來了�！笩o由近道」,那他沒有辦法能夠成就戒定慧的圣道的,是不能的了。

　　如除蓋偈說。

　　這是在《大正藏》二十五.一八三七,還是《大智度論》,那上說;

　　入道慚愧人,持缽福眾生,云何縱塵欲,沉沒于五情。

　　這是這個「入道慚愧人」。這個「入」或者當(dāng)「信」字講也可以。這個「入道」,《華嚴(yán)經(jīng).入法界品》這個「入」,那是契入,契入諸法實(shí)相了,那就是圣人了�，F(xiàn)在說「入道」沒有那么深,應(yīng)該就是有一點(diǎn)信心。最初接觸佛法,生一點(diǎn)歡喜心,然后就出家了,出家做了法師了。這個凡夫?qū)W習(xí)佛法就是憑著這個信心,憑慚愧,這兩種功德。有信心、有慚愧心,雖然是凡夫,但這時候能發(fā)心修行。如果有信心而沒有慚愧的話,這個信心就會失掉了。還有信心,又有慚愧心,這時候能克服自己、約束自己來修行。

　　「持缽福眾生」,他托著缽,向在家的居士去乞食,或者是在家居士送飲食到廟上來,我們用這個缽來受食。我們雖然不是圣人,但是我們常常能向于道,常常能學(xué)戒定慧。那么在家居士供養(yǎng)我們,他也能得福,所以說「持缽福眾生」,也會對他們有利益的。

　　「云何縱塵欲、沉沒于五情?」那么,既然是有了信心,有了慚愧心,受人家的供養(yǎng),怎么可以放縱自己的煩惱,這個心常在塵欲上活動,怎么可以這樣子呢?云何放縱自己的心,常在那個塵勞的境界上活動,生種種的欲心呢?「沉沒于五情」,這個心就陷溺在那個五情里面,不能自拔了。我昨天說「防微杜漸」,如果你不「防微杜漸」,逐漸的、逐漸的增長,這個煩惱越來越厲害,你越放縱它,它越厲害。我今天發(fā)了一點(diǎn)脾氣,好像發(fā)得不大,但是你若不約束自己,再有機(jī)會你再發(fā)脾氣,就大一點(diǎn);這個瞋心就大一點(diǎn)。你常放縱它,是越來越厲害。瞋心是這樣子,貪心也是這樣子。越來越厲害,你想回轉(zhuǎn),你想降伏它都困難了。所以「沉沒于五情」,沉沒在五種欲情里面,你很難回轉(zhuǎn)過來,你很難調(diào)整了,不容易了。所以最好是在輕微的時候,你想調(diào)整的時候容易,你想回轉(zhuǎn)容易。

　　已舍五欲樂,棄之而不顧,如何還欲得,如愚自食吐。

　　「已舍五欲樂,棄之而不顧」,最初出家的時候,就是放棄了世間上的五欲樂了,最初是這樣子的嘛!棄舍了,我不再去想念這件事了�！溉绾芜�欲得」,怎么忽然現(xiàn)在又想要再得五欲呢?「如愚自食吐」,就像那愚癡的人,這個痰吐出去了,怎么又把撿回來、還要再吃呢?「如愚自食吐」。

　　諸欲求時苦、得時多怖畏、失時懷熱惱,一切無樂處。

　　「諸欲求時苦、得時多怖畏、失時懷熱惱」,諸欲是各種欲,色聲香味觸;所有的這個欲,你求的時候,都是很不容易的,求的時候不容易,要費(fèi)很多很多的辛苦,可能還求不到。就是求到了以后,「得時多怖畏」,得到了以后,心里面還有恐懼,還是有很多恐懼的。這個欲不是一個好事情,很多的怖畏、很多的恐怖、很多的顧慮,又怕這樣、又怕那樣。

　　「失時懷熱惱」,如果得到的這個欲,忽然間丟掉了,心懷里面很苦惱,苦惱得很厲害,覺也睡不著了、飯也不能吃了�！敢磺袩o樂時」,所以這個欲三時都是苦,求時苦、得時苦、失的時候也是苦,是一切無樂時。

　　諸欲患如是,以何能舍之?得深禪定樂,即不為所欺。

　　「諸欲患如是、以何能舍之?」這個欲的災(zāi)患是這樣子,是苦惱人的�！敢院文苌嶂�?」我們佛教徒想要做圣人,非要除掉這個欲不可;要怎么樣才能夠除掉它、棄舍它呢?「得深禪定樂,則不為所欺」,你若是修行成功了,得到那個深妙的、禪定的輕安樂,這個時候你就不會再被這個欲欺騙了,它不能再欺騙你了。

　　這個「以何能舍之?」就是學(xué)這個戒定慧,就能把這個欲能舍。我們常有如理作意,就能棄舍這個欲,但是沒有究竟的棄舍。要到什么時候才能究竟的棄舍呢?「得深禪定樂,則不為所欺」,因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在還是凡夫的時候,用這個如理作意棄舍這個欲,這是理智上,提高自己的理智去棄舍這個欲,但是自己的煩惱還在,總是還有一個迷惑勁在那里。那么你若「得深禪定樂」的時候,就沒有這件事了。為什么呢?「得深禪定樂」應(yīng)該分兩方面說,怎么說呢?我們昨天也說到這個舍脂夫人,舍脂夫人這個「以軟語謝帝釋」,她這個軟語,實(shí)在就是愛語。這種軟語,那個仙人聽見了受不了,她這個軟語的力量,諸仙是得到四禪了的人,他這個欲煩惱已經(jīng)關(guān)閉在那里了,不活動了,但是她這舍脂夫人這個軟語,這個聲音發(fā)出去,就把這個諸仙的如理作意都沒有了,都破壞了。那么「得深禪定樂,則不為所欺」和這個話是不一致的。不一致,我那天也說過,非佛教徒的禪定,他們沒有苦、空、無常、無我的智慧,不行。遇見這個特殊的境界,他沒有力量抵抗,所以他的禪定就破壞了。他還是為這個欲所欺,為這個欲的境界所欺騙,他站不住了。

　　所以若是有佛法的修禪的方法,你去學(xué)習(xí)禪,你得了禪定的時候,我看天女,舍脂夫人不能動搖,是不能動搖的。就算是你沒得圣道,你只是得禪了,他也不能破壞你。不能破壞,但是這地方,也要你自己要謹(jǐn)慎才可以;如果你放縱自己,那也還是不行的。

　　這個《大般涅槃經(jīng)》和這個《成實(shí)論》、《阿毗曇論》也提到,阿羅漢得到的禪定,有的時候也會退,不要說凡夫!就是阿羅漢得到這個四禪八定了,他有的時候會失掉。因?yàn)槭裁磿�失掉�?他說有幾種因緣;說是,你讀經(jīng)太多,你誦經(jīng)的時間太多,你沒有常常的入定,你沒有時間入定,你常常誦經(jīng),就不行。這可見,你得到禪定了,你要常常的入定才可以,你不常常入定、你就有困難,你這個定就會失掉。一個讀經(jīng)太多。一個是什么呢?人與人之間有什么糾紛你去做和事佬,做和事佬就會引起麻煩,也會退你的禪定的。還有,你有病,你長時期的有病,不能入定,你的禪定也會退掉的。就是阿羅漢都會這樣子,也會退的;你若說禪定不退,你本身也要努力才可以的。

　　我們看目犍連尊者臨終的時候被木杖外道把他的身體都打扁了,腦袋都打扁了,身體完全打扁了。打扁了,他不能用肉身的力量回到廟上去。不過這個有幾種說法,一種說法是舍利弗尊者把他抱回去的,有這種說法。但是目犍連尊者又能夠就好像完全沒有這回事似的,也可以像恢復(fù)正常一樣的,可以去托缽乞食,去見阿阇世王去,還能這樣子,那么這可以看出來,這個目犍連尊者他禪定的道力的高,身體壞到那樣子,但是能像正常一樣活動,可以看出來他道力的高了。

　　我們說這個文,「得深禪定樂,則不為所欺」,如果你按照佛說的禪定的方法去修行,你得深禪定樂了,你對世間、這個凡夫的欲的境界,你會看破了它的本來面目了,它不能欺騙你了,自然的不會生欲心的。我說個譬喻,說這個,原來這個人是窮人,他作生意發(fā)財了,那么他的財富是無量無邊的了,他這個時候看見那個窮人的境界,他會生出來什么心情?他感覺窮人的境界好嗎?我看不會。就是我們普通人、這凡夫的欲的境界能迷惑凡夫,若是你已經(jīng)得了禪定了,就像發(fā)財?shù)拇筘敻坏木辰?那看見窮人住的房子,它里面的設(shè)備,他不會感覺好,所以他不會再為所欺,「得深禪定樂,則不為所欺」。

　　不過你若沒有得圣道,還有個問題。沒得圣道的人,你內(nèi)心里面還有欲的種子,如果你若不謹(jǐn)慎,這個種子若活動就有問題。這是一個解釋。第二個解釋;「得深禪定樂」,就是已得了深禪定而又得圣道了。得深禪定最低限度是三果圣人了,也很容易得四果。大阿羅漢,當(dāng)然世間的欲的境界不能迷惑他的了,所以「則不為所欺」,到那個時候,是究竟的棄舍了欲,棄舍了蓋。這個欲再不能障礙他了,不能蓋覆他了。

　　二、棄瞋恚蓋:瞋是失佛法之根本,墜惡道之因緣,法樂之冤家,善心之大賊,種種惡口之府藏。

　　這第二,說這個棄瞋恚蓋。這個瞋有什么不好?要棄舍它呢?說「瞋是失諸善法的根本」,本來還發(fā)心修行,但這個煩惱、瞋心若來的時候,「我不相信佛法了,我不信佛了,我不作出家人了�！惯@瞋心一來就是沒有慚愧心,沒有羞恥心了。那就「失諸善法的根本」,「墜諸惡道的因緣」,瞋心若來了,那是不管天地的,什么壞事都能作的,所以作出了惡業(yè)了,就會墜到惡道的,這是墜惡道的一個條件�！阜�樂之冤家」,這個法樂,就是對佛法生歡喜心,這個教法生歡喜心,對行法生歡喜心,對第一義諦生歡喜心,就是法樂。但這瞋心若來了,法樂都沒有了,都失掉了,沒有樂了�！干菩闹�大賊」,這種種的清凈心、利益心、慈悲心,都被這個瞋心破壞了,「大賊」�！阜N種惡口之府藏」,種種的這個「惡口」,「惡口」就是暴惡的語言,開口就罵人,那就是惡口�！钢�府藏」這是惡口的倉庫,從這里、從瞋心里面發(fā)出來種種的像刀、像箭的那種語言來傷害人,從這里頭生出來了。

　　是故行者于坐禪時,思惟此人現(xiàn)在惱我,及惱我親,贊嘆我冤;思惟過去未來亦如是,是為九惱。故生瞋恨,瞋恨故生怨;以怨心生故,便起心惱彼。如是瞋恚覆心,故名為蓋。

　　「是故行者于坐禪時,思惟此人惱我」,所以這個修行人在坐禪的時候,心里面忽然想起來,「這個人,他沒有道理,他觸惱我」。「及惱我親」,他又去觸惱我親愛的人�！纲潎@我冤」�！纲潎@」的「嘆」是個口字。應(yīng)該「嘆」好一點(diǎn),這也是贊嘆的「嘆」,但是也有悲嘆的意思。加口字,那是傷嘆的意思。查字典那不是「贊嘆」的意思。贊嘆我的冤家,說他怎么怎么好,那就是等于是毀辱我了。「思惟過去未來亦如是」,前面這是惱亂我,惱亂我的親愛的人,贊嘆我的冤,這指現(xiàn)在說的。「思惟過去」有這個事情,「思惟未來亦如是」,這是三世,三世嘛,思惟「九惱」;一世有三惱,三世,三三、九,「九惱」。

　　「惱故生瞋」,他惱亂我,我就不高興了,我就憤怒了。「瞋故生恨」,因?yàn)橛刹_就生恨。這里說「恨」,就是相續(xù)不斷的意思,「瞋故生恨」�！负薰噬�怨」,因?yàn)楹?就加強(qiáng)了怨這個對方�！冈构视�加報惱彼」,因?yàn)椴_恨心加強(qiáng)了、有怨了,就想要報復(fù),想要去惱亂對方�！覆_恚覆心,故名為蓋」,這個瞋恚把你這一念的清凈心一遮蓋住了以后,你想修行就很困難了,「故名為蓋」,就是這么意思。

　　當(dāng)急棄之,無令增長。

　　「當(dāng)急棄之」,應(yīng)該趕快地要把這個瞋心要棄舍。「無令增長」,不要叫它漸漸地增長它的力量。這意思,我剛才說過。你第一次這個瞋心要動的時候,你用如理作意把它解開,叫它不動。本來你若一動起來,這個惡口就發(fā)出來了。你寧可這個時候不說話,你先把這個心平下來,用這正念,用佛法的法語,最好是讀幾段。這個時候念念法語,或者是念佛,念佛、念法、念僧都好。先把心平靜下來叫這瞋心不動,然后再說話。你第一次可能困難一點(diǎn),但第二次就容易,第三次更容易,慢慢地這個瞋心它就不起了。「當(dāng)急棄之,無令增長」。

　　如釋提婆那以偈問佛:「何物殺安樂?何物殺無憂?何物毒之根?吞滅一切善�！�

　　「如釋提婆那以偈問佛」,這是大正二十五,還是《大智度論》說的�！负挝餁�安穩(wěn)?何物殺無憂?何物毒之根?吞滅一切善�！故鞘裁礀|西把它殺死了,我們心里面感覺到很安穩(wěn)、很安樂呢?「何物殺無憂?」什么東西被殺死了以后,我們心里面沒有憂愁呢?「何物毒之根?」什么東西是一切毒的根本呢?「吞滅一切善」,這種毒它能夠滅一切善法呢?。

　　佛以偈答言:「殺瞋則安樂,殺瞋則無憂,瞋為毒之根,瞋滅一切善�！�

　　「殺瞋則安穩(wěn)」,若是一個人,你能夠把瞋心息滅了,你心就安穩(wěn)自在。因?yàn)槭篱g上,日常生活人與人之間的關(guān)系,這不如意的事情多得很,你不如意的事情一出現(xiàn),你就不高興,你這安穩(wěn)的時候很少很少的。如果你把你這不如意的瞋怒除掉它,那么你心里面,這晝夜六時,你安穩(wěn)的時間很多很多的。你可以算算這個帳,這個帳你計算一下。我們?nèi)魏稳瞬荒軌蛞�求對方完全滿我意,任何人辦不到這件事。不要說我們是一個出家人,就是社會上、國家上最高的領(lǐng)導(dǎo)人,他也辦不到這件事。不能要求外邊完全滿我意,不能的。也不能要求我能完全的滿對方意,都是不可能的。那么怎么辦呢?只有我心不動,不如意的事情出現(xiàn)了,我心不動,這時候可以,你要求這個是可以。只要你用佛法來調(diào)伏自己,這件事能辦到,所以只有這樣辦�！笟⒉_則安穩(wěn)」。

　　「殺瞋則無憂」,我們?nèi)羰浅�憤�?煩惱增長了,有的時候你不能自主,你就會做錯事。做錯事的時候就后悔,你心里面就有憂慮、就有顧慮,心就不安了。若是你沒有瞋心,你就不會因?yàn)椴_心而做錯事,沒做錯事你心就安了,沒有什么心就安了。所以「殺瞋則無憂」。

　　「瞋為毒之根」,說是有人下毒藥要害我,其實(shí)那個毒不一定能害。如果你自己沒有瞋心,那個毒不能害你。所以這個南岳慧思禪師,他是誦《法華經(jīng)》,能把《法華經(jīng)》背下來。他常讀誦《大品般若經(jīng)》,也常時講《大品般若經(jīng)》。你讀〈南岳大師傳〉可以看出來,有其他的一些外道有多少次用毒藥來毒他,但是毒不死他。就是他斷煩惱了,這個是有關(guān)系的。所以「瞋為毒之根」。

　　「瞋滅一切善」的。什么是毒之根能滅一切善呢?就是瞋心。在這么多的煩惱里面,瞋煩惱的罪過是最大的。

　　如是知已,當(dāng)修慈忍以滅除之,令心清凈。

　　「如是知已」,像前面說,這個瞋有這么多的過患,「當(dāng)修慈忍」所以我們佛教徒應(yīng)該學(xué)習(xí)慈悲心和忍耐,要忍耐�！敢猿郎缰�」,把這個瞋心除掉。這個慈悲心是說我們要利益對方,我們不要傷害對方。對方他非理相加是他的事,我不能夠傷害對方,我若傷害對方,于我的良心上過不去,所以我要慈悲,要容忍對方。世間上那么多的圣人嗎?其實(shí)嚴(yán)格說來,只有佛沒有過失,其他的人,我們就說阿羅漢,你如果挑他的毛病都還能挑出來的,何況他是凡夫呢?所以我們盡量的容忍別人。這個:「躬自厚,而薄責(zé)于人�！惯@是儒家的學(xué)者,所以我們中國說孔夫子是圣人,他也是有智慧的人,所以能說出這樣的話�！腹�自厚,而薄責(zé)于人」,你要求你自己嚴(yán)格一點(diǎn)可以,對別人不要責(zé)備得太重,少少的責(zé)備他,他若不合道理,也應(yīng)該說出來,但是輕微一點(diǎn)�！腹�自厚,而薄責(zé)于人」。所以我們佛教說要修忍辱波羅蜜,對對方要容忍他。「以除滅之」,除滅我們自己的瞋心,不管對方怎么樣的非理,我不要動心。我若動了瞋心,不管對方怎么樣,我自己不對,我就是不對了。剛才說了,那就是自己在傷害自己。

　　「令心清凈」,使令自己的心清凈,不要有瞋心。當(dāng)然你常常讀大乘經(jīng)論,用這般若的法水常常的洗浴自己的身口意,時間久了,它就好一點(diǎn)。尤其是你常練習(xí)靜坐,攝心不亂。你常常這樣練習(xí),慢慢的、慢慢的,這個心就聽招呼一點(diǎn),它就聽招呼。它自然的就調(diào)和柔順。但是佛法有個精進(jìn)波羅蜜,佛菩薩的心非常的柔和調(diào)順,但是他弘揚(yáng)佛法,廣度眾生的愿力,這種精進(jìn)力量不退卻,不變化的。所以和一般世間上的忍還不同的。

　　三、棄睡眠蓋:內(nèi)心昏暗名為睡。五情暗蔽、放恣支節(jié)、委臥睡熟為眠。以是因緣名為睡眠蓋。

　　這是第三個要棄舍這個睡眠蓋。怎么叫做「睡眠」呢?「內(nèi)心昏暗」,心里面什么都不知道了,都是黑暗,這就叫做「睡」。內(nèi)心里面沒有明了性,對于什么事情都不知道了,叫做「暗」,內(nèi)心里面的明了性沒有了,就是無知了,就是眼也不見、耳也不聞了,也沒有作夢,這時候就是昏暗的境界,這叫做「睡」�！肝迩榘当�、放恣支節(jié)」,這眼耳鼻舌身,這五情,這時候是「暗蔽」,為暗所遮蔽了�！阜彭еЧ�(jié)」,就是一點(diǎn)兒也不講威儀了,這手足就放在那里�！肝�臥睡熟」,「委臥」就是「放恣支節(jié)」的意思,就是放浪形骸的意思了�！杆�熟」,睡得很重。這就叫做「眠」。

　　「以是因緣名為睡眠蓋」,這個地方說得略一點(diǎn)。這個睡眠這件事,我看這個《解脫道論》上說,他說:有三種睡眠。一個是,你一直要吃飯,你就是要睡眠的,這個眠是由吃飯來的,由飲食來的。這個話就是欲界的眾生,連諸天都在內(nèi),都是要睡覺的,天上的人也睡覺。這個色界天以上的人,他們不吃飯了,他們是禪悅為食,只要入定就可以了。所以他們不再吸收營養(yǎng),不吃東西了,色界天以上的人不睡覺。我們欲界的天和人都是要睡覺的。這是由飲食來的一個睡覺。第二種睡覺是由習(xí)慣來的,你習(xí)慣了這個時候睡覺,你到時候就得要睡,不睡它就不舒服,這是習(xí)慣來的。第三種是放逸,總是愿意多睡一點(diǎn),尤其是減少睡眠的人,因?yàn)樗�有其他的事情要�?時間不夠用,把這個睡眠的時間拿過來做事情,可是這種人,假設(shè)若是一個佛教徒用功的人,減少睡眠的人,他若多睡五分鐘都感覺到好得很,都感覺很好。就是這個放逸,愿意多睡覺,那就會多睡,你越睡越多。所以有這三種睡眠。

　　三種睡眠,我們看《阿含經(jīng)》和《瑜伽師地論》里面有說,我們出家人、修行人, 不能說完全不睡,也不行。它的意思,這晝?nèi)龝r、夜三時,這夜三時里面,就是初夜、中夜、后夜,就是初夜和后夜不能睡覺,這中夜還是要睡覺的。若用現(xiàn)在的二十四小時來說,假設(shè)就這么說:白天十二小時,夜間十二小時。十二小時分三,初夜四個鐘頭,中夜、后夜各四個鐘頭。中夜可以睡覺,就是可以睡四小時。按佛的意思,就是我們出家修行人,可以睡四個鐘頭覺,有這樣意思。但是另外也開個緣,就是其他的時間,你打個盹也可以,也有這個話,也是可以,但是時間不可以長,不可以多。那么這個不算是睡眠蓋。如果你一天,不是四個鐘頭,或者睡六個鐘頭也很勉強(qiáng)了,睡八個鐘頭,睡十二個鐘頭,這就是不對了。還真是聽說有人要睡十二個鐘頭,真是睡得太多了。那么這可以說是睡眠蓋。但是這里面,又不全是這個意思的。

　　這意思是,就是你坐禪的時候,你用功的時候,還要打盹、或者打瞌睡,你不用功的時候,沖閑殼子的時候精神很好,在那兒靜坐的時候就打瞌睡。那么這就是睡眠蓋了,因?yàn)槭钦系懒?所以叫做「蓋」。

　　能破今世后世實(shí)樂法心,及后世生天及涅槃樂。

　　「能破今世后世實(shí)樂法心」,因?yàn)槟阌羞@樣的睡眠,就破壞了你現(xiàn)在世、將來世真實(shí)的樂法的心,這個心被它破壞了。因?yàn)槟愠＿@樣有這個睡眠蓋的話,你不能用功了嘛!不能用功,你的定慧不能進(jìn)步,你這個法味就沒有了,法樂就沒有了。因?yàn)槿羰悄憔�神正�?不打瞌睡也不掉舉,那么你坐那里心里面很明靜,能像你所要求的那樣子修奢摩他、毗缽舍那,他有個好的境界出現(xiàn),那你心里面的法樂就生起了�，F(xiàn)在因?yàn)楸凰�眠蓋障礙住了,這個法樂沒有了,這好的境界沒有了。好的境界沒有了,一次、兩次不要緊,你若常常這樣子,就完了,這個修行的興趣沒有了,所以說「能破今世后世實(shí)樂法心」。

　　如是惡法,最為不善。何以故?諸余蓋情,覺故可除。睡眠如死,無所覺識;以不覺故,難可除滅。

　　「諸余蓋情」,說其他的那個蓋,貪欲蓋、瞋恚蓋,這些蓋�！赣X故可除」,他那個時候這明了性的心還在。貪欲的時候,明了性的心還在的,瞋恚也是的。那個時候,容易覺悟,所以還可以破除去。「睡眠如死」,你若是睡著了,在那兒打瞌睡,也就是睡覺,那就像死了一樣的。「無所覺識」,無所覺知,心里面不知道了�！敢圆挥X故難可除滅」,這是不容易除掉這個睡眠蓋的,「難可除滅」。

　　如佛諸菩薩訶睡眠弟子偈曰:「汝起勿抱臭尸臥,種種不凈假名人。如得重病箭入體,諸苦痛集安可眠?如人被縛將去殺,災(zāi)害垂至安可眠?結(jié)賊不滅害未除,如共毒蛇同室居。亦如臨陣兩刃間,爾時云何安可眠?眠為大暗無所見,日日欺誑奪人明。以眠覆心無所見,如是大失安可眠?

　　「如佛諸菩薩訶睡眠弟子偈曰」,大正二十五.一八四七,這還是《大智度論》。「汝起勿抱臭尸臥,種種不凈假名人」,「汝起」,你在那兒睡覺!你起來!不要抱那個臭尸臥在那里。這個「抱」,誰是能抱者呢?就是識,識是能抱者。抱這個臭尸,就是這個識,就是意識。我們這個身體的活動還是意識為主的,是他抱這個臭尸在那兒臥�！阜N種不凈假名人」,你要知道這個身體,這個心、肝、脾、肺、腎,種種的不凈物組成的這么一大塊,假立名字名之為人的。

　　「如得重病箭入體」,這個身體不是個好東西,就像人得了重病,這個重病是要棄舍的。我們得了眼耳鼻舌身意這個身體,全部是個病,全體都是病�！溉绲弥夭�、如箭入體」,這個身體是個苦惱的境界,就像人這身體本來是很舒暢的,忽然間被毒箭射進(jìn)去了,就苦痛得不得了。說我們這個身體全部就是一個毒箭射進(jìn)去的,是這么一個苦的境界。「諸苦痛集安可眠?」你要起來不要睡覺,什么原因不要睡覺呢?因?yàn)槟氵@個身體就是個重病,就是如箭入體這樣痛苦的境界,你趕快要解決這個問題,怎么可以在那兒睡覺呢?

　　「如人被縛將去殺」,譬如一個人被人家綁起來了,就把他送到一個地方要?dú)⑦@個人了。「災(zāi)害垂至安可眠」,這個死的災(zāi)害就要到來了,一口氣不來就死了,你要趕快修行嘛!一口氣不來就要死了,這個時間很寶貴,你都睡眠,都是空過了,這怎么行呢?是這么意思。

　　「結(jié)賊不滅害未除」,我們心里面有煩惱賊,這個煩惱賊使令我們從無始劫來就在那里受苦,現(xiàn)在遇到佛法了,知道這件事,趕快要?dú)⑦@個煩惱賊。這件事還沒辦好,煩惱賊還在、還沒滅,這個災(zāi)害還沒除掉�！溉绻捕旧咄�室居」,我們心里面有煩惱賊,就像一個人和毒蛇在一個房子里面住似的。

　　「亦如臨陣兩刃間」,也像一個人參加作戰(zhàn),兩軍打仗,在軍陣?yán)锩?兩個刀放在你頭上了,「兩刃間」�！笭枙r云何安可眠?」怎么可以睡覺,這很危急了,要趕快修行了。「眠為大暗無所見」,這個眠是個大黑暗的境界,我們一睡著覺,什么都不知道了,是「無所見」。「日日欺誑奪人明」,這個眠天天的欺誑我們,我們總感覺睡覺很快樂,其實(shí)睡覺有什么好呢?是奪我們的光明,把我們的光明的時間都奪去了。

　　「以眠覆心無所識,如是大失安可眠?」這個眠能夠蓋覆我們的心,叫我們沒有時間修行了。「眠覆心」的時候,我們什么都不懂了,是個糊涂的境界�！溉缡谴笫О部擅�?」這是一個很大的過失,我們怎么可以放縱我們一直的睡覺呢?

　　如是等種種因緣訶睡眠蓋,警覺無常,減損睡眠,令無昏覆。若昏睡心重,當(dāng)用禪鎮(zhèn)杖卻之。

　　「如是等種種因緣訶睡眠蓋,驚覺無�！�,我們要驚恐、要覺悟是人命無常。我們知道我們能活幾天不死?一口氣不來就死了。要「減損睡眠」,睡眠不要睡太多,要減少�！噶顭o昏覆」,使令我們的心常常的明靜,不要有昏睡的境界障礙我們�！溉艋韪残闹�,當(dāng)用禪鎮(zhèn)、禪杖等卻之」,若是這個昏睡覆心特別的重,那怎么辦呢?說當(dāng)用禪鎮(zhèn)、或者禪杖來除掉它。

　　這「禪鎮(zhèn)」是什么東西呢?這是律上說的,就是用個木板,木板弄個孔穿上繩,這個繩套在耳朵上�？茨莻�律上說那個情形,一個長方形的木板,上面穿孔用繩連在耳朵上,你靜坐的時候就這樣戴上,這個木板放在頭上是前后放,你若一打瞌睡,喔!它就掉下來了,掉下來那你就不打瞌睡了,這就叫「禪鎮(zhèn)」。這「禪杖」是什么呢?人這個睡眠若重了,可能這個「禪鎮(zhèn)」也不行,那塊木頭掉下來,他也繼續(xù)睡,那么你用「禪杖」。我看律上說那個「杖」的情形,可能也很長,這個「杖」。但是另外一頭可能用棉花或者用布包起來,大家在禪堂里靜坐,這個當(dāng)職事的人拿這個杖,誰若打瞌睡、睡覺了,用這個杖來撞他一下。這是佛說的辦法。我們中國的禪堂里面用香板,我認(rèn)為這個辦法也不錯。如果這個拿香板的人若心慈悲的話,這個人打瞌睡若重的話,先輕輕的碰一下,他就醒了。然后重打一香板,立刻不打瞌睡,這瞌睡就會沒有的。所以用這些辦法可以去掉。

　　初開始減少睡眠、打瞌睡,免不了是這樣子。但是你經(jīng)過一個時期的對治,它就會好一點(diǎn)。因?yàn)槿硕际遣粵Q定的,不是說「我一定要睡十二個鐘頭」,沒有這回事情,都是可以調(diào)整的,可以改變的。

　　問:一位法師提出一個問題說:「讀經(jīng)乃攝心之方便法之一。」

　　答:我們讀《金剛經(jīng)》、讀《華嚴(yán)經(jīng)》,讀各種經(jīng),這也是攝心的方法之一,是的。讀經(jīng),因?yàn)榻?jīng)是佛說的法語,這個法語就是語言文字,但是語言文字里面有義,這個義就是圣道,是由凡入圣的一條道路。所以讀經(jīng)就是學(xué)習(xí)佛法的意思。

　　問:「古人因讀經(jīng)而入三昧者,此之定是否退失?」古人因?yàn)樽x經(jīng),他就得三昧了,得定了;那么他得的這個定是不是會退失?這是個問題。

　　答:這退失這個話,我們讀《釋禪波羅蜜》(也是智者大師講的),讀這《摩訶止觀》,他有說到這些問題。有的人得定,在得定的時候情況不一樣,由你得定的情況,就知道你退不退,不是說你已經(jīng)退了才知道,不是的。雖然是得到了,但是會退的,預(yù)先就知道了。有的情形就不決定,是什么呢?就是我剛才說的,就看你努力不努力?你懈怠不懈怠?說是我得的定會退了,退了也不要緊,你繼續(xù)努力還會成功的。所以這退不退的問題,是以前的栽培有關(guān)系。若是你現(xiàn)在沒修定,我就讀經(jīng)就得定了,這是前世的善根的力量,假借你讀經(jīng)的時候,心里面也很靜,它這定的善根沒有障,它就發(fā)出來了;發(fā)出來就能定。能發(fā)出來應(yīng)該是有力量了,但是力量若不太大,有可能會失掉;但是你繼續(xù)努力,它會增長的,所以這也不要緊。

　　問:「古代大德多有在做事的大悟者,如是之人是否未入定?」

　　答:這個「大悟」這句話;你在做事的時候,你就沒有攝心入定,不是學(xué)禪的時候。做事的時候?yàn)槭裁磿�大悟�?就是做事的時候你還能夠如理作意,問題就在這里。譬如你讀《金剛經(jīng)》:「凡所有相皆是虛妄」,你一方面做事,一方面思惟這個道理,終究有一天忽然間明白了,就是開悟了。什么叫做開悟?就是得到一個智慧。我看這個智慧就是思慧;聞慧、思慧,你聽了佛法,你把這文句、法語記在心里面;記在心里面,你不斷地思惟;不斷地思惟,這個智慧就進(jìn)步,這個聞慧就進(jìn)步了;進(jìn)步到一個程度的時候,你就感覺到很特殊;當(dāng)然那是很純熟的,其實(shí)那就是思慧。等到你坐下來再修定,在定里面再思惟,那就變成修慧了;修慧又高過思慧了,但是還不一定是圣人。

　　所以「古代大德多有在做事的時候開悟了,這個人是否未入定?」是,他沒有入定。

　　問:是否亦會退失這個境界呢?

　　答:是的,這也不決定。這個悟的境界能決定把持住,也還不一定;你若繼續(xù)努力,它就能進(jìn)步,你若不努力,就會退下來。只有到什么時候才不退呢?要得初果以上,要得無生法忍以上才能不退的。你得無生法忍以后,就是你不修行它也不退;不但是你今生,就是你這個身體死掉了,來生不需要師父教導(dǎo),你這無生法忍的智慧還不退,那就是不退。若是沒有到那個境界的時候,你要謹(jǐn)慎護(hù)持才能不退;你若放逸就退了。

　　四、棄掉悔蓋:掉有三種:一者、身掉:身好游走,諸雜戲謔,坐不暫安。二者、口掉:好喜吟詠,競諍是非,無益戲論,世間語言等。三者、心掉:心情放逸,縱意攀緣,思惟文藝,世間才技,諸惡覺觀等,名為心掉。

　　「第四、棄掉悔蓋者:掉有三種:一、身掉,二、口掉,三、心掉」。

　　棄五蓋,前三種蓋講完了�，F(xiàn)在說這個第四,要棄舍這個掉悔蓋。現(xiàn)在先解釋什么叫做「掉」?而后再解釋什么叫做「悔」?「掉」有三種不同。第一是身掉,二、口掉,三、心掉,這三種。

　　「身掉」是什么呢?「身好游走、諸雜戲謔、坐不暫安」,就是他這個身體歡喜各處走�！钢T雜戲謔」,「謔」是調(diào)笑之事,戲弄的意思。上面有個「言」字邊,似乎應(yīng)該說是「口掉」,但是用在這個地方,或者就是指他的身體現(xiàn)出來種種的怪現(xiàn)象令人發(fā)笑,或者是這樣意思�！缸�不暫安」,他坐在那里不能暫安,少少的時間都安不下來,非要動不可。其實(shí)說「身掉」,實(shí)在還是內(nèi)心里面的問題,不過表現(xiàn)在身體上,這樣子。

　　「口掉者;好喜吟詠」,「口掉」指什么說的呢?他歡喜「吟詠」。「吟詠」,這個人可能是有學(xué)問的人,歡喜吟詠詩詞這一類的東西,歡喜作詩、歡喜歌詠�！刚姼偸欠恰�,就是同人談話歡喜挑人毛病,辯論是非。「無益戲論」,就是沒有利益的語言,這里面也有等于開玩笑的這些事情,歡喜這樣子,這叫作「口掉」�！甘浪籽哉Z等」,這個諍論是非,當(dāng)然這里面不是討論佛法,這地方明白的說出來是世俗的語言,是屬于世間上的事情,不是佛法里面的法語,這就叫作「口掉」。

　　「心掉者;心情放蕩,縱意攀緣,思惟文蕓,世間才技,諸惡覺觀等,名為心掉」。前面說身掉、口掉,根本來說就是心掉,心里面有問題。就是他內(nèi)心里面放蕩,他不知道約束自己的內(nèi)心,放縱它隨意的虛妄分別。「縱意攀緣」也就是「心情放蕩」,「放蕩」就是「縱意」了,不管什么境界,都在那上面思惟。這個「攀緣」,這個字上面有個「手」,說是人上樹上去,這個手和足攀緣這個樹,就向樹上爬的意思。說我們?nèi)说膬?nèi)心,在一切境界上的思惟、思想也類似那樣。這里是說不約束自己的心,隨意地去思惟分別;應(yīng)該思惟的思惟,不應(yīng)該思惟的也思惟,這叫「縱意攀緣」。

　　「思惟文蕓」,這個「蕓」字,我查字典上說是草的名字,也是一種蔬菜,是菜里面最好的,叫做「蕓」。在別的版本上,不是「蕓」,是個「藝」,「思惟文藝」�！杆嘉┪乃嚒�,「文藝」就是文章這一類的事情,思惟這些事情。「世間才技」,世間上這一些才能的事情,各種技能。在《瑜伽師地論》說得很詳細(xì),就是思惟這個「王事」,國王的、國家的政治的事情,這些土匪的事情,男人的事情,女人的事情,很多很多的這些事情,思惟這個�！钢T惡覺觀等」,在一切這些很惡的這一切的分別,內(nèi)心里面這樣的思惟分別,這叫做「心掉」。

　　掉之為法,破出家人心。如人攝心,猶不能定,何況掉散?掉散之人如無鉤醉象、穴鼻駱駝,不可禁制。

　　「掉之為法,破出家心,如人攝心,猶不得定,何況掉散?」說「掉」的這件事,是「破出家心」,它能破壞出家人的向道之心,你想修習(xí)奢摩他、你想修習(xí)毗缽舍那,都被這些掉動的虛妄分別心破壞了,不能成就了�！溉缛藬z心」,如果一個人他有向道的意愿,他不想要掉,他要攝心不亂。「猶不得定」,還都不容易能得三昧的,何況你放縱它,叫它隨意的虛妄分別呢?更是不容易得三昧了�！傅羯⒅�人如無鉤醉象」,好掉動散亂的人,就像那沒有鉤的醉象。這個象本來也是很粗暴的,但是有這個馴象師用鉤來調(diào)伏它,調(diào)伏它以后它就能隨人意,你可以騎著它到各處去,可以聽人的指揮做什么事情。現(xiàn)在「無鉤」就是沒有鉤訓(xùn)練過,而且是醉了的象,那是「不可禁制」的�！秆ū邱橊劇�,駱駝那個鼻是有個穴的。那個駱駝你沒有訓(xùn)練過,也是「不可禁制」的。

　　說我們?nèi)说男哪銢]能夠長時期由這個戒定慧的鍛煉、訓(xùn)練、調(diào)伏,它也就是那樣子,「不可禁制」的。

　　如偈說:「汝已剃頭著染衣,執(zhí)持瓦缽行乞食,云何樂著戲掉法?放逸縱情失法利!」既失法利,又失世樂;覺其過已,當(dāng)急棄之。

　　「如偈說」,這底下大正二十五.一八四,還是《大智度論》�！溉暌烟觐^著染衣,執(zhí)持瓦缽行乞食,云何樂著戲掉法?放逸縱情失法利!」

　　這等于是訶斥我們。你已經(jīng)剃除須發(fā)了,著上染衣、出家的法衣、五條衣、七條衣、或者大衣,受了大戒了、受了具足戒了�！笀�(zhí)持瓦缽行乞食」,自己不生產(chǎn),行乞食。這樣子是一個修道人的面貌,修道人的一個形相�！冈坪螛分鴳虻舴�?」怎么你有身掉、口掉、心掉而不除掉它呢?「放逸縱情失法利」,你放縱你的內(nèi)心,這樣子空過光陰了,失掉了佛法的功德利益。

　　這在家人他們?yōu)榱说玫轿逵�做種種事情,或者得到了五欲、或者沒得到。出家人就是已經(jīng)出了家,就是放棄了世間的五欲,來到三寶來就是希望得到佛法的功德利,只是希望得到佛法的功德利,但是還沒得到。這就是在初開始出家修行的時候,世間的五欲沒有了,佛法里面的功德利想得而又沒得,在這中間這個時候,這時候應(yīng)該努力地修行的時候,但是把自己的精神沒有用在修行上,就是去「掉」;身掉、口掉、意掉,把這個很珍貴的精神、很珍貴的時間,就是用在這個「掉」上面,這兩種利都沒有。

　　「既無法利、又失世樂」,別的文是個「失」,「既失法利」。還是「無」比較好。既然是還沒得到佛法的三昧樂、或者是涅槃樂、或者種種的法寶,又失掉了世間的五欲樂,那么自己來計算計算�！赣X其過已當(dāng)急棄之」,所以我們?nèi)粲X悟了這樣的過失,應(yīng)該趕快的棄舍這個「掉」,不要身掉、口掉、心掉。

　　這不靜坐的人當(dāng)然沒有這個經(jīng)驗(yàn)。若是靜坐過會知道、會發(fā)覺到我們的妄想很多,就是「掉舉」,內(nèi)心的掉舉很多。想要攝心不亂感覺到很困難,所以愿意學(xué)習(xí)一下。究竟怎么辦呢?我們?nèi)糇x這學(xué)習(xí)止觀的書它就告訴我們了,告訴我們正式修習(xí)奢摩他之前,你應(yīng)準(zhǔn)備好你應(yīng)該具足的條件。這其中訶五欲、棄五蓋、還有具五緣里面的息諸緣務(wù)這些事情,這「息諸緣務(wù)」…你若做那些雜事你就沒有時間靜坐了,所以要停下來。但是其中還有一個原因,這「緣務(wù)」是什么東西?當(dāng)然前面已經(jīng)說過了都是什么什么事。但是其中它有一樣作用就是你掉舉的來源,就是你靜坐的時候,你心里面散亂的一個來源,這五欲和五蓋也是你靜坐的時候內(nèi)心不寂靜的一個原因的。如果你「息諸緣務(wù)」,你靜坐的時候妄想就會減少的。這訶五欲、棄五蓋這件事,不是念念這個文就有效的,就能訶五欲、棄五蓋,不是的。是要你在坐下來的時候,或者經(jīng)行的時候,你要思惟這五欲的過患,思惟這五蓋對修行人的傷害、過失,你從內(nèi)心里面很誠懇的發(fā)出來厭煩的心,你要經(jīng)過有這么一個時期的這樣的修行,這對五欲的欲才能減輕、對五蓋的作用也能減少。這樣子,你靜坐的時候,你的妄想自然會減少了。如果你沒有經(jīng)過這一番的訓(xùn)練、那不行的,你坐那里它就是妄想,那是很正常的,有妄想反倒是很正常的。

　　所以佛這樣開導(dǎo),佛法傳到中國來,中國的大德把佛說的這些妙法把它編輯起來,很次第的告訴我們,要「息諸緣務(wù)」,你要訶五欲、棄五蓋,然后你再正式修行,它就容易順、順一點(diǎn),你不會很困難。當(dāng)然若是有其他的業(yè)障,那是另一回事。但是我們對靜坐的事情,想要靜坐、有這么一點(diǎn)歡喜心。但是你沒有正式的學(xué)習(xí)佛說的、佛教導(dǎo)我們的,歷代祖師這些修行人寫出來的報告,你沒有好好讀,只是說靜坐、奢摩他這樣攝心、這樣觀察就這樣做;不行,你有困難。

　　所以這地方訶斥我們:「汝已剃頭著染衣,執(zhí)持瓦缽行乞食,云何樂著戲掉法,放逸縱情失法利」。所以「覺其過已,當(dāng)急棄之」,趕快的要棄舍。

　　悔者,悔能成蓋。若掉無悔,則不成蓋。何以故?掉時未在緣中故。后欲入定時,方悔前所作,憂惱覆心,故名為蓋。但悔有二種:一者、因掉后生悔,如前所說。二者、如作大重罪人,常懷怖畏,悔箭入心,堅(jiān)不可拔。

　　「悔者;若掉無悔則不成蓋」,這個「悔」怎么講呢?這個「悔」不是那懺悔的「悔」,不是那個�！富凇拐摺负蕖挂�,悔恨的意思�！溉舻魺o悔」,若是這個人,他身掉、口掉、意掉,但是他并沒有悔恨,那就不叫作「悔蓋」,「則不成蓋」,不叫作「悔蓋」�！负我怨�?掉時未在緣中故�！挂�?yàn)樗�在掉的時候,他身掉、口掉、意掉的時候,他在忙亂中、一般的平凡的一種境界,他不是在靜坐的時候,心里面系心一境,這個「緣」在這里的意思是系心一境的意思,就是你在修奢摩他的時候。這「掉」的時候是正在動亂的境界里面,它還不是把自己的身心收回來靜坐的時候,不是這個時候,所以那個時候他還沒有悔恨�！负笥�入定時」,后來他想要入定了,想要把這個心收回來靜坐,令它一心不亂的時候�！阜交谇八�作」,這個時候才后悔,「哎呀!我很多寶貴時間都空過了,我太不對了」,就是悔恨自己�！笐n惱覆心故名為蓋」,這時候有憂、有惱,就是很苦惱,埋怨自己的不對,這樣的心情覆蓋自己這明了性的心。我們一心不能二用,你心在悔恨的時候你就不能一心不亂了,也不能修如理作意的觀法了,所以又是把這個寶貴的時間用在悔恨上面,「故名為蓋」,又是耽誤修行了,所以叫做「蓋」,這就是障道的因緣了。

　　但「悔」有兩種不同;「一者、因掉后生悔」,因?yàn)椤傅艉笊�悔�?先是掉,后來才悔恨、后悔了。「如前所說」,這就像剛才前面這兩行說的這個,掉后我悔恨了,「哎呀!我這幾十年寶貴的時間都空過了!」�！付�者、如作大重罪人」,像這個或者是在家人、或者是出家人,他犯了很大的、很嚴(yán)重的罪過,做了很大的惡事,那他因?yàn)槁犅劮鸱ㄓ?a href="/remen/shane.html" class="keylink" target="_blank">善惡因果的道理,他有點(diǎn)信心,就恐怕要到三惡道去了,所以「常懷怖畏」�！富诩�入心,堅(jiān)不可拔」,這時候后悔「我以前不應(yīng)該作」,這時候這個「悔」就像箭似的射到心里面去,「堅(jiān)不可拔」,非常的堅(jiān)固,你拔不出來了,一直的在那兒悔恨。

　　這是兩種「悔」;前面「因掉生悔」,他倒不是有什么大的罪過,只是寶貴的時間空過了,「頭幾天我精神很好應(yīng)該靜坐嘛!反倒作一些沒有什么價值的事情」。這是兩種「悔」。這兩種「悔」都是不對的。

　　如偈說:「不應(yīng)作而作,應(yīng)作而不作,悔惱火所燒,后世墮惡道。若人罪能悔,悔已莫復(fù)憂,如是心安樂,不應(yīng)常念著。若有二種悔,若應(yīng)作不作,不應(yīng)作而作,是則愚人相。不以心悔故,不作而能作,諸惡事已作,不能令不作。」

　　「如偈說」,這還是《大智度論》。「不應(yīng)作而作,應(yīng)作而不作,悔惱火所燒,后世墮惡道�！拐f是不應(yīng)該作的事情我作了。這「不應(yīng)作而作」可以有兩個解釋;說是這件事是罪過的事情我不應(yīng)該作,不應(yīng)該作我作了,那么我「悔惱火所燒」。另外「不應(yīng)作而作」,我這個時候我應(yīng)該修止觀才對,不應(yīng)該作其他的那些事情,但是我作了,我把這個寶貴的時間用在那個沒有價值的事情上,不對的,「悔惱火所燒」。這可以這樣解釋。說「應(yīng)作而不作」,應(yīng)該修行、修學(xué)圣道,但是不,我去作打閑岔的事情,這樣也為「悔惱火所燒」�！负笫缐檺旱馈�,將來要墮落惡道了。

　　這「墮落惡道」這句話應(yīng)該怎么講?我們通常說「我作了有罪的事情,這個罪業(yè)使令我墮落惡道」,當(dāng)然這樣解釋也是對。但是另外還有一個意思,就是我們有修行的人和沒有修行的人,在臨命終的時候有什么不同呢?就是有修行的人臨命終的時候決定是正念分明的,這個有修行的人他臨命終的時候也可能有大病、也可能小小病,但是內(nèi)心決定是有正念,不糊涂、不顛倒,他能夠念佛、念法、念僧、念戒、念第一義諦,心里面是清凈莊嚴(yán)的。這沒有修行的人就不行,糊涂啊!因?yàn)樯眢w若壞了,這身體的堪能性也很軟弱,這心力也不強(qiáng),那么他沒有正念。因?yàn)槟菦]有修行的人,就是他那個心常在五欲上活動,常在名利上活動,常在顛倒的境界上活動,那么臨命終的時候也還是這樣活動的,這樣活動就是貪瞋癡的境界了,就假使說有別人幫幫忙念念佛,他也可能會有多少效力,但是也可能沒有效。那么那個時候不是貪就是瞋,或是種種悔恨這些煩惱境界出現(xiàn)了。這樣的心情就是容易給惡業(yè)作因緣發(fā)生作用,因?yàn)闊o始劫來的罪業(yè)多得很,你內(nèi)心沒有正念的時候,這罪業(yè)就容易發(fā)生作用,當(dāng)然也可能會善業(yè)發(fā)生作用,就是沒有把握了!就是隨業(yè)流轉(zhuǎn)了!

　　所以這「不應(yīng)作而作,應(yīng)作而不作,悔惱火所燒」,我沒有修行,我的道力不夠,我的正念不分明,臨命終「后世墮惡道」,墮到惡道受苦去了。

　　「若人罪能悔,悔已莫復(fù)憂,如是心安樂,不應(yīng)常念著」,這個等于是開導(dǎo)我們一條的正道。說若是一個人有罪了,應(yīng)該是你后悔、你懺悔也是對的�！富谝涯獜�(fù)憂」,你依法懺悔清凈了,你就不要再憂愁了,就把那件事放過它了�！溉缡切陌矘贰�,這樣子你心里面就安樂自在了,就不要再悔恨,就沒有悔恨這件事。「不應(yīng)常念著」,你不應(yīng)該不間斷的常在念:「哎呀!我這件事做得不對!」老是在難過、憂愁、悔恨,這樣子就耽誤了你的修行了嘛!不是自己障礙自己了嗎?

　　「若有二種悔」,假設(shè)一個人有那兩種悔;因掉后而生悔,或者作了重罪而生怖畏,悔箭入心,有這兩種悔。「若應(yīng)作不作,不應(yīng)作而作」,這也是兩種悔,可以說這兩種悔。「是則愚人相」,你心里面常有這種悔恨,這個人就是糊涂人了,糊涂人的相貌是這樣子的。

　　「不以心悔故,不作而能作」,你心里面悔恨,那么你不作的事情就作了嗎?還是沒有作嘛!「諸惡事」已經(jīng)作了,也不因?yàn)槟慊诠?「不能令不作」,作了、你「悔」也是作了,這個悔恨是沒有用的。所以不應(yīng)該這樣子悔,要棄舍這個悔的蓋。

　　「如是等種種因緣訶掉悔蓋,令心清凈無有覆蓋」,就像前面說的這種種的原因,要訶斥這個掉悔的蓋是不對的,棄舍它,那么心就安定下來,就清凈了。「無有覆蓋」就沒有這個悔的障礙了。這是「掉悔蓋」。

　　五、棄疑蓋者:以疑覆心故,于諸法中不得信心。信心無故,于佛法中空無所獲。譬如有人入于寶山,若無有手,無所能取。

　　第五「棄疑蓋者:以疑覆心故,于諸法中不得信心。信心無故,于佛法中空無所獲�！箺夁@個疑蓋,這個疑惑它也是一種障礙。因?yàn)檫@個疑惑它也能夠障礙我們的心,令我們的心不清凈。這疑惑心也還是聰明人常會有這種情形,聰明人他的心很靈,他有一點(diǎn)消息,他就會從這里開始想到另一個地方去,也可能向好的地方疑,也可能向壞的地方疑,但是人容易向壞的地方疑,所以人與人之間的關(guān)系就容易有點(diǎn)問題。因?yàn)檫@個「疑惑覆心故,于諸法中不得信心」,這個「諸法」后面再解釋。就得不到一個信心,總是認(rèn)為這是有問題的,不可信的�！感判臒o故,于佛法中空無所獲�！狗鸱ū緛碛泻芏嗟墓Φ挛覀兛梢猿删偷�,但是因?yàn)樽约河幸尚?就得不到功德了,不能成就。

　　「譬如人入寶山,若無有手,無所能取�！蛊┤缫粋�人到很多珍寶的山里面去取寶的,但是這個人沒有手他就不能取寶、取不到寶,看見很多的寶只是看看而已,得不到。這是說我們到佛法里面來,戒定慧就是寶,三十七道品,六波羅蜜,這都是寶,這一切大乘經(jīng)典,經(jīng)律論都是寶,我們可以學(xué)習(xí),可以修行,可以成就的。但是因?yàn)槲覀儧]有信心,那這個寶就不能成就了、得不到了。

　　然則疑過甚多,未必障定。今正障定,疑者有三種:一者、疑自。而作是念:我諸根暗鈍,罪垢深重,非其人乎?自作此疑,定法終不得發(fā)。若欲修定,勿當(dāng)自輕,以宿世善根難測故。二者、疑師。彼人威儀相貌如是,自尚無道,何能教我?作是疑慢,即為障定。欲除之法,如《摩訶衍論》中說:「如臭皮囊中金,以貪金故,不可棄其臭囊�！剐姓咭酄�,師雖不清凈,亦應(yīng)生佛想。三、疑法。世人多執(zhí)本心,于所受法,不能即信,敬心受行,若心生猶豫,即法不染心。

　　「復(fù)次,疑過甚多」,這個「疑」的過失,各式各樣的疑惑是很多的,但是不必能障礙人修定的。那么這就是日常生活里面會有很多的疑,忽然間有一件事;我吃飯的時候,這飯里面有蟲子吧?這飯熟不熟?對我好不好?種種的疑惑。聽見一個人說一句話;這話什么意思?會有什么陰謀嗎?這疑惑很多很多的。但是一般性的疑惑不一定能障礙修定�！附裾�障定疑者」,現(xiàn)在所要討論的,所要說明的,是說障礙修定的疑惑,是說這個疑。這個疑是那種疑呢?「謂三種疑:一者疑自、二者疑師、三者疑法。」這三種疑。

　　第一個是「疑自」。什么叫做「疑自」呢?「作如是念:我諸根暗鈍,罪垢深重,非其人乎?」說我這個眼耳鼻舌身意都是糊糊涂涂的沒有智慧,不明白什么道理,很遲鈍的,就算是有所了解也是很慢�！缸锕干钪亍�,我的罪業(yè),「罪」就是「垢」,污染了我的心,這個罪垢是很深又很重的,怎么能夠去修那么高深的禪定呢?「非其人乎?」不是,我不是那個修禪定的人,我不夠格,我不及格吧?「作此自疑,定法終不得發(fā)�！谷绻�你若這樣疑惑,你就怎么樣努力修行,那個禪定也不會生出來的。就這個疑就障礙了自己的成就了。

　　在佛法里面,佛教這個理論是諸法因緣生,就是只要有因緣,這件事就會出現(xiàn)。如果沒有因緣,這件事就沒有,那么我們把因緣準(zhǔn)備好了,那么這件事就成功了嘛!說是我宿世有沒有善根?誰知道呢?除非佛菩薩知道,別人誰知道?自己也不知道。自己不知道,自己就不必固定說:「我一定沒有善根」,不必這么說,也不應(yīng)該這樣子限制自己。所以不應(yīng)該這樣子疑惑。

　　「若欲去之,勿當(dāng)自輕」,你若想要去掉這個疑惑,你不要自己輕視自己�！敢运奘郎聘�難測故」,那是很難知道的,不知道。所以既然不知道,有沒有善根是都不知道的。不必說:「我決定沒有善根」,不能那么說。并且這個人能來到三寶里面來,能夠接觸到佛法,這大乘經(jīng)典的不可思議功德,你能接觸,那就表示有善根了。所以不要輕視自己,這是一種,第一個。

　　「二、疑師者」,就是疑惑教導(dǎo)你的師長�！副巳送�儀相貌如是,自尚無道,何能教我?」說是這個法師,我這個戒和尚,這個教授阿阇黎,他的這個威儀,行住坐臥這個動靜表現(xiàn)出來的相貌,就是平平常常的,他能有深定、有好的智慧嗎?沒有,不像。那么他自己尚且都沒有這種修行的圣道,何能教我呢?他能教我修學(xué)圣道嗎?是不能的。「作是疑慢,即為障定」,你若這樣疑惑。這是一個疑惑,但雖然沒有確定,可也多數(shù)是認(rèn)為沒有。「慢」,也等于輕視他的意思了。你如果有這樣心情,那也會障礙自己修定的。

　　「欲除之法」,你若想要除掉這個疑惑怎么辦呢?如摩訶衍中說,這個還是《大智度論》。大正二十五.七八三取意,這七八三,這八字錯了,應(yīng)該是七三三,就是《大品般若經(jīng)》〈薩陀波倫菩薩品〉那一品,〈常啼菩薩品〉,在那一品里面說的。說「如臭皮囊中金,以貪金故,不可棄其臭囊,行者亦爾!」這個常啼菩薩他去參學(xué)善知識,空中有佛叫這個常啼菩薩向東走去求這個善知識,學(xué)習(xí)般若波羅蜜。并且告訴他:「你不要見這個師長的過失」。就是那一段文說這個話。不過這是《大智度論》的解釋。如臭皮囊里面有黃金,「以貪金故」,因?yàn)槟銗圻@個金的緣故,你不可以棄其臭囊,這個臭囊是不能棄的�！洞笾嵌日摗防锩媸钦f「如狗皮囊」,但這個文說是「臭皮囊」意思一樣�！感姓咭酄枴�,這個修行人想要跟一個師長學(xué)習(xí)禪波羅蜜,也是這樣子。「師雖不清凈,亦應(yīng)生佛想」,他雖然有些污點(diǎn),但是你不應(yīng)該見他的過失,你應(yīng)該認(rèn)為他就是佛,應(yīng)該這樣子�！复耸卤苏摼呙鳌�,這個《大品般若經(jīng)》,這個薩陀波倫菩薩,就是常啼菩薩,后來去見這個法涌菩薩,這個法涌菩薩,我不知道你們各位讀沒讀這一品,《大品般若經(jīng)》的最后一品的前一品,一共是九十品,是第八十九品。這個法涌菩薩有很多的五欲的境界,也有很多太太,很多的老婆。那么你跟他去學(xué)習(xí)般若波羅蜜,這般若波羅蜜是圣人的境界,那么心情怎么樣想呢?你讀那一品會知道。你請問法,法涌菩薩會說法,說了法,法涌菩薩就走了,他對你也沒什么照顧。那種情形,說是一個人很遠(yuǎn)的地方來跟他學(xué)法,他對這個人并沒有什么特別的照顧。所以常啼菩薩沒有見到法涌菩薩之前,那空中的聲音是指佛,就告訴他「你不要計較這些事情,你自己努力的學(xué)習(xí)般若波羅蜜就好了」,是這個意思。

　　這件事,我們是處在初發(fā)心、初開始,一個最起碼的程度,去跟一個人學(xué)習(xí)佛法,學(xué)奢摩他、學(xué)毗缽舍那,我們對于師長不要疑惑。這個文上就是這樣意思,是不要疑惑。說是要跟法涌菩薩學(xué)般若波羅蜜,那么我們相信十方佛的話,「不要疑惑」,也或者可以。如果是,不是那個時代,處于現(xiàn)時代;正法的時代也比較好,像法的時代也就不如正法了,若是末法時代的時候,說是我們跟一個師長學(xué)習(xí),對師長不要疑惑,不要疑惑倒是對的。但是啊!各位法師我相信也都會想得到,我們佛教是思想自由,是特別的自由,誰有因緣、誰就可以高樹法幢,誰都可以這樣子。若是有的人也是佛法的面目,實(shí)在內(nèi)容不是佛教,他不是佛法的善知識,他不能教授佛法,但是也是佛法的面目。我們?nèi)羰亲畛鮼淼椒鸾汤飦?我們不知道這里面還有這種事情,我們遇見了一個善知識也就這樣學(xué)習(xí),那么對不對?我們?nèi)羰怯鲆娏艘粋�惡知識,那怎么辦?說:「你不要疑惑,你就跟他學(xué),他就是佛」,這對不對?

　　這件事,我不是說今天,多少年前我也想過這個問題,很不容易。這個是個很困難的問題。說是「依法不依人」,佛告訴我們「依法不依人」,這句話是佛說的,當(dāng)然是對的,但是你做起來很不容易。因?yàn)槲覀兂蹰_始的時候,我們的道眼未開,我們不能鑒別,我們沒有那種知識去鑒別這是正法、這不是正法,說這個人不是善知識、這個人是善知識,我們沒有這種智慧。怎么叫「依法」?怎么叫「不依人」?都不能鑒別的,也就是隨個人隨自己的個別因緣,遇到什么就是什么了,只有是這樣子。但是你從長時期的學(xué)習(xí),假設(shè)你能夠…多少還是要有點(diǎn)智慧;還是這句話「依法不依人」,就是書本上的佛法。當(dāng)然有的人認(rèn)為「這是糟糠」,書本上的佛法,語言文字是糟糠。其實(shí)這個話;已經(jīng)得無生法忍的人可以這么說話。若是我們是平常的凡夫,還不應(yīng)該說這句話。我們還是要經(jīng)律論的佛法,還是最重要的。你嘴說的這樣子、那樣子,這看看書本怎么說的,我看比較靠得住一點(diǎn)。我們中國大德歷來的著作,印度翻譯過來的經(jīng)律論,這《大藏經(jīng)》就是這么兩部分佛法;你都看一看嘛!看一看這等于是一面鏡子;我看你這個人說得怎么樣,我看鏡子里面怎么說的。也等于是一個尺,藏經(jīng)里面的佛法是說得怎么樣,是個尺,這人說的是怎么樣,你量一量,喔!是這樣子!你就明白了。但是你最初來到佛教里來,你也很難作到這樣子,還是不容易。

　　所以這個「疑師」處于現(xiàn)時代,你叫人不疑也很難的,也是很不容易的。不過這就是個有因緣了,這是很難做到的事情。禪宗說「小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟」那是另一回事情,那和這個疑不同,不一樣。「此事彼論具明」,這個《大智度論》里面說很多。

　　「三、疑法者:世人多執(zhí)本心,于所受法,不能即信,敬心奉行,若心生猶豫,即法不染心。何以故?如疑義偈說(T25.184c)」

　　第三說是「疑法」,看他怎么解釋�！甘廊硕鄨�(zhí)本心」,說世間上的人大多數(shù)都是固執(zhí)自己原來的想法;「我認(rèn)為這樣是對的」。「于所受法,不能即信」,對于后來別人教導(dǎo)我的這些佛法,「不能即信」,我不能立刻就相信的�！妇葱氖苄小�,我不能夠很恭敬的照你所說的去辦、去修行,不能。

　　「于所受法,不能即信,敬心受行,若心生猶豫,即法不染心」,你后來在佛法里面你學(xué)習(xí)來的佛法,你對這樣的法,你心里面猶豫、疑惑、不決定,「你說得對嗎?」這樣子。你一疑惑,「即法不染心」,那這個佛法你的心就不能接受它了。這個「染」就是接受的意思,就是你的心不能接受它了,就是有一點(diǎn)拒絕,有一點(diǎn)排斥的味道,就不能接受了,你一疑惑就不行了。

　　「于所受法、不能即信」,這個態(tài)度,我個人的意見,并不能說完全不對�！赣谒�受法、不能即信、敬心受行」,不要立刻就接受,我認(rèn)為這個態(tài)度還是對的。但是呢,你先不要固定,你再繼續(xù)的學(xué)習(xí)、思惟,經(jīng)過一個時期的考慮。譬如說別人要求你一件事,你說:「我考慮考慮!」這個態(tài)度是對的嘛!這學(xué)習(xí)佛法也是,你到一個地方跟一個人學(xué)習(xí)什么佛法,你不能立刻就接受,要經(jīng)過一個時期的學(xué)習(xí),這個態(tài)度是對的,并沒有錯。不過是因?yàn)槟阌羞@個態(tài)度,那個法你還沒能接受,所以「即法不染心」。

　　何以故?疑障之義如偈中說:如人在岐路,疑惑無所趣,諸法實(shí)相中,疑亦復(fù)如是。疑故不勤求,諸法之實(shí)相,見疑從癡生,惡中之惡者。善不善法中,生死及涅槃,定實(shí)真有法,于中莫生疑。汝若懷疑惑,死王獄吏縛,如獅子搏鹿,不能得解脫。在世雖有疑,當(dāng)隨喜善法,譬如觀岐道,利好者應(yīng)逐。

　　「何以故?如疑義偈說」的,這還是《大智度論》�！溉缛嗽卺�道,疑惑無所趣」,這是形容這個疑惑心的相貌,就像一個人在岐道。就是走這條道路,旁邊又出來一條道,又出來一條道路,這時候你在這個地方,你心里就疑惑了;「我應(yīng)該走那條路呢?」就不能向前進(jìn)了,「無所趣」就是不能向前進(jìn)了�！钢T法實(shí)相中,疑亦復(fù)如是」,你在佛法里面學(xué)習(xí)佛法諸法實(shí)相的道理,你若有疑惑心,也是這樣子。

　　「疑故不勤求」,因?yàn)樾睦锩嬉苫?「你說的不對吧!你這個不是正法!」那么你就停在那里,就不能精勤的去學(xué)習(xí)了,不能精勤的去修行了�！敢晒什磺谇�,諸法之實(shí)相」,不能夠精進(jìn)勇猛地去求這個諸法實(shí)相的,這個「諸法實(shí)相」我們不必談玄說妙那樣說,就說「一切法因緣生、自性空」,「諸法畢竟空」,就是諸法真實(shí)相,就這么簡單說好了�！甘且蓮陌V生,惡中之惡者」,我們這樣疑惑,這個疑惑心障礙我們向前進(jìn),來到佛法里面來、對于佛法一直的有疑惑,我們不能向前進(jìn)。那么這個疑惑從那來的呢?我們看一看,「從癡生」,從愚癡生出來的,就是沒有智慧啊!這個愚癡,是沒有智慧,但是它不只于沒有智慧,它也是心所法,這個癡也是心所法,他也是心理上有這么一個分別,他本身也是有種子,有現(xiàn)行的。不能明白道理,不能觀察諸法真實(shí)相。是「惡中之惡者」,是在惡法之中的最惡劣的東西,這樣形容這個疑。

　　「善不善法中,生死及涅槃,定實(shí)真有法,于中莫生疑」,這一切法里面,在這地方分出四類;就是善法、還一個不善法。這個「善」我們前面解釋過了,就是你有這樣的行為、思想,能使令你將來得到可愛的果報,那么這個就是善法�？催@個文,這個善法就是五戒十善和四禪八定,這都叫善法。不善法,那就是五逆十惡了。這是兩種法�！干�死及涅槃」,這個生死就是世間的有漏法,世間的有漏法包括前面的善不善法都在內(nèi),這善法雖