往生論注講解 第二十三集

　　第二十三集

　　內(nèi)容提示:

　　11、妙聲功德成就

　　12、主功德成就

　　13、眷屬功德成就

　　14、受用功德成就

　　原文

　　此二句,名莊嚴(yán)妙聲功德成就。

　　佛本何故興此愿?見(jiàn)有國(guó)土,雖有善法,而名聲不遠(yuǎn)。有名聲雖遠(yuǎn),復(fù)不微妙。有名聲妙遠(yuǎn),復(fù)不能悟物。是故起此莊嚴(yán)。

　　天竺國(guó)稱凈行為“梵行”,稱妙辭為“梵言”。彼國(guó)貴重梵天,多以“梵”為贊。亦言中國(guó)法與梵天通故也�！奥暋闭�,名也。名謂安樂(lè)土名。經(jīng)言:“若人但聞安樂(lè)凈土之名,欲愿往生,亦得如愿�！贝嗣�悟物之證也�！夺屨摗费�:“如斯凈土,非三界所攝。何以言之?無(wú)欲故,非欲界;地居故,非色界;有色故,非無(wú)色界。蓋菩薩別業(yè)所致耳。”出有而有曰“微”(“出有”者,謂出三有�！岸�有”者,謂凈土有也),名能開(kāi)悟曰“妙”(“妙”,好也。以名能悟物,故稱“妙”)。是故言:“梵聲悟深遠(yuǎn),微妙聞十方�！�

　　此二句,名莊嚴(yán)主功德成就。

　　佛本何故興此愿?見(jiàn)有國(guó)土,羅剎為君,則率土相啖;寶輪駐殿,則四域無(wú)虞。譬之風(fēng)靡,豈無(wú)本耶?是故興愿:“愿我國(guó)土,常有法王。法王善力之所住持�！�

　　“住持”者,如黃鵠持子安,千齡更起。魚(yú)母念持子,經(jīng)澩(夏有水、冬無(wú)水曰澩)不壞。安樂(lè)國(guó)為正覺(jué)善持,其國(guó)豈有非正覺(jué)事耶?是故言:“正覺(jué)阿彌陀,法王善住持�！�

　　此二句,名莊嚴(yán)眷屬功德成就。

　　佛本何故興此愿?見(jiàn)有國(guó)土,或以胞血為身器,或以糞尿?yàn)樯�元�；蚧奔�高�?出猜狂之子�；蜇Q子婢腹,出卓犖之才。譏誚由之懷火,恥辱緣以抱冰。所以愿言:“使我國(guó)土,悉于如來(lái)凈華中生。眷屬平等,與奪無(wú)路。”故言:“如來(lái)凈華眾,正覺(jué)華化生�！�

　　此二句,名莊嚴(yán)受用功德成就。

　　佛本何故興此愿?見(jiàn)有國(guó)土,或探巢破卵,為饛(盛食滿貌)饒(飽也、多也)之膳�；驊疑持笌�,為相慰之方。嗚呼諸子,實(shí)可痛心。是故興大悲愿:“愿我國(guó)土,以佛法、以禪定、以三昧為食,永絕他食之勞�！�

　　“愛(ài)樂(lè)佛法味”者,如日月燈明佛說(shuō)《法華經(jīng)》六十小劫,時(shí)會(huì)聽(tīng)者亦坐一處,六十小劫謂如食頃,無(wú)有一人若身若心而生懈倦。以禪定為食者,謂諸大菩薩常在三昧,無(wú)他食也�！叭�昧”者,彼諸人天若須食時(shí),百味嘉肴,羅列在前。眼見(jiàn)色,鼻聞香,身受適悅,自然飽足。訖已化去,若須復(fù)現(xiàn)。其事在經(jīng)。是故言:“愛(ài)樂(lè)佛法味,禪三昧為食�！�

　　慈法法師講解(2006年6月08日)

　　《無(wú)量壽經(jīng)優(yōu)婆提舍愿生偈注》的學(xué)習(xí)我們繼續(xù)進(jìn)行。《往生論注》是我們凈土法門(mén)的一個(gè)指導(dǎo)性的文字,它對(duì)凈土法門(mén)的認(rèn)知與實(shí)踐,起了一個(gè)舉足輕重的引導(dǎo)。一個(gè)教言若是沒(méi)有一個(gè)清晰完善的依止,我們是很難去實(shí)踐它。要是沒(méi)有一個(gè)完整的學(xué)習(xí),那么你就不容易去認(rèn)知、認(rèn)識(shí)。希望能通過(guò)《往生論注》的學(xué)習(xí),對(duì)凈土法門(mén)的修持次第,我們能有一個(gè)感知性的認(rèn)識(shí),以便我們?cè)谌障轮衼?lái)熏習(xí)這個(gè)法則。

　　昨天把莊嚴(yán)光明功德作了一個(gè)提示。在這十七種莊嚴(yán)國(guó)土功德成就的文字中,天親菩薩以無(wú)礙之辨,以簡(jiǎn)練的文字,來(lái)直接給我們傳達(dá)極樂(lè)世界阿彌陀佛無(wú)量兆載永劫以來(lái)所修持的功德、功德相、功德實(shí)質(zhì)之力,令我們末世凡夫有情通過(guò)文字來(lái)印契我們的自心,了解一切眾生通過(guò)阿彌陀佛報(bào)德轉(zhuǎn)化機(jī)制來(lái)安住于無(wú)余的自性之中,出離無(wú)量劫以來(lái)的生死沉淪。這實(shí)在是一個(gè)大的因緣。

　　曇鸞法師在這個(gè)文字的基礎(chǔ)上,又給我們作了一些詳盡的方便引導(dǎo),以令我們與文字有緣(的人)得以方方面面的認(rèn)知。一個(gè)法則的認(rèn)知是要通過(guò)一定的熏習(xí),那善根成熟者,不假方便,可以于佛法得到利益。那么我們墮在無(wú)佛時(shí)代,生于佛前佛后,在這個(gè)娑婆世界,釋迦佛滅度之后,甚為混濁的時(shí)代,稱為五濁惡世,要是沒(méi)有很好的機(jī)制,法尚不能聞,佛名尚不能聞,況且實(shí)踐這樣的法則,況且深入實(shí)踐這樣的法則。那么這個(gè)機(jī)制是很難表現(xiàn)出來(lái)的。

　　我們接著學(xué)習(xí)下面的文字。

　　11、莊嚴(yán)妙聲功德成就

　　此二句,名莊嚴(yán)妙聲功德成就。

　　佛本何故興此愿?見(jiàn)有國(guó)土,雖有善法,而名聲不遠(yuǎn)。有名聲雖遠(yuǎn),復(fù)不微妙。有名聲妙遠(yuǎn),復(fù)不能悟物。是故起此莊嚴(yán)。

　　天竺國(guó)稱凈行為“梵行”,稱妙辭為“梵言”。彼國(guó)貴重梵天,多以“梵”為贊。亦言中國(guó)法與梵天通故也�！奥暋闭�,名也。名謂安樂(lè)土名。經(jīng)言:“若人但聞安樂(lè)凈土之名,欲愿往生,亦得如愿�！贝嗣�悟物之證也。《釋論》言:“如斯凈土,非三界所攝。何以言之?無(wú)欲故,非欲界;地居故,非色界;有色故,非無(wú)色界。蓋菩薩別業(yè)所致耳�！背鲇卸�有曰“微”(“出有”者,謂出三有�！岸�有”者,謂凈土有也),名能開(kāi)悟曰“妙”(“妙”,好也。以名能悟物,故稱“妙”)。是故言:“梵聲悟深遠(yuǎn),微妙聞十方。”

　　善哉!所謂的妙聲功德成就,他以次第來(lái)給我們顯現(xiàn)種種彼國(guó)土之佛事,光明佛事、妙香佛事,這是音聲佛事,聞其妙音咸令證悟。

　　梵聲悟深遠(yuǎn),微妙聞十方。

　　他這個(gè)開(kāi)章與收章皆用天親菩薩的《往生論》的九十六句子的兩句、四句。

　　此二句,名莊嚴(yán)妙聲功德成就。佛本何故興此愿?

　　你看諸佛如來(lái)世尊所有用心,就是所謂的愿,所有的用心皆因世間之所需,究竟道業(yè)之所需,利益眾生,成就菩提之所需,那么這樣皆是為了饒益有情,非為自身一已之利,不是為了自己的利益,這個(gè)是我們真正的養(yǎng)成一個(gè)觀察的對(duì)觀機(jī)制。世間有情、凡夫有情所有舉心動(dòng)念,離不開(kāi)是為了自己的,為自身的個(gè)人的好惡與得失,乃至說(shuō)邪正、善惡之類的。那么諸佛世尊,也是說(shuō)阿彌陀佛所取之愿,皆是為了利益世間,看看怎么來(lái)利益世間。

　　見(jiàn)有國(guó)土,雖有善法,而名聲不遠(yuǎn)。

　　假設(shè)我們作為一個(gè)學(xué)佛的修行者,你在一些法則上有極大功德,要是沒(méi)有這種名聲的遠(yuǎn)播,那么其教義也就不能遠(yuǎn)播。所以阿彌陀佛發(fā)甚深廣大誓愿,名聲廣傳十方。就是為了令眾生聞名而得度脫,成就菩提。所謂的此名聲,我們都知道世間的有情,染著于名聞利養(yǎng)。他這個(gè)染著是為一時(shí)之利,此處是為令眾生成就無(wú)上菩提。此差異看似不大,實(shí)從根本而現(xiàn),從根本上表現(xiàn)出來(lái)這樣一個(gè)差別。

　　現(xiàn)在我們看一看周邊的有情,看看自已的舉心動(dòng)念,所有的修法真是為了有情嗎?為了佛法嗎?為了令三界九有之類有情成就菩提嗎?要真是這樣,那我們離佛不遠(yuǎn);那假設(shè)就是為了自身,自身的知見(jiàn)、感知,為了自己的一個(gè)愿望、自身的一個(gè)需求,這離佛甚遠(yuǎn)。我們可以作一個(gè)對(duì)比,自己的舉心動(dòng)念的對(duì)比,也不需要外求。

　　佛法的確是離不開(kāi)我們現(xiàn)前這一念,這一念的舉措。這一念是主動(dòng)來(lái)念、被動(dòng)來(lái)念、方便來(lái)念、慈悲來(lái)念、智慧來(lái)念,還是無(wú)明念、還是迷失之念?可能是說(shuō)真正地需要我們自己來(lái)善自觀察。修法的每個(gè)過(guò)程,可以說(shuō)不離我們的當(dāng)念,實(shí)在與他人不相干。相干者是利他分,若在自利分中,不可失念。要是失念,那不能覺(jué)悟。我們?cè)谶@個(gè)學(xué)佛的過(guò)程中,處處要覺(jué)察了知自己的知見(jiàn)何以安立。

　　有名聲雖遠(yuǎn),復(fù)不微妙。

　　名聲廣大,不能利世,無(wú)有實(shí)利故。我們經(jīng)常會(huì)遇到善知識(shí)的名聲,或者說(shuō)傳法因緣機(jī)制是很廣的,但是說(shuō)是得利于世間,就是令世間有情偶爾得增上利益、偶爾得度脫、偶爾得成就者,那就少之又少了。象有些大善知識(shí),立種種的善巧誓愿,通過(guò)種種的修持、善巧功德令眾生聽(tīng)聞,得到利益。好比一些總持修法、名號(hào)修法,具有這樣的真實(shí)利益。

　　我們經(jīng)常會(huì)讀到一些,象我們?cè)缯n)的楞嚴(yán)咒、十小咒、大悲咒,都是諸佛如來(lái)在因地的心智成就,以總持名號(hào)傳播十方,令聞?wù)�、持者、誦者而得證悟。象我們念的很多真言都是諸佛如來(lái)菩薩的名號(hào)與那些功德成就者的名號(hào)。有人聽(tīng)聞即得證悟了,有人念誦串習(xí)時(shí)得以證悟。

　　那我們學(xué)佛立的是什么樣的誓愿呢?我們都知道有些有情,名聲不聽(tīng)便罷,一聽(tīng)令人消沉迷失,令人嗔恨愚癡業(yè)生起,或者令人不知所以,皆因自心不明、業(yè)緣不明,那功德利益(?)也就不明。所以諸佛如來(lái)菩薩皆是明心者、自知者,成就心愿之力,一時(shí)名聲廣播十方,令聽(tīng)聞?wù)叩靡孕闹浅删汀?/p>

　　這個(gè)我們每一個(gè)現(xiàn)前的菩薩們,都要如實(shí)地審視自心,審視自己修法的機(jī)制與愿望。我們自己的修法機(jī)制與愿望是什么?假設(shè)我們有成就之時(shí),我們的名聲、作業(yè)、意志又是有何作為?給世間、給有情帶來(lái)的是什么?若這個(gè)地方不去審視,那我們學(xué)佛有什么意義呢?學(xué)佛的機(jī)制又從何處生起呢?諸位善知識(shí)一定會(huì)如實(shí)地來(lái)審觀自己學(xué)佛的機(jī)緣,不要迷失在一種虛妄的造作我執(zhí)中,那樣的確是錯(cuò)失了自己人生的美好機(jī)會(huì)——學(xué)佛的機(jī)緣。所以,“有名聲雖遠(yuǎn),復(fù)不微妙�！�

　　有名聲妙遠(yuǎn),復(fù)不能悟物。

　　阿彌陀佛這個(gè)誓愿甚深廣大,南無(wú)阿彌陀佛這個(gè)名號(hào)功德、誓愿功德。假設(shè)我們真正作為一個(gè)稱念者,于此名號(hào)純熟無(wú)礙,有種種相應(yīng)之機(jī)。

　　是故起此莊嚴(yán)。

　　曇鸞法師解釋,它這個(gè)作為天竺,印度——古人稱它天竺國(guó)。

　　天竺國(guó)稱凈行為“梵行”,

　　中國(guó)人是龍的子孫,我們都稱我們中國(guó)人是龍的傳人。印度人他不稱他們是龍的傳人,他們是大梵的傳人、梵天的子孫。象西方人他們就認(rèn)為他們是天國(guó)的子民,所以說(shuō)他們有天堂地獄設(shè)置,那么其他種種宗教區(qū)域各有自己的所設(shè)。

　　我們中國(guó)人是一個(gè)極特殊的民族,我們中國(guó)人這樣稱自己——龍的傳人,在這地方有比較堅(jiān)固的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)。到我們中國(guó)比較大的國(guó)家場(chǎng)合,尤其是古代皇宮內(nèi)院之類的,龍的形象、龍的標(biāo)志觸目皆是。在印度他就不是這樣子,這是民族的一個(gè)差異,區(qū)域性的一個(gè)差異,這差異是很大的。

　　稱妙辭為“梵言”。

　　這是曇鸞法師對(duì)印度的行為與言說(shuō)的一個(gè)解釋。

　　彼國(guó)貴重梵天,多以“梵”為贊。亦言中國(guó)法與梵天通故也�！奥暋闭�,名也。

　　我們看看秦檜的名,好比說(shuō)岳飛的名,同一個(gè)時(shí)代,我們不管他是真名假名,傳播在世間,一個(gè)是忠孝,一個(gè)是大奸,此人在生命上早已消亡了,但是這名聲傳播于未來(lái)之世。我經(jīng)常走我們后面這個(gè)林子,我看到林子里有很多朽木,很多大樹(shù)長(zhǎng)啊長(zhǎng)啊,默默無(wú)聞地長(zhǎng)了一生,就枯死了,沒(méi)有做什么家具啊、梁柱啊,給人世間帶來(lái)什么福祉,它就自生自滅就腐朽掉了。

　　我們?nèi)祟惾羰菦](méi)有清凈、明確的心愿,了知自己生命的價(jià)值,或者修法的價(jià)值,也就象朽木一樣。象很多出家在家學(xué)佛者不能主動(dòng)去享受、實(shí)踐、認(rèn)知佛法。雖然在佛法中,亦同朽木,消耗自己的生命與業(yè)緣,隨著業(yè)緣過(guò)去,也就象朽木一樣,腐朽了,就是自生自滅。我們?cè)谥T佛菩薩的愿望中,看到他們多劫、曠劫、塵數(shù)劫以來(lái)就行持一個(gè)利生之愿、利生之心、利生之法,這樣多生多劫的守護(hù),以殊勝愿望為生命之依止,所以多生多劫有殊勝功德名號(hào)與功德力,乃至有自己清凈廣大國(guó)土。那有些眾生之類,因?yàn)樽约旱奶撏�造�?沉湎于一種虛假之中,墮入種種有情之類,或無(wú)情之類。

　　那這都是名啊,名有種種名,世尊說(shuō)十法界皆是名所現(xiàn)啊。所以“聲者,名也�！�

　　名謂安樂(lè)土名。

　　這個(gè)是曇鸞法師把名字安到這個(gè)地方了。為什么?他說(shuō)十七種國(guó)土莊嚴(yán),來(lái)解釋這個(gè)國(guó)土莊嚴(yán)。所以名者,安樂(lè)土名。

　　經(jīng)言:“若人但聞安樂(lè)凈土之名,欲愿往生,亦得如愿。”

　　這是誠(chéng)實(shí)言、真實(shí)語(yǔ),所以知西方有阿彌陀佛國(guó)土,乃至清凈國(guó)土能涵納十方有情,往生者,畢生成佛;若清晰愿生彼國(guó),但聞佛國(guó)名,亦得往生。所以萬(wàn)法唯心、唯愿所現(xiàn)。愿者,就是心愿力,此力為第一力,所謂一切法則中誓愿力為第一力。其他的業(yè)力都在我們身邊成熟表現(xiàn),但唯有心愿力可以隨時(shí)抉擇,可以表達(dá)。

　　那么心愿力,我們說(shuō)是順性建立的心愿,那你違性建立,那是很苦的。所謂違性者,眾生業(yè)分所現(xiàn),就是乖戾心、貪嗔癡慢疑、邪見(jiàn)心,種種的苦難都來(lái)自于這種違性建立�？鄻�(lè)本來(lái)是沒(méi)有什么的,智愚本來(lái)也是沒(méi)有什么的,凈濁本來(lái)是沒(méi)有什么的,只是說(shuō)我們主動(dòng)力、透視力、方便力,往往不能建立出來(lái)。所以尤其是染著的有情、逆緣的有情沉淪無(wú)際啊!一旦沉淪,心智越來(lái)越迷悶,越來(lái)越丟失自主之力,所以越來(lái)越違逆于性德,逆緣心智越來(lái)越建立,生命的自由廣大善巧分就越來(lái)越遙遠(yuǎn)。

　　這一點(diǎn)還是鼓勵(lì)我們來(lái)順性往生,實(shí)際阿彌陀佛國(guó)土是順性建立,眾生若放下自己的虛妄執(zhí)著即得往生彼國(guó),安住無(wú)疑。因?yàn)殡S順?lè)ㄐ灾�力�?隨順佛陀的愿力故,隨順一切法無(wú)自性故,那么這個(gè)愿望的隨順就會(huì)得到很相應(yīng)的法則成就。那逆這個(gè)愿,逆法性,那就在六道里沉淪。

　　此名悟物之證也,

　　就說(shuō)極樂(lè)世界清凈國(guó)土的名字,也能悟物,就是令眾生心智得以隨順,放棄我們自己的虛妄造作,無(wú)始以來(lái)我們已經(jīng)造作習(xí)慣了。

　　《釋論》言:“如斯凈土,非三界所攝。

　　“觀彼世界相,勝過(guò)三界道”,非三界所攝。學(xué)習(xí)凈土法門(mén)的人對(duì)這個(gè)地方要是不抉擇,就是我們所習(xí)的法則,不是三界世間有情所虛妄設(shè)置的法則,要是認(rèn)識(shí)不到這一點(diǎn),我們就會(huì)對(duì)善惡對(duì)待、對(duì)逆順、對(duì)功夫,你就會(huì)孜孜不倦,多受辛苦,不能成就往生正因。

　　何以言之?無(wú)欲故,非欲界

　　因?yàn)槲覀兺�生極樂(lè)世界,非三界染欲所安住,不是三界染欲的心來(lái)安住的法則。所以說(shuō)是無(wú)欲,但為利益世間有情,建立極樂(lè)世界,所以所有往生彼國(guó)之人,一時(shí)得到法之滿足、種種意樂(lè)之滿足,我們說(shuō)這個(gè)地方消除眾生差別之欲,得以法滿足。所以說(shuō)非是欲界。

　　地居故,非色界。

　　我們知道色界天非地居天,象我們這個(gè)所謂地居,因?yàn)橛�染、差別對(duì)待故,設(shè)立天地,設(shè)立的凈濁二法,形成所謂的地居界,就是欲界。那么色界不是這樣子的。地居故,非色界。因?yàn)樯�界非是地居之相�?/p>

　　有色界,非無(wú)色界。

　　他是類比說(shuō),因?yàn)闃O樂(lè)世界有種種莊嚴(yán),我們知道無(wú)色界天不以色取,不以色見(jiàn),但有識(shí)心。極樂(lè)世界是有種種莊嚴(yán)的,看極樂(lè)世界的描述,虛空啊,什么地啊,水莊嚴(yán)啊,乃至說(shuō)……都是來(lái)描述非色界、非無(wú)色界的實(shí)在的內(nèi)涵。曇鸞法師用方便的語(yǔ)言,給我們來(lái)引導(dǎo)了知極樂(lè)世界,非三界所有,非三界所攝,但利三界有情。三界有情不出離三界,還沉淪于三界,此利雖然廣大,三界有情不接受故,無(wú)以法施對(duì)象,施之不立,這個(gè)教化不成立的。

　　所以,阿彌陀佛住法界身,入一切眾生心想中;阿彌陀佛光明照耀十方,攝念佛眾生不舍。那你是念自業(yè)者,念自己心智所識(shí)者,念自己造作者,那你與此法不相應(yīng)。所以凈土教言的確是令我們逾越三界的一個(gè)教言。這個(gè)看著很簡(jiǎn)單,得遇這樣的佛法,實(shí)在不易。因?yàn)槲覀兘?jīng)常在社會(huì)上會(huì)聽(tīng)到大家這樣的交流,說(shuō)功夫的贊嘆,說(shuō)善惡的稱譽(yù),說(shuō)福德的差別,基本上我們出不了這些對(duì)待的心智的。包括修法亦是出不了的,所有的談?wù)摶�本都�?huì)落到這些地方。

　　說(shuō)贊佛功德,象十大愿王為什么會(huì)導(dǎo)引我們往生極樂(lè)世界呢?他沒(méi)有這些東西,禮敬諸佛,稱贊如來(lái),廣修供養(yǎng),懺悔業(yè)障,隨喜功德,請(qǐng)佛住世,請(qǐng)轉(zhuǎn)*輪,常隨佛學(xué),乃至恒順眾生,普皆回向。沒(méi)有自身的業(yè)、業(yè)相,沒(méi)有三界沉淪之物啊。但我們自己舉心動(dòng)念,只要假設(shè),難免是三界之緣、三界之行,實(shí)在是沒(méi)別的。你是逾越不了三界心智的,因?yàn)槲覀內(nèi)�界有�?所有的情緣就離不開(kāi)這個(gè)三界。那么這個(gè)地方,所以說(shuō)讓我們來(lái)緣佛、成佛。

　　蓋菩薩別業(yè)所致耳。

　　阿彌陀佛因地的別業(yè),非三界業(yè)所建立。

　　出有而有曰“微”

　　不染著于種種事相,在種種事相中得以自在力,所以是為微。

　　(“出有”者,謂出三有�！岸�有”者,謂凈土有也。)

　　所謂過(guò)去的人講:三界虛偽無(wú)有實(shí)質(zhì),極樂(lè)國(guó)土,清凈順性,實(shí)有安立。這樣說(shuō)容易讓人產(chǎn)生誤解。在聲聞教言中,象南傳佛教教言中,他為了使眾生進(jìn)趣涅槃,得以隨順,說(shuō)輪回實(shí)無(wú),煩惱實(shí)無(wú),涅槃實(shí)有。實(shí)際這是方便語(yǔ),非是真實(shí)語(yǔ),接度眾生方便故。這個(gè)出有而有曰“微”實(shí)際是方便語(yǔ),若于染著分來(lái)說(shuō),此語(yǔ)可用。

　　名能開(kāi)悟曰“妙” ”(“妙”,好也。以名能悟物,故稱“妙”)。

　　解釋微妙傳十方之妙,名能開(kāi)悟,名能悟物,令眾生聞而得悟,象我們聞南無(wú)阿彌陀佛,念久了你必然會(huì)審視。象我們平時(shí)在世間得失心中,觀察世間的種種作為,很難不用得失來(lái)審視的。說(shuō)到什么事情,得失心馬上就會(huì)現(xiàn)前。那么阿彌陀佛這個(gè)名號(hào),何以顯現(xiàn)得失呢?消除煩惱是以為得?消除對(duì)待是以為得?走出沉淪是以為得?實(shí)際其得真是無(wú)所得。所以無(wú)得無(wú)失,令眾生開(kāi)悟,了悟心源。

　　是故言:“梵聲悟深遠(yuǎn),微妙聞十方�！�

　　在凈土教言中,音聲作佛事,光明作佛事,乃至說(shuō)以色聲香味觸法,種種因緣作佛事,實(shí)是廣傳周遍的,這十七種莊嚴(yán)事事皆是佛時(shí)所現(xiàn)。這是以名聲來(lái)作佛事。

　　我們看看下面的文字。

　　12、莊嚴(yán)主功德成就

　　此二句,名莊嚴(yán)主功德成就。

　　佛本何故興此愿?見(jiàn)有國(guó)土,羅剎為君,則率土相啖;寶輪駐殿,則四域無(wú)虞。譬之風(fēng)靡,豈無(wú)本耶?是故興愿:“愿我國(guó)土,常有法王。法王善力之所住持。”

　　“住持”者,如黃鵠持子安,千齡更起。魚(yú)母念持子,經(jīng)澩(夏有水、冬無(wú)水曰澩)不壞。安樂(lè)國(guó)為正覺(jué)善持,其國(guó)豈有非正覺(jué)事耶?是故言:“正覺(jué)阿彌陀,法王善住持�！�

　　阿彌陀佛善住持,住持功德顯主功德成就。

　　正覺(jué)阿彌陀,法王善住持。此二句,名莊嚴(yán)主功德成就。

　　一切世間,一切出世間法則,皆有主緣之相,就有賓主之相、總別之相、成敗之相。那么我們以什么相來(lái)觀察極樂(lè)世界?他這個(gè)地方以主相、主功德來(lái)讓我們觀察。因?yàn)榘�彌陀佛住持清凈法�?令有情聞其名號(hào),聞其國(guó)土,聞其住持,而得回歸這樣的法則之中,就是說(shuō)善住持的功德中。

　　主者令我們回歸,我不知道每個(gè)有情心智中是有住是有持的?怎么來(lái)以住持來(lái)審觀自己的心智、自己的業(yè)報(bào)?其實(shí)凡夫心智中是雜亂無(wú)章的,沒(méi)有住持,沒(méi)有總別,沒(méi)有成敗,在這里面混亂不堪,無(wú)所依從。所以阿彌陀佛建立主功德成就,或者說(shuō)許多世間主功德是強(qiáng)制的、是被迫的、是無(wú)奈的、是被業(yè)所主導(dǎo)的。

　　那么這個(gè)地方阿彌陀佛是以什么力量來(lái)住持這樣的法益?他判立這樣的因緣。

　　此二句,名莊嚴(yán)主功德成就。佛本何故興此愿?

　　佛為什么立這個(gè)愿?實(shí)際要是善巧者,可以很方便地說(shuō)佛怎么立愿,我也怎么立愿,來(lái)觀察觀察,就是順應(yīng)方便,順應(yīng)觀察,就比較好體驗(yàn)一個(gè)法則。阿彌陀佛所建立的愿望,成就的國(guó)土,乃至說(shuō)殊勝的法義,皆不是為自身安立。為了利益眾生,令眾生方便習(xí)仿,來(lái)接度我們。

　　見(jiàn)有國(guó)土,羅剎為君,

　　在我們這個(gè)心目中,羅剎是什么?食人生命。這個(gè),以前說(shuō)我們這一帶,過(guò)去這一個(gè)大范圍,稱為清臺(tái)山,或者是九區(qū)山,它的名字很多,變了很多。過(guò)去說(shuō)這地方有很多羅剎,迦葉尊者沒(méi)有來(lái)之前就把他們遷單到摩尼山去了。就我們背后一個(gè)山叫摩尼山,那地方有很多洞窟,要是沒(méi)有正見(jiàn),人多受傷害。象以前無(wú)著菩薩去那個(gè)地方住,實(shí)踐法則。因?yàn)閮措U(xiǎn)之地必能了知自身的心業(yè)兇與不兇,要是你心智中沒(méi)有兇險(xiǎn)之業(yè)了,羅剎可以變成調(diào)柔的菩薩,要是我們心中有兇險(xiǎn)就必然相應(yīng)。

　　若慈心比丘不受毒藥之害,就是常修慈悲觀的比丘,你下毒也藥不死他的,他不相應(yīng)故,所以毒藥能化做甘露。那么這個(gè)羅剎可能是一個(gè)……我們說(shuō)誰(shuí)見(jiàn)過(guò)羅剎?那你不相信可以去那兒走一走,去住一住,這個(gè)倒沒(méi)有什么。前段他們說(shuō)終南山很多地方境界很大,舉了很多地方,到那地方有很大的境界力。象在藏傳佛教,他們修行就要到十萬(wàn)梵林(34:06),那個(gè)地方要有十萬(wàn)個(gè)人被天葬,這樣的地方才可以修法。這個(gè)地方是羅剎聚居之地。

　　我們這個(gè)雞足山不是羅剎聚居之地,這個(gè)地方有八種殊勝調(diào)柔功德,這地方毒蛇都不咬人的,樹(shù)木右旋。這個(gè)地方,整個(gè)山上的機(jī)制是在迦葉尊者甚深的光明禪定的加持下,很多因緣都轉(zhuǎn)化成十分調(diào)柔吉祥的征兆了。象我們來(lái)到這個(gè)地方——所謂的圣山福地,就受到圣山福地的加持。就你很多惡性業(yè)緣,在這地方會(huì)放大一些,但他最主要還是為了消除。

　　羅剎為君。則率土相啖。

　　相互的蠶食。真是要有因緣了,可以去后山走一走。就是翻過(guò)這架山就是摩尼山。以前我們?cè)谀亲∵^(guò)一宿,那有個(gè)華嚴(yán)洞,大概有一公里深,七重,一重一重的,有時(shí)間可以去住一住,那一帶的山窟還是比較多的。那一帶迦葉尊者來(lái)的時(shí)間,因?yàn)?a href="/remen/hufa.html" class="keylink" target="_blank">護(hù)法天龍,七十二個(gè)天龍,隨著迦葉尊者到這個(gè)地方守護(hù)了,他們就不能在這呆了。

　　以前這是羅剎聚居之地,象這一帶過(guò)去的土匪就到其他地方去住,他搶那個(gè)地方,但這地方不能居住土匪。象木香坪再往下邊走一點(diǎn),過(guò)去那地方有個(gè)土匪窩,在清朝民國(guó)時(shí)間有很多土匪,他們騎著馬來(lái)到這個(gè)地方,各個(gè)寺院就收供養(yǎng),然后他們就再回去。就是我也不燒你,也不搶你,但是你得給我銀子,這么個(gè)機(jī)制。

　　這個(gè)地方所率之主,就是迦葉尊者,以禪定功夫攝化的這些賢圣。象有的人去五臺(tái)山,那五臺(tái)山就是文殊菩薩所守護(hù)的一個(gè)清凈的國(guó)土,那地方也有過(guò)失,也有罪惡……他是個(gè)表面現(xiàn)象,業(yè)相所現(xiàn)。我們這個(gè)地方,也有人經(jīng)常出現(xiàn)違緣……但這不是整體的因緣,整體因緣還是善良的。

　　寶輪駐殿,則四域無(wú)虞,

　　這個(gè)寶輪,它稱為四種輪王中,寶輪王就是金輪王。金輪、銀輪、銅輪、鐵輪,這是四王。寶輪駐殿,天下一時(shí)歸順,他不需要打仗也不需要去……象現(xiàn)在出世的多是鐵輪王之類,就要相互的殘殺征戰(zhàn),才能使國(guó)土統(tǒng)一,或者說(shuō)相互的安住。那么要是有寶輪王出世,不需要的。寶輪王一出世七寶隨身,四天下一時(shí)安樂(lè),人民以五戒十善自為守護(hù)。輪王出巡,但以十善教化有情,他沒(méi)有其他的。他不會(huì)說(shuō)象我們現(xiàn)在用種種刑法,槍斃、抓起來(lái)、判刑,不會(huì)有這些東西的,絕對(duì)不會(huì)有這樣。為什么呢?輪王善德所護(hù)故。過(guò)去說(shuō)七寶隨身,出生之時(shí)七寶就隨身,摩尼寶、將軍寶、宮殿寶、居士寶、象馬寶、女寶(編注:見(jiàn)《大薩遮尼乾子所說(shuō)經(jīng)》何等七寶。一者夫人寶。二者摩尼寶。三者輪寶。四者象寶。五者馬寶。六者大臣寶。七者主藏寶),七寶就自然隨著他出世。就像善財(cái)童子出世的時(shí)間,他家里的所有庫(kù)藏自然就充滿七寶,他的福德所導(dǎo)致故。這個(gè)地方亦復(fù)如是,所以,則四域無(wú)虞。

　　譬之風(fēng)靡,豈無(wú)本耶?

　　就象這個(gè)風(fēng)一樣吹動(dòng),就是說(shuō)他德風(fēng)相吹,遇者得安樂(lè),那么這個(gè)寶輪王出世亦復(fù)如是。那么前面舉這個(gè)例子,羅剎為君,相互啖食,亦是這樣子的。那我們真正遇到阿彌陀佛這樣的因緣是會(huì)有什么樣的結(jié)果呢?他是一個(gè)次第的對(duì)比罷了。象我們要是遇到釋迦佛出世,有的善根成熟了,那就會(huì)見(jiàn)世尊。

　　所以釋迦佛出世之時(shí),象在王舍大城有三十億人,十億人能得見(jiàn)世尊,與佛法結(jié)甚深因緣;十億人能聞世尊出世之名;十億人連名尚不聞。過(guò)去這個(gè)億可能不是象我們現(xiàn)在說(shuō)這個(gè)億,他是十萬(wàn)、百萬(wàn)、千萬(wàn)皆可為億。就是這樣,印度這個(gè)數(shù)字很機(jī)智的,不象我們現(xiàn)在這個(gè)單位,好比說(shuō)由旬,他這個(gè)單位都很活,機(jī)制很活。

　　印度人他這個(gè)……我不是說(shuō)不尊重我們中華民族,不是,我們因?yàn)?a href="/remen/shenghuo.html" class="keylink" target="_blank">生活在這個(gè)民族機(jī)制中,我們還是很愛(ài)國(guó)的,還是尊重這個(gè)民族的,但你要是看文化,我們這個(gè)中國(guó)人就太可憐了。我們中國(guó)人稱為七千年的文明文化。對(duì)嗎?你到印度一看,拘留遜佛,拘那含牟尼佛的遺址都有。

　　拘留遜佛人壽六萬(wàn)歲時(shí)出世,人壽六萬(wàn)歲的文明還保持住呢。那我們?cè)趺幢?我們一說(shuō)起七千年的文明、五千年的文明,我們中國(guó)人很自負(fù)。人壽六萬(wàn)歲的文明的標(biāo)志,他們還保持著呢,人壽六萬(wàn)歲減到我們這人壽百歲需要多少年?拘那含牟尼佛是人壽四萬(wàn)歲,拘那含牟尼佛出世的。這樣減、減、減……釋迦牟尼佛人壽百歲出世,就是很震撼人的一個(gè)事情,就說(shuō)這么微小,一丈二的個(gè)子,說(shuō)你怎么能成佛呢?這個(gè)樣子對(duì)不對(duì)?

　　他方國(guó)土的人看我們,我們只能稱為人蟲(chóng),別的還稱不上呢。彌勒佛降世,在這降世,四十八米的個(gè)子,我們是什么啊?四十八米,我們的個(gè)子就全部給你平均兩米算,是你多少倍啊?這個(gè)地方不是說(shuō)是詆毀我們這個(gè)現(xiàn)業(yè),不尊重,我們很尊重自己的這個(gè)現(xiàn)業(yè)。但我們現(xiàn)業(yè)果報(bào)十分的羸弱,就是說(shuō)十分的卑賤哪。福德因緣,生命短促,福德薄少,不具方便,自我堅(jiān)固,少有善巧,這是我們現(xiàn)代人的狀態(tài)啊。

　　你說(shuō)看我們現(xiàn)代人,古代人有這個(gè)嗎?他們有這個(gè)嗎?他不需要這個(gè),他記憶力就夠用了,我告訴你。象我們現(xiàn)在那個(gè)律藏——《四分律藏》,優(yōu)娑離往那一坐就夠了,八十頌,嘴都說(shuō)出來(lái)了,他不需要這個(gè)本子。迦葉尊者就張張嘴就行了,他不需要筆不需要紙,你不能說(shuō)他沒(méi)有善巧,他記憶力無(wú)有絲毫的錯(cuò)謬,不會(huì)記錯(cuò)的。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó),祗樹(shù)給孤獨(dú)園,一時(shí)佛在什么地方,他都十分清楚給你交待出來(lái)。他不能說(shuō)某年某月,為什么?因?yàn)樗麑?duì)整個(gè)三界九有之類有情不能說(shuō)某年某月,他的記憶絕對(duì)不會(huì)有絲毫的過(guò)失的,不會(huì)有遺忘啊。

　　我們現(xiàn)在的機(jī)制是什么?現(xiàn)在就是在南傳,九部經(jīng)典會(huì)背的人還是很多的。我們拿出來(lái),隨便找,就說(shuō)《華嚴(yán)經(jīng)》誰(shuí)會(huì)背?我們看看多長(zhǎng)時(shí)間能會(huì)背完吧?以前我遇到個(gè)法師,一星期是六百頌,他背誦不是讀,是背。一星期六百頌,六百乘四,一誦是四句,多少句我不知道,我們可以試一試,可以做一做。以前德燈師背八十頌?是七十二頌,我讓他背的時(shí)候,背了一年,二年、三年?二年!我得不斷地提醒,七十二頌,我們的這個(gè)記憶力已經(jīng)不夠了。

　　舉這個(gè)例子不是為了打擊我們,我感覺(jué)是為了鼓勵(lì)我們的出離心智,我們?cè)偻�下面沉淪,到時(shí)候人都這么高了,菩薩們,就這么高了,人高一肘的時(shí)候看你還自大,那時(shí)人更自大了。對(duì)方一說(shuō)話他就把樹(shù)枝摘下來(lái),直把對(duì)方扎死了,不允許對(duì)方張口說(shuō)話的。我們現(xiàn)在這個(gè)情緒已經(jīng)出來(lái)了,一句話不順心就翻臉了,兩句話不順心就結(jié)仇了,三句話不順心就動(dòng)手了。到人壽十歲的時(shí)候,這么高的時(shí)候,一句話受不了,對(duì)方已經(jīng)成一個(gè)血洞了。為什么?那時(shí)的刀兵劫,刀兵不在其他地方,大地隨手可擲,拿來(lái)就可以傷人了。

　　我們現(xiàn)在還是感覺(jué)到自己不錯(cuò),我們要跟人壽八萬(wàn)四千歲怎么比?跟人壽六萬(wàn)歲怎么比?真不錯(cuò),但是這個(gè)不錯(cuò)是什么?就是日落西山嘛。

　　我們看看他下面的文字。

　　是故興愿:“愿我國(guó)土,常有法王。法王善力之所住持�！�

　　我們祈禱這個(gè)世界常有法王,那我們蒙蔽娑婆世界之業(yè)之時(shí),我們就不能見(jiàn)阿彌陀佛這個(gè)法王。我們要以無(wú)礙心智,隨順?lè)鹪?能見(jiàn)到阿彌陀佛這個(gè)法王在善住持世間。我們隨順阿彌陀佛本師,不生佛前也不生佛后,但生阿彌陀佛住世之時(shí),得以成就。

　　你遇佛你沒(méi)有不成就的,這個(gè)地方實(shí)在是不可思議的。后面曇鸞法師舉這些例子,都是來(lái)喚醒我們這種沉思的。

　　住持

　　法王善力之所住持�！白〕帧闭�,

　　他這舉了個(gè)例子。

　　如黃鵠持子安,千齡更起。

　　過(guò)去這“更”寫(xiě)成聲音的“聲”。這舉這個(gè)例子,我們現(xiàn)代人真難以相信。因?yàn)樽影苍趬災(zāi)估镆呀?jīng)一千年了,但是黃鵠一叫,他就復(fù)生了,這個(gè)我們?cè)趺茨芟嘈?我都不相信,讓我怎么相信?但是我們一定要相信我們的法性會(huì)復(fù)蘇,你不相信嗎?你沉睡的智慧的法性會(huì)復(fù)蘇吧?誰(shuí)來(lái)喚醒你?阿彌陀佛!無(wú)量壽無(wú)量光,唯有無(wú)量光無(wú)量壽可以喚醒它!喚不醒嗎?應(yīng)該喚醒了!

　　雖然我不相信黃鵠能把子安喚醒,我相信阿彌陀佛能把我無(wú)始以來(lái)沒(méi)有泯滅的無(wú)量光無(wú)量壽的心智喚醒,這是深信不疑的。這個(gè)我也不相信,我不知道大家相不相信,“黃鵠持子安,千齡更起。”這個(gè)我不相信,因?yàn)槭裁?人說(shuō)要眼見(jiàn)耳聞的,是不是這樣子的?實(shí)際我們執(zhí)著真是這樣子的,眼不見(jiàn)不為真,耳不聞也不為真。

　　那么這個(gè)地方,讓你耳聞了,你能眼見(jiàn)嗎?所以眼也不如實(shí),耳也不如實(shí)。我們的法性是如實(shí)的。我感覺(jué)這個(gè)地方,你要不相信,你沒(méi)有如來(lái)的種性了,你沒(méi)有成佛之機(jī)了,這一點(diǎn)我感覺(jué)諸位善知識(shí)可能有一個(gè)對(duì)比的審觀。這個(gè)可以不信,但你說(shuō)一切眾生皆有佛性,你認(rèn)為不信嗎?那你要不信,阿彌陀佛來(lái),十方諸佛來(lái)也喚不醒你。

　　13、莊嚴(yán)眷屬功德成就

　　此二句,名莊嚴(yán)眷屬功德成就。

　　佛本何故興此愿?見(jiàn)有國(guó)土,或以胞血為身器,或以糞尿?yàn)樯�元�；蚧奔�高�?出猜狂之子�；蜇Q子婢腹,出卓犖之才。譏誚由之懷火,恥辱緣以抱冰。所以愿言:“使我國(guó)土,悉于如來(lái)凈華中生。眷屬平等,與奪無(wú)路�！惫恃�:“如來(lái)凈華眾,正覺(jué)華化生。”

　　這個(gè)文字都是比較簡(jiǎn)練的。

　　如來(lái)凈華眾,正覺(jué)華化生。

　　他這個(gè)是次第來(lái)延續(xù)的。有主了,就有眷屬,前面有“梵聲悟深遠(yuǎn)”,那么梵音就能使善住持的功德成就現(xiàn)前。這個(gè)又開(kāi)始表達(dá)眷屬,有主必然有眷屬,眷屬功德�！叭鐏�(lái)凈華眾,正覺(jué)華化生”,前面宣化了“法王善住持”之國(guó),有正住持之國(guó),豈有不正覺(jué)之相?下面就表達(dá)了“如來(lái)凈華眾,正覺(jué)華化生。”阿彌陀佛所攝化的國(guó)土有情皆是以正覺(jué)華化生,非胎生,非濕生,非卵生,皆是正覺(jué)所化生。

　　此二句,名莊嚴(yán)眷屬功德成就。

　　但有其主,若無(wú)眷屬,其主何意呢?無(wú)法的延續(xù)與表達(dá)了,所以這是次第表達(dá),遵從我們的世俗來(lái)表達(dá)這樣的教言機(jī)制。我們看看他是怎么來(lái)舉的例子。

　　佛本何故興此愿?

　　佛為什么興這樣的愿?

　　見(jiàn)有國(guó)土,或以胞血為身器,

　　我們現(xiàn)在這個(gè)色身就是這樣的,胎生之身就沒(méi)有逃開(kāi)這個(gè),卵生基本也沒(méi)有離開(kāi)這個(gè),“為身器”。

　　或以糞尿?yàn)樯�元�?/p>

　　象那些蛆啊,那些蠕動(dòng)的生命,很多都是這樣,以這不凈為生命源頭依止,出生于此,飲食于此,虛妄于此。

　　或槐棘高圻。

　　象鳥(niǎo)之類的,一般在樹(shù)、高埂子上,象貓頭鷹就是這一類的生命。

　　出猜狂之子。

　　貓頭鷹抱個(gè)土塊子它都可以讓土塊子成為它的子,但是它還是必須把它吃掉,一旦成熟就把它吃掉,說(shuō)我是從此物中來(lái),要把此物吃掉。我不知道大家見(jiàn)過(guò)貓頭鷹沒(méi)有?我們以前經(jīng)常見(jiàn),因?yàn)樽∩缴辖?jīng)常見(jiàn),貓頭鷹經(jīng)常在崖壁上。在這山上也有,甘肅最多,它這個(gè)出生是什么呢?就是它這個(gè)槐棘高圻是這么個(gè)東西,它臥是臥在樹(shù)上,但它兒子是什么?就是土塊子什么東西,它就去念叨,念叨久了它就變成它的這種色身了,它不產(chǎn)蛋也不產(chǎn)卵……也不胎生,但它一旦成了,就必然把它母親吃掉。

　　那這事是怎么產(chǎn)生的?它就這樣的機(jī)制,生存的機(jī)制。說(shuō)大千世界無(wú)奇不有,那你要說(shuō)我想象不到就沒(méi)有這個(gè)事,就象我們說(shuō)那個(gè)黃鵠持子安一樣的,那你想不到的事太多太多了。所以說(shuō)我們生活的很狹隘,心智狹隘,機(jī)制也狹隘,所見(jiàn)也狹隘、所慮狹隘、果報(bào)狹隘,凡夫有情的心智極為地狹隘。他是這么講的。

　　或豎子婢腹,出卓犖之才。

　　我們要知道,很多出身不高貴的人,但她懷的孩子是稀有之人,輪王之身都可以在她這兒出生的。但她這個(gè)奴婢之身,雖然有這樣的兒子,但她高貴的自身的受用她是不具的。有卓犖之才。

　　譏誚由之懷火,

　　大家相互的譏諷,不尊重,這在我們娑婆世界,尤其是在印度,這個(gè)東西最厲害了。他們是四個(gè)種族,十分清晰的,象我們這樣的機(jī)會(huì)是沒(méi)有的。人群聚會(huì),種族隔離得很清晰,十分分明。象我們到南傳佛教,有時(shí)可以看到種族的相似相,不見(jiàn)得是真實(shí),好比說(shuō)女性必須得跪到下面去,臺(tái)子下面去,他并不是說(shuō)歧視你,但她必須得這樣子,不能讓你進(jìn)殿堂。為什么?就是這樣的規(guī)矩。這個(gè)大家要是都是信順了,都沒(méi)有什么感覺(jué)了,也就罷了。但要有一點(diǎn)不平衡的心,那就出問(wèn)題。

　　恥辱緣以抱冰。

　　那人心里的東西——不平衡的東西,印度,我到印度有一個(gè)感覺(jué),他們種姓很分明,但人就比較安分,就是各類種姓的人,各人就守護(hù)著自己的本分事,不太象我們中國(guó)人現(xiàn)在這個(gè)狀態(tài),忿忿不平的少一些。因?yàn)槿诵闹胁黄浇o人帶來(lái)很多災(zāi)難,攀比之風(fēng)是中國(guó)人未來(lái)最大的一個(gè)苦處�，F(xiàn)在在我們中國(guó)產(chǎn)生的這個(gè)苦呢,也毒害著大部分人,就是攀比之風(fēng),相互的攀比。

　　所以愿言:“使我國(guó)土,悉于如來(lái)凈華中生。

　　我國(guó)土的人民­——他是這樣講。

　　眷屬平等,與奪無(wú)路。

　　就是大家都是一樣的蓮花化生,正覺(jué)化生,身相無(wú)別,報(bào)德無(wú)別,來(lái)源無(wú)別,所以清凈平等。遠(yuǎn)離了種姓,遠(yuǎn)離了胎生、卵生、濕生、化生的差別,遠(yuǎn)離了福德差別。現(xiàn)在我們很多人在比功夫,在凈土法門(mén)修持中講功夫,那你生不到這樣的國(guó)土,所以不能成就往生彼國(guó)正因。

　　這個(gè)極樂(lè)世界教言是很清晰的,皆以阿彌陀佛的愿力為增上緣是很清晰的,就是說(shuō)往生彼國(guó)是清凈之國(guó)、平等之國(guó),皆是正覺(jué)所攝,是遠(yuǎn)離造作的,遠(yuǎn)離善惡的造作、差別的造作、對(duì)待的造作。要不遠(yuǎn)離這些,我們這個(gè)雜毒之善就很難成就往生正因了。所以在歷代凈土法門(mén)的善知識(shí)的教言中,說(shuō)雜毒之善不能成就往生正因。

　　現(xiàn)在學(xué)習(xí)凈土法門(mén)的人,在這個(gè)地方往往認(rèn)識(shí)不清楚,他不是緣佛的正覺(jué)愿力,而是緣自己的修持力、善惡力、是非力,我們不能說(shuō)緣這個(gè)力不行,只能說(shuō)你緣這個(gè)力不能生阿彌陀佛清凈平等的報(bào)土,令一切眾生得究竟心智安樂(lè),這個(gè)是不能成就的。這個(gè)諸位善知識(shí)還是應(yīng)該善觀察、善思維。實(shí)際這在說(shuō)一個(gè)教法罷了。

　　“眷屬平等,與奪無(wú)路�！蹦阆胍�差別都不行的�，F(xiàn)在我們?cè)谶@個(gè)世界想平等就很難,十分難十分難,說(shuō)人往往心業(yè)中有不平之報(bào)。太多不平等的東西,在毒害著我們的心靈,毒害著我們的周邊因緣。我遇到很多案例,以前就比較喜歡看這些案例,就是在社會(huì)上搶啊、殺啊、打啊、奪啊,比較暴力的事件,基本上都是心理失去平衡的人。在寺院里出事情,基本上也都是心理失去平衡的人,好比說(shuō)同樣出家了,有人就失去平衡了。因?yàn)闃I(yè)報(bào)不一樣,宿緣不一樣,現(xiàn)緣不一樣,一旦失去平衡了,毀滅道場(chǎng)、毀滅法義、毀滅自身,都是不平衡帶來(lái)的這種果報(bào)。

　　那么極樂(lè)世界皆以阿彌陀佛正覺(jué)之愿攝化有情,平等攝化,欲不平等而不得,想不平等也沒(méi)法。在我們這個(gè)世界想平等實(shí)在是太難了,因?yàn)闊o(wú)量劫以來(lái)的業(yè)報(bào)差別,所作為差別,所緣起差別,真是千差萬(wàn)別。所以生雜居眾生之類,我們這個(gè)眾生是雜居的。你看看樣子、個(gè)子、福德因緣、身體狀況、所受教育,參差不齊,雷同的都甚為少。

　　故言:“如來(lái)凈華眾,正覺(jué)華化生�！�

　　我們?cè)谏钊氲目吹竭@個(gè)種種莊嚴(yán)的機(jī)制中,我們能體會(huì)到一個(gè),阿彌陀佛誓愿力、阿彌陀佛住持之力,是我們每一個(gè)雜緣有情往生彼國(guó)的唯一的依止。要看到這一點(diǎn),你就會(huì)以阿彌陀佛的愿力來(lái)住持自心,住持你所修的法則,走出自我,得以往生現(xiàn)前大利。

　　現(xiàn)前大利就是走出自我,你要不走出自我,那么你行的善惡無(wú)記相雜之業(yè),你還在六道里沉淪,那沒(méi)有什么。因?yàn)槟氵@個(gè)善惡無(wú)記的雜業(yè)就會(huì)形成你這個(gè)雜緣世界,未來(lái)的果報(bào)你也不用問(wèn)別人了,你問(wèn)自己就對(duì)了,未來(lái)的果報(bào)你己經(jīng)擇取了。

　　所以現(xiàn)在的人說(shuō)念佛的多,往生的少,何以故?他不是真正的念佛,是念自己的業(yè),包括念佛都培養(yǎng)自己的功夫,培養(yǎng)自己的善惡,培養(yǎng)自己的名與虛假,沒(méi)有真正地去念佛,就是沒(méi)有投入到佛的功德藏中去,沒(méi)有在佛的功德藏中消除自己無(wú)始以來(lái)的重罪、重業(yè)、重緣。而是把彌陀這個(gè)名號(hào)、功德來(lái)依附在自己的現(xiàn)緣的業(yè)緣上,那不相應(yīng)的,不能產(chǎn)生所謂的真實(shí)安住的功德與利益。

　　這個(gè)諸位善知識(shí),通過(guò)逐步深入的觀察,我感覺(jué)能會(huì)逐步的觀察得到的。因?yàn)檫@個(gè)法則的特定性。

　　行,我們看下面的文字。

　　14、莊嚴(yán)受用功德成就

　　此二句,名莊嚴(yán)受用功德成就。

　　佛本何故興此愿?見(jiàn)有國(guó)土,或探巢破卵,為饛(盛食滿貌)饒(飽也、多也)之膳�；驊疑持笌�,為相慰之方。嗚呼諸子,實(shí)可痛心。是故興大悲愿:“愿我國(guó)土,以佛法、以禪定、以三昧為食,永絕他食之勞�！�

　　“愛(ài)樂(lè)佛法味”者,如日月燈明佛說(shuō)《法華經(jīng)》六十小劫,時(shí)會(huì)聽(tīng)者亦坐一處,六十小劫謂如食頃,無(wú)有一人若身若心而生懈倦。以禪定為食者,謂諸大菩薩常在三昧,無(wú)他食也�！叭�昧”者,彼諸人天若須食時(shí),百味嘉肴,羅列在前。眼見(jiàn)色,鼻聞香,身受適悅,自然飽足。訖已化去,若須復(fù)現(xiàn)。其事在經(jīng)。是故言:“愛(ài)樂(lè)佛法味,禪三昧為食�！�

　　有主功德,有眷屬功德,他就會(huì)說(shuō)他們所受用的功德了,“愛(ài)樂(lè)佛法味,禪三昧為食”,是受用功德。

　　莊嚴(yán)受用功德是十分重要的一個(gè)延續(xù),來(lái)解釋阿彌陀佛正覺(jué)功德利益,住持功德利益。我們要是以阿彌陀佛正覺(jué)心智的加持來(lái)住持生命,三昧為食不為難事;若以我們自己的貪、嗔、癡、慢、疑、邪見(jiàn),欲得三昧,甚難。何以故?無(wú)始以來(lái)的業(yè)浪濤天,一時(shí)難平,但匯入彌陀清凈智海,一時(shí)安樂(lè)。那么你有清凈相續(xù)故,所以三昧力反而真是不遠(yuǎn)。若是以自身的修持業(yè)緣去修持,尤其在這個(gè)濁惡的世間,你想得三昧真是太難太難了。

　　現(xiàn)在人就是坐立不安的心智,象我們現(xiàn)在能坐下來(lái)在這個(gè)地方,就是這一堂課能老老實(shí)實(shí)坐下來(lái),心里不往外馳,實(shí)在是不知道是需要什么樣的福德因緣聚集出來(lái)才能成熟,要不然心不知道奔馳到哪個(gè)妄想中去了,靜不下來(lái),不要說(shuō)三昧了,就是心智不外馳的機(jī)會(huì)都很少,心身不能抑制,過(guò)去那叫坐立不安,業(yè)緣所逼。心智業(yè)緣所逼,就是讓你坐都坐不了,象我坐一會(huì)吧,靜一會(huì)吧,沒(méi)有個(gè)靜的。催使你在心智業(yè)緣中奔波勞碌,無(wú)以休息。這樣休息太困難了,我經(jīng)常遇到居士出家?guī)煾负臀疫@么說(shuō),“哎呀,想靜下來(lái)靜不下來(lái)�！蔽艺f(shuō)是啊,你要依自己的業(yè)緣,無(wú)始以來(lái)的業(yè)緣所聚集的這種機(jī)制,你怎么能靜下來(lái)?

　　那我們依止前面種種教言善引導(dǎo)我們,以阿彌陀佛的誓愿力來(lái)住持我們的心、業(yè),來(lái)作阿彌陀佛的眷屬,來(lái)隨順阿彌陀佛的正覺(jué)華化生,化生自己的心愿,來(lái)了解自己的機(jī)制、生命機(jī)制,那你這個(gè)禪三昧為食,受用功德必然會(huì)現(xiàn)前的。

　　他這個(gè)引導(dǎo)次第是十分地清晰,就象那個(gè)剝芭蕉樹(shù)一樣,一層層剝盡,畢竟見(jiàn)空。我們這個(gè)層層剝盡,畢竟得究竟解脫。這個(gè)設(shè)置也是層層給我們剝盡,一層層在剝離,剝離我們無(wú)始以來(lái)染著的業(yè)力之樹(shù),剝盡了,我們就得見(jiàn)自性之無(wú)所染著,本來(lái)安住的功德。

　　我們看他的文字。

　　此二句,名莊嚴(yán)受用功德成就。

　　佛本何故興此愿?見(jiàn)有國(guó)土,或探巢破卵,為饛(盛食滿貌)饒(飽也、多也)之膳�；驊疑持笌�,為相慰之方。

　　這個(gè)我們能看得到的,“探巢破卵”,為了一餐之食,殺傷破命。我上小學(xué)的時(shí)間我們經(jīng)常去塔上,很高的塔上去做這些事情,他們后來(lái)說(shuō)你怎么出家呀?我說(shuō)我幼年時(shí)做這些破壞家庭的事情,必然得出家,無(wú)家可安,業(yè)報(bào)如此,那時(shí)候的征兆就是這樣子,你只能出家。因?yàn)槟闫茐膭e人家庭,你不要看鳥(niǎo)獸之家也是家園,所以我的果報(bào)是只能出家。那么我們這樣的,你看很多細(xì)微的事情都是一個(gè)標(biāo)志性的,有的人就很愛(ài)護(hù)生命。

　　但你要是在這個(gè)——好比說(shuō)你是游牧民的家庭,你怎么去愛(ài)護(hù)這些生命?你無(wú)以愛(ài)護(hù);你是漁民的家庭,你怎么愛(ài)護(hù)這些生命?你是島嶼上的家庭,你就食用只有這些資源,你怎么來(lái)愛(ài)護(hù)這樣的生命?我們好比說(shuō)生活在一個(gè)農(nóng)業(yè)的國(guó)度,你可以去這樣。象現(xiàn)在在東北一些特定地方,蒙古一些特定地方,游牧民族還是有的,他們還是靠獵取來(lái)生存,現(xiàn)在在云南這一帶也有這樣的民族。那你不能不造殺業(yè),那相續(xù)的一定是殺業(yè)之惡性果報(bào)。你殺此,此強(qiáng)時(shí)必殺汝,強(qiáng)食弱肉,惡性循環(huán)是決定難逃的。

　　我以前對(duì)這真是說(shuō)信難信,只是說(shuō)感知上的罷了,后來(lái)因?yàn)橐恍�業(yè)緣,最弱的時(shí)候真受過(guò)這樣的果報(bào)。到你最弱的時(shí)候,你過(guò)去殺死一個(gè)螞蟻都可以象一匹大馬來(lái)踩死你,我告訴你。你隨便殺死一只小鳥(niǎo)都可以象一架飛機(jī)來(lái)轟炸你,來(lái)侵奪你的生命,威脅你的生命。因?yàn)槲覀儸F(xiàn)在人類果報(bào)自身感覺(jué)到很強(qiáng),我們可以用武器去打殺,去獵殺一些生命,可以用自己的手段一些方便去獵殺生命,豈不知你生命最弱的時(shí)候,你連顧它都顧不到的時(shí)候,那些生命都變得十分地強(qiáng)大了,就來(lái)奪你的命。這個(gè)還是因果相續(xù)之相,為了飲食,來(lái)做這些惡性的事件,現(xiàn)在這個(gè)我們見(jiàn)到的,我知道內(nèi)地的打獵的沒(méi)有好結(jié)果的。以前我也經(jīng)常接觸這些事,沒(méi)有好死的,象這一類就是獵取。

　　或懸沙指帒,為相慰之方

　　這個(gè)在中國(guó)古代饑荒之年經(jīng)常會(huì)搞這個(gè)的,孩子餓了就哭哭啼啼的,說(shuō)我們糧食是有的,明天再煮給你吃,實(shí)際就是沙袋子。象我們現(xiàn)在人類面臨的困難,面臨的業(yè)緣是很麻煩。我們中國(guó)近五六十年大相還是很安穩(wěn)的,象蘇聯(lián)解體的時(shí)間,餓死了很多人,戰(zhàn)亂死了很多人。象現(xiàn)在非洲,很多地方的人,人壽不均十歲,平均不到十歲就死掉了,很多小孩子很小很小,象阿富汗,象以前戰(zhàn)爭(zhēng)比較頻繁的國(guó)家,安哥拉,剛果,我們國(guó)家經(jīng)常去救濟(jì)的國(guó)度。很多人壽十歲的都很少,都是五六歲、七八歲小孩子就死掉了,很多無(wú)常的業(yè)緣離我們不遠(yuǎn)。但我們現(xiàn)在說(shuō)還有點(diǎn)福德,還是很好的,但違緣一旦現(xiàn)前,整個(gè)人類都會(huì)面對(duì),是十分痛苦的。

　　我們現(xiàn)在要不把法則搞清楚,不把輪回因緣搞清楚,生命相續(xù)搞清楚,未來(lái)的歸向搞清楚,實(shí)在是很畏懼的一個(gè)事情,一旦惡性業(yè)緣現(xiàn)前了,你實(shí)在是難逃、難免、難改的。因緣過(guò)去稍有福德所攝化,令我們現(xiàn)在還沒(méi)有大的惡報(bào)。

　　以前放光寺的出家?guī)煾钢��?我的惡報(bào)是最頻繁的人,經(jīng)常有惡報(bào)。因?yàn)檫@一生和過(guò)去生都是惡性機(jī)制多,多受惡報(bào),經(jīng)常是,哎,不行了,哦,不行了。你一觀察,哎喲,殺業(yè)又成熟一個(gè)。這個(gè)殺業(yè)成熟一個(gè),那個(gè)惡業(yè)成熟一個(gè),那就奪你的命。你只能讓他去奪啊,有時(shí)候有遮護(hù),其他人念念佛,善知識(shí)遮護(hù)一下,有時(shí)候就會(huì)有些法則上的遮護(hù),使這個(gè)生命延續(xù)下去。

　　生命象什么樣呢?我們內(nèi)地六七十年代的小孩子,他玩那個(gè)琉璃,吹那個(gè)——我們稱為琉璃撥燈,十分消薄,就是一吹,噗,玻璃就會(huì)碎掉,但你可以吹響,鼓咕、鼓咕、鼓咕那樣子的,我感覺(jué)人的命象那個(gè)物件一樣,起碼我的命是那樣,很多人認(rèn)為自己很年青,很有什么樣的,我看都差不多。小時(shí)間我們見(jiàn)過(guò)那個(gè)東西,你稍微碰到點(diǎn)什么東西,稍微硬一點(diǎn)就碰碎了。我們的生命決定是這樣的,稍有違緣一碰就碎了,你抑制不了它的業(yè)報(bào),業(yè)報(bào)一旦成熟不可抑制。所以我們趁著年青健康還有生命把持的時(shí)候,還有意識(shí)把持的時(shí)候,把自己的生死問(wèn)題、業(yè)緣問(wèn)題、延續(xù)問(wèn)題、法性問(wèn)題,一一要處理清晰,不辜負(fù)自己這個(gè)難得的生命。我們這個(gè)生命是最難得的了。為什么?在人壽百歲之時(shí),得人身甚難,守護(hù)人身最難,延續(xù)人身基本上是沒(méi)有的。

　　我們可以現(xiàn)在去尋找——你要真正想?yún)�學(xué),可以尋找現(xiàn)在有天眼的人,一睜開(kāi)眼睛,他馬上把眼睛閉上,我告訴你。他一定會(huì)說(shuō)出這樣的話——墮地獄如射箭。就現(xiàn)在的人,能保住人身者稀,極稀少極稀少的。墮地獄象射箭那么疾快。我們可以參學(xué)去,有時(shí)間可以去征尋,看看哪有天眼明的人,就是知道眾生未來(lái)果報(bào)的人,看看這個(gè)世間是個(gè)什么樣子?機(jī)偽多端,外現(xiàn)賢善,內(nèi)懷虛假,罪惡多端,自私邪見(jiàn),我慢邪見(jiàn),多做不如法事,就是我們這時(shí)代的機(jī)制。

　　我們?nèi)舨皇蔷壏?就靠你那點(diǎn)小善緣,根本抵擋不了無(wú)始以來(lái)的惡性果報(bào)、惡性現(xiàn)緣。所以釋迦牟尼佛講:我滅度之后,此界中五惡、五痛、五燒更加惡劇,你讀讀《無(wú)量壽經(jīng)》可以給自己對(duì)照,一對(duì)照十個(gè)有九個(gè)人對(duì)上號(hào)了,那一個(gè)對(duì)不上號(hào)的人,早已經(jīng)迷失了自己的心,你看看對(duì)不對(duì),五惡、五痛、五燒你可以對(duì),告訴我們這個(gè)國(guó)土是這樣一個(gè)狀態(tài),甚令人怖畏的一個(gè)世間。

　　我們?cè)谶@么高的山上,基本上大家都在學(xué)佛,但是用真誠(chéng)心、精進(jìn)心、孜孜不倦的心、如實(shí)的心守護(hù)自己的機(jī)制的,我們自己審視審視自己,不說(shuō)別人,都審視自己——是不是真正這樣的?怎么來(lái)守護(hù)這個(gè)的法則呢?下面的世界,他們下去一趟上來(lái)就說(shuō):哎呀,不行了,再下去兩天受不了了,一個(gè)是熱,再一個(gè)是煩燥,再一個(gè)就是太看不了了。這幾天我沒(méi)有下去,我也不知道,但外面的世界我是真太……熱惱、煩燥,人相互之間的心理狀態(tài),寧?kù)o的少、安慰的少、愛(ài)樂(lè)尊重的少,相互的……我不知是什么因緣多,大家可以去觀察。不是故意貶低這個(gè)世間,是這個(gè)世間的延續(xù)是這樣子的。

　　為相慰之方。嗚呼諸子,實(shí)可痛心。

　　象為了這些飲食,為了生存,就這么樣的相互的……生存下來(lái),實(shí)在是令人痛心,象我們現(xiàn)在這個(gè)世間的觀察,我們可以觀察這樣的機(jī)制的,相互虛假的東西太多了。

　　是故興大悲愿:“愿我國(guó)土,以佛法、以禪定、以三昧為食,永絕他食之勞。”

　　以佛法,因?yàn)榉鸱ㄖ畼?lè),佛法之安慰之休息,能令眾生得以滿足,佛法之滿足,因?yàn)槟芰钊诵闹菍庫(kù)o故,所以能得法滿足。以禪定,因?yàn)樽《U定的可以免除這種世間塵勞,尤其是我們這個(gè)欲界有情是塵勞眾生�，F(xiàn)在我聽(tīng)他們講這個(gè)所謂的做善人教育,你要做個(gè)好人、做一個(gè)善人、多布施多什么,我感覺(jué)很好,但是這都是塵勞教育,不能說(shuō)是……在這個(gè)世間來(lái)說(shuō),只能討好這個(gè)世間,但決定無(wú)益學(xué)佛者出離生死。

　　我經(jīng)常聽(tīng)他們那樣說(shuō),我也問(wèn)過(guò)他們那樣的老師,他們說(shuō)你要先做一個(gè)好人……再來(lái)學(xué)佛,我說(shuō)你告訴我,你是不是好人?我就這么直接問(wèn)了,這自詡的好人有幾個(gè)是好人?我們可以嚴(yán)肅一點(diǎn),我遇到一個(gè)法師給人講,你證不得三昧,你證不得功夫成片,你達(dá)不到一心不亂,你怎么能往生?我說(shuō)你不要說(shuō)別人,你能不能往生?我們就拿到案子上來(lái),說(shuō)真格的,不要回避。

　　這個(gè)世界,很多教育者自己就陷入不信之法,還去教育別人。好比說(shuō)功夫的問(wèn)題,你問(wèn)問(wèn)他功夫能不能了生死?人不知道佛法的教育,就是不能清晰了知佛法的教育,結(jié)果把佛法世俗化了。那么這里是以法味、以禪定、以三昧,三昧?xí)�產(chǎn)生種種正受善巧。百千三昧,圣者所守護(hù),圣者之妙用,圣者之資產(chǎn)。就是戒定慧,慧根所用,慧力所現(xiàn),就是種種三昧力,所以“以三昧為食,永絕他食之勞”。

　　我們都知道我們這個(gè)世界,閻浮提世界中,象北俱盧洲就是自然向道,衣食是自然的,天衣掛樹(shù),自然向道,人民不需勞作的。你說(shuō)我看不到,你看不到的多著呢,那兒人壽千歲而盡。我們這兒吃用必須得勤苦勞作,不是自然之報(bào)。因?yàn)樯?你行的不是自然之業(yè)。我看許多現(xiàn)在勤苦的修行者、學(xué)習(xí)者,還是在造作自己的不自然心智,不是順性的心智。所以歷代的象宗下的大善知識(shí),都鼓勵(lì)學(xué)佛之人于省力處安住,他這個(gè)省力就是順性,不要染著,所以你廣行善法,不要染著。惡業(yè)悉皆現(xiàn)前,無(wú)畏無(wú)懼,所以勤作懺悔,諸業(yè)消除,所以行自然之法則,遠(yuǎn)離粗重與塵勞。就是不要在造作上再造作了,太痛苦了�！坝澜^他食之勞”。

　　愛(ài)樂(lè)法味

　　“愛(ài)樂(lè)佛法味”者,

　　說(shuō)法不倦,求法不厭,行法不倦,恒常愛(ài)樂(lè)佛法法則,常思維正見(jiàn),常與三十七道品觀察守護(hù),(編注:三十七道品即四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺(jué)支、八圣道支,此三十七品順趨菩提,故又名菩提分法。)常于念佛念法念僧作守護(hù),常于布施作守護(hù),常于利益世間作守護(hù),那這樣你作為一個(gè)佛法中人,愛(ài)樂(lè)佛法味,常串習(xí)種種法門(mén)清凈教言,自他二利。經(jīng)常這樣來(lái)串習(xí),那你這樣就是“愛(ài)樂(lè)佛法味”。而我們打妄想,五分鐘的妄想就生煩惱了,因?yàn)橥�想苦�?佛法味令人休息安樂(lè)。你要真正有佛法味了,你真正會(huì)安樂(lè)休息下來(lái)了,真正塵勞現(xiàn)前,佛法是休息處,禪定是休息處,三昧是智慧妙觀察運(yùn)用處。

　　如日月燈明佛說(shuō)《法華經(jīng)》六十小劫,時(shí)會(huì)聽(tīng)者亦坐一處,六十小劫謂如食頃,

　　就是一食之頃,六十小劫已過(guò)。愛(ài)樂(lè)佛法味,談道無(wú)厭,聞法無(wú)倦�，F(xiàn)代人倦于佛法,陷于妄想,陷于業(yè)流,厭棄于法則,那實(shí)在是辜負(fù)了自己得遇佛法之人生。我們每天都念“無(wú)上甚深微妙法,百千萬(wàn)劫難遭遇”,要不是如是的感知的時(shí)候,實(shí)在是念的時(shí)候你也在自欺,欺騙自己,你能欺騙自己的人,你怎么能不欺誑他人呢?你能欺誑于當(dāng)下,你怎么不欺誑于未來(lái)?你現(xiàn)下不如實(shí),你未來(lái)怎么能安住呢?

　　我想諸位善知識(shí)一定會(huì)問(wèn)自己的。你不問(wèn)自己,那你就迷失心智了,迷失于未來(lái)了。

　　六十小劫謂如食頃。無(wú)有一人若身若心而生懈倦。

　　他沒(méi)有倦怠。何以故呢?心智愛(ài)樂(lè)法則故,所以我們大家有這種慶幸的機(jī)制。我經(jīng)常拿工人與大家對(duì)比,工人跟我們都一樣的,都是普通的人,都是漢族人,或者白族人,生活在這一方土地上。但他們打一手血泡,或者說(shuō)出一身臭汗,為了一餐飯,為了三十塊錢。我們坐在這個(gè)地方,在學(xué)習(xí)、在實(shí)踐佛法,你要是不認(rèn)真,我感覺(jué)他們你都對(duì)不起,不要跟其他人比了。我們不認(rèn)真去珍惜自己的機(jī)制,回施給他們,我們燒那柴,用那柴上都冒著臭氣,也薰你的。

　　所以我感覺(jué)我們周邊的,隨便找一個(gè)因緣,我們十人學(xué)佛,百千人輔佐啊。你看這一個(gè)道場(chǎng),有多少人在溫養(yǎng)這個(gè)道場(chǎng)?以前我們這里住五、六個(gè)人的時(shí)間,就我知道的,每年給我們這個(gè)地方寄鈔票的居士,不下五十個(gè)人。他們都省吃簡(jiǎn)用的,往這匯款,大家養(yǎng)活這五、六個(gè)人。當(dāng)時(shí)我跟他們出家?guī)煾刚f(shuō),我說(shuō)大家不好好用功,你對(duì)不起百千個(gè)人,就是很直接的百千個(gè)人,你都對(duì)不起。因?yàn)樗麄兡米约汉茯�誠(chéng)的心來(lái)供養(yǎng)你,但你在這揮霍,你造惡業(yè),你不受果報(bào),你不擔(dān)他們的果報(bào),你怎么說(shuō)啊?

　　就象我們這個(gè)寺院,我們沒(méi)有其他的,都是別人來(lái)建立來(lái)愛(ài)護(hù)我們,讓我們能靜下來(lái),不為衣食去操勞,但為法益而守護(hù)。那我們應(yīng)該怎么面對(duì)自己的機(jī)制?你要厭倦,你為什么會(huì)厭倦法則?那你希望什么?那我們要厭倦這個(gè),下面那個(gè)馱沙子、馱磚頭那個(gè)東西,你一轉(zhuǎn)身就滾到那皮套子里了。因?yàn)樯?現(xiàn)在就是愚癡的人披驢布,難道你不怕?這不是罵人啊,我們要培養(yǎng)愚癡業(yè),那就愚癡報(bào),你培養(yǎng)善業(yè),就有善報(bào),你培養(yǎng)清凈智慧業(yè),就是清凈智慧報(bào),這不需要說(shuō)什么。所以那我們愛(ài)樂(lè)佛法,愛(ài)樂(lè)禪三味,愛(ài)樂(lè)種種善巧,清凈回施給世間有情,那果報(bào)也是很清晰很自然的。

　　禪定為食

　　以禪定為食者,謂諸大菩薩常在三昧,無(wú)他食也。

　　象我們這是段食(編注:古譯經(jīng)律。皆為搏食。以手團(tuán)曰搏。后譯復(fù)言漿飲等不可搏。遂譯為段食)有情,我們這飲食都是段食,帶雜質(zhì)的東西,段食,印度人就稱為段食,有禪定的人就不是段食了,以觸食、思食、識(shí)食,印度教他們講五食方便,我們一般段食是粗重食,養(yǎng)粗重身,造粗重業(yè),就是有力量,這個(gè)力量養(yǎng)這個(gè)粗重的色身,造粗重的業(yè)。那要是禪三昧為食,那就不需要這個(gè)了。象迦葉尊者所入的禪定就不需要這個(gè)了,我們知道窺基大師的故事,都是讀過(guò)的,他那就是禪三昧為食,入于某一定那就不需要其他的,為一食三餐忙忙碌碌的,不需要為這個(gè)奔波了。就靜下來(lái)要達(dá)到一個(gè)什么目的,做些什么事情,會(huì)等待的機(jī)制。那我們的生命是什么延續(xù)呢?

　　三昧

　　“三昧”者,彼諸人天若須食時(shí),百味嘉肴,羅列在前。眼見(jiàn)色,鼻聞香,身受適悅,自然飽足。訖已化去,若須復(fù)現(xiàn)。其事在經(jīng)。是故言:“愛(ài)樂(lè)佛法味,禪三昧為食�！�

　　那么這個(gè)受用功德的文字,希望我們大家善于受用自己的當(dāng)下,善于尊重自己的當(dāng)下,善于如實(shí)自己的當(dāng)下,善于如實(shí)的當(dāng)下觀察未來(lái)。當(dāng)下不知,未來(lái)不可見(jiàn),墮于無(wú)明業(yè)。所以希望諸位善知識(shí)未來(lái)一片光明。

　　明天繼續(xù)學(xué)習(xí),謝謝大家!

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