不生住著而見諸道

　　但是諸法無可見故。是故觀時。不生住著而見諸道。思惟道故。即于諸法無有疑網(wǎng)。

　　何以故呢？清凈隨順，無所對待，二元散壞，建立圓滿心智。此建立者，無所建故。因為我們生活在二元對待的空間中，所有的法則一旦舉起，即有對待相伴，所以產(chǎn)生邊見強(qiáng)執(zhí)、取舍強(qiáng)執(zhí)、染著強(qiáng)執(zhí)，乃至說種種的世間的有情這種所謂的苦與樂、善與惡、是與非之邊見。

　　在這之中強(qiáng)化自我，不得善巧。所謂的無染善巧者、不假思維善巧者、但識自性善巧者、如來等正覺善巧者。我們常說如來至真等正覺，等者，無對待，等者，一如故，所以真如法性海中，蕩然無存于一善一惡，何以故呢？無一塵可得故。所以煩惱有情妄執(zhí)善惡，沉淪世間，就我們這個世間的沉淪，就因為善惡交織，而產(chǎn)生沉淪之相。就是善者強(qiáng)執(zhí)于惡，惡者心底尚有善存，你菩薩善觀察之你就知。

　　所以世尊在此處說「性善惡具」，諸佛親證一切眾生本具善惡，善惡對待消融之時，是真實(shí)具。所謂具者，可以具造善、具造惡。那么在天臺教中對善惡二法的分辨，實(shí)是諸佛如來出世度生方便，眾生沉浸于善惡對待法中，實(shí)是造惡輪回、沉淪六道的所謂的資糧。一法之中，生起二種相，自在不自在，覺與迷。

　　那我們怎么來真正解放自己、隨佛教言呢？這是甚為重要的。假設(shè)依你自己的識心，你決定就是邊見中所持、妄識中取舍，你不取舍痛苦，不分別難受，不思維勞慮難斷，何以故呢？是生命的延續(xù)強(qiáng)執(zhí)，是生命的內(nèi)涵所在，業(yè)習(xí)如是，煩惱如是，罪業(yè)的根源在于此。所以，善說善惡者、強(qiáng)說善惡者、多說善惡者，此人苦難之業(yè)相續(xù)不斷，何以故呢？制造者在于此啊。所以智者心智中，善惡分別一時蕩盡，清凈守護(hù)，慈悲回施，所以智心中無有對待，無染無著智慧力照耀世間，一時于善惡中得以出離。

　　因為善惡尚是欲界有情強(qiáng)執(zhí)法則，色界即不可見，色界之類有情就不取著于善惡是非，但是在我們這個欲界有情，夸張于自己的善惡，若人得善，即強(qiáng)制于惡人，豈不知「惡者，善之資；善者，惡之師」啊。若知此者，人善于用法，那么就是說，若有惡者，善良正是運(yùn)用之時，此為正善、增上善。

　　若是人有過誤，人厭惡之、呵責(zé)之，此人不得善道，是為邪慢心。那我們現(xiàn)在在佛法的運(yùn)用中，多被邊見、邪慢所蒙騙、所蒙蔽，所以相互侵害者多，相互利益者少，關(guān)愛者少，所以感恩者稀少。若是我們真正生活在感恩的心智中，感恩一切眾生之同伴，感恩一切世間之載負(fù)，感恩一切眾生現(xiàn)緣依正二報之所謂的維護(hù)，那我們就會生活在一個廣大心智、無對待的這種安樂之中。你會生起無畏，生起善巧，生起�；�的真實(shí)利益。

　　于惡性有情多于呵責(zé)，這是我們這個時代取善遺害于世啊，不取善，還是方便，一旦取善，就呵責(zé)于人、傷害于人，那么這樣像用取利器以傷人是了無差別的。那我們學(xué)佛之人不是如是，所以不取著于善惡，所以利益惡性有情，救療于惡性有情，何以故呢？惡性有情十分苦難，沉痛無以救脫、無以自拔，說善法有情尚有安樂住處啊。

　　中國古人講「惡者，善之資；善者，惡之師」，就是如實(shí)說�，F(xiàn)在我們在現(xiàn)代社會中，人已經(jīng)喪失了這個最基本的增上的道德與道德的認(rèn)知，所以反而「惡者，善之懲罰之對象」，善者已丟失了惡之資。資者，增長善法之基礎(chǔ)、增長善法之資源。我們常說污泥中能生出蓮花，高原不生蓮花，大家都這樣說，但是人都要把污泥清除干凈，豈不知這個資源在于此啊。諸佛如來告訴我們「眾生歡喜，諸佛歡喜」，為什么這樣說呢？

　　就是說一切眾生是諸佛之師，是諸佛之資啊。我們讀大乘經(jīng)典，處處可見這樣的教言機(jī)制，說諸佛世尊從不輕謗于任何現(xiàn)前有緣、現(xiàn)前有情，何以故呢？知恩故，一切眾生是諸佛出世威德善巧之資，又是一切諸佛成佛之師。若不如是審觀，我們學(xué)佛沒有資糧，沒有基礎(chǔ)，所以你就會把自己腳下的土，你感覺到土被污染，你就把它取空，你何以站立呢？不得安樂。

　　—摘自2006夏安居期間

　　慈法法師開示的《大方等大集賢護(hù)經(jīng)講記》