六祖壇經(jīng)講記

　　付囑品第十

　　上已解說(shuō)九品,現(xiàn)講第十付囑品,亦是最后一品。付囑品等于佛經(jīng)的流通分。不論佛說(shuō)或祖說(shuō)的大法,是都有益人群,不特當(dāng)時(shí)聽(tīng)眾會(huì)得很大法益,在時(shí)間長(zhǎng)流中,不論什麼時(shí)代,如果有人弘揚(yáng),未來(lái)人群也能得大法益,所以總望當(dāng)時(shí)每個(gè)聽(tīng)眾,將自己所聽(tīng)聞到的大法,延續(xù)不斷的在各個(gè)不同的區(qū)域,將之說(shuō)給未來(lái)廣大人群聽(tīng)。佛為慈念未來(lái)人群,所以特別囑付當(dāng)時(shí)聽(tīng)眾流通。壇經(jīng)所說(shuō)圓頓大法,確是有利每個(gè)人群,如能聽(tīng)此大法,不特可別邪正,并能如法修持,更能弘此大法。所以在祖自知快要入滅,特召集門(mén)下常隨弟子,諄諄的作最后付囑,不致人去法亡,因特名為付囑品。品中除了付囑,集此壇經(jīng)門(mén)人,并將六祖入滅前后經(jīng)過(guò)情形,一一記下,使后來(lái)佛子了知實(shí)情,而對(duì)祖師生起儒恭之情,不忘祖德!

　　召集門(mén)人付囑

　　師一日喚門(mén)人法海、志誠(chéng)、法達(dá)、神會(huì)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰:汝等不同馀人,吾滅度后,各為一方師,吾今教汝說(shuō)法,不失本宗。先須舉三科法門(mén),動(dòng)用三十六對(duì),出沒(méi)即離兩邊,說(shuō)一切法莫離自性!忽有人問(wèn)汝法,出語(yǔ)盡雙,皆取法,來(lái)去相因,究竟二法盡除,更無(wú)去處。

　　祖「師」有「一日」,召「喚門(mén)人法海、志誠(chéng)、法達(dá)、神會(huì)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等」共十人,到自己座前對(duì)他們說(shuō):「汝等不同」其「馀」的「人」,顯示他們具有正知正見(jiàn),能夠決斷他人疑惑,實(shí)可繼承宗風(fēng),不致墜毀法嗣,于「吾滅度」以「后」,「各」能獨(dú)當(dāng)「一方」的明「師」,弘揚(yáng)如來(lái)的大法,引導(dǎo)迷妄的人群。既是一方主持教化的明師或禪師,「吾今」當(dāng)「教汝」等如何「說(shuō)法」,方「不」致于有「失本宗」。所說(shuō)本宗,專指佛祖傳心本宗,或不失如來(lái)出世本懷,或不失祖師西來(lái)大意,且不論在什麼時(shí)候,或不論在什麼地方,所說(shuō)都要不失頓識(shí)本心的宗旨。

　　當(dāng)你們?yōu)橹T大眾說(shuō)法時(shí),首「先須舉三科法門(mén)」。三科,就是五蘊(yùn)、十二處、十八界。以此三種科目,闡述存在的一切法。佛之所以採(cǎi)用三科法門(mén),說(shuō)明一切法的存在,因這是教起的原因。如現(xiàn)代科學(xué)對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的探討,只以現(xiàn)象界為研究的對(duì)象。如人文科學(xué)以人文現(xiàn)象為研究的對(duì)象;自然科學(xué)以自然現(xiàn)象為研究的對(duì)象;社會(huì)科學(xué)則以社會(huì)現(xiàn)象為研究對(duì)象。至于本體界,就不是科學(xué)探討的對(duì)象,因這不是根據(jù)經(jīng)驗(yàn)所能認(rèn)識(shí)判斷的。佛陀最初說(shuō)法,同樣是以現(xiàn)象界為對(duì)象,根本沒(méi)有談到本體如何。到了佛教發(fā)展以后,漸漸談到本體界的問(wèn)題。

　　同時(shí)「動(dòng)用三十六對(duì)」相對(duì)法,「出沒(méi)」于相對(duì)而又「即離」對(duì)待的空有等「兩邊」,絕對(duì)不可隨于兩邊,甚至中道亦不可執(zhí)著。講「說(shuō)一切佛法」,不論是講什麼,決「莫離」于「自性」,必須令識(shí)本心,像這樣的說(shuō)法,即不失于本宗!設(shè)或「忽」然「有人」來(lái)「問(wèn)汝」等有關(guān)佛「法」論題,你們「出」言吐「語(yǔ)」,「盡」當(dāng)「取」于「雙」句相「對(duì)」,使知相對(duì)之法,「來(lái)去」皆是「相」互為「因」而成,令來(lái)請(qǐng)問(wèn)佛法的任何人,了知凡是二法,皆是對(duì)待生起,窮其到達(dá)「究竟」,所有「二法盡除」無(wú)馀,到了相互對(duì)待的情執(zhí)無(wú)有,那就「更無(wú)」其他可著之「處」,一心中道之理,就可頓時(shí)顯現(xiàn)。

　　明三科法門(mén)

　　三科法門(mén)者,陰、界、入也。陰是五陰,色、受、想、行、識(shí)是也。入是十二入,外六塵,色、聲、香、味、觸、法。內(nèi)六門(mén),眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界,六塵、六門(mén)、六識(shí)是也。自性能含萬(wàn)法,名含藏識(shí);若起思量,即是轉(zhuǎn)識(shí);生六識(shí)、出六門(mén),見(jiàn)六塵。如是一十八界,皆從自性起用。自性若邪,起十八邪,自性若正,起十八正。若惡用即眾生用,善用即佛用。用由何等,由自性有。

　　三科法門(mén),阿含經(jīng)中,到處說(shuō)到,或綜合的說(shuō)在一處,或分別的在此說(shuō)蘊(yùn),在彼說(shuō)入,另處說(shuō)界。佛教所說(shuō)現(xiàn)象界,近于現(xiàn)在科學(xué)以現(xiàn)象界為對(duì)象。如說(shuō)『自然科學(xué)以自然現(xiàn)象為研究對(duì)象;人文科學(xué)以人文現(xiàn)象為研究對(duì)象;社會(huì)科學(xué)以社會(huì)現(xiàn)象為研究對(duì)象』。不談什麼本體論,因這不是科學(xué)所探討的對(duì)象。

　　六祖說(shuō):「三科法門(mén)者」就是五「陰」、十八「界」、十二「入」是�！戈幨俏尻帯�,如常說(shuō)的「色、受、想、行、識(shí)是」。陰是舊譯,顯示色等五法,能陰覆諸法真理。新譯名蘊(yùn),蘊(yùn)是積聚的意思,顯示此五法,為個(gè)人身心所有的物質(zhì)精神之所積聚,所以稱為五蘊(yùn)。

　　色,就生命說(shuō),是指肉體。如擴(kuò)大說(shuō),是一切物質(zhì)。含有變壞與質(zhì)礙的兩個(gè)意思。不論是很大或微小的物質(zhì),都在不斷變化破壞中,名為變壞。只要是屬物質(zhì),必?fù)?jù)一定空間,在同一空間中,不能存有兩物,因?yàn)榛ハ噘|(zhì)礙,有了這個(gè)物質(zhì),就不能容另一物質(zhì)。色陰的色,范圍很廣,內(nèi)而生命肉體,外而山河大地,凡有形色可見(jiàn)的,無(wú)不含攝在色陰中�！甘堋故鞘荜�,是領(lǐng)受的意思,亦即感受作用。如感覺(jué)上的快與不快,知覺(jué)上的苦樂(lè)心情�！赶搿故窍腙�,是心的取像作用,亦即概念及表象,或浮現(xiàn)心中的相�！感小故切嘘�,是有情的意志作用,通常說(shuō)為造作的意思,亦即念念不停的內(nèi)心活動(dòng)�！缸R(shí)」是識(shí)陰,以分別為義,亦即認(rèn)識(shí)的主體,包含眼識(shí)乃至意識(shí)的六識(shí)。如是五陰合說(shuō):色陰是屬色法,亦即物質(zhì);受想行識(shí)四陰是屬心法,亦即精神。佛法說(shuō)為色心二法,現(xiàn)在說(shuō)為物質(zhì)與精神二者�！溉胧鞘�二入」,又名十二處,或十二入處�！竿饬鶋m」,是指色、聲、香、味、觸、法;「內(nèi)六門(mén)」,是指眼、耳、鼻、舌、身、意。如是內(nèi)外十二處,就是內(nèi)六處與外六處。處,依梵文原意,是指『進(jìn)來(lái)的場(chǎng)所』,或『進(jìn)來(lái)的東西』�！哼M(jìn)來(lái)的場(chǎng)所』,是指眼、耳、鼻、舌、身、意六根;『進(jìn)來(lái)的東西』,是指經(jīng)過(guò)六根門(mén)而進(jìn)來(lái)的色、聲、香、味、觸、法六境。

　　「界是十八界」,就是「六塵、六門(mén)、六識(shí)」。六塵是前說(shuō)的外六塵,六門(mén)是前說(shuō)的六內(nèi)門(mén)。界是界限意思,意顯生命體中,具有十八界別,每界都有嚴(yán)格的界限,彼此決不互相溷同。喻如同一座山,有金銀銅鐵礦,金礦有金礦界,銀礦有銀礦界,乃至鐵礦有鐵礦界,各礦有它界限,決不互相含溷。六識(shí)是依根緣境而生。經(jīng)說(shuō)二緣生識(shí),就是『緣眼與色而生眼識(shí),緣耳與聲而生耳識(shí),緣鼻與香而生鼻識(shí),緣舌與味而生舌識(shí),緣身與觸而生身識(shí),緣意與法而生意識(shí)』。由根與境而產(chǎn)生的認(rèn)識(shí),要素有十八種,名十八界。眼識(shí)界為視覺(jué)的認(rèn)識(shí)作用,乃至意識(shí)界為知覺(jué)的認(rèn)識(shí)作用。

　　十八界的六識(shí),一般都說(shuō)眼識(shí)乃至意識(shí)。但是到大乘唯識(shí),說(shuō)有八識(shí),另加第七末那識(shí),第八阿賴耶識(shí)。阿賴耶是印度話,中國(guó)譯為藏識(shí),顯示此識(shí)之中,含藏一切種子,因而亦稱含藏識(shí),無(wú)始以來(lái)一切善惡種子,無(wú)不含此識(shí)中。分別的說(shuō):能藏一切諸法種子名能藏,為前七識(shí)之所熏習(xí)名所藏,第七識(shí)執(zhí)第八識(shí)見(jiàn)分為我名執(zhí)藏。合此三義,名為藏識(shí)�，F(xiàn)說(shuō)「自性能含萬(wàn)法,名含藏識(shí)」,與唯識(shí)的解說(shuō)完全不同。末那是印度話,中國(guó)譯為思量,因它『恒審思量』,勝于其他諸識(shí)。唯識(shí)學(xué)解說(shuō):第八識(shí)雖能恒思量,但不能審思量;第六識(shí)雖能審思量,但不能恒思量;前五識(shí)既不能審亦不能恒;能審而又能恒的,唯有第七識(shí),所以稱為思量識(shí)。第七識(shí)由藏識(shí)轉(zhuǎn)生,說(shuō)是轉(zhuǎn)識(shí)并沒(méi)有錯(cuò),但唯識(shí)說(shuō)轉(zhuǎn)識(shí),不唯是第七識(shí),前六識(shí)亦名轉(zhuǎn)識(shí),合為七轉(zhuǎn)識(shí)。經(jīng)說(shuō):『藏識(shí)海常住,七識(shí)轉(zhuǎn)浪生』。

　　「生」起前「六識(shí),出六」根「門(mén)」頭,「見(jiàn)」外界的「六塵」,「如是」合為「一十八界」,「皆從自性」而生「起」的作「用」。用與體是相對(duì)的:用就能力上說(shuō)叫力用。用就功業(yè)上說(shuō)叫功用;用就活動(dòng)上說(shuō)叫作用。雖可作此不同解說(shuō),現(xiàn)只以一『用』字,諸說(shuō)皆在其中。

　　「自性若」果攀緣于「邪」,就會(huì)行邪言邪,生起「十八」種「邪;自性若」果「正」念真如,見(jiàn)到實(shí)相無(wú)相,甚至六根互用,就可生「起十八」種「正」。此用「若」果屬于「惡用」,就成「眾生用」;此用若果屬于「善用」,就成「佛用」。無(wú)論「用由何等」而出,說(shuō)為佛用也好,說(shuō)為眾生用也好,皆「由自性」本「有」,所以十八界無(wú)非自性。

　　明三十六對(duì)

　　對(duì)法、外境。無(wú)情五對(duì):天與地對(duì),日與月對(duì),明與暗對(duì),陰與陽(yáng)對(duì),水與火對(duì);此是五對(duì)也。法相語(yǔ)言十二對(duì):語(yǔ)與法對(duì),有與無(wú)對(duì),有色與無(wú)色對(duì),有相與無(wú)相對(duì),有漏與無(wú)漏對(duì),色與空對(duì),動(dòng)與靜對(duì),清與濁對(duì),凡與圣對(duì),僧與俗對(duì),老與少對(duì),大與小對(duì);此是十二對(duì)也。自性起用十九對(duì):長(zhǎng)與短對(duì),邪與正對(duì),癡與慧對(duì),愚與智對(duì),亂與定對(duì),慈與毒對(duì),戒與非對(duì),直與曲對(duì),實(shí)與虛對(duì),險(xiǎn)與平對(duì),煩惱與菩提對(duì),常與無(wú)常對(duì),悲與害對(duì),喜與瞋對(duì),捨與慳對(duì),進(jìn)與退對(duì),生與滅對(duì),法身與色身對(duì),化身與報(bào)身對(duì);此是十九對(duì)也。

　　三科法門(mén)已說(shuō),今明三十六對(duì),由于性具萬(wàn)法,一一皆由自性�！笇�(duì)法」,是說(shuō)相互對(duì)待的諸法,而此皆是屬于「外境」。三十六對(duì)法,可分為三類:「無(wú)情」有「五對(duì)」,現(xiàn)分別如下:

　　一、「天與地對(duì)」:世人常說(shuō)生于天地之間,所以有此天地一對(duì)。天是高高在上,以現(xiàn)在說(shuō),指圍繞地球羅列日月星辰的空間。地是地球,現(xiàn)說(shuō)太陽(yáng)系九行星之一,亦即人所居住之處,沒(méi)有大地為人所住,人就無(wú)從生存。地能載荷一切,天能覆蔭一切,情與無(wú)情才能存在,所以成為天與地一對(duì)。從天地距離看,當(dāng)有高下,從諸法平等看,實(shí)無(wú)高下。佛法行者,如體諸法平等,就無(wú)天地一對(duì)。

　　二、「日與月對(duì)」:日是太陽(yáng),現(xiàn)說(shuō)恒星之一,為地球及諸行星所圍繞,白日放光有極強(qiáng)熱度。月是月亮,現(xiàn)說(shuō)地球衛(wèi)星,夜間放出光芒,除極清涼,亦能照耀一切。過(guò)去中國(guó)傳說(shuō)月亮中有廣寒宮、嫦娥、玉兔、桂樹(shù)等,但自一九六九年,美國(guó)太空人踏上月球,已知沒(méi)有這些。

　　三、「明與暗對(duì)」:明是一種光亮,或說(shuō)光明。暗是黑暗,或是不光明。明暗互相傾奪,有明時(shí)就沒(méi)有暗,有暗時(shí)就沒(méi)有明。明是人所喜歡的,有明可看所要看的一切,暗是人所厭惡的,因在暗中不但看不見(jiàn)所要看的任何東西,且可能會(huì)發(fā)生危險(xiǎn)。

　　四、「陰與陽(yáng)對(duì)」:萬(wàn)事萬(wàn)物都有陰陽(yáng)相待。以有情論,男性稱為陽(yáng),女性稱為陰,陰陽(yáng)相配能衍生一切。以無(wú)情論,如不晴不雨稱為陰天,光明照耀稱為晴天。陽(yáng)與陰相互對(duì)稱,唯有陰陽(yáng)配合,具有情識(shí)活動(dòng)的生命,無(wú)有情識(shí)活動(dòng)的萬(wàn)物,才能生長(zhǎng)存在。

　　五、「水與火對(duì)」:水是無(wú)色無(wú)臭的液體,為江湖河漢以及海洋等的總稱�；鹗俏镔|(zhì)燃燒發(fā)生的熱體,它有成熟的作用。如人類受用的飲食,如沒(méi)有火,米就不能煮成熟飯,菜就不能炒成可口的熟菜。因此,水火是生活所切要的必須品。雖則如此,彼此性質(zhì),極端沖突,不能相容,如說(shuō)『水火不容』,或說(shuō)『熱如水火』,所以成為一對(duì)。

　　諸法差別之相,如五蘊(yùn)、四大、十二處、十八界等,都可稱為法相。是諸法相,如用語(yǔ)言一一說(shuō)出很多,現(xiàn)在分為十二類,一一說(shuō)明如下:

　　一、「語(yǔ)與法對(duì)」:語(yǔ)是語(yǔ)言,世間萬(wàn)有諸法,無(wú)一不以語(yǔ)言說(shuō)明,如國(guó)家、社會(huì)、宗教、團(tuán)體,不用語(yǔ)言說(shuō)出,是就無(wú)法了知。到以語(yǔ)言說(shuō)出,世人始知這是國(guó)家,那是社會(huì),這是宗教,那是團(tuán)體。諸如此類的法,假使沒(méi)有語(yǔ)言,人們?cè)跄苤��?

　　二、「有與無(wú)對(duì)」:有約法存在說(shuō),不論什麼存在東西,都說(shuō)為有;無(wú)一般說(shuō)為沒(méi)有,亦即是不存在。如是有無(wú),相對(duì)而言,因有說(shuō)無(wú),因無(wú)說(shuō)有,以破眾生情執(zhí),使知有無(wú)皆不可得。

　　三、「有色與無(wú)色對(duì)」:這同樣是互相相顯,如對(duì)有色可顯無(wú)色,對(duì)無(wú)色可顯有色。佛法以所住的依報(bào)說(shuō),所謂三界,欲色二界是有色的,無(wú)色界是無(wú)色的。有情心理很怪,在物質(zhì)世界住久,感到色有質(zhì)礙,對(duì)色就生厭患;果真入于空無(wú)所有,就感空空洞洞,對(duì)無(wú)形空又生厭,這都是一種情執(zhí),殊不知色與無(wú)色,都沒(méi)有它們自性。

　　四、「有相與無(wú)相對(duì)」:相是一種形態(tài),如萬(wàn)物沒(méi)有那樣無(wú)其形態(tài),花草樹(shù)木有花草樹(shù)木的形態(tài),豬馬牛羊有豬馬牛羊的形態(tài),這可明白見(jiàn)到的。無(wú)相就是沒(méi)有形態(tài),如虛空的無(wú)形無(wú)相。以佛法說(shuō),有為法有形有相,無(wú)為法無(wú)形無(wú)相,這同樣是相互對(duì)立的兩法。

　　五、「有漏與無(wú)漏對(duì)」:漏指煩惱,因煩惱而漏落三界。名為有漏,如凡夫在三界中流轉(zhuǎn)。無(wú)漏是約斷除煩惱而言,如二乘圣者斷除煩惱以后,不再漏落三界轉(zhuǎn)來(lái)轉(zhuǎn)去,名為無(wú)漏。

　　六、「色與空對(duì)」:色是有形有相的,空是無(wú)形無(wú)相的,色空互顯,缺一不立。互顯,意指因色顯空,因空顯色。眾生著色固然是迷,二乘著空同樣未悟,因空不是實(shí)有,不論是色是空,都是虛妄不實(shí),執(zhí)著就是錯(cuò)誤。

　　七、「動(dòng)與靜對(duì)」:動(dòng)是運(yùn)動(dòng)或變動(dòng),經(jīng)中形容動(dòng)的現(xiàn)象:『觀諸法如流水燈焰』。流水固是剎那不住,燈焰同是剎那不住,即此剎那不住,就是時(shí)時(shí)在動(dòng),或是在于變動(dòng),名之為動(dòng)。與動(dòng)相對(duì)是靜,動(dòng)靜是相關(guān)的,離靜沒(méi)有動(dòng),離動(dòng)沒(méi)有靜,即靜而動(dòng),即動(dòng)而靜。印順大師在中觀今論說(shuō):『諸法是徹底的動(dòng),徹底的靜……約三世以觀一切,即動(dòng)而靜,流行不斷為動(dòng),動(dòng)而不失為靜』。

　　八、「清與濁對(duì)」:濁是溷濁,即現(xiàn)在所說(shuō)污染,亦佛法所說(shuō)垢染。一般說(shuō)污染,就外在而言,如空氣污染,水流污染,環(huán)境污染等,佛法所說(shuō)垢染,就內(nèi)在而言,如煩惱垢染,罪業(yè)垢染等。清是清凈,世間說(shuō)環(huán)境清凈,身體清凈等,佛法說(shuō)內(nèi)心清凈,國(guó)土清凈等。如說(shuō)『心凈眾生凈,心凈國(guó)土凈』。是為清與濁對(duì)。

　　九、「凡與圣對(duì)」:凡是凡夫,以佛法說(shuō),不見(jiàn)實(shí)相的眾生,煩惱既未斷除,生死亦未解脫,乃是凡庸的士夫,亦是凡庸淺識(shí)者流。深深貪著欲樂(lè)的人。大乘義章第六說(shuō):『凡謂生死凡鄙之法,夫是士夫,凡法而成夫,所以名為凡夫。此猶是我人之別名』。菩提流支譯為毛道凡夫,真諦譯為嬰兒凡夫,笈多譯為小兒凡夫,皆是顯示由于無(wú)明煩惱,隨業(yè)受報(bào),不得自在的異生。圣是對(duì)凡稱的,或名圣者,或名出苦者,是通曉諦理的尊敬之稱。如說(shuō)『圣摩訶迦葉』,『圣龍樹(shù)』,『圣無(wú)著』等。具有高度智慧,斷惑證真行者,名為圣人。以世俗說(shuō),是指具有理想最高人格的人,名為圣人,如孔圣等。學(xué)佛是為轉(zhuǎn)凡成圣,轉(zhuǎn)凡而成圣者,階位是有差別,因所悟真理淺深不同。金剛經(jīng)說(shuō):『一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別』。如小乘說(shuō)的七賢四圣,大乘說(shuō)的三賢十圣,乃至最高佛陀大圣,皆因證悟法性而有差別。

　　十、「僧與俗對(duì)」:以僧俗說(shuō),約學(xué)佛的佛弟子說(shuō),一般在家學(xué)佛者名俗,捨俗而求出世解脫的學(xué)佛者名僧。僧具名僧伽,譯為眾,乃三寶之一,信受如來(lái)教法,而入圣得果者,名為圣僧,一般沒(méi)有斷惑者,名為凡僧。俗是在俗學(xué)佛者,以護(hù)持佛法為主,因俗人可做世間事業(yè),以所得財(cái)利,一份作為供僧之用。僧以弘法為家務(wù),俗以護(hù)法為主體,僧俗各負(fù)其責(zé),佛法就可弘通。

　　十一、「老與少對(duì)」:老少約年齡老大或年幼分別:老是年歲老的人,或指七十歲以上的人,過(guò)去說(shuō)『人生七十古來(lái)稀』,是顯年老的人很少,現(xiàn)由物質(zhì)生活的美滿,外在環(huán)境的清凈,醫(yī)藥衛(wèi)生的發(fā)達(dá),老人越來(lái)越多,如何照顧老人,使老人安享晚年,已成世界各國(guó)一大問(wèn)題。年少是指年輕兒童,如托兒所、幼稚園的幼年,過(guò)去醫(yī)藥不如現(xiàn)在進(jìn)步,很多少年不幸夭亡,現(xiàn)在少年都很體健力壯,活潑潑的成長(zhǎng),老少以年齡大小分別成為一對(duì)。

　　十二、「大與小對(duì)」:世間萬(wàn)物在相互對(duì)照下,明顯有大小的差別。如佛教說(shuō)的精舍是小,叢林是大,乃至大如虛空,小如微塵,甚至不論什麼,只要互相對(duì)照,都可看出大小。大小雖明顯有差別,但也不過(guò)是人類及眾生妄念分別,若了大小都無(wú)自性,虛空并不算大,心包太虛為大,微塵亦不是小,于微塵內(nèi)轉(zhuǎn)大*輪,怎能說(shuō)小?大小全在人們?cè)觞N看了。

　　說(shuō)明法相語(yǔ)言十二對(duì),續(xù)說(shuō)「自性起用十九對(duì)」,顯示此十九對(duì),都從自性而起的妙用。現(xiàn)在略說(shuō)如下:

　　一、「長(zhǎng)與短對(duì)」:以物質(zhì)說(shuō),固有長(zhǎng)短的相對(duì),如一丈是長(zhǎng),一尺是短;一尺是長(zhǎng),一寸是短,長(zhǎng)短相對(duì)之下,明顯可以看出。以時(shí)間說(shuō),亦有長(zhǎng)短的相對(duì),如佛經(jīng)所說(shuō)的劫,是顯時(shí)間很長(zhǎng),所說(shuō)剎那,是顯時(shí)間很短。再如日夜說(shuō),夜長(zhǎng)晝短,晝長(zhǎng)夜短,都是說(shuō)明長(zhǎng)短。從相對(duì)看,固有長(zhǎng)短;從體悟觀,長(zhǎng)短不可得。如經(jīng)說(shuō):『長(zhǎng)劫變?yōu)閯x那,剎那化為長(zhǎng)劫』,何有長(zhǎng)短分別?

　　二、「邪與正對(duì)」:這是佛法所極重視的一對(duì),乃約思想正不正確分別。思想是指導(dǎo)行為的動(dòng)力,正確思想必然指導(dǎo)正當(dāng)行為的活動(dòng),令人走上光明大道,終而獲得生命解放;錯(cuò)誤思想指導(dǎo)非法行為的活耀,使人走上黑暗崎嶇,終而墮入惡趣深淵。佛法所以嚴(yán)格破邪顯正,不是爭(zhēng)取思想領(lǐng)導(dǎo)權(quán),而是使人在日常生活中,具有正確的人生觀,循以正確人生觀為人,就會(huì)完成高尚的人格。世間諸有宗教,總是心外取法,其思想是錯(cuò)誤,錯(cuò)誤思想當(dāng)不會(huì)有正確人生觀,做人自亦不會(huì)光明正大。佛及歷代弘法大善知識(shí),總是嚴(yán)峻的不留情的破邪顯正,使人善為做人。

　　三「癡與慧對(duì)」:癡是愚癡,亦即無(wú)明,為根本煩惱之一,具此煩惱的人,對(duì)什麼叫做世界觀,什麼叫做人生觀,必然沒(méi)有了解,更談不上正確�；凼侵腔�,是愚癡的反面。佛教最后目的,在使眾生,特別是人,獲得體悟真理的智慧,解決一切纏縛的煩惱。對(duì)此智慧,佛法極為重視,沒(méi)有清凈高度的智慧,決不能獲得生命解脫!

　　四、「愚與智對(duì)」:此對(duì)大體同于第三『癡與慧對(duì)』。愚是愚昧,亦即無(wú)知,對(duì)萬(wàn)有諸法,無(wú)正確認(rèn)識(shí)。愚的反面是智,講到智有多種,有世俗的有漏智,有出世的無(wú)漏智。智對(duì)一切事理有決定而了知的作用。毘婆沙論第百六說(shuō):『決定義,是智義』。大智度論第二十三說(shuō):『決定而知,無(wú)所疑故,名為智義』。瑜伽師地論第八十八說(shuō):『智有二種:一、正智,二、邪智』。佛法所重,當(dāng)是正智,且要以正智破除邪智,使人不致有所疑惑。

　　五、「亂與定對(duì)」:亂是散亂,是安定的反面,能令身心馳散流蕩,沒(méi)有剎那安定,且有一股力量,障礙正定完成。定是安定,為散亂的反面,能使行者內(nèi)心安定如恒,是心凝住一境而不散動(dòng)的情態(tài)。行者對(duì)所緣境,心善安住,不散亂,不動(dòng)搖,名之為定。佛法行者固要有這安然不動(dòng)的心態(tài),就是世俗做事或率領(lǐng)軍隊(duì)作戰(zhàn),也要做到『指揮若定』。散亂也好,安定也好,都是內(nèi)心的現(xiàn)象,當(dāng)然以定為善,散亂是不好的。

　　六、「慈與毒對(duì)」:毒是惡毒,如一般人傷心害理,用諸惡毒手段毒害他人。慈是慈愛(ài),亦即佛法說(shuō)的慈念。如欲拔除毒害的心意,唯有運(yùn)用佛法的慈力。人的惡毒心理固多,佛法總說(shuō)有三毒,對(duì)治此毒害,主要是慈悲,如常心存慈悲,自然就無(wú)毒害。

　　七、「戒與非對(duì)」:非為不是,或說(shuō)為惡,如人任意做不正當(dāng)事為非。戒的定義,防非止惡,如心時(shí)刻防范自己罪惡行為,自就不會(huì)為非作歹。世人所以縱情任意,或做這樣不正當(dāng)事,或做那樣錯(cuò)誤的事,病在于沒(méi)有戒的防止,可見(jiàn)佛教所說(shuō)戒極重要。

　　八、「直與曲對(duì)」:直是正直,如曾做過(guò)不合法事,正直無(wú)私的坦白說(shuō)出,或心直口快的全無(wú)隱藏,佛法說(shuō)的『直心是道場(chǎng)』,確是做人之道。曲是歪曲,如做過(guò)錯(cuò)誤的事,總是拐彎抹角的文過(guò)飾非,將之掩蓋起來(lái),更不承認(rèn)是自己做的,怎可成誠(chéng)實(shí)的人?為人應(yīng)該正直,不應(yīng)心存邪曲!

　　九、「實(shí)與虛對(duì)」:實(shí)是真實(shí),是就說(shuō)是,非就說(shuō)非,決不虛假的說(shuō)出不符合事實(shí)。虛是虛偽,表面非常真誠(chéng),實(shí)是虛假偽裝。心口不想應(yīng)。像這樣人,世間很多,明明要想解決的,恨不得令你早死,但仍虛情假意的,表示對(duì)你一片關(guān)心。

　　十、「險(xiǎn)與平對(duì)」:險(xiǎn)是危險(xiǎn),如所走的道路,有高低不平,甚至有陷下去的深坑,稍不小心,會(huì)落其中而受傷害。平是平坦,如現(xiàn)在的柏油路,平坦沒(méi)有坑陷,只要眼睛沒(méi)病走在上面,絕對(duì)不會(huì)有什麼危險(xiǎn)。佛法常說(shuō):『平地平地平心地,心地若平一切平』。維摩詰經(jīng)佛國(guó)品舍利弗說(shuō):『我見(jiàn)此土丘陵坑坎,荊棘砂礫,土石諸山,穢惡充滿』。顯示此土高低不平。事實(shí)此土并不是不平,而是舍利弗心有高低。是以心平最為重要。佛法還說(shuō)三惡道是險(xiǎn)道,出世道是平坦道。為人內(nèi)心險(xiǎn)惡,必會(huì)走上三惡趣的險(xiǎn)徑,終于墮入三惡趣的險(xiǎn)處,怎能心存險(xiǎn)惡?

　　十一、「煩惱與菩提對(duì)」:這全就佛法說(shuō)的一對(duì)。如向所說(shuō):煩惱是擾亂人的一面,為學(xué)佛者所要斷除的;菩提是覺(jué)的一面,為學(xué)佛者所要證得的。有煩惱的存在,菩提決不能證,證到菩提,煩惱自然消除,所以佛法行者,都知為斷煩惱求證菩提。這全約迷悟分別:行者到了悟時(shí),煩惱當(dāng)下即是菩提;修行如仍在迷,菩提也就成為煩惱。設(shè)或通達(dá)空性,了知煩惱無(wú)自性空,菩提亦是無(wú)自性空,自然體會(huì)煩惱即菩提,二者是無(wú)任何差別。

　　十二、「常與無(wú)常對(duì)」:常是常住,沒(méi)有變化,無(wú)常則是變化不息。不論常與無(wú)常,皆是無(wú)實(shí)自性。宗鏡錄說(shuō)『說(shuō)常住則成常見(jiàn),說(shuō)無(wú)常則歸斷滅,斥邊則成邊見(jiàn),存中則著中理。今此圓融之旨,無(wú)礙之宗,說(shuō)常則無(wú)常之常,說(shuō)無(wú)常則常之無(wú)�！�。是以常與無(wú)常相對(duì),不可定奪。

　　十三、「悲與害對(duì)」:害是對(duì)不害說(shuō)的,于有情無(wú)所損惱,是為不害,想方設(shè)法去害人,是名為害。悲在佛法以拔苦為義,世間有情無(wú)不有諸痛苦,對(duì)之悲愍以期減少痛苦都來(lái)不及,那里還會(huì)再去傷害他們?任何具有精神活動(dòng)的生命,沒(méi)有不怕受到傷害,為人特別是為佛子,理應(yīng)時(shí)懷悲愍之心,不應(yīng)當(dāng)想到如何傷害有情。

　　十四、「喜與瞋對(duì)」:喜是喜悅,或是歡樂(lè)。如說(shuō)喜氣洋洋,或說(shuō)人逢喜事精神爽,或歡喜得跳躍起來(lái)。佛法說(shuō)隨喜,就是他人有什麼榮耀,不但不嫉妒,反生起隨喜,認(rèn)為像這樣人,應(yīng)該有此榮耀。瞋是瞋恨,或是恚怒,如對(duì)自己不滿意的人,一旦見(jiàn)面就生高度瞋恨,甚至怒目相視。對(duì)人生隨喜心,不但對(duì)方快慰,自己亦有功德,對(duì)人生瞋怒心,對(duì)方固然不安,自己亦造成罪惡;所以為人不應(yīng)生瞋,而應(yīng)多多隨喜。

　　十五、「捨與慳對(duì)」:慳是吝嗇或吝惜,是不肯施捨的意思。佛法說(shuō)在家人慳財(cái),出家人慳法。捨是施捨,如自己所有財(cái)物,不論是否極為愛(ài)好,只要有人來(lái)前求取,甚至不來(lái)求取,看他極為困苦,立即無(wú)條件的施捨給他,使他生活安定,且在捨時(shí),心極歡喜,沒(méi)有捨不得的樣子。

　　十六、「進(jìn)與退對(duì)」:進(jìn)退是相互對(duì)待的。以世俗求學(xué)說(shuō):讀書(shū)應(yīng)精進(jìn)不懈的向前進(jìn),決不可有所退墮。『為學(xué)如逆水行舟,不進(jìn)則退』。以佛法修行說(shuō):同樣要不斷的向前進(jìn),不可修修就懈退下來(lái)。佛法有說(shuō):『精進(jìn)心易發(fā),長(zhǎng)遠(yuǎn)心難持』。很多學(xué)佛行人,最初確是勇勐前進(jìn),但修不久就退下來(lái)。嚴(yán)格說(shuō)來(lái),只要是善行,就當(dāng)不斷前進(jìn),不應(yīng)懈怠后退。

　　十七、「生與滅對(duì)」:世間萬(wàn)有諸法,不論情與無(wú)情,都是有生有滅。如花草樹(shù)木的最初出生,到了最后就入滅除;再如吾人生命,初從母胎出生,到了生命結(jié)束就死,死就是滅;特別是吾人的心念,總是念念生滅的互相傾奪,從沒(méi)有一念安住。真正佛法行者,當(dāng)生滅心生起,應(yīng)當(dāng)薦取無(wú)生滅性,達(dá)到不生不滅的寂滅性。

　　十八、「法身與色身對(duì)」:佛身雖說(shuō)有三身四身乃至十身,但基本只有法身與色身。色身是父母所生身,為無(wú)常生滅的,法身或以諸法真理為身,或以諸功德法為身,是本來(lái)寂滅的。佛之所以為佛,不是幻化生滅的色身,而是常住寂滅的法身。金剛經(jīng)說(shuō):『若以色見(jiàn)我,以音聲求我,是人行邪道,不能見(jiàn)如來(lái)』。如欲真正見(jiàn)佛,經(jīng)中前面又說(shuō):『見(jiàn)若見(jiàn)諸相非相,即見(jiàn)如來(lái)』。

　　十九、「化身與報(bào)身對(duì)」:化身與報(bào)身,是佛三身的另二種身�；�身又名變化身,是佛隨順各類眾生的不同機(jī)宜,示現(xiàn)變化各種不同身相予以教化;報(bào)身是佛于無(wú)量劫中,積聚無(wú)量福慧而感的果報(bào)身。報(bào)身又名自受用身,是自己受用廣大法樂(lè),化身又名他受用身,是化凡小令得法樂(lè)。如是二身相對(duì),全以自利利他所立的二身。

　　如上所說(shuō),「此是」自性起用的「十九對(duì)」。

　　明無(wú)戲論法

　　師言:此三十六對(duì)法,若解用,即道貫一切經(jīng)法,出入即離兩邊。自性動(dòng)用,共人言語(yǔ),外于相離相,內(nèi)于空離空。若全著相,即長(zhǎng)邪見(jiàn),若全執(zhí)空,即長(zhǎng)無(wú)明。

　　祖「師」說(shuō)了上面諸相對(duì)法,又對(duì)大眾說(shuō):「此」上所說(shuō)「三十六對(duì)法」,都是隨宜方便互顯,而實(shí)皆是虛妄不實(shí),行者于此不實(shí)法中,如見(jiàn)到諸法真實(shí)義,假「若」能夠了「解」善「用」,「即」以此道「貫通一切經(jīng)法」,因如來(lái)所有言說(shuō),都是說(shuō)明諸法實(shí)相妙義,行者了解諸法皆是實(shí)相,就知諸對(duì)待法皆不可立,于此不可立中,若「出」若「入,即」可遠(yuǎn)「離兩邊」,一切不離自性,當(dāng)下就是中道無(wú)戲論法。至于說(shuō)性說(shuō)相,說(shuō)色說(shuō)空,乃至說(shuō)法身等相對(duì),皆是假名安立,目的無(wú)非令聞法者確知無(wú)有實(shí)義。萬(wàn)有一切諸法,皆從「自性」隨緣「動(dòng)用」。

　　設(shè)若「共人言」談「語(yǔ)」及法要,「外」談各個(gè)法相時(shí),應(yīng)無(wú)所執(zhí)著而「離」于「相」;「內(nèi)」談諸法「空」理應(yīng)無(wú)所執(zhí)著而「離」于「空」。談外相時(shí),「若全著」于諸法事「相」,不特不了解相,反而「即長(zhǎng)邪見(jiàn)」,思想完全錯(cuò)誤,那是很危險(xiǎn)的,因邪見(jiàn)是諸苦的根本;談內(nèi)空時(shí),「若全執(zhí)」于「空」理,不特不明白空,反而「即長(zhǎng)無(wú)明」。無(wú)明無(wú)知,其他煩惱滾滾而來(lái),那就非墮惡趣之中。相是有,空是無(wú),空有為二邊見(jiàn),為使眾生除此二邊見(jiàn),所以佛說(shuō)實(shí)相對(duì)治。經(jīng)中有說(shuō):『諸法不有亦不無(wú),以因緣故諸法生』。因緣所生諸法,是空無(wú)自性的,那可說(shuō)有說(shuō)空。說(shuō)有說(shuō)空,全是針對(duì)眾生妄執(zhí),而實(shí)有不可說(shuō)空不可說(shuō)。

　　執(zhí)空之人,有謗經(jīng),直言不用文字,既云不用文字,人亦不合語(yǔ)言,只此語(yǔ)言便是文字之相。又云直道不立文字,即此不立兩字,亦是文字。見(jiàn)人所說(shuō),便即謗他言著文字。汝等須知,自迷猶可,又謗佛經(jīng),不要謗經(jīng),罪障無(wú)數(shù)。

　　此明執(zhí)空行者,不要以為一切皆空,甚至認(rèn)為佛經(jīng)亦是多馀,是則謗法罪惡會(huì)很重。

　　佛法確極重視空義,且認(rèn)這是不共世間的,但不能誤解空義,以為空是什麼都沒(méi)有。學(xué)佛行者,竟有「執(zhí)空之人」,不特?fù)軣o(wú)一切,且「有謗」佛「經(jīng)」者,「直言不用文字」。佛經(jīng)既由文字組織而成,要究佛經(jīng)做什麼?看經(jīng)又有什麼用?像這樣毀謗佛經(jīng),簡(jiǎn)直是謗佛滅祖,抉人天的眼目,傷眾生的慈父,斷如來(lái)的慧命,所構(gòu)成的謗法之罪,任何造成極重惡業(yè)無(wú)過(guò)于此,豈可執(zhí)空妄言不用文字。

　　「既云不用文字」,為「人亦」應(yīng)「不合語(yǔ)言」,以語(yǔ)言開(kāi)示眾生,「只此語(yǔ)言便是文字之相」�，F(xiàn)在有說(shuō):語(yǔ)言是有聲的文字,文字是無(wú)聲的語(yǔ)言,語(yǔ)言及文字,都是指示事理的一種方便,若定不用文字,亦應(yīng)不用語(yǔ)言,如此語(yǔ)文皆捨,執(zhí)空以何度生?所有言說(shuō)開(kāi)導(dǎo)眾生,皆是如來(lái)善巧方便,以此引導(dǎo)眾生,捨文字入真實(shí)。經(jīng)常說(shuō)到如標(biāo)月指,令不見(jiàn)月者因指見(jiàn)月,藉語(yǔ)言文字顯示教理,是為迷于真理者說(shuō),怎可不用文字?怎可廢于文字?大般若經(jīng)說(shuō):『若順文字,不違正理,常無(wú)諍論,名護(hù)正法』。用文字顯真理,因語(yǔ)言而悟道,怎可妄執(zhí)不用語(yǔ)文?

　　六祖「又云」:有些修禪執(zhí)空的人,一味執(zhí)著教外別傳,「直道不立文字」,殊不知所言「不立文字」,就是屬于「文字」,自己墮在文字中不知,一「見(jiàn)」他「人」為眾「所說(shuō)」言教,「便即」毀「謗他」所「言著」于「文字」。一般說(shuō)不立文字,動(dòng)轍以達(dá)摩不立文字為證,忘記達(dá)摩以四卷愣伽印心。如愣伽經(jīng)說(shuō):『佛語(yǔ)心為宗,無(wú)門(mén)為法門(mén)』。難道愣伽經(jīng)只是一張白紙,不是用文字組織成的嗎?宗鏡錄說(shuō):『文字性離,即是解脫,纔得見(jiàn)性,當(dāng)下無(wú)心,若迷一切諸法之性,向心外取法,而起文字見(jiàn)者,還以文字對(duì)治,示其真實(shí)』。妄計(jì)不立文字,不但不明佛祖之意,反招謗法之愆,將來(lái)必墮無(wú)間地獄!

　　六祖又告誡說(shuō):「汝等」必「須」了「知」:「自」己執(zhí)「迷」不悟,由于智慧不夠,「猶」還「可」以,將來(lái)縱然墮落,只是你個(gè)人的事。以此教導(dǎo)他人,不但誤導(dǎo)他人,「又」是毀「謗佛經(jīng)」,使得*輪停轉(zhuǎn),法化窒息,眾生不能得度,或誤無(wú)數(shù)眾生,罪過(guò)是很大的,所以佛法行者,特別是弘揚(yáng)佛法者,千萬(wàn)「不要」毀「謗」佛「經(jīng)」,毀謗佛經(jīng),「罪障無(wú)」法可「數(shù)」!永嘉說(shuō):『若教不墮無(wú)間獄,莫謗如來(lái)正*輪』!現(xiàn)在很多弘法者,講得天花亂墜,聽(tīng)眾亦是很多,但都不合佛經(jīng)意趣。

　　若執(zhí)相于外,而作法求真,或廣立道場(chǎng),說(shuō)有無(wú)之過(guò)患。如是之人,累劫不得見(jiàn)性。

　　六祖告誡學(xué)人不得著相求真:修學(xué)佛法者,假「若執(zhí)相于外,而」心奔馳于種種法,以為這是「求」于「真」實(shí),那絕對(duì)是錯(cuò)誤,因既著相于外,就是心外取道,那與世間一般宗教本于邪見(jiàn)所行,就沒(méi)有什麼不同,既然同于邪見(jiàn),怎可契于真實(shí)?「或廣立道場(chǎng)」,如中國(guó)所建叢林,或一般寺廟,皆是道場(chǎng),以之修持、弘化,本來(lái)是很好的,是以佛教傳到什麼地方,就有道場(chǎng)出現(xiàn),使人見(jiàn)到寺廟,知是佛教道場(chǎng)。運(yùn)用道場(chǎng)弘揚(yáng)佛法,或是「說(shuō)有」非無(wú),或是說(shuō)「無(wú)」非有,不是墮于外道邪見(jiàn),就是落于空無(wú)所有,如是說(shuō)有說(shuō)無(wú),即是斷常二見(jiàn),貽誤眾生「過(guò)患」很大。是則雖廣立道場(chǎng),弘揚(yáng)偏有偏無(wú)之法,不特眾生無(wú)法得益,且會(huì)因此有所墮落,「如是」于道場(chǎng)中,或說(shuō)偏有,或說(shuō)偏無(wú)的「人」,即使經(jīng)過(guò)「累劫」,也「不可」能明心「見(jiàn)性」。于道場(chǎng)弘法者,怎可不加注意?

　　但聽(tīng)依法修行,又莫百物不思,而于道性窒礙!若聽(tīng)說(shuō)不修,令人反生邪念。但依法修行,無(wú)住相法施,汝等若悟,依此說(shuō),依此用,依此行,依此作,即不失本宗!

　　六祖要諸學(xué)人不失本宗。修學(xué)佛法者,應(yīng)多聞佛法,「但」若「聽(tīng)」到如來(lái)正法,就當(dāng)「依」于正「法」如實(shí)「修行」。隨于有無(wú)妄執(zhí)固執(zhí)不可,「又莫」如一般禪者主張「百物不思」,以為什麼都不想就是修禪,「而于道性」有所「窒礙」,同樣不是正當(dāng)修行。反過(guò)來(lái)說(shuō):「若」是一味「聽(tīng)」善知識(shí)宣「說(shuō)」如來(lái)正法,并認(rèn)正法確可得到解脫,但「不」依于正法實(shí)地「修」行,且放浪形骸的如一般俗人無(wú)異,「令人反」而「生」起「邪念」,以為佛法對(duì)人身心無(wú)益!事實(shí)佛陀正法,果能廣學(xué)多聞,不特可得身心解脫,且能至于無(wú)上佛道!聽(tīng)聞教法,只要「依」照正「法修行」,即是以「無(wú)住相」而行「法施」。佛法說(shuō)施,不論財(cái)施、法施,都要無(wú)住相行施。金剛經(jīng)說(shuō):『若菩薩心不住于法而行布施,如人有目,日光明照,見(jiàn)種種色』�！溉甑取怪T仁者,「若」能「悟」解正道,應(yīng)「依此」無(wú)住相而「說(shuō)」法,「依此」而如實(shí)運(yùn)「用」,「依此」而如實(shí)修「行」,「依此」無(wú)住相而「作」。于此四事一一無(wú)住,「即不」會(huì)「失」去「本宗」的宗旨。

　　如何答問(wèn)

　　若有人問(wèn)汝義:問(wèn)有將無(wú)對(duì),問(wèn)無(wú)將有對(duì);問(wèn)凡以圣對(duì),問(wèn)圣以凡對(duì)。二道相因,生中道義。汝一問(wèn)一對(duì),馀問(wèn)一依此作,即不失理也。設(shè)有人問(wèn):何名為暗?答云:明是因,暗是緣,明沒(méi)即暗,以明顯暗,以暗顯明,來(lái)去相因,成中道義。馀問(wèn)悉皆如此。汝等于后傳法,依此轉(zhuǎn)相教授,勿失宗旨!

　　佛在世時(shí)說(shuō)法,不唯佛陀口說(shuō),聽(tīng)眾亦提問(wèn)題,現(xiàn)在西藏佛徒,西方學(xué)者演講,最后有半小時(shí)問(wèn)答,我國(guó)古代大善知識(shí),會(huì)中可能亦有問(wèn)答,所以六祖特別告訴當(dāng)時(shí)聽(tīng)眾如何問(wèn)答,可見(jiàn)問(wèn)答極為重要。祖說(shuō):假「若有人」來(lái)「問(wèn)汝」有關(guān)佛教法「義」,看他所問(wèn)的是什麼,即對(duì)他作怎樣的答覆,所答既不有違義理,也不失于契合機(jī)宜,使來(lái)問(wèn)者得到滿意的回答。如有「問(wèn)」到什麼是「有」,就知他是重于有的,且認(rèn)有是實(shí)在的,你就應(yīng)當(dāng)「將無(wú)對(duì)」他回答,破除他的實(shí)有妄執(zhí),使知有是不可得的。反之,如有「問(wèn)」到什麼是「無(wú)」,就知他可能是執(zhí)無(wú)有的,亦即會(huì)落于斷見(jiàn)的,不用說(shuō),落于斷見(jiàn)很危險(xiǎn)的,你就應(yīng)「將有對(duì)」他回答,以破他的著無(wú)妄執(zhí),將他從斷見(jiàn)中救拔出來(lái)。如是有無(wú)二見(jiàn),智度論說(shuō):『離是有無(wú)二邊,處于中道,即是諸法實(shí)相』。如有「問(wèn)」什麼是「凡」夫性,你應(yīng)「以圣對(duì)」他回答,使知凡夫即非凡夫,凡夫無(wú)實(shí)自性,到見(jiàn)道后,就可轉(zhuǎn)凡成圣。設(shè)或有「問(wèn)」什麼是「圣」,就應(yīng)「以」超脫「凡」夫「對(duì)」他回答,使知見(jiàn)道以后,就可成為圣者。如小乘的四向四果,大乘的十地,皆名為圣。如是對(duì)凡圣回答,使來(lái)問(wèn)者明白凡圣皆由修證淺深而有差別,離了修證凡圣根本是平等的。「二道」雖以對(duì)待「相因」,但離二邊就可「生」起「中道」妙「義」,不會(huì)再談?dòng)姓f(shuō)無(wú)。智度論說(shuō):『常是一邊,斷是一邊,離是二邊行于中道,是為般若波羅密』。如是「一問(wèn)一對(duì)」,諸有其「馀問(wèn)」題,「一」律「依此作」答,就「不」會(huì)「失」卻中道真「理」。

　　世間有明有暗,為人之所共知。暗是黑暗,如暗夜、暗昧、暗室等,也就是不光明。明是光明,如日明、月明、燈明等,也就是沒(méi)黑暗�！冈O(shè)」若「有人問(wèn)」起什麼「名暗」?你應(yīng)對(duì)他「答」說(shuō):光「明是因」,黑「暗是緣」,明暗是敵體相反的,不容互相共存。光「明沒(méi)」了就是黑「暗」,黑暗沒(méi)了就是光明。通俗說(shuō):有暗就沒(méi)有明,有明就沒(méi)有暗,「以」光「明」顯出什麼是黑「暗」,「以」有黑「暗」才能「顯」出什麼是光「明」。明「來(lái)」暗「去」,暗去明來(lái),明暗「相」互為「因」,雖說(shuō)有來(lái)有去,但離來(lái)去二邊,就「成」立「中道」真「義」。除此而外,其「馀」還有什麼「問(wèn)」題,「悉皆如此」回答,沒(méi)有什麼不對(duì)�！溉甑取菇瘛负髠鳌故趫A頓一乘宗「法,依此」方法「轉(zhuǎn)相教」導(dǎo)傳「授」,那就合于心宗宗門(mén)宗旨,切「勿失」去宗門(mén)的「宗旨」!

　　宗教學(xué)者傳道、弘法、不論講說(shuō)什麼,必有種種問(wèn)答,至于辯論什麼課題,更要有相當(dāng)善巧。答問(wèn)要答得恰到好處,方能達(dá)到弘法目的;若答得不圓滿,縱說(shuō)得天花亂墜,仍可說(shuō)是失敗的。奘師到印求法,有名那爛陀寺,西藏有名大寺,都極重視辯論問(wèn)答。六祖現(xiàn)用三十六對(duì),作為傳授應(yīng)對(duì)方法,亦以用來(lái)破除世人妄執(zhí)。雖僅三十六對(duì),但如善為運(yùn)用,可通于一切法,以此傳授教導(dǎo),可以遠(yuǎn)離二邊,中道亦不得立?入道要門(mén)說(shuō):『無(wú)二邊,亦無(wú)中間,即是中道』。如是中道之理,不求而自然成。

　　預(yù)示入滅

　　師于太極元年壬子,延和七月,命門(mén)人往新州國(guó)恩寺建塔,仍令促工。次年夏末,落成。七月一日,集徒眾曰:吾至八月,欲離世間。汝等有疑,早須相問(wèn),為汝破疑,令汝迷盡。吾若去后,無(wú)人教汝。法海等聞,悉皆涕泣;惟有神會(huì),神情不動(dòng),亦無(wú)涕泣。

　　六祖大「師于」唐睿宗「太極元年」,歲次「壬子」,為唐中宗景龍四年,歲次庚戌(七一0)。是年改元景云元年,到第二年歲次辛亥為景云二年(七一一),到第三年歲次壬子,改元為太極元年(七一二);就在此年五月,又改為延和。是年七月唐玄宗即位,八月改元先天元年。如此分別,可知太極、延和、先天三次改元,都在歲次壬子(七一二)。在改元「延和」年「七月」間,師「命門(mén)人往新州國(guó)恩寺建」舍利「塔」,且「仍令」人催「促」,得早完成工「程」。到「次年」的「夏末」,也就是唐玄宗開(kāi)元元年(七一三)的夏季之末,塔的工程全部完工「落成」。

　　塔建成后,師于「七月」初「一日」,召「集」門(mén)「徒」大「眾」,坦率告曰:「吾至八月」時(shí),由世緣已盡,「欲離」開(kāi)這人「世間」�，F(xiàn)在「汝等」對(duì)于法義,如「有」什麼「疑」難問(wèn)題,不妨「早須」提出「問(wèn)」我,我會(huì)「為汝」等加以解說(shuō),「破」除你們的「疑」惑,使「令汝」等心中「迷」云「盡」除,如實(shí)了解佛法道理,使得修行不致入于邪徑,不會(huì)落于魔道。如不及時(shí)相問(wèn),到「吾去」了以「后」,就「無(wú)人教」導(dǎo)「汝」等,對(duì)你們是相當(dāng)不利的。六祖對(duì)諸門(mén)人如此慈悲,真是極為難得,亦實(shí)恩重如山。祖入滅前對(duì)諸弟子說(shuō)這番話,就像佛示寂前,在遺教經(jīng)所說(shuō):『汝等若于苦等四諦有所疑者可疾問(wèn)之,毋得懷疑不求決也』。像這樣問(wèn)三次,但無(wú)一人發(fā)問(wèn),因諸弟子對(duì)此已經(jīng)了然無(wú)疑。

　　「法海等」人聽(tīng)「聞」六祖所說(shuō),「悉皆」傷心得「涕」淚悲「泣」,「唯有神會(huì)」一人,「神情」如�！覆粍�(dòng),亦無(wú)涕泣」流淚。此情亦如遺教經(jīng)說(shuō):『于此眾中,苦所作未辦者,見(jiàn)佛滅度,當(dāng)有悲感……若所作已辦已度苦海者,但作是念:世尊滅度一何疾哉』!

　　「法海、志誠(chéng)等,所以悲從中來(lái),悉皆渧泣淚下,因感六祖滅后,法化垂危,疑決從誰(shuí),為自為他,不覺(jué)感到悲傷,自然淚如雨下!神會(huì)所以無(wú)此悲感。神態(tài)心情一如常人,不是不知象王已去象子無(wú)依,而是了解圣凡出現(xiàn)世間,不論住世多久,最后必要離去,生而不死,聚而不散,決不可能。祖告入滅之期,等于告訴我們,這個(gè)臭皮囊,是應(yīng)捨之身,何必悲泣?

　　師云:神會(huì)小師,卻得善不善等,毀譽(yù)不動(dòng),哀樂(lè)不生。馀者不得,數(shù)年山中,竟修何道?汝今悲泣,為憂阿誰(shuí)?若憂吾不知去處,吾自知去處。若吾不知去處,終不預(yù)報(bào)于汝。汝等悲泣,蓋為不知吾去處;若知吾去處,即不合悲泣。法性本無(wú)生滅去來(lái)。

　　祖「師」說(shuō)將入滅,只有神會(huì)神情不動(dòng),特對(duì)其贊許「云」:此「神會(huì)小師卻得善不善」平「等」心,確極難得,因他已經(jīng)做到「毀」謗或稱「譽(yù)」所「不」能「動(dòng)」,遇到悲哀或快樂(lè),都能做到「哀樂(lè)不生」,順逆境風(fēng)皆不能搖盪其心�？芍�神會(huì)所做心地工夫,已經(jīng)相當(dāng)不錯(cuò),而這是「馀」人皆所「不」能「得」到,不知他們「數(shù)年」在「山中」,究「竟」是「修」的什麼「道」行?怎麼仍同一般凡夫怖畏生死?接著問(wèn)諸怖畏生死者:「汝」等現(xiàn)「今悲」哀涕「泣」,究為什麼人憂戚?所以說(shuō)「為憂阿誰(shuí)」?假「若」是為吾「憂」戚,恐「吾」去世以后,「不知」自己「去處」,老實(shí)告訴你們:「吾」已「自知」自己「去處,吾若不知」自己的去處,「終」于「不」會(huì)「預(yù)」先告訴「汝」等,現(xiàn)既預(yù)先告知,當(dāng)然我已知道自己所應(yīng)去處,你們?yōu)槭颤N還要這樣悲傷?「汝等」現(xiàn)既這樣「悲泣」流淚,想來(lái)因?yàn)椤覆恢�吾」的「去處�?「若知吾」的「去處」,亦即可到安寧之處,那就「應(yīng)」當(dāng)「不合悲」傷涕「泣」!須知「法性」圓滿湛寂,「本」來(lái)就「無(wú)生滅」,亦無(wú)「去來(lái)」。諸法如此,迷者妄見(jiàn)生滅,病在只見(jiàn)幻相,不能觀其本性,所以不知大悲愿力受生,而實(shí)如如不動(dòng)無(wú)生無(wú)滅。

　　汝等盡坐,吾與汝說(shuō)一偈,名曰真假動(dòng)靜偈。汝等誦取此偈,與吾意同,依此修行,不失宗旨。眾僧作禮,請(qǐng)師作偈。

　　現(xiàn)在「汝等」完全(盡)「坐」下來(lái),「吾與汝」等宣「說(shuō)一偈」,此偈「名曰真假動(dòng)靜偈」�！溉甑取孤�(tīng)后能夠「誦取此偈」,就可為我真正弟子,亦即真正報(bào)恩于我,因?yàn)槟苷b此偈,就能「與吾」心「意」相「同」。老實(shí)告訴你們,涕泣是沒(méi)用的,誦取此誦以后,進(jìn)而「依」照「此」偈如實(shí)「修行」,不特「不」會(huì)「失」卻宗門(mén)的「宗旨」,亦不有違達(dá)摩西來(lái)之意。如此說(shuō)來(lái),此偈相當(dāng)重要。于是當(dāng)時(shí)在座「眾僧」徒眾,皆向六祖虔誠(chéng)「作禮」,「請(qǐng)」求祖「師」快「作」此「偈」。

　　偈曰:一切無(wú)有真,不以見(jiàn)于真,若見(jiàn)于真者,是見(jiàn)盡非真。若能自有真,離假即心真,自心不離假,無(wú)真何處真?

　　應(yīng)眾請(qǐng)求,祖作「偈曰」:萬(wàn)有「一切」諸法,「無(wú)有」一法是「真」的,對(duì)之不可作真實(shí)看,假使作真實(shí)看,不過(guò)是見(jiàn)之所以為見(jiàn),而實(shí)「不」能「以」妄「見(jiàn)」作「真」實(shí)看。如以妄見(jiàn)為真實(shí),就會(huì)執(zhí)有實(shí)我,從而造有漏業(yè),流轉(zhuǎn)于生死中,要想出離生死,是就遙遙無(wú)期。不特世間法虛幻不真實(shí),出世間法亦是不真實(shí)的,「若見(jiàn)」出世間法為「真」實(shí),「是見(jiàn)」亦全「非」是「真」實(shí)�！溉簟拐f(shuō)于自心上「能自」了得「有真」,其實(shí)真亦非真,所以不能得真,由自心上有假,如「離」虛「假,即」是自「心」的「真」實(shí)顯現(xiàn)�？墒恰缸孕摹故恰覆浑x」于「假」的,假名不是真實(shí),信誰(shuí)都會(huì)肯定。自心不離于假,當(dāng)然不可說(shuō)真,心尚是假非真,試問(wèn)更于「何處」求得「真」實(shí)?

　　有情即解動(dòng),無(wú)情即不動(dòng),若修不動(dòng)行,同無(wú)情不動(dòng)。若覓真不動(dòng),動(dòng)上有不動(dòng),不動(dòng)是不動(dòng),無(wú)情無(wú)佛種。

　　動(dòng)與不動(dòng)是約情與無(wú)情說(shuō)。諸有情識(shí)活動(dòng)的眾生,對(duì)于往返來(lái)去,一切所有動(dòng)作,無(wú)不分明了解,如來(lái)知其來(lái),去亦知其去,乃至見(jiàn)聞?dòng)X知,亦各各的了知,所以「有情」對(duì)各活動(dòng),都能了「解」其「動(dòng)」;至外在的「無(wú)情」萬(wàn)物,因沒(méi)有情識(shí)作用,如草木金石之類,是冥頑不靈的,所以「不」知什麼是「動(dòng)」。行者如偏「修不動(dòng)行」,就「同」木石等「無(wú)情,不」了解有何活「動(dòng)」,縱然這樣去修,又有什麼功用?怎能見(jiàn)到自性?「若」尋「覓真」常如如「不動(dòng)」的心性,就知「動(dòng)上有不動(dòng)」的真如妙性。當(dāng)知不生不滅,如如不動(dòng)的本性,不是到什麼地方去求,就在生滅流轉(zhuǎn)上薦取,不在生滅外另有不生不滅可得。如要覓水就在波上,離波何處求水?像這樣的定慧不二,止觀雙修,方是真修禪定。如說(shuō)百物不思,就是所謂不動(dòng),同于「無(wú)情」冥頑無(wú)知,怎能種大乘佛種,進(jìn)修大乘而成佛?無(wú)情無(wú)知,一般說(shuō)為不能成佛。真常大乘說(shuō)情與無(wú)情皆成佛道,或說(shuō)情與無(wú)情同圓種智,那又怎麼解說(shuō)?當(dāng)知佛性就有情說(shuō),在無(wú)情中則說(shuō)法性。有情正為佛緣時(shí),有情未曾沒(méi)有法性,無(wú)情正為法緣時(shí),無(wú)情未曾沒(méi)有佛性,法性就是佛性,佛性就是法性,真常大乘說(shuō)無(wú)情亦可成佛,從這角度看是亦可以的。

　　能善分別相,第一義不動(dòng),但作如此見(jiàn),即是真如用。

　　維摩經(jīng)佛國(guó)品說(shuō):『能善分別諸法相,于第一義而不動(dòng)』。諸法相,就是萬(wàn)有一切諸法,對(duì)于諸法分別,要能善巧分別,認(rèn)為這法就是這法,那法就是那法,一點(diǎn)沒(méi)有錯(cuò)誤,是為「能善分別」諸法「相」。不善分別諸法法相,于中妄生執(zhí)著,就會(huì)流轉(zhuǎn)生死。不特凡夫不善分別諸法,會(huì)有如是結(jié)果,二乘行者不善分別諸法,只知諸法是空,不知緣起幻有,雖得超出三界,不能于「第一義不動(dòng)」,所以不能成無(wú)上覺(jué)。唯有佛及諸大菩薩,不特能善分別諸法法相,且于第一義而不動(dòng)。「但作如此」洞「見(jiàn)」,了知即有而空,即空而有的中道第一義諦,方「是」見(jiàn)到「真如」自性妙「用」。唯有到這程度,始可說(shuō)為如如不動(dòng)。

　　報(bào)諸學(xué)道人,努力須用意!莫于大乘門(mén),卻執(zhí)生死智。若言下相應(yīng),即共論佛義;若實(shí)不相應(yīng),合掌令歡喜。此宗本無(wú)諍,諍即失道意;執(zhí)逆諍法門(mén),自性入生死。

　　祖再慇勤囑付勿起諍論�，F(xiàn)我誠(chéng)摯的「報(bào)」知「諸學(xué)道人」,修此圓頓法門(mén),應(yīng)當(dāng)精進(jìn)「努力」,且「須」著力「用意」,切「莫于」此「大乘」圓頓法「門(mén)」,偏「執(zhí)」或有或無(wú)的落于「生死智」見(jiàn)。偏執(zhí)于有,就會(huì)成為生死之本,偏執(zhí)于無(wú),就會(huì)產(chǎn)生斷滅邪見(jiàn),不特不能悟證圓頓大法,且會(huì)大違佛祖之意,對(duì)此應(yīng)該特別謹(jǐn)慎,千萬(wàn)不可落于世智邪思!

　　至于說(shuō)法化他,若說(shuō)圓頓教法,使令聞?wù)咂鹾?而成機(jī)教相應(yīng),就當(dāng)「共」他「論」說(shuō)「佛」法真「義」;「若」自所說(shuō)言教,聞?wù)呒炔恍攀?亦不樂(lè)意聽(tīng)聞,「實(shí)」是機(jī)教「不相應(yīng)」,你也不要感到不歡喜,對(duì)聞法者仍當(dāng)恭敬「合掌」,「令」其生「歡喜」心,不與諍論。為什麼?因「此宗」門(mén),「本無(wú)諍」論,亦不主張與人諍論,一涉與人或世學(xué)「諍」論是非,那就有「失」真正「道意」。因?yàn)橐挥姓娬?自然落于是非,怎麼還能修道?又怎麼能見(jiàn)性?真修道人,若一味的固「執(zhí)」己見(jiàn),違「逆」佛祖慈悲心意,妄起「諍」論,為入「法」之「門(mén)」,是就迷昧「自性」而「入」于「生死」,長(zhǎng)期在生死中流轉(zhuǎn),那里還能得到解脫?

　　奉持師命

　　時(shí),徒眾聞?wù)f偈已,普皆作禮,并體師意,各各攝心,依法修行,更不敢諍,乃知大師不久住世。法海上座再拜問(wèn)曰:和尚入滅之后,衣法當(dāng)付何人?師曰:吾于大梵寺說(shuō)法,以至于今,抄錄流行,目曰「法寶壇經(jīng)」。汝等守護(hù),遞相傳授,度諸群生,但依此說(shuō),是名正法。今為汝等說(shuō)法,不付其衣。蓋為汝等信根淳熟,決定無(wú)疑,堪任大事。然據(jù)先祖達(dá)摩大師付授偈意,衣不合傳。偈曰:吾本來(lái)茲土,傳法救迷情,一華開(kāi)五葉,結(jié)果自然成。

　　「時(shí)」諸「徒眾」聽(tīng)「聞」六祖「說(shuō)偈」頌后,「普皆」向祖師「作」誠(chéng)敬的頂「禮」,感謝祖說(shuō)偈頌的德意,「并」且都能「體」會(huì)祖「師」的「意」旨,認(rèn)這開(kāi)示實(shí)在太好,因而「各各」收「攝」散亂不已的一念「心」,「依」于祖師所傳的「法」門(mén),如實(shí)「修行」,「更不敢」對(duì)此大乘頓漸法門(mén)有所「諍」論。大師這樣殷切囑付,「乃」更了「知大師」示滅時(shí)近,「不」會(huì)「久住世」間,如不離諸諍論認(rèn)真修行,未免太過(guò)有違師命!

　　「法海上座」為當(dāng)時(shí)重要門(mén)人之一,代表大眾「再」行禮「拜」恭敬請(qǐng)「問(wèn)曰:和尚」現(xiàn)為我們說(shuō)法,使諸弟子得大法益,但到上人示現(xiàn)「入滅之后,衣法當(dāng)付」囑什麼「人」?尚祈有所明示!祖「師」回答「曰:吾自于」廣東韶州「大梵寺」開(kāi)緣「說(shuō)法,以至」一直到「今」天所說(shuō)為止,你們盡行「抄錄」,廣為「流」通「行」化,「目」為「法寶壇經(jīng)」。其中所說(shuō)皆本佛祖所傳,你們應(yīng)當(dāng)善為「守護(hù)」此經(jīng),代代轉(zhuǎn)「相傳授,度諸」一切「群生」,皆得悟入正法。你們「但」能遵「依此」經(jīng)所「說(shuō),是名」諸佛如來(lái)「正法」。

　　「今」吾只為「汝等」廣「說(shuō)」此一大「法,不」再傳「付」祖師「衣」?。因「為汝等信根」都已「淳熟」,對(duì)此無(wú)上法門(mén),「決定無(wú)」有「疑惑,堪」能勝「任」上弘下化「大事」�！溉弧苟�根「據(jù)先祖達(dá)摩大師,付授偈中所示之「意,衣」?已經(jīng)「不合」再行「?jìng)鞲丁Ｏ茸嫠�謂的「偈」是:「吾來(lái)」東「土」的「本」意,是為「?jìng)鳌故谌鐏?lái)正「法,救」度一切「迷」惑有「情」。「一華」而「開(kāi)五葉」:一華是指達(dá)摩祖師,五葉是指從二祖慧可到六祖惠能。到了六祖衣不再傳,雖則如此,但五葉「結(jié)果」以后,禪宗興盛,「自然」而「成」。從禪宗的發(fā)展,確實(shí)是這樣的。

　　達(dá)摩說(shuō)此偈語(yǔ)用意,指月錄說(shuō):『初祖對(duì)二祖慧可曰:內(nèi)傳法印以契證心,外傳袈裟以定宗旨,后世澆薄,疑慮競(jìng)生,云吾西天之人,言汝此方之子,憑何得法?以何證之?汝今受此衣法,卻后難生,但出此衣,并吾法偈,用以表明,其化無(wú)礙。吾滅后二百年,衣止不傳,法周沙界』。法是遍一切處而無(wú)所不在,傳法要在善能默契,衣?是有形物,為人人所明見(jiàn),用此作為得法證明。初祖來(lái)說(shuō)法時(shí),中國(guó)佛法尚未興隆,傳法恐怕有人不信,不得不用衣?證明。后來(lái)了解佛法的眾多,但在六祖門(mén)下得法者不特很多,且都已能傳授大法而為一方宗祖,還用傳授衣?做什麼?雖不傳授衣?,如說(shuō)某人得法,沒(méi)有不信受的,如說(shuō)六祖壇經(jīng)為師為衣亦無(wú)不可!

　　成就佛智

　　師復(fù)曰:諸善知識(shí)!汝等各各凈心,聽(tīng)吾說(shuō)法。若欲成就種智,須達(dá)一相三昧,一行三昧。若于一切處而不住相,于彼相中不生憎愛(ài)亦無(wú)取捨,不念利益成壞等事,安閒恬靜,虛融澹泊,此名一相三昧。若于一切處,行住坐臥,純一直心,不動(dòng)道場(chǎng),真成凈土,此名一行三昧。若人具二三昧:如地有種,含藏長(zhǎng)養(yǎng),成熟其實(shí),一相一行亦復(fù)如是。我今說(shuō)法,猶如時(shí)雨,普潤(rùn)大地;汝等佛性,譬諸種子,遇茲霑洽,悉得發(fā)生。承吾旨者,決獲菩提;依吾行者,定證妙果。聽(tīng)吾偈曰:心地含諸種,普雨悉皆萌;頓悟華情已,菩提果自成。師說(shuō)偈已,曰:其法無(wú)二,其心亦然。其道清凈,亦無(wú)諸相。汝等慎勿觀靜及空其心!此心本凈,無(wú)可取捨。各自努力,隨緣好去。爾時(shí),徒眾作禮而退。

　　到此,祖「師復(fù)」對(duì)聽(tīng)眾說(shuō):「諸善知識(shí)!汝等各各」清「凈」自己的「心」意,仔細(xì)再「聽(tīng)吾」更「說(shuō)」重要的「法」義:不論那個(gè)佛法行者,「若欲成就」諸佛果上所有的一切「種智」,首「須」通「達(dá)一相三昧」與「一行三昧」,因要從這微妙大定,方能啟發(fā)這個(gè)殊勝妙慧。一相三昧。是說(shuō)「若于一切處」,亦即不論在什麼地方,絕對(duì)「不住」任何「相」中,「于彼」所有諸「相」之「中」,無(wú)論是好或壞,都「不」會(huì)對(duì)之「生」起「憎」恨,亦不會(huì)對(duì)之生起喜「愛(ài)」,對(duì)之更是「無(wú)」有「取捨」的心念,自亦「不」會(huì)顧「念」自己所有的「利益」,亦不會(huì)念是否「成壞等事」宜。至于對(duì)物對(duì)事,都能以「安閒恬靜」,進(jìn)而能以「虛」心圓「融澹泊」而歸于寧?kù)o無(wú)為,「此名一相三昧」。惜諸眾生不解緣生如幻,于諸相中妄生憎愛(ài)取捨,患得患失,于是念念不息耽于利益成壞等事,自取流轉(zhuǎn)生死無(wú)由出離!

　　一行三昧,意說(shuō)「若于一切處」所,亦即不論在什麼地方,對(duì)「行住坐臥」的四威儀,或于語(yǔ)默動(dòng)靜閑忙之中,其心「純一」不雜,「直心」正念諸法,了知皆如實(shí)相,此即如如「不動(dòng)道場(chǎng)」,「真」正「成」就清「凈」國(guó)「土」,「此」即「名」為「一行三昧」。宗鏡錄說(shuō):『一行三昧者,繫緣法界,一念法界,信一切法皆是佛法,無(wú)前無(wú)后,無(wú)復(fù)際畔,住佛所住』,亦是此義。

　　「若」有「人具」此一相、一行「二」種「三昧」猶「如」在「地」里下了很好「種」子,由「含藏」而慢慢培「養(yǎng)」成「長(zhǎng)」,進(jìn)而「成熟」它的果「實(shí)」。當(dāng)知「一相」三昧和「一行」三昧,「亦復(fù)如是」�！肝医瘛箤�(duì)你們所「說(shuō)」佛「法,猶如」及「時(shí)」的「雨」水,「普」遍的「潤(rùn)」?jié)伞复蟮亍挂磺猩��?當(dāng)知「汝等」本有「佛性,譬」如一切「種子」,一旦「遇」到這及時(shí)雨的「霑洽」?jié)櫇?「悉」皆會(huì)得「發(fā)」芽「生」長(zhǎng)枝葉花果。是以諸善知識(shí),稟「承吾」六祖教「旨者」,得到識(shí)自本性,見(jiàn)自本心,決「定」「獲」證無(wú)上「菩提」,進(jìn)而「依吾」所說(shuō)實(shí)「行」,也「決」定能「證」究竟妙「果」。好,你們且再「聽(tīng)吾」說(shuō)一「偈曰」:每人甚至每個(gè)眾生「心地,含」有各式各樣的「種」子,如果「普」獲時(shí)「雨」滋潤(rùn),「皆」得「萌」芽,其馀根干枝葉亦皆逐漸得到茂盛。若果「頓悟」一乘教旨,心花開(kāi)朗,如花開(kāi)敷,通達(dá)「華情」如實(shí)后,無(wú)上「菩提」的「妙果,自」然就得「成」就。心地觀經(jīng)說(shuō):『如是妙法,諸佛過(guò)無(wú)量劫,時(shí)乃說(shuō)之,乃至以是因緣,難見(jiàn)難聞,菩提正道,心地法門(mén)。若有善男子、善女子,聞是妙法,一經(jīng)于耳,須臾之頃,攝念觀心,熏成無(wú)上大菩提種,不久當(dāng)坐菩提樹(shù)王金剛寶座,得成阿耨多羅三藐三菩提』。

　　祖「師說(shuō)」此「偈已」,又「曰」:我說(shuō)「其」唯一圓頓之「法」,是唯一「無(wú)二」的,「其心亦」是這樣。經(jīng)中有說(shuō):『凡所說(shuō)法,皆是佛法』。一法無(wú)二法,不可以為有諸法的差別。法是唯一之法,心亦唯是一心。至「其」佛「道」是極「清凈」的,「亦無(wú)」有「諸相」的。法華經(jīng)更明白說(shuō):『大乘平等法,若以小乘化,乃至于一人,我則墮慳貪,此事為不可』。佛視眾生猶如一子,對(duì)諸眾生說(shuō)法,當(dāng)是同一乘法,說(shuō)法如有差別,豈非顯示佛不平等?吾佛『恒為一切平等說(shuō)法』。佛陀如此,我所說(shuō)法當(dāng)然亦是唯一無(wú)二之法。說(shuō)者說(shuō)無(wú)二法,聽(tīng)者自亦以無(wú)二心聽(tīng),離心之外,那有什麼法可說(shuō)可聽(tīng)?

　　祖師接著又說(shuō):「汝等」用功修行之時(shí),應(yīng)本無(wú)相而修,「慎勿」偏于「觀靜」,如偏觀靜就為靜轉(zhuǎn),亦千萬(wàn)不可偏于觀「空其心」,如偏觀于空心,不是落于無(wú)記,就是成惡取空,對(duì)于修行最為不利!天下最親切的無(wú)過(guò)自己一念心,若能善為調(diào)伏,不讓向外奔馳,入道就不會(huì)成問(wèn)題。再說(shuō)「此心本」是清「凈」的,既「無(wú)」什麼「可取」,亦無(wú)什麼可「捨」。如對(duì)清凈本心有所取著,那就不染而成為染,有所捨棄,那就無(wú)有圣道可修,如是既不清凈,當(dāng)亦不得解脫。現(xiàn)我再囑諸善知識(shí),從此以后「各自努力」,如法用功修行,以期有所悟證�，F(xiàn)在各自「隨緣好去」,意即各隨自己緣份,或是會(huì)有特殊機(jī)遇,好好到那兒去,或是自修,或是化他,不要浪費(fèi)時(shí)間�！笭枙r(shí)」,就在那個(gè)時(shí)候,聽(tīng)到師尊囑付,深心感到歡喜,為表對(duì)師感謝,所有「徒眾作禮」以謝,「而」后「退」去。

　　臨滅預(yù)言

　　大師七月八日,忽謂門(mén)人曰:吾欲歸新州,汝等速理舟楫。大眾哀留甚堅(jiān)。師曰:諸佛出現(xiàn),猶示涅槃,有來(lái)必去,理亦常然。吾此形骸,歸必所有。眾曰:師從此去,早晚可回。師曰:葉落歸根,來(lái)時(shí)無(wú)口。又問(wèn)曰:正法眼藏,傳付何人?師曰:有道者得,無(wú)心者通。又問(wèn);后莫有難否?師曰:吾滅后五六年,當(dāng)有一人來(lái)取吾首。聽(tīng)吾記曰:頭上養(yǎng)親,口里須餐,遇滿之難,楊、柳為官。又云:吾去七十年,有二菩薩,從東方來(lái),一出家,一在家,同時(shí)興化,建立吾宗;締緝伽藍(lán),昌隆法嗣。

　　六祖「大師」在「七月八日」那天,「忽」然「謂」諸「門(mén)人曰」:現(xiàn)「吾欲」回「歸新州」故鄉(xiāng),「汝等」急「速」為我料「理」亦即準(zhǔn)備「舟楫」。舟楫就是船隻,楫為舟旁撥水使船前進(jìn)的工具,為航行船隻所不可缺少。新州是現(xiàn)在廣東省的新興縣,為六祖的原籍。「大眾」聽(tīng)說(shuō)祖師要回故鄉(xiāng),無(wú)不懇切的「哀留」,且哀留得「甚」為「堅(jiān)」定。此是請(qǐng)師久住世間,長(zhǎng)期利益迷昧眾生。

　　「師」覓大眾這樣懇切哀留,就安慰諸門(mén)人說(shuō):不但我要?dú)w去,就是「諸佛出現(xiàn)」,到了化緣已畢,「猶」還「示」現(xiàn)「涅槃」。示生示滅,好像「有來(lái)必」也有「去」,此是「理所常然」,要求不死是絕對(duì)做不到的。「吾此」幻「形」身「骸」,于一生中雖做很多利生工作,但到生命最后要結(jié)束時(shí),亦當(dāng)「歸必有所」,不能老死于外。死是任何所不免的,但死必要死得其所。現(xiàn)實(shí)存在這個(gè)生命體,雖說(shuō)如幻如化不實(shí)在的,但來(lái)是從因緣而來(lái),去亦隨于因緣而去,以此有始有終的幻化色身,顯示無(wú)始無(wú)終的常住法身。

　　大「眾」又「曰:師」既這樣決定,我們哀留是留不住的,但是「從此」而「去」,不要去得太久,惟愿「早」去,「晚可回」來(lái),這是我們對(duì)師的要求。殊不知師之此去,因緣未到是不會(huì)回來(lái)的,所以祖「師」答「曰」:試看樹(shù)上的「葉」子「落」下來(lái),必然「歸根」。說(shuō)到「來(lái)」的「時(shí)」候,那我是「無(wú)口」言說(shuō)的。因?yàn)槿チ艘院?究竟何時(shí)再來(lái),完全是看機(jī)緣,機(jī)緣到了隨時(shí)都會(huì)回來(lái),現(xiàn)在要我說(shuō)出何時(shí)回來(lái),真的沒(méi)有開(kāi)口之處。古德法云秀說(shuō):『非但來(lái)時(shí)無(wú)口,去時(shí)亦無(wú)鼻孔』。本覺(jué)禪師又說(shuō):『五蘊(yùn)山頭一段空,來(lái)時(shí)無(wú)口去無(wú)綜,要明葉落歸根旨,末后方能達(dá)此宗』。

　　徒眾「又」有「問(wèn)曰」:如來(lái)「正法眼藏」,已經(jīng)「?jìng)鞲逗稳恕?尚請(qǐng)師尊有以告知。「師」答覆「曰」:你們要想知此,我就老實(shí)告知:「有道者得」。講到得法,金剛經(jīng)說(shuō):『無(wú)有少法可得』。過(guò)去雖是單傳,但到衣止不傳,就非單獨(dú)傳授,不論那個(gè)禪者,只要是有道者,都可得此正法。假定以為有法可得,是就不能得此正法。設(shè)若以無(wú)所住心通達(dá)此法,即可受此心印。設(shè)若于法有所住著,不能通達(dá)微妙正法,自亦不得心印,所以說(shuō)「無(wú)心者通」。

　　徒眾「又」復(fù)「問(wèn)」曰:師尊去「后」,佛教「莫有」什麼災(zāi)「難」發(fā)生?或是吾宗有什麼災(zāi)難現(xiàn)前?懇請(qǐng)師尊預(yù)告,好讓我們備防。「師」坦然答「曰」:在「吾滅」度之「后五六年」間,「當(dāng)有一人來(lái)取吾首」。首就是頭,取首就是取頭。現(xiàn)在你們「聽(tīng)吾」預(yù)為「記曰:頭上養(yǎng)親,口里須餐;遇滿之難,楊柳為官」。意說(shuō)來(lái)取祖師頭去的人,好像世間孝子奉慈親般頂戴供養(yǎng)。傳法正宗記說(shuō):此事發(fā)生于開(kāi)元十年(七二二)壬戌,八月三日子夜。當(dāng)時(shí)欲取六祖頭供養(yǎng)的人,是新羅國(guó)金大悲所指使,目的在取回新羅國(guó)供養(yǎng)。預(yù)先有了防范,事情未能得成。取師頭的人名凈滿,不是他有意欲取師頭,而是為謀生活貪圖享受,為人金錢(qián)收買,膽敢取師頭首�！赣鰸M之難」,直接說(shuō)出遭凈滿之難。凈滿姓張,汝州梁縣人,在洪州開(kāi)元寺,以二十千錢(qián)受雇于金大悲。在他取首時(shí),雖為眾所捕,但仍然放去,不曾對(duì)他加以追究。

　　「楊、柳為官」,是說(shuō)當(dāng)時(shí)地方官刺史柳無(wú)忝,縣令楊侃,為執(zhí)法官。傳法正宗記說(shuō):六祖將入塔時(shí),徒眾想到師說(shuō)將有人取吾頭的題記,于是就用鐵鐷固護(hù)師頭。開(kāi)元十年(七二二)八月三日晚上,忽然聽(tīng)到塔間,有拉鐵索的聲音,主塔的人驚然起來(lái),看見(jiàn)有一個(gè)人,形狀很像孝子,其人知被發(fā)現(xiàn),立刻從塔熘走。逮賊走后,大家來(lái)看,發(fā)現(xiàn)鐵鍱地方有個(gè)痕跡,知道為人做了手腳,寺僧將此事報(bào)告州邑官員,官乃下令嚴(yán)捕。過(guò)了幾日,于邑石角村,果然抓到該賊。經(jīng)過(guò)嚴(yán)格審問(wèn),賊稱姓張名凈滿,受新羅國(guó)金大悲收買,去取祖師頭首,回新羅國(guó)供奉。本欲予以究辦,刺史柳無(wú)忝,感其用意不壞,特別予以寬恕。如上所說(shuō),皆應(yīng)祖師記語(yǔ),可見(jiàn)預(yù)言不謬。

　　祖師「又」對(duì)諸徒眾說(shuō):在「吾去」后「七十年,有二」大心「菩薩從東方來(lái):「一」是「出家」的,「一」是「在家」的。出家菩薩,有說(shuō)是馬祖道一,有說(shuō)是黃檗禪師;在家菩薩,有說(shuō)是龐蘊(yùn)居士,有說(shuō)是裴休其人,究竟是指那個(gè)?現(xiàn)我未能決定。兩位菩薩「同時(shí)」而來(lái),都是「興」隆教「化,建立吾」之禪「宗」,重建寺宇,「締緝伽藍(lán)」。締緝是構(gòu)建修補(bǔ)的意思;伽藍(lán),是僧伽藍(lán)摩的簡(jiǎn)略。伽藍(lán)是印度話,中國(guó)譯為眾園,亦即寺院通稱。兩位菩薩出現(xiàn),不特大法興隆盛極一時(shí),且成為繼承「法嗣」的人,使佛法得以永遠(yuǎn)流傳下去!

　　佛祖?zhèn)鹘y(tǒng)

　　問(wèn)曰:未知從上佛祖應(yīng)現(xiàn)已來(lái),傳授幾代?愿垂開(kāi)示!師云:古佛應(yīng)世已無(wú)數(shù)量,不可計(jì)也。今以七佛為始:過(guò)去莊嚴(yán)劫,毘婆尸佛,尸棄佛、毘舍浮佛;今賢劫,拘留孫佛,拘那含牟尼佛,迦葉佛,釋迦文佛,是為七佛。

　　徒眾又「問(wèn)」師「曰」:我們現(xiàn)在所知道的佛法,是兩千五百多年前,教主釋迦牟尼所宣說(shuō)的,但是「未知從上」追溯起來(lái),諸「佛」諸「祖應(yīng)」世「示現(xiàn)已來(lái)」,一代一代的「?jìng)魇凇怪两?其數(shù)究竟已經(jīng)「幾代」?惟「愿」師尊再「垂」大慈予以「開(kāi)示」!祖「師」回答「云」:「古佛應(yīng)」化「世」間,「已」有「無(wú)數(shù)」無(wú)「量」,實(shí)在「不可計(jì)」算,就是以譬喻計(jì)算亦無(wú)辦法,只好說(shuō)是不可思議!法華經(jīng)說(shuō):久遠(yuǎn)劫來(lái),不但諸佛世尊應(yīng)化已經(jīng)多得不可勝算,就是教主釋迦牟尼佛,在塵點(diǎn)劫前已經(jīng)成佛,并不是兩千年前才成佛的。諸佛固不可以數(shù)量計(jì),就是傳燈續(xù)燄的祖師亦然,現(xiàn)我當(dāng)然不能一一說(shuō)出。

　　為使你們易于了解,「今」姑「以七佛為始」。如此七佛,「過(guò)去莊嚴(yán)劫」,有「毘婆尸佛,尸棄佛,毘舍浮佛」三佛。劫在印度叫做劫波,代表最長(zhǎng)的時(shí)間。在過(guò)去世的長(zhǎng)時(shí)期間,有千佛出世莊嚴(yán)凈化時(shí)代,現(xiàn)在所介紹的三佛,是莊嚴(yán)劫的最后三尊佛。

　　毘婆尸佛,亦名維衛(wèi)佛,中國(guó)譯為勝觀,為莊嚴(yán)劫九百九十八尊佛,為七佛中的第一尊佛。經(jīng)說(shuō)此佛在人壽八萬(wàn)歲時(shí)出世,屬剎帝利種人,姓拘利若。父親名叫槃?lì)^,母親名叫槃?lì)^婆提。出生以及居住,都在槃?lì)^菩提城。出家以后修行,成佛時(shí)間快到,坐在婆羅樹(shù)下成等正覺(jué),到轉(zhuǎn)*輪,說(shuō)法三會(huì),度化三十四萬(wàn)八千人解脫。

　　尸棄佛,尸棄,中國(guó)譯為火,是莊嚴(yán)劫中第九百九十九尊佛,亦即七佛中的第二尊佛。經(jīng)說(shuō)此佛在人壽七萬(wàn)歲時(shí)出世,屬剎帝利種人,姓拘利若。父親名叫明相,母親叫做光耀。出生以及居住,都在光相城。出家以后修行,到快要成佛時(shí),坐在芬陀利樹(shù)下成等正覺(jué)。為轉(zhuǎn)*輪,三會(huì)說(shuō)法,度二十五萬(wàn)人解脫。

　　毘舍浮佛,毘舍浮,中國(guó)譯為一切自在,或有譯為徧勝。藥王藥上經(jīng)說(shuō):『莊嚴(yán)劫中,最后一佛』,亦即莊嚴(yán)劫中第一千尊佛,為七佛中的第三尊佛。經(jīng)說(shuō)此佛在人壽六萬(wàn)歲時(shí)出世,屬剎帝利種人,姓拘利若。父親叫做善鐙,母親叫做稱戒。出生及居住都在無(wú)喻城。出家以后修行,到快要成佛時(shí),坐在娑羅樹(shù)下成等正覺(jué),為轉(zhuǎn)*輪,三會(huì)說(shuō)法,度十三萬(wàn)人解脫。

　　現(xiàn)在是「賢劫」,有「拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛」四佛。

　　拘留孫佛,中國(guó)譯為所應(yīng)斷已斷,為過(guò)去七佛第四佛,賢劫千佛第一尊佛。于賢劫第九減劫,人壽六萬(wàn)歲時(shí)出世。為婆羅門(mén)種人,姓迦葉。父親叫做禮得,母親叫做善枝。出生及居住,都在安和城。出家修行以后,到快要成佛時(shí),坐在尸利沙樹(shù)下成等正覺(jué),雖同樣轉(zhuǎn)*輪,但只一會(huì)說(shuō)法,度四萬(wàn)人解脫。

　　拘那含牟尼佛,中國(guó)譯為金寂,或名迦那迦牟尼,中國(guó)譯為金仙人,為過(guò)去七佛中第五尊佛,為賢劫千佛第二尊佛,于賢劫人壽三萬(wàn)歲時(shí)出世。為婆羅門(mén)種人,姓迦葉。父親叫做大德,母親叫做善勝。出生及居住,都在清凈城。出家修行以后,到快要成佛時(shí),坐在烏暫婆羅門(mén)樹(shù)下成等正覺(jué),說(shuō)法只是一會(huì),度三萬(wàn)人解脫。

　　迦葉佛,中國(guó)譯為飲光,為過(guò)去七佛中第六尊佛,為賢劫千佛中第三尊佛,于賢劫人壽二萬(wàn)歲時(shí)出世,婆羅門(mén)種人,姓迦葉。父親叫做梵德,母親叫做財(cái)主。出生及居住,都在波羅奈城。出家修行以后,到快要成佛時(shí),坐在尼拘律樹(shù)下成等正覺(jué),說(shuō)法一會(huì),度人二萬(wàn)。

　　釋迦文佛,文是牟尼的簡(jiǎn)說(shuō),中國(guó)譯為能仁寂默,為過(guò)去七佛中第七尊佛,為賢劫千佛中第四尊佛,是剎帝利種人,姓釋迦。父親叫做凈飯,母親叫做摩耶。出生及居住,都在迦毘羅衛(wèi)城。出家六年苦行,當(dāng)要成佛之時(shí),坐在菩提樹(shù)下吉祥草上成等正覺(jué)。從鹿野苑轉(zhuǎn)*輪始,直到八十歲入滅,說(shuō)法四十五年,度人無(wú)有數(shù)量。

　　如上所說(shuō),「是為七佛」,傳授佛法。

　　今以釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者,第二阿難尊者,第三商那和修尊者,第四優(yōu)婆毱多尊者,第五提多迦尊者,第六彌遮迦尊者,第七婆須密多尊者,第八佛馱難提尊者,第九伏馱密多尊者,第十脅尊者,十一富那夜奢尊者,十二馬鳴大士,十三迦毘摩羅尊者,十四龍樹(shù)大士,十五迦那提婆尊者,十六羅?羅多尊者,十七僧伽難提尊者,十八伽耶舍多尊者,十九鳩摩羅多尊者,二十闍耶多尊者,二十一婆修盤(pán)頭尊者,二十二摩拏羅尊者,二十三鶴勒那尊者,二十四師子尊者,二十五婆舍斯多尊者,二十六不如密多尊者,二十七般若多羅尊者,二十八菩提達(dá)摩尊者,二十九慧可大師,三十僧璨大師,三十一道信大師,三十二弘忍大師,惠能是為三十三祖。從上諸祖,各有稟承。汝等向后,遞代流傳,毋令乖誤!

　　以上已說(shuō)莊嚴(yán)劫及賢劫七佛授受,「今以」賢劫「釋迦文佛為首傳」法給「摩訶迦葉尊者」等西天二十八祖,中土五祖,合為三十三祖。七佛授受,沒(méi)有爭(zhēng)執(zhí),諸祖授受,說(shuō)有不同。菩提達(dá)摩,在印度為二十八祖,在中國(guó)為初祖。有說(shuō):『他在禪宗傳承上是腳踏中印,承先啟后的一位重要大師;沒(méi)有他,一部中國(guó)禪宗史將無(wú)從開(kāi)頭寫(xiě)起』。但西天二十八祖說(shuō),是中國(guó)人編的,在印度似沒(méi)有這樣完整的排列�？紦�(jù)學(xué)者有考據(jù)的說(shuō)法,其他學(xué)者又有不同的說(shuō)法,眾說(shuō)不一,史無(wú)定論,加上壇經(jīng)各本,所列二十八祖,又有出入,有的本子將一個(gè)人的兩個(gè)異名,當(dāng)作兩個(gè)人看,有的本子將諸祖的次序前后顛倒,因而使人摸不著頭腦,不知誰(shuí)是誰(shuí)非,現(xiàn)在不用考證來(lái)說(shuō)明二十八祖,姑依壇經(jīng)所列諸祖,一一略為介紹。

　　初祖摩訶迦葉,中國(guó)譯大龜氏。相傳他的先代學(xué)道,靈龜負(fù)仙圖而應(yīng),從德名族,說(shuō)為龜氏�；蜃g光波,是說(shuō)有古仙人身光炎踴,能飲馀光不現(xiàn),叫做光波�；蜃g飲光,是說(shuō)迦葉身光,能映諸物,故尊飲光,本名畢?羅,為摩竭陀國(guó)拘盧陀波的獨(dú)子,八歲入學(xué)時(shí),接受婆羅門(mén)教的戒規(guī),理應(yīng)成婆羅門(mén)教徒。到三十二歲時(shí),在王舍城的竹林精舍,聽(tīng)佛說(shuō)法因緣,認(rèn)為佛教教理,勝過(guò)婆羅門(mén)教,于是歸依佛教,成為虔誠(chéng)佛子。尊者求解脫心者,樂(lè)于頭陀苦行,常于深山窮谷,或于叢林塚間,靜坐修習(xí)禪觀,獲得生命解脫,成為頭陀第一。到佛將滅度時(shí),在靈山會(huì)上拈花示眾,是時(shí)眾皆默然,唯有尊者迦葉,破顏微笑。世尊知其領(lǐng)悟,乃將正法眼藏,付囑摩訶迦葉,并以金縷袈裟,傳付于彼。得于佛陀滅后,繼續(xù)領(lǐng)導(dǎo)佛教,成為禪宗初祖。到佛滅后初夏,于畢波羅窟,主持第一結(jié)集經(jīng)律,阿難誦出經(jīng)藏,優(yōu)波離誦出律藏。結(jié)集完成,迦葉對(duì)阿難說(shuō):『我今年不久留,今將正法付給于汝,汝當(dāng)善為守護(hù)』。付法以后,自己在摩竭陀國(guó)雞足山入涅槃,亦即深入禪定,等待彌勒補(bǔ)處出世,遵囑將金縷衣交給彌勒。

　　「第二阿難尊者」:阿難陀,中國(guó)譯為慶喜,或者譯為歡喜,是王舍城人,屬剎帝利種。父親叫做斛飯,于釋尊成道夜生,為釋尊的從弟。佛陀成道,阿難誕生,雙喜臨門(mén),稱為慶喜。二十五歲出家,為佛陀侍者二十五年,受持一切佛法,于佛十大弟子,多聞博達(dá),智慧無(wú)礙,世尊稱為多聞第一,或稱總持第一,受持法藏如水傳器。在接法后,繼承迦葉領(lǐng)導(dǎo)僧團(tuán),成為禪宗二祖。自己于恒河中流入滅前,將法付于末田地及商那和修。

　　「第三商那和修尊者」,亦作舍那婆斯,中國(guó)譯為自然服,傳說(shuō)他誕生時(shí),衣服與胎俱出,身體漸漸長(zhǎng)高,衣亦隨之而長(zhǎng),所以說(shuō)自然服。佛滅百年中天竺摩突羅國(guó)人,是阿難尊者的弟子,為優(yōu)波?多的侍者。?多問(wèn)他幾歲,老實(shí)答年十七。師復(fù)問(wèn)曰:是身體十七?抑心性十七?尊者不直接答覆,反問(wèn)老師?多:我觀師的頭髮已白,為髮白?為心白?師答:我單髮白,并非心白。侍者本此答道:我只身十七,并非性十七。阿難度他出家,將俗衣變法衣,到受具后,又變其衣為僧伽胝。到了將寂滅時(shí),乃以智力發(fā)愿,留此袈裟,直到釋迦遺法盡時(shí),衣方毀壞。和修在末田地后,游化迦濕彌羅,付法優(yōu)婆?多。迦濕彌羅最適合修禪,尊者就在此國(guó),入室窟受三昧樂(lè),得證阿羅漢果,成為禪宗三祖。

　　「第四優(yōu)婆毱多尊者」:優(yōu)婆?多,漢譯大護(hù),是吒利國(guó)首陀種族,十七歲出家,二十歲證果。后游化至摩突羅國(guó),在伏留曼荼山做一石室,每度一人,即以一籌置于石室。該室,縱十八肘(長(zhǎng)三丈六),廣十八肘(即二丈四),終于籌滿其中。尊者入滅,以籌焚化,舍利建塔。尊者在世化導(dǎo)功多,時(shí)人尊為無(wú)相好佛。同時(shí)他依其師商那和修之教,于用功時(shí),若起一念惡心,下放一粒黑石,若起一念善心,下放一粒白石。初時(shí)黑多白少,漸漸黑白平等,滿七日后,唯見(jiàn)白石,想見(jiàn)用功認(rèn)真。聽(tīng)?zhēng)熥鹫f(shuō)四圣諦,即證須陀洹果。最后有一長(zhǎng)者子香眾,來(lái)禮尊者志求出家。尊者對(duì)他說(shuō):你志求出家,當(dāng)然是很好,但是以身出家還是以心出家?香眾答說(shuō):我來(lái)出家非為身心。尊者復(fù)說(shuō):你既不是為了身心,那又是誰(shuí)出家?香眾答道:『夫出家者無(wú)我我故,無(wú)我我故即心不生滅,心不生滅即是常道,諸佛亦常,心無(wú)形相,其體亦然』。尊者聽(tīng)他這樣說(shuō),就度他出家,最后將法付于提多迦,始乃入滅。

　　「第五提多迦尊者」,提多迦,華譯通真常。摩伽陀國(guó)人,本名香眾,法名提多迦。當(dāng)他從?多出家后,在中印度度化彌遮迦等八千馀人出家,并將大法傳于彌遮迦。得傳心法已,繼承祖位,如法利生。師傳法偈曰:『我法傳于汝,當(dāng)現(xiàn)大智慧,金日從屋出,照耀于天地』。

　　「第六彌遮迦尊者」,中印度人,得度證果后,以其所得之道,與一同伴,游化諸方。到北天竺國(guó),遇到婆須密,如其是法器,傳祖位給他。傳燈錄說(shuō):『此國(guó)中吾滅三百年,有一圣人,姓頗羅墮,名婆須密,而于禪宗當(dāng)獲第七。世尊紀(jì)汝,汝應(yīng)出家,遂為披度』,終成六代祖。

　　「第七婆須密多尊者」,婆須密多,譯為世友。佛滅七百年左右,誕生于須賴國(guó),從彌遮迦出家學(xué)道,曾經(jīng)游學(xué)諸國(guó)。在犍陀羅,為罽膩色迦王之師,又為僧伽羅剎先輩。當(dāng)五百大阿羅羅結(jié)集大毘婆沙論時(shí),尊者是當(dāng)時(shí)上首。未出家前,常著清凈衣服,手執(zhí)灑水器皿,游行閭里之間,有時(shí)吟哦,有時(shí)呼嘯,人皆說(shuō)他是狂。遇到彌遮迦,從他出家后,到提迦摩羅國(guó)教化,度佛馱難提出家,因知他是法器,并將正法授與,要他善為護(hù)持。

　　「第八佛馱難提尊者」,是迦摩羅國(guó)人,姓瞿曇波。尊者頂上長(zhǎng)有肉髻,因而得有辯才無(wú)礙,對(duì)所讀經(jīng)論皆能強(qiáng)記。十四歲極慕出家,自常以梵化自修。受婆須密付法后,領(lǐng)導(dǎo)徒眾廣務(wù)游行,行化至提迦國(guó)城,度伏馱密多出家,他是出色法器,就付正法眼藏,始成第八代祖。

　　「第九伏馱密多尊者」,又作佛陀密多羅,提迦國(guó)人,姓毘舍羅。初示口不出言,足不曾行,經(jīng)五十年。遇到佛馱難提,自動(dòng)開(kāi)口說(shuō)言:『父母非我親,誰(shuí)是最親者?諸佛非我道,誰(shuí)是最道者』?八祖答覆他說(shuō):『汝言與心親,父母非可比,汝行與道合,諸佛心即是。外求有相佛,與汝不相似;欲識(shí)汝本心,非合亦非離』。初不言不是不能言,初不行不是不能行,深恐父母恩情難捨。到此父母許其出家,尊者收為弟子,到了具戒以后,付與正法眼藏,到中印度游化。中印度有位香蓋長(zhǎng)者子名難生,前往瞻禮尊者,尊者知是法器,當(dāng)即度其出家。

　　「第十脅尊者」,是波栗濕縛的華譯,為中印度人,本名難生,因他過(guò)去業(yè)障,在母胎中六十馀年,所以名為難生。出生以后,初為婆羅的梵志師,年高八十始捨俗染衣為佛弟子。當(dāng)時(shí)有些青年,識(shí)為愚夫老朽,對(duì)此頗感羞愧,于是自誓說(shuō):『我若不通三藏理,不斷三界欲,不得六神通,不具八解脫,終不以脅至席』。于是到伏馱密多處,誠(chéng)求圣道,精進(jìn)勇勐,不論怎樣疲倦,決不脅地而臥。時(shí)人看他這樣認(rèn)真修持,并且得到很大成就,普遍受到人們尊敬,于是尊為脅尊者。時(shí)罽膩色迦王的迦濕彌羅小乘學(xué)者,結(jié)集有部大毘婆沙,不特參預(yù)結(jié)集,且為首席主持人。為使正法流傳,付法富那夜奢。感于自己負(fù)有如此大法重任,快要告一段落,不久就入涅槃。

　　「十一富那夜奢尊者」,是華氏國(guó)人,姓瞿曇氏。得法后曾說(shuō):『若遇大士坐于道場(chǎng),我則至彼親近隨喜』。脅尊者到華氏城,就誠(chéng)心去親近。脅尊者問(wèn):你從什麼地方來(lái)?師答:『我心非住』。脅又問(wèn):你又向住到什麼地方?師答:『我心非止』。尊者說(shuō):難道你心總是這樣不定的嗎?師答:不但我自己如此,諸佛亦是如此。尊者道:難道你不是諸佛嗎?師答:諸佛當(dāng)然亦非脅尊者。尊者與他談?wù)撝链?知他是個(gè)真正法器,就傳法給他道:『此地變金色,預(yù)知有圣至,當(dāng)坐菩提樹(shù),覺(jué)華而后已』。夜奢得法后說(shuō):『師坐金色地,常說(shuō)真實(shí)義,目光而照我,令入三摩地』。后來(lái)游化諸國(guó),度生不啻千萬(wàn)。到了時(shí)節(jié)因緣成熟,就傳正法馬鳴大士。

　　「十二馬鳴大士」,印度叫做阿濕縛窶沙,中國(guó)譯為功德勝,是中印度波羅奈國(guó)人。初在中印度出家,為外道沙門(mén),世智辯聰,善通論議。未出家前,遇夜奢尊者,彼此雖甚雄辯,終敵不過(guò)夜奢,自動(dòng)愿為弟子。曾問(wèn)夜奢:我欲認(rèn)識(shí)佛陀,但不知什麼是佛,請(qǐng)為解答。夜奢說(shuō):你想認(rèn)識(shí)佛而又不知什麼是佛,試問(wèn)不認(rèn)識(shí)者又是那個(gè)?馬回答說(shuō):佛尚且不認(rèn)識(shí),又怎知不識(shí)者是那個(gè)?夜奢對(duì)曰:你既不知什麼是佛,怎會(huì)知道不是?彼此互相問(wèn)答,漸知馬鳴不是簡(jiǎn)單人物,而是深有善根的法器,于是就將正法付彼。馬鳴從夜奢得法后,在華氏城廣宣佛法。因他博通眾經(jīng),明達(dá)內(nèi)外學(xué)說(shuō),加上辯才過(guò)人,四眾無(wú)不敬服。建大法幢,摧滅邪見(jiàn),作妙技樂(lè),其音和雅。在月支國(guó)度脫無(wú)量人民。大士,是菩薩的異名,說(shuō)法能使無(wú)量餓馬悲鳴,所以名為馬鳴。時(shí)有迦毘摩那,統(tǒng)有三千眷屬,并有他的神通。大士問(wèn)他:盡你所有神通之力,能變化到什麼程度?摩那答說(shuō):『我化巨海極為小事』。大師說(shuō):你能不能化性海?摩那說(shuō):什麼叫做性海?我一點(diǎn)都不知,怎麼能夠變化?大士對(duì)他解說(shuō)性海:『山河大地皆依建立,三昧六通由茲發(fā)現(xiàn)』。迦毘摩那聽(tīng)到這兒,知道佛法極為殊勝,于是發(fā)心與三千徒眾俱求剃度。待他們出家受具后,大士將法傳給迦毘摩那,自己化緣已盡也就入于涅槃。

　　「十三迦毘摩羅尊者」,有說(shuō)華氏國(guó)人,有說(shuō)摩竭陀國(guó)人。出家前是外道,從他學(xué)習(xí)的有三千弟子,對(duì)各種不同的異論,都有相當(dāng)?shù)睦斫狻：笠蕴厥庖蚓?與馬鳴辯論各種論題,但皆為馬鳴之所屈伏,乃自動(dòng)的從其出家,成為馬鳴弟子。到馬鳴入滅后,領(lǐng)導(dǎo)他的徒眾,游化于西天竺。該國(guó)有太子名云自在,仰慕尊者的大名,請(qǐng)于宮中供養(yǎng)。尊者很坦率說(shuō):如來(lái)有教中說(shuō),佛子不得親近國(guó)王大臣權(quán)勢(shì)之家。太子說(shuō):如此我告訴你:我國(guó)城北有座大山,山中有一石窟,師可在彼修禪。尊者即入彼山,走不多遠(yuǎn),遇一大蟒,師仍直向前進(jìn),并不有畏蟒蛇,而蟒竟將師身纏繞,師為授三歸依,蟒始離師而去,師之化德有如此者。到師化緣將告結(jié)束,乃將大法傳給龍樹(shù)。

　　「十四龍樹(shù)大士」,有的說(shuō)為龍勐,有的說(shuō)為龍勝,為南天竺國(guó)人。佛滅七八百年出世,天資相當(dāng)聰敏,從馬鳴出家,為馬鳴弟子。有說(shuō)大士曾入龍宮抄寫(xiě)華嚴(yán)經(jīng)齎來(lái)人間,有說(shuō)大士曾開(kāi)鐵塔傳出密藏,但這都是傳說(shuō),是否有其史實(shí),現(xiàn)在很難考定。傳說(shuō):弘揚(yáng)性空大乘龍樹(shù),在印度尊為大乘始祖,在中國(guó)尊為大乘的八宗共祖,著有大智度論、中論、十二門(mén)論等。是否為禪宗的傳授宗祖,現(xiàn)在有人對(duì)此採(cǎi)取保留態(tài)度。于入滅前,傳法于迦那提婆。

　　「十五迦那提婆尊者」,中國(guó)譯為片目天,為南天竺國(guó)人,姓毘舍羅。是個(gè)相當(dāng)聰敏的人,辯才也是極為流利。他去親近龍樹(shù)大士,龍樹(shù)一看就知他是智人,特令使者裝滿一?水,放在他的面前,測(cè)驗(yàn)他的智慧究竟怎樣。提婆略為觀察,立以一針投入說(shuō):『?水泓然,一針到底』。龍樹(shù)聽(tīng)了,準(zhǔn)于入內(nèi)相見(jiàn),互相談?wù)?欣然契合,乃度尊者出家,付于正法眼藏,使其負(fù)起傳弘正法重任。其后尊者本于所得,廣化諸方,到迦毘羅國(guó),度梵摩凈德長(zhǎng)者第二子羅?羅多出家,且將大法傳付給他,使他繼任大法重任,化度眾生信奉佛法。

　　「十六羅?羅多尊者」,中國(guó)譯為覆障,迦毘羅國(guó)人。從提婆大士出家,隨侍往巴連弗城。得法后,率徒眾到各地廣行教化,是位熱心弘化的大德。行化到室羅筏城,在金水河告諸徒眾,在河流根源五百里處,有圣者僧伽難提,在那石窟中入定,三七日后方從定出,到時(shí)與之辯論定義,問(wèn)他是身定還是心定?答說(shuō):『身心俱定』。尊者復(fù)問(wèn):『既是身心俱定,怎麼會(huì)有出入』?『雖說(shuō)有出有入,但不失于定相』,難提又作此答。經(jīng)過(guò)多番問(wèn)答,終于辯論不過(guò)尊者,知錯(cuò)特向尊者悔過(guò)禮謝,尊者亦很慈悲的度為弟子,知其堪任大法,又以正法傳彼。

　　「十七僧伽難提尊者」,是室羅筏城人,為寶莊嚴(yán)王的太子,屬剎帝利種。七歲落髮出家,留居宮中九年,二十六歲受具足戒,正式捨離俗舍,到石窟修禪十年,安然入定。從定起后,與羅?羅論說(shuō)禪定勝義,終于敗下陣來(lái)從其求道,正式出家。居住寺中,時(shí)聞風(fēng)吹殿角銅鈴聲。尊者問(wèn)他聽(tīng)到的,是鈴聲還是風(fēng)聲?回答說(shuō):既不是鈴聲,也不是風(fēng)聲,而是我的心鳴!祖知頗能了解心法,對(duì)他再加一番開(kāi)導(dǎo),就將大法傳付給他。

　　「十八伽耶舍多尊者」,是摩提國(guó)人,姓鬱頭藍(lán)。父親名叫天蓋,母親名叫方圣,都是非常人物,家住寶落迦山。年幼性好閑靜,談話異于一般兒童。從僧伽難提得法受記后,行化至摩提國(guó),一童問(wèn)祖:你今年幾歲?祖答曰:年紀(jì)還小,只有百歲。祖又問(wèn)他:你今年幾歲?答說(shuō)我亦百歲。祖更說(shuō):看你樣子,年紀(jì)尚幼,怎麼可說(shuō)百歲?童子乃曰:『若人生百歲,不會(huì)諸佛義,未若生一日,而得決了之』,祖聽(tīng)他這樣說(shuō)贊歎道:善哉!善哉!于是將佛正法眼藏傳付給他,使此大法延續(xù)不斷。

　　「十九鳩摩羅多尊者」,是大月氏國(guó)人,屬婆羅門(mén)種人。在此國(guó)內(nèi),見(jiàn)婆羅門(mén)住家,有種特殊異氣,尊者未得許可,到該家的屋內(nèi),其中房主忽問(wèn):你是什麼徒眾,為何隨便進(jìn)來(lái)?祖曰:我是佛弟子,也許房主有大善根,聽(tīng)到佛的圣號(hào),心神立感竦然,并將大門(mén)關(guān)上。過(guò)一會(huì),祖敲其門(mén)。內(nèi)說(shuō)此中無(wú)人。祖順其言直問(wèn):答覆沒(méi)有人的是誰(shuí)?羅多聽(tīng)到這話,知道不是常人,將門(mén)打開(kāi)請(qǐng)進(jìn)。祖對(duì)他說(shuō):過(guò)去佛陀預(yù)記:吾滅后千年,有大士出現(xiàn)月氏