六祖壇經(jīng)講記

　　頓漸品第八

　　機(jī)緣品已說(shuō),頓漸品當(dāng)說(shuō)。禪宗最重視的是悟,悟是覺(jué)醒的意思,對(duì)迷而言,即從迷夢(mèng)中覺(jué)醒過(guò)來(lái),一日沒(méi)有覺(jué)醒,就是一日未悟。佛眼和尚語(yǔ)錄說(shuō):『迷者迷于悟,悟者悟于迷,迷悟同體,悟者方知,迷南如北』。禪是由悟或悟道成,現(xiàn)成問(wèn)題者:悟是由頓而成?抑由逐漸而成?古代大德對(duì)這有很多諍論,大體可分兩說(shuō):愣伽經(jīng)有頓漸之說(shuō);法華經(jīng)說(shuō)『乘此寶乘,直至道場(chǎng)』;維摩經(jīng)說(shuō)『豁然還得本心』。這都是頓的意思。其他如說(shuō)『速成正覺(jué)』、『無(wú)明頓盡』、『速成不退』、『一念頓圓』,無(wú)一不是顯示頓意。般若思想傳來(lái)中國(guó),在鳩摩羅什時(shí)代,其大弟子道生,著有『頓悟成佛論』,更是提倡頓悟高手。但道生的言論,失之已久,思想究竟如何,現(xiàn)在無(wú)法知道。

　　佛法初無(wú)頓漸分別,如大乘說(shuō)一切皆為一佛乘故,還談什麼頓漸?說(shuō)頓說(shuō)漸,全約眾生根機(jī)而論,因眾生根機(jī)有利鈍之別:利根眾生宿植深厚,現(xiàn)在因緣成熟,不論聽(tīng)到一言,或是聽(tīng)到半句,立刻明心見(jiàn)性,鈍根眾生未曾種諸善根,現(xiàn)在因緣不足,不論聽(tīng)到怎樣大法,不特是一般善知識(shí)說(shuō),就是佛陀親口所說(shuō),亦不能立即有所體悟,須要經(jīng)過(guò)相當(dāng)時(shí)間修持,還要修持相當(dāng)如法,如是漸次悟入名為漸悟。古德有說(shuō):但依一念不生即名為佛,不按位次漸漸修去名頓,不能做到一念不生,須依位漸漸修成名漸。如菩薩行者,直往菩薩,不設(shè)三乘教,名為頓悟頓證。回向菩薩,大由小起,設(shè)有三乘教法差別,名為漸悟漸證。禪宗向有南頓北漸之說(shuō):南頓是六祖所傳的禪法,北漸是神秀所傳的禪法。禪宗雖作是分,而實(shí)從佛圣教而來(lái),如無(wú)圣教所依,禪無(wú)頓漸之別。

　　從中國(guó)佛教史看,于唐玄宗時(shí)代起,到宋徽宗時(shí)代止,前后約四百年,為佛教最極隆盛,一般稱為佛教黃金時(shí)代,史實(shí)確是如此。過(guò)去佛法行者都是漸修,到六祖惠能及其弟子神會(huì)提倡頓悟,只從智慧求其大澈大悟,立刻見(jiàn)性成佛,非常直截了當(dāng),有人認(rèn)為這是佛教思想的革命,不特引導(dǎo)很多人來(lái)信佛,并使惠能所弘傳的南方頓教,成為禪宗的正統(tǒng)。頓悟思想對(duì)漸修言,雖是一大革命,但怎樣使人頓悟,六祖并未提出適當(dāng)方法教人。到唐武宗會(huì)昌元年(沒(méi)于八四一)宗密禪師,對(duì)頓悟分成『頓悟頓修』、『頓悟漸修』、『漸修頓悟』、『漸修漸悟』四種方法,使人對(duì)頓漸之說(shuō),才有清楚的眉目,知道什麼是頓?什麼是漸?所以有此頓漸品。

　　明頓漸之別

　　時(shí)祖師居曹溪寶林,神秀大師在荊南玉泉寺,于時(shí)兩宗盛化,人皆稱南能北秀,故有南北二宗頓漸之分,而學(xué)者莫知宗趣。師謂眾曰:法本一宗,人有南北,法即一種,見(jiàn)有遲疾。何名頓漸?法無(wú)頓漸,人有利鈍,故名頓漸。

　　有「時(shí)祖師居」于嶺南「曹溪寶林」山南華寺傳佛心宗,「神秀大師」住「在荊南」當(dāng)陽(yáng)山「玉泉寺」弘揚(yáng)圣教。荊南是現(xiàn)在湖北省當(dāng)陽(yáng)縣。兩位大師分別弘揚(yáng)如來(lái)正法,各自攝受信眾很多,所以「于時(shí)兩宗盛」行,各自弘「化」一方,時(shí)「人皆稱南能北秀」,所以就「有南北二宗頓漸之分」。這本是佛法興盛之相,如這樣弘化下去,信眾會(huì)更為增加。然「而」不幸的,就是一般「學(xué)者」都「莫」了「知」兩「宗」旨「趣」。全唐文說(shuō):『皎然能秀二祖,贊二公之心,如月如日,四方如云,當(dāng)空而出,三乘同軌,萬(wàn)法斯一,南北分宗,亦言之失』!神秀本為五祖之所器重,雖未得傳法印,但亦非常之人,不應(yīng)對(duì)二大師有所厚非!

　　祖「師」可能聽(tīng)到雙方門(mén)人有所偏抑,特對(duì)大「眾」說(shuō):佛「法本」是「一宗」,或說(shuō)佛法本是一味,不可以世俗情見(jiàn)說(shuō)此說(shuō)彼,現(xiàn)在所以說(shuō)南頓北漸,是因「人有南北」之別,當(dāng)知佛「法」只是「一種」,只緣行者「見(jiàn)」性,「有遲」有「疾」不同,怎麼叫作是「頓」或者是「漸」?嚴(yán)格說(shuō)來(lái),佛「法」本是「無(wú)頓」無(wú)「漸」,由「人」根性「有利」有「鈍」,利者能得頓悟,鈍者只是漸修,所以說(shuō)「名頓漸」。六祖一次答神會(huì)說(shuō):『聽(tīng)者頓中漸,悟法漸中頓,修行頓中漸,證果頓中頓。頓漸是常因,悟中不迷悶』。明瞭六祖此說(shuō),頓悟便可了知。神秀以漸修為尚,六祖以頓悟?yàn)殚T(mén),所以有南能北秀及頓漸二宗之分。

　　志誠(chéng)奉命參禮

　　然秀之徒眾,往往譏南宗祖師,不識(shí)一字,有何所長(zhǎng)?秀曰:他得無(wú)師之智,深悟上乘,吾不如也。且吾師五祖,親傳衣法,豈徒然哉?吾恨不能遠(yuǎn)去親近,虛受?chē)?guó)恩。汝等諸人毋滯于此,可往曹溪參決。一日命門(mén)人志誠(chéng)曰:汝聰明多智,可為吾到曹溪聽(tīng)法,若有所聞,盡心記取,還為吾說(shuō)。志誠(chéng)稟命至曹溪,隨眾參請(qǐng),不言來(lái)處。時(shí)祖師告眾曰:今有盜法之人,潛在此會(huì)。志誠(chéng)即出禮拜,具陳其事。師曰:汝從玉泉來(lái),應(yīng)是細(xì)作。對(duì)曰:不是。師曰:何得不是?對(duì)曰:未說(shuō)即是,說(shuō)了不是。師曰:汝師若為示眾?對(duì)曰:常誨大眾,住心觀凈,長(zhǎng)坐不臥。師曰:住心觀凈,是病非禪。長(zhǎng)坐拘身,于理何益?聽(tīng)吾偈曰:生來(lái)坐不臥,死去臥不坐,一具臭骨頭,何為立功課?

　　南能北秀二大師各在一方弘法,所傳雖有頓漸不同,而實(shí)皆為弘揚(yáng)佛化,從未發(fā)生思想沖突,兩大師亦從無(wú)芥蒂�！溉弧股瘛感恪沟摹竿奖姟�,對(duì)六祖總是相當(dāng)不滿,「往往譏」諷「南宗祖師」,說(shuō)他「不識(shí)一字,有」什麼「長(zhǎng)」處可取?這樣譏諷,明顯是對(duì)六祖看不起!事實(shí),佛法并不是重文字的,而是重于如何明心見(jiàn)性,果真從修行中,做到發(fā)明心地,不識(shí)一個(gè)大字,又有什麼不是?永明延壽說(shuō):『若明心達(dá)性者,雖廣覽披尋,尚不見(jiàn)一字之相,終不作言詮之解,以迷心作物者,生斯紙墨之見(jiàn)耳』。行者精通三藏圣教,假定沒(méi)有識(shí)心達(dá)本,就像執(zhí)指迷月,對(duì)己有何好處?

　　神「秀」大師聽(tīng)到徒眾對(duì)惠能祖師的非議,乃對(duì)自己徒眾「曰」:你們不能這樣看不起惠能,當(dāng)知「他」正「得」到「無(wú)師」自悟的佛「智,深」深的「悟」證最「上乘」的法門(mén)。坦白告訴你們:「吾」是「不如」惠能的,你們?cè)蹩蛇@樣譏議祖師?看來(lái),神秀對(duì)于惠能,沒(méi)有任何意見(jiàn)?知諸徒眾對(duì)惠能不敬,除誠(chéng)心誠(chéng)意的推重祖師,且誡徒眾壞法惱人,其過(guò)失是很重大的,決不推波助瀾的隨徒眾妄論,可知神秀沒(méi)有門(mén)戶之見(jiàn)!且「吾師五祖」弘忍,「親傳衣法」給他,假使沒(méi)有所悟,怎麼會(huì)得衣法?吾師傳法給他,「豈」是「徒然」沒(méi)有他的理由嗎?傳法者不會(huì)妄傳,得法者不會(huì)妄得,你們?cè)蹩蛇@樣無(wú)理譏議?

　　「吾恨」在此弘化事忙,「不能」分身「遠(yuǎn)去親近」,在此「虛受?chē)?guó)」家對(duì)我的「恩」寵,時(shí)感相當(dāng)?shù)膽M愧!「汝等諸人」都是有悟性的,「毋」庸「滯留于此」追隨于我,從我學(xué)習(xí),應(yīng)「可」前「往曹溪參」訪六祖,參研更高深的圓頓佛法,以「決」自己心中所疑!

　　神秀見(jiàn)到大眾沒(méi)有動(dòng)靜,「一日」特「命門(mén)人志誠(chéng)曰」:吾看「汝」是相當(dāng)「聰明多智,可為吾到曹溪聽(tīng)」六祖說(shuō)「法,若有」什麼聞「所」未「聞」的妙法,汝應(yīng)「盡心」好好「記取」,不要忘記所聞,回「還」于此「為我」解「說(shuō)」,讓我得知惠能所說(shuō)妙法。神秀所以如此派人,并不是尋求惠能所說(shuō)有什麼錯(cuò)誤,而是表示自己的確不如六祖,使諸徒眾息爭(zhēng)而免嫉妒�？梢�(jiàn)神秀雖未得五祖心印,志在求取解脫,尊法重人,不為名聞,良可贊善!

　　「志誠(chéng)稟」受神秀慈「命」,真的「至曹溪」去,到后「隨眾參請(qǐng),不」曾向六祖明「言」從什麼地方「來(lái)」。所以不說(shuō)來(lái)處,是遵神秀所囑,但「時(shí)祖師」已預(yù)知他的來(lái)處及其用意,就「告」大「眾」說(shuō):你們應(yīng)當(dāng)注意:「今有盜法」的「人,潛」伏「在此」法「會(huì)」中。祖師既知「志誠(chéng)」來(lái)意,志誠(chéng)也就坦然的立「即」從大眾中「出」來(lái),虔誠(chéng)向六祖「禮拜」,并且坦白的「具陳」來(lái)此求法之「事」!

　　六祖大「師」說(shuō):「汝從」荊南「玉泉寺來(lái)」,到后沒(méi)有說(shuō)明來(lái)處及來(lái)意,就這樣的隨眾請(qǐng)益,那你「應(yīng)是細(xì)作」。就世俗說(shuō),潛伏敵人后方,專做探視敵情工作的間諜,叫作細(xì)作。志誠(chéng)「對(duì)曰」:我「不是」細(xì)作。祖「師」復(fù)「曰」:照你行動(dòng)看,明明是細(xì)作,「何得」說(shuō)是「不是」?志誠(chéng)「對(duì)曰」:在我「未說(shuō)」明來(lái)意可能「即是」,到了「說(shuō)了」以后,那就「不」能說(shuō)「是」細(xì)作。這話說(shuō)得非常老實(shí),證知志誠(chéng)相當(dāng)直率,是個(gè)難得行人。

　　祖「師」又問(wèn)他「曰:汝」既親近神秀,令「師」平時(shí)怎樣開(kāi)「示」大「眾」修持?志誠(chéng)「對(duì)」六祖「曰」:吾師經(jīng)「常」指導(dǎo)「誨」示「大眾」,發(fā)心修行,應(yīng)當(dāng)怎樣「住心觀凈」,應(yīng)當(dāng)「長(zhǎng)」習(xí)靜「坐」而「不」倒「臥」。觀凈,就是觀心清凈不染,使妄心不生起;常坐,就是經(jīng)常的坐禪,不要懈怠躺臥不起,如是修持方可得益。

　　祖「師」聽(tīng)志誠(chéng)這樣說(shuō),不以為然「曰」:守「住」本「心觀」清「凈」法,這「是」修禪的「病」態(tài),不是真正所修的「禪」。如是住心觀凈,其心只為所縛,不能得到自在。至于『長(zhǎng)坐不臥』,只是身勞心役,怎麼可以得定?所以說(shuō)「長(zhǎng)坐拘身,于理」有「何」所「益」?亦即對(duì)修禪有什麼好處?修禪本是為求解脫,像這樣的有住著心,其心怎得自在?像這樣的長(zhǎng)坐不臥,其身怎得自在?身心皆不自在,怎能求得解脫?無(wú)怪修禪者是很多的,但得解脫者都是極少,原因就是修禪不如法!

　　現(xiàn)汝志誠(chéng)且「聽(tīng)吾」說(shuō)「偈曰」:縱你「生來(lái)」常常「坐」而「不臥」,盡夜不停的辛勤修禪,不能不說(shuō)極為難得,但是仍未明心,不說(shuō)一生長(zhǎng)坐,縱能坐八萬(wàn)劫,仍然不識(shí)玄旨,豈能免于輪迴?所以一息不來(lái),四大分離「死去」,從此長(zhǎng)「臥不坐」,如一般說(shuō)長(zhǎng)眠地下,誠(chéng)問(wèn)這樣修禪有什麼用?寒山子有詩(shī)說(shuō):『邪道不用行,行之轉(zhuǎn)辛苦,不用求佛果,識(shí)取心王主』。修禪必要有善方便。當(dāng)知人的生命體,在無(wú)常演化中,必然會(huì)要崩潰,到了生命結(jié)束,只是「一具臭骨頭」,為什麼要為這臭皮囊「立」出「功課」以為修持之因?龐居士說(shuō):『心如即是坐,境如即是禪,如如都不動(dòng),大道無(wú)中邊,若能如是達(dá),可謂火中蓮』。古德亦有悟道頌說(shuō):『有無(wú)去來(lái)心永息,內(nèi)外中間都總無(wú),能見(jiàn)如來(lái)真佛處,但看石羊生得駒』。果能動(dòng)靜皆無(wú),古禪德說(shuō):『行也禪,坐也禪,語(yǔ)默動(dòng)靜體安然』,何必一定要住心拘身自找苦吃?

　　再約三學(xué)論說(shuō)

　　志誠(chéng)再拜曰:弟子在秀大師處學(xué)道九年,不得契悟,今聞和尚一說(shuō),便契本心。弟子生死事大,和尚大慈更為教示!

　　「志誠(chéng)」從六祖教誡得益,「再拜」六祖「曰:弟子在」神「秀大師處」,修「學(xué)」佛「道」,雖有「九年」這麼久的時(shí)間,但始終「不」曾「得」到「真悟」,現(xiàn)「今」聽(tīng)「聞和尚」這麼「一說(shuō)」,使我「便」能「真」悟「本心」之理,感到非常欣喜!「弟子」時(shí)常覺(jué)得「生死」一「事」,確是極為重「大」,一日生死沒(méi)解決,吾心一日不得安,惟愿「和尚大慈」大悲,「更為」弟子「教示」,使得悟證妙理,獲得生死解脫!

　　師曰:吾聞汝師教示學(xué)人戒定慧法,未審汝師說(shuō)戒定慧行相如何?與吾說(shuō)看。誠(chéng)曰:秀大師說(shuō):諸惡莫作名為戒,諸善奉行名為慧,自凈其意名為定。彼說(shuō)如此,未審和尚以何法誨人?

　　祖「師」對(duì)「曰:吾聞」你的「師」父「教示學(xué)人戒定慧法」,這當(dāng)然是很好的,但我「未審」你的「師」父「說(shuō)戒定慧」的「行相」是怎樣的?你不妨「說(shuō)」給我聽(tīng)聽(tīng)「看」,讓我知道所說(shuō)是否與我相同。志「誠(chéng)」回報(bào)「曰」:吾所親近的神「秀大師」是這樣「說(shuō)」的:「諸」有一切罪「惡」都「莫」去「作名」之「為戒,諸」有一切「善」事都要如實(shí)「奉行名」之「為慧,自凈」自己心「意名」之為「定」�！副恕剐愦髱熕�「說(shuō)如此,未審和尚」又是「以什麼方「法」教「誨」學(xué)「人」?此所教示的戒定慧修學(xué)次第,本是不錯(cuò)。因『諸惡莫作』等,是諸佛教誡偈。如戒中說(shuō):『一切惡莫作,當(dāng)奉行諸善,自凈其志意,是則諸佛教。此是迦葉如來(lái)無(wú)所等正覺(jué),說(shuō)是戒經(jīng)』。今以之分配戒定慧,當(dāng)然不錯(cuò),但這只可是為鈍根人說(shuō)漸法,說(shuō)不上圓聚三戒。

　　師曰:吾若言有法與人,即為誑汝,但且隨方解縛,假名三昧。如汝師所說(shuō)戒定慧,實(shí)不可思議,吾所見(jiàn)戒定慧又別。志誠(chéng)曰:戒定慧只合一種,如何更別?師曰:汝師戒定慧接大乘人,吾戒定慧接最上乘人。悟解不同,見(jiàn)有遲疾。汝聽(tīng)吾說(shuō),與彼同否?吾所說(shuō)法,不離自性,離體說(shuō)法,名為相說(shuō),自性常迷。須知一切萬(wàn)物皆從自性起用,是真戒定慧法。

　　志誠(chéng)向祖請(qǐng)示以何法誨人,祖「師」就對(duì)他「曰:吾若說(shuō)有法」給「與人」,那我「即為」欺「誑」于「汝」。欺誑人是要不得的,「但」我為人講說(shuō),只是「隨」順「方」便「解」除人的束「縛」,如「假」託一個(gè)名字,那就「假名三昧」。至「如汝師所說(shuō)戒定慧」,是本諸佛教誡偈言,依之修持,「實(shí)」亦「不可思議」。不過(guò)「吾所見(jiàn)戒定慧」,與汝師所說(shuō)「又」有分「別」�！钢菊\(chéng)」聽(tīng)后深感奇怪說(shuō):「戒定慧只合一種,如何」說(shuō)「更」有「別」?祖「師」告「曰:汝師」所說(shuō)「戒定慧」是「接」引「大乘人」,雖接引大乘人,但在見(jiàn)理方面,還不怎樣圓滿。而「吾」所說(shuō)的「戒定慧」是「接」引「最上乘人」,若教若機(jī)都極圓滿。同樣說(shuō)戒定慧,所以有此不同,問(wèn)題在于「悟解」有著「不同」,加上每個(gè)「見(jiàn)」性的人,又「有遲疾」的差異。現(xiàn)「汝聽(tīng)吾」所「說(shuō),與彼」神秀所說(shuō),有沒(méi)有相「同」?應(yīng)知「吾所說(shuō)」的任何一「法」,皆是「不離自性」自心,不是隨于心外想怎樣說(shuō)就怎樣說(shuō),字字句句皆從自性中流出。假定「離」于自「體說(shuō)法」,不論怎樣說(shuō)法,皆是「名為相說(shuō),自性常」為昏迷,那是多麼可惜!「須知一切萬(wàn)」有諸「法,皆從自」己本「性」生「起」相「用」。這樣才「是真戒定慧法」。以自性戒說(shuō),如虛空一樣,根本不可分別何者為持何者為犯;以自性定說(shuō),不見(jiàn)心相名為正定,那可避免諠雜而守寧?kù)o?以自性慧說(shuō),不求諸法性相因緣是為正慧,那可外詢文字,強(qiáng)生知見(jiàn)以為心外有法?

　　聽(tīng)吾偈曰:心地?zé)o非自性戒,心地?zé)o癡自性慧,心地?zé)o亂自性定。不增不減自金剛,身去身來(lái)本三昧。誠(chéng)聞偈,悔謝。乃呈一偈曰:五蘊(yùn)幻身,幻何究竟?迴趣真如,法還不凈。師然之!

　　六祖說(shuō)明自己所說(shuō)的戒定慧,復(fù)令志誠(chéng)「聽(tīng)」祖所說(shuō)「偈曰:」自己的「心地?zé)o」有任何過(guò)「非」,就是「自性戒」;自己的「心地?zé)o」有不認(rèn)識(shí)的愚「癡」,就是「自性」中的真「慧」;自己的「心地?zé)o」有奔馳不息的散「亂」,就是「自性」中的真「定」�！覆辉霾粶p」的清凈「自」性,猶如「金剛」一般堅(jiān)硬不動(dòng)不壞,塵剎現(xiàn)身隨緣應(yīng)物,自由自在的「身去身來(lái)」,都是「本」于「三昧」。諸經(jīng)要集說(shuō):『竊聞戒是人師,道俗咸奉,心為業(yè)主,凡圣俱制,良由三寶所資,四生同潤(rùn)』。

　　志「誠(chéng)」聽(tīng)「聞」六祖「偈」后有所領(lǐng)悟,于是向祖「悔」罪頂禮。同時(shí)「乃呈一偈」,以示自己悟解「曰」:吾人「五蘊(yùn)」假合成的「幻」化之「身」,幻生幻滅不離幻緣,「何」以會(huì)得「究竟」?以此幻心,妄生分別,縱然「迴」心「趣」向「真如」,能所修「法」熾燃,意地仍「還不凈」。古德說(shuō):『欲除妄想重增病,趣向真如亦是邪』。六祖聽(tīng)此呈偈,甚以為「然」!

　　復(fù)語(yǔ)誠(chéng)曰:汝師戒定慧,勸小根智人,吾戒定慧,勸大根智人。若悟自性,亦不立菩提涅槃,亦不立解脫知見(jiàn),無(wú)一法可得,方能建立萬(wàn)法。若解此意,亦名法身,亦名菩提涅槃,亦名解脫知見(jiàn)。見(jiàn)性之人,立亦得,不立亦得。去來(lái)自由,無(wú)滯無(wú)礙,應(yīng)用隨作,應(yīng)語(yǔ)隨答,普見(jiàn)化身,不離自性,即得自在神通,游戲三昧,是名見(jiàn)性。

　　六祖「復(fù)語(yǔ)」志「誠(chéng)曰:汝」秀大「師」所說(shuō)「戒定慧」,當(dāng)亦依于佛說(shuō)而來(lái),但那只能「勸」導(dǎo)「小」乘「根」性具有「智」慧的「人」,使小根小智的人修不會(huì)錯(cuò)的,但「吾」所說(shuō)的「戒定慧」,同樣是依佛說(shuō)而來(lái),唯所「勸」導(dǎo)的對(duì)象是「大」乘大「根」的「智人」,依于自性起修,仍然契于自性,可以見(jiàn)性成佛。兩者對(duì)比,可知所說(shuō)戒定慧是一,而所得效果確有不同。

　　行者依戒定慧修,「若」能體「悟自性」,了達(dá)無(wú)有實(shí)性煩惱,亦無(wú)實(shí)性菩提,自然「亦」就「不立菩提涅槃」。無(wú)有自性的生死涅槃,皆如空中之花,根本沒(méi)有縛脫可得,所以「亦不立解脫知見(jiàn)」。唯有了知「無(wú)」有「一法可得,方能建立萬(wàn)」有一切諸「法」。如建筑房屋,不論建筑多高,唯有在空地上,方可一層一層的建上去,如基層不是空無(wú)所有,高樓怎能建立起來(lái)?「若」能悟「解此意」,「亦」即「名」為「佛身」。成佛就是證得法爾本具之身,并不是另有佛身可得。覺(jué)徹此道,「亦名菩提」,究竟體證不生不滅,亦名「涅槃」。菩提涅槃本自清凈,不為任何感染纏縛,所以「亦名解脫知見(jiàn)」。一個(gè)已經(jīng)「見(jiàn)」到「自性」的「人」,建「立」萬(wàn)有一切諸法及佛等名稱固「得」,「不立」這些名稱「亦得」。到這境界,示現(xiàn)生死亦可,示現(xiàn)涅槃亦可,甚至生死「去來(lái)」,皆得「自由」自在,「無(wú)」有絲毫的「滯」留,亦「無(wú)」任何的障「礙」。

　　如此,「應(yīng)」該要「用」的時(shí)候,「隨」緣可以發(fā)生「作」用,當(dāng)要如何運(yùn)用「語(yǔ)」言的時(shí)候,「隨」緣可以解「答」問(wèn)題。如菩薩以四攝法度化眾生,眾生是怎樣做的,菩薩皆能隨之而做;菩薩要為眾生說(shuō)法時(shí),眾生不論提出什麼問(wèn)題,菩薩皆能隨之應(yīng)答如流。菩薩普「現(xiàn)」一切「化身」,如經(jīng)說(shuō)『應(yīng)以何身得度者,即現(xiàn)何身而為說(shuō)法』。雖隨時(shí)隨地隨緣化度一切,所作所答從來(lái)「不離自性」。稱心現(xiàn)量,任運(yùn)自如,「即得自在神通」,亦得「游戲三昧」,這即「是名見(jiàn)性」。

　　志誠(chéng)再啟師曰:如何是不立義?師曰:自性無(wú)非、無(wú)癡、無(wú)亂,念念般若觀照,常離法相,自由自在,縱橫盡得,有何可立?自性自悟,頓悟頓修,亦無(wú)漸次,所以不立一切法。諸法寂滅,有何次第?志誠(chéng)禮拜,愿為執(zhí)侍,朝夕不懈。

　　「志誠(chéng)」到此「再」請(qǐng)求祖「師啟」示「曰:如何是不立」菩提、涅槃、解脫知見(jiàn)等一切諸法的意「義」?祖「師」為之解答「曰」:如了達(dá)「自性」清凈,心地「無(wú)」有一念不是(非),「無(wú)」有一念「癡」迷,「無(wú)」有一念散「亂」。如是具有自性戒、自性慧、自性定,就能「念念般若觀照」諸法空相,念念「常離」一切諸「法」的形「相」執(zhí)著。不住不著世出世間諸法境相,便能來(lái)去「自由自在」的無(wú)所住著,「縱」觀三際,「橫」徧十方,都能悠然自「得」,還「有」什麼「可」以建「立」?只要「自性」由「自」己覺(jué)「悟,頓」時(shí)開(kāi)「悟」,「頓」時(shí)「修」證,根本「亦無(wú)漸次」階梯,「所以不」需建「立一切法」。經(jīng)說(shuō)「諸法寂滅」相,「有」什麼「次第」可以依循?「志誠(chéng)」聽(tīng)祖談了這樣妙法,就向六祖至誠(chéng)「禮拜」,為報(bào)難報(bào)法恩,發(fā)「愿為」六祖「執(zhí)侍」,「朝夕」毫「不懈」怠的侍奉如一。古人對(duì)法尊重,那像現(xiàn)在人對(duì)師如此不敬!

　　復(fù)約聞經(jīng)論說(shuō)

　　僧志徹,江西人,本姓張,名行昌,少任俠。自南北分化,二宗主雖亡彼我,而徒侶競(jìng)起愛(ài)憎。時(shí)北宗門(mén)人,自立秀師為第六祖,而忌祖師傳衣為天下聞,乃囑行昌來(lái)刺師。師心通,預(yù)知其事,即置金十兩于座間。時(shí)夜暮,行昌入祖室,將欲加害,師舒頸就之,行昌揮刃者三,悉無(wú)所損。師曰:正劍不邪,邪劍不正,只負(fù)汝金,不負(fù)汝命。行昌驚仆,久而方蘇,求哀悔過(guò),即愿出家。師遂與金言:汝且去!恐徒眾翻害于汝,汝可他日易行而來(lái),吾當(dāng)攝受。行昌稟旨宵遁,后投僧出家,具戒精進(jìn)。

　　有個(gè)「僧」人,法名「志徹」。原籍「江西人」,但屬江西省那一郡,現(xiàn)已不知,有說(shuō)就是南昌。俗「本姓張名」叫「行昌」�！干佟鼓晔匦�,仗義行「?jìng)b」,樂(lè)于助人,為人本是不錯(cuò)。但佛教自五祖?zhèn)鞣ɑ菽?能住曹溪寶林,佛法弘于南方;復(fù)有神秀大師,居江陵當(dāng)陽(yáng)山,弘揚(yáng)佛法于此�！缸浴箖纱髱煛改媳狈只�」,本有利于佛法開(kāi)展,「二宗」宗「主雖亡」于「彼我」,不特沒(méi)有任何意見(jiàn),且彼此相互贊揚(yáng),可是彼此的「徒侶」,各立門(mén)庭知見(jiàn),互相「競(jìng)起愛(ài)憎」。

　　如神秀之徒愛(ài)戴自己的老師,憎恨惠能宗主,于是是非峰起,以致壞法毀教,影響大法弘傳極鉅。不特如此,「時(shí)北宗」神秀的「門(mén)人」,竟不顧一切的「自」己擁「立」神「秀大師為第六」代「祖,而忘」五「祖」弘忍大「師傳衣法為」六祖惠能的事,被「天下」人「聞」知。事實(shí)六祖得法,已為天下共知,掩蓋怎能掩蓋得了?但為徹底解決此事,竟然不惜採(cǎi)取不正當(dāng)?shù)氖侄?收買(mǎi)張「行昌」其人,「囑」他到南方曹溪,暗暗的「刺」殺六祖大「師」,好讓神秀正式成為六祖。如是做出不畏因果的事,豈不愚癡極點(diǎn)?甘為佛教罪人的僧侶,過(guò)去唐代已是如此,現(xiàn)代當(dāng)然尤為慘烈,有何話說(shuō)?

　　祖「師」是位開(kāi)悟的人,不是普通的僧伽,已得自在神通的他「心通」,在行昌未到時(shí),「預(yù)」先已「知」行昌會(huì)來(lái)行刺師,當(dāng)「即置」黃「金十兩于」所坐的「座」位「間」,以待事情的到來(lái)�！笗r(shí)」至「夜暮」人靜之際,「行昌」果潛「入」六「祖室」內(nèi),「欲」對(duì)六祖「加害」。六祖不獨(dú)無(wú)所畏避,且從容不迫的,「舒頸相就其刃」�！感胁�」這個(gè)愚人,竟大膽的向祖師「揮」動(dòng)利「刃三次」,真欲解決祖師生命。說(shuō)來(lái)不可思議,祖雖舒頸就刃,但祖身體皮膚「悉無(wú)所損」。時(shí)祖「師」對(duì)行昌說(shuō):以「正劍」任俠,就「不」應(yīng)有「邪」心,有「邪」心用「劍」,就「不」會(huì)有「正」當(dāng)俠行。我「只負(fù)汝金」錢(qián)之債,并「不」有「負(fù)汝」的「命」債。如我欠你命債,那你正在揮動(dòng)利劍時(shí),我命老早已經(jīng)結(jié)束,因我只欠你的錢(qián)債,你揮動(dòng)的利劍,不論怎樣鋒利,都刺殺不了我。

　　「行昌」因此「驚」恐得「仆」倒于地,經(jīng)過(guò)好「久」時(shí)間「方蘇」醒過(guò)來(lái),知道自己做錯(cuò)了事,立向祖「求哀」懺「悔」改「過(guò)」,仰慕祖師德行高超,立「即愿」從祖師「出家」,做個(gè)如法僧人。祖「師遂與」他黃「金」并對(duì)他說(shuō):「汝」現(xiàn)暫「且」回「去」,如在此多留,「恐」我「徒眾」知道,會(huì)得「翻害于汝」,對(duì)你是不利的。如真要親近我,「可」于「他日易形再來(lái),吾當(dāng)攝受」于汝,絕對(duì)不會(huì)拒絕。「行昌」聽(tīng)祖這樣說(shuō),就「稟」承祖師的「旨」意,當(dāng)「宵」逃「遁」而去。「后」來(lái)「投」某「僧」人正式「出家」,受「具戒」后,「精進(jìn)」勇勐勤修圣道,成為有德行的僧人,是以人肯改過(guò),會(huì)成好人。

　　一日,憶師之言,遠(yuǎn)來(lái)禮覲。師曰:吾久念汝,汝來(lái)何晚?曰:昨蒙和尚捨罪,今雖出家苦行,終難報(bào)德。其惟傳法度生乎?弟子常覽涅槃經(jīng),未曉常無(wú)常義,乞和尚慈悲略為解說(shuō)。師曰:無(wú)常者即佛性也,有常者即一切善惡諸法分別心也。曰:和尚所說(shuō)大違經(jīng)文。師曰:吾傳佛心印,安敢違于佛經(jīng)?曰:經(jīng)說(shuō)佛性是常,和尚卻言無(wú)常;善惡諸法乃至菩提心,皆是無(wú)常,和尚卻言是常;此即相違,令學(xué)人轉(zhuǎn)加疑惑。師曰:涅槃經(jīng),吾昔聽(tīng)尼無(wú)盡藏讀誦一遍,便為講說(shuō),無(wú)一字一義不合經(jīng)文,乃至為汝終無(wú)二說(shuō)。曰:學(xué)人識(shí)量淺昧,愿和尚委曲開(kāi)示!

　　行昌出家受具后,修道非常精進(jìn),認(rèn)真悔過(guò)自新,有「一日」忽然「憶」念祖「師」對(duì)他講過(guò)的話,現(xiàn)以易為僧的形相,從很「遠(yuǎn)」前「來(lái)禮」拜親「覲」祖師。祖師見(jiàn)到他來(lái),很慈悲很柔和很欣慰的對(duì)他說(shuō):「吾」很「久」就在「念汝,汝」為什麼「來(lái)」得這麼「晚」?

　　行昌因白師「曰」:過(guò)去承「蒙和尚」慈悲,「捨」我行刺的「罪」惡,禮謝祖師之后,我就決心離俗,「今雖出家」勤修「苦行」,但「終」覺(jué)得「難」以「報(bào)」答和尚賜給我的恩「德」。經(jīng)過(guò)再三考慮,想到欲報(bào)師恩,「惟」有追隨恩師,弘「?jìng)鳌狗稹阜ā?廣「度」眾「生」,始得報(bào)答此恩于萬(wàn)一。如經(jīng)說(shuō):『假使頂戴恒沙劫,身為床座徧大千,若不說(shuō)法度眾生,畢竟無(wú)能報(bào)恩者』。現(xiàn)我遠(yuǎn)道而來(lái),一為報(bào)答師恩,一為向師求法。

　　行昌又說(shuō):「弟子」出家以后,「�！钩Ｏ病赣[涅槃經(jīng)」,雖從未間斷,但始終「未」能「曉」了經(jīng)中所說(shuō)「�！辜啊笩o(wú)�！沟囊狻噶x」,敢以「乞」求「和尚慈悲,略為」替我「解說(shuō)」其義,使我明白經(jīng)中道理,將來(lái)隨侍和尚,弘法度生。

　　祖「師」為之解說(shuō)「曰」:所謂「無(wú)常即」是通常所說(shuō)人人本具的「佛性」;所謂「有常即」是常說(shuō)的「一切善惡諸法」的「分別心」。行昌亦即志徹聽(tīng)到祖師這樣解說(shuō),很懷疑的坦白啟「曰」:照「和尚所說(shuō)」,豈不「大違經(jīng)文」?祖「師曰:吾是傳佛心印」的人,「安敢違于佛經(jīng)」所說(shuō)義理?不過(guò)經(jīng)義深?yuàn)W幽玄,你未徹底了解,以為我說(shuō)違背佛經(jīng)。

　　志徹本所讀涅槃經(jīng)明說(shuō):『一切有為皆為無(wú)常,虛空無(wú)為是故為常,佛性無(wú)為是故為常。虛空者即是佛性,佛性者即是如來(lái),如來(lái)者即是無(wú)為,無(wú)為者即是�！弧，F(xiàn)「和尚卻言無(wú)常」,不是違背經(jīng)義是什麼?經(jīng)中又說(shuō):『有為之法凡有二種:色法非色法。非色法者,心心數(shù)法,色法者,地水火風(fēng)。善男子!心名無(wú)常。何以故?性是攀緣,相應(yīng)分別故。善男子!是故無(wú)�！�。經(jīng)中明說(shuō):「善惡諸法乃至菩提心,皆是無(wú)常」生滅的,現(xiàn)「和尚卻言是�！�,不是違背經(jīng)義是什麼?如「此」常無(wú)常義皆「相違」背,不敢說(shuō)和尚講錯(cuò),但「令學(xué)人轉(zhuǎn)加疑惑」不解,尚請(qǐng)和尚詳為說(shuō)明,開(kāi)我茅塞,除我疑惑。

　　祖「師」再對(duì)志徹「曰」:講到「涅槃經(jīng),吾昔曾聽(tīng)無(wú)盡藏比丘尼讀誦一遍」,聽(tīng)后未看經(jīng)文,「便為」該尼「講說(shuō)」經(jīng)中義理,「無(wú)」有「一字一義不合」原來(lái)「經(jīng)文,乃至」現(xiàn)在「為汝」講說(shuō),始「終無(wú)」有第「二」種「說(shuō)」法。志徹聽(tīng)了,再請(qǐng)求「曰」:祖師是大徹大悟的人,所講當(dāng)合經(jīng)義,但「學(xué)人」知「識(shí)淺」薄,加上根性愚「昧」,對(duì)此仍未明白,惟「愿和尚」慈悲,為我「委曲」詳細(xì)「開(kāi)示」,使我亦能如法了解。

　　師曰:汝知否?佛性若常,更說(shuō)什麼善惡諸法?乃至窮劫無(wú)有一人發(fā)菩提心者?故吾說(shuō)無(wú)常,正是佛說(shuō)真常之道也。又一切諸法若無(wú)常者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不?之處,故吾說(shuō)常者,正是佛說(shuō)真無(wú)常義。

　　祖「師」見(jiàn)志徹如此愚昧,只好再對(duì)他解說(shuō):「汝知」道「否」?「佛性」假「若」真的是「�！�,為何「更說(shuō)甚麼善惡諸法,乃至窮劫」這麼長(zhǎng)久時(shí)間,竟然「無(wú)有一人發(fā)菩提心者」?如此,所以「吾說(shuō)」佛性「無(wú)常」,「正是佛」所「說(shuō)」的「真常之道」,兩者符合若節(jié),何嘗違背經(jīng)義?佛性常住是無(wú)可置疑的,但因眾生迷而不知,常住佛性等于無(wú)常。宗鏡錄說(shuō):『圣說(shuō)真如為凝然者,此是隨緣成染凈時(shí),恒作染凈而不失自體,即是不異無(wú)常之常,名不思議�！弧ＷC知祖說(shuō)佛性無(wú)常,非顛倒說(shuō)。

　　「又一切諸法」假「若」全是「無(wú)常者」,那就「物物」,亦即無(wú)論什麼東西,「皆」當(dāng)各各「有」其「自性」,無(wú)不「容」其接「受生死」流轉(zhuǎn),「而真常」不生不滅之「性」,就「有」所「不」周「徧之處」,是「故吾說(shuō)」善惡諸法都是「常者,正是」顯示「佛說(shuō)真無(wú)常義」。宗鏡錄說(shuō):『又諸緣起即是無(wú)性,非滅緣起方說(shuō)無(wú)性,即是不異無(wú)常之�！弧ＷC知祖說(shuō)諸法是常,未顛倒說(shuō)。佛法是活潑潑的,如真精通佛法,或是體悟佛法,到為眾生說(shuō)法時(shí),橫說(shuō)豎說(shuō),無(wú)不契于正理,所以說(shuō)佛性是常,無(wú)礙說(shuō)其無(wú)常,說(shuō)諸法無(wú)常,亦無(wú)礙說(shuō)其是常。

　　結(jié)成八種顛倒

　　佛比為凡夫外道執(zhí)于邪常,諸二乘人于常計(jì)無(wú)常,共成八倒。故于涅槃了義教中,破彼偏見(jiàn),而顯說(shuō)真常、真樂(lè)、真我、真凈。汝今依言背義,以斷滅無(wú)常及破確定死常,而錯(cuò)解佛之圓妙最后微言,縱覽千遍,有何所益?行昌忽然大悟,說(shuō)偈:因守?zé)o常心,佛說(shuō)有常性,不知方便者,猶春池拾礫。我今不施功,佛性而現(xiàn)前,非師相授與,我亦無(wú)所得。師曰:汝今徹也,宜名志徹。徹禮謝而退。

　　為使志徹正確了解常無(wú)常義,「佛」便「比為」一般「凡夫」并諸思想錯(cuò)誤的「外道」,顛倒「執(zhí)于邪」見(jiàn)的無(wú)常為「�！�,同時(shí)又以「諸二乘人于常計(jì)」執(zhí)「無(wú)�！�。如是凡外二乘「共成八」種顛「倒」之見(jiàn),所以「于涅槃」經(jīng)中提示究竟「了義教中,破」除他們「偏」執(zhí)一邊之「見(jiàn),而」明「顯」的宣「說(shuō)」涅槃所具的「真常、真樂(lè)、真我、真凈」四德。凡外所以是執(zhí)邪常,就是經(jīng)中到處所說(shuō)無(wú)常計(jì)常,苦計(jì)為樂(lè),無(wú)我計(jì)我,不凈計(jì)凈?二乘行人對(duì)于涅槃本具的常樂(lè)我凈,妄執(zhí)常計(jì)無(wú)常,樂(lè)計(jì)于苦,我計(jì)無(wú)我,凈計(jì)不凈。所以涅槃經(jīng)中,說(shuō)有凡夫四倒,二乘四倒,總成八種顛倒妄計(jì),予以一一嚴(yán)格破斥,使凡外小乘各捨四倒,共趣大般涅槃以成常樂(lè)我凈四德。

　　祖本涅槃經(jīng)說(shuō)明凡小八倒,指出志徹對(duì)經(jīng)義誤解說(shuō):「汝今」僅「依言」說(shuō),而實(shí)違「背」經(jīng)中的真「義」,妄執(zhí)「以」有「斷滅」現(xiàn)象者為「無(wú)�！�,以「及」「確定」生「死」輪迴者為「�！�,反「而錯(cuò)解」了佛將入滅時(shí),在涅槃經(jīng)中所開(kāi)顯的「圓滿最后」的「微」妙「言」詞,那你「縱」使閱「覽千遍」經(jīng)文,又有什麼用?所以說(shuō)「有何所益」?

　　「行昌」志徹聽(tīng)祖師的開(kāi)示,「忽然大悟」,了徹旨趣,「說(shuō)偈」呈白,以求祖師印證�！敢颉贡娚�有執(zhí)「守」生滅「無(wú)常心」,所以「佛說(shuō)」涅槃「有常性」;「不知」如來(lái)有「方便」破執(zhí)的殊勝教法,「猶」如在「春池」中「拾」諸「瓦礫」為至寶。此喻如來(lái)所說(shuō)常與無(wú)常,是顯佛性非常非無(wú)常,豈不等于捨棄家中珍寶而撿瓦礫?愚癡何有過(guò)于此者?「我今不施」用任何「功」夫,非常非無(wú)常的自心「佛性」,自然「而」得「現(xiàn)前」。若非祖「師」有所「授與,我」自己「亦無(wú)所得」如是領(lǐng)悟,現(xiàn)有如是領(lǐng)悟,賴師慈悲傳授,能不感師大德?能不隨侍師尊,學(xué)習(xí)說(shuō)法度生?祖聽(tīng)呈偈,「師」對(duì)他「曰」:到現(xiàn)在,「汝今」真可說(shuō)是已經(jīng)「徹」悟佛性常無(wú)常義,「宜」應(yīng)「名」為「志徹」。志「徹」聽(tīng)?zhēng)煘槠淞⒚?很誠(chéng)摯的「禮謝」祖師,從「而退」出。

　　神會(huì)童子來(lái)參

　　有一童子名神會(huì),襄陽(yáng)高氏子,年十三,自玉泉寺來(lái)參禮。師曰:知識(shí)遠(yuǎn)來(lái)艱辛,還將得本來(lái)否?若有本則合識(shí)主,試說(shuō)看!會(huì)曰:以無(wú)主為本,見(jiàn)即是主。師曰:這沙彌爭(zhēng)合取次語(yǔ)?會(huì)乃問(wèn)曰:和尚坐禪,還見(jiàn)不見(jiàn)?師以柱杖打三下云:吾打汝痛不痛?對(duì)曰:亦痛亦不痛。師曰:吾亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。神會(huì)問(wèn):如何是亦見(jiàn)亦不見(jiàn)?師曰:吾之所見(jiàn),常見(jiàn)自心過(guò)愆,不見(jiàn)他人是非好惡,是以亦見(jiàn)亦不見(jiàn)。汝言亦痛亦不痛如何?汝若不痛,同其木石;若痛,則同凡夫,即起恚恨。汝向前見(jiàn)不見(jiàn)是二邊,痛不痛是生滅,汝自性且不見(jiàn),敢爾弄人?神會(huì)禮拜悔謝。

　　最后「有一童子」沙彌,法「名神會(huì)」,是湖北「襄陽(yáng)高氏」家好兒「子」。在襄陽(yáng)城國(guó)昌寺,從顥元法師出家�！改晔�三」歲時(shí),就從荊南「玉泉寺來(lái)參禮」六祖,南禪頓門(mén)宗的法門(mén),得以弘揚(yáng)于北方,神會(huì)是一最有大功的人。高僧傳對(duì)他的介紹:『年方幼學(xué),聽(tīng)說(shuō)嶺表曹溪惠能六祖禪法盛行,特彷傚善財(cái)童子南詢,專去嶺表參訪。路行千里,走破兩足,不以為苦』。

　　為什麼說(shuō)神會(huì)在禪宗發(fā)展史上,有他特殊的地位?因他不但是個(gè)具有最大貢獻(xiàn)的禪者,亦是具有最大爭(zhēng)議的一位禪者。有說(shuō)沒(méi)有神會(huì)向當(dāng)時(shí)頗受朝野尊敬的禪宗學(xué)者挑戰(zhàn),南方以惠能所弘傳的頓教法門(mén),不會(huì)有后來(lái)燦爛的發(fā)展,當(dāng)更不會(huì)成為禪宗的正統(tǒng),因此,神會(huì)在中國(guó)佛教史,特別是在禪宗史上,有他偉大的地方和永久的影響。這是我們對(duì)神會(huì)首要有這樣的認(rèn)識(shí)。

　　神會(huì)參訪六祖時(shí),師見(jiàn)其是一法器,即問(wèn)他從什麼地方來(lái)?十三歲童子這樣『答曰:無(wú)所從來(lái)』�；荨改堋棺妗冈弧�:難道『汝不歸去』?神會(huì)「答曰」:我是『一無(wú)所歸』。惠「能」祖「曰」:如此,『汝』未免太過(guò)『茫�！�。神會(huì)「答曰」:我『身緣在路』上走�；荨改堋棺妗冈弧�:是否『由身未到』。神會(huì)「答曰」:現(xiàn)『今』我『已得到』,而『且無(wú)』所『滯留』。如是問(wèn)答以后,就居曹溪數(shù)年親近祖師,嗣后遍禮各種名跡。到開(kāi)元八年(七二0)敕配住南陽(yáng)龍興寺,并于洛陽(yáng)大行禪法。肅宗皇帝,對(duì)神會(huì)極尊敬,嘗請(qǐng)入宮供養(yǎng),并令為造禪寺。使人專闡禪法。到上元元年(七六0),于荷澤寺中向眾囑別,門(mén)人悉皆避座,望空遙為頂禮�；氐秸墒�,于一夜中,無(wú)疾而逝,壽高九十三歲,塔洛陽(yáng)寶應(yīng)寺,帝敕謚大師曰:真宗塔,號(hào)般若。

　　神會(huì)對(duì)禪宗貢獻(xiàn)雖大,但在禪宗諸錄中,并不佔(zhàn)有怎樣重要地位,因其修禪的禪人,認(rèn)為一般學(xué)士對(duì)神會(huì)高度評(píng)論,不以為然。宗門(mén)所說(shuō)修證,是直悟直證境界為尚,并不教人怎樣求知求解,求知求解是為知解之徒!

　　神會(huì)童子來(lái)參禮六祖,祖「師」開(kāi)口便「曰」:你這善「知識(shí)從」遙「遠(yuǎn)」地方「來(lái)」到這里,殷勤求法,想已受到很大「艱」難「辛」苦,不知「還將得本來(lái)」面目「否」?「若有」認(rèn)識(shí)「本」來(lái)面目而來(lái),「合」應(yīng)認(rèn)「識(shí)」自性的「主」人翁,你是不是認(rèn)識(shí)?如認(rèn)識(shí),不妨「試說(shuō)」自己的主人看「看」。神「會(huì)」對(duì)「曰」:我「以無(wú)」所「住」心「為本」,而「見(jiàn)」此心「即是」我的「主」人翁。這回答并不怎樣正確,因以無(wú)住為本,不可以見(jiàn)為主,以見(jiàn)為主,就有能所,怎可自見(jiàn)主人?祖「師」不客氣的對(duì)他「曰」:你「這」小「沙彌爭(zhēng)合取次語(yǔ)」?用語(yǔ)體解說(shuō),你怎可這樣輕率或隨便講話?沙彌是印度話,中國(guó)譯為息慈,為息惡行慈義。出家以后,曾受沙彌十戒,尚未受具足戒。男的出家名沙彌,女的出家名沙彌尼。七歲至十三歲出家的,稱驅(qū)烏沙彌;十四歲至十九歲出家的,稱應(yīng)法沙彌;二十歲到七十歲出家的,只要不曾受比丘大戒,都稱名字沙彌。

　　神「會(huì)」小沙彌雖被祖師說(shuō)為草率孟浪,但仍大膽「問(wèn)」和尚「曰」:平時(shí)「和尚坐禪還見(jiàn)不見(jiàn)」這主人翁?真可說(shuō)是稚氣未脫,竟與祖師爭(zhēng)辯起來(lái),豈不是不知高下?那里像個(gè)參禮的學(xué)者?祖「師」見(jiàn)小沙彌這樣沒(méi)有禮貌,憐其年幼說(shuō)話沒(méi)有分寸,不再對(duì)他深加責(zé)斥,唯「以拄杖打」在他身上「三下」,然后問(wèn)道:「吾」這樣「打」你,「汝」覺(jué)得「痛」還是「不痛」?神會(huì)不會(huì)祖意,很頑皮的「對(duì)曰」:可說(shuō)「亦痛亦不痛」。祖「師」知他想逃避責(zé)難,也對(duì)他說(shuō):「吾亦見(jiàn)亦不見(jiàn)」。像這樣針?shù)h相對(duì),目的是以微妙法藥對(duì)治其病,希望藥到病除。

　　「神會(huì)雖知祖師所答,是針對(duì)自己所說(shuō)『亦痛亦不痛』而來(lái),但我所說(shuō)亦痛亦不痛,是隨便沖口而出,并不含有什麼意義,但祖師必有含義,所以「問(wèn):如何是亦見(jiàn)亦不見(jiàn)」?尚請(qǐng)祖師開(kāi)示。祖「師」解答說(shuō):「吾之所以說(shuō)「見(jiàn)」,就是「�！钩！敢�(jiàn)」到「自」己內(nèi)「心」中的「過(guò)」失罪「愆」,吾之所以說(shuō)亦不見(jiàn),是「不見(jiàn)他人」的「是非好惡」長(zhǎng)短,「是以」我說(shuō)「亦見(jiàn)亦不見(jiàn)」。世人最大毛病,只見(jiàn)別人這樣不對(duì),那樣不對(duì),從來(lái)不肯反省自己有錯(cuò),所以與人發(fā)生意見(jiàn),總以為自己是對(duì)的。祖師剛與世人相反,只見(jiàn)己過(guò)不見(jiàn)人非,省卻很多無(wú)謂糾紛。假定人人發(fā)現(xiàn)自己過(guò)錯(cuò),相信不會(huì)多所紛爭(zhēng),更不會(huì)發(fā)生有人自殺的慘劇,社會(huì)會(huì)呈現(xiàn)一片祥和之氣!

　　我已說(shuō)明我的亦見(jiàn)亦不見(jiàn),「汝」所「言」的「亦痛亦不痛」又是怎樣?「汝若」說(shuō)是「不痛」,豈不「同其木」頭「石」頭一樣無(wú)心,怎知自己被打?「若」說(shuō)感到有「痛」,豈不「同」一般「凡夫」一樣,會(huì)「起」瞋「�！乖埂负蕖怪�心,怎能承受法水滋潤(rùn)?如是說(shuō)痛不痛,豈不皆成錯(cuò)誤?祖師進(jìn)一步說(shuō):「汝在(向)前)面問(wèn)我坐禪時(shí)還「見(jiàn)不見(jiàn)」,根本「是」落于「二邊」之見(jiàn),至于你被打「痛」與「不痛」,又正「是」屬于「生滅」法。聽(tīng)來(lái)你很會(huì)回答,實(shí)際「汝」連自己「自性」,尚還「不」曾「見(jiàn)」到,怎「敢」這樣來(lái)作「弄人」?這樣賣(mài)弄小聰敏,豈不聰敏反被聰敏誤?「神會(huì)」聽(tīng)了六祖這番誨責(zé),深知自己錯(cuò)了,立即「禮拜」懺「悔謝」罪,并請(qǐng)慈悲鑒佑!

　　師又曰:汝若心迷不見(jiàn),問(wèn)善知識(shí)覓路。汝若心悟,即自見(jiàn)性,依法修行。汝自迷不見(jiàn)自心,卻來(lái)問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)。吾見(jiàn)自知,豈代汝迷?汝若自見(jiàn),亦不代吾迷;何不自知自見(jiàn),乃問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)?神會(huì)再禮百馀拜,求謝過(guò)愆,服勤給侍,不離左右。

　　祖「師又」對(duì)神會(huì)說(shuō):「汝若」自「心」有所「迷」惑,「不」能「見(jiàn)」到自己自性,理當(dāng)請(qǐng)「問(wèn)」大「善知識(shí)」,尋「覓」所應(yīng)見(jiàn)性之「路」,不應(yīng)因循懈怠耽誤自己前程,「汝若」自「心」有所體「悟,即」已是「自見(jiàn)」本「性」,理應(yīng)「依法修行」,不應(yīng)自驕自傲,來(lái)此玩弄于人。事實(shí)「汝」現(xiàn)尚「自迷」惑,「不」曾「見(jiàn)」到「自」己本「心」,反而「來(lái)」此「問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)」,可說(shuō)你太大膽�！肝帷谷簟敢�(jiàn)」于自性,只是「自知」,自知見(jiàn)性,「豈」能「代」替「汝」的「迷」惑?或「汝若」已「自」己「見(jiàn)」到自性,而吾仍在迷中,你「亦不」能「代」替「吾」的「迷」惑,為什麼「不」去「自知自見(jiàn)」,「乃」來(lái)「問(wèn)吾見(jiàn)與不見(jiàn)」?彼此互不相待,問(wèn)我豈不多馀?真正如法修持,唯有反觀自心,才會(huì)知與不知,見(jiàn)與不見(jiàn),你為什麼捨正路而不由,反來(lái)問(wèn)我見(jiàn)與不見(jiàn)?初來(lái)參學(xué),不知修行法要,這也難怪,應(yīng)多參學(xué)!

　　「神會(huì)」畢竟不是普通僧人,確是法門(mén)大器,聽(tīng)到祖師訶斥,知道自己大錯(cuò),于是「再」向六祖頂禮,不是一拜兩拜,而「禮」一「百馀拜」,認(rèn)真向祖「求謝過(guò)愆」,且從此「服」務(wù)「勤」勞的為祖「給侍」,凡祖令其所應(yīng)做的,都很樂(lè)意無(wú)所耽擱的去做,不讓祖有絲毫操心,像這樣「不離」祖師「左右」,可說(shuō)是真求道的行者。

　　一日,師告眾曰:吾有一物,無(wú)頭無(wú)尾,無(wú)名無(wú)字,無(wú)背無(wú)面,諸人還識(shí)否?神會(huì)出曰:是諸佛之本源,神會(huì)之佛性。師曰:向汝道無(wú)名無(wú)字,汝便喚作本源佛性,汝向去有把茆蓋頭,也只成個(gè)知解宗徒。

　　有「一日」,祖「師告」諸「眾曰:吾有一物」,既「無(wú)」有「頭」,也「無(wú)」有「尾」;既「無(wú)」什麼「名」稱,也「無(wú)」什麼「字」別;既「無(wú)」有后「背」,也「無(wú)」有前「面」。對(duì)這樣一物,「諸人還」有認(rèn)「識(shí)」得的嗎?有人說(shuō),既諸事都沒(méi)有,為什麼還問(wèn)人認(rèn)不認(rèn)識(shí)?宗鏡錄說(shuō):『若作計(jì)較,轉(zhuǎn)益妄心,妙悟之時(shí),諸緣自絕』。寶藏論說(shuō):『非有非空,萬(wàn)物之宗,非空非有,萬(wàn)物之母,出之無(wú)方,入之無(wú)所,包含萬(wàn)有而不為事,應(yīng)化萬(wàn)端而不為主。道性如是豈可度量?見(jiàn)性之時(shí)自然披露』�！干駮�(huì)」立刻站出來(lái)說(shuō):「是諸佛之本源,神會(huì)之佛性」。神會(huì)作如是說(shuō),自以為非常對(duì),殊不知其中有佛有生,有自有他,與無(wú)名無(wú)字根本相違,所以祖「師」責(zé)之「曰」:明明「向汝道無(wú)名無(wú)字」,而「汝」偏偏「喚作本源、佛性」,怎可說(shuō)是識(shí)得?你向歡喜立名立字,「汝向」以后而「去有」個(gè)「茆」蓬給你「蓋」在「頭」上,讓你有個(gè)棲身之所,那你「只」也不過(guò)「成個(gè)」死守經(jīng)義的「知解宗徒」。為什麼這樣說(shuō)?因真妙契諸法真理,根本無(wú)道可存,還談什麼知解?古德說(shuō):『勸君學(xué)道莫貪求,萬(wàn)事無(wú)心道合頭,無(wú)心只體無(wú)心道,體得無(wú)心道也休』。到了道也休,那就『不可以知知,不可以識(shí)識(shí),是即是,不是即不是。既是,則無(wú)纖毫之不是;既不是,則無(wú)纖毫之是』。

　　祖師滅后,會(huì)入京洛,大弘曹溪頓教,著顯宗記,盛行于世,是為荷澤禪師。

　　這幾句話,有的本子作為夾注,此本作為正文連續(xù),所以現(xiàn)略解說(shuō)。六「祖」大「師滅」度以「后」,神「會(huì)」便離曹溪,進(jìn)「入京」都「洛」陽(yáng),「大」大「弘」揚(yáng)「曹溪」圓「頓」大「教」,且「著」有「顯宗記」,一書(shū),以訂南能頓宗,北秀漸宗,南頓北漸成為禪者定論。

　　「宋高僧傳」說(shuō)神會(huì)年高九十三歲,但「圓覺(jué)經(jīng)大疏鈔」及「景德傳燈錄」,都說(shuō)只有七十五歲。近代學(xué)者大都採(cǎi)取九十三歲說(shuō)。中國(guó)禪宗史說(shuō):『曹溪禪的大發(fā)展,在中國(guó)文化史,中國(guó)佛教史上的成就,真是一件大事!在這期中的禪宗史,首先見(jiàn)到了神會(huì)向中原傳播南宗頓教,形成了荷澤一流』。有人說(shuō)神會(huì)荷澤大師,在禪宗的歷史上,是一個(gè)極重要的人物。因當(dāng)時(shí)以嵩洛為中心的北宗學(xué)者,竟然公推神秀為禪宗第六祖,神秀的弟子如義福,普寂,降魔藏等,竟也謬稱七祖。敢以大膽出來(lái)與北宗挑戰(zhàn)的唯有神會(huì)。在他奮斗的結(jié)果,終于使南宗成為正統(tǒng)。『這樣一個(gè)重要人物,后來(lái)研究禪宗史的人往往忽略了他……這是歷史上一件最不公平的事』。中國(guó)禪宗史也說(shuō):『面對(duì)這樣盛極一時(shí)的北宗,神會(huì)出來(lái)指證:在菩提達(dá)摩法系中,神秀是旁支;真正受五祖付法傳衣的,是韶州曹溪的惠能,惠能才是六祖。論到法門(mén),神秀是漸門(mén),不是祖祖相傳的頓教』。又說(shuō):『神會(huì)努力于惠能為六祖正統(tǒng)的鼓吹,不只是為了爭(zhēng)法門(mén)正統(tǒng)。神會(huì)代表了一代一人的付囑制,反對(duì)分燈普化的付法制,在禪宗史中,有深遠(yuǎn)的意義,而不是捏造的』。神會(huì)的『為天下學(xué)道者定宗旨,為天下學(xué)道者定是非』。正是那種為佛法,為眾生的真誠(chéng),不得不出來(lái)大聲疾呼的苦心!

　　有說(shuō):『神會(huì)是惠能門(mén)下的「狂」者,狂者有所進(jìn)取』。證道歌說(shuō):『圓頓教,勿人情,有疑不決直須爭(zhēng),不是山僧爭(zhēng)人我,修行恐落斷�？印�。佛法的爭(zhēng)是非,不能以世俗眼光看,如以世俗眼光看作形式的法統(tǒng)之爭(zhēng),那是與事實(shí)相去遠(yuǎn)了!

　　結(jié)成會(huì)漸歸頓

　　師見(jiàn)諸宗問(wèn)難,咸起惡心,多集座下,愍而謂曰:學(xué)道之人,一切善念惡念,應(yīng)當(dāng)盡除。無(wú)名可名,名于自性;無(wú)二之性,是名實(shí)性。于實(shí)性上建立一切教門(mén),言下便須自見(jiàn),諸人聞?wù)f,總皆作禮,請(qǐng)事為師。

　　祖「師見(jiàn)」到「諸宗」學(xué)者前來(lái)提出種種「問(wèn)難」,真正為法來(lái)的很少,「咸起」不良「惡心」者多,感到相當(dāng)不是味兒,當(dāng)「多」數(shù)行者「集」于「座下」,憐「愍」他們將成為釋門(mén)罪首,傷害法身慧命,影響正法弘揚(yáng),「而」對(duì)來(lái)學(xué)的大眾慨然「曰」:發(fā)心「學(xué)道之人」,對(duì)「一切善念惡念」,都「應(yīng)當(dāng)盡」行「除」去,當(dāng)知善惡都不思量的真如自性,本都「無(wú)名可名」的,不過(guò)假「名」稱為「自性」。如是「無(wú)二」的「自性」,「是名」真如「實(shí)性」。諸佛為不了達(dá)這道理的人,始「于實(shí)性上建立一切教門(mén)」,普逗一切機(jī)宜,使于「言下便須自見(jiàn)」本有真如自性,悟證無(wú)名可名的實(shí)性。肇論說(shuō):『何謂無(wú)名?形教徧于三千,無(wú)名相之可得,故須宗教雙通,方成佛匠』。宗鏡錄說(shuō):『是以從初標(biāo)宗,于一心演出無(wú)量名義,無(wú)量名義不出理智,非理不智,故理外無(wú)智,非智不理,故智外無(wú)理,亦攝理從智』。

　　當(dāng)時(shí)「諸」宗所有在座「人」等,聽(tīng)「聞」六祖「說(shuō)」后,深感祖師所說(shuō)非常有理,一致認(rèn)為要使佛法興隆,宗派知見(jiàn)應(yīng)除,一心共弘佛法。于是所有在會(huì)參禮祖師者,「總皆」虔誠(chéng)向祖「作禮」,并皆一心一意「請(qǐng)」求「事」奉六祖「為師」,在祖領(lǐng)導(dǎo)下精進(jìn)為法!