第七章　威德自在菩薩章

　　世尊在本章為威德自在菩薩等大眾開示修行的方便，依著眾生的根性而有三種次第差別：一、奢摩他、二、三摩缽提、三、禪那。此三法門若得圓證，即成圓覺。

　　本章學習提綱：成佛的幾種方便法門

　　1、代表大德的成就：威德自在菩薩

　　2、成佛的三種事業(yè)：止、定、禪那

　　3、什么是修止的法門：奢摩他

　　4、什么是修定的法門：三摩缽提

　　5、什么是修禪的法門：禪那

　　【于是威德自在菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言�！�

　　于是，在大眾當中的威德自在菩薩，從座位上站起來，五體投地，虔誠地禮拜佛陀。并順時針繞佛三圈，表示無比地尊重。然后雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道。

　　威德自在菩薩，內心具圓妙之德，外能現(xiàn)莊嚴之威。邪魔不能擾，妄惑不能侵，誠中形外，威德成就，稱為威德自在。一切修行法門，都是應機而設，各人根智不同，入門方便各異。所以威德自在菩薩隨眾生心，代表大眾向世尊請問行法：有幾種方便法門？

　　【大悲世尊，廣為我等分別如是隨順覺性，令諸菩薩覺心光明，承佛圓音，不因修習而得善利。】

　　大慈大悲的世尊！您詳盡地為我們大家，分別講說了這些隨順覺性的修行過程。讓在座的諸位菩薩們，覺悟到了本有的光明之心。承蒙佛陀圓滿法音的開示，不經過另外的修學，就已經得到了極大的受益。

　　“圓音”，佛音說法，于義圓滿，每一位聽眾都可以隨著自己的性向和知識背景，而獲得最大的益處，語言不同的聽眾，都可以聽懂佛陀的話，隨類得解，叫做“圓音”。

　　【世尊，譬如大城，外有四門，隨方來者非止一路，一切菩薩莊嚴佛國及成菩提，非一方便，唯愿世尊廣為我等，宣說一切方便漸次，并修行人總有幾種，令此會菩薩，及末世眾生求大乘者，速得開悟，游戲如來大寂滅海�！�

　　世尊，譬如一座大型的城市，進出通常會有東南西北四座城門。各個方向來的人，各自從不同的路進不同的城門。同樣的道理，一切菩薩們，以大愿力莊嚴佛國凈土，并成就正覺妙果的過程當中，應當不止一種修行方法。希望世尊再詳細地為我們大家，講說一切成佛的方法和次序，以及所有的修行人，共有哪些類型？您的說法，將幫助在會的菩薩們，以及末法時代求學大乘佛法的眾生，迅速開悟圓滿覺性，暢游如來廣大寂滅的智慧海洋。

　　在此，威德自在菩薩恭請佛陀為大眾“宣說一切方便漸次，并修行人總有幾種”，也就是請教修行的道次第。佛在下面的經文中按照次第開示了“奢摩他、三摩缽提、禪那”三種差別。西藏佛教大德宗喀巴大師將此次第總結為“三主要道”，它以“出離心、菩提心、空性見”來概括整體的佛法，突顯三世諸佛的心要。

　　一切佛經攝為三藏，而三藏要義又都融攝在“菩提道次第”之中。宗喀巴大師以《菩提道次第廣論》統(tǒng)攝所有佛教經論，將整體佛法融匯在“三士道”修行的“道次”當中，使全體佛法井然安立，一切佛語皆為修行教授。

　　一、出離心(解脫道)：厭離三有希求涅槃的心，也名求解脫心。以“不凈觀”之“苦、空、無常、無我”培植出離心，以“小乘聲聞戒”維護出離心，致力于內觀深思，出離六道，結束輪回。

　　二、菩提心(菩提道)：總觀三界一切有情，沉溺生死輪回，無有出期，為欲度一切有情同得覺醒，志求證得無上菩提；以“凈觀”之“常、樂、我、凈”培植菩提心，以“大乘菩薩戒”堅守菩提心，致力于慈悲奉獻，六度四攝，自覺覺他。

　　三、空性見(密乘道)：中觀清凈見，稱作離增益、損減二邊的中道正見，也稱作“不二法門”，既不執(zhí)諸法實有自性，也不撥無(否認它的存在)所生所立的諸法，如實了知“諸法仗因緣而有，就有不亂的因果”，不墮斷邊、常邊。以“垢凈不二觀”實證空性見，以“密乘三昧耶戒”保任空性見，以自他相換法而獲得即身成就。

　　在三主要道的次第中，小乘三法印“諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜”延伸為大乘三大學派“唯識系、如來藏系、中觀系”，此三大學派三位一體，不二法門，分別為大乘真如佛性之“體、相、用”。

　　“求大乘者速得開悟，游戲如來大寂滅海”。開悟的菩薩，就如同《普賢行愿品》所說“猶如蓮花不著水，亦如日月不住空”，游戲人間，隨緣度眾，利益人天。他們有的風趣灑脫，有的幽默自在，有的持重嚴厲，嬉笑怒罵，皆為佛事。

　　有僧人問曹山禪師：“我抱璞投師，請老師雕琢。”曹山禪師答：“不雕琢。”僧人又問：“為什么不雕琢？”曹山禪師回答：“要知道曹山是好手。”真如圓覺，本然天誠，何須雕琢。

　　又有僧人對曹山禪師說：“學生渾身是病，請老師醫(yī)治。”曹山禪師答：“我不醫(yī)。”僧人問：“為什么？”曹山禪師說：“我要叫你求生不得，求死不能。”也就是不生不滅的意思。僧人不懂，說：“難道和尚沒有一點慈悲心嗎？”曹山說：“我才是真正的大慈大悲的人。”

　　一位富人請仙崖禪師為他的家族永遠興旺寫些祝語，以便作為傳家之寶而代代相傳。仙崖展開一大張好紙，寫道：“父死，子死，孫死。”

　　富人非常惱火，道：“我是請你寫些祝福我家世代幸福的話！你怎么開起這種玩笑？”“沒有開玩笑的意思，”仙崖禪師解釋說，“假如你的兒子在你前面死，你將十分悲痛。假如你的孫子在你兒子前面死，那你和你的兒子都悲痛欲絕。假如你家的人一代一代地照我所寫的次序死，那就叫做享盡天年，這是真正的興旺。”

　　【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】

　　威德自在菩薩問法以后，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問了三次，從始至終，有條不紊。

　　【爾時世尊，告威德自在菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問于如來如是方便，汝今諦聽，當為汝說�！�

　　這個時候，世尊回答威德自在菩薩說：“很好，很好！善男子，你們能夠替諸位菩薩以及末法時代的眾生，向如來請問這樣了不起的方便法門，請你仔細聆聽，如來現(xiàn)在為大家解說。”

　　【時威德自在菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

　　于是威德自在菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜，與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。

　　【善男子，無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等，于諸修行實無有二，方便隨順其數無量，圓攝所歸，循性差別，當有三種。】

　　世尊說道：“各位善男子，最了不起的圓滿覺性微妙不可思議。它遍滿十方世界，隨緣化現(xiàn)諸佛如來和一切萬事萬物。所化現(xiàn)的一切本然同體，平等如幻。因此，對于修行來說，本來沒有什么兩樣。隨順于眾生根基因緣的不同，有了無量無數的修行方法。這些方法概括起來，隨著眾生習性的差別，大約可以分為下面三種。”

　　“無上妙覺，遍諸十方，出生如來與一切法，同體平等”，自然智慧之用，大悲周遍，隨緣顯現(xiàn)。從體起用，隨緣能現(xiàn)染凈世界。一切顯現(xiàn)都是自然智慧之用，不是一切，能現(xiàn)一切。自然智慧，體性空寂，本無有物，但它的用是空而能現(xiàn)。客觀事物的形象能反映到主觀上來，這是心的本性清凈。能現(xiàn)出這些事物形象的，是心的妙用周遍。

　　圓覺真心，本來空寂，無形無相，不是任何色相所成，但它的妙用與妙光結合，能化現(xiàn)種種，現(xiàn)種種色相，能作天堂，能作地獄，能作佛，能作眾生，十界均能隨緣化現(xiàn)。若迷，則隨染緣，變現(xiàn)為眾生界之輪回；若悟，則隨凈緣，示現(xiàn)為佛界之涅槃。雖隨緣升沉，但心體并無增減，亦永不動搖。

　　有人問大龍智洪禪師：“什么是微妙的禪？”智洪禪師回答：“風送水聲來枕畔，月移山影到窗前。”空中，梧桐落葉飄零；眼前，蕭瑟秋花凝霜。

　　一位秀才問趙州禪師：“此情此景，如何感悟人生？”趙州禪師說：“不雨花猶落，無風絮自飛。”

　　投子大同禪師與嵇山章禪師在室外品茶。大同禪師指著茶杯中倒映的青山綠樹、藍天白云說：“森羅萬象，都在里邊。”章禪師將茶水潑在地上，然后問：“森羅萬象，在什么地方？”大同禪師說：“可惜了一杯茶。”

　　僧人問臨濟義玄：“如何是無位真人？”玄便打，道：“無位真人是什么干屎橛？”

　　僧問云門文偃：“如何是佛？”文偃答：“干屎橛！”

　　僧問歸省：“如何是清凈法身？”答：“廁坑頭籌子。”

　　莊子《知北游》：東郭子請教莊子說：“你所謂的道，在哪里呢？”

　　莊子說：“無所不在。”

　　東郭子說：“一定要說個地方才可以。”

　　莊子：“在螻蟻中。”

　　東郭子：“為什么如此卑微呢？”

　　莊子：“在雜草中。”

　　東郭子：“為什么更加卑微呢？”

　　莊子：“在瓦塊中。”

　　東郭子：“為什么越說越過分呢？”

　　莊子說：“在屎尿中。”

　　【善男子，若諸菩薩悟凈圓覺，以凈覺心，取靜為行，由澄諸念，覺識煩動，靜慧發(fā)生，身心客塵從此永滅，便能內發(fā)寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心，于中顯現(xiàn)，如鏡中像，此方便者，名奢摩他�！�

　　各位善男子，倘若諸位菩薩通過聞思修，初步開悟凈圓覺心以后，以所悟的凈圓覺心為根本，以安靜自心為修行方法。由于靜心而使各種念頭逐漸澄清的緣故，便從識心的煩躁和波動當中覺醒。這時，內心寂靜到了極點，從寂靜心中顯發(fā)出了本有智慧的光芒。把猶如客人和灰塵一樣的身心執(zhí)著，徹底照破。于是從內心當中，便發(fā)生了本然寂靜的輕松安樂。由于內心寂靜，如同明鏡無垢的緣故，十方世界一切如來之心，在菩薩內心當中自然顯現(xiàn)出來，就好像鏡子當中的影像一樣。這種修行方法，叫做奢摩他。

　　“奢摩他”，又譯為奢摩它、舍摩他、奢摩陀、舍摩陀。意譯為禪定、定禪、止禪、寂止禪、止、定或是等持，止息一切雜念、止息諸根惡不善法，所以能夠熄滅一切散亂煩惱，達到身與心的輕安。是以專注的力量，安定身心，以求進入三昧的修行方法。奢摩他是修行禪那的方法之一，與內觀禪合稱為止觀。它的功能則是將心與心所聚集在一起，止息雜念，以進入定境，發(fā)起智慧。它跟三摩地的差別在于，三摩地是廣義的泛指一切達到心念不動的境界，而奢摩他專指能夠進入禪那的一種修行方法。

　　自我，亦名我執(zhí)、無明，也稱作魔王波旬。以內容分為：人我執(zhí)和法我執(zhí)；以緣起分為：俱生我執(zhí)和分別我執(zhí)。我執(zhí)是無明的代名詞，我法二執(zhí)虛妄而生，無有自性。當我們體悟到清凈圓滿的真如覺性以后，選擇安靜的環(huán)境，以清凈的內心為修行的基礎。澄清心中各種貪嗔癡慢疑的妄想，并且深深明白了我執(zhí)和法執(zhí)的分別執(zhí)著給我們帶來的巨大煩惱和不安。所有人的內心的情緒、困擾和糾結，都來自我法二執(zhí)的沖突。而人與人之間的沖突，亦是起源于兩者內心的法執(zhí)的沖突。法執(zhí)就是前塵影事，眾生的煩惱來自回憶過去；我執(zhí)注定沒有未來，所以眾生的焦慮來自恐懼未來。而事實上當下是具足圓滿的，是真如圓覺無礙周遍的，只要我們安住當下，圓滿自顯。

　　當我們澄清了心中洶涌翻滾的妄想執(zhí)著和欲念，從寧靜中，就如風平浪靜，水清月現(xiàn)，心中自然就會產生微妙綿長的智慧，而真實感覺到身體和分別心都是虛幻的，都不是真正的我。從此對自身的執(zhí)著和分別心所產生的煩惱永遠消失，因而身心反而感覺到特別輕松、安詳、寧靜。

　　由于內心的寧靜，十方世界如來的圓覺心性，便會在你的心中感應顯現(xiàn)，宛如明鏡中能顯現(xiàn)事物的映像一般�！洞蟪死砣�六波羅蜜多經》說：“如來妙體即法身，清凈解脫同真諦。如日與光不相離，如來功德即涅槃。真我與佛無差別，一切有情所歸趣。生死涅槃等無二，其性不壞無造作。垢凈如如性不異，唯佛世尊獨能了。眾生悉有如來藏，三寶于是現(xiàn)世間。一切有情入佛智，以性清凈無別故。佛與眾生性不異，凡夫見異圣無差。一切眾生本清凈，三世如來同演說。”說明眾生的心性和佛的心性，并沒有任何差別，而且是相通的。

　　和《圓覺經》同屬于“如來藏系”典籍的有《楞嚴經》、《楞伽經》、《大乘起信論》等。其中《楞伽經》是當時禪宗的一部要典，達摩祖師到中土來傳播禪宗的無上乘妙法的時候，就是以四卷的《楞伽經》傳承的。

　　《楞伽經》經中有一段說：“爾時圣者大慧菩薩摩訶薩白佛言：世尊！世尊！如修多羅說，如來藏自性清凈，具三十二相，在于一切眾生身中，為貪瞋癡不實垢染、陰界入衣之所纏裹，如無價寶垢衣所纏，如來世尊復說常恒清涼不變。”

　　我們本具的如來藏自性清凈，具三十二相，八十隨形好，在于一切眾生身中。身中也是指心中。“為貪瞋癡不實垢染”，什么是貪嗔癡？就是我們本有的煩惱障。不實垢染，不是實實在在的把我們染污了，而是虛幻的染，是貪嗔癡的假相把我們的覺性給遮擋了。如烏云遮擋了太陽，并不是把太陽給滅了。

　　“陰界入衣之所纏裹，如無價寶垢衣所纏。”好像把無價的寶物放在了污垢衣服里，我們看不見了。但它從來沒有消失過。“如來世尊復說常恒清涼不變。”佛陀說，雖然它藏著，雖然看似它被染污了，其實并未被實時染污，是虛假的染污�？粗�太陽被云彩遮擋了，其實太陽從沒有受到任何的沖擊。只要我們具足了菩提心，這些障礙就會云開霧散。讓我們的佛性完全從我們的心性中綻放，于是我們就和佛沒有區(qū)別。

　　“如來藏自性清凈”是一切事物的本基，是混亂的先初與終結。本初狀態(tài)的明覺對“開悟”與“不開悟”均無所偏黨。眾所周知的本凈原始心，即一切之本基，是一切現(xiàn)象產生的根源。她就是偉大之母，是一切事物初生與消融于“自然完美”與“根本俱生”的——大能之空性如來藏。所有的顯現(xiàn)都是完全的明亮與清晰，整個宇宙是開放和無阻，任何事物互即互入。

　　奢摩他寧靜的狀態(tài)，即當我們與“真我”如來藏相連起來的時候，就如同我們生活中所感受過的，站在天邊欣賞絢麗的夕陽，或者躺在草地仰望藍天，或懷抱著一個甜睡嬰兒時的那份感受，充滿祥和的喜悅。在我們的生命中，我們都經歷過那樣的時刻，尤其當我們處于危機中時，我們會突然異常得冷靜和沉著，察覺到原先所視而不見的答案或解決之道。我們全都經驗過自己以超乎平常水準的智慧、力量或勇氣在行動。有些人把那些覺察力擴張的時刻歸之于他們的信仰，佛菩薩護法神的護佑，而有些人則歸之于奢摩他的妙用。

　　【善男子，若諸菩薩悟凈圓覺，以凈覺心，知覺心性及與根塵，皆因幻化，即起諸幻以除幻者，變化諸幻而開幻眾，由起幻故，便能內發(fā)大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進，彼觀幻者非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永離，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗，此方便者，名三摩缽提�！�

　　各位善男子，倘若諸位菩薩通過聞思修，初步開悟凈圓覺心以后，以凈圓覺心來觀察，知道并且覺悟到，心中的習性以及六根和六塵，都是因幻化而變現(xiàn)的假相。于是發(fā)起種種幻化的修行，以便消除一切幻化境界。這些菩薩通過運用種種幻化法門，而開導教化迷幻的眾生。由于發(fā)起了如幻度生的廣大菩薩行的緣故，便從菩薩內心深處自然發(fā)生了大慈大悲的輕松安樂。一切菩薩都從此處發(fā)起廣大愿行，循序漸進，圓滿佛果。應當知道，那個能夠觀察到一切如幻的東西，與幻化是不同的。然而，如果有人持有這種觀念的話，他卻又重新陷入了幻化當中。像這樣反復觀察，就能從根本上永遠超越幻化假相。這些菩薩所圓滿成就的善妙修行，就如同廣博的大地上，長滿了春天的青苗一般，必將結出豐碩的果實。這種修行方法，叫做三摩缽提。

　　“三摩缽提”，亦名三摩缽底。《一切經音義》說：“欲入定時名三摩缽底。”意譯為等至、正受或正定現(xiàn)前。指禪定時，身心經由定的勢力所領受的平等安和之相。三摩缽底系指身心安和的狀態(tài)，即三摩地的境界。等持之中能得勝定。色界四定，無色界四定，名為八等至。

　　當我們體悟到清凈圓滿的真如覺性，用清明的心智體察我法二執(zhí)，六根的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意識，以及“六塵”的外色、聲音、香氣、味道、觸覺、抽象的事物，這些全都是虛幻的。以如幻的智慧，除去如幻的無明。此時，你可以不再受到外在世界的影響，而開始以你內在的和平影響周遭的世界。或者運用種種如幻方便法，開示誘導如幻的眾生。要方便化導眾生，我們首先要了解菩薩的特質：和平、感激、謙遜、和諧、喜悅、感恩、健康、豐盛、自由、寧靜、力量、正直、尊敬、高貴、慈悲、寬恕、意志力、光亮、創(chuàng)造力、優(yōu)雅、智慧和愛等等，充滿清凈光明。藉由思考或禪修這些品質，我們會把它們吸引到自己的生命和氣質中，增加它們，并使人們能在我們身上認出這些特質。我們想什么,就是什么。如果我們每一天都能挑選一個菩薩的特質,沉浸其中并與之認同,我們所創(chuàng)造的將會是一個菩薩的慈悲體驗。由于通過禪觀體會到一切事物和對立的名相都是虛幻的，所以我們內心便能引發(fā)和安住博愛的慈悲心和溫暖、輕松、安寧的感覺。所有的菩薩都是從這個法門，逐漸顯發(fā)真如圓覺的。

　　我們觀察幻化的事物，乃是斷除妄想的真智慧，而不同于不實在的虛幻。也不同于虛幻的見解，一切都是假的。我們要如實體悟本源空性，讓心安住在空性，“于第一義諦如如不動”。便自然可以了知見聞覺知的一切，如夢如幻；生活、工作，如夢如幻；修行、成就，亦是如夢如幻；證果、成佛，還是如夢如幻。佛法不廢俗法，萬物雖如夢如幻，我們依然要遵循世俗價值觀。如理如律，閑看庭前花開花謝；安分守己，靜觀天外云卷云舒。

　　此時，我們可以永遠斷除一切幻相，泯滅一切差別對立的名相，而只存著圓滿的覺性，這才是菩薩們啟發(fā)圓滿真如的奇妙行為。宛如把種子(喻覺心)種在土里，土里(喻幻法)就長出芽苗(喻幻智)。等到收割果子(喻真如圓覺)，土和芽苗都遺棄不要了。譬喻：體悟清凈的圓滿心智以后，用如幻的差別智識，來對治如幻的無明，等無明除去以后，再忘卻如幻的差別知識，而證入平等的大圓滿覺。

　　此刻，在夢里的我們，發(fā)愿拯救世界。其實，世界就是我們自己，因為外面的一切都是虛幻的。在夢中，我們虛擬顯現(xiàn)了一個場景：自己、眾生、萬物，還發(fā)生了種種事件，我們真切感受到了悲歡離合，喜怒哀樂。等我們醒后，發(fā)現(xiàn)什么都沒有，原來夢中的“自己、眾生、空間、萬物、事件”等，都是我們自我心念的造作。佛陀告訴我們，此時此刻的當下，亦如大夢。在這個夢中的“自己、眾生、空間、萬物、事件”亦是平等一如的妄念，是一心所現(xiàn)的場景。我們不可以只把我們的身體和心識認為是自己，其他是“外人、外物”，這一切絕不僅僅是我們的身外之物，而是“心內之物”。

　　《楞嚴經》云：“不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。”當我們只把身體和心識認為是自己，則“譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體。”身為大海，卻只認可一個泡沫為自我。

　　屬于五蘊六識的娑婆世界中的任何形象，包括我們所感知到的身體在內，既稱為“形象”，表示它只能算是心念的象征，或者說是心識妄念的投射、解讀和物化。世上本無物。即使物質現(xiàn)形以后，仍然不存在于任何地方。“是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。”一切空間都是空的，都不存在，即使那好似包含有某些實質的極小元素，以及所謂的能量、波動、空，就實相來說，也不存在。“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”我們的頭腦，我們的身體，我們的世界，整個娑婆世界，甚至三千大千世界，只要是有形有相，都是心識的投射。它們不過是同一個心念的種種示現(xiàn)而已。

　　當我們由此夢過渡到彼夢，不論是由今生過渡到來世，或再度投胎，就像看完一場電影，再走進另一場電影一樣。唯一不同的是，我們的影片比較像未來的那一種“虛擬實境”的影片,每一個情節(jié)，經由觸覺，帶給我們身臨其境的真實感。當神識落入生死輪回，我們好似再度進入一具身體，忘記過去的一切，這都是自我(我執(zhí))心識玩的把戲。

　　對娑婆世界的一切認知，一經佛法的修正，就會消失。但這個“消失”也是幻象。因為在真如實相中，它根本從未存在過。“夢里明明有六趣，覺后空空無大千。”其實，沒有人要我們放棄一切來換得那個“空的境界”，正相反，我們放棄之物才是“空的”，卻回歸了如夢如幻的涅槃。

　　只要是遠離真如之光——源頭的一切，終將都會回歸。因為開始與結束，根本是同一回事。“色即是空，空即是色。”起點在何處，終點便在何處。穩(wěn)立于起點的人，必知道終點是怎么一回事，而且不必再品嘗死亡和輪回的滋味。

　　《般若經》云：“一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻，較涅槃有勝法者，此亦如夢如幻。”

　　《金剛經》云：“若見諸相非相，即見如來。”

　　《心經》云：“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”

　　【善男子，若諸菩薩悟凈圓覺，以凈覺心，不取幻化及諸靜相，了知身心皆為掛礙，無知覺明，不依諸礙，永得超過礙無礙境，受用世界及與身心，相在塵域，如器中锽，聲出于外，煩惱涅槃不相留礙，便能內發(fā)寂滅輕安，妙覺隨順寂滅境界，自他身心所不能及，眾生壽命皆為浮想，此方便者，名為禪那。

　　各位善男子，倘若諸位菩薩通過聞思修，初步開悟凈圓覺心以后，以凈圓覺心的智慧，不取舍沾染一切幻化現(xiàn)象以及一切寂靜心相。明確地知道，身體和心念都是不必要的牽掛和障礙。而沒有任何知見的自然的覺悟與明了，是不依存于一切身心境界的。于是，菩薩以此自然的覺性，永遠超越了身心境界的有障礙，或者沒有障礙，這些分別都成了戲論。因此，菩薩能夠自在地享受并運用這個世界，以及如幻的身體和心念。表面上，菩薩生活在塵世當中。然而就如同樂器里面能發(fā)音的簧片一樣，它的聲音透過樂器，飄得很遠很遠。菩薩的覺性也是如此，從來不曾被煩惱和涅槃所障礙。于是，這些菩薩便能從內心深處，自然發(fā)生本來寂滅的輕松安樂，自在隨順于圓滿覺性不可思議的寂滅境界。如此妙性，遠非自己或他人的身體和心念所能企及。一切關于眾生如何，壽命如何等等，都成為了飄浮的妄想，沒有任何意義。這種修行方法，名字叫做禪那。

　　心處于極專注所緣的狀態(tài)，或以燒毀了稱為敵對法的五蓋，稱為禪那。簡稱“禪”。也有譯為“棄惡”或“功德叢林”者。其意譯為“思維修”或“靜慮”�？捎�“安止”來表達，事實上，它是心的特質，將心固守在一個特別的對象上(奢摩他)，以慧對它進行觀察與思索(毗婆舍那)，由此進入四禪，進而得到解脫智。

　　禪定，又名“三昧”，亦即“止觀”，止是放下，觀是看破。禪定是指“心一境性”，讓混亂的思緒平靜下來，外禪內定，專注一境。禪定并不等于禪宗，因為禪宗雖然也鼓勵參禪、禪定，但是更重視智慧的開悟。

　　佛教將禪定分成世間定與出世間定二者。世間定，亦即四禪八定，這是任何外道凡夫甚至畜生道眾生都可能達到的境界，進入四禪八定的眾生，可能會得到一些神奇的能力，也就是神通，也可以暫時止息欲界的痛苦。但是一旦離開定境，很快又會被世間煩惱所侵襲。因此，佛教并不專注于禪定的修持，而是將禪定當成追求解脫的方式之一，目的在于追求解脫一切煩惱的出世間定，亦即滅盡定。一般來說，禪定不一定能悟道解脫，但要悟道解脫卻離不開禪定。

　　禪是佛教的教義核心，它是佛說一切教法之大總持法門。這正是《華嚴經》所說的，無不從此法界流，無不還歸此法界。在開悟的人看起來，所謂頭頭是道，法法皆真。真是見色聞聲，無非這個，揚眉瞬目，盡是玄機�？墒菍τ诿悦恋娜丝雌饋恚�所謂山就是山，水就是水，真是迷頭認影，當面錯過，翳眼空華，無中生有。我們要知道，開悟的人，所悟的是什么呢？就是這個禪。迷昧的人，所迷的是什么呢？就是這個禪。佛教的禪的的確確是一切法門的大總持法門。也就是我們信仰佛教，發(fā)心修行的善男子、善女人，最后所要達到的唯一目的。

　　我們的本性本來是清凈的，本來就是從來沒有動搖過，我們產生萬物的能量源，那個本體，從來沒有動搖過。為什么我們現(xiàn)在感覺心里亂糟糟呢？是因為我們把關注點沒有放在自性上，全放在了假相上，全放在了如夢幻泡影的現(xiàn)象上，所以我們的心被這些亂相所牽動。如果我們見到這些境界，心不被它牽動，不亂，這是真正的禪定。

　　對上根利智者而言，禪定并無一定形式。所謂“行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然”“十字街頭好參禪”“如來于二六時中常起觀照”，只要念念覺照，當下“一念清凈一念佛，念念清凈念念佛”，不怕念起只怕覺遲，時時刻刻保持，修無修修，行無行行，修一切善而不執(zhí)著所修之善，斷一切惡且不為一切惡所縛，當下這念心便是歸于中道，安于禪定。

　　參禪，究竟是坐呢？還是臥呢？還是站呢？六祖大師說，禪非坐臥；坐、臥、立都不是禪。所以，六祖大師曾對志誠禪師說：“住心觀靜是病，不是禪。”

　　那么，如何才是禪呢？紫柏大師曾經這樣說過：若不究心，坐禪徒增業(yè)苦；如能護念，罵佛猶益真修。

　　禪不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禪的方法之一。南岳懷讓禪師問：“譬如牛拉車，車子不走，是打車子呢？還是打牛呢？”

　　打車子沒有用。參禪，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，并不一定有很大的效果。所以，參禪打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禪的人應有的必經過程。

　　真正的參禪，也重在作務，重在生活。百丈禪師說：“搬柴運水，無非是禪；揚眉瞬目，無非是道。”因此，真正的禪是什么？搬柴運水是禪，腰石舂米是禪，犁田鋤草是禪，早耕晚課是禪，忍耐慈悲是禪，勞苦犧牲是禪，方便靈巧是禪，棒喝教化是禪。禪，是人間的一朵花，是人生的一道光明；禪，是智能，是幽默，是真心，是吾人的本來面目，是人類共有的寶藏。有了禪以后，我們在世間上沒有恐懼，即使面對生死，也不畏懼。有了禪，心中就有了定，就有了力量。

　　佛陀曾說：“坐禪能得現(xiàn)法樂住。”所謂現(xiàn)法樂就是禪定之樂，這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤于禪坐的人，可得此禪悅之樂。

　　因此，雖然禪不是坐，也不是臥，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禪悅的妙味，應該實地去打坐。依《天臺小止觀》說，初學坐禪，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。

　　關于調身方面，“毗盧七支坐法”是坐禪調身的最佳姿勢，分為七個要點：

　　1.端坐盤腿，跏趺而坐；

　　2.背脊豎直，不可靠壁；

　　3.安手結印，置于膝上；

　　4.頭面要正，頸靠衣領；

　　5.雙肩應平，輕松自然；

　　6.斂目平視，觀照自心；

　　7.嘴唇抿合，舌抵上顎。

　　打坐經驗久的人，不管林下水邊、巖洞塚間，都能夠安然入定。但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禪的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛病。

　　除了環(huán)境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因為此時血液都集中于腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛(wèi)生，而且容易昏沉。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七八分飽。穿著以寬松、舒適、柔軟的衣服為宜，一切束縛身體的物件，如手表、眼鏡等，皆須松開，以免妨礙血液循環(huán)。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪費寶貴時間。

　　其他坐禪應注意的事項，例如：

　　1.坐時：雙手先將衣服稍稍撩起，名曰“提半把”，以免衣服緊迫頸部，造成不適。

　　2.靜坐時盡量避免在冷氣口或電風扇下打坐。最好以毛巾包著膝蓋，以防風濕。

　　3.靜坐的地方以干燥木板或榻榻米為宜，但仍需敷陳厚軟適度的坐墊。

　　4.坐墊隨個人身體需求而異，以能坐得豎直平穩(wěn)，不阻塞氣脈為妥當。

　　5.初學靜坐者，一定要由有經驗的老師指導，以防偏差。

　　6.初學靜坐時，多半無法雙盤，則以單盤為宜；不要勉強坐太久，以時間短、次數多為宜。

　　禪的精神，并不局限于打坐的禪堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，并不僅僅在斂目觀心的禪定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。生活中的禪，是將寂靜的禪定功夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禪，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是偉大于平凡，化高深于平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。

　　永嘉大師說：“行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。”對真正的禪者而言，在日常生活中，禪是觸目即是，無所不在。

　　經由三寶的加持，我們通過禪觀，將了悟一切現(xiàn)象的真實自性，就是本然的清凈。但為何我們和一切眾生，仍在六道輪回中被無盡痛苦折磨？這是因為，我們不能認知一切事物本來清凈的緣故。本來清凈，才是一切現(xiàn)象的真實狀態(tài)。我們慣常的不凈認知，全是錯的，妄念一點也不真實，就好像誤認一條繩子為蛇，或把沙漠中的海市蜃樓錯認為是遠處發(fā)亮的水光。

　　一切萬法都是光明顯現(xiàn)，一切現(xiàn)象都是本來圓滿，一切天地萬物都是諸佛壇城，一切眾生都是如來不二化身。

　　因為空性的如來藏本具光明，所以如來藏的萬千幻化亦具光明。染污的法執(zhí)聽信了未來才是光明，所以得不到當下的解脫；如癲狂的演若達看不到自己的頭，到處驚慌奔走找尋；亦如黑熊堅信下一個棒子最大，筋疲力盡而抱憾終生。堅固的我執(zhí)害怕失去自我，身處自性安樂之涅槃卻在感受輪回的苦痛；如井底深深躲藏的青蛙，看不到廣袤的藍天蒼穹；亦如海面漂浮的泡沫，恐懼小我的破滅而無法融入浩瀚大海。著眼當下，不起此座，必能究竟成佛；打開心扉，日出東方，自會光照大千。

　　無需改變，我們當下的一切都是完美顯現(xiàn)！如果愿意改變，只是再換一種完美顯現(xiàn)！選定一種完美的顯現(xiàn)模式，我們會成為他！發(fā)現(xiàn)顯現(xiàn)完美的過程，就是修行的次第；發(fā)現(xiàn)顯現(xiàn)之完美，就是悟道；現(xiàn)證完美之顯現(xiàn)，就是成道。這就是大圓覺的修法，又名大準提、大圓滿、大方廣、大手�。�

　　【善男子，此三法門，皆是圓覺親近隨順，十方如來因此成佛，十方菩薩種種方便一切同異，皆依如是三種事業(yè)，若得圓證，即成圓覺。】

　　各位善男子，這三種修行法門，都是隨順證入圓滿覺性的根本方法。十方世界的一切如來，因此而成佛。十方世界的一切菩薩們，種種所行千差萬別，都以這三種自他兩利的事業(yè)為基礎。倘若有人能夠圓滿證入，就會成就圓覺佛果。

　　“十方薄伽梵，一路涅槃門”。整個大乘佛法，一個發(fā)起菩提心的人修學妙因、妙果，不離一心，因地安住真如圓覺的功德，行門隨順真如圓覺的功德，果地還是在開顯真如圓覺的功德�？梢�，解脫的境界不是諸佛菩薩的專利，是凡人都可以切身體驗的覺知。眾生的煩惱來源于認識不到自己的價值，看不清自己的狀態(tài)，卻貪戀于虛構的世俗目標，于是感官被扭曲和混亂。

　　須知：時間取當下，空間取當體。修行就是修心，修心就是修覺知。轉錯覺為正覺，就是轉識成智。我們的精神、感官，是可以通過體悟和修行升級的，升級修正以后，其所知所感會越來越正確。就像哈勃望遠鏡也可以經過技術調整，而使拍下的照片從模糊到清晰一樣。

　　佛說：“眾生皆具如來智慧德相。”佛陀的意思是：你本人此時此刻的當下，具足如來圓滿的智慧德相。對佛陀的如此教言，具上等信心的人，就是上等根器；中等信心的人，就是中等根器；下等信心的人，就是下等根器；沒有信心的人，就是不具根器。

　　佛法的修持，就是以開放的心態(tài)，包容一切人、事、物。對錯、是非、好壞、善惡等二元分別，是煩惱和憤怒的根源，是偏離禪的內在因素。所以，在遵循社會現(xiàn)有制度的同時，在內心要予以徹底包容和超越。于是，本有的平靜、天然、和諧、慈悲和愛就顯現(xiàn)了。心凈則國土凈，心平則天下平，心包容則世界圓滿!

　　禪是一種見地，就是一切都是佛性的顯現(xiàn)，包括您我；禪是一種境界，就是一切都本具光明，包括此刻；禪是一種感覺，就是由內而外的幸福，包括當下；禪其實是一種覺醒，覺悟佛性自始至終穿過、融入、顯現(xiàn)、產生你和我，當然，包括無論覺與不覺!

　　所有過去、現(xiàn)在與未來的正等正覺者，都是在自心根本覺的境界中圓滿，因而完整的心靈解脫，也只能在本覺自性中實現(xiàn)，圓滿的覺悟之道，從來也不能向外尋覓和希求。

　　【善男子，假使有人修于圣道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果，不如有人聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習�！�

　　各位善男子，假使有人修行轉凡成圣之道；在此過程當中，教化了百千萬億眾生，幫助他們成就了阿羅漢或者辟支佛的果位。這個人的功德雖然廣大，卻還不如有的人，在聽到這樣圓融無礙的圓覺法門以后，心中一剎那間隨順觀察修學，所獲得的功德。

　　為什么說“聞此圓覺無礙法門，一剎那頃隨順修習”的功德就高于“修于圣道，教化成就百千萬億阿羅漢、辟支佛果”呢？六祖惠能大師說：“一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心。”“若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。”所以，究竟了義的教法“一悟即至佛地”，不了一的教法，生生難得成就。就如同一千萬個零加在一起，還是零；哪怕只有一個，也大于無數個零的總和。

　　【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】

　　這時，世尊為了重述一遍所說的法義，以偈頌的形式說道：

　　【威德汝當知，無上大覺心。

　　本際無二相，隨順諸方便。

　　其數即無量，如來總開示。

　　便有三種類，寂靜奢摩他。

　　如鏡照諸像，如幻三摩提。

　　如苗漸增長，禪那唯寂滅。

　　如彼器中锽，三種妙法門。

　　皆是覺隨順，十方諸如來。

　　及諸大菩薩，因此得成道。

　　三事圓證故，名究竟涅槃�！�

　　“威德自在菩薩當知，無上廣大圓滿覺心，

　　本來平等沒有對立，隨順修行種種方法。

　　其中數目無量無邊，如來總體簡要開示。

　　便有三種根本法門，心念寂靜的奢摩他。

　　如鏡照像現(xiàn)諸佛心，如幻三昧三摩缽提。

　　如苗成長漸圓妙行，禪那離相本然寂滅。

　　覺性如簧不受障礙，這樣三種微妙法門。

　　都是隨順圓覺之法。十方世界一切如來，

　　以及一切諸大菩薩，都因此法得成圣道。

　　三種法門圓滿證入，叫做究竟大般涅槃。”