增長善法的正行

　　寶積經(jīng)第4-2集:增長善法的正行

　　主題:寶積經(jīng)第4-2集

　　主講人:普獻法師

　　接著我們來說怎么樣修四種正行就會增長善法。

　　【復次,迦葉!菩薩有四法,所生善法增長不失。何謂為四?舍離邪法,求正經(jīng)典——六波羅密菩薩法藏;心無憍慢,于諸眾生謙卑下下。如法得施,知量知足,離諸邪命,安住圣種。不出他人罪過虛實,不求人短。若于諸法心不通達,作如是念:佛法無量,隨眾所樂而為演說,唯佛所知,非我所解。以佛為證,不生違逆。迦葉!是為菩薩四法,所生善法增長不失�！�

　　第一個「舍離邪法,求正經(jīng)典——六波羅密菩薩法藏」。在佛法里邊有許多的相似法,相似法本來不是佛法,可是年代久遠了,有許許多世間的法就滲入正法里邊,這個很麻煩。

　　什么叫做邪法?什么叫做正法?讓我們越著迷的、越?jīng)]有智慧的、損己損人的,我們稱為邪法。違背因果的就叫做邪法,跟緣起不相應的就叫做邪法。正法一定是不違背因果、不違背緣起、不違背佛陀所說的三法印。佛陀的三法印是「諸行無常,諸法無我,寂靜涅槃」,只要是跟三法印相應的就稱為正法。

　　「諸行無�！惯@是講到前后的因果關(guān)系。存在的一切必定有它的前因后果,這是從時間來說明因果現(xiàn)象。譬如說我們先種花的種子以后,才會長芽,然后才能抽枝、開花結(jié)果。它的前后性、前因后果顯出它的無常性,從時間當中去顯出它的無常性。

　　「諸法無我」是從空間來認識因果,叫做主因助緣。世間的事情一定有它的主因,有它的助緣才能結(jié)果。譬如一顆種子是主因,助緣是泥土、水、陽光、空氣、人工,然后它才能開花結(jié)果。從空間來看,有它的主因助緣。從主因助緣當中,顯出萬事萬物的存在都是被動的存在,而不是主動的存在。

　　萬事萬物之所以如此,是被動的,被迫如此,許許多多的條件迫它不得不如此。在主因助緣適當?shù)呐浜现��?而有這么一個現(xiàn)象,這個現(xiàn)象是暫時的,不是永久的現(xiàn)象,所以我們說無我。正法必定是跟無常無我相應。

　　還有一個「寂靜涅槃」,透過無常無我所證悟的境界,我們稱為寂靜涅槃,也就是不生不滅。

　　這是我們講的什么是邪法、什么叫做正法。舉個例子來說,我們世間的人自己不努力讀書,不努力做事,而去求某一尊什么來保佑我們發(fā)大財,這個就叫做邪法。一個人想賺錢維持好的家庭,必定要好好的求學有知識,努力做事,講求方法,抓對時機好好的投資,規(guī)規(guī)矩矩,這是正常的因果。

　　有正因,有正緣,結(jié)正的果,這個是正法。有世間的正法,有出世間的正法。世間的正法就是以正確的方法,合乎道德規(guī)律,合乎法律的要求,這個是世間的正法。在修學的過程當中,如果有一個「我」,有一個被我證的道理,有一個超越我的什么,給我什么,我見到什么,有所得,我們稱為邪法。因為有所得就是有所執(zhí)著;有所執(zhí)著的話,我執(zhí)還在;我執(zhí)就是我相;有我相、人相、眾生相、壽者相,就跟真理絕緣。

　　《心經(jīng)》講得很清楚:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」見到一切法的空相、無常、無我相,才能夠離苦得樂、度一切苦厄。所以《心經(jīng)》就是要我們遠離一切的執(zhí)著,無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,叫做「以無所得故」。一切法本來是空、緣起,見到諸法空相才能轉(zhuǎn)凡成圣。見到諸法空相的人,就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

　　見空相還不夠,還必須怎么呢?《金剛經(jīng)》說:「以無我、無人、無眾生、無壽者,而修一切善法,是名阿耨多羅三藐三菩提�！棺C到無我才能夠大悲;因為大悲才能夠成佛,才能利益眾生成佛。

　　我們希望能夠善法增長,一定要「舍離邪法,求正經(jīng)典」。什么是正經(jīng)典?正法的經(jīng)典,那就是六波羅蜜菩薩的法藏,談到布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。如果是教我們修無我、證到無我就滿足了,在佛法來說這是不圓滿,只是個人的生死圓滿解決了,因為無我以后就不造業(yè),生死了結(jié)了。

　　對一個信佛學佛的人來說,證到無我是不圓滿的,所以必須修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧六波羅蜜,才能跟眾生在無限的生死當中,「陪公子讀書」,陪一切眾生到達覺悟的彼岸。所以不是一個人去成佛,而是跟一切眾生一起來成佛,這是釋迦牟尼佛出世的本懷。

　　釋迦牟尼佛之所以來到世間,他所示現(xiàn)給我們的真精神,不是以「個人的生死已了」為究竟圓滿,而是一切眾生「皆令入無余涅槃而滅度之,如是滅度無量無數(shù)無邊眾生,而實無眾生得滅度者�！拱l(fā)菩提心的菩薩必定是跟無我相應的。

　　所以舍離邪法,求正經(jīng)典,也就是修六種波羅蜜:布施來度我們的慳貪;持戒來保住我們的人身;忍辱得到莊嚴相;然后精進、禪定、智慧。這六波羅蜜是我們必修的學分,也是專門對治我們的毛病。

　　第二個「如法得施,知量知足,離諸邪命,安住圣種」。這是講一個修道的人要知足。佛陀在世的時候,出家修道的人日中一食,樹下一宿,滿足了。印度天氣熱,所以他們睡覺睡在樹底下。一天吃一頓飯,其它的時間就專門修行。在印度的生活是這樣子的。

　　「如法得施,知量知足」,佛陀在世的時候,出家的比丘隨緣度化、攝化眾生,用法來布施眾生,也讓眾生來種福田——以食物來供養(yǎng)修道人;一個是財施,一個是法施。所以對一個修道的人來說,必須知量知足,眾生布施多少,都是歡喜心、恭敬心接受,千萬不可以種種的邪命,來擴張自己的財富享受。譬如說出家以后就不要去經(jīng)營農(nóng)場、經(jīng)商、趕鬼、治病、占卜、算命、看相,這個叫做邪命。

　　出家修道的人若是看相、卜卦風水地理,以這些收入來養(yǎng)活自己生命的話呢,這跟佛法是不相應的。佛經(jīng)里面有講到四圣種,就是對衣服、袈裟、飲食、臥具、醫(yī)藥,能知量知足。在家的信徒對出家人最多就是供養(yǎng)衣服(就是袈裟),出家人托缽的話,就把飲食放在缽里面。當時在印度的話就是臥具,臺灣稱為坐具臥具。印度人他們打坐、禮佛的時候用這個臥具。當然出家人也會生病,所以在家人就是用藥物來供養(yǎng)出家人。

　　我們修道來說,不是不吃不喝不睡,對衣食住行、維持生命最低的條件還是要,但是要「知量知足」、「安住圣種」,不能過份。譬如說袈裟多余的送給別人。當時印度是這樣子的,你已經(jīng)有三衣一缽了,如果有人供養(yǎng)你再多的衣、再多的缽,你就不可以多拿,因為三衣一缽就足了,多的話不好。

　　但是傳到我們中國呢,慢慢就變了,環(huán)境不同,天氣冷,三衣一缽實在是很難維持生活。況且在中國的習俗里邊,一般人很難接受托缽,非常難接受。在印度他認為是給他們種福田的機會,不去托缽反而信徒覺得很怪,不讓他們種福了。但是中國的習俗,如果托缽的話,跟乞丐、叫化子差不多,人格是非常低落的。所以佛教來到中國以后,慢慢的飲食就不托缽,自己煮了。衣服呢,三衣一缽也很難維持,因為太寒冷了,像冬天北方下雪零下幾度,三衣一缽根本就不能維持生命。所以佛法傳到一個地方以后,種種的環(huán)境會影響他的生存空間。

　　我發(fā)現(xiàn)一個很奇怪的現(xiàn)象,就是離釋迦牟尼佛、離印度愈遠的地方,袈裟就越來越小。印度出家人的袈裟是一大堆把身體包起來,傳到中國就變成用掛勾掛起來,還是把身體包起來,然后穿海青,這是中國唐服的一個改造。傳到日本的話,又更遠了,袈裟愈來愈小,變成一塊掛在胸前了,這是很奇怪的一個現(xiàn)象。

　　我們說身安而道隆,還是要有衣服、飲食、臥具、醫(yī)藥來維持色身,并不是說出家人就不會生病,也不必吃也不必穿,不是這樣子的。要知量知足,把這些當作是一種藥物來維持色身,養(yǎng)這個色身來繼續(xù)修道。是為了修道而吃而穿而睡,不是我來享受吃穿睡,把這個當作享受。這觀念我們要分辨清楚。所以出家人的衣服很簡單,不是花花綠綠的,是壞色服,只是把它變成不是白色的就可以了。

　　第三個「不出他人罪過虛實,不求人短」。在我們中國就有「不道人之短,不說己之長」,這是古代了不起的人物講做人的最基本原則。就是說對別人的不好,我不要去免費替人宣傳,不要去當個喇叭筒,到處去宣揚別人的過失,以為貶抑別人會增高自己,不是這樣子的。貶抑別人,其實是自己的修養(yǎng)不足。所以有些人故意去找人家的毛病,吹毛求疵,嚴以待人,寬以對己,在修行來講是很大的不好。別人的不是,自有他的因果業(yè)報,不要去管別人的罪過。

　　《六祖壇經(jīng)》說:「他非我不非,我非卻有過�！箘e人有過失,是一面鏡子,給我們警惕千萬不能犯這種過失。所以要用一種感恩的心,然后生出憐憫的心,對方之所以有這個過失,是因為他的煩惱,煩惱逼迫他做不法的行為,他很可憐,值得我同情。所以即使大逆不惡的人,我們也不可動個念頭說:「讓他死吧!」,反而要生出憐憫心,「唉呀!這些人真可憐,他被他的煩惱征服了,他做內(nèi)心的奴隸了,他沒有自制的力,值得我們同情�！�

　　第四個「若于諸法心不通達,作如是念:佛法無量,隨眾所樂而為演說,唯佛所知,非我所解。以佛為證,不生違逆�！惯@個是對前面所說的,對于我們未曾經(jīng)聽聞的佛法,不要生毀謗的心�！溉粲谥T法心不通達」,我們看到這些從來沒有看過的經(jīng)典,我們不了解經(jīng)典,該怎么想呢?佛法是無量無邊的,佛所說的法是對眾生應機說法的,這里面很深的道理,我們不了解,那是我們的智慧不足。經(jīng)典里面所說的道理,是佛跟佛所證知的,佛所說的話絕對沒有欺誑,沒有騙我們的,因為佛陀是真語者、實語者、如語者、不誑言者、不異語者,佛陀所說的法必定是跟法相順相應,我之所以不能了解,是我的智慧不夠,我們當「以佛為證,不生違逆」。

　　舉個例子來講。譬如說我們眾生的根器不夠,講「無我」,眾生會害怕,佛陀也只好改一個名詞,叫做「如來藏」,說每一個人都含藏著成為如來的這種潛能,眾生一聽好高興,我們都有如來藏、都可以成佛。但是如果我們?nèi)��?zhí)著有一個清凈心、有一個佛性、有一個如來藏,又是我們修學的一個障礙了。

　　所以佛陀說法,是按照眾生的根器而說法;對于根基不夠的只好說方便法,對根基夠的就說究竟法。有的時候說「有我」,我受生死、我受回輪,這是依世俗的觀念來說。論到真正究竟圓滿的佛法的時候,必定講到無常、無我、無人、無眾生、無壽者,但是這個生死又是宛然,因果又絲毫不失,所以「空」才建立了因果輪回業(yè)報。

　　但是有些眾生的根器不夠,難以接受,必須把這個「我」用另外一個名詞——佛性、清凈心、如來藏,許許多多的名詞,就是叫我們不要去執(zhí)著。所謂清凈心,就是不執(zhí)著的心;既然是清凈了,怎么還有一個清凈心這個東西,所以是連「不執(zhí)著」也不執(zhí)著了。

　　對根基不夠的眾生,釋迦牟尼佛只好用「阿賴耶識」;阿賴耶識叫做含藏識,第八識,含藏了無量無邊清凈的功德、染污的功德,只要把這些染污的因果消滅了,留下清凈的因果。證到阿賴耶識的時候,其實還是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這是經(jīng)過一道手續(xù)以后才證到空性的。

　　所以當我們看到許多經(jīng)典不了解的時候,這是佛陀所說的甚深法,是佛所證知的境界,我們要生慚愧心:我們業(yè)障重,智慧不足,所以不能通達,那么我們必須加緊用功修行,千萬不要生一個毀謗的心。