寶積經(jīng)講記 菩薩四錯謬

　　寶積經(jīng)6-1:菩薩四錯謬

　　寶積經(jīng)第6-1集

　　主講:普獻法師

　　接著我們就來講菩薩的行相里面,來辨明菩薩的正道。

　　【復次,迦葉!菩薩有四錯謬。何謂為四?不可信人與之同意,是菩薩謬。非器眾生說其深法,是菩薩謬。樂大乘者為贊小乘,是菩薩謬。若行施時,但與持戒,供養(yǎng)善者,不與惡人,是菩薩謬。迦葉!是為菩薩四謬。】

　　正道,這是講到我們怎么樣認識真正的菩薩。先來講到菩薩的四種錯謬、荒謬。

　　第一「不可信人與之同意,是菩薩謬」。一個人還沒有成就信心,但是我們錯認了,以為這個人已經(jīng)建立信根,對三寶已經(jīng)有信心了�！概c之同意」就是說,你認同某某人已經(jīng)是信心成就的人,那么既然他已經(jīng)對佛法僧三寶有信心、有成就了,你就不想再為他說法,啟發(fā)他、增進他的信心,這個就是失去了一個機會。

　　因為不了解眾生的根器,他根本就是對三寶都還沒有信心,所以應該要去加強他的信心,讓他對三寶產(chǎn)生信心才對的。如果你誤認為他已經(jīng)是成就的人了,他就喪失了這個機會。這個就是智慧不夠,不了解眾生的根器、不了解眾生的需要,這是菩薩的一個荒謬的地方。

　　第二個「非器眾生說其深法,是菩薩謬」。就是說菩薩不知道眾生的根器,這眾生根器很淺,你跟他講很深很深的道理——緣起性空、如幻如夢,這個眾生聽到這些法以后,反而執(zhí)著這個空,否定因果了,那么就完了。

　　眾生的根器,我們要了解他是深還是淺,他是已經(jīng)相信佛法了呢,還是從來都沒有聽過佛法的,一定要分辨清楚。如果是初初信佛學佛的,一定要從深信三寶、深信三世因果這個地方來下手。如果不從這個地方下手的話,一下子說諸法皆空、無我,那眾生馬上就會變成邪知邪見了。

　　所以學佛的兩個層次,就是先得「法住智」再得「涅槃智」。第一個是得到「法住智」,就是對三世因果、六道輪回、佛法僧三寶、以及佛陀所說的苦集滅道四圣諦都深信。這些都深信以后,才能夠去接受、了解無常無我的道理,叫做「涅槃智」。如果沒有法住智的基礎(chǔ),我們一下子對無常無我來了解,沒有打好基礎(chǔ),很容易變成執(zhí)著空,那么糟糕了,不相信因果了,什么善惡因果、業(yè)報輪回什么都不相信了,一切都是空了,就會造成眾生墮落。所以了解眾生的根器是非常重要的。

　　眾生來聽經(jīng)聞法,我們講經(jīng)說法的人必須了解眾生內(nèi)心準備好了沒有。比如說一個道場在講經(jīng)說法之前,如果有人大聲的喧嚷講閑話,這個時候如果我們來講經(jīng)的話,就不適宜了。一定要眾生的心靜下來了,有接受的心、有探討的心、研究的心,準備好的時候,這個樣子才能對機說法。如果眾生完全都沒有準備,心很亂,這個不適當?shù)膱龊?出家人就是要特別小心了。因為眾生還沒有準備好,我們?nèi)ブv再好的法,他都難以接受,也不能得到受用的。

　　第三個「樂大乘者為贊小乘,是菩薩謬」。我們講的這個大乘、小乘,不是說哪一部經(jīng)是大乘經(jīng)、哪一部經(jīng)是小乘經(jīng),不是這樣子的。所謂大乘、小乘,也就是我們研究者、我們學佛者的心態(tài)。以我的淺見,所有的經(jīng)都值得我們來讀,只要是跟三法印相應的經(jīng)都值得我們讀。只是我們發(fā)心不同。

　　如果我們研究經(jīng)典只單單為了我個人的煩惱、個人的生死、個人的輪回,一切都是基于個人而修學的話,讀什么經(jīng)都稱為是小乘。如果我們不忍圣教衰、不忍眾生苦,我們修學一切佛法、修學一切善法,都是為了眾生、為了三寶的延續(xù),那么讀什么經(jīng)都變成大乘經(jīng)。為什么呢??發(fā)大心、發(fā)成佛的心、發(fā)菩提心、發(fā)大悲心、發(fā)利益眾生的心。有了這些心,一切的經(jīng)典都是稱為大乘。

　　舉個例子來講,比如說一輛小小的腳踏車只能載一個人,如果大一點的摩托車可以載兩個人了,再大一點轎車可以載四個人了,然后再大一點的旅行車載了五六個人、七八個人,大的巴士就可以載二三十個人、四十個人,那么火車的話,幾百個人了。所以越好的車輛體積越大,可以載更多的人,這個叫車乘。

　　我們信佛學佛也是這樣子的,就是這個心有多大、愿有多大,那么福報就有多大。

　　我們講到「樂大乘者為贊小乘」,也就是菩薩錯謬的地方。這一個人本來就有大乘根器,為眾生服務(wù)、為利益眾生而修學一切佛法,但是我們跟他講什么呢?生死如冤家、三界如牢獄,趕緊個人生死要了一了百了,修到最后就是我執(zhí)斷了。我執(zhí)斷了以后不再出現(xiàn)生命了,這個生命的動力沒有了;我執(zhí)一斷以后,沒有辦法再去投胎轉(zhuǎn)世了。我執(zhí)斷掉了以后,最少就是證到初果,要不然就二果,或者是不返果(就是三果)。所以阿羅漢就叫什么呢?無生,不再有生命出現(xiàn)的現(xiàn)象。

　　因為有些人認為出現(xiàn)生命是很痛苦的,出現(xiàn)生命就有老病死種種的麻煩,然后跟別人產(chǎn)生了瓜葛,認為出現(xiàn)生命是問題多多的,就不敢再出現(xiàn)生命了。因為出現(xiàn)生命是問題會越來越多、越來越大,以這種心態(tài)來信佛學佛,我們就是稱為發(fā)厭離心,厭離這個人身、厭離這個人群。

　　但是佛陀來到世間所示現(xiàn)給我們的,不是這樣子的。我們來到這個世間,有父母恩、眾生的恩、國家的恩、三寶的恩,這些恩如果不報的話呢,我們就變成了負債者。所以佛陀告訴我們,所有的眾生都是我們多生多劫來的父母兄弟姊妹、親戚朋友同學,也是未來的佛菩薩。這些父母兄弟姊妹生生世世都長養(yǎng)我的這個肉身,增長我的知識。

　　父母養(yǎng)育、師長開導,這些對我都有恩,如果我就這么一走了之,就這樣置之不理的話,說不過去。個人是算成功的,但是以佛來到這個人間的真義來看的話,是不對的。所以要發(fā)菩提心、發(fā)大乘心、發(fā)大悲心;這樣子所有的經(jīng)典都稱為大乘。

　　但是我們講修大乘,并不是說撿幾本大乘經(jīng)念一念就好了。所有佛說的經(jīng),無論大乘小乘都是要研究,因為深入經(jīng)藏才能智慧如海,因為經(jīng)典沒有大乘小乘,是我們的發(fā)心有大心小心。發(fā)小心就專為自己而修行,發(fā)大心就是為一切眾生而修學一切善法。在利益眾生當中,來完成自己生命的圓成,所以是利他當中完成自利。

　　就像我們有兩只腳,兩只腳走起路來就穩(wěn)當了,那如果是只有一只腳,怎么跳也跳不遠。所以學習佛法的人到底要先自利還是利他?我們要知道就像左腳或者右腳,絕對不能用單腳來跳,是左右互為增上,左腳踏出右腳才能夠往前踏,因為右腳往前一踏,左腳才能往前跑,所以是互為增上的。

　　我們有利他的心,就想怎么才能去利益眾生,最起碼自己的身心要好好打理。為了利他,就必須自己好好的打理自己的身心。就像我們要勸一個人不抽煙,起碼自己也不要抽煙。你勸人家不喝酒,最起碼自己不要喝酒。你勸人家不要賭博,最起碼你自己不要賭博。所以「利他」是我們一個目標,還是要先自己打理。

　　但是,不是說自己完全打理好了,自己開悟了、成佛了,再回過頭來度眾生,這也是不對的。因為就像這個腳,你不能說用右腳跳跳跳,跳到一個目標再回來,再用左腳跳,不是這樣子的,是左右互為增上。我們要成佛,必須利益眾生;要利益眾生,必須好好打理自己的身心;利益眾生跟打理自己的身心是同行進行的。

　　當然在剛開始時,就是我們要建立正知正見、深信因果、深信三寶、深信四諦,深信佛陀所說的法的確能夠打理我的身心。我的身心打理好,自然眾生也能夠分享。所以不管是樂大乘、樂小乘,所有的佛所說的經(jīng)我們都要去深入才能圓滿。

　　現(xiàn)在我們臺灣有種種的現(xiàn)象,有南傳、有北傳,南傳的就說北傳的經(jīng)典是偽造的,后代人寫的,這個就是喪失了經(jīng)典這么好的道理,置之不讀非�？上�。所以無論大乘經(jīng)、小乘經(jīng),都是我們必須研究的,這樣才是圓滿。如果我們只是把早期的經(jīng)典來研究,而后期出現(xiàn)的經(jīng)典不研究的話呢,那就是不圓滿。

　　我們知道佛陀當時滅度以后,迦葉尊者是負責結(jié)集經(jīng)典的,而迦葉尊者就是有這種傾向,著重在個人生死的解脫。以這種苦行出家的迦葉尊者來主持結(jié)集經(jīng)典,必定會以個人解脫生死煩惱為最主要的一個目標,所以我們可以從初期的經(jīng)典發(fā)現(xiàn)到這個跡象,就是對生命的否定,灰色的人生觀非常非常的濃厚。

　　在某一個時空當中有它的特色,尤其是佛陀是反吠陀文明而出現(xiàn)的正覺宗教。因為最原始的佛教之前,就有這種吠陀婆羅門的思想、奧義書的思想。奧義書的思想,是以祭祀萬能,認為祭祀是萬能的,所有的問題可以透過祭拜來解決問題。那么宇宙間有一個創(chuàng)造主,是梵或者是什么,只要對創(chuàng)造主恭敬信順,然后用祭拜,就解決生滅的問題了。

　　那么佛陀出現(xiàn)來到這個世間,告訴我們一個正覺的方法:我們一切問題是來自執(zhí)我見,只要對我執(zhí)我見用戒定慧去看透它,生死就不再出現(xiàn)了,煩惱就沒有了,輪回的事情也解決了。這個是佛陀帶給我們?nèi)祟愖畛踝畛醯母Ｒ?叫做正覺。

　　可是這種否定人生、修解脫道的,在這個時代會被認為是消極、厭世、逃避,所以不能暢談佛陀的本懷。佛陀來到世間的本義就是要拯救全人類,所有一切眾生——卵生胎生濕生化生,所有眾生都是佛陀所關(guān)心的對象。如果我們只僅僅的去注意自己個人生死、個人煩惱、個人輪回問題,而不去注意一切眾生的話呢,這個不是佛陀來到人間的真正目的。

　　所以后來有大乘經(jīng)的出現(xiàn),就是以修六波羅密、發(fā)菩提心,這個就稱為大乘。就像一部大的車子,開車子的人不但是自己開,又載了許許多多的人,一起走向覺悟的彼岸。就像心經(jīng)所說的:「揭諦,揭諦,波羅僧揭諦,菩提娑婆訶。」走呀!走呀!大家一起去吧!去什么地方呢?走向覺悟的地方了。

　　就像我們開一部大車子,跟大家一起邁向覺悟的菩提大道,這樣子才是真正的掌握了佛陀出世的本懷。否則的話,如果我們太為個人而用心的話,佛法慢慢就會沒落下來。

　　第四點「若行施時,但與持戒,供養(yǎng)善者,不與惡人,是菩薩謬」。這個是講到行菩薩道的人通常以財施、法施、無畏施,我們眾生老是喜歡分別,怎么去分別呢?那一個有德有學、持戒莊嚴,我們?nèi)ス�養(yǎng)他;那么有些沒有持戒甚至做壞事的,我們就放棄他。那么這樣子的話,不好的人會愈來愈壞,好的人當然接受許許多多的供養(yǎng),有的時候也影響了道心。

　　所以一個行菩薩道的人,不管是好人壞人,都要用慈悲心、智慧心來供養(yǎng),引導他走向善的、光明的。如果我們對壞人、不好的人,我們放棄他,這個是失去了菩薩度化眾生的菩提心。所以《金剛經(jīng)》說:若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,對一切眾生,我皆令入無余涅槃,這個才是真正發(fā)菩提心、廣度眾生的菩薩。

　　如果我們以差別心,認為這個是好人、這個是壞人,好人我們恭敬供養(yǎng),不好的人我們就失望、放棄、甚至輕慢,這樣子壞的人就沒有機會走向善的、光明的機會。所以經(jīng)文里面告訴我們說,如果單單來供養(yǎng)持戒莊嚴的人,而不予惡人的話,那是菩薩的荒謬錯誤。

　　以上是菩薩的四種錯謬,問題就是我們不能適應根機、不知道眾生的根器、以及我們不能平等而有所偏愛,這個就會造成菩薩的錯誤了。