寶積經講記 四非善知識
寶積經7-1:四非善知識
人氣37 likely - 寶積經講記 | 2010-02-22 00:49:13
主題:寶積經第7-1集主講人:普獻法師
接著我們要講的是菩薩修正行里面,什么是善知識?什么不是善知識?我們一起來看經文。
【復次,迦葉!菩薩有四非善知識、非善等侶。何謂為四?求聲聞者,但欲自利。求緣覺者,喜樂少事。讀外經典路伽耶毗,文辭嚴飾。所親近者,但增世利,不益法利。迦葉!是為菩薩有四非善知識、非善等侶!
在修學佛法的過程當中,我們每一個人都希望能夠有良師益友,好的老師、好的朋友、好的同窗、好的同修,對我們的道業(yè)非常有幫助的。那么我們怎么去尋找善知識、好的同窗道友呢?下面有四點值得我們注意的。
第一個「求聲聞者,但欲自利」。就是說我們想親近善知識,如果他所修的是專為自己打算,「此身已盡,梵行已立,不受后有」,這個就叫做「求聲聞者,但欲自利」。所修學一切的法門、誦經拜佛、做善事,一切切都是為了個人生死的解脫,煩惱的消除;單單這樣子來修學的話,就不是善知識了。
單單為了自己的利益、自己生死的問題解決就好了,不要管是非、不要管社會、不要管這個國家、不要管這全世界的一切眾生,這樣子就是發(fā)小乘心。要不然就是發(fā)厭離心,討厭這個世間、討厭生存、討厭活在這個世間;以這種心態(tài)來信仰宗教、修學佛法,這個是很不理想的。
雖然他個人的生死可以斷、可以了,值得我們尊敬,但是以信佛學佛的態(tài)度來看的話,是不圓滿的。所以《法華經》里面常常就有這么一句話:「勿親近小乘三藏學者」,因為我們是近墨者黑、近朱則赤,如果跟這種發(fā)小心、唯愿自己生死了了就算的人親近久了,我們也是會受到影響。
第二個「求緣覺者,喜樂少事」。緣覺的根性比聲聞乘還要利;因為聲聞乘是還要聽佛的音聲發(fā)厭離心,緣覺乘的人他的根性更利,見到花開花謝就悟到無常,根本就不用聽佛法。
見到宇宙山川,見到大自然那種無常變化莫測的現(xiàn)象,當下就能悟道的人,我們稱為緣覺乘,或者是叫做獨覺。就是佛也沒有出現(xiàn)世間的時候,他獨自一個人就能覺悟了。這種人根性很利,比較是孤僻型的。什么叫孤僻型呢?最好一個人獨來獨往,過著一種隱遁的生活,不想跟人家有所來往,世間事跟我無關,個人吃飯個人飽,個人生死個人了。
過著這種獨來獨往的修道生活,我們稱為緣覺乘。不落人群,也不喜歡跟人家來往,因為跟人來往、跟人接觸就產生矛盾磨擦、是非恩怨,就會造業(yè)。所以這種根性的人大部分都是在深山、天涯海角沒有人的地方修道。我認為短時間可以嘗試這種生活,對修道有很大的幫助。短時間的,一年、兩年,最多三年,自己充電一番就必須來報恩,回到現(xiàn)實的人生當中,對一切眾生來報恩,這才是佛陀出世的本懷。
「求緣覺者,喜樂少事」,就是他不喜歡有太復雜的人事關系,這個在人格的養(yǎng)成來講還是有所偏,畢竟我們人不能離群獨居、索隱行怪。人是合群的一種動物,必須有父母、有家庭、有事業(yè)、跟別人有所來往,能夠自己覺悟也能夠覺悟別人,可以跟眾生來分享,這才是真正的一個人的本分。
所以我們中國的文字「人」怎么寫呢?左一撇、右一撇,而且必須靠在一起。如果左一撇、右一撇把它分開來,就變成「八」。這象征著什么呢?你靠著我、我靠著你,大家互相扶持。你種田,他織布,我蓋房子給人住...,人跟人之間是相互的。有些人從事科學的,有些-從事藝術的,有些是文學的,有些是教育的,有些是衛(wèi)生的,有些是治安的;每一個人盡一分的責任,盡一分的義務,然后互相利益,互惠互利,那么這個時候叫做「人」。
所以我們信佛學佛的人不要以為少事少惱最好了,跟人家不來往,獨自一個人,那變成一種孤僻。這種孤僻的個性不是行菩薩道人的一種風格,那就不成為善知識了。
第三種「讀外經典路伽耶毗,文辭嚴飾」。有些人他信仰了宗教,可是不把心擺在戒定慧、內心的凈化升華,而把這個心用在什么地方呢?研究天文地理、世俗的文藝文學,用這些文化來讓自己的身分提高,成為一個大的文豪、大的文學家,或者是懂得天文地理科技種種技術,這樣子表示自己是精通世間的種種學問了。
這里有一個笑話。說過去在印度有一個外道,他用鐵絲把頭綁起來,人家問他說「為什么你用鐵絲把頭綁起來呢?」他說:「我懂得太多了太多了,我裝不下了,我怕我的頭爆炸,所以必須把頭用鐵絲綁得緊緊的。」這是一個笑話,表示說我懂得很多很多了,叫做什么呢?廣學博文。不管是為了名利也好,或是為了什么...,就是表示自己懂得很多。
這個地方講「讀外經典路伽耶毗」,就是指世間種種的學問。因為世間種種的學問一般來說都是往外追求,尤其是科技的,就是往外,往我們身心之外的物質方面去下功夫。當這個心往外越追尋,就像我們到了海邊越往內海游過去,雖然很刺激,但是是越陷越深,越來越危險。
所以我們說經典,一個是外典、一個是內典。無論是政治、經濟、技術、科技、天文、地理,這都是向外追求的。我們向外追求,總覺得想征服大自然、征服別人、征服別的團體,歸屬于我、受我控制、受我支配。世間的學問大部分都是如此,想控制外在的一切,被我利用,被我支配,被我享受,我們叫做外經典,F(xiàn)在社會上的學問都是向外追求。
那么佛經呢?叫做內典,是向內追求。為什么向內追求呢?佛怎么說呢?佛說我們每一個內心里面有一個無盡的寶藏,它的名字叫做「心」。每一個人都有一顆心,這顆心擁有成為覺悟的可能性,成佛的可能性,叫做佛性。我們之所以煩惱痛苦,就是我們迷了,迷了自己的心性,而向外去追尋。越追尋就越痛苦,因為我們的欲望無窮,世間再多的東西都不能滿足我們那種貪婪的心,所以導致你爭我奪,這個世間就亂了。
世間一切的問題根源,是來自于我們的心,所以我們安住這顆心,降伏這顆心。我們內心里面這顆心是擁有無盡的寶藏,越往內去追尋,我們越感受到生命的安祥。
世間人都在追求快樂;為什么叫做「快樂」呢?很快地就來,很快地就走,所以叫做「快」樂。當我們追求的東西還沒得到的時候,就像熱鍋的螞蟻;得到那一剎那,我們高興了;可是得到以后呢?另外一個妄念又來了,另外一個欲望又來了,又想去追另外一個東西了?鞓肥呛芸斓鼐瓦^去的;獲得那一剎那得到快樂了,可是喜新厭舊的心理馬上就改變我們,又另外一個目標讓我們去追,追的過程當中就像熱鍋的螞蟻。
所以生命的過程都是起起伏伏、起起落落,一下子這個目標,一下子那個目標,就在盲目地追求目標當中產生了茫然生命,這是眾生的生命現(xiàn)象。
所以佛典稱為內典,就是讓我們了解每一個人內心里面,真正的想能夠快樂祥和自在的話,先讓這一顆心靜下來?墒俏覀儽娚男木褪遣粩嗟赝^去、往未來去追尋,過去的不斷地回憶,往事不斷地回味,就產生許許多多的感受;然后對未來又有許許多多的期許,然后去憧憬、期望、盼望、等待;那就是我們眾生的毛病。
這顆心不斷地飄浮在過去、未來當中,這顆心還沒有落實下來,所以痛苦。所以我們真的想得到快樂幸福,一個最簡單最簡單的方法,就是讓這一顆心不是飄浮在過去、不是飄浮在未來,而是停留在當下的身心,停留在現(xiàn)在。當我們的心停留在現(xiàn)在的時候,我們感受生命的存在喜悅。
那么要讓這一顆心停留在現(xiàn)在,一個最簡單的方法,就是讓我們的心跟呼吸結合在一起。因為呼吸停止,生命就結束了。如果我們把心跟呼吸結合在一起,息入、息出,出息、入息,這顆心也是隨著呼吸這么出息、入息,心息相依,當下能感受那種寧靜祥和喜悅。這只是初步的功夫,而且沒有宗教的儀式,也不用說用一種儀式念什么咒、念什么圣號,沒有,就這么簡單。隨時隨地讓我們的心跟呼吸結合在一起的當下,我們就能感受到生命的那種寧靜與喜悅。
這個功夫做久了還不夠,再進一步的去觀察我們身心的無常,再把這顆心跟呼吸又把它他輟開,把它輟開來看,呼吸是呼吸,心念是心念,一個一個是無常的相續(xù),呼吸是不斷地呼、不斷地吸,吸了就要呼、呼了就要吸,所以是無常。然后看看這個心,剛剛是心跟呼吸結合在一起,現(xiàn)在把它分離開的時候,看起來會發(fā)現(xiàn)這個心只是一個念頭接著一個念頭。然后呢?這個念頭把它串聯(lián)起來,我們叫做心,或者叫做意識,或者是叫意識流。
前念、后念、前念、后念...,這樣不斷地接續(xù)起來,就像一滴一滴的水,滴水成河,它就變成一條河流。那么河流就能夠乘船了,它就有一股力量了。我們也是這樣子前念、后念、前念、后念這樣串聯(lián)起來的時候,給我們一個錯覺——喔!這就是我的心,這就是我的心性,這就是我的本性,這就是我的生命,這就是我的靈魂。有了這一個錯覺,所有的為人處事就會有一種無明,產生煩惱了。
所以我們叫讀外經典,就是說心外求法,永遠就沒完沒了。
第四個「所親近者,但增世利,不益法利」。如果我們去親近一個修道者,這個修道者太重視世間的學問,我們親近以后只能了解一些知識,增加世間名聞利養(yǎng)或者地位名利的話,或者是給我們寺院徒眾護法,那就非?上Я恕_@個叫做世利——世間的利益,而對佛法真正的戒定慧無所幫助的話,我們會浪費許許多多的時間。
所以在我們尋訪善知識的時候要特別特別的注意,否則浪費很多的時間、精神體力,只是增長了許許多多名聞利養(yǎng)的心,這個對修道來講是沒有幫助的。
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