《優(yōu)婆塞戒經(jīng)淺釋》三

　　優(yōu)婆塞戒經(jīng)卷二

　　【發(fā)愿品第七】

　　善生向佛請(qǐng)法說(shuō),三十二相業(yè)誰(shuí)能做到呢?

　　佛說(shuō),有智慧的人能做到。有智慧的人能發(fā)無(wú)上大愿心,身口意得做善業(yè),愿眾生將來(lái)都成為聲聞、緣覺(jué)、菩薩,親近佛,親近善知識(shí),恭敬供養(yǎng),受持深法。但是初學(xué)人一定要親近聲聞緣覺(jué),因?yàn)槠兴_是從聲聞緣覺(jué)中修出來(lái)的。連聲聞緣覺(jué)都不是,一果羅漢都不是,那對(duì)不起,親近誰(shuí)都得從親近聲聞、緣覺(jué)開(kāi)始。親近諸佛、聲聞、善友,可以無(wú)量世去親近,受大苦惱也不疑悔,不于菩提心生一點(diǎn)退轉(zhuǎn)心。眾生如以惡口打罵我,毀辱我身,我愿增加慈悲,不生惡念。愿我后生,在在處處不受女身、無(wú)根、二根。后兩種人即非男非女或是既男又女,就是疑惑不信而犯四重戒的業(yè)報(bào)之身。我愿遠(yuǎn)離惡友,不生惡國(guó)、邊夷之地,常生在豪姓、大姓之家,身體好,財(cái)寶自在,而且有好心,有時(shí)間能夠修行,心得永見(jiàn)。我愿思維不放逸,離身口意一切惡業(yè),連意都不起惡念。常為眾生做大利益。不為身命而造惡業(yè),利益眾生的時(shí)候,不求恩報(bào)。我愿常行受持十二部經(jīng),而且轉(zhuǎn)教他人,弘法利生,能壞眾生惡念、惡業(yè),一切世間的事情,不能超越弘法利生這件事。我愿承傳佛法,為帶領(lǐng)的弟子培德,讓他成為聲聞緣覺(jué)直至菩薩,續(xù)佛慧命。我愿救治眾生身心重病,心里有病貪嗔癡,身體上有病殺盜淫等。我愿救度自己和眾生,說(shuō)種種法,讓眾生聽(tīng)了后高興。對(duì)于根基不好的人也要擇言說(shuō)法,不管什么根基的人都讓他高興。如果說(shuō)法不究竟,引起一個(gè)眾生心生不快,這不怨眾生,是說(shuō)法不圓融。我愿為饑餓眾生舍身,當(dāng)有人吃我、咬我、打我的時(shí)候,就像草木一樣,不生嗔恨;而不是食眾生的肉像吃蘿卜似的。我愿供養(yǎng)師長(zhǎng)、父母、善友,于怨親中其心是一樣,誠(chéng)修六念于無(wú)我想時(shí),同修十二因緣法。我愿常于清凈修集慈悲。一切眾生如見(jiàn)我身就高興,樂(lè)于和我親近;一親近一高興就丟掉煩惱。只有發(fā)菩提心和行菩薩道的人,才能只求佛果,而不求余果。菩薩若能立如是愿,當(dāng)知是人是無(wú)上法財(cái)長(zhǎng)者。只有這樣發(fā)愿,才能得到無(wú)量財(cái),才是功德事,才能求法。現(xiàn)在發(fā)成佛之心,但不說(shuō)自己現(xiàn)在就是佛。

　　佛說(shuō),菩薩要具足三事,才可謂法財(cái)長(zhǎng)者;一是心不喜歡看外道典籍;二是心不貪著五欲之樂(lè);三是常樂(lè)供養(yǎng)佛法僧三寶。另外還有三事;一是為他人受苦心不后悔;二是具足微妙無(wú)上智慧;三是行善法時(shí),心不生驕慢。另外還有三事;一是為度眾生受地獄苦如三禪悅;一切眾生皆得往生極樂(lè)世界,他的苦報(bào)我皆代受,就等于我在受樂(lè)一樣;二是見(jiàn)善行功德不生嫉妒;見(jiàn)到誰(shuí)得法修行,親近善知識(shí),修的比我好才好呢,心生高興,這個(gè)世界上又多了一個(gè)發(fā)菩提心的人;三是所行善業(yè)不為生死;不為謀生,不為死后做什么,如秦始皇修建皇陵、兵馬俑等,不去做這些;這樣人無(wú)智慧,因?yàn)榛钪鴷r(shí)為死后繼續(xù)造業(yè),增加自己苦本。另外還有三事;一是見(jiàn)他受苦,如己無(wú)異;二是所行善事功德都為救度眾生;三是善巧方便讓眾生依法解脫而離苦。另外還有三事;一是觀(guān)人生欲樂(lè)如見(jiàn)到毒蛇;二是唯度眾生修苦樂(lè)法;菩薩行人是幾千次上萬(wàn)次來(lái)到這個(gè)世界度眾生而不知疲倦,以苦為樂(lè);三是行于無(wú)生法忍可積累功德;無(wú)生法忍就是行不受世間諸法所影響,順逆二境不動(dòng)一心。另外還有三事;一是舍身;二是舍命;三是舍財(cái)。發(fā)菩提心的人為入世度眾生就要舍身命財(cái)。另外還有三事;一是多聞無(wú)厭,勤聽(tīng)善知識(shí)教化;二是能忍諸惡;三是諸惡為我成道而助道,同時(shí)教他修忍;煩惱火可燒功德林。另外還有三事;一是常反省自己的過(guò)失;二是善能容讓他人的過(guò)失,他人的過(guò)失也別張揚(yáng);三是勤修慈心,經(jīng)常把好心放在前頭。另外還有三事;一是致心受持禁戒;二是教眾生不放逸,自性眾生也不放逸;三是口言柔軟不粗,不說(shuō)粗俗低級(jí)下流語(yǔ)言,要說(shuō)讓人能夠接受的語(yǔ)言;不說(shuō)讓人一聽(tīng)就生煩惱的語(yǔ)言,把好心好事用柔軟語(yǔ)說(shuō)出來(lái);這是一種智慧功德,又是一種口功德;有了意功德于心和口功德于行,自然身功德就具足。另外還有三事;一是能法施,法施就是在自身正行的基礎(chǔ)上能夠弘法、講佛經(jīng)或流傳經(jīng)典等;二是能大財(cái)施,內(nèi)財(cái)外財(cái)為佛事而布施;三是以上兩種施,勸人同施;特別是流傳經(jīng)典時(shí),一定要給眾生法施與財(cái)施于一體的布施機(jī)會(huì)。另外還有三事;一是常以大乘經(jīng)典講給眾生聽(tīng),教化眾生發(fā)菩提心;二是自己精進(jìn)禪行智慧等,也教化他人共同修行;三是以平等心對(duì)待眾生,不生輕慢想。另外還有三事;一是雖然有煩惱,但能轉(zhuǎn)煩惱,讓煩惱轉(zhuǎn)為菩提智;二是知煩惱過(guò)失,但不生厭,有愿生生世世來(lái)度眾生,不因?yàn)闈崾烙袩�惱而失�?三是,有為的煩惱只有用有為法對(duì)治,才能把煩惱的根破除掉。另外還有三事,一是為他人證得功德而歡喜,二是自得安樂(lè),不愿意自己獨(dú)受,還要讓大眾分享;三是不要滿(mǎn)足,不滿(mǎn)足于聲聞現(xiàn)狀。另外還有三事;一是聞諸菩薩苦行心里不要害怕,也應(yīng)該好好修行菩薩道,從而生起大無(wú)畏的菩薩精神;二是見(jiàn)有人來(lái)求助,要想辦法盡力滿(mǎn)足;三是保持平常心而不生驕慢心,永遠(yuǎn)不要有貢高我慢心。菩薩若能觀(guān)因觀(guān)果,亦能斷因斷果,是斷六道輪回之因果;亦能得因得果,是得佛菩薩的善因果,將來(lái)成就佛道。菩薩能斷因果名為法果,自然會(huì)成就法王子。出家菩薩立如是愿,是不為難;在家菩薩立如是愿,實(shí)是為難,有多惡因緣纏繞。

　　【名義菩薩品第八】

　　善生向佛請(qǐng)法說(shuō),菩薩有兩種,一種是假名菩薩,一種是實(shí)義菩薩。什么樣的人為假名菩薩?

　　佛說(shuō),眾生發(fā)菩提心以后還愿意讀誦外道典籍,修學(xué)外道術(shù)法;為了自己身命,殺害他命,不修慈悲,暫時(shí)還樂(lè)于生死;常造諸業(yè),活時(shí)要好好活,死了也要死的風(fēng)光;疑惑三寶;愛(ài)惜自己的身命,不能忍辱;語(yǔ)言粗俗,言行放逸,悔恨;于自身生輕慢想,經(jīng)常說(shuō)什么“我永遠(yuǎn)也成不了佛”之類(lèi)缺乏信心的話(huà);對(duì)修行有煩惱心、有恐懼想;亦不能勤修智慧,壞掉這些業(yè)報(bào);對(duì)五欲之樂(lè)常生貪吝想;對(duì)眾生不合己意的事有嗔恨心,親近惡友;懈怠、亂心,易生無(wú)明;不信六度萬(wàn)行;不愿意去修善積福;專(zhuān)門(mén)樂(lè)聽(tīng)邪知邪見(jiàn)的惡語(yǔ)等,這就是假名菩薩。

　　這里是說(shuō)受了菩薩戒就是菩薩,在行上不去做,這些都屬于假名菩薩。還有的人,嘴上發(fā)了菩提心,可是無(wú)量劫以來(lái),一行菩薩道遇到點(diǎn)困難就生疑悔。雖也在行這條道,但不真實(shí),不是真心去行;對(duì)自己的過(guò)失不生懺悔,對(duì)眾生苦不生憐憫。有的在家人為自己生計(jì)或家庭紅白事請(qǐng)客而殺牛、宰羊,或殺其它眾生祭天地等。雖然信但是不堅(jiān)固,為世間的五欲和名聲造種種惡業(yè)。依仗自己年輕力壯或財(cái)力雄厚心生驕慢,輕視他人。世間人多是這樣,行做的真實(shí)性是顛倒的。心里想我也發(fā)菩提心,行菩薩道,但是做的事與其背道而馳,都是顛倒的。不能自利也不能利他,最后只能淪為生死之樂(lè)。而行的布施是人天福報(bào),雖然也受持戒律,只能增長(zhǎng)壽命或世間財(cái)富,這是假名菩薩的種種表現(xiàn)。

　　什么是實(shí)義菩薩呢?最起碼往這一坐,心里知道我今天在這靜坐是自利又是利他,有這種心態(tài)就寬闊,苦一點(diǎn)我也坐的下去。假名菩薩是坐了一會(huì)兒,“我這腿疼啊,還是出去度眾生吧,給眾生講法去吧”,說(shuō)一些以文解義的不是自己證悟之語(yǔ)的“法”。真實(shí)的菩薩不是這樣,打坐時(shí)腿再疼再麻我也挺住,我要自利,才能利他,我要想成為真菩薩,必須先修禪定,證禪、證定、證空,破除這些無(wú)明煩惱,才能做到真正的自利。為自己還做不到這一點(diǎn),為他人能做到嗎?為自己能做到的時(shí)候,還不忘他人,還要為佛承擔(dān)事業(yè),這樣心量就廣,這樣才能吃苦耐勞,進(jìn)入實(shí)義菩薩。

　　佛說(shuō),實(shí)義菩薩能夠聽(tīng)聞佛法,了解深義,理解佛法實(shí)義,能親近善友、善知識(shí),供養(yǎng)師長(zhǎng)、父母,樂(lè)聽(tīng)佛法,受持、讀誦、書(shū)寫(xiě)、思維,為法的因緣,不惜身命財(cái)物,其心堅(jiān)固。內(nèi)財(cái)、外財(cái)、妻子、兒女都可舍棄。說(shuō)話(huà)就說(shuō)柔軟語(yǔ),見(jiàn)人先說(shuō)話(huà)、先打招呼,不說(shuō)讓他人后悔的話(huà),不要事后埋怨。說(shuō)誠(chéng)實(shí)話(huà),以誠(chéng)相見(jiàn),不說(shuō)惡語(yǔ),不說(shuō)兩舌。于自己也不生輕慢想,能做到的事我一定去做,哪怕只能做一點(diǎn)能利于人的事我都去做,做善事沒(méi)有上限,遇到路旁行乞的不要給自己限定只供養(yǎng)一元,殘疾程度特別嚴(yán)重的,條件允許可以多供養(yǎng)。這樣做增長(zhǎng)福德的同時(shí),讓自己的智慧力也增長(zhǎng)。

　　佛說(shuō),應(yīng)該磨自己的智慧之刀,鋒利自己的智慧之劍。什么是鋒利,自己的智慧明明白白,什么魔法魔軍魔子魔民來(lái)了,立刻就斬?cái)�。雖然也看一些外道典籍,帶著破邪之劍去看,要想說(shuō)服外道,不看他們的典籍就沒(méi)法說(shuō)服他們�？此麄兊浼疄槠扑麄冎�見(jiàn)并且超越于他。用方便的方法調(diào)伏眾生,讓所有人信服而不生恐怖。常教化眾生,說(shuō)“菩薩是人修成的,菩薩道是可以成就的�！彪m然吃一點(diǎn)苦,但在苦中有樂(lè)。同樣是干粗活,他人干粗活是苦,發(fā)菩提心的人干粗活是樂(lè)事。為了這個(gè)常修精進(jìn),把自己煩惱放一邊去,不讓煩惱煩自己,也不把煩惱轉(zhuǎn)嫁給他人。心里經(jīng)常攝持自己去精進(jìn),不去貪圖安逸,常修忍辱,無(wú)辱可忍。以涅槃樂(lè)為樂(lè),以涅槃果為果,持戒去精進(jìn)。愿為眾生驅(qū)使,只要是為佛法,讓我干什么都行,有求必應(yīng)。我曾發(fā)愿,只要真心修行,哪怕只有一人請(qǐng)法,我都給講法;十人求法,我為十人講法;百人求法,我為百人講法。我不為一人少而不講法;也不為百人多而樂(lè)講法。這是菩薩行人的一個(gè)愿力問(wèn)題,為他人受苦而不后悔。見(jiàn)有退菩提心的人,得心生憐憫并言語(yǔ)安慰,使之重新生起堅(jiān)固修行的道心。行菩薩道的人必須這么做,不讓任何人生煩惱,不求任何果報(bào)。不要想“我慈悲誰(shuí)了,給我個(gè)慈悲果報(bào)吧”。這都沒(méi)用,這個(gè)名相是假的,我們這個(gè)身體幾十年之后都煙消云散了,要這些名相有什么用呢。對(duì)于怨你、恨你、誤解你、對(duì)你求全責(zé)備的人,我們要想他們有他們的道理呀,我有我的過(guò)失和不圓滿(mǎn)處,這樣一想就全都理解了。

　　布施的時(shí)候要平等布施,還要超越自己的親人;如見(jiàn)出家人,多供養(yǎng)一些;過(guò)年過(guò)節(jié)供養(yǎng)自己父母可能都沒(méi)供養(yǎng)這么多,這就是超越自己的親人,這才是真供養(yǎng)。知這個(gè)世間都是無(wú)常的,身體也是無(wú)常的;所以,對(duì)眾生和自己都要經(jīng)常有所約束,用佛法來(lái)約束。眾生無(wú)邊誓愿度,煩惱無(wú)盡誓愿斷,法門(mén)無(wú)量誓愿學(xué),佛道無(wú)上誓愿成。經(jīng)常這樣約束自己時(shí),自己的心量就擴(kuò)大。為自己和眾生共同脫離生死煩惱,就能發(fā)起大愿心。隨眾生語(yǔ),不逆眾生語(yǔ)。在隨順的過(guò)程當(dāng)中,用佛法去啟迪,而不是簡(jiǎn)單粗暴地打斷,“你別說(shuō)了,你說(shuō)的不對(duì)”,這樣不行。世俗談?wù)撘埠?要用善語(yǔ)、柔軟語(yǔ)去啟迪眾生。還有比這好的方法,知道嗎?為眾生受苦之時(shí),其心不動(dòng)。菩薩行人都是默默承擔(dān)一切苦難,而不讓人知道。見(jiàn)眾生作多惡,行少善,只對(duì)善業(yè)念念于心,盡管少,將來(lái)為這小小的善念或善緣都來(lái)度;做那些惡事,等有可度之日,必替承擔(dān),讓其出離,這才是修菩薩行的人。

　　于三寶所,對(duì)佛法僧不生疑心,樂(lè)于供養(yǎng)佛法僧三寶,錢(qián)少時(shí),先給貧窮。去寺廟禮佛,寧可進(jìn)廟不燒香,也要把兜里僅有的錢(qián)舍給廟外那些乞討的人,先施悲田,后種福田,這是菩薩行人�？墒且话闳瞬贿@樣,有一塊錢(qián)先去供養(yǎng)三寶種福田,舍一得萬(wàn)報(bào),種悲田見(jiàn)不到回報(bào)。菩薩行人不求回報(bào),才去種悲田。所以說(shuō)“先種悲田,后種福田”,這是菩薩行人做的。我們有錢(qián),一定別吝嗇,對(duì)于那些殘疾人,受苦受難的人,一定要給他們,讓他們心生希望,“還是信佛的人心善啊,我做了這么多壞事,感召此報(bào),他們還這么對(duì)待我。世上好人多,還是信佛的人好�！弊屵@樣的人對(duì)佛法僧三寶生起恭敬心,要比自己種福田的功德要大,要大百千萬(wàn)倍。菩薩行人做得到,小乘人做不到,其他人更做不到。有錢(qián)送當(dāng)官的、管事兒的,就不供養(yǎng)三寶,更何況貧窮、下賤之人。瞧都瞧不起他,能把錢(qián)給他?見(jiàn)過(guò)一些惡人,要是遇到出家人跟他化點(diǎn)緣,寧可把饅頭扔給桌子下面的狗吃也不給出家人吃。

　　先為貧苦,再為富貴。要是遇到一個(gè)窮人、一個(gè)富人,要先跟窮人打交道,后跟富人打交道。做一切事的順序,都是先對(duì)窮人,后對(duì)富人。讓窮人心生歡喜,富人不因?yàn)闆](méi)先跟他打招呼而不快,而窮人容易生起這種自卑心。富人對(duì)誰(shuí)是否先跟他打招呼覺(jué)得無(wú)所謂,就算輕慢他了,改日一說(shuō),淡淡一笑就過(guò)去;窮人要是被有意忽視,后打招呼了,他可能耿耿于懷,終生不忘。菩薩行人絕不讓任何人心生不快,更不應(yīng)讓任何人對(duì)任何做的不圓滿(mǎn)的事耿耿于懷。樂(lè)贊他人的好處,說(shuō)佛涅槃的樂(lè)處。如果有技術(shù)和手藝,要教窮人學(xué),讓窮人得一技之長(zhǎng),讓他有飯吃。窮人學(xué)了技藝,會(huì)心生歡喜;別自私自利,教他并不是貪圖他的供養(yǎng),而是讓他得到利益,讓他去養(yǎng)他的父母。身口意業(yè),所造諸善,終不是為了自己,只是為了利益他人,共為佛事。不是暫時(shí)這樣,而要一生都這樣,恒為他人,這才是實(shí)義菩薩,真菩薩。出家菩薩為實(shí)義菩薩是不為難;在家菩薩實(shí)是為難。在家修菩薩道的人都是逆世之人,都是逆著來(lái)的;所以,難行難做。

　　【義菩薩心堅(jiān)固品第九】

　　善生向佛請(qǐng)法說(shuō),義菩薩怎么知道自己是實(shí)義菩薩呢?

　　佛說(shuō),菩薩苦行的時(shí)候,首先是自己有誠(chéng)心,不為苦而苦。干點(diǎn)活是為自己修道,為眾生得道,為同修能安心修道創(chuàng)造條件,做點(diǎn)累活實(shí)在是太幸福了,我吃點(diǎn)苦,同修都能成道,這點(diǎn)苦吃的太值得了,太應(yīng)該了;這里真是我修菩薩道的好地方,再也沒(méi)有比這里更好更適合的地方了。有的人呢,受點(diǎn)苦、挨點(diǎn)累,心念就轉(zhuǎn),“我可不在這廟待了。”這一轉(zhuǎn),就不是實(shí)義菩薩了,是假名菩薩。暫時(shí)可以逃離,不能生生世世逃離,而且新去的地方可能遠(yuǎn)比這艱苦百倍、千倍。還不如把無(wú)量劫要受的苦,都拿到今天受,那是修行人的福報(bào)啊。越是設(shè)置障礙的人,越是助道的善知識(shí);越是設(shè)置困難的地方,越是成道的好地方。實(shí)義菩薩能行得到,不是實(shí)義菩薩做不到。

　　佛說(shuō),我往昔修菩薩道的時(shí)候,就是從外道那里受苦行法,至心奉行,心不退轉(zhuǎn)。每天只吃一粒生米或其它谷物;住的地方多有荊棘;路上有牛糞、牛尿等也要行走;天氣酷熱時(shí)在陽(yáng)光下暴曬;寒冬臘月時(shí)受凍;偶爾有點(diǎn)像樣的食物時(shí),與人分享,都不退轉(zhuǎn)�，F(xiàn)在的寺廟能有這么苦嗎,肯定沒(méi)有;在家人有這么苦嗎,更沒(méi)有。跟佛比一比,我們這些自詡信佛的人,相差太遠(yuǎn)了。我們太享福了,福燒的,都不愿意發(fā)菩提心了。

　　佛往昔為四事舍棄身命;一是為破眾生煩惱;二是為讓眾生得安樂(lè);三是為破除貪著身。不管出家、在家,怕吃苦就是菩提路上的攔路虎。如果發(fā)菩提心的人,怕吃苦,單有苦在等著。哪里魔王最盛,哪里是發(fā)菩提心人修道的道場(chǎng),無(wú)量劫來(lái)的業(yè)報(bào)都趕到今天了,實(shí)在太好了;四是為報(bào)父母恩。如此不惜身命者,即是實(shí)義菩薩。有的學(xué)佛人,寧為病重父母舍棄自己壽命而讓父母長(zhǎng)壽;也有些人,別說(shuō)舍壽,花錢(qián)給父母治病都不能,為他人舍身命財(cái)就更不可能。這樣的人能成菩薩道嗎?發(fā)菩提心的人是,只要為學(xué)佛修道,他人的一切苦、一切罪業(yè)我都替承擔(dān),病苦由我來(lái)受,讓他人去往生。佛這么做能成佛,我們不這么做就不能成佛。說(shuō)“我暫時(shí)先不這么做,以后再這么做。行不行?”那暫時(shí)成佛的就與我無(wú)緣,成佛的時(shí)間就得往后推遲。為什么成佛得三大阿僧祇劫這么長(zhǎng)的時(shí)間,而且難以超越,就是其心不堅(jiān)、心不轉(zhuǎn)物。佛于往昔為正法故,割身為燈三千六百盞,在那個(gè)時(shí)候,具足煩惱,身實(shí)覺(jué)痛。但是,為了度脫眾生,讓眾生心堅(jiān)固,心不后悔也不退轉(zhuǎn)。這是佛往昔修行時(shí)見(jiàn)到同修晚上沒(méi)有燈,把自己身上的肉割下來(lái)給大眾點(diǎn)燈。這是什么精神啊!為眾生修行不惜自身身命的精神!我們做到了嗎?別說(shuō)讓人割肉,花點(diǎn)錢(qián)供養(yǎng)他人都舍不得;為他人做點(diǎn)善事,舍點(diǎn)利益都不愿做;為他人犧牲點(diǎn)時(shí)間,不愿做;他的時(shí)間做什么了,忙于世間五欲樂(lè)呢。

　　佛當(dāng)時(shí)具足三種功德;一是心畢竟無(wú)有退轉(zhuǎn);二是得為實(shí)義菩薩,即只有不惜身命,才能得實(shí)義菩薩,光說(shuō)不做,失掉百分之五十,為假名菩薩;三是智慧不可思議,只有如法行作才是智慧不可思議。

　　佛說(shuō),往昔曾受千種苦,周身長(zhǎng)滿(mǎn)千瘡,具足一切煩惱,為了眾生得解脫,常有為眾生擔(dān)業(yè)受苦的愿力,其心不退。如有的人靜坐,為了自己能成佛,也為了他人能成佛,堅(jiān)持坐住。腿很疼,它不還沒(méi)折斷嗎?有的人靜坐,腿一疼,馬上就退,“哎呀,念四字洪名輕巧啊,還不用靜坐。念佛號(hào)就可成,何必這么難受呢。”佛為了眾生心不退轉(zhuǎn),其心堅(jiān)固,這才是菩薩功德的不可思議。佛往昔曾為了一只鴿子,棄舍自身肉。當(dāng)時(shí)一只老鷹要吃這只鴿子,鴿子飛到佛處尋求庇護(hù),佛將鴿子保護(hù)起來(lái),鷹追過(guò)來(lái)說(shuō),“天理設(shè)置如此,這類(lèi)眾生就是以它為食的。把它保護(hù)起來(lái),我們這類(lèi)餓了怎么辦呢?”佛對(duì)鷹說(shuō),吃我的肉吧。為一只鴿子可以舍棄身肉,而且不后悔,我們能做到嗎?為了世間的一切眾生,讓他們得到解脫、得到莊嚴(yán),一切都可以舍棄。他們沒(méi)有智慧,沒(méi)有正知見(jiàn),要用菩薩的智慧化度他們,前提是自己先具足菩薩智慧。讓他們無(wú)煩惱,讓他們的惡友、惡業(yè)都消失,這就是菩薩功德的不可思議。菩薩已舍離煩惱,不受惡獸之身、不受三途之身,雖示現(xiàn)業(yè)力現(xiàn)前,但不是自己的身口意所造作。因?yàn)橥�昔有愿�?要替眾生受業(yè)。所以,有的時(shí)候,受惡獸身是為調(diào)伏此類(lèi)惡獸;受地獄身,也是為度地獄眾生。受三途身以后,善用人語(yǔ)、法語(yǔ)、實(shí)語(yǔ)、不粗語(yǔ)、不無(wú)義語(yǔ),憐憫教化慈悲救度,讓這些有緣的三惡道眾生即除惡習(xí)、惡念,得生人天。這就是實(shí)義菩薩的不可思議。

　　佛往昔為度脫一個(gè)有緣眾生,受為熊身,有很多煩惱。佛要度脫的眾生在哪一道,佛就現(xiàn)哪一道的身去度脫,是化身去度,不是報(bào)身、法身去度。憑愿力去的,只能是化身,化身有自在方便。用神力和各類(lèi)眾生交流法音,進(jìn)而度脫這一道的有緣眾生。有化身成就的菩薩,不僅可以化熊身,還可以化龍身、兔身、鹿身、蛇身等,度脫自己的有緣眷屬、親戚、朋友等。如果今生信佛,趕緊勸自己的父母、兄弟、姐妹、眷屬也信佛;否則,他們落到哪道上去,自己成道后有化身能力了,就得去那道度脫他們離苦。自己不去度,誰(shuí)去度啊。有化身成就的菩薩義無(wú)反顧地到各道去度脫自己的有緣眾生,聲聞人和普通人做不到�，F(xiàn)在沒(méi)修到那,根本不知道無(wú)量劫來(lái)的父母兄弟姐妹親友等各在哪道上,等成就了自己的化身,就能清清楚楚知道。今生有能力時(shí),一定要用佛法去超度他們,到廟里三寶前做法事超度;在世的趕緊勸他們信佛修行�，F(xiàn)在不勸,死了以后受業(yè)報(bào)而牽入六道輪回,等自己成道了還得去度他們。菩薩行人要擁護(hù)正法,要憐憫眾生,要報(bào)四恩,要修菩薩的法行。

　　如果這個(gè)世界正處饑餓,就要立大愿,變成大魚(yú),讓眾生果腹,離開(kāi)饑餓苦。菩薩為化解眾生苦難,寧墮畜生身。而讓食魚(yú)身的眾生有機(jī)會(huì)去修道、念道,不再作惡。如果在瘟疫的時(shí)候,就要立大愿,化作藥草,讓這些有病的人,吃到這種藥,離開(kāi)病痛苦。菩薩受如是苦,心不退轉(zhuǎn),這就是實(shí)義菩薩。

　　佛說(shuō),菩薩修六度萬(wàn)行的時(shí)候,不要求得到六波羅蜜果。佛道是證得的,不是求得的。說(shuō)白了,只管去修六度萬(wàn)行就可以,不用成天總想著“我得成佛呀”,“我哪天能成佛呀”,“我快點(diǎn)成佛吧”,這都不行。求六波羅蜜果就是貪著,不是實(shí)義菩薩。什么事利益眾生就做什么事,菩薩知生死過(guò)幻,讓眾生脫離各種苦難,就是實(shí)義菩薩。菩薩所行不求恩報(bào)。如果受了他人恩報(bào),還要加倍回報(bào)他人。一切眾生,常求自利;菩薩所行,常求利他。人自利利他,即一旦成為菩薩,利他就是自利,只為利他。雖然在利他過(guò)程中,有很多煩惱,要吃很多苦頭,還要把“怨”當(dāng)“親”想,平等利益。這是實(shí)義菩薩的不可思議。

　　佛說(shuō),諸外道調(diào)伏眾生時(shí),或打罵、或用刑具折磨眾生使之調(diào)伏;菩薩要調(diào)伏眾生,不打、不罵、不用任何刑具折磨,不用迷藥控制,而是用柔軟語(yǔ)、真實(shí)語(yǔ)讓其高高興興地接受。這是區(qū)別,一定要注意。又打又罵又用酷刑的,包括用粗俗之語(yǔ)侮辱的,一定是外道或邪魔鬼祟。菩薩如果遇到盲癃喑啞、愚癡或者邊地這些惡眾生的時(shí)候,挨打受罵,心不疲倦,行不退轉(zhuǎn)。菩薩有四種不可思議;一是所愛(ài)重物能施于人;二是雖然替眾生受苦具足煩惱,能忍諸惡事;三是離壞之眾,就是說(shuō)壞人堆里找不著他,就算為度壞人,與之同行,壞事肯定也找不著他;在壞人堆里,能勸壞人從善;四是雖然臨終見(jiàn)到一些惡境界,不驚不怖,能說(shuō)法轉(zhuǎn)之;如“我欠你的,成佛之后一定回來(lái)度你。你等著我。你要是不能等,寧可我不往生,也要讓你先報(bào)復(fù)痛快�！倍�不是“我都要往生了,你還來(lái)惱害我,看我成佛或成菩薩時(shí),非讓你墮地獄不可�！边@可不行,這樣成不了菩薩道;行菩薩道的人慈悲心是非常大的。還有三種事不可思議,一是開(kāi)始給的時(shí)候,心生歡喜;二是給的時(shí)候,不求果報(bào);三是給了以后,不生悔恨。凡是這么做的人,這個(gè)人就是行菩薩道。出家菩薩這么做不為難;在家菩薩這么做太難了,有多惡因緣纏繞。

　　【自利利他品第十】

　　善生向佛請(qǐng)法說(shuō),什么是菩提?什么是菩提道?

　　佛說(shuō),如果離菩提無(wú)菩提道,就是沒(méi)有佛就沒(méi)有成佛之道。雖然有佛可成,沒(méi)去行菩薩道也成就不了佛道。

　　善生向佛請(qǐng)法說(shuō),聲聞緣覺(jué)所得道果,是不是菩提啊?如果是菩提,為什么說(shuō)他們不究竟呢?

　　佛說(shuō),聲聞緣覺(jué)道不廣大,就是功德不廣大,智慧不足,不能成就佛果。別的經(jīng)上有將聲聞緣覺(jué)稱(chēng)為究竟,那是方便說(shuō),事實(shí)上,屬二乘之道,和真正的菩提道比,不是一回事。佛在戒經(jīng)上說(shuō)明白了,和其它經(jīng)典不一樣,聲聞緣覺(jué)證菩提只是方便說(shuō)。菩提道者就是學(xué)果,世間說(shuō),四果羅漢為無(wú)學(xué),三果羅漢為有學(xué);出世間說(shuō),菩薩為有學(xué)。聲聞的無(wú)學(xué)是在娑婆世界無(wú)學(xué),菩薩在其它佛國(guó)土成佛道時(shí),必須有學(xué)。品位菩薩高于四果羅漢果位,認(rèn)為這個(gè)世界有學(xué),佛道無(wú)上我要成,佛法無(wú)上我要學(xué),而聲聞緣覺(jué)不究竟。菩薩三大阿僧祇劫行六度萬(wàn)行,這都是有學(xué)之處,學(xué)什么,就學(xué)六度萬(wàn)行;聲聞緣覺(jué)不修六度萬(wàn)行,認(rèn)為是無(wú)學(xué),只是在這個(gè)世間無(wú)諸漏。有的人行布施,不是波羅蜜,即聲聞緣覺(jué)和一切凡夫、外道乃至新發(fā)意菩薩,所行布施達(dá)不到彼岸無(wú)極限,是有學(xué),是未得菩提果。菩薩修行布施,可以達(dá)到彼岸無(wú)極限,是有學(xué)果。學(xué)果是化身成就,以神通自在力于十方世界化度眾生,是得菩提后才是學(xué)果。

　　有學(xué)的菩提行人是有學(xué)盡智與無(wú)生智,勤心修習(xí)三十七道品,才能證得菩提果。盡智是無(wú)有障礙的智慧;無(wú)生智是自性自然具足的智慧。三十七道品是四念處、四正勤、四如意、五根、五力、七覺(jué)支、八正道。四念處是觀(guān)身不凈、觀(guān)受是苦、觀(guān)心無(wú)常、觀(guān)法無(wú)我的四種正念。四正勤是已生惡令永斷,未生惡令不生,已生善令增長(zhǎng),未生善令得生,積極的斷除惡法,增長(zhǎng)善法的四種精勤努力。四如意足是欲、念、進(jìn)、慧的四種使修行能如意成就的力量。五根是信、進(jìn)、念、定、慧能生一切善法的五種根源。五力是信、進(jìn)、念、定、慧,破除一切惡法的五種力量。七覺(jué)支是擇法、精進(jìn)、喜、除、舍、定、慧七種能趣入覺(jué)悟的心要。八正道是正見(jiàn)、正思維、正語(yǔ)、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定的八種遠(yuǎn)離輪回,悟八正道的正確之道。這樣修行就是有學(xué)。自得解脫以后又讓眾生也得解脫,修證菩提果為學(xué)果。心能自調(diào)自身諸根不動(dòng),然后能調(diào)眾生是有學(xué);自證菩提后,又讓眾生得解脫為學(xué)果。修集十力、四無(wú)所畏、大悲三念是為有學(xué)。修行證得具足十八種不共法,為學(xué)果。十八不共法分別為,如來(lái)身無(wú)失者;如來(lái)語(yǔ)無(wú)失者;如來(lái)意無(wú)失者;無(wú)異想心者;無(wú)不定想心者;無(wú)不知想心者;信無(wú)上成者;欲無(wú)上成者;精進(jìn)無(wú)上成者;慧無(wú)上成者;解脫無(wú)上成者;知見(jiàn)無(wú)上成者;身業(yè)隨智慧行者;語(yǔ)業(yè)隨智慧行者;意業(yè)隨智慧行者;過(guò)去知見(jiàn)無(wú)著無(wú)礙者;未來(lái)知見(jiàn)無(wú)著無(wú)礙者;現(xiàn)在知見(jiàn)無(wú)著無(wú)礙者。為自利利他而造作諸業(yè),為有學(xué);能利他就是利己,為學(xué)果。入世隨世學(xué)世間法,為有學(xué);入世隨世而修出世間法,為學(xué)果。為救度眾生不惜身財(cái),為有學(xué);為救度眾生不惜身命財(cái),為學(xué)果。能教化眾生行善生到人天受樂(lè)的,為有學(xué);能教化眾生修無(wú)漏學(xué)證聲聞果又發(fā)菩提心的,為學(xué)果。能布施眾生一切財(cái)物的,為有學(xué);能行法布施的,為學(xué)果。能自破貪嫉的,為有學(xué);能破他人貪嫉的,為學(xué)果。能受持信、進(jìn)、念、定、慧的,為有學(xué);教化他人也達(dá)到這樣的,為學(xué)果。

　　佛說(shuō),菩薩信根具足。這個(gè)“信根”就是信仰堅(jiān)固,菩薩行人生生世世不舍菩薩道,在這個(gè)世界上信仰佛其心堅(jiān)固,不是今天信明天不信。信仰法,不是今天信就修,明天不信就間斷。菩薩行人遇到多大難處,其心堅(jiān)固,不退轉(zhuǎn),能度化眾生,不為眾生所化度。隨順眾生而化度眾生是菩薩;隨聲聞緣覺(jué)而化度聲聞緣覺(jué)是菩薩。隨菩薩行人隨處安樂(lè),讓他人也得安樂(lè)。菩薩的自利利他有二,一是現(xiàn)世;二是后世。為現(xiàn)世利益,有無(wú)常而不為實(shí);讓后世和現(xiàn)世都得利益,才是二利兼得。今生有成就,還能讓生生世世得成就,這才是自利利他。否則,今生再風(fēng)光,此生結(jié)束,一切化為烏有,這不是菩薩的自利利他。菩薩樂(lè)有兩種;一為世樂(lè);二為出世樂(lè)。菩薩自己得樂(lè),也讓他人得樂(lè),這才是自利利他。照佛法去修,肯定能得到,暫時(shí)沒(méi)得樂(lè),以后生也會(huì)得樂(lè)。

　　佛說(shuō),菩薩具足一法,唯一佛乘,在這個(gè)“一”的基礎(chǔ)上,還有二事,一是多聞;二是思維。是佛法都聽(tīng)一聽(tīng),聽(tīng)完之后用思維加以篩選。眾生的業(yè)報(bào)千差萬(wàn)別,但今生就這一條做的不好,其它做的都很好。那就主要改這一條,其它的不要思維。不要把佛對(duì)眾生說(shuō)的這些或者法師所講的都往自己身上對(duì)號(hào),人不一定都圓滿(mǎn)。無(wú)量劫來(lái)的修行,可能有一個(gè)地方謬誤或兩個(gè)地方不足,沒(méi)有關(guān)系,就解決當(dāng)下這一個(gè)或兩個(gè)地方就行,其它的是說(shuō)給其它眾生的。有則改之,無(wú)則加勉。在這二法基礎(chǔ)上,還有三法能自利利他,一是憐憫眾生;二是勤修精進(jìn);三是具足念心,念心就是經(jīng)常想到眾生苦,讓眾生得樂(lè);經(jīng)常有念佛心、念法心、念僧心。心里有這個(gè)基礎(chǔ),見(jiàn)到這個(gè)事,自然就會(huì)這么做。還有四法;即行、住、坐、臥四威儀,處處都做得好。不在任何地方失儀讓自己或他人心生后悔,而讓他人生疑惑心。還有五法;一是信根堅(jiān)固;二是持戒,處處是戒,處處不犯戒,去修、去行;三是多聞;四是布施;五是智慧,多行布施增長(zhǎng)自己的智慧。還有六法;一念佛;二念法;三念僧;四念天;五念施;六念戒。眾生還有七種貢高我慢;慢我;慢他;慢佛;慢法;慢僧;慢世俗;慢外道。如果有人,見(jiàn)眾生有諸過(guò)失,發(fā)現(xiàn)了以后,不馬上糾正,先隨其意然后說(shuō)法,使之調(diào)伏,這樣說(shuō)法是菩薩。如果不順其意,便為說(shuō)法,是智慧不足的下品菩薩。

　　佛說(shuō),菩薩有兩種;一是樂(lè)親近善友,樂(lè)近善友是能自利利他;二是不能親近善友,就不能利他。樂(lè)近善友還有兩種;一是樂(lè)于供養(yǎng);二是不樂(lè)供養(yǎng)。對(duì)善友不能說(shuō)布施,只能是供養(yǎng),供養(yǎng)善友、善知識(shí);不樂(lè)于供養(yǎng),自己修成就行,才不管他們;誰(shuí)苦誰(shuí)受,我自己樂(lè)就行。樂(lè)供養(yǎng)還有兩種;一是能聽(tīng)法;二是不能聽(tīng)法。最大的供養(yǎng)功德是什么,是能聽(tīng)法受教化。如不能聽(tīng),不受法化,等于供養(yǎng)功德減半,給多少錢(qián)只種福田。至心聽(tīng)法還有兩種;一是能問(wèn);二是不能問(wèn)。能問(wèn)者就有所思維,能請(qǐng)法。佛鼓勵(lì)他的弟子請(qǐng)法,請(qǐng)法者,能自利利他。如果聽(tīng)明白了而不去請(qǐng)法,就是光自利了,沒(méi)有利他。請(qǐng)法的人也有兩種;一是至心持;二是不至心持。聽(tīng)聞佛法后,沒(méi)教他人去持,那就只能是自利,沒(méi)有利他,為不至心持。既能自己受持,又能教他人受持,這就是自利和利他,為至心持。至心持也有二種,一是思維;二是不思維。思維能得自利,不思維不能自利,也不能利他。不思維就如囫圇吞棗,吞下去不知什么滋味。聽(tīng)聞《優(yōu)婆塞戒經(jīng)》,要知道這部經(jīng)解決自己什么事了;自己身上有破戒的地方?jīng)]有;自己怎么去持戒等。不去思維的會(huì)想,我一點(diǎn)不如法也沒(méi)有,一點(diǎn)也沒(méi)破戒等。這種人既不自利,也不利他。思維解義之人還有兩種,一是如法住;二是不如法住。思維以后要解義,解義以后戒行處處如法;如法思維,如法言行,如法行住坐臥。不解義的人聽(tīng)完戒經(jīng)跟沒(méi)聽(tīng)沒(méi)兩樣,戒是戒,我是我。如法住者,也有二種;一是具有八智,一為法智,聞法生智;二為義智,知義生智;三為時(shí)智,知時(shí)間而生智;四為知足智,無(wú)有大貪求想;五為自智,自知之明;六為眾智,能夠統(tǒng)領(lǐng)大眾;七為根智,善巧于心;八為上下智,知尊卑禮讓。二是不能具足這八種智慧。具足八智的人,說(shuō)法有十六種說(shuō);一是時(shí)說(shuō),掌握說(shuō)法的時(shí)機(jī);二是至心說(shuō),專(zhuān)心致志地說(shuō)法;三是次第說(shuō),說(shuō)法要有程序;四是合和說(shuō),要結(jié)合世間的人或事說(shuō)法;五是隨義說(shuō),說(shuō)法要符合經(jīng)文義理;六是喜樂(lè)說(shuō),得持高興的心態(tài);七是隨義說(shuō),說(shuō)法結(jié)合什么事,要有事由原委;八不輕眾說(shuō),不要輕視大眾;九不呵斥眾說(shuō),可以說(shuō)一些破戒的少數(shù)人,而不是說(shuō)大眾都破戒;第十是如法說(shuō),說(shuō)的要如釋迦牟尼佛的法;十一是自他利說(shuō),讓他人得到利益;十二是不散亂說(shuō),法義要說(shuō)清楚;十三是合義說(shuō),要有一個(gè)主題,又符合大眾心里的要求;十四是真正說(shuō),說(shuō)了義法讓他人信服;十五是說(shuō)法,自己別生驕慢,認(rèn)為就我行,他人不行;十六是說(shuō)罷不求世報(bào),說(shuō)法只為報(bào)佛恩,不求世間回報(bào)。這樣的人,也能聽(tīng)從他人說(shuō)法。也有十六種聽(tīng),一是時(shí)聽(tīng),要遵守聽(tīng)法時(shí)間;二是樂(lè)聽(tīng),聽(tīng)法心生歡喜;三是至心聽(tīng),不要邊聽(tīng)邊議論;四是恭敬聽(tīng),要尊重法師講法;五是不求過(guò)聽(tīng),不要一邊聽(tīng)一邊挑人過(guò)失,專(zhuān)挑過(guò)失不聽(tīng)人教誨,為戒律所不允許,是可憐憫者;六是不為議論聽(tīng),要為受持聽(tīng);七是不為勝他人聽(tīng),要為受教而聽(tīng);八是聽(tīng)時(shí)不輕說(shuō)法的人,哪怕是一個(gè)乞討的人說(shuō)法,也要好好聽(tīng),不因?yàn)椴皇敲�人就有差別心聽(tīng);九是聽(tīng)時(shí)不輕于法,法法平等;十是聽(tīng)時(shí)終不自輕,不要有他比我強(qiáng),我不如他之類(lèi)失去信心的想法;十一是聽(tīng)時(shí)要離色受想行識(shí),放下執(zhí)著心;十二是聽(tīng)時(shí)要為受持而聽(tīng),從善如流;十三是聽(tīng)時(shí)要除去五欲想,法中無(wú)世間五欲之樂(lè)而有法喜之樂(lè);十四是聽(tīng)時(shí)要具足信心,一定能聽(tīng)好,也能行好;十五是聽(tīng)時(shí)為調(diào)伏眾生,既調(diào)伏自性眾生,又調(diào)伏其它眾生;十六是聽(tīng)時(shí)為斷聞根,將來(lái)能不用耳朵聽(tīng)事,而用心知,那才是本事。具足八智的人,能如法說(shuō),能如法聽(tīng),能自利利他。否則,既不得自利,又不得利他。

　　佛說(shuō),能說(shuō)法的人,有兩種;一是清凈說(shuō);二是不清凈說(shuō)。不清凈說(shuō)的人,一為利益說(shuō),說(shuō)法貪圖供養(yǎng),如世俗講課要有報(bào)酬,均為利益說(shuō);二為報(bào)答說(shuō)或?yàn)閳?bào)復(fù)說(shuō),為了指責(zé)他人、反擊其它什么言論說(shuō);三為勝他說(shuō),為要超越誰(shuí)而說(shuō),知見(jiàn)不同可以互相學(xué)習(xí),對(duì)哪部分不理解也十分正常;四為世報(bào)說(shuō),為當(dāng)世、現(xiàn)世得到功德回報(bào)而說(shuō);五為疑說(shuō),說(shuō)不清、道不明,提出一些問(wèn)題卻不能解答。清凈說(shuō)法的人也有五種,一為先施食而后說(shuō),就是有什么請(qǐng)求或需要先給予滿(mǎn)足,然后而說(shuō);二為增長(zhǎng)三寶而說(shuō),讓三寶弟子堅(jiān)固其心,成為增長(zhǎng)僧,自性僧;三為斷自他煩惱說(shuō),自性無(wú)煩惱也教他人見(jiàn)性而去說(shuō)法;四為分別邪正說(shuō),為明辨正法與邪知邪見(jiàn)而說(shuō),讓眾生解惑;何者為師?授法、解惑、培德也。否則,枉為人師;五為聽(tīng)的人得最勝而說(shuō),要說(shuō)就說(shuō)到最好,把才智發(fā)揮到最大程度,而又不為折服他人、超越他人而說(shuō)。不凈說(shuō)為垢穢,為賣(mài)法,為侮辱,為謬誤,為失意。清凈說(shuō)者,為凈潔,為正說(shuō),為實(shí)語(yǔ),為法聚。如果給人講佛經(jīng)的三藏十二部,要通達(dá)佛教三乘與唯一佛乘的關(guān)系而去說(shuō)就是正說(shuō)。

　　佛說(shuō),聽(tīng)法的人有四種,一是略聞多解,聽(tīng)了一點(diǎn)就能理解很多,此為才智之人。六祖聽(tīng)了《金剛經(jīng)》一遍就開(kāi)悟,就是略聞多解;二是隨分別解,聽(tīng)法以后,層次清楚義理明白;三是隨本意解,用自知法的義理來(lái)理解;四是字解句解,只能理解字義和句義。這樣聽(tīng)法的人分為兩種,前兩者是熟,后二者是生。熟者就是有修行功夫的人或有一定證悟的人;生者,是初入佛門(mén)或無(wú)修行的人。佛說(shuō)法時(shí)就是讓隨本意解的生人,都能聽(tīng)明白。若不能隨本意解,生人就不能理解法義。法師講法,也根據(jù)聽(tīng)法對(duì)象不同,照應(yīng)到這個(gè)層面。

　　佛說(shuō),比如樹(shù)林中有四種樹(shù),一是易伐難出的;二是難伐易出的;三是易伐易出的;四是難伐難出的。在家人也是這樣,有易調(diào)難出的;有難調(diào)易出的;有易調(diào)易出的;有難調(diào)難出的。由于根基不夠,暫時(shí)出離不了三界,這是“難出”。但這不是舍棄,還要告訴人從靜坐培德開(kāi)始�！半y調(diào)易出”這種人根性非常利,不好調(diào)伏,一旦遇到真正善知識(shí),一說(shuō)就信,得以調(diào)伏,其心堅(jiān)固,一修很快就能出離;證果位快的人都屬于這種,修個(gè)三年、五年就能證得果位。這種難調(diào)易出的人見(jiàn)似傲慢不羈,實(shí)則一旦遇善法為好度。易調(diào)易出的人是大根基之人,乘愿再來(lái)的人都是如此,有善緣能值遇善知識(shí),一遇到說(shuō)個(gè)三言?xún)烧Z(yǔ),就知道“世間行菩薩道第一人”就是他�！半y調(diào)難出”的人是驕慢之人,貢高我慢,心性剛強(qiáng),除特大因緣外,沒(méi)人能調(diào)伏他,出不出就是他自己的事了。這樣的四種人可分為三種情況教化,一是呵斥以調(diào)伏,這種人用這樣的方法能夠調(diào)伏;有的人若不呵斥,去不掉我法二執(zhí),沒(méi)法調(diào)伏;二是要用柔軟語(yǔ)去調(diào)伏,特別是現(xiàn)在的女眾弟子,臉皮都非常薄,一呵斥就哭;三是,呵斥柔語(yǔ)結(jié)合。用不同方法調(diào)伏不同類(lèi)型的可度之人,不可一刀切。調(diào)伏可分兩種,一是自己調(diào)伏,不需要他人調(diào)伏,自己就能自覺(jué)調(diào)伏其心,這種人最好、也最有智慧;二是,自己不能調(diào)伏,只能由他人來(lái)調(diào)伏,離開(kāi)他人就不行,這就是離不開(kāi)師。這樣人離開(kāi)師就很難修成,因?yàn)椴荒苷业阶约哼^(guò)失,不能調(diào)伏自己。調(diào)伏的方法還有二種,一是施調(diào);二是咒調(diào)。施調(diào)就是用不同的方式、方法加以調(diào)伏,如缺醫(yī)少藥的,就布施給藥,然后再去說(shuō)服他。咒調(diào)中的咒屬于佛教密語(yǔ),經(jīng)常持咒就不放逸了,就如淫欲重的人要誦持楞嚴(yán)咒;容易召魔的人誦持大悲咒;容易害怕的人誦持大明咒,這都是咒調(diào),不是用咒去控制。用這些方法還要掌握時(shí)間,一是喜時(shí);二是苦時(shí)。一個(gè)人高興時(shí)怎么說(shuō)他都不生嗔;他要是正煩惱時(shí),如去呵斥,肯定雪上加霜,起不到應(yīng)有作用和效果�？鄷r(shí)指的是正受苦或有病的時(shí)候,去勸說(shuō)效果會(huì)事半功倍。如果為這樣的四種人說(shuō),正法時(shí)有兩種方便,一是善知世事,什么事都明白,現(xiàn)在事、過(guò)去事,知識(shí)廣泛,然后把佛法貫通于其中,把佛法藏起來(lái)說(shuō),聽(tīng)的人感興趣、愿意聽(tīng),而且受到法益;二是為其驅(qū)使,就是先幫他做事,然后為其說(shuō)法。如果是一去就說(shuō),我教教你;對(duì)方一聽(tīng)就反感,就會(huì)心煩,世人多貢高我慢。要知道這兩種方便,再這樣去做就容易自利利他。為了利他,要學(xué)習(xí)外道典籍,還要學(xué)習(xí)十二部經(jīng)典;都學(xué)會(huì)后,再去弘法度人,解除眾生煩惱;贊嘆善友功德,指出惡友之過(guò),贊嘆布施的功德,呵斥貪吝過(guò)失,贊嘆寂靜的功德,贊法行德。

　　佛說(shuō),在家人心自調(diào)伏后,才出家;自己修行,也教化他人修行,是自他兼利。如果不能調(diào)伏,就不要出家。在家人能多度人,出家人則不能。在家人能多度人是因?yàn)槟苄胁际?能懂世間法又修出世間法。在家人夫妻雙修可成道,出家人說(shuō)不斷欲不能成道,這本來(lái)就是矛盾的。但是,在家人就有方法,雙修可成道,出家人很難想出這樣的辦法。怎么多度人啊!沒(méi)有在家人信奉三寶就沒(méi)有出家人;出家人是由在家人中去的;出家人是由在家人供養(yǎng)的;出家人是以在家人為調(diào)伏對(duì)象的。都是出家人,沒(méi)有在家人,是肯定行不通的。因?yàn)檫@個(gè)世界是娑婆不是極樂(lè),極樂(lè)世界都是出家人,沒(méi)有在家人。所以,要知道,持戒、誦經(jīng)、坐禪皆因在家人而為莊嚴(yán),為在家人贊嘆,為在家人做榜樣。有依法修行的莊嚴(yán)的出家人,才有在家人修行于道。出家人要為在家人做榜樣,這樣出家人和在家人都能修行于道。在家人要多修受施二法�！笆堋睘榻邮芊鸱ń袒�,接受善知識(shí)的教化�！笆�”為多行財(cái)法布施。出家人要修誦教兩法,多聞經(jīng)典;能教誨前來(lái)請(qǐng)法的人。菩薩兼有四法,即受、施、誦、教,才為自利利他。自己不修行,怎么教化眾生修行;自己不能持戒,怎么能教他人持戒;自己不能布施,怎么能教他人布施;自己不精進(jìn),怎么能教他人精進(jìn);自己沒(méi)有禪定,怎么能跟他人講禪;出家人必須修禪定,為什么現(xiàn)在的出家人說(shuō)“一句佛號(hào)就能得度”,因?yàn)樽约簺](méi)修禪定,教不出來(lái)他人禪定;自己就不具足智慧,沒(méi)有般若,怎么能教他人產(chǎn)生般若;菩薩教化要修六度萬(wàn)行,一定自己先行做到;然后再教化他人去六度萬(wàn)行,缺一不可�，F(xiàn)在修行凈土法門(mén)的人最多,可知道修行凈土法門(mén)真諦的人卻很少。有人會(huì)不服氣,會(huì)說(shuō)末法時(shí)代,凈土法門(mén)最簡(jiǎn)單,最直接,最穩(wěn)當(dāng),一本經(jīng)書(shū),一句佛號(hào)就能帶業(yè)往生。告訴諸位,那是方便說(shuō),不是真諦。凈土法門(mén)的真諦是,往生佛凈土,是佛清凈愿力與自念功德力的統(tǒng)一,只有世間凈土成就,才有出世間凈土往生。世間的凈土是,身口意持戒的清凈行是凈,都攝六根不放逸的清凈心是土。否則,佛的清凈愿力不及破戒的污濁力,念功德力不及惡行的業(yè)力。眾生善根有上中下三種,菩薩的善根也有上中下三種;下根菩薩能化下根眾生;中根菩薩能化中根眾生和下根眾生;上根菩薩能化上中下三根眾生。出家菩薩自利利他是不為難,在家菩薩自利利他實(shí)在為難,有多惡因緣纏繞。

　　【自他莊嚴(yán)品第十一】

　　善生向佛請(qǐng)法說(shuō),菩薩具足幾法才能自利利他呢?

　　佛說(shuō),要具足八法才能自利利他;一是壽命長(zhǎng)遠(yuǎn),即長(zhǎng)壽;二是具上妙色,即容顏莊重;三是身居大力,即有勢(shì)力;四是具好種性,即豪門(mén)貴族;五是多饒財(cái)寶,即大富貴;六是具男子身;七是言語(yǔ)辯了,即能辯明法理;八是無(wú)大眾畏,即面對(duì)大眾心不畏懼。

　　善生向佛請(qǐng)法說(shuō),是什么因緣得長(zhǎng)壽乃至無(wú)大眾畏呢?

　　佛說(shuō),菩薩于無(wú)量劫中慈悲不殺,以是因緣獲得長(zhǎng)壽;常施衣燈,以是因緣獲得上色;常壞驕慢心而無(wú)驕慢行,以是因緣就生上種性;常施飲食,以是因緣得身力具足;常樂(lè)說(shuō)法,以是因緣多饒財(cái)寶;呵斥女身而多修善行,以是因緣得男子身;至心持戒,以是因緣得言語(yǔ)辯了;供養(yǎng)三寶,以是因緣得無(wú)大眾畏。具足這樣八法,有三個(gè)因緣;一是物凈,二是心凈,三是福田凈。物凈就是非盜竊圣賢之物,不拿公共之物,不拿三寶常住之物去行惠施。而用佛像、經(jīng)書(shū)或講法去供養(yǎng)他人是最上乘的供養(yǎng)。同一物品不能許給多人,多個(gè)物品也不能就給一個(gè)人,如有六人,就準(zhǔn)備六份物品,人人有份;別讓一人生煩惱。也別答應(yīng)給卻不給,俗話(huà)說(shuō),“許愿沒(méi)有還,腦袋疼三年�！庇植皇菗寠Z、詐騙等非法所得財(cái)物。只有做到這樣才為物凈。心凈,就是布施結(jié)善緣的時(shí)候,不為生死與善果,沒(méi)想要得到什么,也沒(méi)想勝過(guò)誰(shuí),也不為得美色、得力量幫助、得到財(cái)富等。不違背家庭的慣例,不為眷屬多而去供養(yǎng)。只是為莊嚴(yán)菩提,調(diào)伏眾生,這樣才是心凈。福田凈就是受人供養(yǎng),遠(yuǎn)離八邪;一是邪知見(jiàn);二是邪思邪想;三是邪言邪語(yǔ);四是邪習(xí)邪業(yè),如賭博、賄賂、殺生等;五是邪命,荒廢時(shí)間,把時(shí)間放在嬉戲上就是邪命;六是邪精進(jìn),把精力放在外道或五欲之樂(lè)上;七是邪念,起心動(dòng)念不正;八是邪定,修習(xí)外道功法。

　　還有求長(zhǎng)壽,為眾生贊嘆放生不殺;求身體好,長(zhǎng)相莊重,為人就要常生歡喜,讓眾生見(jiàn)了歡喜;求生于大種性之家,就是有個(gè)體面的出身,不是貧窮下賤人的子女,為人就要持戒、誦經(jīng)、坐禪;菩薩才有財(cái)富,今生的財(cái)富多,有正財(cái)都是以往受戒了;有正當(dāng)職業(yè)的固定收入就是有正財(cái)了,不用為天天吃飽飯而發(fā)愁等。也有大財(cái)富貴的菩薩行人,但是少數(shù),不都一樣。如移居美國(guó)的楊洪居士就是行菩薩道的人;我沒(méi)見(jiàn)過(guò)他,但在定中,觀(guān)察到這個(gè)人是行菩薩道的人,而且非常有錢(qián);求得男身,就要依法調(diào)伏眾生;求語(yǔ)辯了,就要經(jīng)常講法,語(yǔ)言了義,讓眾生都能聽(tīng)明白,受法教化;求無(wú)大眾畏,就要明出世間諸法實(shí)相。

　　佛說(shuō),菩薩能具足八法,能修十善法,用不殺、不偷盜、不邪行、不妄語(yǔ)、不兩舌、不惡口、不綺語(yǔ)、不貪欲、不嗔恚、不邪見(jiàn),樂(lè)以善法化度他人,具足受持優(yōu)婆塞戒。雖得于妙色,持戒而多聞精進(jìn),大力好勝,多有財(cái)寶也不以此生驕慢;不以幻術(shù)迷惑欺瞞眾生,身不放逸,修六和敬;即慈心與身業(yè)和,慈心與口業(yè)和,慈心與意業(yè)和,上座與下座和,持戒與清凈和,漏盡與智慧和。如果能這樣做,雖在家修行,等于出家;出家、在家在證悟上沒(méi)有區(qū)別。這樣的在家人,知修懺悔法,與人與己再無(wú)惡因緣。在家人如果一世受持優(yōu)婆塞戒,雖復(fù)后世生無(wú)三寶處,終不造諸惡,逐漸善業(yè)成熟,遇到三寶就皈依。這里有兩個(gè)因緣;一是智慧,二是不放逸。智慧是由禪定產(chǎn)生的,生生世世不散失;不放逸就是由于往昔精進(jìn)過(guò),有智慧,今世才能這樣。就是人不知鬼不覺(jué)的時(shí)候和充滿(mǎn)惡行的地方,也不做惡事。這里有四個(gè)因緣,一是了知煩惱過(guò)失;二是不隨諸煩惱流;三是能忍諸惡行;四是不生恐怖心。具足這四種因緣,不為煩惱所傾動(dòng),才能得安定。如果當(dāng)面能忍一會(huì)兒,背后就不能忍了;或遇著點(diǎn)什么事就害怕了,怕連累自己,怕自己受苦等,這都不為具足。在家人這樣受戒有五種因緣,一是樂(lè)修善法;二是分別善惡;三是親近正法;四是憐憫眾生;五是知道自己過(guò)去的宿命。

　　佛說(shuō),如果在家人具足開(kāi)始講的八法,若聞譏諷能忍;若聞贊嘆反生懺悔;若行道時(shí)歡喜自慶,不生驕慢;能調(diào)伏惡人;轉(zhuǎn)破壞團(tuán)結(jié)的人和合;揚(yáng)他人善事,隱他人過(guò)失;聽(tīng)到他人秘事,不亂說(shuō)話(huà),出家、在家一樣,不要說(shuō)人過(guò)失,不說(shuō)他人的隱私;不為世事而作咒誓;遇到怨枉不要起毒誓詛咒;要生善心,少恩去加倍報(bào)答;遇到惡口辱罵的人,要生憐憫心;對(duì)要?dú)⑽�、打我、怨我、少恩于己等�?要生悲心;行于善法中,怨親平等。親近有苦難的怨親時(shí),要先說(shuō)明有怨的人;以善報(bào)之、以樂(lè)報(bào)之;見(jiàn)有偷己時(shí),不要驚動(dòng),以免惶恐;對(duì)眾生如父母想,寧傷身命也不虛言相欺;對(duì)煩惱如怨賊想,于善法如至親想,于外道法如食臘味想;雖久與惡人同在一起,不生親善心;雖與善人不能在一起,心里也覺(jué)得很親近;不因?yàn)楦改�、師長(zhǎng)做過(guò)惡事而不敬心供養(yǎng);自己貧困又有窮人來(lái)求助時(shí),不應(yīng)有厭煩心;雖不親近惡人,而心常應(yīng)憐憫;兇惡的人來(lái)加害于己,不思報(bào)復(fù),還要以德報(bào)怨;自受樂(lè)不輕他人苦,見(jiàn)他人受苦而心不生喜;身口意業(yè)清凈,就是用法開(kāi)化眾生;能以己身受苦讓他人受樂(lè)而為之,如為己身受樂(lè)讓他人受苦而不為之;有什么世間技藝,要傳授他人,使之有生存技能,而不讓技藝絕世;對(duì)于親友要說(shuō)因果,不讓作惡;說(shuō)無(wú)常,共行善法。菩薩有在家出家,出家菩薩修行上述八法是不為難,在家菩薩修行上述八法實(shí)在為難,有多惡因緣纏繞。

　　【二莊嚴(yán)品第十二】

　　善生向佛請(qǐng)法說(shuō),什么是菩薩自利利他莊嚴(yán)呢?

　　佛說(shuō),菩薩具足兩法才能自利利他莊嚴(yán);一是福德;二是智德。兩者合一為功德,有功德才是自利,自己有功德才能培育他人功德。

　　善生向佛請(qǐng)法說(shuō),是什么因緣才能證得�；�莊嚴(yán)呢?

　　佛說(shuō),菩薩修六度萬(wàn)行,才能證得�；矍f嚴(yán)。修行忍辱、禪定和智慧可證得慧德莊嚴(yán);修行布施、持戒、精進(jìn)可證得福德莊嚴(yán)。同時(shí),念佛、念法、念僧,可得慧德莊嚴(yán);念戒、念施、念天可得福德莊嚴(yán)。念佛法僧感佛恩而修道,念戒是善護(hù)清凈行,念施是感眾生恩而憐憫,念天是感天恩而精進(jìn)。六度當(dāng)中有三個(gè)是福莊嚴(yán);三個(gè)是慧莊嚴(yán)。菩薩功德莊嚴(yán),能自利利他。為救度眾生,可化身示現(xiàn)受三惡道的苦,而其內(nèi)心不受憂(yōu)惱。有善巧方便,既了知世間法,又知出世間法,說(shuō)法圓融。菩薩行人要對(duì)世間文學(xué)、科技、醫(yī)藥、法律等知曉。要是什么也不懂,說(shuō)話(huà)就離譜。如是做買(mǎi)賣(mài)的,就會(huì)說(shuō)生意上的話(huà),大學(xué)教授度不了,農(nóng)民度不了,鍋爐工也度不了。如是學(xué)者,就知道書(shū)本上的事,從政的或其他人就度不了。世間的事兒要什么都懂一些,才能和各種人打交道,進(jìn)而善巧方便度化,才能說(shuō)法無(wú)礙。福莊嚴(yán)即智莊嚴(yán),沒(méi)有福莊嚴(yán)就沒(méi)有智莊嚴(yán),要有智莊嚴(yán)必得福莊嚴(yán),二者是相輔相成的。因?yàn)槟苄奚品?才能得福德,有福德才能有因緣修慧德。有智慧才能通達(dá)世間學(xué)問(wèn),再修禪定,才能出世間,出世間后才有愿力再回這個(gè)世間為眾生說(shuō)法。出世間不是菩薩目的,出世間是修行的一種形式,出離這個(gè)世間以后,再入這個(gè)世間才是菩薩的行愿,回來(lái)度眾生。雖知世間之樂(lè),虛妄非真。這個(gè)世間是樂(lè)因苦果,樂(lè)不真實(shí),苦是真實(shí)的。所以,為利益眾生,菩薩行人要入世間。功德修兩個(gè)因可證得,一是慈心;二是悲心。對(duì)眾生有慈悲心,才能雖在生死之中,心不生悔,常來(lái)世間。雖入生死,不樂(lè)生死;深觀(guān)解脫,見(jiàn)到世間利益無(wú)常,出世間利益才是常久。所以,勸世人增長(zhǎng)自己真正的財(cái)富,即功德;增長(zhǎng)出世間的智慧,去修禪定。對(duì)眾生有慈悲心,才能在一切施中,不生有悔;見(jiàn)眾生惡事,菩薩能忍。對(duì)眾生有慈悲心,才經(jīng)常種兩種田;一是種福田,二是種悲田,也稱(chēng)貧困田。為增長(zhǎng)福德,要施于貧苦,要先種悲田,種悲田福德勝過(guò)種福田。為增無(wú)上妙智,要種福田,供養(yǎng)三寶是種福田。對(duì)眾生有慈悲心,才能見(jiàn)諸眾生貪心殺時(shí),一念具足十二因緣;見(jiàn)殺和其它惡事時(shí),要有慈悲心,能念往生咒就念往生咒,也可念“南無(wú)地藏王菩薩”名號(hào),用念功德作回向;見(jiàn)到了就有緣,沒(méi)見(jiàn)著那沒(méi)辦法。菩薩行人就要這么去做,時(shí)時(shí)刻刻都要自覺(jué)去做。

　　佛說(shuō),能修行不共法因緣為福德莊嚴(yán),教化眾生悉令獲得三種菩提為智德莊嚴(yán)。共法是聲聞緣覺(jué)菩薩共同所修之法,基礎(chǔ)是都修十善業(yè),都見(jiàn)世間苦,證涅槃樂(lè)。不共法共有十八種,前面講過(guò),這里不講。三種菩提是聲聞菩提、緣覺(jué)菩提、佛菩提。能用佛法教化眾生,為慧德莊嚴(yán)。眾生受苦就等于我受苦,為福德莊嚴(yán)。能讓眾生離邪惡知見(jiàn)為慧德莊嚴(yán)。能讓眾生生信,布施、持戒、多聞、智慧為福德莊嚴(yán)。有福德莊嚴(yán),才能得慧德莊嚴(yán);有慧德莊嚴(yán),才能得福德莊嚴(yán);�；凼窍噍o相成的關(guān)系。

　　佛說(shuō),修行要具足五法能莊嚴(yán)無(wú)上菩提;一是信心;二是悲心;三是勇健心;四是讀誦世論,不生疲倦;五是學(xué)諸世業(yè),亦不厭之。佛法是用世間有為法破眾生有為法,菩薩行人學(xué)習(xí)世論是用究竟的覺(jué)悟破顛倒的迷頑。學(xué)諸事業(yè)是隨順世間,示現(xiàn)對(duì)世間的事干啥像啥,如是大夫,醫(yī)術(shù)就得精湛,給人治病,手到病除,同行也佩服,被治療的眾生也佩服,再說(shuō)佛法有人信受。出家人在廟里,做飯得像個(gè)做飯的,敲磬像個(gè)敲磬的。如果什么也不會(huì),干什么不像什么,若去弘法沒(méi)人能信服!自身沒(méi)有慧德莊嚴(yán),不能讓眾生得福德莊嚴(yán)。有修行功德的人,修行中有七種表現(xiàn);一是自知罪過(guò),覺(jué)察自己過(guò)失;二是不說(shuō)他人過(guò)失;三是能歡喜的瞻慰病人,誰(shuí)有病了,經(jīng)常過(guò)去探視;四是樂(lè)施貧人;五是懷有菩提心,把好心放在前,說(shuō)話(huà)辦事都從佛心出發(fā);六是心不放逸,不貪圖安逸;七是一切時(shí)中,常修六度萬(wàn)行。還有七種表現(xiàn);一是樂(lè)化怨仇,怨仇宜解不宜結(jié);不管是什么人,做的對(duì)不對(duì),不要老揪住不放,得罪一次,永遠(yuǎn)也不化解;二是化時(shí)不厭,在化解怨仇上,今天化度不了明天再來(lái);明天化度不了還有后天,心不生厭悔;三是要讓成熟解脫,度一個(gè)爭(zhēng)取成功一個(gè),讓他成熟,別半途而廢;四是要把佛法與世語(yǔ)世事聯(lián)系起來(lái),加深對(duì)佛法的理解;五是能忍世間一切惡事;六是永遠(yuǎn)不說(shuō)讓人不喜歡聽(tīng)的事,世俗之事和佛法都如此,否則會(huì)因此而誹謗三寶;七是對(duì)于破戒之人,心要生哀憫而不是同情,不要他恨亦恨,他愛(ài)亦愛(ài),他哭亦哭,這樣做是愚人。菩薩有在家出家二種,出家菩薩修行功德不為難;在家菩薩修行功德為難,有多惡因緣纏繞。