在禪堂內保持精進心與自己的無明煩惱習氣拼搏

凈慧法師:在禪堂內保持精進心與自己的無明煩惱習氣拼搏

  心心念念在學佛,心心念念按照佛的要求在做,按照佛的模樣在做,那你就是一個開悟的人。

  這幾天,我們實際上是在進行一場心靈革命的戰(zhàn)斗。自我在進行戰(zhàn)斗,覺悟與迷惑在進行戰(zhàn)斗,正確與錯誤在進行戰(zhàn)斗。自我的心靈改造沒有槍聲,沒有硝煙,但也是非常激烈。

  一個人要和錯誤訣別,要和小我分手,要有很大的勇氣。往往力量不足、勇氣不夠,斗來斗去,不是正確的戰(zhàn)勝了錯誤的,反而是向錯誤的低頭了。為什么這么說呢?

  在禪堂里面七天,可能每個人都能有一股勇氣,都能打起精神來與自己的無明煩惱習氣拼搏。一旦離開了禪堂,回到了世俗生活中,又抵擋不住種種的誘惑,一切習氣毛病又故態(tài)復萌。所以,不管是在禪堂內還是在禪堂外,是在家庭還是在寺院,我們都應保持一顆精進的心,不要懈怠。

  人的生命很有限,人的生死問題很嚴峻,迷惑的問題很嚴峻,不趁我們還有精力的時候來解決這個大問題,更待何時呢?因此,接受了佛法信仰了佛法,并且程度不同地理解了佛法,那就要很好地珍惜這種法緣。

  要向佛陀學習,向諸大菩薩學習,向歷代祖師學習,他們都解決了人生的大問題。我們是在學佛,我們也要像他們一樣,在人生亙古的迷惑上求得一個徹底的解決、徹底的覺醒,這樣才不空過此生。

  我們七日禪修進行了五天。名字叫做禪修,但實際上沒有講到禪是什么,要怎樣進行禪修。我想,禪就是這樣,禪修就是這樣,如果還要畫蛇添足地講什么是禪,那已經(jīng)不是禪了。

  六祖大師告訴我們,學習禪宗首先要明白禪究竟是什么。六祖大師在《六祖壇經(jīng)》里面說過這樣一段話:“我此法門,從上以來,先立無念為宗,無相為體,無住為本。”這是《六祖壇經(jīng)》的原話。

  “我此法門”指的是什么法門呢?就是禪宗的頓教法門。頓教法門離名離相,不立文字,直指人心,見性成佛,所以說“先立無念為宗”。明明坐在這里,念頭像潮水一般,一波接一波地起滅不停。怎么能夠做到無念呢?無相為體。我們滿眼的青黃赤白,形形色色都是相;萬象森羅,山河大地,無不是相。

  怎么能夠做到無相呢?無住為本。無住的意思是什么呢?一切法遷流不息。一切法在遷流,時間空間在變換,所以都不可定位。既然不可定位,那么一切法都沒有住相。

  而實際上,在我們迷惑眾生的印象當中,看到世間一切事物雖有遷流,但是從印象上覺得萬事萬物至少有相對的穩(wěn)定,相對地保持一段時間的住相。事物存在的狀態(tài)有四相:生、住、異、滅。一切事物有出生的相狀,有住持的相狀,有變異的相狀,有壞滅的相狀。四相宛然,怎么能說一切都是無住呢?

  六祖大師的精神,六祖大師頓悟禪的核心就是“三無”:無念、無相、無住。“三無”的思想,是指導我們斷惑、破執(zhí)的根本,是指導我們直接證入真理的鑰匙,是打開我們每一個人自家寶藏的鑰匙。

  第一,無念。念就是概念,也就是名言。名言表述的是一切具體的事物。同一個具體事物可以用多種名言來表達,究竟哪一個名言能夠把這件事物表述清楚呢?我們能否從名言上看到事物的本質呢?親證一切法的實相呢?不能,因為名言概念和事物本身有十萬八千里的距離。

  名言是隨著時間、地點、人物的不同而安立的,不是事物本身。要認識事物本身,一定要離開名言,透過名言,不要在文字上兜圈子。認識事物的實相是要通過不立文字,親見本來。所以,六祖大師的頓教法門“先立無念”為宗旨。

  第二,無相。具體的事物有名有相。名相只能是引導人們去接觸事物本身,名相并不是那件事物。而且,由于主客觀條件的改變,相也會有歪曲錯誤的反應。所以要離相,要離名。

  第三,無住。住,實際上首先是把一切事物看作是靜止的、不變的、永恒的,那就是住。一切事物是不是如此呢?不是的。一切事物是瞬息萬變,遷流不息的?鬃訉︻伝卣f:交臂之間(時間極短的一瞬間),我孔子已經(jīng)不是原來的孔子,你顏回也不是原來的顏回?鬃由羁痰卣J識到諸法無住的實相,交臂之間新新不已。

  認識到無念、無相、無住,對于我們破無明、斷煩惱、除二障、顯真理來說,就是最銳利的思想武器。我們之所以有迷惑,就是從名相而來,就是從一切法常住不變的執(zhí)著而來。

  實際上,事物本身,實相本身,是離相離名的。我們的意識面對這個世界,就像流水一樣不斷地翻騰,種種妄想分別,對于離相離名的真理實相不了解,這個時候應該怎么辦呢?就要有甚深的智慧、無上的般若,來覺照,來觀照。

  臨濟禪師有一首偈子,這首偈子說:“臨流不止問如何?”我們面對這個意識之流,妄想翻騰,一下都不停止,怎么辦呢?“真照無邊說似他(音拖)”。在這里讀成“拖”。真照就是大智慧,能量極大、能量無邊的大智慧。

  也就是說,臨流不止怎么辦呢?我告訴你一個辦法,要用能量極大的智慧來覺照,除此之外沒有其他的辦法。為什么會臨流不止呢?因為迷惑的人,不懂得實相是離相離名的。“離相離名人不稟”,把握不住這個離相離名的實相,所以要用般若來觀照。

  最后一句“吹毛用了急須磨”。這一句是承第二句而來。真照好比一把能斷秋毫之末的鋒利的寶劍,像這么鋒利的寶劍用完了之后不能就這樣收起來,還要繼續(xù)磨礪,使它永保鋒利。佛來佛斬,魔來魔斬,離一切相,才能見到實相。

  我們在此靜坐修禪,僅僅是修行的起步,一切都還在名相當中兜圈子,都還在語言文字上面兜圈子。對于離相離名的真如實相,我們還摸不著邊。所以我們要從基礎做起,要從凈化三業(yè)做起,要腳踏實地地解決我們人生亙古以來的這場大夢。這樣,我們才能逐步進入到禪修、禪悟的實際階段。因為,禪最終的目標是要開悟。

  禪以悟為本,禪的靈魂在開悟,人的轉變、人的超凡入圣的關鍵也在開悟。一切沒有想到要開悟的人,學佛就等于是枉費勞神。學佛,佛者覺也,就是要學習佛陀的覺悟。大家這樣一聽,很多老人就灰心了,我都七八十歲了,怎么開得了悟呢?你不要著急,只要心心念念真正在學佛,你就是開悟了。

  為什么這樣說呢?你心心念念在學佛,心心念念按照佛的要求在做,按照佛的模樣在做,那你就是一個開悟的人?上б龅竭@一點,千難萬難。所以無論年老的人也好,年輕的人也好,不要把開悟當作是一個遙遠的目標。“迷聞經(jīng)累劫,悟則剎那間”。迷、悟也就是在一念之間。七八十歲的人有份,年輕的人更有份。

——本文選自《真際禪話》

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