每個人都能頓悟成佛

每個人都能頓悟成佛

  禪是講究頓悟的,所謂頓悟成佛。什么叫頓悟呢?用我們現(xiàn)在通俗的話來講,就是一切的一切,一步到位,那就是頓悟;什么是漸悟呢?那就是一步一步地來。頓悟好比坐飛機(jī),漸悟好比騎自行車,其速度一比就知道了。我們以乘飛機(jī)作為頓悟的象征,但我們不能老坐在飛機(jī)上,還要下飛機(jī),我們頓悟了以后還要深入實(shí)際,一點(diǎn)一點(diǎn)地來清理自己心地上的塵垢,所以頓悟還要漸修。

  大家不要以為頓悟成佛是不可能的,既然佛祖開創(chuàng)了頓悟法門,那就說明頓悟這件事情是有可能的。從古到今,也有許多的大修行人,都是由頓悟一超直入,達(dá)到了佛的境界、佛的知見。要想頓悟,首先就不要有我與佛有距離的想法。頓悟的意思,即是一步到位,到什么位呢,從凡夫、從眾生一步就達(dá)到佛的境界,那就叫一步到位。說一步到位,實(shí)際上已經(jīng)慢了。六祖講:一念迷,佛是眾生;一念悟,眾生是佛。頓悟是一念之間的事情,不是一步,一步比一念還要慢多了。這一念成佛,可不是一件小事,從我們自身主觀來講,首先就要把自己與佛的那種距離感,從根本上消除掉,只有消除了這種距離感,一步到位才有可能。

  一步到位,就是一種見地上的超越,并不等于我們的無明煩惱就當(dāng)下清凈了。有了見地上的超越,然后再來以佛的知見、佛的要求,來斷除煩惱、轉(zhuǎn)化煩惱。以佛的知見來轉(zhuǎn)化煩惱,速度比起我們平常那種自卑自棄的心態(tài),自然不同。我們一旦獲得了佛的知見,一旦覺得自身進(jìn)入了佛的境界,一切不圓滿的習(xí)性,一切與佛的要求有距離的自卑感、下劣感就自自然然地消除了。對于所有的功德、;、善事就會更加積極主動地去完成,不會有懶惰的心理,那就是保任的功夫。

  所謂保任,就是保護(hù)自己所獲得的修行上的那種輕安明凈、智慧朗照。所謂任,就是一切純?nèi)巫匀,正確面對,毫不勉強(qiáng)。在自然大化中,隨緣消舊業(yè),更莫造新殃。所以說,第一步的功夫,做到了一步到位,但也不要狂妄自大,雖然意識到自己就是佛了,但是在平常還是要虛心,要看清楚自己身上還有很多很多的煩惱和習(xí)氣,只是知見上與佛平等了,在修為上與佛還有天壤之別。我們能夠有此知見,在學(xué)佛的路上會走得快一些。時時具足佛的要求,就不會用普通人的要求來對待自己的言行。處處知道隨順因緣,處處知道成就善法,處處知道以菩提心面對一切人、一切事,以大悲心面對一切的苦難。

  自身等同佛身,自心等同佛心。佛有神通,我們還沒有神通怎么辦呢?實(shí)際上,這種想法是多余的,正是因為有這種想法,才障礙了你神通妙用的發(fā)揮。人人都有神通,人人都可以顯神通。如果沒有神通的話,那些妄想從哪里來呢?在打妄想的時候,一個念頭就十萬八千里,一個念頭就五湖四海,一個念頭金銀財寶就來了。這些念頭,停止下來想一想,其實(shí)都是妄想。就是這些妄想,使我們本有的神通妙用發(fā)揮不出來,一旦把妄想變成智慧了,那就能顯示真正的神通。真正的神通又是什么呢?其實(shí)也是如夢幻泡影,因為神通畢竟不是一種普通的行為,只能偶爾地示現(xiàn)一下。諸佛菩薩也是生活在大地上,不會整天騰云駕霧,滿世界地飛,菩薩也要腳踏實(shí)地做事情。釋迦牟尼佛在這個世界生活了八十年,也是腳踏實(shí)地,一步一步地走過來。所以,學(xué)佛不要想求神通,學(xué)佛最重要的是求開悟、求頓悟。悟了,這一念心即同佛心,壓在心頭的重?fù)?dān),當(dāng)下就冰消瓦解,那是多么自在、多么輕松的事情。所以,學(xué)佛參禪,就要以開悟作為一個根本目標(biāo)。

  我們在此參加禪七法會,根本的目標(biāo)也是要求每一個人都能頓悟成佛,一步到位,不要總是覺得自己與佛有距離。佛與眾生不隔一分毫,只是有迷悟的分別,只要我們一念覺悟,當(dāng)下就是佛。

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