甲一、序分

　　乙一、證信序（通序）

　　如是我聞，一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園，與大比丘眾千二百五十人俱。

　　先講‘如是’兩個(gè)字，我們看‘彌勒上生經(jīng)’，窺基法師的注疏，有十六種解釋，他還說明，他見過古時(shí)大德解釋‘如是’一共有三十多種，他將最好的解釋選擇出來有十六種。我們的智慧趕不上大師，所以我選擇最好的解釋和容易記到的有三種，由淺入深。第一種解釋，‘如是’兩字是‘指法’之詞，‘如是’就是指這部‘金剛經(jīng)’這叫‘如是’。第二種解釋，‘如是’就是‘信順’之詞，由釋迦佛說的經(jīng)，阿難尊者相信順從，才結(jié)集經(jīng)藏，所以‘如是’是表示順從之意。這兩種解釋就是淺顯的解釋。第三種解釋，‘如是’即‘顯理’之詞，顯真如實(shí)相之妙理。在每一部經(jīng)上都有講妙理，名字盡管不同，妙理只有一個(gè)，在‘金剛經(jīng)’上，‘如是’兩字是顯‘三般若’之理。這個(gè)‘如’就是‘觀照般若’和‘實(shí)相殷若’，因?yàn)?lsquo;觀照般若’是智慧的智，‘實(shí)相般若’是所觀照理體的理，理智不二，叫做‘理智如如’，所以名為‘如’。‘如’也可說是‘不異’之謂也。所謂不異即是不變異、不動(dòng)。如果是有個(gè)智慧有個(gè)理，就成了二，成了二，就是動(dòng)，動(dòng)了就不叫‘如’。這個(gè)始覺智慧是由本覺理體啟發(fā)出來的，我們的觀照智慧從那里起的呢？即是在我們本具的實(shí)相理體上啟發(fā)出來的。這等于電燈與電燈的‘光’，并不是兩個(gè)，燈光就比如觀照之智即始覺智，電燈的燈等于本覺理體，說是有二個(gè)，實(shí)際就叫電燈，這是二而不二。始覺智合乎本覺理，它是如如不動(dòng)的，這就叫‘如’。‘是’者‘無非’謂之是，非就是過錯(cuò)，沒有過錯(cuò)，沒有過非，這就叫‘是’。什么法才沒有過錯(cuò)呢？即‘文字般若’，‘文字般若’絕對(duì)沒有過錯(cuò)。所以‘文字般若’才稱為‘是’。由于已顯‘三般若’之理，所以叫做‘如是’。再解釋‘我聞’兩字，‘我’是阿難尊者自稱，因?yàn)榻Y(jié)集小乘經(jīng)是阿難尊者結(jié)集的，結(jié)集大乘經(jīng)也是阿難尊者結(jié)集的。阿難尊者他是多聞第一，他的智慧甚深廣大，一切佛說的大小乘經(jīng)他都能聞到而且還能背誦出來。阿難尊者自稱‘我聞’，再把‘如是’二字合到‘我聞’來，就叫‘如是我聞’。‘如是’者則是信順之詞，就是說世尊在世講的‘金剛經(jīng)’，我非常信仰，非常順從，這是我阿難親從佛聞的。要是顯理之詞即是這‘三般若’的妙理，‘觀照般若’、‘實(shí)相般若’，二而不二的‘如’，‘文字般若’無非的‘是’，這‘三般若’的‘如是’也是我阿難從佛聞的。再淺顯的解釋，‘如是’二字是指法之詞，就指這部‘金剛經(jīng)’是我阿難親從佛聞，叫‘如是我聞’。講佛經(jīng)可以講深也可以講淺，但是不可以講錯(cuò)，講錯(cuò)了瞎害眾生的智慧眼，那功德就變成罪過了。自己不開智慧，亂說一通，這叫自己沒有開眼。假如有一大群的人聽你講經(jīng)，那便變成了一大群盲人，叫做‘一盲引眾盲，相偕入火坑’，那罪過可大了。所以講經(jīng)可以講深講淺，千萬不能講錯(cuò)。‘如是我聞’包括了六種成就的二種成就。‘如是’二字是信成就，‘我聞’二字是聞成就。釋迦佛說法，聽法的人第一要有信心，‘如是’二字既然是信順之詞，所以要是不相信不順從就不是‘如是’了。‘佛法如大海，唯信能入’所以第一得有信心。光有信心沒有聞也不行。像現(xiàn)在我們佛教的在家弟子，他們都有信仰心才來寺院拜佛祖、燒香、獻(xiàn)供養(yǎng)，很誠(chéng)懇地叩頭禱告，但是他沒有聞到佛法，有信無聞。所以得有‘我聞’之‘聞’成就。佛法非聞不行，要是佛法無人說，雖慧未能解，你本來就有智慧，但是沒有遇到別人說法，因此佛法一點(diǎn)也不能了解，你去看經(jīng)，看不懂，因?yàn)樗�是專門的學(xué)問。必須有人說法，光有人說沒有人聞也不行，比如我道源是發(fā)了心，要講經(jīng)說法，你們諸位不來，我跟誰講呢？所以要有聞法的人，這個(gè)法會(huì)才會(huì)成就。第三個(gè)成就就叫時(shí)成就，時(shí)間沒有定體，但時(shí)間很重要的。沒講經(jīng)說法的時(shí)間，這個(gè)法會(huì)不能成就。譬如說現(xiàn)在住在臺(tái)灣還太平，‘太平’這時(shí)間很好，就可以講經(jīng)說法了�；蛘咛鞖馓�冷，冷到零度以下，講堂里坐不住人，這也不是好時(shí)間。或者天氣太熱，熱到講堂里也坐不住人，那也不是好時(shí)間。所以天下太平，天氣不太冷，也不太熱，這正是講經(jīng)說法聞法的好時(shí)間，因此時(shí)間很重要，沒有好時(shí)間，法會(huì)亦不能成就。‘一時(shí)’為何不載年、月、日而載個(gè)‘一時(shí)’呢？釋迦佛他有大智慧，不要載年、月、日，因?yàn)榉鸱ㄒ?a href="/remen/liutong.html" class="keylink" target="_blank">流通到此世界、他世界、無量世界，假如記載釋迦佛在印度國(guó)某年某月某日講的，到我們中國(guó)是中國(guó)的年、月、日，那必須先用歷史的考據(jù)學(xué)來考證印度的時(shí)間，這樣不是費(fèi)了很多冤枉力嗎！實(shí)際上這是不相干的事，而且釋迦佛說法，有時(shí)在人間，有時(shí)在天上，那時(shí)間更無法考證，所以說不能立某年、某月、某日，只用個(gè)‘一時(shí)’。這個(gè)‘一時(shí)’在古人的注解叫做‘師資道合，說聽究竟’。師是老師，資是弟子。資是可以資助老師的叫做弟子。師資之道相合了即我要講佛法，你要來學(xué)佛法，老師跟弟子之道相合叫‘師資道合’。我講一部‘金剛經(jīng)’，你聽一部‘金剛經(jīng)’，我講完，你聽完，這叫做‘說聽究竟’。就這么一個(gè)時(shí)間叫做‘一時(shí)’�，F(xiàn)在這個(gè)‘一時(shí)’也就是講‘金剛經(jīng)’的一個(gè)時(shí)間，其他的經(jīng)上也是如此。地藏經(jīng)的‘一時(shí)’，是講地藏經(jīng)的時(shí)間，法華經(jīng)的‘一時(shí)’，是講法華經(jīng)的時(shí)間。總之，無論何經(jīng)，凡是‘師資道合，說聽究竟’就叫做‘一時(shí)’。

　　時(shí)間有了，得有個(gè)說法主人。‘佛’的梵語尊稱佛陀，翻到中國(guó)話叫覺者，為什么不翻成覺者呢？這叫‘含多義不翻’，就是前面講過的‘五種不翻’之一。梵文佛陀，含有三覺的意思，這叫自覺、覺他、覺行圓滿。自覺，即自己覺悟了，超越六道凡夫法界。覺他，即是自己覺悟后講經(jīng)說法，使他人覺悟，這是自利利他，超越二乘法界。覺行圓滿，就是自利的覺行，利他的覺行，統(tǒng)統(tǒng)圓滿，自己能成‘佛’，也能令他人成‘佛’，這覺行圓滿超越了菩薩法界。‘佛’超九界以獨(dú)尊，這是‘佛’的德號(hào)。具足三覺才叫佛陀。但中國(guó)人說話愛簡(jiǎn)單，譯經(jīng)的法師，知道我們的根性，他把梵語簡(jiǎn)略翻譯，因?yàn)橥耆�的翻譯是叫‘佛陀耶’。耶是尾音略去了，因而翻成‘佛陀’。這些翻譯的法師，也正是了解中國(guó)人說話愛簡(jiǎn)單，因而把‘陀’字也略去了，翻成‘佛’，佛是說法的主人，這是主成就。何以要有說法的主人呢？若你去辦法會(huì)，一切都辦好了，沒有法師來講經(jīng)怎樣能成就呢？所以要有一個(gè)說法的主人。

　　‘在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園’這是個(gè)處成就。處者即處所，處所得有一個(gè)講經(jīng)的所在，這也是很重要的。比如我發(fā)心要講經(jīng)，你們大家都想聽道源法師講經(jīng)，如果找不到講堂，一切就免談，所以處所沒有，則講經(jīng)法會(huì)便不能成就。‘佛’也是一樣的，佛也得有個(gè)處成就，即在‘祇樹給孤獨(dú)園’成就。釋迦佛說法四十九年，光在此說了廿五年，由此你就會(huì)明白處成就是很重要的。‘舍衛(wèi)國(guó)’是當(dāng)時(shí)印度中部的一個(gè)大國(guó)，翻成中國(guó)話叫聞物，亦名豐德。聞是名聞，物是物產(chǎn)，豐是豐多，德是道德，意即這個(gè)國(guó)家在印度是個(gè)大國(guó)，物產(chǎn)很豐富，道德很高尚，這叫豐德。還有名聞全印度，凡是印度人民都知道有個(gè)‘舍衛(wèi)國(guó)’，所以叫聞物也叫豐德。這就是波斯匿的京都，他們的京都就如我們這個(gè)臺(tái)北一樣，這‘舍衛(wèi)國(guó)’不指全國(guó)，是指京都而言。現(xiàn)講‘祇樹給孤獨(dú)園’，‘只’是只陀太子，‘樹’是只陀太子布施的樹，‘給孤獨(dú)’是給孤獨(dú)長(zhǎng)者，‘園’是指‘給孤獨(dú)’長(zhǎng)者所布施的花園。現(xiàn)講這個(gè)公案：就是說這個(gè)花園是‘給孤獨(dú)’長(zhǎng)者用黃金鋪地買來布施，做為佛講經(jīng)說法的處所。‘給孤獨(dú)長(zhǎng)者’是翻成中國(guó)話的稱呼，他的梵語叫‘須達(dá)多’，翻到中國(guó)話，簡(jiǎn)單翻譯叫好施，好行布施或是樂施，他專門以布施為樂。那么把他翻譯‘給孤獨(dú)’又怎說呢？以此標(biāo)明他好布施是有一個(gè)對(duì)象，就是世間上最苦的人，他先布施。‘孤’者，幼而無父曰‘孤’，在幼小孩童時(shí)代就沒有了父親，當(dāng)了孤兒，這孩童太可憐、太苦了，他要去救濟(jì)他。‘獨(dú)’者老而無子曰‘獨(dú)’，也稱‘獨(dú)夫’，這種人最苦，老年無依無靠，碰上做事又做不動(dòng)，吃飯也成問題，又沒有兒子養(yǎng)活他，對(duì)這種老者，他要布施給他。救濟(jì)這些‘孤獨(dú)’的老幼。因此大家給他送了個(gè)德號(hào)叫‘給孤獨(dú)長(zhǎng)者’。他在舍衛(wèi)國(guó)還是一位大臣，又是一個(gè)富翁，他的錢多得不得了。因此他的兒子要娶媳婦，也要找個(gè)門當(dāng)戶對(duì)的女兒家，就找到王舍城國(guó)家的一個(gè)大長(zhǎng)者的女兒，那大長(zhǎng)者叫珊檀那。須達(dá)多為了要替兒子娶太太，就到王舍城珊檀那家里去，本來是為了兒子的婚姻而去的，睡到半夜，珊檀那的家人，全家都起來了，起來打掃房屋，莊嚴(yán)這房屋，還有廚房也忙著備辦好吃的菜飯。須達(dá)多在想，以為他們家人是為了他的兒子和他們的女兒婚姻，一定是邀請(qǐng)國(guó)王來參禮，因?yàn)槲沂巧嵝l(wèi)國(guó)的大官大富長(zhǎng)者，請(qǐng)國(guó)王來光榮光榮一番，他心里這么想著就問他親家珊檀那，是不是請(qǐng)國(guó)王來為婚姻之事。珊檀那答說不是，我是為了請(qǐng)佛，明天佛答應(yīng)要上我家來應(yīng)供。這個(gè)須達(dá)多，他的善根深厚，一聽到一個(gè)‘佛’字，渾身汗毛皆豎起來。若他沒有善根，聽見‘佛’字汗毛也不會(huì)豎。再?zèng)]有善根的話，他聽見‘佛’就會(huì)罵起來，由這一點(diǎn)證明他有大善根。須達(dá)多問：‘什么叫佛？’珊檀那就向他講、向他解釋，他聽后很感動(dòng)，贊嘆說：‘��！佛的功德原來是那么大，大到無量無邊。’因此急問：‘佛，現(xiàn)在那兒呢？’答曰：‘就在王舍城竹林精舍住’。再問曰：‘我可以見他嗎？’答曰：‘他是什么人都可以見的。’于是這‘給孤獨(dú)’長(zhǎng)者，不等佛來，便立即動(dòng)身先去見佛。一見到佛，佛給他說法，便證得了初果。這時(shí)他便明白了佛理，大生歡喜，但他并不自私，他問佛說：‘世尊啊！我是因世尊慈悲而得到了利益，可是我們國(guó)人，卻沒有聞到佛法，太可憐了。世尊可以不可以慈悲答應(yīng)我到我們舍衛(wèi)國(guó)去說法？’世尊說：‘可以的，不過光是安排我這些弟子，你就得有個(gè)大的講堂，還要有一個(gè)大宿舍才行呀！因常常跟隨我，有一千二百五十人，而且還有其他的比丘。’給孤獨(dú)答說：‘這個(gè)容易，沒有問題，我自會(huì)安排，因我是大官又是大財(cái)主，我有的是錢。’他答應(yīng)了佛，就回到舍衛(wèi)國(guó)，要找個(gè)好地點(diǎn)做講堂，找來找去，認(rèn)為只陀太子的花園最為理想。用我們臺(tái)灣話來說就是這里‘真清幽’，太好了，他一心想要給佛造講堂，要買地，但他忘記了太子是不賣花園的，他把這世間法也忘記了。就直接找只陀太子要買他的花園。只陀心想：多可笑，我是一國(guó)的太子，我怎能賣花園呢？就問他：‘你買花園干嗎？’答曰：‘我要起一個(gè)講堂’，問曰：‘起講堂作什么？’答曰：‘我要請(qǐng)佛’。只陀太子善根就差一些，他聽見‘佛’，身上汗毛沒有豎。因此問道：‘這個(gè)“佛”是個(gè)怎樣的人呢？’給孤獨(dú)長(zhǎng)者于是告訴只陀，佛是怎樣的偉大，其偉大的功德是無量無邊的，其時(shí)，他已證得初果，故能講幾句佛法了。只陀太子的善根就差一點(diǎn)，你說‘佛’怎么樣好，他不知道，因此太子就給他開個(gè)玩笑，他說：‘我太子怎能賣花園呢？你發(fā)心要供養(yǎng)“佛”我不知道，你要買我花園可以，你得用黃金鋪地，用金磚把我的花園鋪滿，這個(gè)事誰做得到，我就賣給他。’他不曉得這給孤獨(dú)長(zhǎng)者，有的是黃金，就怕你沒有價(jià)錢，你開出價(jià)錢，我絕對(duì)不還價(jià)，因此他毫不猶豫的回答太子說：‘好，一言為定，你是一國(guó)的太子，你說話得有信用，我一定要用黃金鋪地。’他家養(yǎng)的象，如中國(guó)人養(yǎng)的牛一樣，一下子把幾百只長(zhǎng)鼻子的大象牽出來，打開金庫，讓這些大象拖這黃金，就往只陀太子的花園運(yùn)來，又叫工人給他鋪這些黃金，就是把黃金鋪滿了整個(gè)花園的地。有人去告訴太子，太子一聽真有這回事，他一看是真的，就對(duì)給孤獨(dú)長(zhǎng)者說：‘這是我跟你開的玩笑，你怎么認(rèn)真做起來了呢？’答曰：‘你是一國(guó)太子，怎能說戲語呢？你叫我黃金鋪地，就不能更改。’太子說：‘你不要黃金而要我的花園，要請(qǐng)什么......啦！’答曰：‘請(qǐng)佛，他一說法，我們舍衛(wèi)國(guó)的人民都得到利益，我的黃金算得了什么呢！你安心吧，你只管收下黃金，我給你擺滿你就收起來吧。’經(jīng)這一說，黃金是這么多，簡(jiǎn)直是把太子看得很輕，但因此把只陀太子感動(dòng)了。他急說：‘花園我不能賣你，我是一國(guó)太子，你如一定要，我就送給你好了，我不能要你的黃金呀！這個(gè)名堂太難聽了。’長(zhǎng)者是初發(fā)心的居士，他珍惜這個(gè)功德，他答說：‘那不行，你答應(yīng)過，你要賣，我就要買。’他一定要買，只陀太子更加感動(dòng)了，黃金硬是不要，于是就想起一個(gè)理由：你的黃金只能鋪到我空地上，花園里有很多樹，樹的上下你可沒有鋪到，樹是我的，樹我沒有賣給你，那么，你要是光買我的花園，我把樹拔掉，這一來，一點(diǎn)也不莊嚴(yán)了，也不好看了。因此太子建議說：‘這樣好嗎？功德算是我們兩個(gè)的，樹算是我布施，花園空地算是你黃金鋪地買的，這樣子好不好？’長(zhǎng)者答應(yīng)了，答應(yīng)了就起講堂，起了講堂就把佛請(qǐng)來，諸大弟子也都跟著佛來聽經(jīng)聞法了。佛一到來，一看花園所蓋的講堂，蓋得很莊嚴(yán)，很清幽，就問起了這一段因緣，花園是黃金鋪地買的，樹是只陀太子布施的，于是請(qǐng)佛題一個(gè)名，就叫‘祇樹給孤獨(dú)園’，因?yàn)橹煌邮翘�子，就把他的名字�(jǐn)[在前面，‘給孤獨(dú)’長(zhǎng)者就擺到后面，這是‘給孤獨(dú)園’這個(gè)名號(hào)的因緣。還有‘祇樹’這個(gè)‘只’字，還沒有講出來，梵語只陀，翻到中國(guó)話叫戰(zhàn)勝，他是波斯匿王的兒子，波斯匿王跟外國(guó)打仗，戰(zhàn)勝了回來，回到宮里，皇后生了個(gè)小孩，為了紀(jì)念他的戰(zhàn)功，就為孩子取名為‘只陀’意即戰(zhàn)勝，這是他名字的來源。以上‘處成就’講完。

　　‘與大比丘眾千二百五十人俱’，這是眾成就，六種成就最后的一種。佛是說法的主人，也有了說法的處所，若沒有大眾聽經(jīng)，也不成法會(huì)呀！所以一定要有這個(gè)‘眾’成就。‘與’這個(gè)字是同在的意思。佛在這里講‘金剛經(jīng)’‘與大比丘眾’同在一處的意思。‘大比丘’是梵語，翻到中國(guó)話有三種意思，一、是怖魔，二、是乞士，三、是破惡。凡是一個(gè)出了家的比丘要受比丘戒，登比丘壇的時(shí)候，魔王的宮殿要震動(dòng)，魔王指的是誰呢？就是欲界第六層天，他化自在天的天主名叫‘波旬’。他心里頭一驚說：‘�。∮钟幸粋�(gè)人出家了’，多一個(gè)人出家受比丘戒不是很好嗎？他恐怖些什么呢？驚懼些什么呢？這個(gè)魔王他認(rèn)為欲界的眾生都是他的子孫，這一個(gè)人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孫也就少了一個(gè)。這種心理就等于我們現(xiàn)在的父母親聽說兒子要出家會(huì)嚇一跳，就是信佛的居士，他也不可能會(huì)把親生兒子歡歡喜喜送來出家的，假使一聽說他兒子要出家，同樣也會(huì)嚇一跳的。‘嚇一跳’是土話，就是恐怖也就是‘怖魔’的意思。出家人必須守戒律，凡是家里所有的財(cái)產(chǎn)都要舍掉，是舍掉財(cái)產(chǎn)出家的，但他還是個(gè)凡夫，還得要吃飯的，吃飯?jiān)鯓映阅兀坑谑峭欣徣テ蚴�，化飯吃，所以叫�?lsquo;乞士’。這個(gè)‘士’字，就是有學(xué)問、有道德的人之稱。這與我們社會(huì)上一般的乞丐并不一樣，他不是貧窮，他家里有很多財(cái)產(chǎn)，他舍掉，他是很有學(xué)問、道德的出家人。身為比丘須實(shí)行出家的戒律，佛叫他這個(gè)樣子去做的，所以他就叫‘乞士’。第三叫‘破惡’，他出了家，把家產(chǎn)都舍掉了，天天去托缽化飯，受這種勞苦干什么呢？這是為了破除煩惱惡法，要了生脫死，超出三界，這叫做‘破惡’。‘惡’就是惡法，也就是煩惱。以上所說的是指著‘比丘’兩字，‘比丘尼’也是這三種意思的解釋。‘尼’者女也，叫做‘比丘尼’，若是順著中國(guó)話的口氣則叫‘尼比丘’。‘比丘’兩字，翻譯成中國(guó)話有三種意思故不能翻，這叫‘含多義不翻’是五種不翻的一種。這‘比丘’前面還有個(gè)‘大’字，‘大比丘’就是回小向大的比丘。比丘是聲聞乘的比丘，聲聞乘本來是小乘，可是這‘金剛法會(huì)’是大乘法會(huì)，他們這些小乘比丘連阿難尊者都算上，都是小乘，以及這‘一千二百五十人’都是小乘比丘，如今這大乘的‘金剛法會(huì)’他們?cè)鯐?huì)來參加呢？因?yàn)樗麄兌蓟匦∠虼�，回小乘向大乘，所以現(xiàn)在稱他們?yōu)?lsquo;大比丘’，這是標(biāo)出人數(shù)。還有‘眾’字沒有講，‘與大比丘眾’的‘眾’字是指僧伽的‘僧’。我們晚上念的‘彌陀經(jīng)’，那個(gè)字沒有翻譯成中國(guó)話，就叫做‘大比丘僧’，你念‘阿彌陀經(jīng)’要注意呀！他是個(gè)僧沒有翻譯過來，若翻譯中國(guó)話，就是‘眾’字。但這個(gè)‘眾’字得有個(gè)解釋，他叫‘和合眾’，不是普通社會(huì)上很多人稱為‘大眾的人’的那個(gè)‘眾’，這里的‘眾’是‘和合眾’。這‘和合眾’有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求無為之理，證無為之理，目的是一個(gè)，而且是和的，所謂和即和而不爭(zhēng)，這叫理和。這‘事和’就指著在事相上和，這‘事和’含有六種叫‘六和僧’。‘六和’是指那六種呢？就是身、口、意、戒、見、利，這六種事相都是和的。

　�。ㄒ唬┥砗屯�住，即行、住、坐、臥都要一樣的規(guī)矩，要起床大家一齊起床，做早課一起做，這是按我們現(xiàn)在中國(guó)的規(guī)矩，要吃飯大家一起吃，要休息大家一起休息，睡覺也是一樣的。總之這身體的行動(dòng)是一致的，這叫‘身和同住’。（二）口和無諍，即出家人學(xué)佛法要講佛法的話，講佛法的話，目的是一個(gè)，即都要學(xué)無為之理，有不懂的大家互相討論，沒有起諍論的地方，叫‘口和無諍’。（三）意和同悅，即兩個(gè)人口沒有吵架，但心里起嫉妒，你不高興我，我不高興你，這叫‘意不和’。心意不和就發(fā)生不歡喜，一見面就互相瞪眼，把臉拉得很長(zhǎng)，大家都不歡悅，這叫沒煩惱找煩惱，所以要‘意和同悅’，大家看到都是同學(xué)，都是辦道，在這末法時(shí)代，尤其在這里，大家能夠出了家，能在同一個(gè)佛學(xué)院學(xué)佛，這很難得，因此都要彼此尊敬，彼此相愛，彼此和悅歡歡喜喜的學(xué)佛法。出了家還嫉妒些什么呢？既不爭(zhēng)名又不奪利，因此要‘意和同悅’。以上這三個(gè)叫身、口、意，還有下面三個(gè)戒、見、利。（四）戒和同修，即以比丘來講，大家互相受了戒，比丘戒是一樣的，一樣就共同修持，這叫做‘戒和同修’。（五）見和同解，見是知見，這知見是正知正見，要學(xué)無為之理，目的是一個(gè)，大家依著佛經(jīng)來研究佛理，這個(gè)知見都相和的，解釋佛的道理也是無諍的，沒有兩樣的，要是解釋有兩樣，就不是佛理，這叫‘見和同解’。（六）利和同均，即我們所得的利養(yǎng)，佛有個(gè)規(guī)矩，就是出家弟子不許做生意買賣，也不許種田種地，要吃飯就向在家弟子化飯吃，而在家弟子因?yàn)榭梢宰錾�意買賣、種田種地，所以出家弟子就由在家人來供養(yǎng)。那么出家弟子得了利養(yǎng)，大家平均分，這叫‘利和同均’。雖然佛法到了今天，這個(gè)樣子還可以看到，但不講，就不知道是怎么一回事，也就是說我們吃飯吃菜要一樣，有人打齋送襯錢也要一樣，為什么呢？因?yàn)檫@叫‘利和同均’。身、口、意、戒、見、利，這叫做‘六種事和’，再合起理和就叫‘和合眾’，也叫‘和合僧’。

　　現(xiàn)在講‘千二百五十人俱’，這‘俱’字跟‘與’字一樣是‘同在’的意思。這‘千二百五十人俱’，就是佛成道后，先到鹿野苑度五比丘，就有了五個(gè)出家弟子。次度三迦葉，佛弟子中有五個(gè)迦葉，行頭陀行的，站在佛像旁邊的老比丘，就是摩訶迦葉，也叫大迦葉。另外在五比丘里面有個(gè)叫十力迦葉，還有就是現(xiàn)在要講的三迦葉。三迦葉就是優(yōu)樓頻螺迦葉，伽耶迦葉，那提迦葉。這里要提一下，就是‘迦葉’的‘葉’字，一定要念‘攝’，那提迦葉也要注意‘那’是這個(gè)那個(gè)的‘那’，但要讀‘nuó’，不是這個(gè)那個(gè)的（nà），這跟寺院職事‘維那’的那字讀音相同，這是為了要合乎梵音故。你不能說我過去念書都是念這個(gè)音，那你這是存心來抬杠子的，你念那（nà），比如維那師，你念維nà師，你就念白念錯(cuò)了，不但白而且錯(cuò)，故應(yīng)念那（nuó）提迦葉。現(xiàn)在言歸正傳，這三迦葉，是親兄弟，學(xué)外道，都很有本事，都帶了很多弟子，尤其是優(yōu)樓頻螺迦葉，他的名氣在印度很大，若依我們中國(guó)話來說，就等于是成仙了。釋迦佛當(dāng)時(shí)要去度他，于是就跟他論起道來，無論說什么道理都勝過他，論道論理都能超過他，但是他還是不接受，他跟他的弟子老是有一句話，就是：‘他的道沒有我的道高明’，明明別人講得比他的道理高，他硬是不承認(rèn)，硬是不服，這就是外道的執(zhí)著，不可以理喻。他不講道理是不行的，于是釋迦佛就得用神通降服他，這個(gè)神通是不能隨便顯的。最后釋迦佛就跟他說：‘我跟你辯論了很多，今天晚上，準(zhǔn)備在你這兒住一晚上。’優(yōu)樓頻螺迦葉跟釋迦佛辯論道理輸了，心里已經(jīng)很不高興，再聽釋迦佛要住下來，更增加了討厭佛的心理，于是回答佛說：‘我看你還是走吧！’佛說：‘你要我走，天這么晚了，我走到那里去呢？我住一個(gè)晚上，隨便那個(gè)地方都可以，我打打坐，天一亮我就走。’這個(gè)外道因此起了惡心，這外道還有外道的本事，這山上有條毒龍，口會(huì)吐毒氣，還會(huì)放火，這外道把他降服住了，毒龍就在山上護(hù)他的法。他起了惡心，心想：你要住到我這里，就是命中該你死。因此對(duì)佛說：‘你想住下來可以，我這里只有一處可安歇，叫做火龍洞不曉得你怕不怕？’他不說毒龍，以便用它好來對(duì)付釋迦佛。釋迦佛不當(dāng)一回事說：‘不怕’，外道說：‘你不怕的話，可以住下來。’于是答應(yīng)釋迦佛的要求。這個(gè)外道弟子中有慈悲心的，聽別人講道理講得很好，但我們的師父硬不服氣，這已不對(duì)，而今人家借宿一晚上，叫他住在火龍洞，那個(gè)火龍定會(huì)加害他的，覺得很不忍心，就跟師父說：‘��！那個(gè)火龍洞怎能住人呢？那個(gè)毒龍定會(huì)把他害死。’外道說：‘害死他，那是他該死，他自己要住，我跟他說明白了。’這就是外道心腸惡毒，釋迦佛當(dāng)然無所畏，當(dāng)天晚上一口氣就答應(yīng)，就住到火龍洞。洞內(nèi)這只火龍，一見有生人進(jìn)來洞內(nèi)，又不是他擁護(hù)的道士，于是就放火要燒釋迦佛。當(dāng)時(shí)佛就一下子入火光三昧，這火燒不了，火龍無可奈何，于是又動(dòng)起嗔念，口里噴出毒氣，想要毒害釋迦佛，釋迦佛于是入了慈心三昧，他毒不了�；鹨矡�不了，毒氣也毒不了，就這樣把這條火龍降服住了。這條毒龍乖乖的盤繞在釋迦佛打坐的地方，擁護(hù)到第二天。

　　相反地，這老外道，一夜沒睡好覺，他心想到夜里來跟我辯論道理的釋迦佛一定會(huì)死在火龍洞，天一亮，立即叫弟子去看，認(rèn)定會(huì)給毒龍燒死、毒死的釋迦佛�？墒且豢矗�釋迦佛威嚴(yán)十足的盤坐著，而那條毒龍卻乖乖的盤繞在佛座下，這時(shí)候，優(yōu)樓頻螺迦葉才心服口服承認(rèn)釋迦佛真是智慧神通廣大，因此率領(lǐng)了他的弟子一共五百位，皈依了釋迦佛，并且都出了家。在這里附帶講講佛教的規(guī)矩，要是你沒有神通，你不能說你有神通，這叫‘未得謂得，未證謂證’，犯大妄語根本戒，是不通懺悔的，小妄語還可以懺悔，也就是：‘見言不見，不見言見’此是小妄語。要是真正得了神通呢？還不許隨便顯神通。要到什么時(shí)候才可以顯呢？要到為了要降服外道才可以顯神通，好比釋迦佛他有神通，他要度化優(yōu)樓頻螺迦葉，他跟他們見面，并沒有一下子就顯神通，而是為了外道叫他住火龍洞，用火龍來加害他，他才顯出神通，為要降服火龍，使得優(yōu)樓頻螺折服，所以要降服外道才可顯神通。像我們佛教是在漢明帝時(shí)代傳進(jìn)中國(guó)的。當(dāng)時(shí)摩騰及竺法蘭二位高僧受請(qǐng)來中國(guó)，翻譯了‘四十二章經(jīng)’，并且講經(jīng)說法，他們也沒有顯神通，直到了五岳道士，要來跟佛教斗法、比賽，比個(gè)高低，那時(shí)候就不得不顯神通了，這才一舉把道士降服住了。

　　釋迦佛度了優(yōu)樓頻螺和他的弟子出了家，這就增加了五百比丘，他還有兩個(gè)弟弟，就是伽耶迦葉和那提迦葉，他們一聽說他大哥跟著佛出家，也發(fā)心跟著佛出家，他們二位也是外道頭子，各有二百五十弟子，二人一共是五百，這又度了五百比丘，這合起三迦葉，就有一千個(gè)比丘。再又度化了舍利弗跟目犍連二位外道頭子，他們二人各有一百個(gè)弟子，這樣又增加了二百個(gè)比丘。再又度了耶舍長(zhǎng)者子，他有五十個(gè)朋友，先是學(xué)外道，后來也跟著出家，這共有五十比丘。經(jīng)上所說：‘一千二百五十人’，就是指這一班人，還有佛最初在鹿野苑度的五比丘也在內(nèi)，可是經(jīng)上把這五個(gè)人都輕略掉，不說：‘一千二百五十五’，只說：‘一千二百五十’。這叫常隨眾，過去修行外道，而毫無所得，受些無益的苦行，到了遇見佛后，聽佛一說法，就證了阿羅漢果，因?yàn)楦?a href="/remen/nianfo.html" class="keylink" target="_blank">念佛恩難報(bào)，發(fā)愿要當(dāng)佛一生一世的侍者。無論佛走到什么地方，他們就跟到什么地方，所以佛經(jīng)上一說就是‘千二百五十人’。只有這‘一千二百五十人’嗎？不是的，這是佛的侍者，是佛的常隨眾。其他的弟子很多，比丘，比丘尼，優(yōu)婆塞，優(yōu)婆夷，在聽經(jīng)時(shí)，有四眾弟子，并不是只有‘一千二百五十人。’講到此把‘眾成就’講完，也就是把六種成就都講完了。以上證信序（通序）竟。

　　乙二、發(fā)起序（別序）

　　爾時(shí)世尊，食時(shí)著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食，于其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

　　現(xiàn)在講序分的第二科叫做別序，也叫做發(fā)起序。這一段經(jīng)文是能發(fā)起正宗分的經(jīng)文，所以叫做發(fā)起序。每一部經(jīng)都有一段發(fā)起序的經(jīng)文，但是發(fā)起講經(jīng)的因緣各有不同，因而發(fā)起序也有所不同，因?yàn)槊恳徊拷?jīng)都有各別不同的因緣說法，是故發(fā)起序又名別序。別序者是別在此經(jīng)。這一部經(jīng)的發(fā)起序是怎樣來的呢？就是佛到了吃飯之時(shí)，托著缽去化飯，化飯回來，洗洗足，就打坐，是借此平常的日常生活發(fā)起的。

　　‘爾時(shí)’，就是在那個(gè)時(shí)候。那是什么時(shí)候呢？也就是要說‘金剛經(jīng)’而尚未說，已到了要吃飯的時(shí)候，叫‘爾時(shí)’。‘世尊’就是佛的尊稱。佛有十個(gè)德號(hào)，即如來、應(yīng)供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛、世尊。大家做晚課，拜八十八佛時(shí)，先念此段，‘世尊’就是佛的十個(gè)德號(hào)之一的尊稱。在這十個(gè)德號(hào)里，‘世尊’就有兩種解釋，第一種解釋連世尊算上十個(gè)，具足前面九個(gè)德號(hào)，這就叫做‘世尊’。第二種解釋連世尊算上十一個(gè)，即具足前面十個(gè)德號(hào)，這才叫做‘世尊’。這里所講的‘世尊’就是為世出世間之所尊。此‘世尊’包括世間六道凡夫，屬于世間的眾生，還包括了出世間的三乘圣人，即聲聞、緣覺、菩薩，也就是說佛的德號(hào)都是超九法界而獨(dú)尊，而九法界的眾生都尊重這個(gè)佛，所以叫做‘世尊’。

　　‘食時(shí)’即到了吃飯的時(shí)候，吃飯是在什么時(shí)候呢？天亮以后，日中以前，這是出家人吃飯的時(shí)候。一天一夜在印度叫晝?nèi)龝r(shí)、夜三時(shí)，分為六個(gè)時(shí)間。在我們中國(guó)叫子丑寅卯......等分十二個(gè)時(shí)，這十二個(gè)時(shí)辰中，六道的眾生各有個(gè)吃飯的時(shí)間，即是分為：（一）丑、寅、卯這是天上的眾生吃飯的時(shí)候，（二）辰、巳、午是人吃飯的時(shí)間，（三）未、申、酉，這是畜生吃的時(shí)間，（四）戌、亥、子這是鬼神吃的時(shí)間。懂得這個(gè)規(guī)矩，就知道放焰口沒有早起放的，齋天沒有晚上齋的道理。牛、羊、馬上午不吃沒有關(guān)系，下午要給他吃好的。至于人，社會(huì)上有一句土話說：‘早起吃的好，中午吃的飽，晚上不吃也罷了’。這是養(yǎng)生之道。那么，釋迦佛定的出家人吃飯是應(yīng)在什么時(shí)候呢？就是早晨天亮明相出了以后，日不過中，不是日不過午，我們的習(xí)慣話叫做持午，實(shí)際上應(yīng)該叫持中。即是明相出現(xiàn)之后，日不過中以前是比丘吃飯的時(shí)候。佛本來不吃飯也可以，但他要以身作則，佛不現(xiàn)特別的相，吃飯跟我們比丘一樣吃，化飯也一樣的去托缽，因?yàn)樗�要以身作則，給我們做榜樣。釋迦佛住在祇樹給孤獨(dú)園，那是給孤獨(dú)長(zhǎng)者用黃金鋪地買的，難道他供養(yǎng)不起釋迦佛吃飯嗎？足佛叫他不要供養(yǎng)，因?yàn)槌黾胰瞬荒莛B(yǎng)尊處優(yōu)，要行苦行，而且出家人不能光說法度你一個(gè)給孤獨(dú)長(zhǎng)者，要度的話，一切眾生都要去度。要吃飯的話，每天要到有人家的地方去托缽。人家請(qǐng)問佛法就跟人講一講，這就度了眾生，度眾生就是叫眾生植福培慧。他供養(yǎng)佛吃飯，供養(yǎng)比丘吃飯，就培了福。他請(qǐng)問佛法，得到佛法的開示，他就得了智慧。這就是給眾生求福求慧，并不是給孤獨(dú)長(zhǎng)者供養(yǎng)不起佛，而是佛不叫他常供養(yǎng)，所以佛就提倡托缽化飯的規(guī)矩。他要以身作則，這叫以身教導(dǎo)。請(qǐng)經(jīng)說法是以口教導(dǎo)，現(xiàn)在佛是以身教導(dǎo)來叫比丘們學(xué)他的樣子。‘食時(shí)’就是明相出來以后，日不過中以前，是佛及比丘吃飯的時(shí)間。

　　要去托缽化飯吃，要先‘著衣持缽’。先講‘著衣’二字，‘著衣’現(xiàn)在叫披衣，就是袈裟。比丘有三件衣：五衣、七衣、大衣。五衣梵語叫安陀會(huì)，它是五條格，一長(zhǎng)一短，故叫五衣。五衣也叫作務(wù)衣，就是作務(wù)時(shí)所披的袈裟，因?yàn)樵谟《鹊谋惹饹]有我們中國(guó)這些便服，也就是沒有我們現(xiàn)在穿的短衫乃至中褂和褲子。佛世時(shí)比丘沒有褲子，現(xiàn)在泰國(guó)的比丘還是不穿褲子，下邊穿的是件裙子，上邊披的是平常的作務(wù)衣，也就是五衣。就等于我們穿的小褂子和中褂這個(gè)樣子。第二件是七衣，梵語叫郁多羅僧，翻到中國(guó)話叫入眾衣。加入大眾要披七衣，他是七條二長(zhǎng)一短，這叫七衣。譬如要跟大眾一齊誦經(jīng)，在一塊兒參禪打坐，按現(xiàn)在規(guī)矩，就是做早晚課，過齋堂，都要搭七衣。這加入大眾所穿的衣，則叫做入眾衣。第三叫做大衣，這名稱是我們中國(guó)隨便翻成的，梵語叫僧伽黎。這個(gè)衣分九品，即下三品、中三品、上三品。下三品的衣跟七衣一樣，二長(zhǎng)一短、中三品是三長(zhǎng)一短、上三品是四長(zhǎng)一短。我們現(xiàn)在講經(jīng)說法都是披那二十五條衣，四長(zhǎng)一短，共有一百廿五個(gè)框?qū)ζ饋淼�，這叫上上品的僧伽黎。它用來做什么呢？有三個(gè)用處。（一）見國(guó)王，入王宮，按現(xiàn)在來說去見總統(tǒng)，一定要披這個(gè)大衣。（二）講經(jīng)說法（三）托缽化飯都要用這個(gè)衣。‘新眼疏’里把僧伽黎翻譯成福田衣。因?yàn)橥欣徎�飯要叫眾生種福田。這袈裟的相，為什么要分條、要分長(zhǎng)短呢？這是仿造種田的相，要種稻就得往稻田種，要種福，就得往福田里種。比丘就是眾生的福田，所以叫‘福田僧’，福田衣就是僧伽黎衣。比丘在廟里跟大眾坐禪的時(shí)候搭七衣，作務(wù)的時(shí)候搭五衣，托缽化飯的時(shí)候披上僧伽黎，這是佛定的戒規(guī)，佛當(dāng)然要以身作則。‘著衣’二字，就是披上僧伽黎的的袈裟。這再講‘持缽’，‘持’是手里拿著叫持。‘缽’是梵語的略稱，梵語叫缽多羅，中國(guó)話叫應(yīng)量器，應(yīng)量器就是體、色、量都要合法，合佛的規(guī)定。第一先講它的體，即鐵瓦二種為體，或用鐵造，或用瓦造。現(xiàn)在我們傳戒還有這個(gè)紀(jì)念品，每個(gè)人還是給一個(gè)缽，雖是瓷做的，還是同于瓦。第二講它的色，它的色像斑鳩脖子的顏色，這色也要合法。第三講它的量，量要看各人的飯量，小飯量就用小缽，中飯量就用中缽，大飯量就用大缽，這體、色、量都合法，才叫應(yīng)量器�，F(xiàn)在中國(guó)人用飯碗不用缽，這個(gè)缽可要失傳了。這個(gè)缽除了傳戒時(shí)做出一個(gè)紀(jì)念品，只是象征性而已。因傳戒總是三衣一缽傳給你，這叫衣缽相傳。但受戒以后就沒有用，何以故？因?yàn)槔彽男螤钍欠鹩H自用泥巴捏成一個(gè)模形造出來的，口小肚子大，吃飯很不方便。佛為什么做這個(gè)不方便的飯碗呢？中國(guó)的飯碗是大口的，不是很方便嗎？因?yàn)樗麄兌家�出去化飯，要小口才方便，而肚子大容納的飯量就多，而且人家供養(yǎng)的菜湯也不容易潑出來，口小尤其不容易冷，缽上有一個(gè)蓋，要蓋起來非小口不好蓋�，F(xiàn)在到泰國(guó)去，人家還是一樣托缽的。這就可以看到缽的樣子和我們中國(guó)傳戒的一樣，不同點(diǎn)只是他們的缽很大。為什么那么大呢？因?yàn)樗麄円惶熘怀鋈ネ幸淮卫�，托了就是一天的飯，早餐吃一頓，中餐還要吃一頓，過中不吃，所以缽要很大，這是講缽的來源。中國(guó)出家人為何不用缽呢？這是因?yàn)橹袊?guó)出家人不去化飯，天天在齋堂用齋，用缽沒有碗方便，尤其是齋堂里的行堂師，他是管洗碗的，不同佛世時(shí)比丘們自己吃了飯，自己洗缽，洗了缽就裝在袋子里收起來。而我們中國(guó)比丘的團(tuán)體生活，大家過堂，碗是行堂師洗，如用缽的話，缽口小，擦起來，沒有碗方便，吃起來也沒有碗方便，而且收碗的時(shí)候，可以很多碗疊在一起，缽則不能，這就是中國(guó)比丘用碗而不用缽的原因�，F(xiàn)在講佛在世時(shí)的規(guī)矩，佛要以身作則，他自己出去托缽化飯，還是要著衣，披上僧伽黎，而且捧起缽來。‘入舍衛(wèi)大城’，這個(gè)祇樹給孤獨(dú)園在舍衛(wèi)大城東南方，離城有五六公里，要走一段路。我去朝拜過印度，還去朝拜過給孤獨(dú)園，也到舍衛(wèi)大城里去參觀，確實(shí)是有五六里那么遠(yuǎn)�？墒撬�看到的令人傷感萬分，佛法不但衰落，連那舍衛(wèi)城波斯匿王的國(guó)家也變了樣子，這就是地方的運(yùn)氣。圣跡祇樹給孤獨(dú)園凄涼地連一間房間也沒有保存，就只剩下五根柱腳，那個(gè)舍衛(wèi)大城連城墻上的一塊磚也看不見，只剩下個(gè)土圍子，里邊有很多破的塔，這種殘敗的景象，都是匪徒破壞的。據(jù)說在一千年以前有一種武力外道的回教國(guó)，占據(jù)了印度國(guó)。因此，全印度的塔廟都被破壞！印度佛教也就從此滅亡！但佛在世時(shí)，舍衛(wèi)國(guó)是個(gè)大城，按注解上說大城是波斯匿的京都，里面住有九億人，這要注意一點(diǎn)，印度的億不像中國(guó)死板板的叫做萬萬為億，他是十萬為億，也就是說這個(gè)大城住了九十萬人。祇樹給孤獨(dú)園是在城外，要到城里去叫‘入’，‘入’這個(gè)舍衛(wèi)大城。‘乞食’是乞求飲食。‘于其城中，次第乞已’‘于’字作‘當(dāng)在’講，‘其’是指去之詞，‘于其城中’意即正當(dāng)去舍衛(wèi)大城之中。‘次第乞已’即不分貧富，挨家挨戶去化飯吃。‘次第乞’也是戒規(guī)，因?yàn)榉疬^去沒有定這個(gè)規(guī)矩，于是各人便依著各人的見解去化飯。迦葉尊者他乞貧不乞富，即�；�貧人，有錢人家他走過去也不跟他化，大迦葉是頭陀第一，常行苦行，不怕吃苦頭，所以要去化貧窮人不化富人。而須菩提他�；�富人，不化貧人。其他比丘見他們兩人古怪，到底是什么道理？于是就問迦葉尊者：‘你怎么化緣不化富人而�；�貧窮人呢？’迦葉尊者答說：‘我聽世尊說過，貧窮人是前生沒有行布施，沒有修福德，以致今生貧窮，所以我要去給他種點(diǎn)善根，叫他行點(diǎn)布施，他給我一點(diǎn)飯也好，一點(diǎn)點(diǎn)粗菜也好，那他就培了福積了德，來生來世，不再貧窮，就會(huì)成為富人，這是我度貧窮人的原因。’大家聽了覺得很有道理，這才是發(fā)菩提心度眾生。‘那么，須菩提你也講講看，你為什么�；�富人不化窮人呢？’須菩提說：‘你們聽世尊講過嗎？富人怎會(huì)富呢？因他前生前世種了善根，修了福德，怎么修呢？即多行布施；多行布施，今生可要享受，假如把福報(bào)享完了，來生又變成貧窮人，我怕他福報(bào)享完，所以叫他繼續(xù)行布施，叫他繼續(xù)修福德，來生來世還做個(gè)富人，這樣他不是得了利益嗎？’大家一聽也有理。于是這兩個(gè)人走兩條路，分道揚(yáng)鑣。這兩個(gè)人都有理，究竟誰對(duì)呢？就去問世尊，世尊說：‘兩個(gè)人都對(duì)也都不對(duì)。怎么說兩個(gè)人都對(duì)呢？因?yàn)樗麄兌际前l(fā)心利益眾生。怎么說都不對(duì)呢？因?yàn)樾胁黄降�，各有所偏。要度眾生也得普渡，也得平等的度，須菩提為什么度富人不度貧人，迦葉為什么度貧人不度富人，這是因?yàn)樾牟黄降取?rsquo;從此以后佛就定個(gè)規(guī)矩，比丘們進(jìn)城里不分貧富，挨門挨戶去乞取，這一家供養(yǎng)我們的飯我們就接受，不供養(yǎng)我們，我們就走第二家，或第三家，這叫‘次第乞’。‘已’即是滿缽。缽是應(yīng)著自己的飯量叫應(yīng)量器，你是大飯量就用個(gè)大缽，中飯量就用個(gè)中缽，小飯量就用個(gè)小缽，這一缽飯夠你吃就不要再托，也就是說這一家供養(yǎng)滿了就不要托，這一家沒供養(yǎng)滿就再托第二家或第三家，一直到滿了缽，這就‘已’了。這就是佛以身作則，他要去托缽化飯，在城里不分貧窮，不分富貴，次第行乞，乞到滿缽為止。

　　今時(shí)去佛已遠(yuǎn)，在印度這實(shí)行托缽的古規(guī)，已將絕跡，但是現(xiàn)在東南亞的泰國(guó)比丘還實(shí)行托缽，將來你們有機(jī)會(huì)到泰國(guó)，可以去參觀那兒的比丘托缽的情況。要參觀可要早起，從早上六點(diǎn)鐘到七點(diǎn)鐘到達(dá)有人家的地方就可以看見，這個(gè)時(shí)候滿街都是穿黃色袈裟的比丘，持著很大的缽，沿門行乞，在家的信徒要供養(yǎng)他的時(shí)候，都在門口捧了飲食等著，他來了就倒到缽里，那一碗倒到缽里若是很少，他還往前走，他那缽的蓋是開著，等到滿了就把缽蓋蓋上，就離開人家遠(yuǎn)一點(diǎn)，這表示滿缽，不再化了。

　　‘還至本處’就是回到本來的地方即給孤獨(dú)園。‘飯食訖’這上面的飯字念‘翻’音，食字念‘四’音，兩個(gè)字把它顛倒過來講，上面的飯字作動(dòng)詞，作吃飯的吃，下而的食字作飯字解，因?yàn)榻?jīng)文是這樣。順著中國(guó)的意思是吃飯訖，因?yàn)轱埵敲�詞而食是動(dòng)詞，它沒有倒過來，那就順著中國(guó)的音，中國(guó)有這樣的音也有這樣的解釋，飯字念成平聲就是吃的意思，食字念成去聲就是飯的意思，這就是把飯吃訖了，‘訖’就是完了，飯食訖，即是吃完了飯。‘收衣缽’，飯吃完了，還有持戒的規(guī)矩，‘收衣缽’即收這個(gè)衣，是什么衣呢？是僧伽黎，把這僧伽黎衣收起來，把缽洗一洗，然后裝到缽囊里去，把它掛起來。衣折好，裝在衣袋里也把它掛起來。這是有一定的地方來收衣缽的，所以我們?cè)谶@地方還要注意，吃飯的時(shí)候也是披著這僧伽黎的。所以我提倡大家要持戒，可是大家認(rèn)為三件衣有兩件沒有用，即做事務(wù)披上五衣不方便故沒有用，如不去講經(jīng)說法，托缽化飯，則僧伽黎沒有用，只有七衣還用得著，即做早晚課，參禪打坐，大家念佛，所以七衣還在�，F(xiàn)在我們臺(tái)灣傳戒，一定要提倡三衣缽具來給大眾戒子。可是大家很討厭，因?yàn)榇笠挛逡陆o了都沒有用，因此我要提倡有用，把三衣掉換來搭，即做早課時(shí)搭五衣，做晚課時(shí)搭七衣，因早晚課入眾去誦經(jīng)，作的是法務(wù)。中餐要過齋堂就搭大衣，如此三衣不就有用了嗎！至于過齋堂的規(guī)矩，住持、方丈、大和尚是坐在中間，搭的還是大衣，清眾則搭七衣。過齋堂可以搭大衣，這是在那里看見的呢？在‘金剛經(jīng)’上。釋迦佛是飯食訖才收衣缽的。去托缽化飯時(shí)就把僧伽黎衣著起來，回來吃了飯才收起來。由此可知比丘吃飯時(shí)所搭的還是僧伽黎，這是順便講一講。

　　‘洗足已’，把衣缽收起來了，還要洗足，為什么要洗足呢？釋迦佛定的規(guī)矩是不許穿鞋子，在印度有鞋子沒有襪子，那釋迦佛的規(guī)矩是怎樣的呢？即是要比丘行苦行，不許驕傲怠慢，故平時(shí)只許赤足走路。那么要在什么時(shí)候才可以穿鞋呢？即在瓦、礫、沙磧之地，會(huì)把腳刺破流血的時(shí)候，才許穿鞋子。釋迦佛還是以身作則，他托缽化飯時(shí)，還是赤足走的，走六里路到舍衛(wèi)國(guó)大城去次第乞食，乞完再走路回來，這么一往一返地走了十多里路，足有塵土，若是這樣就去打坐于心不安，因?yàn)閮勺泱a臟，于是就要洗足，洗足后再去打坐心里就安了，這叫‘洗足已’。

　　‘敷座而坐’，‘敷’就是展開這個(gè)座具，我們中國(guó)這個(gè)座具要廢掉了，不知那個(gè)祖師有智慧把它改成拜具，因?yàn)榘菥咴谏系畎莘疬�是用得著。在佛世時(shí)，比丘打坐時(shí)就要用這座具，它也叫臥具，在睡覺時(shí)把它撐開，那就是特色的床單，把它反過來時(shí)就是坐墊。‘敷座而坐’，就是展開座具，然后結(jié)跏趺大座而坐下來。

　　發(fā)起序包括消文釋義和顯理，消文消過了，釋義也釋過了，現(xiàn)在要顯理。顯理分兩段，一段是淺的道理，一段是深的道理。不顯理不行，因?yàn)榘l(fā)起序所發(fā)起的正宗分會(huì)接不上頭。這正宗分講的道理是什么呢？正宗分講我空法也空，至少講二空的道理，連空也空就是三空的道理。這個(gè)發(fā)起序?qū)懥艘欢沃�衣持缽入舍衛(wèi)大城乞食，吃了飯，打坐，這跟‘金剛經(jīng)’講的三空道理怎么會(huì)發(fā)起呢？‘金剛經(jīng)’下邊須菩提請(qǐng)問，釋迦如來解答，問的是什么道理，答的是什么道理呢？‘安住其真心，降伏其妄心’，全部‘金剛經(jīng)’貫始貫終都圍繞著這兩個(gè)問題和答覆這兩個(gè)問題并發(fā)揮這個(gè)道理。那么發(fā)起序文內(nèi)托缽化飯，回來洗足，吃后打坐，這又跟‘安住其真心，降伏其妄心’有什么關(guān)系呢？所以就要顯理，否則便接不上頭。第一按淺的道理講，這個(gè)發(fā)起序是發(fā)起正宗分，而正宗分是講般若智慧，講‘文字般若’，‘觀照般若’和‘實(shí)相般若’。般若就是智慧，發(fā)起序講的是‘持戒修定’。釋迦如來說了四十九年法，不出于三大科，也就是不出于三個(gè)字，叫‘戒、定、慧’。目的是開智慧。智慧從何來呢？智慧人人本具，為什么我們的智慧不現(xiàn)前呢？因被無明煩惱蓋覆住了。所以須要開，開是啟開，也叫啟發(fā)，即要依著佛說的道理啟發(fā)出來，這叫開智慧。智慧要怎樣才能啟開呢？必須得修定。怎樣才能入定呢？必須得持戒。所以第一要持戒，第二要修定，第三開智慧。故楞嚴(yán)經(jīng)上說：‘由戒生定，因定發(fā)慧’。發(fā)起序這一段托缽吃飯，敷座而坐的經(jīng)文，怎能發(fā)起般若智慧呢？因?yàn)樗�是講戒講定的，就如‘爾時(shí)世尊食時(shí)’就絕對(duì)要遵守吃飯的時(shí)間，即是過中不食的戒律。一定要‘著衣持缽’這也是戒律。到了‘舍衛(wèi)大城乞食，次第乞已’，還是戒律。‘洗足已’還是戒律。戒律就是規(guī)矩，是佛定給出家人的規(guī)矩。講了戒，就要修定，‘敷座而坐’是修定。這就是依戒才能生定，因定才能發(fā)慧。若沒有戒，沒有定，般若智慧便啟發(fā)不出來，所以這一段經(jīng)文最要緊，叫做發(fā)起序。講這段發(fā)起序要顯理，不顯理就跟正宗分接不上頭，發(fā)不起正宗分。顯理有二種，先講（一）淺的顯理，再講（二）顯深的理。淺的顯理就是持戒修定才能發(fā)起般若智慧，剛才已講過了，這段經(jīng)文從‘世尊食時(shí)’......至‘洗足已’就是講持戒，最后一句‘敷座而坐’是講修定。若不持戒，不修定，般若就發(fā)不出來，從此知道發(fā)起序跟正宗分是有著非常重要而且非常緊密的連帶關(guān)系。

　　現(xiàn)在是末法時(shí)代，我們要特別注意，尤其我們中國(guó)人跟‘金剛經(jīng)’特別有緣，可是‘金剛經(jīng)’好念不好講，也就是好念不好懂。所以不要以為看了幾遍‘金剛經(jīng)’便認(rèn)為懂了，沒有聽善知識(shí)講過，自己也沒有參考古人的注解，怎么會(huì)懂呢？比如‘金剛經(jīng)’內(nèi)有很多‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相’的經(jīng)文，他看了以后以為懂了，以為‘金剛經(jīng)’是叫我們不要著相。甚至于到了后來‘若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來’以為佛的相，法的相都不能著，他認(rèn)為這個(gè)不著相是‘金剛經(jīng)’的要義，那么全部‘金剛經(jīng)’他都懂了�？墒撬麉s不知道不著相有錯(cuò)誤沒有錯(cuò)誤。‘金剛經(jīng)’上不著相，是不著什么相呢？不著我相、不著法相、不著空相、不著佛相。而他認(rèn)為不著相是不著喝酒吃肉的相，依著他的嗜好歡喜喝酒就喝酒，歡喜吃肉就吃肉，誰要是說他犯戒，他就說持戒是著相，學(xué)佛法的人不能著相，因?yàn)樗�是真正的持戒，因�(yàn)?lsquo;金剛經(jīng)’上講什么相都要空掉。其實(shí)‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相’這四個(gè)相應(yīng)怎樣解？他也解不清楚，就只知道這叫不著相。他不曉得不著相，要先把善惡分開，這喝酒吃肉是一種惡法，是犯戒的，就先把戒持好，戒持好了，那個(gè)持戒的清凈相就不要著，再去修定。修定還得著相修定，等到真正入了定，則入定的相不要著。不著相是高一層的道理不是低一層的道理�？墒撬�不了解經(jīng)文，把它講成低一層的道理，于是就順著他的煩惱性，歡喜吃肉就去吃肉，還認(rèn)為這是‘金剛經(jīng)’的道理。一切不要著相。因此誰要是持戒他就批評(píng)你著相，再來就說你是學(xué)的小乘法，像這種人不但破戒而且破見，就等著墮阿鼻地獄，釋迦佛出世也救不了。破了戒還可以求懺悔，要是破了見，見即知見，知見破了就是錯(cuò)了不認(rèn)錯(cuò)，還把錯(cuò)誤的知見認(rèn)為是對(duì)的，是佛的知見，這種人佛出世也救不了。現(xiàn)在就在阿鼻地獄掛了號(hào)，將來非到阿鼻地獄掛單不可，這道理是很重要的。

　　如果不持戒而去修走，是絕對(duì)入不了定的，何以故？因?yàn)榻渎刹磺鍍簟＝涫欠婪侵箰�，而你卻天天的為非作惡，不能防非，不能止惡，就是增加煩惱，煩惱即紛煩惱亂，有煩惱坐下來不是打妄想就是打瞌睡，這樣又怎能入定！不能人定有二個(gè)大魔，一個(gè)是散亂，一個(gè)是昏沉。散亂也叫掉舉，一坐下來，妄想紛紛，東想西想，越不叫他想就越想，剛剛不想，瞌睡來了，坐著睡了一個(gè)大覺，還以為坐了一枝香，這怎能開智慧呢！打妄想是不能開智慧，睡覺亦不能開智慧，不持戒，不修定，般若智慧更是永遠(yuǎn)啟發(fā)不出來。智慧是人人本具，我們?yōu)槭裁磸臒o始劫來到現(xiàn)在還沒看見呢？因?yàn)闆]有持戒，沒有修定，所以‘金剛經(jīng)’這一段發(fā)起序，尤其對(duì)我們現(xiàn)在末法時(shí)代，雖然是淺的道理，但卻是很重要的道理。這一段由持戒修定才能發(fā)起般若智慧，就跟正宗分有很大關(guān)系了。

　　再講第（二）深的道理，‘金剛經(jīng)’上講的是什么功夫呢？‘安住真心，降伏妄心’。須菩提在上半卷提出這兩個(gè)問題，下半卷還是提出這兩個(gè)問題。這個(gè)真心如何安住？真心不能安住，就是妄心打了閑岔。那么妄心如何降伏？上半卷釋迦如來解釋如何安住真心，如何降伏妄心，到了下半卷還是提出，如來還是答覆。全部‘金剛經(jīng)’講的就是‘住心、降心’這四個(gè)字的道理。安住這真心，簡(jiǎn)單說叫做‘住心’，降伏這妄心，簡(jiǎn)單說叫做‘降心’。這一段‘金剛經(jīng)’釋迦佛沒有開口就在那兒講‘金剛經(jīng)’這叫以身教，不是以言教，等到下面開口說‘金剛經(jīng)’，這就是言語之教，這個(gè)地方叫我們要學(xué)佛以身作則修行的方法。釋迦佛到了吃飯的時(shí)候，就著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食，‘金剛經(jīng)’上釋迦佛是否任運(yùn)自然，有著相的意思嗎？他托了缽，化了飯，慢步很有威儀地還至本處吃飯，吃了飯，收了衣缽、洗足；洗了足，敷座而坐。你看他有著相的意思嗎？他并沒有著相，出、入、往、返，行、住、坐、臥，穿衣、吃飯，在這日用尋常的生活中，都是任運(yùn)自然，一點(diǎn)都不著相。不著相，妄心就不起，這就是降伏妄心的方法。妄心不起真心就沒有走動(dòng)，這就是安住真心的方法。所以下面再告訴你怎么樣降伏妄想心，怎么樣安住真心，都得加上一個(gè)方法上去，加一個(gè)方法就不任運(yùn)，不自然了。所以就在日用尋常的生活上給你說這般若妙法，叫你了解‘住心’、‘降心’的妙用自然。我（道源）給他取個(gè)名字叫‘離言般若’，即離開言語說般若，下面就是‘依言般若’，即依著語言說般若。這兩個(gè)名字是依著‘起信論’出來的。因‘起信論’前面講的是‘離言真如’，后面講的是‘依言真如’，因?yàn)?lsquo;起信論’上的法體叫‘真如’，‘金剛經(jīng)’上的法體叫‘般若’，所以我給它換個(gè)名字叫‘離言般若’，下面開口說法叫‘依言般若’。這個(gè)言語相說般若經(jīng)是一種深的道理，你要是想安住真心，無住而住才是真安住，要想降伏妄心，不降而降才是真降伏。要是加上安住真心的方法上去，這就不自然不任運(yùn)，你也不要加上降伏妄心的方法，若這樣也不自然，所以不要加上一個(gè)方法，不安住，他自然安住，這才是真安住，永遠(yuǎn)不會(huì)走動(dòng)。你不加個(gè)方法來降伏妄心，無降而降才是真降。釋迦佛在這一段日常生活中給我們說‘實(shí)相般若’，由‘實(shí)相般若’而起妙用。釋迦佛的本意，是叫我們這些當(dāng)佛弟子的，看他在日常生活中怎樣做，我們就照著做，這樣就能得到‘實(shí)相般若’的理體，得到‘實(shí)相般若’的妙用，能在日用尋常生活中得到利益，那才算是真正的了解般若經(jīng)。也就是說在日常生活中，走路不著走路相，做事務(wù)不著事務(wù)相，尤其是吃飯穿衣的時(shí)候，穿衣服不著穿衣服相，吃飯不著吃飯相，這才是會(huì)用功，會(huì)修行。‘爾時(shí)世尊食時(shí)著衣持缽’經(jīng)文開頭就講這兩句話，看來好像是最沒有意思，不要以為講‘金剛經(jīng)’是講玄妙之理，講那吃飯穿衣的事干什么呢？不曉得這穿衣吃飯兩件事上污染人心可真厲害，無始劫來就在穿衣服，就在吃飯，到現(xiàn)在這習(xí)氣深厚，不要說不用功的人這兩個(gè)關(guān)你過不來，真正修行用功的人，穿衣吃飯不著相還是很難做到。不相信的話，等下了課，有一個(gè)賣海青的來了，有長(zhǎng)衫也有中褂，那里面各種的料子都有，有一個(gè)同學(xué)買了一件，料子還好，價(jià)錢還便宜，一穿上去還很漂亮，于是大家都圍著看，都用手摸摸，都說這料子很好，由此可知這東西染污人染污得很厲害。再說到吃飯，今天飯菜不大好，就生煩惱，動(dòng)嗔恨；今天菜飯對(duì)了口，就是吃飽了，還要加上半碗，肚子脹得要命還要吃，這就是被好菜轉(zhuǎn)動(dòng)了，自己還不知道。所以說要是曉得這道理，穿衣吃飯都能夠用功，古人說：‘我終日穿衣不著一條紗，終日吃飯沒有嚼到一粒米’。這樣子才算是穿衣吃飯，不著穿衣服的相，不著吃飯的相，就叫無掛無礙，不然的話，就會(huì)被衣服飯菜所掛礙了，這些都是無始劫來的習(xí)氣，因此要好好的注意，不用功則已，要用功就要從對(duì)治穿衣吃飯下手。那么不穿衣服不吃飯吧！凡夫不穿衣服怎么可以呢？我們又不是倮體外道，不吃飯餓死了當(dāng)餓鬼，這又怎么修行呢？所以說衣服要穿、飯要吃，但不要著相，打從這地方用功。要擺脫這個(gè)相很困難，這是無始劫的習(xí)氣�，F(xiàn)在講一個(gè)公案：永嘉禪師著有‘證道歌’，這是很多人知道的。這位永嘉禪師在六祖惠能大師座下開悟的叫‘一宿覺’，意即給他睡了一個(gè)晚上就大徹大悟。實(shí)際上那還是六祖大師門下給他起的德號(hào)，這是尊重六祖的意思。其實(shí)他在還沒有見六祖之前就已經(jīng)大徹大悟了，不過是請(qǐng)六祖給印證一下，并不是在六祖那里睡了一夜就開悟的。永嘉大師有一個(gè)妹妹，也是出了家當(dāng)比丘尼，也了不得，是大善根利智的人，她跟他哥哥一樣喜歡參禪。當(dāng)永嘉禪師從六祖那兒印證回來，這位比丘尼也要求永嘉禪師為她印證一下。永嘉禪師就向她說了禪宗的道理，談到最后這位比丘尼答了他一句：‘寸絲不掛’，就是說這身子雖穿了一身衣服，但一寸的絲，一寸的線都不掛在身上，也就是等于無掛無礙，通身放下的意思。當(dāng)時(shí)永嘉禪師一聽也就跟她印證說：‘如是如是’，表示她所說的道理是對(duì)的。這位比丘尼也就謝法而去了，要出去之際，永嘉禪師要再考驗(yàn)一下說道：‘喂！你那袈裟角已經(jīng)拖到地下去了’，這時(shí)她就回頭望一下，永嘉禪師就大喝一聲：‘嘿！好一個(gè)寸絲不掛’。由這公案你就知道這個(gè)穿衣服的習(xí)氣是很難把它擺脫的，但你不把它解脫，永遠(yuǎn)不能開般若智慧。釋迦佛他當(dāng)然是究竟解脫，穿衣服不著衣服的相，吃飯不著吃飯的相，乃至于出入、往返，行、住、坐、臥，一切解脫，這些都是給我們做樣子，叫我們能在日用尋常中能找一個(gè)下手處，能找一個(gè)立據(jù)點(diǎn)。在這日用尋常生活之中能給你功夫，打不死，不叫他走動(dòng)，這才是真功夫，那你的般若智慧就會(huì)很快啟發(fā)出來，這是講深一步的道理，也就是說出入往返、穿衣吃飯、日常生活，無非是顯‘實(shí)相般若’的理體，顯‘觀照般若’的妙用。合起來這個(gè)穿衣吃飯，出入往返也就是文字相，‘文字般若’，那就是一部‘金剛經(jīng)’的道理都在這里。釋迦佛把‘金剛經(jīng)’說完了，但須菩提長(zhǎng)老他確實(shí)看到了這個(gè)消息，所以他向下才開口贊嘆。那么其他中根下根的人呢？沒有看到這消息，于是須菩提才替眾生請(qǐng)問。世尊每說法，無非是對(duì)中、下根說的，那些上根利智及須菩提已經(jīng)聽懂了‘金剛經(jīng)’，不說也可以了。

　　你們?nèi)粢�印證我講經(jīng)的方法，第一消文，第二釋義，第三顯理，不顯理不行，就以‘金剛經(jīng)’來說，要是不講顯理這一段經(jīng)文，那就與正宗分接不上頭。講到此，這三大分中的序分已經(jīng)講完。