甲二、正宗分（分四）

　　乙一、略明降住生信分（分四）

　　丙一、當(dāng)機(jī)誠請(qǐng)（分二）

　　丁一、承前贊善

　　時(shí)長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：‘希有世尊！如來善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩。’

　　這在三十二分科目中，是善現(xiàn)啟請(qǐng)分第二，‘善現(xiàn)’就是須菩提尊者的翻譯。大家可要好好的注意，這一段經(jīng)文是佛在世時(shí)請(qǐng)法的禮節(jié)，表示三業(yè)虔誠，三業(yè)恭敬。‘時(shí)’者就是指釋迦如來吃了飯，洗了足，敷座而坐的這個(gè)時(shí)候，也即是釋迦如來無言已說好了‘金剛經(jīng)’；須菩提尊者已經(jīng)大徹大悟了，但是還有其他的人沒有開悟，沒有看到這個(gè)境界，因此須菩提尊者替他們請(qǐng)問。請(qǐng)法得有個(gè)禮節(jié)，以表示三業(yè)虔誠恭敬。‘時(shí)’就是佛敷座而坐的時(shí)候。‘長老須菩提’，‘長老’者，就是德臘俱高的尊稱，意即道德長，戒臘老，故曰‘長老’。‘長老’這兩個(gè)字，一個(gè)指道德，一個(gè)指戒臘，這‘老’字不按世間年齡來算，是按受戒的戒臘來算，受戒之后，結(jié)一個(gè)夏算一個(gè)戒臘，他受戒很早，道德又高，所以尊稱他叫‘長老’，就像‘阿彌陀經(jīng)’里有十六尊者，稱十六長老，如長老舍利弗，摩訶目犍連尊者等，都可以稱為‘長老’。是故‘長老’是德臘俱尊的通稱。那么這位‘長老’的名字叫什么呢？叫‘須菩提’。梵語‘須菩提’翻譯中國話有三種意思：（一）叫空生、（二）善吉、（三）善現(xiàn)。‘須菩提’家里是個(gè)大財(cái)主，當(dāng)他出生的時(shí)候，守庫藏的人來報(bào)告說：庫藏里的七寶都空了，不見了，因此叫‘空生’。他家人特地請(qǐng)一個(gè)看相先生來看這小孩子，為什么他一生出來，家里的七寶就不見了呢？看相的人給他看了相，算了命，說這孩子最吉祥，你們不要害怕，他不是個(gè)不好的小孩，而是最吉祥的小孩，所以叫‘善吉’，過了七天之后，守庫藏的人又來報(bào)告說：不見的七寶都重現(xiàn)出來了，因此又叫他為‘善現(xiàn)’。梵語‘須菩提’有這三種意思，這叫含多義不翻。他本來是學(xué)聲聞小乘的，但是他回小向大，在般若法會(huì)上，他是解空第一的尊者，即解悟空理他第一。在般若法會(huì)上釋迦佛叫他轉(zhuǎn)教菩薩，跟菩薩說般若法，這就像我們現(xiàn)在的主座法師講‘金剛經(jīng)’，要你來代座的意思一樣。佛請(qǐng)他代表佛說法，他雖然還是個(gè)聲聞乘，但他解空第一，他可以說般若的道理，這是按他現(xiàn)在隨機(jī)示化的事跡上講。若論他的本位是青龍陀如來，‘大權(quán)示現(xiàn)果后行因’來輔佐釋迦佛行教化的。這個(gè)故事是從那兒來的呢？要記住，來源是在‘大唐西域記’里玄奘法師說的。他在‘西域記’說的，也就是佛門中的一句話：‘一佛出世，千佛護(hù)持’。這一尊佛出世來弘法，不要有第二尊，第三尊佛，這樣才不會(huì)把眾生的信仰心分散，但千佛都來護(hù)持，都示現(xiàn)弟子身。這一點(diǎn)是值得我們注意而要好好學(xué)習(xí)的。譬如有一位法師在弘法，我們大家都去幫忙他，但是卻不要跟他爭(zhēng)著弘法，倘若你這樣做，就是存心嫉妒、障礙，結(jié)果會(huì)把這個(gè)法會(huì)破壞。今舉個(gè)例子，有一位法師他要請(qǐng)別的法師說法，他在講座上擺了兩個(gè)法座，他先請(qǐng)法師上座之后，自己也坐上，他先介紹，本來他規(guī)定那位法師說法最多講一個(gè)半小時(shí)，但是給他介紹就講了一個(gè)多鐘頭，介紹完了他才叫法師開口說法，這樣一來，聽法的人都已經(jīng)疲倦勞累了，這根本就是存心嫉妒、障礙，意思就是叫那位法師不要說法。還有一次，他請(qǐng)法師說法，他先給他說時(shí)間不多，你說十分鐘就好，那位法師說：給我十分鐘還沒有講，時(shí)間就不夠了，我不想講了。他又覺得難為情，因此說：那你講十五分鐘吧！像這樣，請(qǐng)什么法師，請(qǐng)什么法，這就是嫉妒、障礙的心，所以結(jié)果把法會(huì)道場(chǎng)給破壞了。因他不懂‘一佛出世、千佛護(hù)持’的道理。要知道嫉妒、障礙、爭(zhēng)人我、爭(zhēng)是非不是弘法，也不是‘道’，那是最庸俗的凡夫心。我提出來講，因?yàn)檫@是個(gè)末法時(shí)代，犯上這類錯(cuò)誤毛病者，比比皆是，因此我要你們提高警惕，免被這批人所污染。

　　釋迦佛座下的諸弟子眾，成了佛再來的很多，如眾所知道的，觀世音菩薩，他是過去‘正法明如來’，現(xiàn)在這個(gè)‘須菩提’尊者，他是‘青龍陀如來’再來的。‘在大眾中，即從座起’，要聽般若經(jīng)的，除了常隨眾一千二百五十個(gè)比丘外，還有其他比丘，比丘尼，優(yōu)婆塞，優(yōu)婆夷，還有國王大臣及一切的人民，由于眾多，故叫‘大眾’。聽經(jīng)的時(shí)候，大家都在打坐，各有一個(gè)本位，如果要出來請(qǐng)法，有請(qǐng)法的禮節(jié)，即須由本座而起，‘即從座起’是在他的本座上站起來。‘偏袒右肩，右膝著地’，站起來之后，要行禮。‘偏’是偏到一邊，‘袒’是把它顯露出來，這就是在聽經(jīng)的時(shí)候搭袈裟叫通覆肩，通覆肩是將兩個(gè)肩蓋起來，因?yàn)榇蜃�的時(shí)間久，恐怕受了風(fēng)寒，可是要出來頂禮，則須把右肩露出來，這叫‘偏袒右肩’。我們中國出家人，因?yàn)橛斜惴�、短衫、長衫、再加上一件大袍叫海青，然后才披袈裟，所以用不著通肩披衣，袈裟一搭到身上，就是‘偏袒右肩’的相。‘右膝著地’，這是印度人禮拜的儀節(jié)。中國人禮拜，必須兩膝都跪下，這叫長跪�？墒情L跪不能持久，除了地上菩薩才可做到，凡夫二乘人要是兩個(gè)膝跪下，是不能跪久的。因此請(qǐng)法一走要依著佛定的規(guī)矩，不跪下來不合禮節(jié)，但跪下來要持久，要請(qǐng)問佛法，于是就要‘右膝著地’。

　　這里還有個(gè)問題，為什么要‘偏袒右肩，右膝著地’？為什么不‘偏袒左肩，左膝著地’呢？這是順著印度的風(fēng)俗習(xí)慣和禮節(jié)。印度是以右為上的社會(huì)，要是你以左為上，人家就會(huì)說你不對(duì)，這就是順乎世間法的禮節(jié)。以右為上是順乎世間法，但是是否順乎佛法呢？佛法也是向右轉(zhuǎn)才順乎法性，例如我們繞佛也是向右轉(zhuǎn)，向右繞，這才順法性，向左則順生死，是故請(qǐng)法要‘偏袒右肩’，要‘右膝著地’，這叫合乎世間法的禮節(jié)，也合乎法性，這就是身業(yè)虔誠。‘合掌恭敬’，兩個(gè)手合起來，表示恭敬。‘恭敬’二字，貫通于身業(yè)、意業(yè)、口業(yè)等恭敬，叫三業(yè)虔誠，三業(yè)恭敬。‘合掌恭敬’則表示意業(yè)，而意業(yè)是無相的，意業(yè)也就是我們的心，我們很虔誠的心，要怎樣表示出來呢？合起掌來表示一心，兩手分開則表示散亂。‘合掌’來表示一心請(qǐng)法、聽法、即意業(yè)虔誠，意業(yè)恭敬。

　　‘而白佛言’，在下的弟子跟在上的佛說話叫做‘白’。世尊在跟座下的弟子說話，叫做‘告’，即上白下告，‘而白佛言’就是指弟子雖然跟佛說話，也要虔誠、恭敬，表示口業(yè)虔誠，口業(yè)恭敬，這是請(qǐng)法的禮節(jié)。

　　‘希有世尊！如來善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩’。此科文是承前贊善，即承著前文而加以贊美，善就是美善。‘希有世尊！’，希有就是希奇少有，這是贊善之詞，他還沒有請(qǐng)法，而世尊還沒有說法，他為什么一開口就贊嘆‘希有’呢？這是承著前文（發(fā)起序），贊善而來的。在過去長老須菩提和眾弟子們皆以為世尊說法是在講堂上才說法，今天須菩提他才看出來，世尊在日用尋常生活之中，凡是穿衣吃飯，出入往返都是在說法。這是他過去沒有看到這段消息，今天看出來了。世尊真是大慈大悲，一舉一動(dòng)無不是護(hù)念弟子，無不是付囑弟子們。因此贊嘆佛甚為‘希有’。世尊在日常生活之中都是在講經(jīng)說法，這實(shí)在太希奇少有了。在他自己份上也開口說了一句‘希有’，因過去聽佛說法聽到現(xiàn)在，‘阿含十二方等八’聽了二十年，二十二年般若談，這‘金剛經(jīng)’在六百卷中的五百七十卷，這二十二年的般若將快說完，自從親近佛就聽佛法，沒有看到這段消息，沒有悟到日用尋常生活就是‘實(shí)相般若’的本體，‘觀照般若’的妙用，今天忽然開悟了，在自己本份上也覺得希奇少有。故在佛那邊贊嘆‘希有’，在自己這方面而言，以前未悟，今天悟到也贊嘆了‘希有’，總之，是承著前文，承著發(fā)起序來贊嘆。若沒有‘希有’這兩字的贊嘆，則發(fā)起序與正宗分也就連貫不起來。因此講顯理之詞，顯淺的道理及顯深的道理都要把他連貫起來。在經(jīng)文上就是用‘希有’二字連貫起來。下邊稱呼‘世尊’，這‘世尊’是世出世間之所尊稱的意思，就如現(xiàn)在我們稱贊師父道：‘��！真是太希有的師父’就是這樣的口氣。

　　‘如來善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩’，‘如來’是佛的十種德號(hào)之一，它的意義，有二種解釋：一種解釋是‘乘如實(shí)道來成正覺，這是應(yīng)化身佛’。另一種是‘如來者，無所從來亦無所去故名如來，這是法身如來’。此處講的是應(yīng)化身如來。但是有一部‘金剛經(jīng)’的注解，叫‘金剛經(jīng)講義’在臺(tái)灣翻版，不曉得流通多少，大家認(rèn)為只有這一部講義講得最好，那講義上對(duì)‘如來’的解釋都解釋為法身如來，我并不大贊成這種說法，何以故？因須菩提在此處贊嘆佛出入往返，托缽化飯和吃飯這一段光景，那是化身如來，不是法身如來。我們參考注解，要有明智的選擇，對(duì)的我們采取，不對(duì)的則放棄。須菩提贊嘆釋迦佛‘希有世尊！’，是怎樣的‘希有’呢？如來‘善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩’，如來的心常常在加護(hù)弟子，（加護(hù)現(xiàn)在叫加被）。如來的心常常在懷念我們，沒有一時(shí)忘記我們，這是講如來的心業(yè)意業(yè)對(duì)于弟子常常加護(hù)，常常懷念。如來的口常常委付叮囑，佛把他所得的法傳授給我們叫‘付’，委付是詳詳細(xì)細(xì)的傳授給我們叫‘委付’。‘囑’是如來告訴我們，開示我們要依著所聽到的道理，如法去修行，說了再說叫叮囑，這是說如來的口業(yè)，對(duì)我們這些弟子，常常委付，叮囑。

　　‘善’是善巧方便，釋迦如來成佛之后如證而說‘華嚴(yán)經(jīng)’，那些上上根的大菩薩都得了利益，還有這些凡夫二乘根機(jī)的，得不到利益。所以釋迦佛就從最淺顯的地方說起，說人天乘，說聲聞、緣覺乘。就是說‘阿含經(jīng)’，一說說了十二年。佛的本意，他出世是為令眾生成佛，不是說了人天乘、聲聞乘、緣覺乘就達(dá)到目的，于是再說‘方等經(jīng)’八年。‘方等經(jīng)’就是大乘經(jīng)典，是贊嘆大乘訶斥小乘的，是告訴小乘人過去所學(xué)的那只是一種權(quán)巧方便說的法，因?yàn)槟愕母鶛C(jī)不夠，所以先學(xué)小乘法就如小學(xué)畢業(yè)了，你得再學(xué)大乘佛法。說了八年后，再說般若經(jīng)又說了二十二年，這般若經(jīng)純粹是談大乘的智慧道理。這些二乘根機(jī)的，他證了阿羅漢、辟支佛后，他已了脫生死，因此，認(rèn)為‘所作已辦，具諸佛法’，既然生死已了，三界已出，也脫出輪回之苦，還有什么事沒有辦呢？還說什么般若呢？怎樣勸導(dǎo)他，他也不受勸，于是佛就在般若會(huì)上加以善巧方便叫那些小乘人代佛講課去講般若經(jīng)。佛說我今天不要講，你們替我講一座吧。他們本來是小乘人，硬要學(xué)佛來講大乘佛法，這叫‘囑小化大’，小乘人來化大乘菩薩，這就是方便接引這些二乘人，禳他們知道，你們所教的都是大菩薩而你們自己講的都是大乘般若的道理，那你們?cè)趺床话l(fā)大心呢？這就叫做‘善’——善巧方便接引這些二乘人叫他們‘回小向大’。在般若法會(huì)上講這個(gè)‘善’是可以這么解釋，但是還不是‘金剛經(jīng)’上的‘善’，這又有什么分別呢？因般若會(huì)上的‘善’，是‘將大付小，囑小化大’的‘善’，這不算是希有之‘善’。而‘金剛經(jīng)’上的善巧方便，才是‘希有’之‘善’。怎樣希有呢？就是我們過去認(rèn)為世尊在講堂上說法加護(hù)我們，付囑我們，卻不曉得佛就在穿衣吃飯，出入往返，走路的時(shí)候也是在護(hù)念我們，也是在付囑我們，這真是‘善’之又‘善’，這真是‘希有’之‘善’，所以這樣子，就是承前贊善。

　　下面還要請(qǐng)法，如來于日用尋常生活之中在護(hù)念眾生，付囑眾生，這些眾生還是昏昏倒倒，沒有看出消息來。所以為這一些不了解世尊妙用的弟子，而假設(shè)一個(gè)問答來請(qǐng)問。下面問的都是為這些中下之根機(jī)的眾生而問的，如來解釋所謂‘無言之般若’，依著言語解釋也是為這些中下之根而說的。

　　丁二、因機(jī)設(shè)問

　　世尊！善男子，善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，云何應(yīng)��？云何降伏其心？

　　梵語‘阿耨多羅三藐三菩提’華言無上正等正覺，此為五種不翻之‘順古不翻’。分段來解釋，‘阿耨多羅’翻成中國話叫‘無上’，‘三藐’翻正等，‘三菩提’翻正覺。‘三’是梵語的語音，不是中國數(shù)目字的一二三的三，‘菩提’叫覺，‘三菩提’叫正覺，這是釋迦如來果位上的名詞。世尊成了佛，證得兩個(gè)果位，一曰智果，就是菩提果，一曰理果，就是涅槃果，合起來理智不二，理智一如，就是一個(gè)佛果。解釋‘阿耨多羅三藐三菩提’，應(yīng)從下往上解釋。梵語‘三菩提’，華言正覺。正覺者，超過六凡法界之不覺及外道之邪覺。梵語‘三藐’，華言正等。正等即平等，二乘圣人雖稱正覺，但只能自利而不能利他，故不能稱為正等。佛名為正等正覺，即超過二乘法界。梵語‘阿耨多羅’，華言無上。菩薩自利利他，雖稱正等正覺，但以無明未盡，覺道未圓，故不能稱為無上。唯佛一人，三覺圓滿，萬德具備，堪稱‘無上正等正覺’，超九界以獨(dú)尊，這就是佛的智果。但要注意上面有個(gè)‘發(fā)’字，下面有個(gè)‘心’字，這不是講世尊的果德，世尊成了佛有兩個(gè)果，一是菩提果，一是涅槃果。這里是講善男子、善女人發(fā)了菩提心，如果把上面的‘發(fā)’和下面的‘心’字忽略過去，則這經(jīng)文就講不通了。要想成佛，先要學(xué)佛發(fā)心，發(fā)什么心呢？發(fā)無上正等正覺之心。為了使這道理能了解清楚，現(xiàn)我舉例說明。譬如說在社會(huì)上作一個(gè)人，想升官發(fā)財(cái)，這就是發(fā)升官的心，發(fā)財(cái)?shù)男�，那就在作凡夫，也就是貪名貪利，升官是名，發(fā)財(cái)是利。若學(xué)了佛，要求更進(jìn)步，光是升官發(fā)財(cái)還不夠，還要皈依三寶，受持五戒，修行十善，這是發(fā)什么心呢？這是人天乘的心。來生來世轉(zhuǎn)一個(gè)人，來生來世可以升天，這個(gè)不出輪回只能超出三惡道。那么要超出六道輪回，要超出三界以外，要了生死，即要發(fā)心，發(fā)什么心呢？發(fā)二乘心。自己要成佛也要度一切眾生成佛，這個(gè)發(fā)心，發(fā)的是什么心呢？發(fā)‘阿耨多羅三藐三菩提心’。這么一對(duì)比，你就懂了，了解了什么叫做‘阿耨多羅三藐三菩提心’。此分上中下根，上根當(dāng)時(shí)就發(fā)，中根過了一個(gè)時(shí)期再發(fā)，下根勉勉強(qiáng)強(qiáng)還是要發(fā)，為什么？因?yàn)樘焯煸谥v這個(gè)道理�，F(xiàn)在我們生在這個(gè)末法時(shí)代，實(shí)在可憐，社會(huì)上聽不到法音，出了家到了寺院里，就是換了出家衣服，唯一的修行，就是吃素，中國佛教視吃素為第一，這是守戒律，沒有吃眾生肉，少造惡業(yè)是好的，但是吃了素干什么呢？光吃素能成佛嗎？誰也沒有聽過這個(gè)道理！不懂又怎能發(fā)心呢？故發(fā)不起心來，出了家住在寺院里，不在社會(huì)上爭(zhēng)名奪利，在寺院里還是爭(zhēng)名奪利，還是嫉妒障礙，若這樣子出家叫做冤枉出家。這能怪現(xiàn)在這個(gè)出家人嗎？不怪，我們只是感到可悲，因?yàn)闆]有善知識(shí)講經(jīng)。在我們講堂里還有幾個(gè)帶發(fā)的同學(xué)，你們聽了可要‘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心’。你們沒有聽到不會(huì)發(fā)心，你們聽到了就要發(fā)心，你們能‘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心’，你們才叫‘善男子，善女人’。剛才說到修五戒、十善，人天乘那也叫‘善男子，善女人’，因?yàn)檫@也超過世上一般只求名利的人。但是，在‘金剛經(jīng)’上的‘善男子，善女人’這個(gè)‘善’，是多么的高尚，你必須‘發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心’，才是‘金剛經(jīng)’上的‘善男子，善女人’。

　　須菩提他根機(jī)夠，他看見釋迦如來，出入往返，穿衣吃飯就開悟了，其他的善男子、善女人未開悟，因根機(jī)不夠，他比那些聲聞、緣覺的根機(jī)高明得多。我們可要注意這段經(jīng)文，就是‘善男子，善女人’已經(jīng)發(fā)了‘阿耨多羅三藐三菩提心’，此句應(yīng)是不成問題的�？墒�‘心印疏’卻把此當(dāng)做一個(gè)問題，而又分三個(gè)問題，在下半卷，完全講‘發(fā)菩提心’，這是對(duì)經(jīng)文上顛倒錯(cuò)誤所致。我剛才講過參考注解，應(yīng)該采取的則采取，不應(yīng)該采取的則放棄。譬如我說講經(jīng)的題目，講‘金剛經(jīng)’有堅(jiān)、利、明，講‘般若’有‘三般若’，這是依著‘心印疏’說的。‘新眼疏’則只講到二個(gè)，沒有講到三個(gè)，沒有講到‘其相光明’，‘三般若’配不上三，只配了兩個(gè)，因此我看那個(gè)好，就采取他的材料，就以‘發(fā)菩提心’來說，我不采取‘心印疏’的那個(gè)大問題，何以故？因這‘善男子，善女人’他怎樣被稱為‘善’，因他已經(jīng)發(fā)了‘阿耨多羅三藐三菩提心’故，這底下已有了問題：‘云何應(yīng)��？云何降伏其心？’。‘云何’就是如何，也就是怎樣，怎樣安住他的真心，怎樣降伏他的妄心。這個(gè)真心就是剛剛發(fā)，就是那個(gè)‘菩提心’。‘菩提心’發(fā)起來是怎樣的呢？上求佛道，下化眾生。你只上求佛道而不下化眾生，那你只是發(fā)二乘的菩提心，而不是大乘的菩提心。你要上求佛道，下化眾生，這個(gè)心最難得發(fā)起來，此‘善男子，善女人’居然能發(fā)起這個(gè)心，但是他還是個(gè)凡夫，外面五欲六塵的境界常要轉(zhuǎn)動(dòng)他，一轉(zhuǎn)動(dòng)‘菩提心’就失了，沒有‘安住’是很苦惱的，因?yàn)楹貌蝗菀装l(fā)起此心，又給打岔失掉了。這須菩提就替這些發(fā)心的人來請(qǐng)問，他這個(gè)‘菩提心’不能安住，有什么好方法能令他安住呢？‘菩提心’為什么不能安��？因?yàn)橛?lsquo;妄心’，‘妄心’就是貪圖五欲，攀緣六塵的心。既然你已發(fā)了‘菩提心’，何以還要貪圖五欲，攀緣六塵呢？原因是我們還是凡夫，這是無始劫以來的習(xí)氣。是故‘妄心’一現(xiàn)前，真心就走了，這就是‘新眼疏’所說的‘漢賊不兩立’。‘妄心’一起，真心就不能安住了，要使真心安住，第一要緊還是先降伏這‘妄想心’，那有什么法子呢？請(qǐng)世尊說說降伏這妄想心是要怎樣降伏？

　　丙二、如來許說（分二）

　　丁一、贊善印是

　　佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

　　須菩提長老誠懇請(qǐng)法，如來就允許跟他說法。佛先贊嘆他說：‘你問的好’再印證他說的對(duì)。‘佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說’，一連贊嘆他兩個(gè)‘善哉’，這是加重口氣說法的腔調(diào)，就如我們平常說話‘你太好了，太好了’就是這個(gè)意思。這‘金剛經(jīng)’沒有什么高深玄奧的道理，可是這‘金剛經(jīng)’不言高深自然高深，不言玄奧自然玄奧。佛贊須菩提‘這太好了，太好了’，是怎樣的好呢？第一你能在佛穿衣，吃飯，日用尋常生活之中，領(lǐng)悟到般若之理，這太好了，‘善哉’！第二你會(huì)掛念那些沒有悟到這個(gè)道理的大眾，而替大眾請(qǐng)問妙法，這是好上加好，故言：‘善哉！善哉！’因此佛連贊嘆兩個(gè)‘善哉！善哉！’，再叫一聲‘須菩提’。佛叫當(dāng)機(jī)者，意思也就是叫我們。這經(jīng)文的組織都是問答體，一問一答與普通說白話一樣，若說難懂，這是少聽少研究之故。每次叫須菩提注意聽，實(shí)實(shí)在在就是叫我們注意聽，叫一聲須菩提就要印證他說的對(duì)，‘如汝所說’，如你上面所說的兩句話，說的很對(duì)。是那兩句話呢？就是‘如來善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩’，你上面這樣贊嘆我，我現(xiàn)在就給你印證，你贊嘆的對(duì)。這并不是世尊愛聽人家贊嘆他的好話，若這樣解釋，便是凡夫的境界了。因?yàn)槭雷鹱詮某煞鹨詠�，無時(shí)無刻不在護(hù)念眾生，付囑眾生，一舉一動(dòng)都是在護(hù)念，都是在付矚，可惜弟子們沒有看出消息來；今天被須菩提看出消息來，他贊嘆如來‘善護(hù)念諸菩薩，善付囑諸菩薩。’，所以才說：你贊嘆我如來這兩句話太對(duì)了，我如來就是這個(gè)樣子，護(hù)念弟子，付囑弟子的，不但在講堂說法護(hù)念你們，出入行走，乃至一舉一動(dòng)，在日常生活中，我也是在給你們做榜樣，做模范。你們要學(xué)佛在那里學(xué)呢？不是光學(xué)佛的說法，而是要學(xué)佛的行持。須菩提你贊嘆的對(duì)，如來就印證你贊嘆的對(duì)。

　　丁二、誠聽許說

　　汝今諦聽，當(dāng)為汝說，善男子善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應(yīng)如是住，如是降伏其心。

　　‘汝今諦聽，當(dāng)為汝說’，你要諦聽，我當(dāng)為汝說，此云‘為汝說’即為大眾說。‘諦聽’有兩種意思（一）真實(shí)之意——你要發(fā)真實(shí)心來聽，我們要求學(xué)佛法，要聽佛法，若不發(fā)真實(shí)心，那怎么能聽得懂呢？因?yàn)槁牱鸱ㄙF在以真實(shí)心聽，勿以生滅心而聽，因生滅心是妄想之心。若以生滅妄想心來聽這真實(shí)的佛法，是聽不懂。‘楞嚴(yán)經(jīng)’上有兩句話：‘汝等尚以緣心聽法，此法亦緣’。‘緣心’就是攀緣六塵的心，攀緣心也就是生滅心。我們的心，起心動(dòng)念，不出六塵的境界，若拿這個(gè)攀緣六塵的心來聽法，佛說的真實(shí)妙法，也都變成六塵之法，攀緣之法。這話‘圓覺經(jīng)’上也有：‘汝以旋心聽法，此法亦旋’，意即若以旋轉(zhuǎn)的心來聽法，這個(gè)法也跟著旋轉(zhuǎn)。佛說的法都是真實(shí)妙用之法，怎么有的聽了開悟，有的沒有開悟呢？就是你用生滅心來聽，故聽不到真實(shí)妙用的道理。（二）審思之義——審是詳審，思是思惟，意即要詳審的思惟，聽經(jīng)聞法得詳詳細(xì)細(xì)的聽講其道理。這就是教他聽經(jīng)要以審思而聽，勿過耳成空，聽法要聽到心里，勿聽到耳朵里，不然的話，不要說今天聽了一座，就是聽了三年也等于沒聽。‘大智度論’說：‘聽者端視如渴飲。一心入于語義中。踴躍聞法生歡喜。如是之人可為說。’這是說：聽經(jīng)的人，兩個(gè)眼睛要端端正正的看著說法的人，因?yàn)槿鐏碚f法，那時(shí)還沒有經(jīng)書，現(xiàn)在看著經(jīng)文要端端正正的看，身體不要坐得歪歪斜斜，不要靠著桌子，手托到腮膀子上，起懈怠放逸相，因佛經(jīng)上講成佛的道理，度眾生的道理，不發(fā)虔誠的心怎么行呢！‘如渴思飲’，這表示求法的心很懇切。‘一心入于語義中’，不要打妄想，應(yīng)一心思惟深入義理之中，佛說法的語言含有深妙義理，有的人聽聞佛法，聽到開悟就是這么聽出來的。‘踴躍聞法生歡喜’，‘踴躍’是大歡喜的意思，聽法聽到心里得了法樂，對(duì)妙法真了解，心里生出了一種喜法樂法之心。‘如是之人可為說’，像這樣聽法的人，可以跟他說。這就叫‘諦聽！諦聽！當(dāng)為汝說’。反過來說，你不是諦聽的人，你跟他說法，說了他沒有聽，就是聽了，只聽到耳朵沒聽到心里，這叫失言，你說的話都冤枉費(fèi)氣。那么真正來聽法的人，你不說，這叫失人，你把這個(gè)人錯(cuò)過了，這個(gè)人是真正要聽法的人，所以‘如是之人可為說’，你就當(dāng)說。

　　現(xiàn)在我解釋一下，我講經(jīng)的方法，先是消文釋義，然后才顯理。為什么要顯理？應(yīng)該顯才顯，不顯不行，講‘諦聽’是引證‘新眼疏’上的。我的五種講經(jīng)方法（一）消文（二）釋義（三）顯理（四）勸修（五）舉證。以上所講的是勸修的話，舉證的話，勸你要好好諦聽，不要用生滅心聽，不要打妄想來聽，這樣子就是勸修。前面解釋真實(shí)義，引證‘楞嚴(yán)經(jīng)’。前面講審思義，引證‘大智度論’，這就是舉證、舉經(jīng)、舉論來說明，你就知道我道源講經(jīng)的五種方法，不是我自己打妄想打出來的，古人解經(jīng)都是這個(gè)樣子。

　　‘善男子善女人，發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心，應(yīng)如是住，如是降伏其心’。這是如來開口說法，但這種說法，是說而不說，就是‘實(shí)相般若’的理體，‘觀照般若’的妙用，不是能用口說出來的。你要會(huì)去參，領(lǐng)悟出來，所以這個(gè)地方說了等于沒有說。佛說善男子善女人，你已經(jīng)發(fā)了無上菩提之心了，你的真心不能安住，叫我告訴你一個(gè)方法，怎么樣安？‘應(yīng)如是住’。真心不能安住，妄心不能降伏，你叫我告訴你，降伏妄心的方法，‘應(yīng)如是降伏其心’。‘如是’安住你的真心，‘如是’降伏你的妄心。佛說了兩個(gè)‘如是’，這就是方法。注解上有三種解釋，一種作顯理解，怎樣叫做‘如是’？‘如是’就是‘生佛一如，莫不皆是’。你要想安住真心，先要明白‘生佛一如，莫不皆是’的道理。釋迦如來成了佛，所證得的實(shí)相理體，并沒有增加一點(diǎn)，因?yàn)閷?shí)相理體是如如不動(dòng)的。我們眾生在流轉(zhuǎn)生死，‘實(shí)相般若’的理體也沒有減少一點(diǎn)，因?yàn)樗�是如如不�?dòng)的。所以說‘在佛不增，在凡不減’。眾生與佛一如無二如，都是一個(gè)真如實(shí)相。‘莫不皆是’。一切眾生都是佛。所以釋迦佛成佛后，三嘆奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。佛眼看眾生都本來是佛，你懂得了‘生佛一如，莫不皆是’的道理，把它推廣開來，內(nèi)而根身——眼、耳、鼻、舌、身五根，外而器界——就是山河大地，色、聲、香、味、觸，無不是‘實(shí)相般若’的理體。實(shí)相般若理體，遍一切法，所以講‘金剛經(jīng)’下文，一切法都是佛法。古人說：‘青青翠竹，總是真如，郁郁黃花，無非般若’。你看見‘青青翠竹’那就是真如的理體，你看見‘郁郁黃花’那就是‘實(shí)相般若’。你如此去領(lǐng)悟‘實(shí)相般若’之理，那真心自然安住，妄心自然降伏，所以‘應(yīng)如是住，如是降伏其心’，這是一種解釋。第二種解釋：‘如是’之義，你不是說你們發(fā)了菩提心，真心不能安住，妄心不能降伏嗎？你叫我（佛）給你講個(gè)方法。你看前面我那段出入往返，穿衣吃飯之日常威儀，我的真心可走動(dòng)了嗎？你看我世尊的樣子，有打妄想嗎？沒有。我的真心沒有走動(dòng)，我的真心安住，我沒有打妄想，我的妄心降伏了。試問真心是怎樣的安��？妄心是怎樣的降伏呢？當(dāng)知就在日用尋常生活中用功，穿衣不著穿衣相，吃飯不著吃飯相，出入往返，行住坐臥都不要著相，這樣真心就不會(huì)走動(dòng)。真心安住，妄心不起，妄心自然降伏了。這就是世尊告訴我們‘安住真心，降伏妄心’的妙法。

　　但是穿衣、吃飯是無始劫來的習(xí)氣，能不被穿衣吃飯之境界所轉(zhuǎn)動(dòng)的修行者很少，何以故？因他用功不在穿衣吃飯上用，他用功都在大殿、念佛堂上用，其實(shí)這不是真功夫，何以不是真功夫呢？平常我們佛門不是有一句話說：‘做法師的架子大，老修行的脾氣大’，為什么會(huì)給他取個(gè)‘老修行’這名稱呢？因他是真正用功；念佛：他一天不知道念多少聲；參禪：一天不知參多少枝香，上殿過堂全都在那兒，表示他有修行在用功。結(jié)果你不能碰他，碰到，他發(fā)脾氣比平常人的無明火還大。為什么他會(huì)有那么大的無明火？那么大的脾氣？我可沒有惹他，干嗎？他光那么大火，發(fā)大脾氣？你要曉得他的功夫不是真功夫，因?yàn)樗麤]有在日用尋常生活中用功，因此，你和他談平常日用生活的話，碰到他就發(fā)脾氣。從這點(diǎn)，你就要覺悟，你若想用功，就在這穿衣吃飯，日用尋常生活上去用功。古人說：‘終日穿衣，不曾掛著一根紗；終日吃飯，沒有咬著一粒米。’你若能在這方面用功，那你的真心自然安住，妄心自然降伏，你學(xué)佛算是學(xué)會(huì)了，就照著前面佛那個(gè)樣子，‘如是而住，如是降伏其心’。第三種解釋：‘如是’二字，要開啟后文，就指以下全部‘金剛經(jīng)’。按上中下根說：須菩提是上根，他已經(jīng)開悟了，講到這里中根人也開悟了，若不再講以下全部‘金剛經(jīng)’，下根人還是得不到利益。所以還要說，就指著下文，啟開下文‘如是住，如是降伏’，即跟你講怎么住，怎么降伏。向下所聽講的大眾再高尚還是中下之根，實(shí)際上是為下根人說的�？墒沁@個(gè)下根不是普通的下根，而是‘金剛經(jīng)’法會(huì)上的下根。在‘心印疏’上有兩句話形容：‘燒尾鼓浪成龍去，蝦蟹猶然努眼睛’。燒尾就是紅尾巴的鯉魚，鯉魚跳龍門，就成了龍，鯉魚成了龍便鼓浪而去，而那些蝦和蟹瞪著眼，茫然不知怎么回事。鯉魚怎么成了龍，蝦蟆不信，螃蟹不信，都在瞪著眼睛莫明其妙。這以下說的經(jīng)，都是為螃蟹、蝦蟆所說的，為那瞪眼睛的人所說的。‘心印疏’是這么形容的。這就是不得不說才說，這個(gè)地方，你若能大開圓解，悟到實(shí)相理體，那么下面經(jīng)文也不用再說了。這就是前面說看見釋迦如來穿衣吃飯，出入往返，那叫‘離言般若’，這‘依言般若’雖然還沒有說，你能開悟，大開圓解還是好的。若你還沒有開悟，還得好好學(xué)。

　　丙三、當(dāng)機(jī)愿聞

　　唯然，世尊，愿樂欲聞。

　　‘唯然’這兩個(gè)字，很多注解，解成：‘唯’是‘唯’，‘然’是‘然’，我認(rèn)為不應(yīng)該這樣解釋。‘唯然’就是我們中國話‘是的’的意思，這是順印度說話的口氣，不要分開來講，即‘是的，世尊’，這樣解就得了。‘愿樂欲聞’，意即我很愿意聽，很歡喜聽，很希望聽。這‘愿樂欲’三個(gè)字是加重口氣，很想要聽的意思。‘愿’依著‘新眼疏’解是心許，我心里許的愿，愿意聽。‘樂’應(yīng)念‘yào’，我好樂聽。‘欲’是希求即很希望聽。須菩提已經(jīng)開悟了，還聽干什么呢？第一‘悟’有淺深，淺的理悟了，還有深的理沒有悟，故自己還是要聽。第二是我悟了，法會(huì)的大眾還沒有悟，要為他們請(qǐng)法，代表大眾說‘愿樂欲聞’。按他的本位是‘青龍陀如來’，他已經(jīng)成了佛，還要聽，這是大權(quán)示現(xiàn)，示現(xiàn)不懂來請(qǐng)問。

　　上來丙一略明降住生信分，分四科，前面三小科已講完，也就是把三十二分本的第二分講完。