憨山老人夢游集第26-30卷

　　憨山老人夢游集卷第二十六

　　記

　　廬山大悲懺堂記

　　唯佛法身無際。全體而為眾生。眾生妄想無際。全體而為生死之妄業(yè)。妄業(yè)不消。故眾生苦海亦無際。而終莫知出。自非大悲愿力。無由以竭苦海。消妄業(yè)而出生死。證本際也。是故觀音大士。稱法界心。行大悲行。潛入一切眾生妄想海中。而為之濟度。設(shè)陀羅尼。令其持誦薰修。欲令眾生出苦海。見本法身。登涅槃岸。此大悲懺法所由立也。其咒本出灌頂部。乃中道法身所流。是為毗盧心印。始于四明尊者。準(zhǔn)大悲經(jīng)之所創(chuàng)立。其來尚矣。良以眾生藏識幽關(guān)。非秘密心印。不足以破之。是為脫苦之良藥也。直指滿公。受教于云棲。藏修南岳志。以懺法為佛事。信奉者眾。既而之廬岳。結(jié)隱單棲。愿廣此法。以度四眾。故建懺堂。以示薰修之儀。堂既成。乞記于老人。乃謂之曰。一切眾生。皆本法身。既迷而為生死業(yè)海。令以法身心印。而薰變業(yè)性。是以水投水。似空合空。但有信者。于生死苦。不期出而出矣。公以大悲心。為苦海舟航之慈楫。以人人本有之法。而指示之。如以甘露灑焦枯。而清涼心地。不待告而自知矣。法性無盡。眾生界不可盡。此法亦無盡。又何以永永為計哉。

　　廬山云中寺十方常住碑記

　　廬山禪林綦布。山之絕頂。九奇峰下。最為幽勝。俗呼仰天坪。以其高而無上也。昔為虎狼之巢。有云中寺。乃敬堂忠公所創(chuàng)建也。師諱法忠。本歙人。年十九。禮杭之靈隱達(dá)機和尚為弟子。執(zhí)爨三年。思大事未了。遂依講肆。聽了義諸經(jīng)。猶以文字為障礙。渡江之少林。依大千和尚。參達(dá)摩西來之旨。居十載。尋之京師。復(fù)禮遍融諸大知識。印決心要。因之五臺。會予與妙師。心知為法門之杰。予去東海。妙師歸蘆芽。因拉師同往。居三年。諸所建立多咨之。頃又棄去。入牛山。未幾而轉(zhuǎn)匡山。初結(jié)庵講經(jīng)臺。居三年。以往來為煩。仍遷五老峰。又四年。至云中。愛其高絕。乃誅茅縛椽以居之。草衣木食。十方英靈衲子多集。師脫形骸。無爾我。以道相忘。不設(shè)規(guī)繩。無約束。人人自律。不以世俗標(biāo)榜。四事任緣。闕則親行乞以供之。雖寸絲粒米。咸以眾為懷。精練三業(yè)。稟明一心。居二十二年。遂成叢林。后為團瓢。以供宴息。山門榜曰。云中。志最高也。師好栽松。計十余萬章。冀化龍以紀(jì)年也。予自南岳來游茲山。師與予夜話。因謂予曰。某老矣�；没�人世。任緣住此山三十年矣。今浮光不久。即此道場。雖幻緣所成。本意為十方龍象設(shè)。非為區(qū)區(qū)一己。乞師一言以為志。予喜而嘆曰。大哉師之心乎。經(jīng)云。以大圓覺。為我伽藍(lán)。身心安居。平等性智。是佛以十方為懷也。西江有言。十方同聚會。個個學(xué)無為。此是選佛場。心空及第歸。是祖以十方為心也。惟師生平志在無我。故隨所建立皆無我。今一旦而委之十方。是究竟無我。其有能克紹其業(yè)。赤身擔(dān)荷者。能以師心為心。茍志于道。豈無豪杰之士。心空及第者乎。是則山色湖光。水流風(fēng)動。皆演無我之法音。師廣長舌相。常住而不泯也。其常住相代。別有劵。非予所筆。略記師生平始末。以告來者。

　　廬山萬壽寺莊嚴(yán)佛像記

　　廬山之南。剎竿相望。其谷之大者。曰棲賢。巖壑嵚岑。林木蓊郁。太乙漢陽桃林諸峰。叢列云中。眾水會于巨澗。中有寺曰。萬壽。蓋唐僧德英所建。為禪堀也。歲久而毀。我 明正統(tǒng)閑。僧明安重修。今亦圮矣。禪人慧楞。緝而居之。古殿數(shù)楹。不蔽風(fēng)雨。佛像金容塵坌薄蝕。凄然蒼蘚古瓦閑也。楞因發(fā)愿重新。乞予為疏。遣其徒本圣。走故鄉(xiāng)新城行乞焉。孝廉涂君世延。以前身為僧。因字曰。誤來。志不忘本也。見疏興心。遂先倡于眾。施金若干。圣持歸以莊嚴(yán)金像。殿宇煥然一新。山光掩映。若睹毫彩于靈鷲。為人天說法時也。仍乞予記之曰。夫佛者。覺也。為生靈之大本。即眾生知覺之自性也。人有此心。則人皆有此覺。覺則眾生即佛。不覺則佛即眾生。故曰心佛與眾生。是三無差別。今之莊嚴(yán)此像。匪直飭金木之幻形。實所以開自心之佛性也。若涂君者。宿生為僧。是欲望躋覺路者也。今轉(zhuǎn)為此身。是欲覺而復(fù)昧。如人酣睡。將醒而復(fù)困。特傍無一呼振起者耳。傳燈諸祖。大開爐鞴。陶冶群迷�；蛞话粢缓戎�閑。使人頓盡凡情。立登覺地。即所謂一呼而醒大夢者。由是觀之。則予之一疏。不減臨濟德山之棒喝。涂君一觸而悟本來。即能現(xiàn)八相于目前。圓三祗于當(dāng)下。可謂捷疾利根者也。斯則同施善男女等。即靈山四眾之儔。共結(jié)佛種之緣。將來世世生生。于夢宅中。遞相呼斥。必皆至大覺而后已。是所謂一大事因緣也。又豈值施不慳之財。飭幻化之像而已哉。此佛性之緣。經(jīng)說如人食少金剛。終竟透皮而出。甚言性真之不昧也。請記之。以為他日法門券。

　　嘉興平湖縣紫清寺齋僧田記

　　平湖紫清道場。乃見全慧公所修。置齋僧田七十畝。以永供三寶。是為常住。丁巳歲�；酃�入寂。遺囑弟子智達(dá)。無替乃業(yè)。達(dá)來匡山受戒。且請老人為記之曰。凡世之稱田者。以種子有所托而不朽者。生生無窮也。故孝順父母為敬田。拔濟貧苦為悲田。供養(yǎng)三寶為福田。世人舍此。而修性命之福者。無地矣。慧公所遺之田。三者具。而世出世命。實所系焉。后之守此三田。而不力耕。有所荒穢者。失敬則逆。失悲則盜。無福則佛之慧命。斯斷絕矣。其有不及念及此者。不為非人。亦非佛弟子矣。然而食此田者。亦當(dāng)知推此心。則智種靈苗。日夜秀發(fā)。而菩提之果可冀。否則墮為焦芽敗種矣。

　　全椒縣三汊河建昌化庵記

　　欽惟我 圣祖。龍飛淮甸。肇跡滁陽。山川之靈。固已久矣。全椒當(dāng)郡之西。雖彈丸黑子。僻在一隅。為滁之奧。猶寸玉也。藏輝斂潤。向含而未暢。若陽春之發(fā)育。蓋有時焉。我 明二百余年。嘉隆之際。文運始開。時猶朱明之會也。今則洋洋佛國之風(fēng)矣。不惟附郭之閑。鐘鼓相聞。即窮鄉(xiāng)下里。奉佛齊心者。蓋連比也。豈非天地大化之運。乘時而昌者耶。邑城之水。自西而南。二十里與黃山水會。三汊為邑之水泄。當(dāng)河之左。有山蹲峙若捍門。而右堤平衍。則水泄無制。氣散而中虛。若天有闕也。里人夏讓。性篤善而喜奉佛。發(fā)心建佛剎于河北之滸。正殿山門。齋堂廚庫。居然一勝道場。其形勢則與山相雄峙。而制其波流。使滀不傾。而施有余也。庵既成。走廬山。言其事。且問額于予。予桑梓也。稔知其故。乃題之曰。昌化。意謂法化之運。由此而昌。即以此而祝 圣壽。保斯民。亦大昌于王化。同躋仁壽。而登極樂之鄉(xiāng)也。故略記其事。且為銘曰。

　　圣祖龍飛。于滁之陽。維茲椒丘。當(dāng)西之岡。外磧中腴。蘊靈抱奇。如石之玉。含潤藏輝。天道默運。如春在花。三陽交泰。發(fā)英吐葩。文運一轉(zhuǎn)。法化同流。天機人心。如水載舟。三水會合。捍門為峙。獨有一拳。如闕右臂。爰有斯人。天光忽發(fā)。于河之滸。建茲梵剎。殿宇巍峨。斯民保障。鐘鼓鞫锽。法音嘹喨。見者歸依。聞?wù)咝缾�。頓置斯民。于極樂國。道化既流。文運實昌。奠茲遐福。山高水長。

　　金沙重興東禪寺緣起碑記

　　十方世界盡常寂光。無一處而非道場。諸塵勞門為普賢行。無一法而非佛事。要在緣會方興。得人乃見。此五濁世中。建立法幢之不易。予觀金沙之東禪。概可見矣。按邑乘治東三里許。有古剎。舊名新興禪院。肇建于唐光啟閑。及宋建炎中。因張忠穆公。改篤忠顯慶院。后名東禪。廢于元末。 國朝重興。久亦墮于荒榛茂草。萬歷庚寅冬。達(dá)觀禪師。書經(jīng)于于王二氏園。偕太史損庵王公輩。過而慨焉。草莽中得斷碑。湊而讀之。乃知為大觀閑。貢士路亦臨。所撰鐘樓記也。達(dá)師補其文而存之。于是遂發(fā)興復(fù)之愿。達(dá)師去。弟子堅音修慈。古潭如清。愿肩為十方院。時麥浪中敗屋三楹。為黃冠耕藝所也。清公即就處水齋。以發(fā)眾信。頃之遠(yuǎn)近果集。居士孫云翼。云仍。造禪堂三楹。卜萬歷辛卯八月二十八日上梁。云翼登鄉(xiāng)薦報至。遂捐坊資充修造。壬辰云仍特選應(yīng)貢。及癸卯。太史從子懋錕捷。壬子懋铻捷。坊資各如例。于是建禪堂五楹。伽藍(lán)祖師堂各三楹。先因達(dá)師弟子密藏開公。募供禪侶。遂成道場。清公力守之。環(huán)寺經(jīng)行。持咒種松。冀成叢林。未幾清公去。繼者或去或化。乃請蜀高原法師。原又去。遂以遍弟子浪崖海耀為住持。耀則有志。盡命豎立焉。會修茲至。遂與法侶海印道成輩。議建法社。遵佛三學(xué)。宗經(jīng)律論。經(jīng)則法華。律則梵網(wǎng)。論則起信。先以讀誦受持為業(yè)。熟則如說修行。然定主止觀妙宗。專于凈土。社名青蓮。耀公主之。此末法一最勝法緣也。約既就。太史從子鏡。承父宇望遺命。捐百金以助創(chuàng)始。庚戌閑。太史乏嗣。欲舍宅為寺。乃賣別業(yè)千余金。悉舍為修建資。凡造正殿三楹。西方殿三楹。新禪堂五楹。其制則四合一局。規(guī)模軒豁。一目洞見。居然一大道場也。殿成。其像則耀公監(jiān)制。仿唐貫休畫本。漆布為質(zhì)。脫沙為之精妙絕倫。為世一代申品。初以舊堂為主坐北。遂以正殿坐東。其山門利在北。以太史精于形家故也。癸丑秋。太史不幸捐館。遺命以己像供于寺。愿為伽藍(lán)。如南宮之于鶴林也。丙辰春。耀公集諸檀越。致書請予主其社。以休老焉。予以吊達(dá)大師未了緣。喜而應(yīng)之。以是年冬十月至。居無何。即之雙徑。明年丁巳春。予志投老歸匡山。耀公涕泣攀留。竟不可。會耀公以他緣欲去。予在匡山。聞之亟遺書。留本懷印公守之。未幾堅音慈公。自皖城至。眾信喜為本發(fā)心人。固留居之。居士云仍。為開山檀越。備述始末因緣。乞予為記。且請為定規(guī)繩。立法約。永為十方常住。予為憮然而嘆曰。自古建立成功之不易也。豈獨天下國家為然。而叢林亦以之。且夫法王御世。以安樂行為家范。以梵網(wǎng)戒為條約。賞罰森嚴(yán)。何昭著也。所謂文武之政。布在方冊者。其人存政舉。固在得人何如耳。沙門釋子。茍知吾佛。歷無數(shù)劫。舍身命而求菩提。即今出世。猶受雪山六年凍餓。博得人天供養(yǎng)。以贍后世兒孫。即如茲剎建立艱難。纖塵滴水。皆信心之膏血。一思及此。身毛皆豎。雖粒米莖菜。皆金剛屑。何忍不懼泥犁。妄造黑業(yè)乎。后之居此者。但求明信因果。不昧初心。精持三學(xué)。守奉經(jīng)律。念念以生死大事為懷。又何庸別求佛法哉。是為記。

　　新安仰山寶志公畫像感應(yīng)記

　　新安四塞山。奇秀甲東南。而仰山特幽勝。乃梁開山。為寶志公道場。顯名于唐寂禪師。久廢無聞焉。里俗素不知佛。特奉志公甚嚴(yán)。凡禱雨祈嗣。災(zāi)祥求之立應(yīng)。故崇祀不絕。隆慶初。守靜暄公。習(xí)頭陀行。精苦異常。遠(yuǎn)近皆化。源中巨姓。聚族而謀。請公興復(fù)仰山。公從之。及入山。則見故址墮草莽荊榛中。而區(qū)內(nèi)山場。皆歸有力者。公乃先募眾姓山下田。以易其地。率弟子性玉。性覺。棲風(fēng)沐雨。披草萊。剪荊棘。而為之。不十余年。撤舊鼎新。遂成一大道場。如天降地涌。四境之內(nèi)。人人知有三寶矣。寺既成。父老相傳。有志公畫像三幅。流落民閑。不知其所。萬歷辛丑。金陵報恩。修舍利塔。匠氏得于金頂寶瓶中。乃梁張僧繇手筆。卷而懷歸。其人乃新安績溪李氏也。有三子各分其一。未幾李卒。仲季二子日就貧。知志公道場在仰山。遂獻之。玉覺二公。得之以為神物。久之伯子家火。速戒家人棄像而搶券。及撿之。像存而券毀。如是者三。遂怪以為鬼物。越數(shù)年。伯子遠(yuǎn)行歸途失道。誤至山下庵所。時僧俱赴齋。而靜光禪人獨留。頃之。一客揖而問路。光指之�？透卸鴨柶涿�。報曰靜光�？豌等弧９獠恢�其故。遲數(shù)日眾赴齋。光又后。頃之前客至。光與之坐�？驮�。先人為石工。修報恩塔。得志公大士畫像三幅。分兄弟三人。前兩弟者已歸上剎矣。小子所藏者。家三被火棄之而不毀。以是知非我所宜有也。今送師將與前二合并耳。光受而展之。則見額載武帝。敕賜大士弟子靜光供養(yǎng)者。因知其人前所愕者。怪其名同也。泰昌改元。嘉平月。靜光來匡山授戒。具悉其因緣。予聞而甚異之。惟大士應(yīng)身無量。然皆一過而化。獨現(xiàn)志公比丘身。久而益著。初武帝命張僧繇寫大士真。屢易不肖。大士以指劙破面皮�，F(xiàn)觀音大士相。乃知其為化身也。傳載。存日多往來於潛山太湖之閑。然未聞在仰山也。大士入滅。武帝以二瓦缸為龕。葬于鐘山之陽。我 圣祖定鼎建康。親卜壽宮于山中 上自定之。啟土得瓦龕。開視見肉身如生。叉發(fā)長滿。手托一板。題曰。梁寶志公 圣祖大異之。乃移葬于山東之靈谷。建塔寺以奉之。立像于城中雞鳴寺。設(shè)春秋祭祀。以面為犧牲。太常典禮。至今如一日。不謂于仰山荒榛荊棘中。放光現(xiàn)瑞。足見至人應(yīng)化無方。神妙而不測也。予循覽三像因緣。前二像。其一乃生前封號敕。其一乃身后武帝贊。必僧繇手筆。其后一額。有金字敕。載大士滅后。武帝思之。乃賜銀十萬八千兩。命工部侍郎吳世良。同圣師弟子靜光造歷安奉。乃命刻殿式。及武帝御臨上香。并大士為諸臣說戒三圖。合一板成。止許印二幅。其一留宮中供養(yǎng)。一賜大士之弟子靜光禪師。復(fù)賜田若干。未載其地。是則三像。原非一處也。然梁至 國初。已千余年。所存不一。而仰山父老。何從聞而知之耶。此其可怪一也。況千百年閑。更朝換代。兵火離亂。不知其幾。公府民業(yè)。遞散不常。何三像竟歸天府。毫無虧損。此二也。報恩塔建于永樂宣德閑。內(nèi)藏豈無他寶。而以三像置于空中。且像既歸塔頂。仰山父老。何從而知之。乃傳言于今日耶。此其三也。然像安塔頂。無復(fù)再見人閑之理。何仰山重興之時。適當(dāng)修塔之日。此其四也�？v像從塔出。藉使一落他人之手。則仰山何望焉。豈期石工為郡人。此其五也。雖像集新安。二子縱歸山中。而伯氏不遭三災(zāi)。亦竟無合并之日矣。此其六也。且像始于大士生前。身后而歸亦如次。道場成而圖乃現(xiàn)。藉使靜光之名不同。亦無以發(fā)伯氏之信心。此其七也。故予聞而甚異之。感嘆無已。以見至人潛形益物。法身湛然。遍十方而不分。經(jīng)三災(zāi)而不壞。歷千古而不泯。常住于蒼崖石壁。以發(fā)蔑戾之善根。新安佛剎。特興于仰山。僧寶始現(xiàn)暄公。而志公畫像完歸。則在玉覺二公。及靜光諸孫。梵剎重新之日。孰非我大士法身常住。慈悲威神攝受之力也哉。予故委記之。以示永久。使觀者因三像因緣。知大士感應(yīng)之妙。庶有以發(fā)信心。而續(xù)慧命也。

　　廣東光孝禪寺重興六祖戒壇碑銘(并序)

　　佛法入中國。教自白馬西來。從陸而至雒陽。禪泛重溟。由水而至五羊。豈以性海一脈。潛流于大地耶。自晉耶舍尊者。乘番舶。抵仙城。建梵剎。種訶子成林。故號訶林。宋求那跋陀。攜楞伽四卷至。止訶林。立戒壇于林中。讖曰。后有肉身大士。于此授戒。梁普通閑。梵師智藥三藏。攜菩提樹植于壇側(cè)。記曰。百七十年。有大智人于此出家。及我六祖大師。出黃梅衣缽。剃發(fā)菩提樹下。實應(yīng)其讖。遂從智光律師。登跋陀壇。受滿分戒。乃歸曹溪。禪宗實自此發(fā)源也。戒為成佛之本。大師開化于曹溪。則以戒壇為根本地。弟子往來于其中。故今寺僧。皆從衣缽中出。千百年來。香燈供奉如生。造化密移。世道不古。久之僧不知有戒。人不知有壇。清凈覺地�；癁楹�堀。歲月更歷。幾易其主矣。萬歷丙申春。予蒙 恩。徙海外。開法于壘壁閑。樹下弟子通炯。超逸數(shù)十輩。皆從授教。博士弟子亦多歸焉。越七年壬寅。諸弟子相聚而嘆曰。戒壇乃吾祖師根本地。奈何湮沒蕪穢。忍坐視乎。炯逸募資鳩材。居士王安舜等。相率而謀。贖壇基一隅。不期年而落成。予去五羊。越八年。逸老匡山。炯逸從游未離。猶然依棲樹下時也。一日二子作禮請曰。戒壇因緣。賴師始終之。師老矣。愿惠一言以記之。予為之言曰。法性海中。本無出沒。常寂光土。安有去來。人世變遷任運。佛國凈穢隨心。所謂道在人弘。法因機感。此千載一時。起廢光前。自有不期而會者矣。安知今之興者。詎非在昔之人。后之來者。寧無今日之眾耶。此佛種從緣。塵劫不昧。燈燈相續(xù)而無盡者也。乃為銘曰。

　　大海潛流。四天下地。禪宗一脈。自南而至。爰有至人。訶林肇開。戒壇創(chuàng)立。待圣人來。菩提無樹。根栽于戒。佛種從緣。枝葉是賴。百七十年。符讖不虛。從獵隊出。培此根株。袈裟出現(xiàn)。須發(fā)自落。堂堂應(yīng)真。光明透脫。法雷一震。法雨霶[雨/沱]。流潤大千。重長枝柯。覆蔭既繁。集者益盛。圣凡不分。龍蛇乃混。枝柯既枇。根本不固。故金剛地。棲此狐兔。大運循環(huán)。無往不復(fù)。昔人適來。還我故物。寶掌一開。取如探囊。法幢重建。斯道用光。葉落歸根。來時無口。實我祖師。將心自剖。此壇既復(fù)。如出礦金。盡未來際。將傳此心。虛空可殞。心光不昧。惟此道場。如是如是。

　　武昌府雙峰接待寺大光月公道行碑記

　　楚為漢南一大都會。當(dāng)天下之沖。方外瓶錫。往來四大名山之所必由。向無息景之地。則長途困頓。風(fēng)雨饑寒。孰得而問焉。非月公以身命布施。則曷能為此傳舍哉。公諱真月。晉之汾陽人也。姓燕氏。父維時。母宋氏。感異兆而娠。年三十。頓棄妻子。出游方外。先至武當(dāng)。參不二和尚。開示念佛法門。遂剃發(fā)。詔名真月。執(zhí)侍未久。即入終南百草坪。巖居菜羹飲水。面壁九年。未有所悟入。尋出山行腳。遍歷諸方。參請知識者二十二年。復(fù)之伏牛煉魔場。打長七三月。至是心有發(fā)明。乃乞印證諸方。萬歷乙未。至襄陽潭溪。遇無聞和尚。心相契可。以大光字之。時歸依焉。公自以為行不踐實。仍打餓七者三。不米食者期年。已而隨師禮普陀。歲丁酉。至武昌。因見十方衲子。往來無所棲泊。遂志建接待處。乃持缽行乞。至東郭雙峰之下。有古剎盡廢。唯白衣大士像。壅泥土中。公悲痛良久。即稱名祈禱。愿興復(fù)焉。于是坐荒榛中。不食者二七日。絕而復(fù)穌。復(fù)水齋百日。人見其精誠。無不警動。公律己甚嚴(yán)。自甘淡薄。粒米莖菜。與眾同之。接納無倦。出入施利。因果皎然。毫發(fā)無爽。一方檀越。日益信重。不十年閑。遂成叢林。予丙辰夏。自南岳之雙徑。舟次江上。見其為人。端嚴(yán)誠愨。信其為四眾依歸也。予嘗閱華嚴(yán)。知菩薩利生。行非一種。率以廣大深心。視物同己。以身為大地。荷負(fù)眾生。以身為橋梁。濟渡眾生。乃至頭目髓腦而無吝惜。雖百千劫而無疲厭。始而驚異。終則信其為真實行也。原夫眾生所以常寢生死者。以其有我而為障也。菩薩度生。須先度我。我度而眾生自度矣。我人既空。則眾生界盡。眾生界盡。則煩惱業(yè)果。何從而寄耶。成就妙行。無逾此也。一切圣凡因果。依心建立。隨愿所成。心空愿固。則應(yīng)念現(xiàn)前。凈土莊嚴(yán)。本非分外故。如公者始以如絲一命。以愿系之。而竟成如許廣大佛事。豈非從空建立。由是觀之。則此有作幻化因緣。又何足以盡法界之量耶。雖然嘗一滴以知大海。睹一隙以見太虛。由是有以知公矣。因感公之行。遂記之。以勒貞石。為法門將來者勸。

　　都昌縣重興佛殿山長慶寺記

　　都昌治東七十里許。有山名佛殿。奇絕處也。有寺名長慶。創(chuàng)始于唐。長慶楞禪師過化于此。遂為名剎。相沿至胡元。毀于兵。久廢為民業(yè)。我明萬歷己酉。有僧名性念者。游方至此。睹其山境清絕。發(fā)心重興。比有塘西劉氏。舍其基園。洎棠山劉氏。施材鳩工。始創(chuàng)蘭若。為藏修所。越四年壬子。念請達(dá)觀禪師之法孫古愚拙公。遂禮為師。公竭志重建。即率其徒性聽等�？嘈穆玖ΑＤ蓟�資佐。頃之。拙公之父。與其弟。素業(yè)儒。一旦發(fā)出世心。盡舍其家資數(shù)百金。以助莊嚴(yán)。遂成道場。佛殿禪堂。齋廚山門。無不畢備。既而公之父弟俱剃發(fā)披緇。父名本能。字學(xué)南。弟名大哲。字安行。相與精修白業(yè)。而歸依拙公者。日亦至。若性愍。悠。感。忠。懋。忞。想等。皆其徒也。咸有力焉。寺成。予至匡山。拙公來參問法要。仍樂單棲。誅茅結(jié)廬于五老峰下。獅子嚴(yán)。望五乳眉目閑也。以不時得扣謁焉。一日拈香作禮。具述因緣。乞予為記。予喟然嘆曰。法界皆從緣起也。故曰。一切諸法緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。則生本無也。世出世法莫不皆然。是知大地山河。皆一真法界。處處無非道場。唯在緣之會不會耳。茲山當(dāng)長慶未至?xí)r。奇峰絕壑。唯草木蒙茸。猿鶴嘯唳。蛇虎縱橫而已。及長慶一過。遂即建法幢。使見聞?wù)岸Y。頓發(fā)無上菩提之心。向之山林草木。一切音聲。皆為廣長舌相。演說無生無二佛法矣。及緣散而滅。猶然長慶未至?xí)r也。今此道場之興。創(chuàng)始由于性念。緣會由于拙公�？顺蓜t實資于學(xué)南父子。一家際會。豈小緣哉。經(jīng)云。想澄成國土。今之興者。施者。助者。居閑而效力者。茍非同一金剛心地。安能頓成不朽之勝事。使山林草木同放光明。超越前修而若是耶。后之居者。守者。能知建立之心。一草一葉。盡為金剛種子。則此山此地。松聲泉響皆演法音。永為菩提道場。晨鐘夕梵。永祝 圣壽無疆矣。如是建立。又豈可人天有漏而擬議耶。因述其始末因緣。以昭來者。

　　吳江接待寺十方常住記

　　雜花云。毗盧遮那。遍法界身。以智悲行。而為莊嚴(yán)。我震旦五臺。峨嵋。補陀三山。為三大士攝化地。舉國男女之有知者。靡不歸心為寶所。其南海又近而易至者。是以十方僧徒。往來繩繩。不絕如縷。而中途疲乏。非化城暫息。無以濟其饑渴勞苦。此接待之設(shè)。尤為第一最勝行也。吳江為南北孔道津口。接待寺適當(dāng)其沖。寺建于宋紹熙閑。僧寂照開山。額承天萬壽。元至正閑。僧正壽增修。改名接待。萬歷初。僧了空重開接待院。尚書五臺陸公。中丞太素沈公。善士吳氏等。損資建禪堂。立永遠(yuǎn)十方常住。了空后得無邊海公繼之。至庚戌海遷化。邑縉紳居士。延念云勤公居之。勤乃達(dá)觀禪師之法孫。密藏開公之上首也。以禪師久過化于此。法緣最熟。勤公立行端確。不忝其嗣。一方雅重之。叢林日益振。念法門之老者。無所歸。乃設(shè)養(yǎng)老。延壽二堂。建普同塔。此為最勝悲行也。諸護法者。為久遠(yuǎn)議。設(shè)長生田。歲計三百六十畝。于是寺有恒產(chǎn)。以供來者。緣既具。勸公走書乞予以記之曰。自古叢林。非建立之難。而守業(yè)之為難也。以佛教菩薩。專以利他為任。故百丈立清規(guī)。凡在伽藍(lán)眾僧之物。秋毫皆為十方常住設(shè)非若世俗子孫之業(yè)比。其戒亦何森嚴(yán)也。乃曰。十方僧物。幾如鴆毒。才沾著則通身潰爛。極言其不可輕易染指也。粒米莖菜。尚不敢私。況其多乎。以乞者初心。元為眾僧。而施者發(fā)心。本為福田種子。佛說食者。茍非良田。則不免復(fù)身酬償之苦。況以養(yǎng)貪毒。滋泥犁之業(yè)乎。此因果皎然之不爽者�？刹粸橹�寒心乎。惟此道場之建立也。茍勤公之心不普。必不能成此業(yè)。后之守者。非若勤公之心。必不能繼其緒。若果潔己盡力。以奉佛戒。則使往來云水。饑者食。勞者息。病者安。老者佚。死者歸。豈不為永永福田。為苦海之津梁乎。若明察秋毫。不昧因果。則為文殊之大智守。之勿失。行之無倦。則為普賢之大行。利濟無窮。悲田益廣。則為觀音之大悲。三者具足為因。圓滿毗盧法身之果。是則成佛妙行。無越于是矣。又何庸登山涉水。廣參知識。別求玄妙佛法乎。予昔東游吊達(dá)師。信宿其地。且知勤公之操心立行。嘆此功德最勝。故詳為之記。

　　普度庵記

　　番禺之東。南沙灣。宋丞相李忠簡公之故里也。居族最鉅。煙火萬余家。居士李宜楨。字彥周。幼業(yè)儒。懷材不售。每念人生虛幻。徒碌碌耳。思所以求出苦之方。發(fā)心向道。歸依三寶。見龍舒凈土文。嘆曰。此迷方指南也。隨得云棲彌陀疏。披閱再三。益諦信不疑。即發(fā)愿長齋繡佛。屏絕家緣。專修凈業(yè)。三年于茲矣。因思法門廣大。以普度為心。建精藍(lán)一所。奉觀音大士像。顏曰普度。愿同里長幼。各各發(fā)隨喜心。同結(jié)出苦之緣。非漫爾也。予初至曹溪。居士遠(yuǎn)來參禮。請為之記。予聞而贊曰。善哉。廣大之心也。惟此佛性。圣凡同稟。蠢動含靈皆共有之。第迷之不覺。日用而不知。將此佛性。變?yōu)橥�想。造貪眼癡。盜殺盜淫妄。種種惡業(yè)。自取三途惡道之劇苦。百千萬劫。無由出離。且如殺他生命。取其血肉。以資口腹。即一食之閑。一器之內(nèi)。傷百千命。若計酬償。因果不爽。其一日之業(yè)。已招百千萬生之苦矣。何況一生所作耶。殺業(yè)一種。已無涯矣。況多業(yè)乎。積業(yè)既深且廣。是為苦海。茍無舟航濟度。何由而至彼岸耶。誠可哀矣。是以諸佛菩薩。悲愍愚迷。出于世閑�，F(xiàn)種種身而為度脫。我觀音大土。三十二應(yīng)。隨類現(xiàn)身。應(yīng)以何身度。即現(xiàn)其身而為說法。令其出苦。由是觀之。居士之心。即大士之心。以慈悲而度眾生。即大士之應(yīng)身也。此方居人不下十余萬。儻因此庵而得度脫。即佛法化一里。由此擴而充之。連鄉(xiāng)比邑。至于通都。將周一國。以及天下。若使人人改惡遷善。皆為極樂國土矣。則此普度之設(shè)。如陽春一葉耳。人同此心。凡見聞隨喜者。豈不躍然從之耶。此亦一大事因緣也。是為記。

　　寧都金蓮庵記

　　章貢之寧邑。當(dāng)三省都會。山水奧區(qū)。去邑之西四十里。有山最高者。曰蓮花峰。逶迤而下。突起一巒。曰寶峰。林木蓊郁。清泉繞帶。千峰環(huán)翠。居然最勝處也。其地高廠。先是父老傳聞。忽生金蓮數(shù)朵。知可為道場。萬歷丁未。了此曉公。愛其幽寂。因建蘭若于上。額曰金蓮。公一日感病�；腥蝗鐗�。忽見地獄種種變相。頃即化為西方凈土境。覺而嘆曰。天宮地獄。善惡隨心感變耳。因而發(fā)大誓愿。切志修持。專心持誦華嚴(yán)大經(jīng)。日夜精勤無倦。由是一方感化。予居匡廬之四年庚申冬。公同難名道公來謁。乞一言以紀(jì)其事。予謂之曰。山河大地觸目道場。凈土娑婆隨心轉(zhuǎn)變。故古人拈一莖即建梵剎。況修崇殿宇僧坊。種種具足者乎。此實從金剛心之所建立也。然既能以一心變荊棘而成寶坊。亦可以變道場而為業(yè)海。若后之守者。能體作者之心。于中精勤三業(yè)。專凈一心。則是其地堅固金剛所成。永永常住。不動不壞。若以安居如意。四事現(xiàn)成�？v放身心。夤緣俗業(yè)。以致外侮見侵。損壞常住者。是以袈裟換毛角。以寶地易泥犁�？刹粦衷�。了此。俗姓廖氏。為邑之望族。十八出家。法名如曉。其弟子某等。并記之。

　　揚州府興教寺放生社建接引佛閣

　　維揚東南一大都會也。法門之創(chuàng)。自晉謝安舍宅為寺。延覺賢尊者。譯華嚴(yán)經(jīng)。故名小興嚴(yán)。比尊者翻譯時。感二童子日送水。問之曰。龍孫也。由是道場始開。相沿時代。改名興教。嘉隆閑。我先師無極和尚。弘法于江南。四方學(xué)者多往來。首座寶堂璋公。掛錫于此。璋法孫靈裔燈公。往受業(yè)于先法兄雪浪之門。精修白業(yè)。一時鄉(xiāng)薦紳先生雅重之。由是引攝于慈悲之行。結(jié)念佛放生社。以月八日為期。建接引佛閣。以示歸心有地。冀且垂化于永久也。乞予為記。予聞而贊嘆曰。此吾佛所設(shè)。自利利他。最勝之行也。聞之佛者。覺也。即吾人本有知覺之性。上與諸佛。下及眾生。均賦而同稟者。裴休曰。血氣之屬必有知。凡有知者。必同體。所謂真凈妙明。虛徹靈通。卓然而獨存者也。此性不迷而為佛。迷之而為人。顛倒而為物。惟吾佛證此。愍物迷之。特現(xiàn)世閑。普為開示。使令悟入。方便多門。唯念佛最為簡捷。然念佛非他。乃呼自性天真之佛也。一念覺而一念佛。念念覺則念念佛。若常覺不昧。則為常住佛矣。自利之功。無越此者。然而自既覺矣。愍物更迷。若夫飛潛蠢蠕。何能使其自覺耶。故推我同體之悲以拔之。仗佛真慈以攝之。故念多佛以故多生。然放一生。即成一佛。是則頓使胎卵濕化。無量無數(shù)無邊眾生。皆悉入于無余涅槃。實無有一眾生得滅度者。如此豈不為最勝二利之行耶。是則以我之愿。仰憑佛力。故設(shè)接引之像。建閣以奉之。令見聞隨喜者。一瞻一禮。興起普濟之心。則同體之悲益廣。而成佛之真種益深。如是功德。豈可得而思議耶。是為記。

　　高郵州北海臺庵接待十方常住記

　　惟三大士現(xiàn)身十方。普度眾生。無處不遍。在我震旦國中。以三大名山。為法身常住道場。而峨嵋僻處西蜀。遠(yuǎn)在一隅。唯五臺普陀。對峙南北。為十方眾僧之所歸宿。往來道路。不絕如縷。當(dāng)淮揚之沖。高郵之閑。運河之畔�？h絕中途。云水所過。足無停景。路長人倦。日莫途窮。風(fēng)晨雨夕。躡雪履冰。有漏之軀。饑渴所逼。形骸所苦者。不可勝紀(jì)。行腳之無告者。非一人一日也。有居士陸黌者。發(fā)心建接待庵一座。為暫息之所。慮供瞻無恒。募眾置田百八十畝。取所獲以充缽盂。于是來往緇流。勞者得息。饑者得食�？收叩蔑�。故至者如歸家想。此人閑世。第一殊勝福田也。予逸老匡山。居士來歸。乞為之記。予欣然為之言曰。一切眾生皆執(zhí)我相。唯以利己為心。雖草芥縷葉。視如九鼎。靡不為子孫計。孰能存一念利濟之心乎。惟吾佛說菩薩大心。純以利他為任。所行六度。以布施為第一。其所施。有內(nèi)外。竭盡。三等之別。外則資財。內(nèi)則身命。竭盡則無遺余。此非無我之至。孰能為之。方今末法。眾生薄福。慳貪日重。此行為難。有能一念推及于此者。則為大心菩薩矣。予謂三等之施。皆一心也。以眾生視財為命。故舍財即舍命。茍貪心不竭。則一毛難拔。舍心才發(fā)。則為竭盡無遺矣。然心佛與眾生。是三無差別。故一念舍心。則盡法界之量。而為成佛之體。能令受者。一念歡喜之心。亦入法界。是則此心與佛。及眾生界皆平等矣。所以施為成佛之本也。茍能以此舍心利物。念念不斷。則念念中。與一切眾生。皆成佛之時。大經(jīng)云。我今于一切眾生心中。成等正覺。謂是故也。故菩薩萬行。攝于六度。又以施為總持。以其心大而難能。故德廣而益大。所以文殊之智。普賢之行。觀音之悲。皆與法界等者。蓋推無我之心之極致也。是則此庵雖小。足含法界。即三大士常住此中。而福田利益。豈可得而思議哉。故予詔居士之名福田。志其行也。是為記。

　　憨山老人夢游集卷第二十七

　　塔銘

　　徑山達(dá)觀可禪師塔銘

　　夫大地生死。顛瞑長夜。情關(guān)固閉。識鎖難開。有能蹶起一擊碎之。掉臂獨往者。自非雄猛丈夫。具超世之量者。未易及也。歷觀傳燈諸老。咸其人哉。余今于達(dá)觀禪師見之矣。師諱真可。字達(dá)觀。晚號紫柏。門人稱尊者。重法故也。其先。句曲人。父沈連。世居吳江。太湖之灘缺。師其季子也。母夢異人授其附葉大鮮桃。寤而香滿室。遂有娠。師生。五歲不語。有異僧過其門。摩頂。謂其父曰。此兒出家。當(dāng)為人天師。言訖。忽不見。師遂能語。先時見巨人跡下于庭。自是不復(fù)見。髫年性雄猛。慷慨激烈。貌偉不群。弱不好弄。生不喜見婦人。浴不許先。一日。姊誤前就浴。師大怒。自后。至親戚婦女。無敢近者。長志日益大。父母不能拘。嘗有詩曰。屠狗雄心未易消。蓋實錄也。年十七。方仗劍遠(yuǎn)游塞上。行至蘇州閶門。游市中。天大雨。值虎邱僧明覺。相顧盻。壯其貌。因以傘蔽之。遂同歸寺。具晚餐歡甚。聞僧夜誦八十八佛名。心大快悅。侵晨。入覺室。曰吾兩人有大寶。何以污在此中耶。解腰纏十余金授覺。令設(shè)驚請?zhí)臧l(fā)。遂禮覺為師。是夜即兀坐達(dá)旦。每私語三嘆曰。視之無肉。吃之有味。覺欲化鐵萬斤。造大鐘。師曰。吾助之。遂往平湖巨室。門外趺坐。主人進食。師不食。主問何所須。師曰�；�鐵萬斤造大鐘。有即受食。主人立出鐵萬斤于門外。師笑。食畢。徑載回虎邱。歸即閉戶讀書。年半不越閫。見僧有飲酒茹葷者。師曰。出家兒如此�？蓺⒁�。僧咸畏憚之。年二十。從講師受具戒。嘗至常熟。遇相國嚴(yán)養(yǎng)齋翁。識為奇器。留月余。之嘉興東塔寺。見僧書華嚴(yán)經(jīng)。跪看良久。嘆曰。吾輩能此足矣。遂之武塘景德寺。掩關(guān)三年。復(fù)回吳門辭覺曰。吾當(dāng)去行腳諸方。歷參知識。究明大事。遂策杖去。一日聞僧誦張拙見道偈。至斷除妄想重增病。趨向真如亦是邪。師曰。錯也。當(dāng)云方無病。不是邪。僧云。你錯他不錯。師大疑之。到處書二語于壁閑。疑至頭面俱腫。一日齋次忽悟。頭面立消。自是凌躒諸方。嘗曰使我在臨濟德山座下。一掌便醒。安用如何如何。過匡山。窮相宗奧義。一日行二十里。足痛。師以石砥腳底至日行二百里乃止。游五臺。至峭壁空巖。有老宿孤坐。師作禮。因問一念未生時如何。宿豎一指。又問既生后如何。宿展兩手。師于言下領(lǐng)旨。尋跡之。失其處。至京師。參遍融大老。融問從何來。曰江南來。又問來此作么。曰習(xí)講。又問習(xí)講作么。曰貫通經(jīng)旨。代佛揚化。融曰。你須清凈說法。師曰只今不染一塵。融命褫師直裰。施傍僧。顧謂師曰。脫了一層還一層。師笑領(lǐng)之。遂留掛塔。知識嘯巖法主。暹理諸大老師。皆及門去。九年復(fù)歸虎邱省覺。乃之淞江。掩關(guān)百日。之吳縣。聊城傅君光宅為縣令。其子利根。命禮師。子不懌。子一日。搦二花問師云。是一是二。師曰是一。子開手曰。此花是二。師何言一。師曰。我言其本。汝言其末。子遂作禮。之天池。遇管公東溟。聞其語。深器之。師因拈薔薇一蒂二花問公。公曰。此花同本生也。師分為二。德問公。公無語。因罰齋一供。遂相與莫逆。時 上御極之三年。大千潤公開堂于少林。師結(jié)友巢林介如輩。往參叩。及至。見上堂講公案。以口耳為心印。以帕子為真?zhèn)�。師恥之。嘆曰。西來意固如是邪。遂不入眾。尋即南還。至嘉禾。見太宰陸五臺翁。心大相契。先是有密藏道開者。南昌人。棄青衿出家。披剃于南海。聞師風(fēng)。往歸之。師知為法器。留為侍者�？こ抢銍�(yán)寺。為長水疏經(jīng)處。久廢。有力者侵為園亭。師有詩吊之曰。明月一輪簾外冷。夜深曾照坐禪人。志欲恢復(fù)。乃囑開公任恢復(fù)之事。而屬太宰為護法。太宰公弟。云臺公。施建禪堂五楹。既成。請師題其柱。師為聯(lián)語曰。若不究心。坐禪徒增業(yè)苦。如能護念。罵佛猶益真修。遂引錐刺臂。流血盈碗書之。自是接納往來。后二十余年。太守槐亭蔡公。始克修復(fù)。蓋師愿力所持也。師見象季法道陵遲。惟以弘法利生為家務(wù)。念大藏卷帙重多。遐方僻陬。有終不聞佛法名字者。欲刻方冊。易為流通。普使見聞作金剛種子。即有謗者。罪當(dāng)自代。遂與太宰公。及司成馮公夢禎。廷尉曾公同亨。冏卿瞿公汝稷等定議。命開公董其事。萬歷己丑。創(chuàng)刻于五臺。居四年。以冰雪苦寒。復(fù)移于徑山寂照庵。工既行。開公以病隱去。續(xù)蕆其役者。弟子寒灰如奇。奇子幻予本及。最后弟子澹居鎧也。初桐城吳公用先。為儀曹郎。參師入室。從容及刻藏事。師遽曰。君與此法。有大因緣。師化后。吳公出長浙藩。用馮司成初議。修復(fù)化城。為徑山下院。藏貯經(jīng)版。固吳公信力。亦師預(yù)讖云。師于嘉禾刻藏有成議。乃返吳門。省得度師覺公。覺已還俗。以醫(yī)名。聞師來。懾甚。師偽為賈人裝。僵臥小舟中。請覺診視。覺見師大驚。師涕泣曰。爾何迷至此耶。今且奈何。覺曰。唯命是聽。師立命剃發(fā)載去。覺慚服。愿執(zhí)弟子禮親近之。師來之日。覺夕餐。飯盂忽墮地迸裂。其誠感如此。師初過吳江。沈周二氏。聚族而歸之。至曲阿金沙。賀孫于王四氏。合族歸禮。師于于園。書法華經(jīng)以報二親。顏書經(jīng)處。曰墨光亭。今在焉。聞妙峰師建鐵塔于蘆芽。乃送經(jīng)安置塔中。且與計藏事。復(fù)之都門。乃訪予于東海。萬歷丙戌秋七月也。予以五臺因緣。有聞于內(nèi)。避名于東海那羅延窟。慈圣皇大后。為保圣躬。延國祚。印施大藏十五部�；噬项C降海內(nèi)名山。首及東海。予以謝 恩入長安。師攜開公走海上。至膠西。秋水泛漲。眾度必不能渡。師解衣先涉。疾呼眾。水已及肩。師躍然而前。既渡。顧謂弟子曰。死生關(guān)頭。須直過為得耳。眾心欽服。予在長安聞之。亟促裝歸。兼程至即墨。師已出山。在腳院。詰朝將長發(fā)。是夜。一見大歡笑。明發(fā)。請還山。留旬日。心相印契。師即以予為知言。許生平矣。師返都門。訪石經(jīng)山。禮隋琬公塔。念琬公慮三災(zāi)劫壞。正法澌滅。創(chuàng)刻石藏經(jīng)。藏于巖洞。感其護法深心。淚下如雨。琬公塔院地。已歸豪右。矢復(fù)之而未果。乃決策西游峨嵋。由三晉。歷關(guān)中�？鐥５乐潦�。禮普賢大士。順流下瞿塘。過荊襄。登太和。至匡廬。尋歸宗故址。唯古松一株。寺僧售米五斗。匠石將伐之。丐者憐而乞米贖之。以存寺跡。師聞而興感。樹根為樵斧剝斫。勢將折。師砌石填土。咒愿復(fù)生。以卜寺重興兆。后樹日長。寺竟復(fù)。其愿力固如此。江州孝廉邢懋學(xué)。延居長松館。師為說法語。名長松茹退。鄒給諫爾瞻。丁大參勺原。留駐錫匡山未果。遂行。過安慶。阮君自華。請游皖公山馬祖庵。師喜其境超絕。屬建梵剎。江陰居士趙我聞。謁請出家。遂剃發(fā)于山中。師詺名曰法鎧。所謂最后弟子也。師復(fù)北游至潭柘。 慈圣圣母聞師至。命近侍陳儒致齋供。特賜紫伽黎。師固讓曰。自慚貧骨難披紫。施與高人福倍增。儒隨師過云居。禮石經(jīng)于雷音寺。啟石室。佛座下得金函。貯佛舍利三枚。光燭巖壑。因請舍利入 內(nèi)。供三日。出帑金。重藏于石窟。以 圣母齋襯余金。贖琬公塔。遂拉予偕往瞻禮。屬予作記。回寓慈壽。同居西郊園中。對談四十晝夜。目不交睫。信為生平至快事。遍融老已入滅。為文吊之。有嗣德不嗣法之語。師在潭柘。居常禮佛后方食。一日客至。誤先舉一食。乃對知事曰。今日有犯戒者。命爾痛責(zé)三十棒。輕則陪之。知事愕。不知為誰。頃師授杖。自伏地。于佛前受責(zé)如數(shù)。兩股如墨。乃云。眾生無始習(xí)氣。如油入面。牢不可破。茍折情不痛。未易調(diào)伏也。師與予計。修我 朝傳燈錄。予以禪宗凋敝。與師約。往浚曹溪。以開法脈。師先至匡山以待。癸巳秋七月也。越三年乙未。予供奉 圣母賜大藏經(jīng)。建海印寺成。以別緣觸 圣怒。詔逮下獄。鞫無他辭。蒙 恩免死。遣戍雷陽。毀其寺。師在匡山聞報。許誦法華經(jīng)百部。冀祐不死。即往探曹溪回。將赴都下救予。聞予南放。遂待于江滸。是年十一月。會師于下關(guān)旅泊庵。師執(zhí)予手嘆曰。公以死荷負(fù)大法。古人為法。有程嬰公孫杵臼之心。我何人哉。公不生還。吾不有生日。予慰之再三。瀕行。師囑曰。吾他日即先公死。后事屬公。遂長別。予度嶺之五年。庚子。上以三殿工。榷礦稅。中使者駐湖口。南康太守吳寶秀劾 奏被逮。其夫人哀憤。以繯死。師在匡山聞之曰。時事至此。其如世道何。遂策杖赴都門。吳入獄。師多方調(diào)護。授以毗舍浮佛半偈。囑誦滿十萬。當(dāng)出獄。吳持至八萬。蒙 上意解。得末減。師以予未歸初服。每嘆曰。法門無人矣。若坐視法幢之摧。則紹隆三寶者。當(dāng)于何處用心耶。老憨不歸。則我出世一大負(fù)。礦稅不止。則我救世一大負(fù)。傳燈未續(xù)。則我慧命一大負(fù)。若釋此三負(fù)。當(dāng)不復(fù)走王舍城矣。癸卯秋。予在曹溪飛書屬門人計偕者。招師入山中。報書。直云舍此一具貧骨。居無何。忽妖書發(fā)。震動中外。忌者乘閑劾師。師竟以是罹難。先是 圣上以輪主乘愿力。敬重大法。手書金剛般若。偶汗下漬紙。疑當(dāng)更易。遣近侍曹公質(zhì)于師。師以偈進曰。御汗一滴。萬世津梁。無窮法藏。從此放光。上覽之大悅。由是注意。適見章奏。意甚憐之。在法不能免。因逮及。 旨下云。著審而已。金吾訊鞫。但以三負(fù)事對。絕無他辭。送司寇。時執(zhí)政欲死師。師聞之曰。世法如此。久住何為。乃索浴罷。囑侍者小道人性田曰。吾去矣。幸謝江南諸護法。道人哭。師叱之曰。爾侍予二十年。仍作這般去就耶。乃說偈訖。端坐安然而逝。御史曹公學(xué)程。以建言逮系。問道于師。聞之急趨至。撫之曰。師去得好。師復(fù)開目微笑而別。癸卯十二月十七日也。師生于癸卯六月十二日。世壽六十有一。法臘四十有奇。師生平行履。疑信相半。即此末后快便一著。上下聞之。無不嘆服。於戲。師于死生。視四大如脫敝屣。何法所致哉。師常以毗舍浮佛偈示人。予問曰。師亦持否。師曰。吾持二十余年。已熟句半。若熟兩句。吾于死生無慮矣。豈其驗耶。師化后。待 命六日。顏色不改。及出。徙身浮葬于慈慧寺外。次年春夏霖雨。及秋。陸長公西源。欲致師肉身南還。啟之。安然不動。予弟子大義。奉師龕至。經(jīng)潞河。馬侍御經(jīng)綸。以感師與李卓吾事。心最慟。因啟龕拂面。痛哭之。至京口。金沙曲阿諸弟子。奉歸徑山。供寂照庵。師臨終有偈云。怪來雙徑為雙樹。貝葉如云日自屯。以是故耳。時甲辰秋九月也。越十一年乙卯。弟子葬師全身于雙徑山后。司成朱公國禎。禮師塔。知有水。囑弟子法鎧啟之。俗弟子繆希雍。相得五峰內(nèi)大慧塔后。開山第二代之左。曰文殊臺。卜于丙辰十一月十九日茶毗。廿三日歸靈骨。塔于此。予始在行閑。聞師訃。欲親往吊。因循一紀(jì)。未遂本懷。頃從南岳數(shù)千里來。無意與期會。而預(yù)定祭日。蓋精神感孚亦奇矣。師后事。予幸目擊。得以少盡心焉。於戲。師生平行履。豈易及哉。始自出家。即脅不至席。四十余年。性剛猛精進。律身至嚴(yán)。近者不寒而栗。常露坐不避風(fēng)霜。幼奉母訓(xùn)不坐閾。則盡命立不近閫。秉金剛心。獨以荷負(fù)大法為懷。每見古剎荒廢。必至恢復(fù)。始從楞嚴(yán)。終至歸宗云居等。重興梵剎一十五所。除刻大藏。凡古名尊宿語錄。若寂音尊者。所著諸經(jīng)論文集。及蘇長公易解。盡搜出刻行于世。性耽山水。生平云行鳥飛。一衲無余。無容足地。嚴(yán)重君親忠孝之大節(jié)。入佛殿。見 萬歲牌。必致敬。閱歷書。必加額而后覽。偶讀長沙志。見忠臣李芾。城垂陷。不欲死于賊。授部將一劍。令斬其全家。部將慟哭奉命。既推刃。因復(fù)自殺。師至此。淚直迸灑。弟子有傍。侍者不哭。師呵曰。當(dāng)推墮汝于崖下。其忠義感激。類如此。師氣雄體豐。面目嚴(yán)冷。其立心最慈。每示弟子。必令自參。以發(fā)其悟。直至疑根盡拔而后已。接人不以常情為法。求人如蒼鷹攫兔。一見即欲生擒。故凡入室不契者。心愈慈而恨愈深。一棒之下。直欲頓斷命根。故親近者希。凄然暖然。師實有焉。於戲。師豈常人哉。即其見地直捷穩(wěn)密。當(dāng)上追古人。其悲愿利生。弘護三寶。是名應(yīng)身大士。有人問師何如人。予曰。正法可無臨濟德山。末法不可無此老也。師每慨五家綱宗不振。常提此示人。予嘗嘆曰。綱宗之不振。其如慧命何。原其曹洞。則專主少林。溈仰圓相久隱。云門自韓大伯后。則難見其人。法眼大盛于永明。后則流入高麗。獨臨濟一派。流布寰區(qū)。至宋大慧。中興其道。及國初楚石無念諸大老。后傳至弘正末。有濟關(guān)主。其門人。為先師云谷和尚。典則尚存。五十年來。師弦絕響。近則蒲團未穩(wěn)。正眼未明。遂妄自尊稱。臨濟幾十幾代。於戲。邪魔亂法�？刹槐�乎。予以師之見地。誠可遠(yuǎn)追臨濟。上接大慧。以前無師派。未敢妄推。若據(jù)堯舜之道。傳至孔子孟軻。軻死不得其傳。至宋濂雒諸儒。遙續(xù)其脈。以此證之。師固不忝為轉(zhuǎn)輪真子矣。姑錄大略。以俟后之明眼宗匠。續(xù)傳燈者采焉。以師未出世。故無上堂普說示眾諸語。但就參請機緣開示。門人緝之。有內(nèi)外集若干卷。行于世。入室緇白弟子甚多。而宰官居士尤眾。師生平行履。不能具載。別有傳。乃為之銘。銘曰。

　　佛未出世。祖未西來。擊涂毒鼓。誰其人哉。鷲嶺拈花。少室面壁。只道快便。翻成狼籍。黃梅夜半。老盧竊逃。誰料嶺南。有此獦獠。南岳青原。擦膿涕漢。多少癡人。被他誆賺。五家手快。如撫舜琴。南熏倏至。辨者知音。兒孫惡辣。觸者先亡。但放一線。其家永昌。門戶孤單。命在一絲。有救之者。定是嫡兒。如漢張良。為韓報仇�？v然國破。宗祧可求。是生吾師。如石迸筍。出則凌霄。孰知其本。為法力戰(zhàn)。通身汗血。大似李陵。空拳不怯。身雖陷虜。其心不亡。千秋之下。畢竟歸王。師金剛心。盡化為骨。逼塞虛空。豈在山麓。師不知我。誰當(dāng)知師。一死一生。春在花枝。

　　云棲蓮池宏大師塔銘

　　師諱袾宏。字佛慧。別號蓮池。志所歸也。俗姓沈氏。古杭仁和人。世為名族。父德鑒。號明齋先生。母周氏。師生而穎異。世味澹如。年十七。補邑庠。試屢冠諸生。以學(xué)行重一時。于科第猶掇之也。顧志在出世。每書生死事大四字于案頭。從游講藝。必折歸佛理。業(yè)已棲心凈土矣。家戒殺生。祭必素。居常太息曰。人命過隙耳。浮生幾何。吾三十不售。定超然長往。何終身事齷齪哉。前婦張氏。生一子殤。婦亡。即不欲娶。母強之。議婚湯氏。湯貧女齋蔬。有富者。欲得師為佳婿。陰閑之。師竟納湯。然意不欲成夫婦禮。年二十七。父喪。三十一。母喪。因涕泣曰。親恩罔極。正吾報答時也。至是。長往之志決矣。嘉靖乙丑。除日。師命湯點茶。捧至案。盞裂。師笑曰。因緣無不散之理。明年丙寅。訣湯曰。恩愛不常。生死莫代。吾往矣。汝自為計。湯亦灑然曰。君先往。吾徐行耳。師乃作一筆勾詞。竟投性天理和尚祝發(fā)。乞昭慶寺無塵玉律師。就壇受具。居頃。即單瓢只杖游諸方。遍參知識。北游五臺。感文殊放光。至伏牛隨眾煉廣。入京師。參遍融笑巖二大老。皆有開發(fā)。過東昌。忽有語。作偈曰。二十年前事可疑。三千里外遇何奇。焚香擲戟渾如夢。魔佛空爭是與非。師以母服未闋。乃懷木主以游。每食必供。居必奉。其哀慕如此。至金陵瓦官寺。病幾絕。時即欲就茶毗。師微曰。吾一息尚存耳。乃止。病閑歸。越中多禪期。師與會者五。終不知鄰單性字。隆慶辛未。師乞食梵村。見云棲山水幽寂。遂有終焉之志。山故伏虎禪師剎也。楊國柱陳如玉等。為結(jié)茅三楹以棲之。師吊影寒巖。曾絕糧七日。倚壁危坐而已。村多虎。環(huán)山四十里。歲傷不下數(shù)十人。居民最苦之。師發(fā)悲懇。為諷經(jīng)施食�；⒒妓鞂�。歲亢旱。村民乞師禱雨。師笑曰。吾但知念佛。無他術(shù)也。眾堅請。師不得已出。乃擊木魚循田念佛。時雨隨注。如是所及。民異之。相與累累然。挈材木。荷鋤钁。競發(fā)其地。得柱礎(chǔ)而指之曰。此云棲寺故物也。師福吾村。吾愿鼎新之。以永吾福。不日成蘭若。外無崇門。中無大殿。惟禪堂安僧。法堂奉經(jīng)像。余取蔽風(fēng)雨耳。自此法道大振。海內(nèi)衲子歸心。遂成叢林。師悲末法。教網(wǎng)滅裂。禪道不明。眾生業(yè)深垢重。以醍醐而貯穢器。吾所懼也。且佛設(shè)三學(xué)以化群生。戒為基本�；�不立。定慧何依。思行利導(dǎo)。必固本根。第 國制。南北戒壇久禁不行。予即愿振頹綱。亦何敢違憲令。因令眾半月半月。誦梵網(wǎng)戒經(jīng)。及比丘諸戒品。由是遠(yuǎn)近皆歸。師以精嚴(yán)律制為第一行。著沙彌要略。具戒便蒙。梵網(wǎng)經(jīng)疏發(fā)隱。以發(fā)明之。初師發(fā)足參方。從參究念佛得力。至是遂開凈土一門。普攝三根。極力主張。乃著彌陀疏鈔十萬余言。融會事理。指歸唯心。又憶昔見高峰語錄。謂自來參究此事。最極精銳。無逾此師之純鋼鑄就者。向懷之行腳。惟時師意。并匡山永明而一之。更錄古德機緣中吃緊語。編之曰禪關(guān)策進。并刻之。以示參究之訣。蓋顯禪凈雙修。不出一心。是知師之化權(quán)微矣。萬歷戊子。歲大疫。日斃千人。太守余公良樞。請公詣靈芝寺禳之。疫遂止。梵村舊有朱橋。潮汐沖塌。行者病涉。余公請師倡造。師云。欲我為者。無論貧富貴賤。人施銀八分而止。獨用八者。意取坤土以制水也。或言工大施微�？蛛y峻事。師云。心力多。則功自不朽。不日累千金。鳩工筑基。每下一樁。持咒百遍。潮汐不至者數(shù)日。橋竟成。昔錢王以萬弩射潮。師以一心力當(dāng)之。何術(shù)哉。師道價日增。十方衲子如歸。師一以慈接之。弟子日集。居日隘。師意不莊嚴(yán)屋宇。取安適。支閣而已。其設(shè)清規(guī)益肅。眾有通堂。若精進。若老病。若十方。各別有堂。百執(zhí)事各有寮。一一具鎖鑰。啟閉以時。各有警策語。依期宣說。夜有巡警。擊板念佛。聲傳山谷。即倦者。眠不安。寢不夢。布薩羯磨。舉功過。行賞罰。凜若冰霜。即佛住只桓。尚有六群擾眾。此中無一敢諍而故犯者。不盡局百丈規(guī)繩。而適時救獘。古今叢林。未有如今日者。具如僧規(guī)約。及諸警語。赫如也。極意戒殺生。崇放生。著文久行于世。海內(nèi)多奉尊之。曾講圓覺經(jīng)于凈慈。聽者日數(shù)萬指。如屏四匝。因贖寺前萬工池為放生池。師八十誕辰。又增拓之。今城中上方長壽兩池。歲費計百余金。山中設(shè)放生所。救贖飛走諸生物。充牣于中。眾僧減口以養(yǎng)之。歲約費栗二百石。亦有警策守者。依期往宣白。即羽族善鳴噪者。聞木魚聲。悉寂然而聽。宣罷。乃鼓翅暄鳴。非佛性哉。噫。佛說孝名為戒。儒呵有養(yǎng)無敬。師于物養(yǎng)而敬。且有禮者也。非達(dá)孝哉。師道風(fēng)日播。海內(nèi)賢豪。無論朝野。靡不歸心感化。若大司馬宋公應(yīng)昌。大宰陸光公祖。宮諭張公元忭。司成馮公夢禎。陶公望齡。次第及門問道者。以百計。皆扣關(guān)擊節(jié)。征究大事。靡不心折。盡入陶鑄。監(jiān)司守相。下車伏謁。及賢豪候參者。無加禮。不設(shè)饌。皆甘糲飯。臥敗席。任蜥緣蚊嘬。無改容。皆忘形屈勢。至則空其所有。非精誠感物。何能至是哉。侍郎王公宗沐。問夜來老鼠唧唧。說盡一部華嚴(yán)經(jīng)。師云。貓兒突出時如何。王無語。師自代云。走卻法師。留下講案。又書頌曰。老鼠唧唧。華嚴(yán)歷歷。奇哉王侍郎。卻被畜生惑。貓兒突出畫堂前。床頭說法無消息。無消息。大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)。世主妙嚴(yán)品第一。侍御左公宗郢。問念佛得悟否。師曰。返聞聞自性。性成無上道。又何疑返念念自性耶。仁和令樊公良樞。問心雜亂如何得靜。師曰。置之一處。無事不辦。坐中一士曰。專格一物。是置之一處。辦得何事。師曰。論格物。只當(dāng)依朱子豁然貫通去。何事不辦得�；騿枎煛：尾毁F前知。師云。譬如兩人觀琵琶記。一人不曾經(jīng)見。一人曾見而預(yù)道之。畢竟同觀。終場能增減一出否。 今上慈圣皇太后。崇重三寶。偶見師放生文。甚嘉嘆。遣內(nèi)侍赍紫袈裟齋資往供。問法要。師拜受。以偈答之。師極意悲幽冥苦趣。自習(xí)焰口。時親設(shè)放。嘗有見師座上�，F(xiàn)如來相者。蓋觀力然也。師天性樸實簡淡。無緣飾。虛懷應(yīng)物。貌溫粹。弱不勝衣。而聲若洪鐘。胸?zé)o崖岸。而守若嚴(yán)城。御若堅兵。善藏其用。文理密察。經(jīng)濟洪纖。不遺針芥。即畫叢林日用。量施利。酌厚薄。核因果。明罪福。養(yǎng)老病。公眾僧。不滲滴水。自有叢林以來。五十年中。未嘗妄用一錢。居常數(shù)千指。不設(shè)化主。聽其自至。稍有盈余。輒散施諸山。庫無儲蓄。凡設(shè)齋外。別持金銀作供者。隨手散去。施衣藥。救貧病。略無虛日。偶檢私記。近七載中。實用五千余金。不屬常住。則前此歲歲可知已。師生平惜福。嘗著三十二條自警。垂老自浣濯。出溺器。亦不勞侍者。終身衣布素。一麻布幃。乃丁母艱時物。今尚存。他可知已�？値熤�操履。以平等大悲。攝化一切。非佛言不言。非佛行不行。非佛事不作。佛囑末世護持正法者。依四安樂行。師實以之。歷觀從上諸祖。單提正令。未必盡修萬行。若夫即萬行以彰一心。即塵勞而見佛性者。古今除永明。惟師一人而已。先儒稱寂音為僧中班馬。予則謂師為法門之周孔。以荷法即任道也。惟師之才。足以經(jīng)世。悟。足以傳心。教。足以契機。戒。足以護法。操。足以勵世。規(guī)。足以救獘。至若慈能與樂。悲能拔苦。廣運六度。何莫而非妙行耶。出世始終。無一可議者�？芍^法門得佛之全體大用者也。非夫應(yīng)身大士。朗末法之重昏者。何能至此哉。臨終時。預(yù)于半月前。入城別諸弟子。及故舊。但曰。吾將他往矣。還山。連下堂。具茶湯設(shè)供。與眾話別。云此處吾不住。將他往矣。中元設(shè)盂蘭盆。各薦先宗。師曰。今歲我不與會矣。有簿記。師密題曰。云棲寺直院僧。代為堂上蓮池和尚。追薦沈氏宗親云。過后始知其懸祀也。七月朔晚。入堂坐。囑大眾曰。我言眾不聽。我如風(fēng)中燭。燈盡油干矣。只待一撞一跌。才信我也。明日要遠(yuǎn)行。眾留之。師作三可惜。十可嘆。以警眾。淞江居士徐琳等。五人在寺。令侍者送遺囑五本。次夜入丈室。示微疾。瞑目無語。城中諸弟子至。圍繞。師復(fù)開目云。大眾老實念佛。毋捏怪。毋壞我規(guī)矩。眾問誰可主叢林。師曰。戒行雙全者。又問目前。師曰。姑依戒次。言訖面西念佛。端然而逝。萬歷四十三年七月初四日午時也。師生于嘉靖乙未。世壽八十有一。僧臘五十。師自卜寺左嶺下。遂全身塔于此。其先耦湯氏。后師祝發(fā)。建孝義庵。為女叢林主。先一載而化。亦塔于寺外之右山。師得度弟子廣孝等。為最初上首。其及門授戒得度者。不下數(shù)千計。在家無與焉�？N紳士君子。及門者亦以千計。私淑者無與焉。其所著述。除經(jīng)疏。余雜錄如竹窗三筆等。二十余種。行于世。率皆警發(fā)語。師素誡弟子。貴真修。勿顯異。故多靈異不具載。嗚呼。我聞世尊。深念末法眾生雖度�？�?jǐn)嗷勖�。靈山會上。求護正法者。即親蒙授記。亦不敢入。惟地涌之眾力任之。且曰。我等末世持經(jīng)。當(dāng)具大忍力。大精進力。即有現(xiàn)身此中。亦不自言其本。泄佛密因。但臨終陰有以示之耳。觀師之行事。潛神密用。安忍精進之力。豈非地涌之一乎。抑自凈土而來乎。不然。從凡夫地。求自利尚不足。安能廣行利他。護持正法。始終無缺者乎。予有感而來。略拾師之行事。以昭來世。其他具諸別傳。乃為之銘曰。

　　三毒焰熾。五熱周章。孰能藥石。頓使清涼。欲海橫流。波浪滔天。誰能濟度。駕大法船。惟我大師。實乘愿力。放身其中。隨宜調(diào)適。蚤斷愛根。如獅脫索。才出塵勞。便露頭角。開凈土門。張法界網(wǎng)。撈漉三根。其赴如響。以金剛鎞。刮翳眼膜。根本不生。枝葉自落。大冶紅爐。慈悲忍力。入此陶镕。癡狂頓息。毛孔光明。通身手眼。從無用中。*輪常轉(zhuǎn)。若非付囑。定是地涌。豈屬尋常。具大勇猛。師徒空來。亦從空去。雖善藏身。欲隱彌露。鐘鼓交參。云霞綺互。塔影高標(biāo)。法身常住。

　　敕賜清涼山竹林寺空印澄法師塔銘

　　諸佛法身。托于文字般若。故如來應(yīng)世。獨重持經(jīng)法師。欲其慧命不斷故也。爰自白毫斂耀。像季弘經(jīng)。則馬鳴龍樹無著天親。性相標(biāo)宗。各擅其美。及大法東流。惟清涼大師。浚法界之源。綱維教網(wǎng)。撈捷人天。以其自性宗通。而弘四辨之說。無礙圓融。圭山而下。難其人矣。近代遠(yuǎn)紹芳規(guī)。杰然師表者。惟我竹林空印澄公大師。師諱鎮(zhèn)澄。別號空印。金臺宛平桑峪李氏子。父仲武。母呂氏。初夢一僧持錫入室。覺而遂生。幼聰慧不群。為兒嬉喜佛事。蚤有出世志。年十五。即投禮西山廣應(yīng)寺引公為師。得度為沙彌。服勤三年。登壇受具。一江澧。西峰深。守庵中。諸大法師。弘教于大都。師尋依講肆。參窮性相宗旨。融貫華嚴(yán)。靡不該練。如是者十余年。復(fù)從小山笑巖二大知識。究西來密意。妙契心印。一時義學(xué)推為上首。先是予游京師。法會眾中。獨目師當(dāng)為法匠。既而同妙峰禪師。結(jié)隱五臺。將建無遮法會。集海內(nèi)耆碩。囑妙峰力招。師果至。予大喜。為臺山得人。時萬歷壬午歲也。法會罷。予與妙師分?jǐn)y。瀕行。不忍與師別。夜談連宵。力勸師曰。時當(dāng)末運。法門寥落。撐持者難得其人。公慎勿住人閑。當(dāng)留心此山。深畜利器。他時當(dāng)為金色主人。師問其故。予曰。昔司馬頭陀相溈山。以形與山相稱耳。師欣然應(yīng)諾。予即以所居紫霞蘭若居之。師住此壁觀三年。大有開悟。塔院主人大方廣公。請修清涼傳。隨留講諸經(jīng)。聲光赫奕。四方學(xué)者日益集。未幾與雪峰創(chuàng)獅子窟。建萬佛琉璃塔。遂成叢林。于中講演華嚴(yán)大經(jīng)。學(xué)者數(shù)千指。坐寒巖冰雪。儼在金剛窟中也。圣母 皇上為國祈福。注意臺山。聞師風(fēng)雅重之。 特賜大藏尊經(jīng)安供。尋復(fù)命師。于都城千佛寺。講師自著楞嚴(yán)正觀。復(fù)于慈因寺。講演諸經(jīng)。時妙師造千佛銅殿。安置大顯通寺。 上嘉其功行。命重修。改賜額永明。建七處九會道場。延諸大法師。講演華嚴(yán)。以師主第一座會罷。師以古竹林寺。文殊現(xiàn)身處也。廢久復(fù)緝。所用多出內(nèi)帑。未幾幻出一大道場。乃集諸弟子。重講華殿疏一周。復(fù)修南臺。為文殊化境。師自是疲于津梁矣。遂謝諸弟子。單提末后一著。默然兀坐。眾有請說法者。師曰。吾隨幻緣。力任大法。恒以生死大事為念。今老矣。人世幾何。學(xué)者以究心為要。豈復(fù)以播弄唇吻為得耶。爾輩當(dāng)以此自勉。吾將行矣。居頃之。示微恙。危坐三日夜。談笑如常。中夜寂然而逝。萬歷丁巳六月十四日也。師生而安重。寡言笑。律身嚴(yán)。御眾寬。不肅而威。說法三十余年。三演華嚴(yán)。雖登華座。萬指圍繞。意若無人。天廚日至。而粗糲自如。居嘗專注理觀。脅不至席。淵沉靜默。老無惰容。受法弟子。以千百計。出其門者。率皆質(zhì)樸無浮習(xí)。蓋有以師表之。其于講演。提綱挈要。時出新意。北方法席之盛。稽之前輩。無有出其右者。所著有楞嚴(yán)正觀。金剛正眼。般若照真論。因明。起信。攝論。永嘉集諸解。行于世。師生于嘉靖丁未。世壽七十有一。僧臘五十有奇。全身葬于竹林之左。 上聞師遷化。賜帑金建窣堵波。額曰空印大法師應(yīng)身之塔。惟我 國初。禪講諸師。多啟宸衷。膺 寵渥。二百年來。未有福德深厚。上致 眷顧隆恩之若此者。豈非曼室應(yīng)身而來者耶。抑清涼之影響耶。師得度弟子。惟棟等七人。受法門人。遠(yuǎn)清等數(shù)百人。多能開化一方。明年戊午冬。法孫方茂。門人大謙。持師行狀。遠(yuǎn)來匡山。求為塔上之銘。予與師稱法門知己。銘舍予孰為之。乃為銘曰。

　　法身無形。遇物而彰。文字煥發(fā)。般若之光。故持經(jīng)者。慧命是托。了達(dá)性空。說不可說。西天此土。代不乏人。爰有清涼。曼室化身。性海波翻。義天星燦。法界圓融。炳然齊現(xiàn)。居金色界。據(jù)寶華座。出廣長舌。雜華紛播。千載而下。適生大師。芳規(guī)遠(yuǎn)紹。獅子的兒。高踞窟中。發(fā)大哮吼。百獸震驚。聞聲奔走。雙提性相。大開寶藏。一雨普滋。三根應(yīng)量。名聞九重。隆恩眷顧。梵剎聿興。法幢高豎。三十余年。誨人不倦。以知見力。隨順方便。律身精嚴(yán)。潛神澹泊�；乇丝耧j。還醇返樸。示幻此身。人天師表。于末法中。實為僧寶。塔影撐空。法身獨露。風(fēng)動水流。圓音彌布。千尺寒巖。萬年冰雪。日月無窮。光明不滅。

　　憨山老人夢游集卷第二十八

　　塔銘

　　新城壽昌無明經(jīng)禪師塔銘

　　佛祖之道。若太虛空。亙古嘗然。非晝夜代謝之可明昧。唯得之者。若獲如意寶。應(yīng)用無窮。其不思議力。性自具足。稟明于心。不假外也。從上諸祖。莫不皆然。何近代寥寥。不曰無禪。直是無師。其果無也。予于壽昌禪師見其人矣。按狀。師諱慧經(jīng)。號無明。撫州崇仁裴氏子。父某。母某氏。初產(chǎn)難。祖父誦金剛經(jīng)。遂得娩。因名經(jīng)。師生而穎異不群。形儀蒼古。若逸鶴凌空。天性澹然。無嗜好。九歲入鄉(xiāng)校。便問浩然之氣。是個甚么。師異之。居恒。若無意于人世者。年十七。遂棄筆硯。慨然有向道志。年二十。遇入居士舍。見案頭金剛經(jīng)。閱之輒終卷。欣然若獲故物。即與士言其意。士奇之。由是斷葷酒。決出世志。父母亦聽之。蘊空忠禪師。說法于廩山。遂往依之。詢其本名。曰慧經(jīng)。執(zhí)侍三載。凡聞所教。不違如愚。嘗疑金剛經(jīng)四句偈。一日。見傅大士頌曰。若論四句偈。應(yīng)當(dāng)不離身。師不覺灑然。因述偈。有遍界放光明之句。以是知為夙習(xí)般若熏發(fā)也。時年二十有四。一日閱大藏。至宗眼品。始知有教外別傳之旨。至于五宗差別。竊疑之。迷悶八閱月。若無聞見。時以為患癡。久之有省。于是切有參究志。遂辭廩山。欲隱遁。乃訪峨峰。見其林壑幽邃。誅茅以居。誓不發(fā)明大事。決不下此山。居三年。人無知者。因閱傳燈。見僧問興善如何是道。善曰。大好山。師罔措。疑情頓發(fā)。日夜提撕至忘寢食。一日因搬石。堅不可舉。極力推之。豁然大悟。即述偈曰。欲參無上菩提道。急急疏通大好山。知道始知山不好。翻身跳出祖師關(guān)。因呈廩山。山知為法器。師生而孱弱。若不勝衣。及住山。極力砥礪。躬自耕作。鑿石開田。不憚勞苦。不事形骸。每聞空山境喧。乃曰。老僧不辨無窮。遂居不閉門。夜獨山行。年二十有七。向未剃發(fā)。人或勸之。師曰。待具僧相乃爾。至是始剃染受具。影不出山者。二十有四年如一日也。邑之寶方。乃宋師寶禪師故剎也。請師重興。乃應(yīng)命。先之廩山。掃師塔而后往。有倏然三十載忘卻來時道之句。時師年五十有一。萬歷戊戌歲也。師住寶方。日益增精進力。凡作務(wù)必以身先。形枯骨立。不厭其勞。不數(shù)年。百堵維新。開田若干。佛殿三門。堂廚畢具。四方衲子聞風(fēng)而至者。日漸集。有僧問師。住此山。曾見何人。師曰。總未行腳。僧激之曰。豈以一隅而小天下乎。師善其言。遂荷錫遠(yuǎn)游。乃過南海。訪云棲。復(fù)之中原。入少林。禮初祖塔。問西來單傳之旨。尋往京都。謁達(dá)觀禪師。深器重之。入五臺。參端峰和尚。峰門庭孤峻。師一見而契。乃請益曰。某甲于古德公案。數(shù)則有疑。乞師指示。峰曰。請道。師曰。臨濟道佛法無多子。畢竟是個甚么。峰云。向道無多子。又是個甚么。師曰。玄沙謂靈云。敢保老兄未徹在。何處是他未徹處。峰云。大是玄沙未徹。師曰。趙州云。臺山婆子我為汝看破了也�？逼圃谏趺刺�。峰云。卻是婆子勘破趙州。師更請益。峰云。知是般事便休。師作禮。遂相印契。峰返詰。師各以頌答。語載別錄。末后趙州頌云。暗藏春色。明露秋光。有眼莫鑒。縱智難量。到家不上長安路。一任風(fēng)花雪月?lián)P。峰深肯之。觀師語忌十成。機貴回互。妙葉五位。是知洞上宗風(fēng)。由此必振。自是師心亦倦游矣。乃返錫寶方。始開堂說法。以博山來公為第一座。師資雅合�；晒拇说�。激揚宗旨。四方衲子望風(fēng)而至者益眾。戊申。邑之壽昌。乃西竺禪師所創(chuàng)也。久頹。眾請師居之。舊傳有讖。師與竺同鄉(xiāng)。同姓。咸以師為竺再來云。師住壽昌。不攀外援。不發(fā)化主。隨緣任用。數(shù)年之閑。所費萬計。道場莊嚴(yán)。煥然鉅麗。叢林所宜。纖悉畢具。不十年閑。千指圍繞。豈師以無作妙力。而幻成者耶。惟師之生也。賦性直質(zhì)。氣柔而志剛。心和而行峻。雖邊幅不修。而容儀端肅。嚴(yán)霜加日。不怒而威。衲子一見失其故。又隨機善誘。各得其宜。每遇病僧。必親調(diào)藥餌。遷化則躬負(fù)薪茶毗。凡叢林鉅細(xì)。必自究心。不謀而合度。不擇凈穢。必盡心力而為之。胸次浩然。耳目若無所睹聞?wù)�。迨七旬。尚混勞侶。耕鑿不息。必先出后歸。躬率開田。三剎歲入。可供三百眾。故生平佛法。未離钁頭邊也。四十余年。曾無一息以便自安。雖臨廣眾。未嘗以師道自居。至于應(yīng)酬。偈誦法語。川流云涌。誠所謂般若光明。如摩尼圓照。無思而應(yīng)者耶。自古傳燈諸老。雖各具無礙解脫。其不疲萬行者。獨永明一人。然未及其粗。若師者�？芍^道契單傳。心融萬法。何發(fā)強精進之若此耶。益王向師道德。深加褒美。因嘆曰。去圣時遙。幸遺此老。其見重若此。丁巳臘月七日。自田中歸。語大眾曰。吾自此不復(fù)砌石矣。眾愕然。除夕上堂曰。今年只有此時在。試問諸人知也無。誡語諄諄。后云。此是老僧最后一著。分付大眾。切宜珍重。戊午元旦三日。示微恙。遂不食。云。老僧非病。會當(dāng)行矣。大眾環(huán)侍。欣若平昔。眾不安。以偈諭之曰。人生有受非償。莫為老病死慌。七日以偈示博山。次第寫寶方壽昌遺囑。乃曰。古人護惜常住如命根。老僧不惜命根為安常住。十四日寫書遠(yuǎn)近道俗。且勉進道。十五日。吉水蕭孝廉來參。師開示。但看個萬法歸一。勉其力究。十六日。分付茶毗。自作舉火偈。命侍者徹宗唱偈舉火。次辰。取水漱口。洗面拭身。囑曰。不必再浴。費常住薪水也。誡眾無得效俗變孝。違者非吾弟子。乃索筆大書。今日分明指示。擲筆端坐而逝。萬歷戊午正月十有七日未時也。茶毗火光五色。心焰如蓮花。其細(xì)瓣如竹葉。頂骨諸牙不壞。余者其白如玉。重如金。文五色。葬于某。建窣堵波。師生于嘉靖戊申。世壽七十有一。僧臘四十有奇。得法弟子若干人。其上首元來。今開法博山。其余守三山常住。有三會語錄。予向聞師風(fēng)。丙辰避暑匡山。有門人持師圓相真者。予展之。即知師為格外人。而恨未及見也。因為之贊。有突出大好山。千里遙相見之語。博山見之。以予為法門知師之深者。乃具述師行狀。請為塔上之銘。予痛念禪門寥落。向未有以振起者。獅弦將絕響矣。今師之行履。其見地穩(wěn)密。機辨自在。不唯法眼圓明。一振頹綱。而峻節(jié)孤風(fēng)。誠足以起末俗。至其大精進忍力。又當(dāng)求之古人。雖影不出山。而聲光遠(yuǎn)及。豈非尸居龍見。淵默雷聲者耶。觀其昭然生死。實踐可知。因次序其實行。乃為之銘。銘曰。

　　大道廓然。如太虛空。圣凡幻葉。影落其中。即有求者。竟不可得。擬議思量。桌棒打月。瞿曇熱亂。達(dá)摩忙來。到頭落得。一只皮鞋。建涂毒鼓。全彰正令。如有擊者。喪身失命。不用命者。時來一擊。三日耳聾。晴空霹靂。身心俱碎。魔佛潛蹤。摩尼光耀。八面虛通。惟我壽昌。誤中其毒。遍身毛孔。三昧出沒�；�生死窟。作光明聚。日用頭頭。無處不是。提起钁頭。似金剛劍。煩惱稠林。佛祖出現(xiàn)。四十余年。墾土掘地。瓦礫荊棘。純七寶砌。身心世界。碎為微塵。塵塵佛剎。坐臥經(jīng)行。佛法禪道。拈向一邊。有來問者。直指目前。如大圓鏡。五色齊至。不出不入。死生游戲。自墮其中。未常住世。即今便行。亦未曾去。不信但看。草芥纖塵。何有一物。不是全身。青山塔影。松風(fēng)長舌。說法音聲。常無閑歇。

　　九華山無垢蓮公塔銘

　　公諱性蓮。字無垢。太平仙源王氏子。生而不群。幼喜為佛事。蚤有出世志。初其地佛法未流時。諸外道群聚。宣揚其說。公每往觀聽。一日謂眾曰。此夢語也。其如生死何。因決志出俗。年二十有二。遂棄妻子。破家散產(chǎn)而去。之金陵攝山棲霞寺。從素庵節(jié)法師剃染受具。依棲講席。習(xí)諸經(jīng)論義。置卷嘆曰。吾為生死大事。故出家。此豈能了大事乎。遂棄去。復(fù)得故鄉(xiāng)之牛頭山。誅茆以休。刀耕火種。專以己躬下事為念。久之未有所入。遂棄去。至清河謁法堂和尚。授以念佛三昧。乃深信入。尋參遍融老于都下。融一見而器之。遂留入室。久之。妙峰和尚開法于蘆芽。公特往見。大有所陶冶。復(fù)歸故鄉(xiāng)之大山。四方緇白。聞風(fēng)而至。嘆曰。吾出家兒。豈為滴水波流把茆。遮障此生平乎。復(fù)棄去。誓歷盡名山。遍參善知識。多方行腳。備嘗辛苦。如是者七年。偶冬日涉河。冰裂作聲。墮水寒徹。忽然有省。乃曰。眉元來橫。鼻元來直�？曙嬸嚥�。更有何事。于是生平之疑。泮然冰釋。即歸卓錫于池陽之杉山。十方衲子日益至。公遂開梵剎。以接待為事。至者無他技。但精潔粥飯茶湯而已。了無禪道佛法。觀者諦信不疑。九華圣道場地。迎公為叢林主。公治己精苦。忘身為眾。凡化惡性。必委曲方便。跪拜周旋。甚至詈罵。必俟大信而后已。時人稱為常不輕。如是幾廿年。遠(yuǎn)近緇白傾心如佛祖。故凡所須。未常發(fā)一街坊化主。應(yīng)時如響。凡足跡所至�；蛞皇骋凰拗�所。皆為道場。若池陽之杉山。九華之金剛峰。觀音山之金堂。大山之草庵。蓮嶺之靜室。金陵之花山。余若秦頭峰。婆娑壟。岑峰洞。白沙山。吉祥諸天。隨地各建蘭若數(shù)十所。以修隱靜者居之。咸有其徒主其業(yè)。豈非忘身為物。無心而成化者耶。丙申仲春二月應(yīng)眾請。于三祖之皖山。不數(shù)月。百廢俱舉。遠(yuǎn)近風(fēng)動。公復(fù)歸九華。越明年。皖山四眾固請公去。公首肯曰。去即去矣。尚須三日。明日偶過九龍。訪一庵主。四顧欣然。乃謂眾曰。吾至此山大事畢矣。眾不解其意。二日示微疾。竟終于此。全身塔于蘭若之右。萬歷丁酉九月三日也。公生于甲辰之四月八日。世壽五十有四。僧臘二十有五。公弟子甚眾。各領(lǐng)其叢林事。其優(yōu)婆塞。就乞佛法者。獨邵季公兄弟。查汝定蕭伯谷。相與莫逆。為方外死生交。公遷化月余。汝定即走嶺南。訪余于行閑。持公行實乞為銘。以余三復(fù)。感公之操存。可謂精于忘己者也。故為銘曰。

　　忘身為物。如蟲御木。視物為己。水不洗水。物我兩忘。不犯鋒芒。石人晝舞。金烏夜光。惟公之身。飄若行云。惟公之心。止若谷神。不來不去。誰死誰生。九華參天。觀者耳聾。皖山戛漢。聽者眼盲。亭亭一塔。卓彼虛空。覓公行處。問取九峰。

　　棲霞影齋珠公塔銘

　　攝山自梁武開山。至唐而盛。往諸名德說法其中。荒廢久矣。嘉靖中。五臺陸公游目慨然。屬僧統(tǒng)。請先云谷大師習(xí)靜其中。嵩山善公重興其寺。延素庵法師大開法席。海內(nèi)學(xué)者一時云集。座下弟子若干人。其上首。則影齋珠公也。公安陸李氏子。生而穎異。父敬事三寶。公幼從父入寺。聞僧誦華嚴(yán)經(jīng)有感。遂請出家。禮邑之月公為弟子。執(zhí)事數(shù)載。有遠(yuǎn)游志。乃棄去。之金陵棲霞。從素庵弟子錫法師受具戒。聽講諸經(jīng)論。窮性相宗旨。精心教觀十有五年。一日向師請問教外別傳之旨。師曰。此向上事。自有師承�；眯堇先苏�主法少林。汝可往參。公遂之少室見休。即問如何是向上事。休曰。五乳峰頭月。單傳殿內(nèi)燈。公不契。乃請掛搭。同眾久參入室。一日舉石霜公案有省。呈偈曰。出門便是草。寒林花發(fā)春歸早。堪笑無足人解行。卻把須彌橫踏倒。休曰。聲前一句。妙葉潛通。劫外真風(fēng)。幽微綿密。從上佛祖授手之事。非思量意識可到。又非玄路可通。子無以世諦流布也。公作禮。凡執(zhí)事四年。復(fù)歸棲霞。自爾心不涉緣。跡不入俗。日夜精修。一心無懈。一日無疾。索浴更衣儼然而逝。萬歷某年某月某日也。公世壽幾十幾歲。法臘幾十夏。得度弟子若干人。全身塔于山之某處。予少事云谷大師。每過棲霞。愛公道骨崚嶒。知為法器。竟不負(fù)生平。得向上巴鼻。是豈可以尋常學(xué)解。束縛死生者。同日語哉。乃為銘之曰。

　　山川精英。人文斯著。道脈潛流。云來壑赴。茲攝之靈。久蘊其妙。爰有哲人。鑿開一竅。法化斯彰。玄風(fēng)日扇。適生珠公。高標(biāo)霞燦。教海義龍。宗門神駒。顧盼千里。電卷星馳。握向上符。執(zhí)言前幟。匿耀韜光。深入無際。抱道凝神。蒼巖翠壁。坐脫其中。孤光赫奕。塔影撐空。真風(fēng)披拂。法身堂堂。云霞出沒。

　　耶溪若法師塔銘

　　公諱志若。字耶溪。山陰姚氏子。母晏氏。初禱白衣觀音。夢洗足頭陀謂曰。吾與汝作獅子兒。覺而有娠。生而機穎。幼喜趺坐念佛。父早喪。母孀居。甫七歲。母病。日夜悲泣。母臨危。囑曰。汝宿僧也。無負(fù)本愿。言訖而逝。師以母遺命。尋禮會稽華嚴(yán)寺賢和尚出家。年十七。始剃染。居常切念生死大事。即之牛頭山。立志參究。未幾從荊山法師。聽法華經(jīng)于天臺。即隱山中。憤力向上事。單棲六載。偶觸境有省。年二十六。聞雪浪恩公開法于南都。乃瓢笠而往。先從棲霞素庵法師受具。遂依雪浪座下。執(zhí)業(yè)十有二載。研窮諸經(jīng)論。深造玄奧。萬歷己丑。槜李創(chuàng)慧華庵。沈司馬。岳水部。延公居之。庚寅。公年三十六。陸太宰五臺。管僉憲東溟。劉柱史子威。請講楞嚴(yán)于吳門。壬辰。講法華于杭之靈隱。明年講楞伽于凈慈。壬寅。棲息武林之飛來峰北。有永福寺故址。廢入民閑。潘太常贖建佛閣禪堂。以成庵居。三吳兩浙。皆宗公教化。隨在列剎。開演諸經(jīng)論者。三十余處。會五十余期。稱一代師匠云。予與雪浪為同門兄弟。恩兄開法南都。公為上首弟子。予聞其夙解有年矣。丁巳。予以雙徑因緣。過吳門。晤公于如意。睹其蒼然道骨。喜法門尚有典刑也。及公歸S柰?踉破堋5治淞幀T輪?湃鍘9?仁疚⒓病J鐘枋樵弧1疽庾反笫?欏=裼杞?ね?2荒艽?印V齙蘢釉弧N伊糇詈蠊?1匚?字?C魅賬髟 W云鷥?隆6俗??擰N睪簟9??砘邸M?娉黽搖死生膠固。靡不牽纏。公何視之。如此脫然。以般若種。生生熏習(xí)。是故去來。全不著力。戒月悲華。慈云法雨。自利利他。潔無塵滓。洞契佛心。播廣長舌。法音經(jīng)耳。功報彌劫。嗟哉末法。公為法幢。愿久住世。魔外自降。生死去來。法身寂滅。公實灑然。是真解脫。塔倚孤峰。松聲不絕。日夜圓音。熾然常說。

　　云中普興禪院開山第一代住持古鏡玄公塔銘

　　日月麗天。生盲獲益。春回大地。幽谷陽生。故吾佛世尊法身彌綸。凡在有情。無不具足。雖邊地篾戾。茍因緣會遇。無不使令入佛知見。轉(zhuǎn)腥膻而為凈土者。是在開化之功何如耳。予于玄公深有感焉。公諱義玄。別號古鏡。云中賈氏子。父林。母李氏。生有異征。髫年厭俗。禮郡定盛和尚出家。志向上事。長辭師操方。初至京師。于萬壽戒壇受具足戒。遍禮海內(nèi)名山。參訪知識。決策己躬下事。有所發(fā)明。念福慧未圓。功行不具。中年還鄉(xiāng)。廣作佛事。結(jié)飯僧緣。不以數(shù)計。造滲金像。莊嚴(yán)佛土。繪水陸以拔幽冥。修橋梁以濟厲揭。建窣堵以標(biāo)人天。跪誦往生咒三十六萬遍。以資凈業(yè)。凡在利益。靡不精心竭力。以導(dǎo)利多人。由是四眾歸依。王臣敬仰。云中邊地逼虜。民情剽悍。以公之教化。轉(zhuǎn)殺機為善種。詎非現(xiàn)比丘身說法者耶。公體豐厚而性柔和。見者欣說景從。內(nèi)典外書。無不該涉。學(xué)富而行高。故感 代藩國主。三世崇重。吉陽端惠諸王。咸為外護。建普興禪院。遂為開山第一代住持。公生于嘉靖丁亥。入滅于萬歷乙巳。世壽八十。僧臘四十有奇。塔于云中郊外。予于丙辰長至月。吊紫柏老人于雙徑。大都龍華故人月清潭公。走書持狀乞銘。乃為之銘曰。

　　法身普遍。無處不周。如月現(xiàn)水。清濁同流。是故眾生。有情皆具。善惡雖殊。其性不二。轉(zhuǎn)化之機。系于善導(dǎo)。以水投水。不妙自妙。是故至人。隨處示現(xiàn)。若是無緣。對面不見。倘以妙用。入眾生心。如月在水。愈清愈深。能以善化。轉(zhuǎn)彼殺機。以無我故。知之者希。日照中天。春回大地。時若至?xí)r。無處不是。公以緣現(xiàn)。而以緣滅。生滅去來。了不可說。表剎凌空。法身常住。是知我公。真機獨露。

　　敕賜龍岡寺大方遷禪師塔銘

　　禪宗傳燈所載。皆本五家。法脈修短。不一其系。自有元雪庭禪師。揭洞上一宗。于少林二十四傳。至大章書禪師。中興其道。今遷公為的嗣也。師諱如遷。字大方。別號松谷。陜西鳳翔岐山人。族李氏。父諱鐸。母張氏。師生于落星里。幼喜佛事。每至佛寺。則如舊居。愛戀忘歸。蚤入社學(xué)。肄儒業(yè)。心不喜。每向父母曰。兒聞佛教。乃出世因。志愿出家。年十七。父母不能回其志。乃舍禮本郡無蹤本公為師。剃染。居三載。發(fā)志操方。遠(yuǎn)訪知識。決擇己躬下事。首參悅庵喜和尚授具。指示向上一路。尋入青峰山。吊影單棲。有所開悟。聞大章宗師開堂少林。往求印證。嘉靖辛酉。謁章于立雪庭。遂留依止。朝夕入室。陶镕從上機緣。乃蒙印可。有針頭玉線。海底鐵牛。日夜辛勤。記伊保守之囑。由是知洞上宗風(fēng)。五位正偏之旨。至是猶未泯也。師得法已。腰包一缽。遍游海內(nèi)名山。回至京師。歷諸講肆。深窮性相宗旨。后至懷慶。鄭世子讓國。潛修白業(yè)。聞師至。致禮參請。深相印契。乃建精舍于龍岡。延師晏寂。時四方學(xué)者。聞風(fēng)遠(yuǎn)至。萬歷丁亥。應(yīng)大都慈云庵請。舉揚宗旨。戊子。千佛寺請講諸經(jīng)。日繞萬指。庚寅。奉 圣母慈圣皇太后懿旨。于慈壽寺。開凈土法門。在會者千二百眾。 欽造鍍金大佛像。 賜大藏經(jīng)。護敕御書大法寶藏四字。甲午春。請回龍岡。創(chuàng)寺安供。戊戌。秋八月十有一日。先示微恙。端然而逝。師生于嘉靖戊戌。世壽六十有一。僧臘四十有奇。全身葬于寺之西原。師歿后二十二年。萬歷己未。弟子海云。走匡廬謁予。求塔上之銘。予昔晤師于大都慈壽。見其孤標(biāo)凜凜。如立雪長松。衲子參請。不假辭色。拈提宗教。必指向上為極則。應(yīng)機接物。純一至誠。動止未嘗少怠。有先德典型。與予對談旬日夜。無不抵掌擊節(jié)。居恒謂學(xué)人。憨師當(dāng)代宗門正眼也。予被放嶺外。師歸故山。時對弟子言有萬里之思。故其銘。待予有以也。予感師為法門知己。乃為之銘曰。

　　一花五葉。二派五宗。門庭施設(shè)。各擅家風(fēng)。洞上真源。機貴回互。玉線金針。正偏不住。雪老重拈。書師繼業(yè)。至我遷公。親承骨血。海底鐵牛。當(dāng)機印定。遇緣即宗。全提正令。隨方指示。明鏡當(dāng)臺。妍[娟-月+蟲]不隱。八字打開。二十余年。和泥入水。把手為人。渾忘自己。名達(dá)九重。道光末運。法藏自天。龍神欽敬。忘功罷業(yè)。休老林泉。身心寂滅。慧光渾圓�；镁壱驯M。撒手便行。本來不滅。又何有生。塔鎖龍岡。法身常住。問末后句。天曉不露。

　　廬山千佛寺恭干敬公塔銘

　　公諱仁敬。字恭干。別號幻識。襄陽吳氏子。生而不群。髫年有出世志。于伏牛山福田寺。禮高庵法師祝發(fā)受具。聽講經(jīng)論。參窮性相宗旨。日夜無怠者三載。于教觀深有信受。師曰。學(xué)者志宜遠(yuǎn)大。無以管窺蠡測。為自足也。遂如京都。東園暹理諸大法師。皆一時師匠。公依講肆。盡得其奧義。大章宗師。開達(dá)摩單傳之旨于少林。公盡棄教義。復(fù)往參究。依棲十余年。嘆曰。此口耳也。道在心證。奚事空言哉。遂棄去。之伏牛煉魔場。大爐韝中。放舍身心。打長七者三年。有所悟入。隨遍參知識。以求印證。道過金陵。守心禪師隱居弘濟。操履密行。為一時推重。一見大奇之。乃為公曰。道在心悟。守在靜密。登山涉水。徒費草鞋錢耳。乃留公閉關(guān)。相與切磋。日造深奧。盡掃其玄解。如是者三年。及破關(guān)。即判然入廬山。將結(jié)隱以終身焉。時萬歷七年己卯歲也。公初入山。卜地至金竹坪。見其寬衍。嘆曰。此五百人安居處也。因與山靈誓。愿以身命布施于此。以結(jié)十方衲子緣。遂誅茆縛廬。吊影居之。負(fù)舂執(zhí)役。弟子智聯(lián)為之助。公得以絕跡者三年。明年庚辰。達(dá)觀可禪師來游。見而異之。曰公能安心寂寞如此。其所操進。當(dāng)不可量。遂為莫逆。盤桓月余而去。歲癸未。應(yīng)黃梅五祖寺之請。演法華經(jīng)。又三年。乙酉。應(yīng)興國吳公國倫請。演楞嚴(yán)經(jīng)。彼方素稱剽悍。人多感化焉。吳公首唱。為建殿堂。經(jīng)營五年。歲己丑。三殿禪堂廚庫告成。公之南昌。募造千葉寶蓮毗盧大像。太史定宇鄧公為唱導(dǎo)。功未及半。公示微恙遷化。萬歷十九年。辛卯歲。六月初七日也。世壽五十有一。僧臘三十有奇。聯(lián)自山中奔赴。哀號不欲生。鄧公勉以繼志述事。卒乃師愿。乃完大像。負(fù)師靈骨還山。葬于寺后。時萬歷丙申某月某日也。公得度弟子九人。獨聯(lián)侍公最久。公之愿輪有所托焉。入滅二十八年。歲丁巳。諸孫各捐衣缽建窣堵波。請予為銘。銘曰。

　　大道如空。無處不通。但離窒礙。靡不包容。淵深若海。潛流大地。有鑿之者。必至實際。故載道者。在乎形器。心量若空。其道自備。我觀我公。忘己為物。布心如地。其愿乃足。相彼空山。誅茅一把。擬覆十方。任其來者。有愿未終。赍志而訣。有子克家。卒振其業(yè)。梵剎聿興。集者云赴。饑餐勞息。莫知其故。公心常住。法身不滅。直窮未來。石爛海竭。塔影高標(biāo)。松聲泉響。如是*輪。在知音賞。

　　廬山云中寺敬堂忠公塔銘

　　佛以無數(shù)方便。調(diào)伏眾生。菩薩以種種因緣。而求佛道。是知為佛弟子。續(xù)佛慧命者。非特踞華座。拈槌豎拂。為向上事。即抗志煙霞。潛行密用。未嘗不以泉響風(fēng)聲。為廣長舌相也。若云中忠公者。豈非白毫光中。晏坐山林。而求佛道者耶。師諱法忠。別號敬堂。新安歙縣曹氏子。母程氏。公生而穎異。齠年好端坐。不與群兒嬉。弱冠厭儒業(yè)。不喜治生產(chǎn)。蚤有出世志。年十九。游錢塘靈隱寺。遇云山僧大機和尚。即求出家。為剃染。執(zhí)侍三年。二十一登壇受具。即依講肆。久之。多所參承。然未自信。遂行腳至少林。大千潤禪師開堂說法。師依之�？蹎蝹髦�旨。未幾。走長安。謁遍融月心二大老。指示心要。尋歸五臺。予同妙峰禪師。居北臺之龍門。師訪于冰雪中。一見而心相印契。乃留居期年。萬歷壬午。妙師與予別。之蘆芽。拉師同往。尋開叢林。諸所創(chuàng)立。師有力焉。居三載。棄去。入伏牛火場。調(diào)煉三業(yè)。南還。登匡廬。愛其幽勝。遂誅茅于講經(jīng)臺。居三年。復(fù)還五老峰。吊影四年。一日登覽仰天坪。乃匡山絕頂。喜其高勝。遂居之。單丁數(shù)載。漸緝屋宇。久之衲子亦漸集。師手植松十余萬本。冀成叢林。師居恒坦夷。無緣飾。御眾不立規(guī)矩。凡細(xì)務(wù)必以身先。至老不倦。隨緣自守。一衲之外。無長物。粒米莖菜。必與共之。視眾如一。平等行慈。無論智愚賢不肖。浸久默化。而不自知。故來者如歸家侍父母。凡出語句。慨切痛至。聽者無不心領(lǐng)神會。是以雖不上堂入室。而一眾森嚴(yán)。儼然一大爐韝。蓋以身教也。予于丁巳歲。投老五乳。訪師于云中。欣然道故。師一日過予。連床夜話。屬予撰十