往生論注講解 第二十九集

　　第二十九集

　　內(nèi)容提示:

　　莊嚴(yán)心業(yè)功德成就

　　莊嚴(yán)大眾功德成就

　　莊嚴(yán)上首功德成就

　　原文:

　　此二句,名莊嚴(yán)心業(yè)功德成就。

　　佛本何故興此莊嚴(yán)?見有如來(lái)說(shuō)法云:“此黑此白,此不黑不白,下法、中法、上法、上上法�！庇腥缡堑葻o(wú)量差別品,似有分別。是故愿言:“使我成佛,如地荷負(fù),無(wú)輕重之殊。如水潤(rùn)長(zhǎng),無(wú)莦(惡草)葀(瑞草)之異。如火成熟,無(wú)芳臭之別。如風(fēng)起發(fā),無(wú)眠寤之差。如空苞受,無(wú)開塞之念。得之于內(nèi),物安于外。虛往實(shí)歸,于是乎息�！笔枪恃�:“同地水火風(fēng),虛空無(wú)分別�！�

　　此二句,名莊嚴(yán)大眾功德成就。

　　佛本何故起此莊嚴(yán)?見有如來(lái)說(shuō)*輪下,所有大眾,諸根性欲種種不同。于佛智慧,若退若沒(méi),以不等故,眾不純凈。所以興愿:“愿我成佛,所有天人,皆從如來(lái)智慧清凈海生。”

　　“�！闭�,言佛一切種智深廣無(wú)涯,不宿二乘雜善中下死尸,喻之如海。是故言:“天人不動(dòng)眾,清凈智海生�！薄安粍�(dòng)”者,言彼天人成就大乘根,不可傾動(dòng)也。

　　此二句,名莊嚴(yán)上首功德成就。

　　佛本何故起此愿?見有如來(lái)眾中,或有強(qiáng)梁者,如提婆達(dá)多流比�；蛴袊�(guó)王與佛并治,不知甚推佛�；蛴姓�(qǐng)佛,以他緣廢忘。有如是等,似上首力不成就。是故愿言:“我為佛時(shí),愿一切大眾,無(wú)能生心敢與我等。唯一法王,更無(wú)俗王�！笔枪恃�:“如須彌山王,勝妙無(wú)過(guò)者�！�

　　講解(6月16日)

　　《無(wú)量壽經(jīng)優(yōu)婆提舍愿生偈》論注的學(xué)習(xí)我們繼續(xù)進(jìn)行。

　　因?yàn)椤?a href="/remen/wangsheng.html" class="keylink" target="_blank">往生論注》的作者曇鸞法師是我們中國(guó)凈土法門的一個(gè)創(chuàng)世紀(jì)的人物,他把他的思想緣著《往生論》徹底地純熟地表達(dá)出來(lái),以令后學(xué)有情在這個(gè)法門中學(xué)有所成,把這一個(gè)法門的整個(gè)教言機(jī)制用這一本上下卷的文字,通過(guò)這個(gè)學(xué)習(xí)能讓學(xué)者真正地了解這個(gè)機(jī)制。

　　凈土法門看似簡(jiǎn)單,但若是沒(méi)有整個(gè)機(jī)制的學(xué)習(xí),往往也容易迷失。修行的有情有千千萬(wàn)萬(wàn)個(gè)眾生,就象我到云南以后,接觸各方面參學(xué)的善知識(shí),出家在家的、國(guó)內(nèi)外的學(xué)佛者許多許多,但就一個(gè)法門的認(rèn)識(shí),大家在談?wù)�、交�?認(rèn)識(shí)它的教言或者它的修行機(jī)制,乃至修行機(jī)制成就的內(nèi)涵的時(shí)間,往往教言機(jī)制的整體性都不是十分清晰。

　　因?yàn)樵谶@個(gè)時(shí)代,人類各方面的因緣比較復(fù)雜或者說(shuō)學(xué)習(xí)東西就比較方便,包括涉足一些教言,接觸一些善知識(shí),也都比較方便。交通的方便、書籍的方便、學(xué)習(xí)的許多方便給我們大家?guī)��?lái)……有時(shí)間反而是更多的篩選與選擇的雜亂的機(jī)制多一些。許多人在世俗中無(wú)所抉擇,學(xué)習(xí)佛法在佛法中無(wú)所抉擇,我們?cè)谶@凈土一法中,能不能真正地抉擇實(shí)踐這個(gè)法則?那就看對(duì)這個(gè)法的教義、教理、實(shí)踐的方法有沒(méi)有一個(gè)清晰完整的認(rèn)識(shí)。有了一個(gè)清晰完整的認(rèn)識(shí),那么下面實(shí)踐就變得方便,變得容易相應(yīng)或者說(shuō)有所成就。

　　我們還接著昨天的文字學(xué)習(xí),昨天把“如來(lái)微妙聲,梵響聞十方”這篇文字作了一個(gè)提示,我們看下面的文字:

　　4、莊嚴(yán)心業(yè)功德成就

　　此二句,名莊嚴(yán)心業(yè)功德成就。

　　佛本何故興此莊嚴(yán)?見有如來(lái)說(shuō)法云:“此黑此白,此不黑不白,下法、中法、上法、上上法。”有如是等無(wú)量差別品,似有分別。是故愿言:“使我成佛,如地荷負(fù),無(wú)輕重之殊。如水潤(rùn)長(zhǎng),無(wú)莦(惡草)葀(瑞草)之異。如火成熟,無(wú)芳臭之別。如風(fēng)起發(fā),無(wú)眠寤之差。如空苞受,無(wú)開塞之念。得之于內(nèi),物安于外。虛往實(shí)歸,于是乎息�！笔枪恃�:“同地水火風(fēng),虛空無(wú)分別�！�

　　我們前面學(xué)這個(gè)長(zhǎng)行他這個(gè)解釋中,這是地、水、火、風(fēng),種種物莊嚴(yán)的一段文字。

　　同地水火風(fēng),虛空無(wú)分別。

　　此二句,名莊嚴(yán)心業(yè)功德成就。

　　心業(yè),我們一般談身口意三業(yè),大家對(duì)身業(yè)感觸是很深的,口業(yè)也能體會(huì)得到,但對(duì)意業(yè)的這個(gè)說(shuō)法往往并不是十分地清晰。就會(huì)埋伏下許多未來(lái)身口業(yè)的無(wú)明的種子,不斷地催熟自己的身業(yè)與口業(yè)。意業(yè)的確是主導(dǎo)性的一個(gè)潛伏性的一種力量,這個(gè)力量要么是智慧之力、正見之力、慈悲饒益有情的這樣的力量,要么就是無(wú)明力、嗔恨、顛倒、愚癡、擾亂世間的力。這兩種力可以在我們同一意識(shí)中,分別表達(dá)出來(lái)。

　　就象我們到這個(gè)房間,今天有點(diǎn)熱,有時(shí)間天十分冷,人坐在這個(gè)房間很精神,今天天很熱很悶,那么就會(huì)有困的感覺。那么同一個(gè)房間,同一個(gè)人,但是時(shí)間有異,感覺就不一樣了,這是感覺之異,還是時(shí)間之異?往往意業(yè)、心業(yè)對(duì)我們凡夫有情來(lái)說(shuō)不易覺察,不易自覺。

　　舉這個(gè)例子“同地水火風(fēng),虛空無(wú)分別”,言心業(yè)莊嚴(yán)。那我們自身的心業(yè)意識(shí)、舉心動(dòng)念,能不能象地一樣載負(fù),象水一樣洗滌世間塵垢?象火一樣于世間帶來(lái)溫暖生機(jī)?象風(fēng)一樣使大地回春,平等回施,來(lái)去無(wú)影?

　　那我們這個(gè)心智究竟是怎么來(lái)認(rèn)識(shí)它?意業(yè)怎么來(lái)運(yùn)用它?往往我們最不自主的就是這個(gè)意業(yè),意業(yè)的不自主的長(zhǎng)時(shí)間的串習(xí),就會(huì)造成身業(yè)口業(yè)的不能自制。一般我們比較強(qiáng)制的這個(gè)身業(yè),還是比較好調(diào)整的;口業(yè)若是經(jīng)過(guò)一定的責(zé)任的訓(xùn)練,意識(shí)、場(chǎng)合的訓(xùn)練,那一般對(duì)自己的口業(yè)也是比較好把握的;但這個(gè)意業(yè)就十分的……這個(gè)意業(yè),意業(yè)的馳騁就象一個(gè)野馬一樣,很難使它調(diào)服的。那么要是真正意業(yè)調(diào)柔之有情,充滿了善良、智慧、慈悲,遠(yuǎn)離了那種愚癡、顛倒、乖戾、傷害有情的那種心智,不生嗔覺、欲覺、害覺,不生嗔相、害相、欲相,這樣的清凈意業(yè)、正見心智若是純熟了,那你就是一個(gè)智慧的人。

　　你現(xiàn)在可以觀察觀察你的意業(yè),我們每個(gè)有情現(xiàn)在就可以觀察觀察自己的意業(yè)。你的意識(shí)在作用,你的意識(shí)在讓你昏沉,在讓你清醒,在讓你學(xué)習(xí),在讓你歡喜,也在讓你憂傷,在讓你排斥,在讓你廣大,在讓你狹隘……那么這個(gè)意業(yè)誰(shuí)來(lái)運(yùn)用它?我們整個(gè)的生命的依正二報(bào)在用它。說(shuō)能所,你能觀察得到;不說(shuō)能所,我們觀察的機(jī)會(huì)都沒(méi)有。那么這樣提示提示,你知道你的意識(shí)在用功,你的意識(shí)在作用,你的意識(shí)你作意不作意它都在作用,你自主不自主它都在作用,要么昏睡,要么清晰;要么條理,要么紛攘;要么就很智慧,要么就很閉塞。

　　那么這個(gè)意業(yè),究竟它的根本利益狀態(tài)是什么樣子呢?佛菩薩在這舉了一個(gè)例子,我們看下面的文字:

　　佛本何故興此莊嚴(yán)?見有如來(lái)說(shuō)法云:“此黑此白,此不黑不白,下法、中法、上法、上上法�！庇腥缡堑葻o(wú)量差別品,似有分別。

　　所以一切諸佛菩薩皆以無(wú)差別法中善分別說(shuō)法。那么這個(gè)就是所謂的三乘五乘教言,對(duì)機(jī)施教方便,權(quán)說(shuō),就是所謂的對(duì)機(jī)施教,皆是權(quán)說(shuō)。我們說(shuō)但暢佛本懷,說(shuō)于一乘那是不假方便的,直指究竟,發(fā)起無(wú)上佛法大用,那就舍棄一切眾生雜緣那種機(jī)制了,但與成熟善根眾生說(shuō),那么與諸佛相應(yīng)。就如《法華經(jīng)》所宣化:如是醍醐教,增上慢有情,不聞不知不見;少欲知足有情,不知不見不聞。所以五千退席,就是如實(shí)表達(dá)。這五千個(gè)退席退到什么地方呢?實(shí)在就退在自己的未得言得、未證言證,或者說(shuō)少得為足,乃至種種增上慢中。所以佛法無(wú)邊,習(xí)法無(wú)盡,欲得一切道種智,你是恒河沙劫多劫串習(xí),那不可以少得知足的,所以這是分別說(shuō)。

　　是故愿言:使我成佛,如地荷負(fù),無(wú)輕重之殊。

　　那么這個(gè)比喻就是說(shuō)是總持教言一時(shí)回施,不作分別之說(shuō),但取眾生分別之用,這樣就是一舉全體,大用現(xiàn)前,令眾生各個(gè)取用。這樣以總持教言來(lái)饒益有情,所謂的總相別相之說(shuō),下法、中法、上法、上上法之類,對(duì)對(duì)機(jī)有情說(shuō)種種機(jī)類教言,那么世尊有“呵”。

　　象在我們這個(gè)五濁惡世中,因?yàn)楸娚鷻C(jī)類差別,千差萬(wàn)別的表現(xiàn)中,多有有情聞大乘者,因根性不純熟故,所以多有謗疑;聞聲聞乘者,善根未成熟,多生謗疑;聞人天乘者,善根若未成熟,多生謗疑。

　　若與人天乘善根成熟者,說(shuō)于人天之教,勸其離雜亂無(wú)謂自執(zhí)之苦,趣向于善法之樂(lè),令其在輪回業(yè)中有善法依止,乃至有善法果報(bào);若聲聞乘善根成熟者,即與說(shuō)四諦法,令其了解苦集滅道,是因是果,來(lái)成就聲聞之四向四果;那么若是大乘心性成熟者、善根成熟者,即與說(shuō)種種波羅密乘教,入空、無(wú)相、無(wú)愿,入智慧門,用種種慈悲方便、六度萬(wàn)行饒益世間;若有眾生于無(wú)上乘心智成熟者,即說(shuō)一乘教言,令一切眾生皆知一切眾生本來(lái)是佛,不動(dòng)法位,就路還家,以即生出離生死苦海,成就無(wú)上道業(yè)。這皆是種種機(jī)制成熟,世尊對(duì)機(jī)宣化,這種對(duì)機(jī)宣化實(shí)在是在這個(gè)娑婆世界十分有意義的事情,這個(gè)意義就是來(lái)自于我們所謂有種種差別說(shuō)法,就是三乘五乘之說(shuō)。

　　世尊的出世雖是一乘,但為了蔽護(hù)此類有情故,攝化此類有情,純熟此類增上善根故。所以說(shuō)人天乘、聲聞乘、菩薩乘、乃至無(wú)上乘教言,欲令眾生各個(gè)得以不失時(shí)機(jī)的受教,成就佛法善巧。

　　那么后面講這個(gè),猶如大地,無(wú)有輕重之殊。那就是以一法清凈宣化,猶如……凈土教言亦如是,但說(shuō)諸佛出世本懷,與一切眾生成就無(wú)上菩提,別無(wú)用心。若贊者、謗者、疑者,還攝令歸,若持戒精進(jìn)者,若敗壞戒法者,敗者令懺,持者令安住無(wú)疑,進(jìn)趣增上。

　　他這個(gè)攝化機(jī)制呢,實(shí)在是廣大平等一味,猶如大地載負(fù)智者、愚者、南者、北者、黃種人、白種人、黑種人,種種種性族類,平等載負(fù),無(wú)二無(wú)殊。此平等心智是清凈平等心智,那么上上說(shuō)、下法、中法、上法、上上法之類的教言,實(shí)在是諸佛隨機(jī)施教,不失時(shí)機(jī)令眾生就現(xiàn)緣從樂(lè)入樂(lè),次第增上。那么這個(gè)是總持回施,圓滿普攝,那么你說(shuō)這個(gè)有什么差別?

　　有幾類說(shuō)法,就是說(shuō)時(shí)間寬裕,佛在世的時(shí)間來(lái)給大家說(shuō)下法、中法、上法、上上法,那么對(duì)大家是有意義的、有善巧的。有成就的善知識(shí)、有大祖師、有成就者來(lái)攝化,說(shuō)下法、中法、上法、上上法,是有意義的。何以故?他能以自己的這種善巧攝化眾生,次第增上,無(wú)有棄舍者。若是佛不在世,無(wú)有大善巧者,此類教化多令眾生迷失。何以故呢?次第不能自己清晰故,不能次第建立故,多在途中迷失故。

　　象這樣的因緣,諸佛如來(lái)亦教以總持之法,與一切眾生印契,一名號(hào)一法則,令眾生聞而得以度脫,歸于無(wú)上道,那么這就象大地一樣載負(fù)。這樣一切有情無(wú)所迷失故,信順皆能度脫故,謗疑亦能結(jié)圣緣故。往往我們會(huì)有疑慮,說(shuō),那你這個(gè)總持法說(shuō)有謗疑,那不是讓人誹謗三寶,那不是罪惡無(wú)量嗎?不是。世尊在總持教言中有比喻說(shuō),若有眾生聞此無(wú)上教言,生起疑謗結(jié)以圣緣,何以故?猶如人入旃檀林,若打若拜咸得香氣。

　　諸位菩薩在此處不要生畏懼,諸佛如來(lái)有遺教方便,但攝令眾生結(jié)以圣緣,但純熟眾生,一時(shí)得以成就。心智莫疑,有時(shí)候我們會(huì)在這地方生起疑慮,說(shuō)這個(gè)謗三寶、謗法則會(huì)不會(huì)受大惡性果報(bào)呢?所以世尊舉旃檀林之說(shuō),就是我們觸香木,香木的樹林很大,你是打也好,你是拜也好,香氣薰染,皆得利益的。

　　那就我們?nèi)饲閬?lái)說(shuō),還是希望他去拜啊、去贊順,那么打者亦結(jié)圣緣,猶如凈土。象我們現(xiàn)在學(xué)習(xí)凈土就是這樣的機(jī)制,很多人他在宣揚(yáng)阿彌陀佛殊勝教言廣大攝化之時(shí),令有情謗疑,何以果報(bào)?甚至濫用詆毀何以果報(bào)?如世尊喻說(shuō),此類贊信疑謗之機(jī)類有情,在阿彌陀佛無(wú)礙光明、清凈光明、平等光明、智慧光明、不舍之光明、無(wú)對(duì)待光明無(wú)間斷的照射下、回施下、溫養(yǎng)下,必然令其法身慧命得以成熟、健康,乃至說(shuō)免去諸惡之難。所以阿彌陀佛光明照觸此人身心柔軟,自然向善,三垢消除。那你說(shuō)我對(duì)阿彌陀佛又打、又罵、又謗、又疑,他怎么能給你帶來(lái)身心的柔軟?你只要不舍,不怕你謗、不怕你疑、不怕你贊、不怕你信、也不怕你順,只是說(shuō)不要舍,不要舍這個(gè)法則。若不舍之時(shí),自然照觸,身心柔軟,自然向善。猶如前喻,旃檀林之說(shuō),打拜同得香氣。這就是所謂的如地荷負(fù),無(wú)輕重之殊。

　　這兩類法則往往我們處理不干凈就混淆這兩類的機(jī)制,若在下法、中法、上法、上上法之類說(shuō)法中,一亂次第,一有謗疑就散壞掉了。何以故?它次第回歸到究竟法則中來(lái)。若是與一切有情說(shuō)最上乘教言,令一切眾生攝其令歸,若謗若疑者,皆結(jié)最圣因緣;若成熟者,即下即得廣大究竟利益,是為具足無(wú)上善巧。

　　那么這一類的教言機(jī)制就是果地教言機(jī)制、總持教言機(jī)制,也就是頓出圓成之教。那么漸次教言、次第教言,就是分別說(shuō)法、次第說(shuō)法,欲令眾生各個(gè)對(duì)機(jī)而得,善巧切入。這兩類機(jī)制,往往下法、中法、上法、上上法之類的說(shuō)法,我們大家是比較接受的,比較容易接受的。

　　今天有一個(gè)小伙子問(wèn)我這個(gè)事情,一個(gè)部隊(duì)的,剛剛走,問(wèn)我:“佛說(shuō)法是對(duì)機(jī)說(shuō)法的,你給我對(duì)機(jī)說(shuō)法�！蔽艺f(shuō):“對(duì)機(jī)說(shuō)法,你要什么機(jī)?你有什么機(jī)?”對(duì)機(jī)說(shuō)法有對(duì)機(jī)之說(shuō)、對(duì)機(jī)之愿、對(duì)機(jī)之緣。那么這是談了兩類法則。

　　果地教與因地教差異是十分大的,象我們這樣說(shuō),我們用大的水果盤子,把種種水果擺滿了,拿一盤托出來(lái),說(shuō)你愿意吃什么都可以,但全在這一個(gè)盤子里面,有桃子、有蘋果、有梨,有什么什么很多很多的水果,種種種類,甜的、酸的、澀的都有的,你喜歡吃什么就吃什么。這和盤托出就是總持法、果地法。

　　那有人說(shuō),我要吃桔子,他說(shuō)那你去桔子林里摘去吧;有的人說(shuō)我想吃香蕉,那你去香蕉林里去摘吧;有的人說(shuō)我想吃蘋果,好啊,你就種蘋果樹吧,慢慢地蘋果樹開花結(jié)果,你就在那吃吧;有的人說(shuō)我就是要吃甘蔗,你就去耕地去吧,你就去插甘蔗苗,你通過(guò)辛勤的一個(gè)季節(jié),那你就可以吃到甘蔗。

　　那么這種種的教化機(jī)制,有的就果取果,有的就路取果,那么有的就因地引發(fā),漸次成就,最后結(jié)到果子可以吃到果子。所以有漸次者,有取果者,那么有的就是和盤托出者。這和盤托出是不相違背你種蘋果樹,你種香蕉樹、梨子樹……不相違背。但是那它必然是有種者,這種樹者就是諸佛菩薩,他要把他的果德和盤集中在一個(gè)教言機(jī)制中,令眾生取用,這就是所謂的果地教。

　　我們已經(jīng)習(xí)慣了一個(gè)什么樣的感知了?凡夫的心智中有個(gè)什么樣的感知?你要吃蘋果,你要種蘋果樹;你要吃饅頭,你要種麥子;你吃香蕉,必然要去種香蕉,要有一個(gè)成長(zhǎng)的過(guò)程啊,要有一個(gè)開花結(jié)果的過(guò)程,還要一個(gè)成熟的過(guò)程,才能嘗到成熟的香蕉,你不能不勞而食。那有時(shí)我們招待客人就不用這樣的想法,我們招待客人、尊貴的客人,你會(huì)買到最好的水果,然后把它洗干凈處理好,來(lái)一盤子托出來(lái),讓你尊貴的客人來(lái)取用自己喜愛的水果,令他滿意喜悅,那么這是果地教的。

　　那我們一般常規(guī)的心情是不許這樣子的,那你要吃要種的,你不這樣做你怎么能有成果呢?你不辛勤修持你怎么能證道呢?你不耕作你不種地,你怎么能吃到饅頭呢?那么這就是漸次教。二教不相妨,二教不相違,一相違了就是自己制造的矛盾。那么現(xiàn)在的說(shuō)法容易使二法相違,就是他拿這個(gè)漸次教的法則去攻擊或者去詆毀或者疑惑這個(gè)和盤托出的教言,就是果地教的教言;或者用果地教言去詆毀別人的稻田,別人的麥地,或者去伐別人的果樹,說(shuō)這不行,這太啰嗦太累,我不要這果樹就可以吃到果子,那他就吃不成的。那你不行的,說(shuō)二法各有其途徑,各有攝化方便,各有其機(jī)制,各有所攝。

　　諸位善知識(shí)在這個(gè)地方,一定不要模糊。一旦模糊往往學(xué)法的過(guò)程中,會(huì)說(shuō)怎么這個(gè)法這樣講呢?所以曇鸞法師在這個(gè)地方舉了這兩種例子。

　　如水潤(rùn)長(zhǎng),無(wú)莦(惡草)葀(瑞草)之異。

　　那么象我們一般好的稻田中,雜草之類的東西,要是人很條理,把它整理很好的,它都一樣成長(zhǎng)的;你這人荒廢這東西,象一個(gè)荒廢的田地一樣,什么東西惡草都長(zhǎng)在一起了,所以它這“莦”是惡草之意,“葀”是瑞草之意,瑞草你愿意種的東西,你喜意種的東西,你要求種的東西,那么都是一樣的,那么長(zhǎng)得很整齊,象我們看到的稻田一樣,無(wú)雜草的稻田一樣的。

　　如火成熟,無(wú)芳臭之別。

　　象我們做飯一樣,做飯時(shí),火來(lái)處理這問(wèn)題。

　　如風(fēng)起發(fā),無(wú)眠寤之差。

　　那么火也好,風(fēng)也好,水也好,地也好,給人的這種清凈平等一味的給予是沒(méi)有差別的。他舉了這些對(duì)待的例子。“無(wú)眠寤之差”。

　　如空苞受,無(wú)開塞之念。

　　舉這些例子,象“如空苞受”,“開塞”是一對(duì),“眠寤”是一對(duì),“芳臭”是一對(duì),他來(lái)比喻平等無(wú)有對(duì)待,總持托出的這個(gè)教言機(jī)制,直接就是清凈平等的心智,同地水火風(fēng),虛空無(wú)分別,遠(yuǎn)離分別對(duì)待的總持教言,說(shuō)一舉法界。因?yàn)樵趦敉两萄宰允贾两K就沉浸在果地覺為因地心,如來(lái)隨順覺性中的這種覺性觀察之中,或者說(shuō)果地心的這種回施之中,或者果地愿普攝之中,普利之中,無(wú)取無(wú)舍,平等對(duì)待。

　　因?yàn)槲覀儊?lái)接受這個(gè)平等教言、清凈平等教言,這種覺悟的教言,作為凡夫要是能接受,那就是南無(wú)者;不愿意接受就是疑慮者。我們平時(shí)在這個(gè)善惡是非得失之中,已經(jīng)取舍慣了。一說(shuō)平等,人多生不平等的回饋與感知,多不愿意如實(shí)平等清凈覺,不愿意這樣子。所以曇鸞法師在這個(gè)地方借用天親菩薩的文字,天親菩薩借用《無(wú)量壽經(jīng)》阿彌陀佛清凈平等的誓愿,欲令一切眾生得見自性清凈平等,來(lái)給我們這樣提示。

　　得之于內(nèi),物安于外。

　　人的心智的自我感知,說(shuō)內(nèi);經(jīng)歷,說(shuō)外。實(shí)際內(nèi)外之設(shè)實(shí)在是沒(méi)有離開平等心業(yè)。平等心業(yè)者,無(wú)內(nèi)無(wú)外,內(nèi)外假設(shè),皆是方便,所以是為通達(dá)之意。我們要是在清凈平等智中稍作方便就知道內(nèi)外之說(shuō),但是假言。我們平時(shí)不只說(shuō)內(nèi)說(shuō)外,還說(shuō)善說(shuō)惡,說(shuō)開說(shuō)閉,說(shuō)香說(shuō)臭,乃至說(shuō)種種差別,我們都會(huì)去無(wú)量地對(duì)待,在這世間一時(shí)成熟,就是這個(gè)娑婆世界,也就是我們這個(gè)對(duì)待世界。我們能正常地思維了,我們這個(gè)無(wú)量劫以來(lái)所累積的,在這六道輪回中所有累積都是對(duì)待。象我們點(diǎn)蠟燭要點(diǎn)一對(duì),因?yàn)槭裁?要點(diǎn)一個(gè)不舒服;建房子要建東西廂房;走路要有兩條腿;看東西你要有兩個(gè)眼睛,你一個(gè)眼睛那是獨(dú)眼不好看;有天有地;說(shuō)左說(shuō)右;說(shuō)東說(shuō)西;道南道北;總是相對(duì)的。你要能找出一個(gè)無(wú)對(duì)的東西,那就是圓滿的心,那就是無(wú)分別的心。所以我們知道一舉就是有對(duì),那我們這個(gè)世界塵海、剎海、種種海中就是有對(duì)世界,說(shuō)凈說(shuō)濁、說(shuō)善說(shuō)惡、說(shuō)好說(shuō)壞,沒(méi)有不是對(duì)待的。我們所有舉心動(dòng)念,皆是業(yè),皆是惡,這個(gè)業(yè)就是對(duì)待而生。

　　諸位善知識(shí)可以找一找無(wú)對(duì)的東西,無(wú)對(duì)的知見、無(wú)對(duì)的觀察、無(wú)對(duì)的安樂(lè),那就是清凈平等的發(fā)起啊,也就是自性的安住啊,也就是我們所謂的心業(yè)莊嚴(yán)。那么這段文字也就是天親菩薩依止《無(wú)量壽經(jīng)》來(lái)展現(xiàn)阿彌陀佛清凈平等的回施,就是清凈平等覺的回施。曇鸞法師亦復(fù)如是,相續(xù)地給我們教誨,引導(dǎo)我們這樣地來(lái)回歸自心。

　　虛往實(shí)歸,于是乎息。是故言:“同地水火風(fēng),虛空無(wú)分別�！�

　　那我們的心業(yè)功德成就是不是如是安立呢?南傳佛教有些業(yè)處修持很有意思。我第一次接觸他們的時(shí)候我就有個(gè)感覺,我說(shuō)人在干什么?他這個(gè)四業(yè)處的修持。我接觸不多,一堂課。我聽了感覺說(shuō)這真是很直接,說(shuō)抬起腳了,就說(shuō)地大水大減弱,火大風(fēng)大增強(qiáng),抬起腳了,要邁步了;要落下的時(shí)候說(shuō)地大水大增大,火大風(fēng)大減弱,哎,落下去了;然后又抬起來(lái)了,地大水大減弱,火大風(fēng)大增加,他就這樣的;然后地大水大增大,風(fēng)大火大減弱;他這樣子念念念,每個(gè)動(dòng)作都在這四大中念,念念就證阿羅漢果了。那么這個(gè)就是平等心智,他不用分別,他只是說(shuō)你動(dòng)了,你一動(dòng)就是風(fēng)大火大增大;你落下去了,就是地大水大增大,他就這樣念啊念,念久了……

　　他們說(shuō)近代有個(gè)阿羅漢,他經(jīng)常會(huì)……別人看他退回去了,別人就問(wèn)尊者你怎么退回來(lái)了?他說(shuō)我失了業(yè)處,就是我丟失業(yè)處了。因?yàn)檫@幾步,失念了,跑了,就是被一個(gè)東西牽制了,把這個(gè)業(yè)處丟了,就是退回來(lái)了。重新地大水大減弱,火大風(fēng)大增加,就這樣……在這個(gè)四大處修持。一直到證阿羅漢果為止,這很有意思,修法真是難與不難。

　　實(shí)際這就是清凈平等的一個(gè)業(yè)處守護(hù)罷了,他是通過(guò)業(yè)處守護(hù)而證得了寂滅的心,就是心業(yè)寂滅,他心業(yè)這個(gè)地方?jīng)]有造作,一抬腳地大水大減弱了,火大風(fēng)大增加了,不是其他抬的,不是你的意識(shí)抬的。這樣,他就把意業(yè)放到平等的四大中去觀察了,就進(jìn)趣于寂滅心智。所以這個(gè)地方,曇鸞法師給我們這樣一個(gè)機(jī)制,來(lái)引導(dǎo)大家莊嚴(yán)心業(yè),無(wú)造無(wú)作,清凈平等。

　　5、莊嚴(yán)大眾功德成就

　　此二句,名莊嚴(yán)大眾功德成就。

　　佛本何故起此莊嚴(yán)?見有如來(lái)說(shuō)輪下,所有大眾,諸根性欲種種不同。于佛智慧,若退若沒(méi),以不等故,眾不純凈。所以興愿:“愿我成佛,所有天人,皆從如來(lái)智慧清凈海生�！�

　　“海”者,言佛一切種智深廣無(wú)涯,不宿二乘雜善中下死尸,喻之如海。是故言:“天人不動(dòng)眾,清凈智海生�！薄安粍�(dòng)”者,言彼天人成就大乘根,不可傾動(dòng)也。

　　這段文字出現(xiàn)了兩個(gè)字“天人”。我們前面聽到文字中說(shuō),“彼國(guó)無(wú)有二乘、聲聞、女人、根缺,乃至無(wú)有此名�！蹦锹暵劯�天人,按說(shuō)這天人怎么的……聲聞是超越三界之人,那這怎么講天人?在佛陀的《無(wú)量壽經(jīng)》教言機(jī)制中他有舉例說(shuō),為了順應(yīng)他方異類有情方便接受故,設(shè)立人天、聲聞、菩薩,設(shè)立這樣的名字。往生彼國(guó)的皆是阿毗跋致,皆具三十二相、八十種好、無(wú)量神通自在善巧,皆是無(wú)極之身、太虛之體,各個(gè)無(wú)以言名,你用天人不合適的,用聲聞緣覺不合適的,但是若無(wú)類比之說(shuō),有情心智迷悶。就是他說(shuō)的是什么啊?說(shuō)往生彼國(guó)的有情皆是無(wú)極之身太虛之體,那是個(gè)什么東西?啊?他會(huì)問(wèn)那是個(gè)什么樣子?無(wú)極之身、太虛之體是什么樣子?他就沒(méi)有類比。沒(méi)有類比他就會(huì)失心,他就會(huì)疑慮:哎呀,那我不能生了。因?yàn)橐蓱]故,他就造成心理障礙。

　　所以世尊就給我們說(shuō)天人,說(shuō)天說(shuō)人說(shuō)阿羅漢,說(shuō)聲聞緣覺之類的,以令眾生有所依從。因?yàn)樵谟《瘸缟杏谔?所以此處說(shuō)天,彼國(guó)的天人。我們到印度看他的文字,他稱為梵文,就是大梵所立的文字。他四種民族,四個(gè)族姓就是從大梵的這兒生那兒生的,頂上生就貴,口中生,胸中生,下面又腿什么生,所以它四個(gè)族姓各有它的區(qū)分,可以查一查這個(gè)典故,就是皆是從大梵所生。象我們中國(guó)人說(shuō)天子是真龍?zhí)熳?說(shuō)這個(gè)人是真龍?zhí)熳�。所以說(shuō)到皇宮一看,畫龍的柱子、雕龍的梁子,都是這個(gè)龍。那他比較尊貴天。

　　在佛教,這個(gè)“不動(dòng)”二字是十分尊貴的。象我們一切有情,所有的自性,是不動(dòng)的。昨天我們念到“妙湛總持不動(dòng)尊”,欲說(shuō)總持者,先知不動(dòng);若不知不動(dòng),何言總持?我們每天早晨上功課就會(huì)念《楞嚴(yán)咒》念阿難這段偈子,“妙湛總持不動(dòng)尊”,撞鐘也有這樣的贊子,大家都會(huì)去了解總持不動(dòng)。

　　“天人不動(dòng)眾”,此不動(dòng)是不退轉(zhuǎn)于無(wú)上菩提之教言守護(hù)者,就是阿毗跋致的成就者、一生補(bǔ)處的成就者。所以他這個(gè)“不動(dòng)”二字,彌補(bǔ)了我們對(duì)天人的一個(gè)認(rèn)知,就是總持守護(hù)眾。

　　“清凈智海生”——這個(gè)言詞不需要解釋,后面曇鸞法師給我們一個(gè)清晰的交待。

　　此二句,名莊嚴(yán)大眾功德成就。

　　大眾功德。

　　佛本何故起此莊嚴(yán)?

　　他為什么這樣發(fā)心?實(shí)際我們每一時(shí)刻的心也可以這樣發(fā)心,也可以不這樣發(fā)心。所以眾生心中,念念有諸佛如來(lái)菩提樹下成等正覺,念念有諸佛轉(zhuǎn)妙*輪,念念也有諸佛趣于涅槃,這一念念從什么地方來(lái)呢?說(shuō)佛本何故起此莊嚴(yán)?那我們做什么事情,你知不知道你為什么要起這樣的誓愿、這樣的想法、這樣的作為呢?不失念地去思維、觀察、運(yùn)用自己的道德心智呢?諸位善知識(shí)不要失心,不要失念,不要失自己的業(yè)緣,不要失于自己珍貴的當(dāng)下。那這樣我們就了解了其何等的莊嚴(yán)。

　　見有如來(lái)說(shuō)輪下,所有大眾,諸根性欲種種不同。

　　“諸根性欲”,這個(gè)言詞可以劈開說(shuō):“諸根”好理解些,男女性、欲望、愿望不同,種種不同,那就好理解一些了。

　　于佛智慧,若退若沒(méi),

　　一切眾生本具如來(lái)智慧,本具如來(lái)慈悲,本具如來(lái)方便,本具如來(lái)一切功德,本具如來(lái)一切親證真實(shí)利益,那這個(gè)“本具”是個(gè)什么?所以他在凡夫的心智虛妄業(yè)流的蒙蔽下,若退若沒(méi)。

　　以不等故,眾不純凈。

　　象釋迦牟尼佛在王舍城竹林精舍講《般舟三昧經(jīng)》時(shí),從菩薩、聲聞、緣覺、長(zhǎng)者、國(guó)王、大臣、小王、龍?zhí)�、鬼神、他方菩薩,種種無(wú)量無(wú)邊的有情一時(shí)雜聚,都來(lái)參加來(lái)了。爾時(shí)阿阇世率其眷屬十萬(wàn)眾赴竹林精舍,聞世尊說(shuō)《般舟三昧經(jīng)》,那天人都是千百萬(wàn)億的來(lái)聽。

　　我們?nèi)ブ窳志�舍看一�?那個(gè)園子圍得太小了,想把那圍墻扒掉,說(shuō)這么多人往哪放?不是!諸天菩薩不需空間。何以故呢?一毛塵之中可以載負(fù)無(wú)量有情,他不需要量大量小,我們這個(gè)粗重色身才需要地方,我們一想就想扒他的圍墻,為什么?太小了,我一看走一圈也不算大,大雄走了一圈不算大,我在那走一走,我說(shuō)墻應(yīng)該扒掉。因?yàn)橐蛔x那經(jīng)典說(shuō)這么多人,怎么辦?由于我們這個(gè)人的身體是粗重身,不能自在消融,不能自在安住,不能自在地居住在每一個(gè)善巧的地方。所以我們一讀經(jīng)典,很多人一讀經(jīng)典說(shuō):“哎呀,佛經(jīng)都是迷信�！蔽艺f(shuō):“為什么?你給我講講�！蹦阏f(shuō):“那又是多少億多少億往哪兒裝?”我說(shuō):“是,磚頭里面放唄�！彼�不相信,我也不相信,但我是佛教徒不得不相信,你不相信沒(méi)辦法,誰(shuí)讓你是佛教徒了?那你要是有變化身,你不得不相信了,你不相信也得相信,因?yàn)樗�感知相�?yīng)故,他就相信了。所以被見聞?dòng)X知性迷惑了,對(duì)不對(duì)?

　　我們看到的地方就那么大一點(diǎn),實(shí)際他們看到的地方不是那么大的一點(diǎn)。我在那個(gè)耆闍崛山祈禱的時(shí)候,我是第一次受到那么大的震撼。我以前打七的時(shí)候,在一個(gè)地方打七的時(shí)候受過(guò)一次震撼。因?yàn)橛腥私o我惹麻煩,造成這個(gè)法會(huì)的一些不相應(yīng)的因緣。我就祈禱,說(shuō):“佛啊菩薩啊,我真沒(méi)有任何的想法,只是讓大家念佛,讓大家于阿彌陀佛生起信心,他們這樣不合適,你要是真慈悲了,菩薩得派一點(diǎn)來(lái),要不然我心里就有點(diǎn)支撐不住了。”下午來(lái)了很多人,我認(rèn)為他就是佛菩薩,也可能碰巧了。但我認(rèn)為是祈禱的力量,我不是迷信,也不是說(shuō)想欺騙大家,祈禱很起作用的。

　　我在靈鷲山上祈禱的時(shí)候真起作用了,就看到很多很多有情,那時(shí)候再看到經(jīng)典上描寫那個(gè)文字我真深信不疑了,的確是深信不疑了!那么多人,太多太多人了,又不敢說(shuō),太多太多人了,那我們要是用我們這個(gè)色身、我們的心理感知來(lái)觀察這個(gè)世間,那我們永遠(yuǎn)就在這一類不凈的眾生群里來(lái)觀察這個(gè)世間。

　　我們說(shuō)佛教所講五眼,講五眼六通,什么五眼?有佛眼、有法眼、有慧眼,有天眼、有肉眼。肉眼是很簡(jiǎn)潔 的,天眼是很遠(yuǎn)視的,慧眼是通達(dá)的,法眼是清凈的,佛眼是具足的。我們什么眼啊?肉眼。我不知道大家長(zhǎng)了幾個(gè)眼?那么佛教講這五眼不是虛設(shè)的,就是真正地來(lái)告訴我們,佛、智慧者證大方便,那你證不證方便呢?我們凡夫有情可以祈禱的,我們祈禱真是不可思議,他可以使你那個(gè)心情,好比說(shuō)你心特別衰弱的時(shí)候,感覺支持不了的時(shí)候,一祈禱,佛就會(huì)來(lái)安慰你,當(dāng)然你要十分虔誠(chéng)的。

　　就象《地藏菩薩本愿功德經(jīng)》講一樣,說(shuō)婆羅門女塑個(gè)佛像,就是稱贊覺華定自在王如來(lái)的名號(hào),她要見她母親,就把她領(lǐng)到地獄里去看她母親。你不相信那咋辦?你不相信你永遠(yuǎn)都沒(méi)有這個(gè)機(jī)會(huì),你就不能見你媽媽了,那你就沒(méi)有這個(gè)機(jī)會(huì)了。這樣的經(jīng)典很多,祈禱的力量,象世尊說(shuō)“阿難,你來(lái)起座,向西方阿彌陀佛要頂禮的”,阿難就整衣服合掌向西方稱念南無(wú)阿彌陀佛,然后說(shuō)“世尊,我們?cè)敢庖娔恪�…”阿彌陀佛就放金色的光�?遮蔽一切其他的光明猶如墨聚,唯顯阿彌陀佛大光,猶如金山。

　　那你要是不信,那你就永遠(yuǎn)不要見阿彌陀佛。你說(shuō)我才不信,那是迷信。凡夫的這個(gè)……我們看過(guò)遠(yuǎn)公大師請(qǐng)教羅什大師這段故事說(shuō):“未斷欲有情,怎么能見佛呢?”羅什大師說(shuō):“善知識(shí),是有這樣說(shuō)的,有人未證天眼,以佛力加持故,而得見諸佛剎土;有人是因?yàn)閮粲��?而得神足方便而涉足到于他方佛國(guó);有人因?yàn)樯裢ǚ奖愕靡蕴煅蹆裟艿靡娝�方佛�?guó)�！蹦悄阏f(shuō)我全都不信,你慢慢來(lái),我也不信,要一個(gè)都不信,那你就信你自己那個(gè)蒙蔽的心就對(duì)了。那你咋辦?

　　所以羅什大師這段文字,是十分精彩的,你要好好地看一看的。很多我們末世修法者,往往要么高推圣經(jīng),要么低就于佛法。說(shuō)佛法就是這一點(diǎn)東西,這就壞了,完了,出大問(wèn)題了,生邪慢了!因?yàn)槲吹弥^得,少得為足,自以為是,出事情出大了。所以我們學(xué)佛一定要知道佛法這個(gè)廣大機(jī)制。

　　再有人說(shuō)“我們凡夫……”,我遇到一個(gè)法師跟我這樣說(shuō),說(shuō)“慈法師,你滅佛法”。我說(shuō)我懺悔。他說(shuō)你滅佛法,我說(shuō)我懺悔。他說(shuō)你知道般舟是誰(shuí)走的?我說(shuō):“我知道,是智者、圣者、善巧者、善根成熟者�！彼�說(shuō):“知道你還破滅佛法?一般人怎么能走般舟?”我說(shuō):“經(jīng)典上寫的,對(duì)不起,我眼花了。”但經(jīng)典真那樣寫,說(shuō)“若有善男子、善女人、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷、比丘、比丘尼,聞此法不行者,是為什么……”那說(shuō)了很多。我說(shuō)是罵你的還是罵我的?你罵我,佛罵你。我這個(gè)話不好聽。

　　所以我們要依止經(jīng)典來(lái)學(xué)佛,不依止經(jīng)典學(xué)佛就像世尊說(shuō),末世惡有情說(shuō),此經(jīng)非佛說(shuō),是什么人所制……哎呀,我們要不依經(jīng)典來(lái)施教,不依經(jīng)典來(lái)修法,不依經(jīng)典來(lái)交流,我們一張嘴就出問(wèn)題。我們看這個(gè)見佛三昧的真實(shí)功德、諸佛悉皆現(xiàn)前的真實(shí)功德,說(shuō)三昧外加故,佛力也好,行法功德也好,什么三昧力也好,種種是來(lái)引發(fā)你的一個(gè)佐緣,那么你這個(gè)地方就會(huì)得見他方諸佛凈土。要不然,你說(shuō)我心里還那么多疑慮煩惱,沒(méi)有凈欲,我怎么能見到阿彌陀佛呢?是不是魔鬼?是不是陰魔?那你就看看羅什大師的文字,你心里就沒(méi)有疑慮了。

　　以前我在境界中見過(guò)藥師佛,藥師佛是綠色的,我說(shuō)這佛像怎么能是黑色的?佛怎么能是黑的,對(duì)不對(duì)?因?yàn)槟莻�(gè)綠色……這是什么?是不是鬼?后來(lái)又查經(jīng)典,查來(lái)查去,最后看到不是鬼,就是這樣的身像。那你得依止經(jīng)典,對(duì)不對(duì)?你也搞不懂,你能推測(cè)亂想?不行!你不要推也不要想,你去找一找比一比。你要不比一比,你就亂想亂說(shuō),那就犯過(guò)失了,犯妄想亂語(yǔ)的過(guò)失了。

　　那么這個(gè)地方就是,我們這個(gè)眾生的種類與佛的智慧,若退若沒(méi),以不等故,眾不純凈。所以我們這個(gè)雜居眾生心智雜亂,你不要受雜亂的影響,雜亂影響千說(shuō)萬(wàn)說(shuō),你不會(huì)清晰的。

　　所以很多人聽這個(gè)人說(shuō)、那個(gè)人說(shuō),我說(shuō)你誰(shuí)也不要聽說(shuō),先要看經(jīng)典。他說(shuō)的什么,先要看傳承,看傳承有沒(méi)有親證者,親證者是凡是圣,圣者可依,凡者可以觀察,但你不要輕易……。你要依經(jīng)典,依傳承,你不要輕說(shuō)輕想,你不要東說(shuō)東想,西說(shuō)西想。這雜居眾生各個(gè)隨類說(shuō),各個(gè)隨類解,各個(gè)隨類建立種種思想、種種行為、種種取舍,你要是這樣聽了,你思想亂了就不能自制,太亂了。所以我們末世之人,依法不依人、依了義不依不了依、依智不依識(shí)、依義不依語(yǔ),這“四依”一定要純熟。這四依法十分重要,要不然交流佛法難,修證佛法難,學(xué)習(xí)佛法還是難!所以這個(gè)“眾不純凈”故。

　　很多人要求別人要求得比較高,說(shuō)環(huán)境怎么這么不好?道場(chǎng)怎么這么不如法?這樣,那就造成了更多不純凈的道場(chǎng)了。那我們?cè)趺磥?lái)使這個(gè)道場(chǎng)、心、業(yè)緣純凈?先要純凈自己的心智,純凈自己所守護(hù)的法則,以自他二利,令道場(chǎng)安樂(lè),道場(chǎng)清凈,來(lái)接納更多的雜緣有情、過(guò)失有情,令其得到佛法智慧、慈悲的攝化,令其成就道業(yè),這是有意義的事情。所以曇鸞法師舉這個(gè)例子。

　　所以興愿:“愿我成佛,所有天人,皆從如來(lái)智慧清凈海生�！�

　　這文字太重要了,這里面告訴我們的很清晰了。所有出生者皆依止如來(lái)智慧清凈海所生,正覺華化生,以佛智慧生。我們現(xiàn)在人學(xué)佛以什么生?以自己的想法?以自己的設(shè)計(jì),有的人以三年計(jì)劃,有的人以五年計(jì)劃,有的以兩年計(jì)劃,有的有一段計(jì)劃,打種種妄想,這個(gè)你上哪兒智生、海生?什么生?妄想生!妄想生怎么能成就菩提啊?你依你的妄想怎么能成就?那可以有成就,妄想成就妄想了。雖然嘴上滿嘴是佛法,但結(jié)果是妄想,妄想的結(jié)果。所以這個(gè)地方給我們作了一個(gè)清晰的闡述,你怎么來(lái)取這一個(gè)法則。怎么取?皆從如來(lái)智慧清凈海生,不允許你從其他地方生了,要從其他因緣中生,那就是雜居眾生,不凈眾生。

　　這個(gè)諸位善知識(shí),應(yīng)該引起重視。你不重視,這樣的言詞一帶而過(guò)就過(guò)去了。我們這時(shí)候再讀“以佛愿為我命,豈可思議乎?”我們都會(huì)知道,但講“佛心是眾生,眾生即佛體”,“以我愿為命,即是我身�！�(編注:文殊菩薩十大愿:十者大愿若有眾生當(dāng)于我法。若我有緣若我無(wú)緣。同我大愿則是我身共我無(wú)別。行四無(wú)量心心等虛空。廣度有情無(wú)有休歇。愿達(dá)菩提登正覺路。)你都能知道這些話真實(shí)不虛,誠(chéng)實(shí)之言!佛這樣說(shuō),菩薩這樣說(shuō),祖師們也這樣說(shuō),那我們?cè)趺磥?lái)運(yùn)用?你怎么來(lái)運(yùn)用?最主要是用了。學(xué)是個(gè)接受的關(guān)鍵,用是一個(gè)成就的關(guān)鍵。你只接受了,拿回去往那房間一撂就結(jié)束了,你該干什么干什么,那成就不了你的生命業(yè)緣。所以我們要實(shí)踐的,要實(shí)踐這樣的教誨。

　　所以:“愿我成佛,所有天人,皆從如來(lái)智慧清凈海生�！边@個(gè)是十分重要的。一個(gè)法的實(shí)踐的一個(gè)緣起,要實(shí)踐這個(gè)法,要守護(hù)這個(gè)緣起,也就是發(fā)心。發(fā)心佛即成、發(fā)心佛即成、發(fā)心佛即成……后四十一位菩薩如夢(mèng)如幻。發(fā)心佛即成,那么這就是發(fā)心。皆從如來(lái)清凈智慧海生,那就是發(fā)心,無(wú)上菩提心。隨順?lè)鹪笧樽孕?以佛國(guó)土莊嚴(yán)功德為自心,以佛饒益世間有情威德善巧為自心,以隨順?lè)鹆�這樣的知見為自心,所以自他不相割據(jù)的,猶如滴水還海,你說(shuō)哪是滴水,哪是大海?無(wú)以分別,如空回空,無(wú)以隔離。

　　往往我們一說(shuō)到佛力、佛愿,哎呀,這是他的不是我的,哪是你的?你找一找,煩惱業(yè)海是你的?不是吧!正遍知海是佛的?不是吧!所以皆無(wú)自性性,取用者各以見之。你用什么就會(huì)表達(dá)什么,隨順什么就會(huì)展現(xiàn)什么,歸命什么就會(huì)延續(xù)什么。

　　海喻不動(dòng)

　　“�！闭�,言佛一切種智深廣無(wú)涯,不宿二乘雜善中下死尸,

　　這個(gè)地方給我們講得就太重了,“二乘雜善”,我們這個(gè)人天福報(bào)、自我妄想、三界之心是什么善?所以善導(dǎo)大師就借用這樣一句話,說(shuō)的很威猛的,說(shuō):“若有人日夜行走,疾走疾行,日夜六時(shí),如救頭燃,此不能成就往生正因。因?yàn)槭请s毒之善故�！卑パ�,猛一讀很不舒服,我這個(gè)日夜六時(shí)精進(jìn)行道怎么是雜毒呢?對(duì)不對(duì)?中間的確夾雜了許多自利的染污,妄想的、顛倒的染污,有雜毒。這二乘尚是雜毒,象我們這個(gè)還說(shuō)善說(shuō)惡說(shuō)是說(shuō)非的心,是不是雜毒呢?諸位善知識(shí)會(huì)思維的,會(huì)正思維觀察,正思維觀察很有力量的,這個(gè)力量很蒙、很條理、很有延續(xù)性,要是沒(méi)有正思維容易一帶過(guò)去了。

　　喻之如海。是故言:“天人不動(dòng)眾,清凈智海生。”“不動(dòng)”者,言彼天人成就大乘根,不可傾動(dòng)也。

　　彼天人就是生彼國(guó)天人,我不知道誰(shuí)能給我形容形容這個(gè)無(wú)極之身太虛之體?講講有多大,無(wú)極之身有多大?往生彼國(guó)的有情是無(wú)極之身,怎么形容?(有人答:跟法界一樣大。)太虛之體怎么形容?跟法界一樣大,你太大了,自大。那講的是無(wú)極,就是不可稱說(shuō)唄,你為什么要稱說(shuō)?跟法界大也是有稱說(shuō),對(duì)不對(duì)?(有人問(wèn):阿彌陀佛還有個(gè)量,他這個(gè)沒(méi)有量?)所以說(shuō)你這個(gè)大小心眼沒(méi)有泯滅,這個(gè)不可思議中無(wú)極之身你不可以表述,無(wú)以表述。說(shuō)彼國(guó)人民無(wú)以表述,就是無(wú)以言述,你描述不出來(lái),強(qiáng)名曰天人,強(qiáng)名曰聲聞,強(qiáng)名。(有人說(shuō):阿彌陀佛還要限制數(shù)量呢……)那還是對(duì)你這個(gè)分別的心說(shuō)的。

　　他這個(gè)就是無(wú)極之身、太虛之體,具足三十二相、八十種好,或者說(shuō)具足八萬(wàn)四千微妙色相,實(shí)際這都是以我們娑婆世界人的心理已經(jīng)不可及了。象阿彌陀佛六十萬(wàn)億那由他恒河沙由旬這樣的身體,你給我說(shuō)說(shuō)有多大?你不是剛才說(shuō)還有量嗎,你量一量?(有人答:不是說(shuō)有百億三千大千世界那么大?)那百億三千大千世界,你給我說(shuō)一個(gè)三千大千世界是有多大?說(shuō)吧,一個(gè)三千大千世界多大?說(shuō),幾畝?(有人答:就那么大。笑)對(duì)啊,肯定是就那么大,因?yàn)槭裁?你無(wú)以言述了,所以你說(shuō)就那么大。所以說(shuō)不可說(shuō),不可說(shuō)。就是凡夫不可說(shuō),找不到恰當(dāng)?shù)恼Z(yǔ)言了跟我們說(shuō),在我們這個(gè)思想意識(shí)這個(gè)量中,是不可言說(shuō)了,并不是沒(méi)有量,跟你說(shuō)也沒(méi)有用,跟你說(shuō)你也不知道,沒(méi)有類似的東西。

　　我們舉個(gè)例子可能是比較簡(jiǎn)單:我們?cè)谝粋�(gè)城市里、一個(gè)小區(qū)里生活,忙道忙道十年二十年的熟悉了,一睜開眼睛就認(rèn)為全世界就這么大,但是你要到很遠(yuǎn)處一看,這城市象螞蟻窩一樣,說(shuō)這個(gè)小區(qū)在哪兒?你找不到了。但你要給天天生活在小區(qū)里的、生活在房間里的人說(shuō),他都沒(méi)有出過(guò)這個(gè)房間的小孩子,你說(shuō)哎呀,我們這個(gè)城市象個(gè)螞蟻窩一樣,他就會(huì)說(shuō)你胡說(shuō)八道。因?yàn)槭裁?他沒(méi)有看到,他沒(méi)有這樣對(duì)比的心智,沒(méi)法對(duì)比。他從來(lái)都沒(méi)有那樣的感受。你是有那樣的感受你才那樣說(shuō),沒(méi)那樣的感受真是沒(méi)法說(shuō)。

　　所以不可思、不可量,德圓師還敢說(shuō)敢量。有時(shí)我們就是不敢冒失,我的確是說(shuō)不來(lái)的,沒(méi)有相應(yīng)的言詞,無(wú)以言表。佛經(jīng)常在經(jīng)典上說(shuō)不可思議、不可稱量、不可言及,他不是故意的,是他跟你說(shuō)沒(méi)有用。這么說(shuō),好比我們的身體現(xiàn)在五十六億什么什么世界,象阿彌陀佛一樣,圓光能照百億三千大千世界,我們有那樣的身量,看這個(gè)世界,再回來(lái)給大家交待,都沒(méi)法交待了。他又在想象,身體小小的,然后再看到你看什么了,再給你作比喻。釋迦牟尼佛給我們作比喻,很困難。為什么?他要先回到舍兜率,降王宮,然右脅降生,棄位出家,給我們做了一遍才能給我們說(shuō),要不然沒(méi)法給我們說(shuō)。

　　很多人就說(shuō)為什么世尊要示現(xiàn)八相成道?一個(gè)制止惡性妄語(yǔ),什么惡性妄語(yǔ)?你看現(xiàn)在遍地都是佛,比佛大的。我接觸過(guò)他們說(shuō)比佛大的,一群一群的,我說(shuō)就你們這樣子比佛大?制止惡性之語(yǔ)。它是自我標(biāo)榜,說(shuō)比佛大……制止這個(gè)的,所以示現(xiàn)八相成道。你沒(méi)有這八相成道你就不是佛如來(lái)世尊,十號(hào)不具足,你就不能稱佛。妄自稱佛,就是妄語(yǔ)的。這樣為了遮護(hù)這一類的人,示現(xiàn)八相成道。

　　再一類,為了順應(yīng)人類的正常生存機(jī)制所涉足的因果、感知,方便說(shuō)法故,示現(xiàn)八相成道。要不然跟我們?cè)趺凑f(shuō)呢。別人說(shuō)釋迦牟尼佛在菩提樹下證道后,“啪!”出現(xiàn)光環(huán)了,走到哪個(gè)地方都帶著光環(huán)。外道就攻擊他,此是化人,無(wú)父無(wú)母,就說(shuō)他是瞿曇。世尊說(shuō)我有父、我有母,迦毗羅衛(wèi)國(guó)是我出生地,是我父母所在,他就回自己國(guó)土,然后讓他的國(guó)土的人民去建的,我們?nèi)タ催^(guò)那個(gè)地方,很高的臺(tái)子,是世尊最初回國(guó)處,大家就把五尺以下的凈土和檀香然后鋪路、灑水、設(shè)香案、散花,迎接世尊回來(lái)。你說(shuō)我沒(méi)父沒(méi)母,那不行。但要是他突然出來(lái)了,“嘣!”帶個(gè)大光環(huán)出來(lái)了。別人說(shuō):“這是化人,你不要聽他說(shuō)法。”完了,大家都害怕他,說(shuō)是呀,他真是化人。

　　在我們這個(gè)閻浮提心智羸弱有情面前,出現(xiàn)這樣的佛,得暈倒一片,而不是度脫一片。因?yàn)槭裁?大家心力不及。就是你天天看著他說(shuō),我信任不信任他?還得慢慢來(lái)的,況且他“嘣”,蹦出個(gè)佛。主要是怕我們心智跟不上,你突然出個(gè)佛怎么辦?現(xiàn)在突然出來(lái)的佛太多了。為了遮護(hù)這一類的有情除妄語(yǔ),所以就說(shuō)八相成佛。就是這樣的,要不然現(xiàn)在這一群佛怎么處理?沒(méi)地方送。所以每個(gè)佛出世都有自己成就的道樹,現(xiàn)在在南傳有十八種,過(guò)去十八個(gè)佛出世的,每棵樹都有記載。什么什么佛坐什么樹下成佛,我們也可以多栽點(diǎn)佛成道的樹,每一個(gè)佛都有成道的樹,彌勒佛龍華樹下成佛,釋迦佛菩提樹下成佛,后面一個(gè)一個(gè)都有自己的樹,德圓到時(shí)找找自己的樹,都有自己的樹的。

　　為什么?就是不讓亂說(shuō),現(xiàn)在的人不是樹下成佛,是嘴下成佛。所以我們學(xué)佛要是沒(méi)有健康的機(jī)制、穩(wěn)定的傳承、經(jīng)典的依止、八相成道安穩(wěn)的守護(hù)與辨識(shí),佛就亂飛起來(lái)了,那就亂了,世界就亂了。對(duì)不對(duì)?所以這個(gè)地方也是來(lái)教導(dǎo)我們成佛的機(jī)制、大乘的善根,何以引發(fā)?何以觀察?何以成就?何以運(yùn)用?你看我們運(yùn)用果地覺為因地心,你說(shuō)你就成佛了嗎?這個(gè)地方一定要小心。

　　《般舟三昧經(jīng)》上講了很多這樣的話,“心作佛,心是佛,心是佛心”。但是這個(gè)地方要小心的,一不小心就出問(wèn)題。所以我們這個(gè)佛是知本來(lái)是佛,被業(yè)習(xí)煩惱所蒙蔽故,不能自稱為佛。若是圓滿之時(shí),證得阿耨多羅三藐三菩提與八相成道,得以安立自在,那你也會(huì)示現(xiàn)八相成道的。所以不要輕說(shuō)是佛,要不然犯大妄語(yǔ)。

　　像近代許多大成就者,沒(méi)人敢自說(shuō)是佛的�，F(xiàn)在失心的人,心被狗吃了,說(shuō)自己是佛的人還很多的,胡說(shuō)八道真是很多。很多人很可憐很可憐的,因?yàn)檫@是大妄語(yǔ),它遮閉自己的心智,妄生狂妄之心,后面怎么能成就?輪回很苦啊!

　　這一段文字給我們提示莊嚴(yán)大眾功德成就,那我們大眾在接受阿彌陀佛果地覺為因地心之時(shí),就是佛的果地覺加持我們得見自性清凈與安樂(lè),來(lái)消除我們無(wú)始以來(lái)生死輪回的妄想知見,使我們進(jìn)趣無(wú)上菩提。所謂進(jìn)趣就是消除煩惱,消除業(yè)習(xí)的過(guò)程罷了。實(shí)際說(shuō)這個(gè)消除實(shí)在沒(méi)有消除,正是在消除自已上來(lái)運(yùn)用這個(gè)法則的,實(shí)在無(wú)佛可成,我們了解了自心與佛本來(lái)不二的心智,所以消除一切無(wú)始以來(lái)的虛妄習(xí)氣,徹底的坦露自性。這個(gè)地方真是不可思議的修持,也就是說(shuō)不可思議的法則守護(hù),不可思議的道德增長(zhǎng)。他兩個(gè)不相矛盾。

　　凈土法門可以成就大眾功德成就,令眾生清凈智海中出生自己的無(wú)上道業(yè)。

　　好,我們看下面的文字。

　　6、莊嚴(yán)上首功德成就

　　此二句,名莊嚴(yán)上首功德成就。

　　佛本何故起此愿?見有如來(lái)眾中,或有強(qiáng)梁者,如提婆達(dá)多流比�；蛴袊�(guó)王與佛并治,不知甚推佛。或有請(qǐng)佛,以他緣廢忘。有如是等,似上首力不成就。是故愿言:“我為佛時(shí),愿一切大眾,無(wú)能生心敢與我等。唯一法王,更無(wú)俗王�！笔枪恃�:“如須彌山王,勝妙無(wú)過(guò)者。”

　　曇鸞法師這一段文字解釋上首功德成就。一般我們?cè)诮?jīng)典上稱上首,就是稱觀音勢(shì)至為上首菩薩,這個(gè)地方曇鸞法師把上首放在佛、阿彌陀佛的因緣。因?yàn)槭裁?

　　就是阿彌陀佛是佛中之王、光中之尊,以此因緣,安立這樣的所謂上首功德,實(shí)際二種功德中,以佛來(lái)說(shuō),就是佛為上首,一切大眾尊為上首。

　　此二句,名莊嚴(yán)上首功德成就。佛本何故起此愿?見有如來(lái)眾中,或有強(qiáng)梁者,

　　就是爭(zhēng)強(qiáng)好勝跟佛來(lái)比勝,那在他方世界真還沒(méi)有這個(gè)事情,太難了。在彌勒佛降世的時(shí)候就很難,因?yàn)樯赌?彌勒世尊的身高倍高于人,這個(gè)倍高大家是知道的,就是一般人二十四米,他四十八米,倍高于人。普通人二十四米高,那時(shí)的人民二十四米高,二十四米有多高?我們這個(gè)有多高?四米,那么再加二十米,就是再加這個(gè)五倍,人那么高,那是平常人,佛比這個(gè)平常人又高一倍。所以你沒(méi)法比他高,他也不跟你比了,你也不要跟他比了,他比你高一倍就對(duì)了,這樣他就折服了那些驕慢與不受教者。有時(shí)這個(gè)驕慢,尤其釋迦牟尼佛五百大愿,方能于此堪忍界成就無(wú)上菩提;若不如是,人壽五百歲無(wú)有堪能者,到這個(gè)地方,人都倒退到什么程度了?

　　像他方的早已不退轉(zhuǎn)的法身大士,來(lái)到我們這個(gè)地方,最多作我這樣的一個(gè)光光頭,聲聞相,就了不起了;他方早已成就的大阿羅漢,乘著大威神善巧力,來(lái)到這個(gè)娑婆世界,最多是什么?大愛道比丘尼來(lái)了,最大最大的,最了不起了,怎么護(hù)持就最大的力量了,他再守護(hù),再守護(hù)沒(méi)有力量了;他方的如來(lái),如妙相云如來(lái),就是那個(gè)龍樹菩薩,一來(lái)就是個(gè)外道,后來(lái)出家,梵志出家,證得歡喜地菩薩,那是他方世尊乘誓愿輪,來(lái)到我們這個(gè)閻浮提,說(shuō)以令釋迦佛教法二次復(fù)興,廣傳世間,他立這樣的愿。釋迦牟尼佛快取滅的時(shí)候,他這樣說(shuō)——娑婆世尊,汝取滅后我分身去你國(guó)土,助汝教化——他這樣的誓愿。結(jié)果他一來(lái)了投胎就投到一個(gè)凡夫家去了,一出來(lái)就好做些叮叮當(dāng)當(dāng)?shù)氖虑?雖然很有智慧,但是顛顛倒倒的,后來(lái)證得歡喜地菩薩。因?yàn)槭裁?他怎么不八相成道?他也示現(xiàn)佛愿,他是佛——他方世界的佛。但他沒(méi)有這五百大愿攝化故,來(lái)到證個(gè)歡喜地就了不起了,因?yàn)樯赌?甚為混濁之世間,遮閉一切眾生福德善巧,我們也都有福德善巧,因?yàn)樘�混濁�?被遮閉了。不要哪個(gè)站起來(lái)說(shuō)“我是哪方的菩薩”,小心,這可不要說(shuō)妄語(yǔ)。

　　因?yàn)槟┦乐��?他方菩薩來(lái)也都混同世俗,不可舍離方便,一舍離方便出問(wèn)題了。好比現(xiàn)在我們這里有個(gè)菩薩頭上帶個(gè)光出來(lái)了,今天晚上我們這寺院就出事,國(guó)家得把他包圍起來(lái),先把這人帶走,說(shuō)看看他是什么人,他為什么有光,對(duì)不對(duì)?你放心,我這個(gè)廟子不安穩(wěn)了,那就出事了。現(xiàn)在人的好奇心已經(jīng)不行了,國(guó)家不保護(hù)起來(lái),世界大戰(zhàn)開始了,來(lái)爭(zhēng)奪這個(gè)人。你不相信美國(guó)就派飛機(jī),什么突擊隊(duì)就來(lái)了,你不拿走我拿走,你放心。保證比羅什大師那時(shí)候要隆重得多(編注:羅什大師為二十萬(wàn)大軍迎回中國(guó))。不相信你試一試,誰(shuí)有光你放出來(lái),不是這樣說(shuō)的。實(shí)際說(shuō)他方真正智慧者,隱沒(méi)功德與世俗等,以種種善巧、智慧慈悲,令眾生證趣佛法利益。過(guò)去說(shuō)潤(rùn)物無(wú)聲,那就是悄悄的來(lái)作的,我們這個(gè)時(shí)代的機(jī)制是這樣的。所以這個(gè)世界,釋迦牟尼佛說(shuō)五惡、五痛、五燒,五濁惡世,我們一瞧這個(gè)名詞,往往感覺跟我們沒(méi)有關(guān)系,關(guān)系不大。有很多人逼的狠了,昨天晚上有人給我打電話,我說(shuō)這真是五濁惡世,兩點(diǎn)半鐘打電話我就這樣說(shuō)的,我說(shuō)太苦了,唯一的路子就是念佛,沒(méi)有其他路子,這五濁惡世嘛,就是五濁惡世啊!

　　真正你能感覺到什么?我聽到的東西都是五濁惡世的東西,大家現(xiàn)在還不在五濁惡世,我們稱為這個(gè)地方——雞足山是彌勒的道場(chǎng),這地方彌勒的小內(nèi)院。這個(gè)世界是夠五濁惡世的了,因?yàn)檫@個(gè)世界真是太多顛倒的事、顛倒的人、顛倒的業(yè)、顛倒的因緣,混亂的事、混亂的業(yè)、混亂的因緣,太混亂了。我們不念佛是決定沒(méi)有地方去了,你沒(méi)有其他地方去,不念佛沒(méi)地方去了,你再找不到地方,你一找就迷茫了,就迷失了。

　　這個(gè)地方“佛本何故起此愿?見有如來(lái)眾中,或有強(qiáng)梁者”。強(qiáng)梁,現(xiàn)在的人不太用這個(gè)詞了,古人比較用這個(gè)詞,現(xiàn)在不太用了。

　　如提婆達(dá)多流比�；蛴袊�(guó)王與佛并治,

　　提婆達(dá)多大家是知道的。說(shuō)這個(gè)流,因?yàn)樘崞胚_(dá)多經(jīng)常攝眷,攝五個(gè)比丘、攝一群初發(fā)心,說(shuō)我比釋迦牟尼佛高明,我不吃鹽,我不吃魚,我不吃肉,我一餐,我樹下一宿,我是糞掃衣,我比釋迦牟尼佛厲害。很多新戒比丘就找他去了,新出家比丘就隨著提娑達(dá)多跑了,五百新戒新比丘。因?yàn)槭裁?剛學(xué)佛的人就希望越厲害越好,越怪越好,越高越大越好。那么提娑達(dá)多掌握了這個(gè)機(jī)制了,領(lǐng)著五百比丘就……釋迦牟尼佛說(shuō),佛在這坐著都不跟了,跟著提婆達(dá)多顛顛倒倒地跑了,沒(méi)多大的功夫,舍利弗、目犍連就把他們帶回來(lái)了。

　　提婆達(dá)多流,這個(gè)“流”就是他攝化了一批人。提婆達(dá)多流派現(xiàn)在在南傳還有,我聽他們講是這樣的,還是不吃肉、乳,穿破衣服,不能穿新衣服——糞掃衣嘛。還是那五戒,還延續(xù)著。

　　他為什么能延續(xù)下來(lái)呢?這真是特定的機(jī)制,像釋迦牟尼佛在《法華經(jīng)》上授記,說(shuō)天王如來(lái)嘛,應(yīng)正遍知、明行足、善逝、世間解、無(wú)上士、調(diào)御丈夫、天人師、佛世尊,他住世很長(zhǎng)的,比釋迦牟尼佛住世時(shí)間還長(zhǎng),教化世間有情�，F(xiàn)在地獄中受六欲天樂(lè),授過(guò)記。那提婆達(dá)多這一個(gè)流派。某某他們?nèi)グ婕{的時(shí)候,要回來(lái),去了有兩個(gè)月吧,打電話要回來(lái),不是某某打電話,是那個(gè)誰(shuí)打電話要回來(lái),我說(shuō)怎么了?他說(shuō)我們是提婆達(dá)多的眷屬,不是某某吧?不知道是誰(shuí),打電話告訴我,我說(shuō)沒(méi)有事情,提婆達(dá)多不要緊,你又不是提婆達(dá)多。他可能是一個(gè)機(jī)制問(wèn)題,我們聽提婆達(dá)多的故事最多的。

　　但要是沒(méi)有提婆達(dá)多善知識(shí),釋迦佛于此堪忍界成就阿耨多羅三藐三菩提實(shí)不完美,就是于違緣中不得尊勝,實(shí)際說(shuō)提婆達(dá)多是釋迦牟尼佛多世的導(dǎo)師。因?yàn)槭裁?惡緣導(dǎo)師,令他在逆法中得以圓滿清凈,要沒(méi)有逆法不得清凈圓滿的。

　　我們現(xiàn)在學(xué)佛的菩薩們?cè)谀娣ㄖ幸欢ㄒ�稱對(duì)方導(dǎo)師,你不要生煩惱;要不然我們?cè)谶@個(gè)五濁惡世逆緣熾勝的時(shí)候,你處處本來(lái)得遇的是善知識(shí),結(jié)果你生煩惱了,那就不方便了。這個(gè)我們要感謝提婆達(dá)多善知識(shí)。

　　或有國(guó)王與佛并治。不知甚推佛。

　　佛在世的時(shí)候也是有這樣的因緣,反而也有比較尊崇釋迦佛的國(guó)王,這樣國(guó)王是比較多的,但也有國(guó)王對(duì)釋迦佛就有所阻礙。

　　或有請(qǐng)佛,以他緣廢忘。

　　釋迦牟尼佛被搞過(guò)三月馬麥,就是這個(gè)機(jī)制。世尊,有人答應(yīng)他說(shuō),三個(gè)月安居給他提供房舍什么的,后來(lái)就因?yàn)樽约悍乓萃�了。一忘就是三個(gè)月,這個(gè)商隊(duì)就用馬麥來(lái)供養(yǎng)世尊。

　　有如是等,似上首力不成就。

　　就是說(shuō)不是超出常倫,不是這個(gè)絕待的優(yōu)勢(shì),總是有一些差——似是而非的東西,那這樣不能給人帶來(lái)絕待的信任與依靠,所以以此因緣。

　　是故愿言:“我為佛時(shí),愿一切大眾,無(wú)能生心敢與我等。

　　這話說(shuō)的有點(diǎn)霸道了,但是阿彌陀佛的教言中說(shuō),我為法王超于世間最為尊貴,以饒益有情故而建立。那么他這個(gè)說(shuō)法有前后教言機(jī)制的,單說(shuō)這一句話就感覺有些不好聽了,那么無(wú)能敢與我等。阿彌陀佛的百億三千大千世界光相身相,這是報(bào)德身相對(duì)我們凡夫的一個(gè)描述罷了,實(shí)際你思考百億大千世界也沒(méi)有什么意義。誰(shuí)能把一個(gè)三千大千世界能描述出來(lái)?也不好描述。你只能推導(dǎo)說(shuō)一個(gè)中千世界有多少個(gè)小千世界,一個(gè)大千世界有多少個(gè)中千世界,三千大千世界有多少個(gè)大千世界,如此而已。你只能說(shuō)個(gè)名字,只能說(shuō)個(gè)概念,你不知道有多大。

　　我舉個(gè)最簡(jiǎn)單的例子,好比金翅鳥展翅,人不得見。過(guò)去中國(guó)有句話說(shuō)大鵬展翅九萬(wàn)里,這是一個(gè)說(shuō)法的。九萬(wàn)里,你眼睛看到幾萬(wàn)里,告訴我?我們的眼睛能看幾萬(wàn)里?“欲窮千里目,更上一層樓”。你能看多遠(yuǎn)?我們站在山梁我可以看到蒼山,看到玉龍雪山,你再往前看你還能看多遠(yuǎn)?你說(shuō)我拿射天望遠(yuǎn)鏡看到銀河系外了,那不頂用,我告訴你,你還是不知道一個(gè)小世界有多大,我們不知道,我們也很難描述這個(gè)。他這個(gè)禪定的世界跟我們這個(gè)直觀世界差異很大,我看很多人在推測(cè)說(shuō)這個(gè)須彌山就是喜瑪拉雅山,我說(shuō)胡說(shuō)八道,你沒(méi)事找事,就是胡推導(dǎo),對(duì)不對(duì)?那忉利天就住在那個(gè)雪峰上?那你爬上雪山就成忉利天王了,不是這回事,這種說(shuō)法不相應(yīng),對(duì)不對(duì)?有時(shí)候你感覺太強(qiáng)制了,它不是一回事情。

　　就是你禪定的境界跟我們眼感知到的世界它不是一個(gè)方法,他不是用一種方法感知的,所以它不一樣。要我們強(qiáng)制這么說(shuō),非得用這文章說(shuō),就是那個(gè)地方,要不然上哪兒找?就沒(méi)辦法解釋,對(duì)不對(duì)?跟這樣的人不要解釋,合合掌,阿彌陀佛。這個(gè)就是這樣說(shuō)。

　　“無(wú)能生心敢與我等”,我建超世愿,必至無(wú)上道。說(shuō),愿我國(guó)土最為尊勝、最為第一,他不是為了拔高自己,是為了令一切眾生歸依得以究竟圓滿,無(wú)有虧欠之心,無(wú)有對(duì)待之心,所以?shī)Z一切眾生對(duì)待之心,令眾生趣于清凈平等。

　　他不這樣說(shuō),你總有對(duì)待的,說(shuō)可能再找一個(gè)比阿彌陀佛再大一點(diǎn)的佛,所以十方諸佛都說(shuō)阿彌陀佛最大了,你就不要再往下找了。說(shuō)你都生入極樂(lè)世界去吧,佛在《無(wú)量壽經(jīng)》說(shuō)這個(gè)國(guó)土那個(gè)國(guó)土,世尊告訴阿難,說(shuō)不光我國(guó)土的菩薩往生彼國(guó),他方一二三四說(shuō)了十四個(gè)國(guó)土,我說(shuō)這樣的國(guó)土的名字不可窮盡的,一劫二劫說(shuō)不完的,往生彼國(guó)這個(gè)世界不退轉(zhuǎn)的菩薩六十億往生彼國(guó),那要是小行菩薩(編注:不退菩薩名為大行菩薩,十信稱為小行菩薩,以升沉不定也。)及發(fā)心往生的有情,無(wú)量無(wú)邊不可稱計(jì),我們這個(gè)娑婆世界往生彼國(guó)不可稱計(jì)的,世尊給我們授的記。世尊怎么勸化我們往生的?是不可稱計(jì),你就去吧!但也有人給你授什么記?——萬(wàn)人無(wú)一二。你不要聽他的,你要聽他的,你去不了。雖然無(wú)所去無(wú)所來(lái),但你一定要愿意往生的,說(shuō)愿往生十分重要,這是意樂(lè)清凈守護(hù)、意樂(lè)平等守護(hù)、意樂(lè)安穩(wěn)守護(hù)、意樂(lè)不再造作的一個(gè)意樂(lè)罷了,就是決定往生就不再造作了,就不再徘徊了,不再對(duì)待了,不再擇取了,就休息下來(lái)了,休息真安心!平等真安心!各個(gè)往生真安心!要不然你安不得心。是這樣的文字,所以“無(wú)能生心敢與我等”。

　　唯一法王,更無(wú)俗王。

　　極樂(lè)世界看來(lái)就阿彌陀佛,人王是沒(méi)有了,天王也沒(méi)了,就這一個(gè)法王,更無(wú)世俗王。

　　是故言:“如須彌山王,勝妙無(wú)過(guò)者�！�

　　在這個(gè)地方我們唯一的歸向一旦抉擇,阿彌陀佛如須彌山住持法界,令一切眾生咸有所依,咸有所歸,那么這個(gè)法則的修持就明了了,我們未來(lái)是一片光明,我們未來(lái)的成就是一片光明,守護(hù)抉擇亦復(fù)如是。

　　時(shí)間到了,謝謝大家,明天繼續(xù)學(xué)習(xí)!

　　錄音記錄:明璃