《六祖壇經(jīng)》行由品 直講3

　　《唯有見(jiàn)性才能出離生死》

　　【祖一日忽見(jiàn)惠能曰。吾思汝之見(jiàn)可用。恐有惡人害汝。遂不與汝言。汝知之否?】

　　五祖大師有一天對(duì)六祖說(shuō):我看你的見(jiàn)地非常好,根基非常利,是傳承佛法的棟梁之才,就怕惡人害你,所以一直不理你,不和你說(shuō)話。你明白嗎?

　　【惠能曰:弟子亦知師意。不敢行至堂前。令人不覺(jué)�！�

　　六祖大師說(shuō):弟子知道,所以不敢到您堂前找您,一直在槽場(chǎng)干活,以免被人察覺(jué)。

　　五祖大師門(mén)下上千人,真正修學(xué)佛法的人很少。為什么呢?舍去不了執(zhí)著—就是自己的習(xí)氣毛病、嫉妒障礙,大智慧的人、大根基的人一旦出現(xiàn),就會(huì)遭到嫉妒,在嫉妒之下就會(huì)有人生出惡意來(lái)。五祖大師為了保護(hù)六祖,平常不去和惠能接觸。那時(shí)惠能還是個(gè)在家人,是個(gè)居士,不是出家人。

　　【祖一日喚諸門(mén)人總來(lái),吾向汝說(shuō):世人生死是大;汝等終日只求福田,不求出離生死苦海。自性若迷福何可救?】

　　五祖弘忍大師有一天招呼門(mén)人,讓大家都來(lái),向大家說(shuō):世人都將生死看得很重!你們這些人來(lái)到東禪寺干什么呢?人們最難解決的問(wèn)題就是生死,生從何來(lái),死往何去?

　　誰(shuí)都怕死,每天離死越來(lái)越近,時(shí)間在流逝,人在衰老,如果不知道自性,迷與妄執(zhí)相中又如何出離生死呢?

　　五祖大師說(shuō)的明明了了。就像我們現(xiàn)在學(xué)佛的人,每天不是求著去了生死,求的是福。終日求福田,不求出離生死苦海的覺(jué)悟—在自性。

　　現(xiàn)在學(xué)佛的人們?cè)趺戳松�死�?念佛,念阿彌陀佛,認(rèn)為死了以后去極樂(lè)世界,去了極樂(lè)世界一生補(bǔ)處不受生死了。他把這個(gè)當(dāng)成了生死了。

　　這不是佛教的理念,因?yàn)樯�死在你心�?dāng)中呢!你現(xiàn)在的思想,你到了極樂(lè)世界還是這個(gè)思想!生死和這個(gè)憂悲苦惱還在!怎么去除呢?

　　我們的自性迷了,有個(gè)生死,自性若覺(jué)沒(méi)有生死。

　　自性怎么迷了?有個(gè)“我”在修行呢,還有個(gè)“我”去極樂(lè)世界享受呢。

　　你有這個(gè)“我”就在生死當(dāng)中。本來(lái)輪回生死這是個(gè)虛妄,是人們妄執(zhí)了一個(gè)“我”,打個(gè)比喻,假使我們現(xiàn)在是個(gè)人,死了以后轉(zhuǎn)成了狗,這個(gè)狗的思想和人的思想又不一樣了,身體也不一樣,這個(gè)“我”是不是變了?你以前的我找不見(jiàn)了,這狗在轉(zhuǎn)成人,又和狗不一樣了,所以這個(gè)我是妄執(zhí)的。

　　生死苦海是眾生,迷執(zhí)有個(gè)真實(shí)的我,去造業(yè)受報(bào),去輪回了。

　　是因?yàn)檫@個(gè)“我”迷了你的自性了。自性是本覺(jué),你沒(méi)有妄執(zhí)了,他就不去受生死。時(shí)時(shí)刻刻在凈土,在無(wú)住的凈土里,在覺(jué)照當(dāng)中!

　　在我們現(xiàn)實(shí)心境當(dāng)中能超脫了“我”,臨終以后也超脫了。他就不會(huì)有個(gè)“我”在我執(zhí)煩惱中輪回生死了。受生死的是個(gè)假我,有個(gè)妄執(zhí)在輪回。同時(shí)它夾雜著自性,自性是覺(jué)悟,它有知覺(jué)!它妄執(zhí)這個(gè)知覺(jué)在輪回了。所以離開(kāi)這個(gè)妄執(zhí)就是自性的本覺(jué),這就是覺(jué)悟,這就是離生死到彼岸。

　　所以五祖大師呵斥這些門(mén)人,每天求福了,有個(gè)‘我\’在做什么,要去修福。自性都迷了,這個(gè)福能解救得了嗎?解救不了!

　　【汝等各去,自看智慧。取自本心般若之性。各作一偈來(lái)呈吾看。若悟大意。付汝衣法為第六代祖。】

　　弘忍大師那會(huì)兒年齡大了,著急著趕緊找到繼承人。繼承人不是隨便找一個(gè)就能培養(yǎng),那得是真正徹悟了的人,真正覺(jué)悟了的人,見(jiàn)了性的人,才能繼承這個(gè)衣缽法脈!

　　所以五祖大師說(shuō):

　　你們各自回去,真正用智慧用本覺(jué)做偈,說(shuō)出你的感悟,我看了以后認(rèn)為你真正覺(jué)悟了,就傳衣缽為第六代祖師。

　　各作一偈,要看智慧,智慧在哪呢?不在事上,也不在心外,就在心內(nèi)。取自本心般若之性。

　　人的心是一個(gè),可是妄想起來(lái)很多,這般若自性在哪呢?是不離你的妄想,妄想當(dāng)中的本覺(jué)就是你的般若自性。

　　【火急速去!不得遲滯!思量即不中用!見(jiàn)性之人。言下須見(jiàn)。若如此者。輪刀上陣。亦得見(jiàn)之。】

　　五祖大師說(shuō)了:真正覺(jué)悟的人,不是說(shuō)用當(dāng)中的思量,不是你考慮出來(lái)的,是用你的智慧直接就把你的覺(jué)悟的心性用文字表達(dá)出來(lái)。如果用思量了,那就不是見(jiàn)性的人了。真正見(jiàn)性的人,輪刀上陣也能見(jiàn)到。

　　真正的佛法修行是什么呢?不是局限在你的宗教行為之內(nèi),你念佛,你持咒。五祖大師說(shuō):輪刀上陣,在戰(zhàn)場(chǎng)上也能見(jiàn)性。

　　這個(gè)覺(jué)悟和智慧,是指真正的修行不在事相上。

　　不是說(shuō)你讀了多少經(jīng)讀得覺(jué)悟了,在你的覺(jué)性當(dāng)中,你找到這個(gè)中心點(diǎn)沒(méi)有,不是說(shuō)你有多虔誠(chéng)就能見(jiàn)性,那個(gè)和見(jiàn)性無(wú)關(guān)!真正的佛法指的是自性,指的是你的本覺(jué)性。

　　首先你要從自性開(kāi)始,你要知道你的自性在哪。我們平常的注意力是向外的,用自性是看外面的,真正的佛法是向內(nèi)求證的。把注意力轉(zhuǎn)向內(nèi),才能體現(xiàn)出你的覺(jué)性。注意力向外,都是你的妄想執(zhí)著所表現(xiàn)的一切思維。

　　所以真正的修行在每一個(gè)思想,每一個(gè)動(dòng)態(tài)當(dāng)中。每一念每一個(gè)剎那中不迷!不妄!

　　佛法真正的血脈傳承的就是這個(gè)中心點(diǎn),自性自證的思想,沒(méi)有離開(kāi)本覺(jué),離開(kāi)自性本覺(jué)它就談不到佛法了。

　　上節(jié)課講到五祖和六祖大師的思想,和達(dá)摩祖師的思想相同。從哪可以看出呢?

　　見(jiàn)性之人,言下須見(jiàn)。若如此者,輪刀上陣,亦得見(jiàn)之。

　　人們學(xué)佛追尋了多少年,要找個(gè)法門(mén)要求解脫,找來(lái)找去找到法門(mén)上了,這么多法門(mén),應(yīng)該皈依哪個(gè)呢?就迷到這上面了,哪個(gè)法門(mén)最究竟?哪個(gè)法門(mén)最重要,哪個(gè)法門(mén)是真的,哪個(gè)法門(mén)是假的,我是該皈依哪個(gè)祖師?很多人都不明白。早晚功課里面每天這樣念還是不領(lǐng)會(huì)。

　　學(xué)佛了,人們就把佛當(dāng)成神去求了,求神拜神。佛和神的定義不一樣。

　　神是外求的,佛是內(nèi)證的,這要明確。

　　你要說(shuō)信仰,哪個(gè)宗教也一樣,都是個(gè)信仰,那是你自己的信仰,是每個(gè)人思想認(rèn)識(shí)當(dāng)中的信仰。把這個(gè)要是和佛法混在一起,那永遠(yuǎn)不會(huì)明白。

　　佛法講的是覺(jué)悟—‘見(jiàn)性\’。每個(gè)人都有這個(gè)本性,都有知覺(jué)心,就是迷到我執(zhí)上了,才出來(lái)千千萬(wàn)萬(wàn)個(gè)法門(mén)。都說(shuō)每個(gè)人的執(zhí)著,你愛(ài)好什么,就有什么法門(mén),你不喜歡什么,那個(gè)法門(mén)就和你無(wú)關(guān)。都是自己喜歡的舉動(dòng)。

　　可是那些法門(mén)引導(dǎo)著人們?nèi)ツ哪?那都是古來(lái)大德沒(méi)辦法了,設(shè)立這些法門(mén)引導(dǎo)人呢!引導(dǎo)你還是指向自性!覺(jué)性!不是指向法門(mén)。法門(mén)都是假的。

　　為什么呢?《金剛經(jīng)》上說(shuō):“凡所有相皆是虛妄,若見(jiàn)諸相非相即見(jiàn)如來(lái)。”諸相非相就是本覺(jué)。你用什么去見(jiàn)到呢?你用什么去看到人與境,看到事物呢?用你的心呀,你的本覺(jué)看到的。

　　可是看到的境界隨時(shí)就錯(cuò)過(guò)了。你看我們上節(jié)課的情景,這節(jié)課就沒(méi)有了,都是回憶了,上節(jié)課的過(guò)程在這時(shí)就過(guò)去了。用你的覺(jué)性能思維回來(lái),可是時(shí)空挪不回來(lái)了,前一小時(shí)挪不回來(lái)了,過(guò)去了。所以這些相是生生滅滅的,不變的是我們上節(jié)課的覺(jué)知和這節(jié)課的覺(jué)知。

　　這樣找我們的根源。不知道的人就取向于法門(mén)了,這個(gè)法門(mén)、那個(gè)法門(mén)。那都是眾生的迷執(zhí)相,真正的法門(mén)是不二的,就是覺(jué)性,就是指自性,這個(gè)不二,沒(méi)有兩個(gè),心還有兩個(gè)嗎?心是一個(gè),你千千萬(wàn)萬(wàn)個(gè)妄想是歸的一個(gè)“心”。

　　所以五祖大師說(shuō)輪刀上陣,亦得見(jiàn)之。不是說(shuō)你坐到那里就是修行,見(jiàn)性什么地方都能見(jiàn)。不受時(shí)間空間的限制,看心趣向于外還是內(nèi),趣向于內(nèi)就能見(jiàn)性,趣向于外永遠(yuǎn)見(jiàn)的是迷執(zhí)相。永遠(yuǎn)是在相上迷來(lái)迷去的。別人罵你一句你就生氣了,別人一贊成你就高興了,都迷到外相上了。

　　論議當(dāng)中說(shuō)了:只求福田,是指只修人天福報(bào)而言。福德與功德有異,修福田指的是修人天福報(bào),福德和功德不一樣。外修事功的有漏善只是福德,內(nèi)證佛性的無(wú)漏智才是功德。

　　我們平常講功德無(wú)量,功德是什么?是自性!福德是什么?外修有漏的善,因果,善有善報(bào)惡有惡報(bào),做好事幫助人,舍己利人,這都是修福,那不是功德,功德是指的自性。自性當(dāng)中的無(wú)漏智,無(wú)漏的智慧,沒(méi)有我執(zhí)善惡分別這種念,沒(méi)有妄想和執(zhí)著,產(chǎn)生的就是無(wú)漏智。

　　就像《黃檗傳心法要》說(shuō),什么是無(wú)漏智呢?在一切事中做一切事,不被一切境界所惑,所迷惑,這就是無(wú)漏智。做一切事知道一切事,不被一切境界所迷,這是無(wú)漏智。人們求福德求功德,福在哪功在哪?功德在自性呢。

　　福德功德俱修俱足、才是出離生死苦海乃至成佛作祖之道,福德功德都要修的,福慧雙修。

　　倘若不知「見(jiàn)性」為修行人首先緊要的一住,不能自己內(nèi)證得自性,即是無(wú)功德。單有福德而無(wú)功德,終不可能出離生死苦海,又怎能成佛作祖呢?只有福德不行呀,只有福你修下福了,做一切善業(yè),修下福了,可是你自性還是迷的呢,還是在生死當(dāng)中輪回,要有功德見(jiàn)了性,在自性當(dāng)中不迷了,不迷我執(zhí)了,那就出離生死了。

　　參禪見(jiàn)性,要求的是「現(xiàn)量」。由思量而知,經(jīng)考慮而得,那是比量,不是宗門(mén)的自家珍寶。參禪修行,真正的學(xué)佛之道用的是現(xiàn)量,不是你思考妄想的那種思量。

　　所以后代宗師的指導(dǎo)作略,見(jiàn)人擬議,便毫不留情地非「棒」即「喝」,或直接間接地來(lái)個(gè)否定,要求他截?cái)嗨剂?在棒喝否定下頓見(jiàn)自性,才算得不虛為人。--這才是接引人呢。

　　到了最上乘法就是打掉你的思量分別,把現(xiàn)量覺(jué)知體現(xiàn)出來(lái)。人們說(shuō)用現(xiàn)量會(huì)不會(huì)誤事呢?不會(huì)的!你看到什么做什么—現(xiàn)量是“善能分別諸法相,與第一義而不動(dòng)。”我們平常做事都是用現(xiàn)量做的,就像吃飯你拿起筷子往嘴里放,不會(huì)考慮往哪放,這都是現(xiàn)量的境界。思量是加上我執(zhí)分別了,從而把我們的智慧干擾了。