《六祖壇經(jīng)》行由品 直講6

　　【復(fù)兩日。有一童子于碓坊過(guò)。唱誦其偈�；菽芤宦�。便知此偈。未見(jiàn)本性。雖未蒙教授。早識(shí)大意。】

　　六祖大師在東山寺槽廠加工米。過(guò)兩日有一個(gè)小沙彌路過(guò)碓房,唱頌神秀大師的偈頌�；菽艽髱熞宦�(tīng)就知道做這個(gè)偈誦的人沒(méi)有見(jiàn)性。

　　雖然沒(méi)有聽(tīng)到五祖大師的開(kāi)示,但六祖已經(jīng)開(kāi)悟了,明白這個(gè)道理,明白這個(gè)宗趣,所以早就知道這個(gè)意思了。

　　【遂問(wèn)童子曰。誦者訶偈。童子曰。而這猲獠不知。大師言。世人生死事大。欲得傳付衣法。令門(mén)人作偈來(lái)看。若悟大意。即付衣法。為第六祖。神秀上座。于南廊壁上。書(shū)無(wú)相偈。大師令人皆誦�！�

　　六祖大師問(wèn),小沙彌你誦的是什么偈?這個(gè)童子說(shuō):你這個(gè)南蠻子,你知道什么啊,沒(méi)有文化還懂這個(gè)嗎。弘忍大師說(shuō)了,世上的人把生死看做大事,我們眾生迷妄在貪嗔癡當(dāng)中輪回生死,要解決生死大事,欲得傳付衣法。

　　有釋迦牟尼佛傳付的正法,能令人開(kāi)示悟入佛的知見(jiàn),能了生死。所以讓下面學(xué)佛法的人作個(gè)偈頌來(lái)看。如果悟了佛法的大意,即付衣法,為第六祖。

　　神秀大師在弘忍大師廊前寫(xiě)下了一個(gè)偈頌,弘忍大師讓大家唱誦,要好好學(xué)習(xí)按這個(gè)偈頌去修行。

　　【依此偈修。免墮惡道。依此偈修。有大利益�！�

　　弘忍大師說(shuō)依照神秀大師的偈頌:時(shí)時(shí)勤拂拭,莫使惹塵埃。這樣去學(xué)習(xí)這樣去修行,不墮惡道有大利益。

　　【惠能曰。我亦要誦此。結(jié)來(lái)生緣�！�

　　六祖是明白人,知道這個(gè)偈誦不徹底。我們本來(lái)覺(jué)性是清凈的,人們的修行是在清凈的覺(jué)性當(dāng)中又出來(lái)一個(gè)修行,去掃煩惱,所以這個(gè)不究竟。

　　六祖說(shuō)我要誦這個(gè)偈頌只能結(jié)來(lái)生緣,結(jié)個(gè)緣,種善根,了不了生死,只能種善根。

　　時(shí)時(shí)勤拂拭—是用我們的菩提心去掉我們的煩惱心。

　　菩提心能去掉煩惱心嗎?永遠(yuǎn)去不掉。因?yàn)槟隳莻�(gè)菩提心是你執(zhí)著的我執(zhí),它還是煩惱,用煩惱對(duì)付煩惱,它雖然解決不了問(wèn)題,可是能解決煩惱的問(wèn)題。因?yàn)槟阍趯?duì)制煩惱呢,煩惱不會(huì)升起來(lái),雖然滅不掉,就像石頭壓草,煩惱就像草一樣,如果石頭掀開(kāi)的時(shí)候草還會(huì)長(zhǎng)的。

　　沒(méi)有除根,所以說(shuō)結(jié)來(lái)生緣。

　　【上人。我此踏碓。八個(gè)余月。未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜�！�

　　我在這加工米八個(gè)多月了,還沒(méi)有去到過(guò)五祖大師堂前呢,望上人,六祖非常謙虛,叫這個(gè)小童子為上人,你把我引到偈前,我去禮拜。

　　【童子引至偈前禮拜�；菽茉��；勰懿蛔R(shí)字。請(qǐng)上人為讀。】

　　我這個(gè)廣東猲獠,沒(méi)有文化不認(rèn)識(shí)字,請(qǐng)善知識(shí)給我讀一讀。

　　【時(shí)有江州別駕。姓張名日用。便高聲讀。】

　　正好旁邊也有人,有個(gè)江州別駕。

　　江州:州名,晉朝時(shí)置,隋朝改為九江郡,唐復(fù)名江州,就在江西。江西全省及湖北省的老武昌及其附近各縣皆屬之。明清兩朝均為九江府,今江西省九江縣即江州舊治地。別駕是官名,是州刺史的佐吏叫別駕。

　　當(dāng)時(shí)他在旁邊,叫張日用,便高聲讀起來(lái)了。

　　【惠能聞已。遂言。亦有一偈。望別駕為書(shū)。別駕言。汝亦作偈。其事希有。】

　　聽(tīng)江州左刺史讀完神秀大師的偈頌,六祖說(shuō),我也有個(gè)偈頌,我不會(huì)寫(xiě)字,請(qǐng)你給我寫(xiě)一下。刺史說(shuō),你也能做偈頌,真是稀有的事呀。

　　人們總是小看六祖,因?yàn)樗�還不是出家人呢,還是居士,穿的也是粗布麻衣,很普通,又沒(méi)有文化。人們想象當(dāng)中更是以貌取人,覺(jué)得他怎么可能跑到幾千人的教授師偈頌旁邊作偈,這不是笑話?

　　【惠能向別駕言。欲學(xué)無(wú)上菩提。不可輕于初學(xué)。下下人有上上智。上上人有沒(méi)意智�！�

　　要想學(xué)無(wú)上菩提不能輕視初學(xué)呀!上根利智不在人的表象當(dāng)中,也不在人的遭遇上呀,所以下下人有上上智,你看我很貧賤可是我有上上智。上上人有沒(méi)意智。沒(méi)意智就是溺沒(méi)心智,猶言沒(méi)有心智。

　　就是把自己的智慧埋閉的人,不是說(shuō)你有文化就是有意智,有文化是聰明,見(jiàn)得多識(shí)的廣看得多,可那是別人的東西。

　　就像人們說(shuō)的咀嚼別人嚼過(guò)的饃。別人的東西你來(lái)體味,沒(méi)有自己的東西。

　　智慧是什么?上節(jié)課講過(guò),要有獨(dú)立思考的能力才叫智慧。是自己的東西,是從自己心智當(dāng)中悟出來(lái)明白地說(shuō)出來(lái)的,這叫智慧,不是學(xué)別人,別人會(huì)的東西你也會(huì),那不是你的,所以上上人有沒(méi)意智,你看有文化的人有物質(zhì)財(cái)富的人,不一定有智慧。為什么?他不去自己發(fā)明,不自己去悟,去思考,宣說(shuō)別人的東西。

　　【若輕人即有無(wú)量無(wú)邊罪�！�

　　若輕視人,有無(wú)量無(wú)邊的罪。你輕慢別人,自己學(xué)不到東西,學(xué)不到東西,就沒(méi)有智慧,是愚癡,愚癡能干出傻事來(lái),造貪嗔癡業(yè),這就是罪嘛。

　　【別駕言。汝但誦偈。吾為汝書(shū)�！�

　　別駕一聽(tīng)這個(gè)獦僚真了不起,能說(shuō)出這種話來(lái),和他的衣帽完全不一樣。不敢輕慢了,說(shuō),你誦偈,我為你寫(xiě)。

　　【汝若得法。先須度吾。勿忘此言�！�

　　這個(gè)人非常有智慧,一看六祖不凡,這種身份這種表像卻能說(shuō)出這么覺(jué)悟的話,非常了不起。說(shuō),你若得了法,真正得了覺(jué)悟的法,你不要忘了先度我,不要忘了啊。

　　在論議當(dāng)中說(shuō):《法華經(jīng)》中有一個(gè)常不輕菩薩的故事。在過(guò)去威音王時(shí)代,出家人比較有增上慢,就是比較輕慢人,因?yàn)槭苋俗鹁�。有個(gè)比丘,人們稱(chēng)他為常不輕菩薩。

　　他見(jiàn)到四眾,皆悉禮拜贊嘆而作是言:「我不敢輕于汝等,汝等皆當(dāng)作佛�！顾�見(jiàn)了誰(shuí)都這么說(shuō),結(jié)果遭人辱罵,人們說(shuō)這個(gè)神經(jīng)病!

　　這是菩薩示現(xiàn)的,讓人不要驕慢,不要輕視人,因?yàn)楸娚�皆有如�?lái)智慧德相,不能以貌取人、以表象看人。

　　此處六祖說(shuō)「欲學(xué)無(wú)上菩提,不可輕于初學(xué)」,可見(jiàn)他在踏碓八個(gè)多月期間,沒(méi)有遇到一個(gè)像常不輕菩薩那樣的人。

　　他們都是勢(shì)力,看人取貌,所以六祖大師才被人輕慢了。

　　這位張別駕居然能說(shuō)出:「汝若得法、先須度吾、勿忘此言」的話來(lái),也就很難得了。所有徒眾的態(tài)度,恐由這個(gè)江州刺史說(shuō)出的話,給提醒了不要輕慢。

　　【慧能偈曰。

　　菩提本無(wú)樹(shù)。明鏡亦非臺(tái)。

　　本來(lái)無(wú)一物。何處惹塵埃�！�

　　這是千古絕唱啊!人們都會(huì)讀,學(xué)佛的人誰(shuí)不知道啊,誰(shuí)都知道,可是懂不懂它的意思呢?

　　《頓悟入到要門(mén)》中說(shuō)到,人們只會(huì)像鸚鵡一樣學(xué)人語(yǔ)不懂其意,你說(shuō)菩提涅槃,它也說(shuō)菩提涅槃,它知道意思嗎?

　　不知道。

　　所以后來(lái)的學(xué)佛者,解脫的人少了,不懂佛法的人多了,都會(huì)念經(jīng)了,哪個(gè)人不會(huì)念《金剛經(jīng)》、《彌陀經(jīng)》、《地藏經(jīng)》......誰(shuí)都會(huì)誦,知道意思嗎?不知道。

　　他念的佛在西方呢,觀世音菩薩大勢(shì)至菩薩也在西面,那釋迦牟尼佛在哪?他不知道。

　　你們說(shuō)釋迦牟尼佛在哪個(gè)方向呢?誰(shuí)能回答?哪個(gè)佛菩薩都在我們心里面呢!

　　你念佛用什么念呢?念佛不是用嘴念吧?是用心念呢!你打了麻藥針暈過(guò)去了,還能念嗎?是用你的覺(jué)性在念。

　　阿彌陀佛在哪?在你的心里面呢。

　　無(wú)量壽無(wú)量光是阿彌陀佛,哪里無(wú)量壽無(wú)量光?西面就是了?東面就不是了?

　　我們的自性是無(wú)量壽無(wú)量光的。無(wú)量是什么?沒(méi)有限量。

　　昨天睡著了覺(jué)性也在,今天醒了來(lái)到這里覺(jué)性也在,它常在,無(wú)量!智慧的光明也是,都沒(méi)離開(kāi)心。所以念佛在西面嗎?念藥師佛在東面嗎?還得找東南西北呢,東南西北都不是在你心里嗎?離開(kāi)你的心了?沒(méi)離開(kāi)。

　　釋迦牟尼佛在哪?你給我找!釋迦牟尼佛法身遍一切處,阿彌陀佛的法身也遍一切處,哪都在,你覺(jué)悟了,沒(méi)有貪嗔癡了,西方極樂(lè)世界就在你眼前,阿彌陀佛也就在眼前。你不覺(jué)悟充滿貪嗔癡,那地獄就在你眼前,三惡道在你眼前呢。一切法皆由心生,心生則法生,心滅則法滅。

　　釋迦牟尼佛傳承這個(gè)宗旨是不離心。

　　學(xué)佛的人只是拿個(gè)虔誠(chéng)心,念佛,給佛念呢,念《地藏經(jīng)》給地藏菩薩念呢。地藏菩薩用你念嗎?

　　你念的是誰(shuí)的經(jīng)?你念的是你的經(jīng)!沒(méi)念到地藏菩薩,地藏菩薩大愿力,大愿力干什么?見(jiàn)性!什么是大愿力?你度眾生,你連自己都沒(méi)度呢,度誰(shuí)呢?空想。大愿是什么呢?發(fā)大愿為眾生,滅我執(zhí)貪嗔癡,滅掉你的自私。

　　滅掉自私還不是心去滅。心愿滅掉了貪嗔癡,滅掉自私,你跑到外面去滅了,還表現(xiàn)給地藏菩薩念,你怎么不表現(xiàn)給釋迦牟尼佛念呢?誰(shuí)給釋迦牟尼佛念經(jīng)了?沒(méi)有!

　　所有的經(jīng)典都是釋迦牟尼佛說(shuō)的,《地藏經(jīng)》不是釋迦牟尼佛說(shuō)的嗎?《彌陀經(jīng)》是釋迦牟尼佛說(shuō)的,釋迦牟尼佛沒(méi)讓你念釋迦牟尼佛,你就忘了釋迦牟尼佛了?

　　實(shí)際都是讓你不離自心呀!眾生妄執(zhí)呀,賄賂了,念得多功德大,賄賂了佛,那是在謗佛,佛還有貪嗔癡嗎?你念的多佛保護(hù)你多?功德給你多?念得少給你少?功德在你自心呢,真明白了,滅了貪嗔癡了,是你的功德,沒(méi)滅掉增長(zhǎng)了是你的罪過(guò),都沒(méi)離開(kāi)你的心。

　　釋迦牟尼佛說(shuō)了這么多經(jīng)典為什么呢?讓你念來(lái)念去為什么呢?讓你覺(jué)悟。

　　菩提本無(wú)樹(shù)。明鏡亦非臺(tái)。

　　本來(lái)無(wú)一物。何處惹塵埃。

　　說(shuō)的是什么?說(shuō)的是我們的妙明真性,我們的自性本來(lái)就是無(wú)一物的,沒(méi)有那么多煩惱,有了我執(zhí)起了念就有這么多塵勞妄想,就有這么多煩惱、麻煩,自性本來(lái)就像明鏡一樣,你的覺(jué)性還有今天多了明天少了嗎?

　　《心經(jīng)》上說(shuō)的“不垢不凈不增不減,是故空中無(wú)色,色不異空空不異色”。我們的覺(jué)性時(shí)時(shí)在,也沒(méi)有污染,是你妄執(zhí)個(gè)我,“本來(lái)無(wú)一物何處惹塵�！薄�

　　修什么呢?要說(shuō)誰(shuí)念的經(jīng)多,誰(shuí)念的佛多,誰(shuí)的功德大,誰(shuí)就能見(jiàn)性。那就好辦了,現(xiàn)在有復(fù)讀機(jī)有錄音機(jī),有電腦,我們時(shí)時(shí)刻刻往里儲(chǔ)存,往出宣揚(yáng),那個(gè)倍數(shù),用上一萬(wàn)個(gè)一億個(gè)去錄制,那累計(jì)起來(lái)有多少!

　　我們本來(lái)就有無(wú)上菩提,是眾生妄執(zhí)出來(lái)個(gè)我,妄執(zhí)出煩惱來(lái)離開(kāi)菩提了。又要用塵勞妄想去成個(gè)佛,越來(lái)越遠(yuǎn)了,煩惱越來(lái)越多了。

　　六祖說(shuō)的“菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái)”,就是宣說(shuō)了釋迦牟尼佛一直要宣說(shuō)的菩提自性本來(lái)清凈的道理。

　　釋迦牟尼佛一成道,菩提樹(shù)下就說(shuō)了“大地眾生皆有如來(lái)智慧德相,皆因無(wú)明妄想執(zhí)著而不能證得”。

　　釋迦牟尼佛苦行六年,每天吃的是一麻一麥呀,苦修呀,頭發(fā)都當(dāng)鳥(niǎo)巢住進(jìn)鳥(niǎo)了,入了無(wú)想定,瘦的就像骨架一樣,印度九十六種外道大部分都是這樣修行。

　　外道認(rèn)為有了苦行就能滅罪,因?yàn)槲覀兊淖飶呢澠饋?lái)的,他想滅掉這個(gè)罪,還是要不貪,不貪就是要受罪,受苦,用苦行來(lái)折磨自己,來(lái)磨練自己去受罪,這個(gè)能滅的了嘛?

　　罪從心起,心煩惱了,心我執(zhí)貪嗔癡,自私了,才起來(lái)的罪,你用我執(zhí)的苦去滅這個(gè)罪,能滅嗎。

　　本來(lái)是妄執(zhí)的,你不妄執(zhí)了不就清凈了,所以佛說(shuō)的頓悟法門(mén)就是這個(gè)自性。

　　菩提自性本來(lái)清凈,本來(lái)是清凈的你又妄執(zhí)個(gè)煩惱,妄執(zhí)個(gè)菩提自性去對(duì)制。

　　所以神秀大師的偈頌也是對(duì)的,能讓我們精進(jìn),時(shí)時(shí)勤拂拭,有了煩惱趕緊去掉。趕緊去掉還究竟不了,還有個(gè)我執(zhí)在,用能執(zhí)的菩提去所執(zhí)的煩惱,要證一個(gè)我執(zhí)的涅槃,所以還沒(méi)有離開(kāi)我執(zhí)沒(méi)有離開(kāi)我相。

　　六祖說(shuō):菩提本無(wú)樹(shù),明鏡亦非臺(tái),本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵埃。

　　這塵埃是你妄執(zhí)的,所以要回到我們的覺(jué)性當(dāng)中。這是釋迦牟尼佛宣說(shuō)的思想,也是真正的解脫之道,這叫了義,究竟。

　　【書(shū)此偈已。徒眾總驚。無(wú)不嗟訝。各相謂言。奇哉�！�

　　大家一聽(tīng)不得了,徹底,雖然不太明白,覺(jué)得有道理,非常高深。不能用相貌取人,覺(jué)性在心不在穿的衣服上,不在長(zhǎng)相上,不在你從哪個(gè)地方來(lái)出自什么身份,這就是覺(jué)性,覺(jué)性常在,覺(jué)性時(shí)時(shí)刻刻沒(méi)有離開(kāi)我們每一個(gè)人,覺(jué)悟了也沒(méi)有離開(kāi)生活。

　　所有的經(jīng)書(shū)說(shuō)的是什么目的呢?是讓我們修行。學(xué)佛的人把修行當(dāng)成自己的作業(yè),就像寫(xiě)作業(yè)一樣,做了多少功課認(rèn)為是修行。那是不明白的時(shí)候讓你用時(shí)間熏習(xí),真正的目的修行在哪?就是開(kāi)智慧。

　　我們和低級(jí)動(dòng)物比較一下,區(qū)別在智慧上,佛和我們比較在哪?也在智慧上,我們的心是迷著的,修行是解開(kāi)這個(gè)迷。

　　持戒為什么呢?為了護(hù)你的心。

　　人們?yōu)榱诵扌卸�修�?為了持戒而持戒。

　　聽(tīng)法干什么呢?聽(tīng)法就是修行,你明白了才知道往哪修呢!什么叫外道?外道和真正的正法一樣,就那么一點(diǎn)區(qū)別,一個(gè)向外一個(gè)向內(nèi)。

　　趨向覺(jué)悟,能體現(xiàn)自性,能體現(xiàn)覺(jué)照,這是正法;把自己的注意目標(biāo)向外了,心外求法這叫外道。

　　不懂的人永遠(yuǎn)是外道。

　　念佛就是正法了嗎?你往哪念呢?念的那個(gè)佛?沒(méi)有念到自性,沒(méi)有念到覺(jué)性,還是外道。

　　人們說(shuō)了,“某某誦經(jīng)了,他是佛教他是正法,有經(jīng)書(shū)就是正法。”如果這樣那*輪功也是正法了!他也看佛經(jīng),那是正法嗎?

　　看你對(duì)制到哪!

　　所以《六祖壇經(jīng)》處處注重的是我們?cè)谛哪町?dāng)中覺(jué)性當(dāng)中去用功。怎么用呢?本來(lái)無(wú)一物何處惹塵埃。

　　你得明白道理呀!不明白道理你去哪去用呢?都是在每一心,每一念,每一剎那,每一個(gè)念上去用呢。

　　這一念隨著貪嗔癡走了造作了,那就迷了,那就是人相我相眾生相壽者相。

　　這一念不隨著妄想執(zhí)著去用,回到本覺(jué)上了,這就是修行。所以明白這個(gè)道理去修行,不明白修到哪里都不知道。

　　【何得多時(shí)。使他肉身菩薩?祖見(jiàn)眾人驚怪�？秩藫p害。遂將鞋擦了偈。曰。亦未見(jiàn)性。眾以為然�！�

　　五祖看到了,覺(jué)得眾人比較驚訝,怕有人害六祖。這么多人有幾個(gè)學(xué)佛的呢,很少,都是奔名利奔功德奔有相來(lái)的,真正修行覺(jué)悟的人少啊,怕害了六祖,用鞋把偈頌擦掉了。

　　為什么用鞋擦?就是掩蓋眾人的目標(biāo),證明這個(gè)偈頌做的不行不好,大家就不會(huì)生疑了,不會(huì)發(fā)現(xiàn)獦僚是祖師了。

　　五祖說(shuō)了,這也沒(méi)有見(jiàn)性。

　　所以要有獨(dú)立的思考,見(jiàn)解,眾生是隨大流,他說(shuō)的對(duì)就對(duì)他說(shuō)的錯(cuò)就錯(cuò),所以眾以為然。

　　惠能的偈與神秀的偈,恰恰相反。神秀偈既未見(jiàn)性,惠能偈又何以見(jiàn)性呢?故五祖說(shuō)的「亦未見(jiàn)性」是實(shí)話。用鞋擦去此偈,就是不用言語(yǔ)而以行動(dòng)來(lái)表現(xiàn)他向上提撕的為人作略。

　　五祖大師用鞋擦掉是掩飾,一個(gè)意思是掩蓋大家的目標(biāo),另一個(gè)意思是契悟六祖,真正的佛法是‘起心即錯(cuò)動(dòng)念即乖\’,寫(xiě)出來(lái)還是執(zhí)著文字呢,所以用鞋擦了。真正顯示了本來(lái)無(wú)一物,佛法在覺(jué)性當(dāng)中,不在人的分別相中,用鞋擦掉回歸本性,不是妄念分別。

　　再有是宣說(shuō)了五祖對(duì)六祖進(jìn)一步啟發(fā)。這是論議當(dāng)中評(píng)判的。

　　偈中「本來(lái)無(wú)一物」一句,后來(lái)禪者認(rèn)為不專(zhuān)限于否定方面,而是否定重否定后的大肯定,所謂「無(wú)一物中無(wú)盡藏、有花有月有樓臺(tái)」,故此「本來(lái)無(wú)一物」一句,竟成為宗門(mén)極響亮的口號(hào)了。明朝的憨山德清更教人將「本來(lái)無(wú)一物,何處惹塵�！棺髟掝^參,什么是本來(lái)無(wú)一物,作話頭參。

　　如何是不惹塵埃的光景?但是,這些說(shuō)法、教法,應(yīng)是六祖入室受教悟啟五句「何期」以后的境界,偈句雖是仍舊用得著,而面目卻已大改其觀了。否則,五祖善能高鑒,難道還不如后人?這是后人的評(píng)判。