《靈峰宗論》導(dǎo)讀講記 第十二卷

　　第十二卷

　　請大家打開講義第三十二面。這一段是講能觀心性,則具足一切佛法。我們能夠觀照一念的心性即空即假即中,我們就能夠通往諸法實相,就能夠成就無量無邊的佛法的功德,這個是天臺宗修行的一個方法。

　　看最后一段:迷此一念即空則為六凡,迷即假則為二乘,迷即中則為別教。對于諸法實相的一個迷悟的差別就安立了十法界。說這個人為什么會在六凡法界流轉(zhuǎn)呢?他的因緣在哪里?就是“迷此一念即空”——這個人他內(nèi)心當(dāng)中他一直認(rèn)為他的內(nèi)心當(dāng)中有一個真實的自我,有這個自我,他的有所得的心使令他雖然造了很多的善業(yè),但是他不能解脫十二因緣的力量,無明緣行、行緣識、乃至于生老病死的這個流轉(zhuǎn)的力量,不可以。他內(nèi)心當(dāng)中一直處在有所得的境界,他只能在有相的境界分別,所以說他不能解脫生死的。六凡法界就是“迷此一念心性即空”,他一直認(rèn)為有所得�！懊约醇賱t為二乘”——二乘的圣人觀一切法空,把我們對于常一主宰我的那個顛倒的戲論給消滅了,但是二乘人不修假觀,對無量無邊的差別因緣他不明白。所以在律上說,有一個居士問一個阿羅漢鹽巴要怎么去使用,阿羅漢不清楚;問一個凡夫比丘,這個比丘能夠講出鹽巴有十種的功能出來。這個是怎么回事呢?這個叫作不染污無知。這種無知它不起煩惱的,不障礙出離三界,但是這個無知是一種所知障,障礙我們所知的境界。佛陀是二障永除,名為正遍知。佛陀能夠把這個所知障完全息滅,佛陀那一念心叫正遍知。什么叫正遍知呢?《華嚴(yán)經(jīng)》上說,佛陀的一念的心性,一念間造一切法。佛陀的每一個念頭明白一切的法,世界上有無量無邊的眾生,他打什么妄想,佛陀如實地知、如實地見。這是一個不可思議的境界,正遍知,正確地普遍地了知一切法,同時的。當(dāng)然這個是甚深甚深,二乘人當(dāng)然這方面就比較差,二乘人對即假他是迷惑的,所以他不能夠去成就無量無邊的三昧陀羅尼來莊嚴(yán)他這一念空性�！懊约粗袆t為別教”——別教的菩薩他有時候修空觀,他就會對假觀比較薄弱;他一修假觀有時候就生起執(zhí)著,有所得的心又會現(xiàn)前。這個空跟有很難調(diào)和,別教的菩薩中道的實相就是很難均等。

　　惟悟現(xiàn)前一念當(dāng)下即空假中,則十界無非即空假中,不于九法界外別趨佛界,亦不于佛界外別有九界,是謂三千果成,咸稱常樂矣!這以下講三觀的修行次第。剛開始我們先觀照現(xiàn)前一念,我們經(jīng)常地觀照我們一念心即空即假即中,這個內(nèi)心當(dāng)中就能夠入不思議境,入這個妙法。然后,你觀你現(xiàn)前一念即空即假即中以后,你就能夠以這樣的觀念普遍地觀十法界都是即空即假即中。所以說不于九法界外有一個佛界,也不于佛界外有九法界。這個意思就是說,當(dāng)然這個九法界是眾生法界,那是一個惑業(yè)苦的法界,佛法界是一個萬德莊嚴(yán)的法界,但是當(dāng)我們用一念心性來觀察的時候,這兩個雜染的、清凈的法界就統(tǒng)一起來了。就是一念的迷、生死浩然,一念的悟、輪回頓息。從一念的心性來說,佛法界沒有離開眾生法界,眾生法界沒有離開佛法界,就是一念心性的染凈的差別而已。這樣子呢,“三千果成,咸稱常樂”,這個三千果成是比喻佛的無量無邊的功德、這種常樂我凈的功德就能夠慢慢成就。

　　向此薦取,方知千經(jīng)萬論,咸非心外施設(shè),勉之!我們能夠從心性的即空即假即中去了解,那么你就能夠知道一切的經(jīng)典、所有祖師的開示,所謂的開示悟入佛的知見,就是在這個地方。什么是祖師的西來意?就是這個意思,就是觀一念心性即空即假即中,這個是三世諸佛、歷代祖師的清凈的傳承,大乘佛法的實相義就在這個地方。

　　這個觀心法門,觀即空是容易理解的,這個即假那是不容易,甚深甚深。這個即假,觀這一念心具足十法界的因緣,唯識宗跟天臺宗的觀法是不太一樣的。我們看這個唯識宗在觀這個即假,觀一念心識即假,態(tài)度是否定的成份多。說我們這一念心一動,這一念心的活動那就帶動了第七意識的恒審思量,恒審思量我相隨,有情日夜鎮(zhèn)昏迷。唯識學(xué)認(rèn)為我們這一念心“每一個眾生都有罪”這句話是對的,唯識學(xué)是這個意思,就是你內(nèi)心當(dāng)中你不能解脫罪業(yè)的,不行。所以唯識學(xué)修觀的時候?qū)π淖R都是否定的,破執(zhí),它偏重在破執(zhí)�！吧跷鹦湃暌�,汝意不可信�！彼�以唯識宗在觀心的時候,它是否定的成份多。但天臺宗在觀心,它偏重在肯定的——自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛,其體無別。所以你看,天臺宗修觀的時候,密宗跟天臺宗、凈土宗都是這個思想,你看這個凈土宗,你用什么心情去念佛呢?——阿彌陀佛是萬德莊嚴(yán),不離開我一念心性;我一念心性雖業(yè)障深重,但是不離開阿彌陀佛的心性。就是,阿彌陀佛是萬德莊嚴(yán),是我心內(nèi)的佛,我雖業(yè)障深重,是彌陀心內(nèi)的眾生,既然心性不二,自然感應(yīng)道交。所以天臺宗、凈土宗跟密宗在觀心的時候,它是肯定的。它一開始要你相信你這一念心具足無量無邊的功德,等待著你去開發(fā),講“稱性起修,全修在性”。你念佛,你用什么心情去念佛?你用什么心情去念佛會影響到你未來的功德。你說我是事持,我這一念心是業(yè)障深重,是獨立的自我,阿彌陀佛是十萬億佛土外有個阿彌陀佛,也是有獨立體性的,但是沒關(guān)系,我們兩個是有很大的距離,但是我對你通身靠倒。這樣的念佛,你的功德有限,這是一個權(quán)教法門的念佛,對治法門的念佛。以天臺宗的念佛,他是要你相信你這一念打妄想的心本身就是具足彌陀的功德,不于九法界外別趨佛界。阿彌陀佛的功德在哪里?就在你打妄想的心中。但是你怎么開顯呢?托彼名號,顯我自性,假借彌陀名號的因緣,來開顯我自性的功德。那么這樣子就入了一心三昧,你念佛的時候,念念之間“無不從此法界流”,你這一念清凈光明的本性當(dāng)中發(fā)動了一個佛號,這個佛號“無不還歸此法界”,最后還是莊嚴(yán)你這一念心性,又開顯你這念心性。這樣子的念佛呢,智者大師的意思是,大白牛車,圓頓止觀。什么是圓頓止觀呢?就是不管你修什么觀、不管你持什么咒,你只要有這樣的作意,你知道所有的功德是你一念心所發(fā)動出來,最后的功德還是在開顯你一念的清凈心。從這樣子的心性,“無不從此法界流,無不還歸此法界”,這樣子就是入一行三昧。這樣子的功德,不管你是修五戒十善,這個人天的善法都能夠通向于無上菩提,所有的功德都通向無上菩提。這個就是智者大師講的“入不思議境”,就是這個叫不思議境,或者《華嚴(yán)經(jīng)》說“入普賢愿�！�。其實這個普賢愿海,每一個法都是很簡單的,就是日常生活的每一個法,只是說他內(nèi)心當(dāng)中有這樣的正見、有這樣的作意,一切法往清凈心上去會,這個就“入普賢愿�！�,是這個意思。所以講“向此薦取”,你知道所有的大乘經(jīng)典贊嘆佛菩薩的功德,是怎么回事呢?“咸非心外施設(shè),勉之!”無量無邊的功德就在你的一念心中,等待你去開發(fā),善知識莫向外求,就是這個意思。

　　這個是講到真如實相,我們前面主要是發(fā)明空義,從這當(dāng)中看到中道的實相,看到我們一念的心性,這個時候就真實地看到了諸法的全部的面目。

　　我們再看下一段,看第三篇,請合掌。

　　(三)教觀譬膏火,終始相需。故離教觀心者暗,迷心逐教者浮;浮則茫無歸著,暗則愈趨愈偽,此末世禪教所以名盛而實衰也。須知一切了義大乘諸祖公案,皆我現(xiàn)前一念注腳,說來說去,總不離我一心;我今此心,全真成妄,全妄即真。若不能當(dāng)下反觀,則靈知靈覺之性,恒被一切法所區(qū)局;縱慧成四辯,定入四空,依舊迷己為物,認(rèn)物為己。若能直觀現(xiàn)前一念,的確不在內(nèi)外中間諸處,無體無相,無影無蹤,但有一法當(dāng)情,皆心所現(xiàn),終非能現(xiàn)。此能現(xiàn)者,雖云“量同虛空”,亦無虛空形相可得。若有“虛空”情量,又是惟心所現(xiàn)之相分矣!一切時放教歷歷明明,空空蕩蕩,亦不認(rèn)歷歷明明空空蕩蕩者為心。以心體離過絕非,不可思議故。了知一切惟心,心非一切,忽然契入本體,一切語言公案,無不同條共貫矣。[C1]

　　這一篇就是把天臺的觀心法門,把它作一個更詳細(xì)的實際的操作。前面偏向在理論,就是一念心性即空即假即中的理論,這以下把操作的方法講得更詳細(xì)。

　　第一段先把教觀的關(guān)系作一個說明。教觀譬膏火,終始相需。在佛法的修學(xué)當(dāng)中有兩個內(nèi)涵,第一個是教法的學(xué)習(xí),就是我們應(yīng)該先學(xué)習(xí)佛陀跟歷代祖師所留下的這些語言文字的教法,這是所謂的解門。第二個是觀,依止這個解門依教起觀,內(nèi)心生起觀照的智慧,這叫行門。教跟觀,這是大乘佛法的兩個根本,解行并重。這兩個情況的操作講一個譬喻:“譬膏火”,這個蠟燭之所以能夠發(fā)出光明,這當(dāng)中有兩個因緣,第一個它有油膏,這個膏油它能夠支持火焰,使令火焰能夠燃燒;這個火焰的燃燒,它又能夠把膏油加以融化,又創(chuàng)造出更多的膏油。所以膏油支持著火焰,火焰也能夠創(chuàng)造膏油,所以這兩個終始相需。從最初的發(fā)心到最后的成佛,是互相資助的。教引生觀,我們透過觀照又增長我們對教理的理解,這也是兩個互相的輾轉(zhuǎn)的增勝。

　　故離教觀心者暗,迷心逐教者浮。如果我們今天一出家就開始觀心,說這個觀心很簡單嘛,也不要什么語言文字,就是雙腿一盤就開始觀心,這樣子呢——“暗”——很容易在黑暗當(dāng)中的摸索就掉到水溝里面去了。因為沒有人指導(dǎo),偏空暗證,錯認(rèn)消息,這樣子叫作暗。就是這個人他本身沒有在修觀之前把這個正確的方法加以學(xué)習(xí),這個是非常危險的,就像一個人在黑暗當(dāng)中,他靠著直覺往東往西,靠直覺,很容易墮坑落塹�！懊孕闹鸾陶吒　�,你一天到晚研究教典,也不靜坐、以佛法的理論來觀照一念的心性,這樣子會使令你這個人浮動,無量無邊的煩惱都不能調(diào)伏,就說食數(shù)寶。

　　浮則茫無歸著,暗則愈趨愈偽,此末世禪教所以名盛而實衰也。浮的過失——“茫無歸著”,我們就整天心外求法,學(xué)無量無邊的佛法也不知道目的是什么,沒有會歸處�！鞍祫t愈趨愈偽”——這個人他沒有修行,煩惱很重,但是還沒有什么邪見;這個人他不研究教理,越修行,外道的知見越來越堅固,越來越偽,離佛法的圣道越來越遠(yuǎn),這就是為什么禪教所以名盛而實衰也。這個意思是說,在當(dāng)時的明朝,禪宗的人多數(shù)是有觀無教,歡喜參“什么是我本來面目”,其實你本來的面目就是你一念的心性即空即假即中,這就是你本來面目。教門有教無觀,所以外表是很多人修行,但真實上是衰微了,因為教、觀不能夠同時地操作。

　　這個地方值得我們注意,其實這一段主要就是要我們注意第一句話:“教觀譬膏火,終始相需”,這個“終始相需”這句話太重要了。有些人說,我出家以后,我花五年的時間研究教理,然后我就一路地修行,住茅篷一路修行。這個是錯誤的。難道你前面的五年不修觀,后面的五年就不再看教理了?這個是這樣子的,你每一個時段、每一個剎那都是膏火相續(xù),就是終始相續(xù)的。等覺菩薩,我們看這個等覺菩薩,文殊菩薩、普賢菩薩,佛陀說法的時候,他還要在旁邊常隨佛學(xué),大乘佛法不斷地聞思。就是說從你的修行的起步,你所研究的教理,就要開始去觀心;不斷地觀心,你又不斷地研究經(jīng)典,它們兩個互相地增上、互相地增上。所以這個地方值得我們注意,“終始相需”,這個“終”就是等覺菩薩的后心,這個“始”就是最初的發(fā)心,都是要互相地資助,缺一不可的。沒有說哪一個時段專門研究教理,哪一個時段專門修行。當(dāng)然在加行上,某一個時段偏重在行門,但是這教跟觀一定是互相資助的。這個地方蕅益大師把這個教觀的相互關(guān)系作一個總標(biāo)。

　　這以下看別釋,教觀的一個操作。那么這個教法應(yīng)該怎么去學(xué)習(xí)呢?觀法應(yīng)該怎么去觀呢?

　　再看第二段:須知一切了義大乘諸祖公案,皆我現(xiàn)前一念注腳。說來說去,總不離我一心。在教法的學(xué)習(xí)我們要注意一個觀點,就是一切的了義大乘、佛陀的經(jīng)典或者是歷代祖師的開示、法語、公案,那么都是一念心性的注解,說來說去,以不同的角度來發(fā)明我們一念的心性,就是一切的法門以明心為要,是這個意思。所有的教法都在發(fā)明生命的真相——這個人為什么會流轉(zhuǎn)?這個人為什么會還滅?說明流轉(zhuǎn)門、還滅門,而整個流轉(zhuǎn)、還滅的因緣就在你一念的心的迷悟。所以如何地明白這一念心、進(jìn)一步地去調(diào)整這一念心,是個關(guān)鍵,你連心都不明白,你怎么調(diào)整呢?所以這個地方在教法上,你應(yīng)該先明白一念心性即空即假即中的真實相。

　　然后再講修觀:我今此心,全真成妄,全妄即真。這個在修觀這句話實在是太重要了,太重要了。我們?nèi)绻�說這句話不明白,那在整個天臺宗的判教,你不能入大乘種姓的,不可以的。就是我們這一念心的相貌,當(dāng)我們是迷的時候是全真成妄,全部的真心全體是妄想,當(dāng)我們悟的時候全體的妄想變成全部的真心,這個是大乘的不二法門。這個地方,在大乘的思想當(dāng)中,說這個諸佛的解脫在眾生的心行中求。就是你因地的時候,什么叫稱性起修?就是你一定要透過大乘經(jīng)論的聞思,然后肯定你這一念打妄想的心全體是真如本性的全體大用,它的本性就是真如。你以后成佛以后,你以后在菩提樹下一念的相應(yīng),相應(yīng)慧現(xiàn)前,成就佛道,那個靈靈覺覺的佛性跟你現(xiàn)在這個靈靈覺覺的覺性是不二的,沒有離開你這一念打妄想的心。所以這個地方是很重要的,這個不二的思想。

　　若不能當(dāng)下反觀,則靈知靈覺之性,恒被一切法所區(qū)局�？v慧成四辯,定入四空,依舊迷已為物,認(rèn)物為已。我們?nèi)绻�不能夠回光返照一念心性即空即假即�?那么我們靈靈覺覺的本性被一切法,這個一切法當(dāng)然指五蘊,被五蘊所障礙,執(zhí)著五蘊為自我。這樣子,雖然你的智慧很高,成就四無礙辯,法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙,乃至于成就四空定,依舊是迷已為物,認(rèn)物為已。慧成四辯的意思就是偏重在解門,有教無觀。定入四空,偏重在行門,只是修習(xí)禪定,但是沒有教法的引導(dǎo),有定無慧。迷已為物是一種煩惱,無明,但是它不一定會造業(yè),執(zhí)著有一個我不一定會造業(yè)。這個認(rèn)物為已,那是向外攀緣的,愛取的煩惱,那是一個業(yè)性。這是一個粗細(xì)的不同,迷已為物是比較微細(xì)的,是一個煩惱;認(rèn)物為已是一個業(yè)力,煩惱所發(fā)動的業(yè)力。這個是講到我們不能反觀一念心性,全真即妄、全妄即真的一個過失。

　　假設(shè)我們能夠反觀呢:若能直觀現(xiàn)前一念,的確不在內(nèi)外中間諸處,無體無相,無影無蹤,但有一法當(dāng)情,皆心所現(xiàn),終非能現(xiàn)。此能現(xiàn)者,雖云“量同虛空”,亦無虛空形相可得。若有“虛空”情量,又是唯心所現(xiàn)之相分矣。這個地方主要是修空觀。觀照我們一念的心,你現(xiàn)前一念了別的心,不管是善心、不管是惡心,它的空間是覓之了不可得,不在內(nèi)外中間諸處,沒有體,沒有相,沒有影,來無所從,去無所蹤,來無影去無蹤。只要有一個法當(dāng)前,它都是唯心所現(xiàn)的,它都不是一個能現(xiàn)的心。這個能現(xiàn)的心,它是量同虛空,但是它沒有虛空的相貌,因為虛空是一個色法。若有“虛空”情量,又是唯心所現(xiàn)的相分。

　　這個地方,蕅益大師告訴了一個消息,這個回光返照一念心性,他剛開始是先修空觀的,從假入空觀。蕅益大師說,一心三觀,必以空為初門。為什么呢?我們?nèi)绻�一開始不修空觀,我們很難去開闊我們的胸量,很難。我們一個人為什么會老是很注意現(xiàn)世的安樂?這個冥冥之間我們知道這個凈土法門,佛菩薩有無量無邊的功德,現(xiàn)前的安樂是小境界,我們寧可放棄廣大的七寶,去追求刀上的蜂蜜,為什么?就是我們沒有修空觀。我們沒有修空觀,我們一直不能解脫那個自我的習(xí)氣的障礙,老是活在自我的思考、現(xiàn)前的思考。如果我們今天心平氣和,觀察我們這一念分別心——“諸法不自生,亦不從它生,不共不因,是故知無生�！蔽覀冞@一念心,“因緣所生法,我說即是空”,當(dāng)體即空。你把自我的顛倒的妄想消滅以后,我們內(nèi)心當(dāng)中沒有一個常一的我,你馬上能夠感覺到生命是無量的,你能夠從你現(xiàn)前的狹隘的五蘊的思考當(dāng)中解脫出來,看到了過去、看到了現(xiàn)在、看到了未來,你就容易做到這一點。你一開始不修空觀,你一定在現(xiàn)前的得失當(dāng)中斤斤計較,一定的。所以這個修空觀,它能夠破煩惱障就是在這個地方。我們一個修空觀的人,他不會在暫時的成敗得失,隨境界的風(fēng)轉(zhuǎn)來轉(zhuǎn)去,比較不會,因為這個只是暫時的因緣,這樣的成敗得失在我們的生命當(dāng)中就像一個空里面的浮云,飄過來飄過去,我們要緊的是爭千秋,不爭一時。所以說呢,這個地方我們會質(zhì)疑,前面智者大師、蕅益大師講到,天臺的修觀是三觀,但是剛開始直觀的時候,是觀空觀,觀一念心性的本性是清凈本然的,把自我的戲論先消滅掉,這是第一個,否則你很難解脫你五蘊的障礙,這個地方是個關(guān)鍵。

　　再看最后一段的總結(jié):一切時放教歷歷明明,空空蕩蕩,亦不認(rèn)歷歷明明空空蕩蕩者為心。以心體離過絕非,不可思議故。空觀怎么修呢?就是“歷歷分明而空空蕩蕩”。我們在修空觀的時候也應(yīng)該歷歷分明,就是我們觀一切法空,是講一切法無自性,換句話說呢,什么是善法、什么是惡法,什么事該做、什么事不該做,內(nèi)心當(dāng)中是清楚分明的。所以禪宗講“不昧因果”,雖然我們觀一切法空空蕩蕩,內(nèi)心當(dāng)中無所得,畢竟空無我、無我所,但是我們心跟境界接觸的時候很清楚地分明,這件事情的因緣,它的相性體力作、因緣果報是雜染的、是痛苦的,這個事情的因緣是安樂的、是清凈的,清楚分明。所以這個地方要注意,雖然一切法空空蕩蕩,它可也是歷歷分明;歷歷分明,它也是空空蕩蕩。那么“亦不認(rèn)歷歷分明空空蕩蕩為心,以心體離過絕非,不可思議故�！�

　　了知一切唯心,心非一切。這個地方是一個次第。就是我們剛開始先了知一切唯心,然后再了知心非一切。這怎么說呢?我們剛開始觀這個真如,正念真如,這個真如的理性它是一個名字位的真如。就是你內(nèi)心當(dāng)中在修空觀的時候,稱性起修,你觀一切法如夢如幻,這個如夢如幻是安住在你這一念清凈本然的心性當(dāng)中,這個時候你會假想一個清凈本然的心性,就像虛空一樣,一切法就像一個大圓鏡智上面的這些影像,夢幻泡影的影像。所以你剛開始你不能完全無所住,不可能的,一定是帶相觀空,一定是便帶語言文字的相貌去觀察真如的,一切唯心。先把外界的執(zhí)取先消滅,最后到了加行位乃至于究竟位的時候,再把我們當(dāng)初依照語言文字所安立的這個真如再舍掉。

　　有一個禪師,他去參訪法眼文益禪師,當(dāng)然禪師的見面,那都是——什么是諸法的本來面目?道一句。兩個人一見面就談?wù)鎸嵉牡览?枝枝葉葉不談,你一天拜幾拜,念幾聲佛號,他不談這些事情。就是,你道一句:什么是祖師西來意?你認(rèn)為歷代的祖師是講些什么道理?那他就把他內(nèi)心的境界講出來,這個禪師就跟法眼文益禪師報告,說是“萬里晴空一輪明月”,我就是這種境界,請老人家印證一下。以心印心,看歷代祖師所傳的是不是這種境界。請你幫我印證一下:萬里晴空,無量無邊的烏云、煩惱、罪業(yè)都被我調(diào)伏了;一輪明月,那個止觀的力量、強大而有力量的止觀力量現(xiàn)前。法眼文益禪師說,“猶是階下漢�！蹦氵@個還是階下漢,還沒有到達(dá)第一義諦。當(dāng)然這個修行人他很謙虛,他跪下來說,“請師接上階。”請老人家指點錯在哪里。法眼文益禪師就說:“月落后再來相見!”——就是說那個“萬里晴空一輪明月”那個明月消失了以后,咱們再來相見吧。

　　我們剛開始萬里晴空一輪明月,這是一定所必經(jīng)的過程。剛開始一定是假借法義的觀察,我們一定是有法執(zhí)的�！昂纹渥孕�,本自清凈”,我們一定會觀想內(nèi)心當(dāng)中有一個清凈的本性,我們把善的念頭,惡的念頭,心性當(dāng)中的一片浮云,如夢如幻,這都是一個暫時的因緣。棄生滅、守真常,不要隨暫時的因緣所轉(zhuǎn),這個當(dāng)中出現(xiàn)的可樂的果報、痛苦的果報,別人的毀謗、贊嘆,都是我清凈本性當(dāng)中一時的飄動的、變化的浮云。這個時候那一輪明月的清凈性,那個是可以理解的。但是等到有一天,你遲早要把那個你所假設(shè)、依止語言文字所安立的真如再舍掉,月落后再來相見。當(dāng)然是跟誰相見?那跟第一義諦相見。所以說,這個過程,剛開始的下手一定是一切唯心,依止你這一念心來修觀,到最后你觀察你能依止的那一念心也不可得,這個時候忽然契入本體,當(dāng)然這個本體是不可思議的真如佛性。這個時候,一切語言公案,無不同條共貫矣,無量無邊的法那就完全通達(dá)了。

　　天臺宗講正念真如。正念真如這個“念”,意念的意思有兩個意思。正念真如這個念有對治意,就是我們在過程當(dāng)中,當(dāng)我們明白我們這一念心“何其自性本自清凈”的時候,我們會依止過去的習(xí)氣會打很多如夢如幻的煩惱和妄想,這個時候正念真如,就是棄生滅、守真常,你一直在那個空性里面不動,然后念念地來調(diào)伏你那個妄想,當(dāng)然你的調(diào)伏方法可能是念佛、可能是持咒,以如夢如幻的佛號對治如夢如幻的妄想。所以正念真如剛開始是對治意。慢慢慢慢地?zé)�惱淡泊�?這個時候正念真如這個“念”就是隨順,你就安住在這個真如的境界里面。它有時候是對治,煩惱活動的時候,這個正念真如是當(dāng)對治意;煩惱不活動的時候,你這個時候正念真如是相隨順,念念地隨順真如,你這念心清凈本然,而佛號歷歷分明,佛號歷歷分明,清凈本然,這個時候正念真如就是隨順,隨順這個即空即假即中的境界,念念地朝這個方向去操作,念念地趨向無上菩提。

　　這一段文,蕅益大師把這個觀心法門講得詳細(xì)。大家有什么問題?還有五分鐘,我們就先講到這個地方。

　　問:剛才講到一切唯心,心非一切,該怎樣理解?

　　答:這個是一個次第。這個心,一切唯心這個心,指的是我們清凈的本性。這個時候你內(nèi)心的作意,你是依止清凈的本性來觀一切法,一切法是你這一念心所顯現(xiàn)的,這個時候你會發(fā)覺這一切法是如夢如幻的,你很快就會發(fā)覺了。因為我們平常沒有依止清凈本性,我們是隨妄想轉(zhuǎn),我們內(nèi)心跟妄想是在一起,我們會認(rèn)為妄想是如此的真實,我們對于成就佛道是如此的沮喪,因為我的心有堅固的煩惱,這個時候你說佛道無上誓愿成,這句話你講不出來。但是當(dāng)你知道你這念明了心本性是清凈的,而煩惱是如夢如幻的時候,這個時候給你很大的信心,常生大乘善信,自知我是未成之佛,諸佛是已成之佛,其體無別。這個時候,你感覺到對治煩惱并不是那么的困難,因為它如夢如幻。這個時候一切唯心,一切法是你一念的心性顯現(xiàn)出來的一個如夢如幻的影相,不管是善法、不管是惡法,不管是快樂的果報、不管是痛苦的果報,你會發(fā)覺這都是一種暫時的因緣。你去年覺得這件事非常重要,但是過去以后你回想,現(xiàn)在是覓之了不可得,可見得這個法是不真實的。所以這個時候你會發(fā)覺,你要緊的是爭千秋,你的菩提心,你守住你的菩提心。你在每一個境界當(dāng)中,我自己有一個座右銘,就是什么叫稱性起修?——“凡事盡心盡力,成敗交給業(yè)力”,就是這句話。就是我們今天行菩薩道,我們要緊的是我們盡心盡力,守住你的菩提心,不要在一時的成敗得失上去下手,因為這個成敗得失馬上會過去的,這個要交給世人、交給歷史去評論就好。但是你盡心盡力,關(guān)鍵點是,這個事情過去了、你的菩提心增長,這個是你的功德。外在的境界一下就過去了,成敗的因緣不是你能夠控制的,所以我們要求自己“凡事盡心盡力,成敗交給業(yè)力”,就是這個意思。這樣子,你每一個動作、每一個事情,你會發(fā)覺你重點是守住你的菩提心,而不是向外攀緣去關(guān)心這個事情的成敗。因為你如果心向外,有時候你會為了事情的成功犧牲你的菩提心,有時候會這樣子的。因為大部分的眾生都是顛倒的,那這樣子呢,會使令你在菩薩道中墮落,一定會墮落的。所以稱性起修,你為什么要有一個菩提心因子,就是“菩薩摩訶薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提,云何應(yīng)住,云何降伏其心?”你一定要向內(nèi)依止,不能向外依止。依止你的清凈本性,你觀察這一切的成敗得失都是一個暫時的因緣,很快就會過去的,而這個過去以后,對你的成佛之道完全沒有作用。關(guān)鍵點是你整個過程當(dāng)中你是不是盡心盡力了,你是不是合乎你的菩提心。因為你臨命終的時候,臘月三十算總帳,是你那一念的正念,它不會把某一件事拿出來算帳的,就是你留下了什么東西,這個事情過后你留下了什么,你的菩提心是不是增長了、或者減少了,這是個關(guān)鍵。所以菩薩的思考是超越的,他會護(hù)住他的菩提心。該怎么做,有時候是這樣做,有時候是那樣做,但是關(guān)鍵點都是隨順無上菩提,都是正念真如,這個就是一切唯心。當(dāng)然,總有那么一天快成佛的時候,你會發(fā)覺,你所依止的菩提心也不可得,那是最后的境界。這個船開到彼岸了,這個船也不要了,那叫心非一切,把你當(dāng)初所依止的菩提心也舍掉,但是剛開始不能這樣子,你剛開始就這樣子你就沒有下手處了。剛開始要棄生滅、守真常,守住你的菩提心。你遇到事情的時候你要問問看,你的菩提心告訴你要怎么做,你先不要管別人的看法怎么樣。就是你依止你的菩提心你應(yīng)該怎么做,正念真如、隨順菩提。所以說,我們今天有這樣的思考以后,我們就會開始去調(diào)整自己的看法,“凡事盡心盡力,成敗交給業(yè)力”,就是這樣子。[C2]

　　好,我們今天講到這個地方。向下文長,付在來日。

　　[C1]靈峰蕅益大師宗論卷第二之二

　　法語二

　　示庸庵

　　[C2]我們今天行菩薩道,我們要緊的是我們盡心盡力,守住你的菩提心,棄生滅、守真常。