《靈峰宗論》導讀講記 第十卷

　　第十卷

　　請大家打開講義,第二十七面,丙二,別明。前面的總標我們說明學習佛法的重要性,這個別明這一科我們引用三篇論文,由淺入深、次第地介紹佛法的內涵。先看第一篇,大家請合掌。

　　(一)宇宙無非旅泊,而泊宇內者,畢竟是甚么人?五蘊身心,邸中幻物,喚作自己不得;然離身心,又喚何物作己。謂無豈不斷滅,別有與神我何異。經云:“見與見緣,并所想相,如虛空花,本無所有。此見及緣元是菩提妙凈明體。”透此雙超斷常二見,便知現前一念,離過絕非;便知宇內外一切物,泊今一念妄想心中,猶浮云之在太虛,是謂不被物轉,便能轉物�；匾曂�認四大為身,緣影為心,復生厭離,必出此三界乃歸家者,何啻日劫相倍而已!偈曰,宇宙泊在吾心,吾心本無所泊;一任亂想昏沉,本有靈明如昨。彩云端見仙人,豈被手扇遮卻;不遮卻,耆婆童子空摸索。咄![C1]

　　我們先看第一段,第一段蕅益大師征釋疑情,他提出一個疑情:宇宙無非旅泊,而泊宇內者,畢竟是什么人?這個“宇”,四方上下謂之宇,它是一個空間,四方上下;什么是“宙”呢?古往今來名之宙,它是一個時間,把這個時空合起來就是一個所謂的生命。我們一期的生命,不管時間空間來說,都是一個旅泊,就是一個作客的。換句話說,我們講“諸行無常”。我們這一期的生命,不管是凡夫、不管是圣人乃至于佛陀,都要面臨死亡�！�楞嚴經》上說,“因緣和合,虛妄有生;因緣別離,虛妄明滅”,就是你這一期的業(yè)力成就了,這個果報就出現,當這個業(yè)力結束了,這個果報就消失掉,這個是生命的真實相。所以我們每一個人在今生當中沒有一個人是永久留在世間的,都是一個客人,遲早的問題。那么我們會想:“而泊于內者,畢竟是什么人?”流轉三界中,我們一次一次地在三界流轉,誰在流轉呢?誰?我在流轉,那個“我”是什么相貌呢?這個地方蕅益大師要我們應該很冷靜地去思惟這個問題,這是一個關鍵問題,這個關鍵你一突破了,你很多問題都能夠解決。就是“宇宙無非旅泊”,那你想想看,你要回光返照,不要老是向外攀緣�；毓夥嫡�,而“泊宇內者畢竟是什么人”?沒有錯,流轉三界中,但是誰在流轉?提出這個問題,把這個問題再開展出來。

　　五蘊身心,邸中幻物,喚作自己不得;然離身心,又喚何物作己?謂無豈不斷滅?這是一個即蘊即我,就是“五蘊”本身就是我,但是這個五蘊它有色法跟心法。這個心法就是受想行識,它在整個宇宙當中是一個生滅變化的東西,一個幻物,不能當作我。比如說我們今生是一個男人,有男人的色受想行識,男人的色身、男人的感受、男人的分別;下輩子變成一個轉輪圣王,一個諸天的果報,那個時候對于身心的感受又不一樣,思想也不一樣,色身也不一樣。這個“我”的定義就是常一主宰,它必須要恒常住、不變異、有主宰性。所以說這個身心世界是變化的,我們前一期的身心跟下一期的身心是完全不一樣的,所以你不應該說身心世界是我,這是不合道理的。好,那就“離蘊即我”吧,離開了五蘊身心,另外有一個“我”住在這個五蘊當中�！叭浑x身心,又喚何物作己?”那么你說離開了“我”,身心世界有一個明了的不生不滅的“我”,請你說出那個“我”的相貌出來,他講不出來,所以離開了五蘊也不是“我”。那么你說這個身心世界完全是沒有,完全否定,那就容易落斷滅見——生命是沒有軌則的——那這樣子就很危險了。生命沒有軌則,人死如燈滅,那斷惡修善歸依三寶就沒有意義了,這就很危險。

　　別有與神我何異?假設有一個恒常不變異的“我”,那這個落入神我外道了,常見——不管你造了罪業(yè),那個“我”還是“我”,你造了廣大的功德,這個“我”還是“我”,那這個“我”是不隨善惡業(yè)力的因緣的熏習而有變化的。這是不合乎道理的,那個“我”是不存在的。我們的色身跟我們的明了性,從唯識的意思是剎那剎那地受熏。你前一剎那的色受想行識跟下一剎那的色受想行識不一樣,從微細來說不一樣。你的相貌、你內心的感受、你內心的分別,前一剎那的身心跟下一剎那都不一樣,何況是小時候,何況是來生呢?所以說,“別有與神我何異�！边@是不合道理的。

　　關于這個觀念,我們看附表第九。我們把這個觀念先簡單地疏通一下,到了第二段我們就容易進入狀況。

　　附表九、“五陰身心”有無之辨識。五蘊身心就是我們一個果報體,我們的一個十法界的果報體就是一個五蘊——色受想行識。那么這種空正見,佛法講對于身心世界一種空正見的觀察,這是一個很重要的佛法的基礎。我們先講緣起,再講空性。

　　(一)大乘甚深緣起。這個緣起是大乘的甚深緣起。

　　如是緣起,于大乘中極細甚深,又若略說有二緣起。一、分別自性緣起,此中依止阿賴耶識,諸法生起,是名分別自性緣起,以能分別種種自性為緣性故;二,分別愛非愛緣起,謂于善趣惡趣,能分別愛非愛種種自體為緣性故。

　　我們對于五蘊身心,佛陀的意思是說,五蘊的身心它不是上帝創(chuàng)造的,它也不是自然而有的,它是有一定的因緣,一切法是有因緣生的。那么這個因緣有兩個因緣,主要兩個因緣:第一個是阿賴耶識的因緣。阿賴耶識我們稱為藏識,就是藏,它能夠攝藏我們無量無邊的種子。我們無量劫來造了很多很多的業(yè)力,這個業(yè)力都被我們保存下來,等到里面的業(yè)力的種子成熟了以后,它就變現一期的果報,如果是一個善業(yè)的種子起現行就出現了莊嚴的、安樂的身心的果報,如果是罪業(yè)的種子起現行就出現卑賤的、痛苦的身心果報。阿賴耶識這個含藏種子的功能,它能夠變現果報,這是一個親因緣。其次就是第六意識的分別:“于善趣惡趣,能分別愛非愛種種自體為緣性故”,這是一個增上緣,就是種子要起現行還得要第六意識愛取的分別,你當時的心情是善性、惡性,對你這個種子也有增長或折損的功能。所以從一個大乘唯識的思想,身心世界的相貌跟兩個因素有關,一個是業(yè)力,過去的業(yè)力,第二個是你的分別,你當時一個善惡的分別心。這兩個都有關系,一個是親因緣,一個是增上緣。

　　在《坐花志果》,古時候一本書,它講一個小故事。清朝有一個秀才,這個秀才很窮,苦讀了很多年的書,都沒有金錢去考試。這一年考試的時間又到了,他也無可奈何,身體也不是很好,又缺乏金錢。這么一天,他的朋友一個姓王的先生來看他,就了解說我們今年一定要去考試,讀圣賢書,所學何事?應該去考試、做官,齊家、治國、平天下。但秀才說我沒錢,朋友說沒關系我資助你,那么王先生就給他十兩銀子,當作他的安家費。他就很高興了,就隨著這個王居士、六七個同參道友就到南京去趕考。到了南京以后,離考試還有一段時間,大家也就去外面隨便逛一逛。這一天,這六七個人都到街頭去逛,就逛到了承恩寺,一個寺廟前面。寺廟前面聽說有一個看相的相士,那個相士看得很準,這個人吉兇禍福、考得上考不上,都講得很準的。那么大家就給他看相了,看相的時候大家就次第地看,最后一個看到這個窮秀才。這個看相的看了這個窮秀才以后,很詳細看了一會,又看了一會,最后下了結論說,他問秀才說你從你家里來到這個地方幾天時間?他說我足足坐了五天的時間。他說你趕快回去,現在還來得及。他說你這個相貌,貌枯神浮,死相現前。你這個相貌像一棵樹枯萎了,貌枯,神浮動,可能你一天到晚讀書,也不會調身心。貌枯神浮,死相現前,你五天之內必死,你現在趕回去,好歹落葉歸根。秀才說有沒有補救的方法,他說沒有辦法,這個相貌已經很明顯地現出來了,什么辦法都沒有了,秀才就很沮喪。臨走的時候,他的朋友王先生很同情他,又給他十兩銀子,給他準備后事用,這個秀才就坐船回去了。當然來的時候心情很好,回去的時候心情很沮喪。到了第四天的時候遇到了風浪,就在半路登岸了。登岸了黃昏的時候心情很不好,好歹去走一走,到岸上去走一走,散散步。走到了街頭,看到了一個婦人,這個婦人手上抱了一個小孩,兩邊又跟了兩個小孩,帶了三個小孩,邊哭邊走,邊哭邊走,哭得很傷心,往海邊走去。這秀才就說,某某人,你怎么這么傷心呢?她說我糟糕了,我先生的脾氣非常不好,他平常發(fā)生小事情不是打就是罵,他今天臨走的時候告訴我,說我們家兩只小豬,一定要花十兩銀子才能賣出去。今天果然有一個人來買了,討價還價,十兩成交,但是走了以后,這個十兩銀子是假的銀子,破銅爛鐵做的,外面鍍一層銀,里面是一個鐵的東西,這件事情我先生回來一定會把我打死的,與其這樣子,倒不如我先死掉算了,我準備帶著我的三個小孩去跳海了。這個秀才說,我們兩個都很可憐,我明天要死,你今天要死。好吧,那么就起了悲憫心,說可不可以把你的錢給我看一看,這個假銀子。她說可以啊,就拿來看,這個秀才一看果然是假的,他就把它掉包了,把自己真的十兩銀子就掉過來,他說誰說是假的,你看你咬咬看。誒這一咬,果然是真的,“唉呀,你真是我的恩人,你不講清楚的話,我們還以為是假的�！蹦蔷筒惶�海了,就回去了�；厝チ艘院竽�,秀才因為做了善事,內心心情快樂,但是這么一折騰,時間就超過了,天黑了,又回不去了。就在路中的一個古廟他先睡一覺,就在一個古廟旁邊一個圍墻的地方躺著就睡覺了。睡到半夜的時候,就有一個神,關公現前,關公叫他起來,呵責他起來,叫他趕快出去。他睡到一半,迷迷糊糊,被關公一喊,就醒過來走出去,走出去,一下子突然間地震,這整個廟就垮下來,逃過一劫。但是逃過一劫以后,他突然間感到心情從前面的非常的郁悶突然開朗起來,開朗起來以后他也就慢慢走回船上去。船上去以后,他想,我這個障礙應該沖破了,他自己就有這種感覺。好,就跟船家說,我不回去了,再往南京去,再重新回到南京去趕考。去了以后呢,他又找那個相士。這個相士一看到他,說某某人,你前面那個貌枯神浮那個死相消失掉了,你這個眉間有一道光彩,你一定是積了很大的陰德,否則沒有這道光彩。這個相士說你今年去考試一定會有功名的,而且你能夠做到翰林,做到一品官。果然,去考就考上了。

　　這個《坐花志果》的主人就說,他講出一個總結說:命由己做,福自己求——說沒有錯,阿賴耶識攝持了我們過去無量無邊的善惡業(yè)的種子,這是過去的宿業(yè)所感,我們今生身心世界的吉兇禍福跟過去的業(yè)力有關。但是,福自己求——我們今生善惡的心念對它也有一個增上的力量。佛法也有這種觀念,說“罪從心起將心懺,心若滅時罪亦亡”——我們過去所依止這個煩惱的心在造罪業(yè)的時候,這個業(yè)力是一個種子在里面,但是這個業(yè)力,如果它要得果報也一定要有你那個等流的煩惱的心識的滋潤,假設你這個心念突然改變了,經過你的修習止觀,那么你的惡念的心識消失了,你過去在造作這個事情的時候你有很大的歡喜心,很大的意樂,而那個對惡法的歡喜心的等流性被消滅了以后,你覺得這件事情是不再歡喜的,甚至于是厭惡的,這個時候你過去這一部分的業(yè)力的種子不能得果報了。因為當初是那個念頭造業(yè)的,它也必須要靠那個念頭來滋潤它,那個等流性�，F在你的心性改變以后,那個業(yè)力不能得果報了,“心若滅時罪亦亡”。所以說,我們今天在判定緣起,一切法因緣生,這當中的因就是業(yè)力,這當中的緣就是你當時的那一念分別心。就像這個秀才一樣,他過去的業(yè)力應該五天要死亡,但是他一念的善心起,轉禍為福,他使令這個罪業(yè)的力量先暫時地不起現行,先調動了其它的善業(yè)先得果報。所以我們在判定緣起應該是兩個方向,一個是阿賴耶識的業(yè)力,一個是第六意識當時的分別心,這兩個和合來同時判定。這個是講到因果絲毫不爽的一個緣起論。

　　其次我們再看(二)正釋五陰體用。前面是發(fā)明緣起的因果,這以下說明我空的真理。

　　先解釋五陰。五就是色受想行識這五個法,為什么叫陰呢?先看第一個陰字,這個陰是羅什大師翻譯的,第一個陰就是陰覆的意思,就是遮蓋的意思,為什么呢?色等五陰,能陰覆真如法性故。因為這個五陰的本身是擾動相的,生老病死的,它跟涅槃的寂靜是不相隨順的,所以我們五陰的果報體對我們本身是一個修學圣道的障礙,它能夠陰覆真理。以這樣子來安立這個陰,這個意思。玄奘大師他翻另外一個意思叫“蘊”,這個蘊就是積聚義,就是把同一類的法聚積在一起,同樣都是質礙的把它聚在一起叫色法,色等五陰,各積集同類法為一聚故。前面的陰是一種障礙義,這個地方的意思是積聚義。玄奘大師翻這個五蘊比較開闊,因為羅什大師這個五陰只有在有漏位障礙真理,玄奘大師翻這個五蘊通十法界:六凡法界的有漏五蘊,也包括四圣法界的無漏的五蘊,因為這個蘊只是積聚義,它本身不是障礙義。所以后來大部分的就以玄奘大師的五蘊為一個比較好的名詞。

　　五蘊,我們基本上一個生命體分成兩個部分,一個是色法,一個是心法。這個色法就是質礙,它有一定的質、有一定的重量、有一定的障礙、一定的空間。心法的一個特色就是它有明了性,有明了性開展出來有四個功能。第一個、受。它有一個領納的功能,我們內心跟境界一接觸,它有受,或者是苦受,或者是樂受,或者不苦不樂的感受,那個領納的功能叫作受。想,前面的受是不帶名言,就像這個鏡子把這個相貌現出來,到想的時候就安立種種名言,它能夠對所感受的境界去做種種的分別——這是一個非常美好的東西,這是一個不好的東西,它有名言來形容這個受。行,這個行就是造作,主要是思心所,開始在這個所產生的名言的境界里面造善、造惡。識,前面的受想行是一個心所有法,這個識就是一個了別的心王。

　　我們對于五蘊的執(zhí)著有兩個方向,第一個、即蘊即我,就是五蘊的本身就是我。我們如果說今生當中就是很平凡地這樣過一輩子,什么佛法都沒有學習,我們很可能會認為色蘊就是我,就是這個老病死的臭皮囊就是我,我從小到大、我老了、我病了、我死掉了,就是我一切生命的功能是由這個色法所發(fā)動的。我的了別性,為什么你這個人很聰明呢?因為你腦細胞,你這個腦細胞的因緣創(chuàng)造了明了識。所以這個色法一死掉,這整個心識就斷滅掉了。所以執(zhí)著色法是我,很容易生斷滅見,人死如燈滅,當然這個心是很粗糙的。有一點哲學觀念的人,有一點能夠回光返照的人,他就會認為這個色身是老病死,“受”是我。為什么會是我呢?我的心跟境界接觸的時候,有各式各樣的感受,有快樂的感受,有痛苦的感受,那個能夠感受的就是“我”,我受用果報;或者說是“想”是“我”,我在受用果報的時候能夠起種種的想法,起種種的名言;或者說是“行”是“我”,我能夠造種種的業(yè),造善造惡;或者說“識”是“我”。這個執(zhí)著識蘊是“我”的這個不是普通人,多少有點禪定,因為這個識的本身啊,這個識是心王,很微細很微細的了別心�？傊�就是“即蘊即我”,就著五蘊的本身執(zhí)著,它是常一主宰的“我”——或者色是“我”,或者受想行識是“我”。這樣子的“我”,我們容易理解,因為這個是變化的。因為你小時候的色受想行識跟長大不一樣,你沒有學佛之前,你想想看,你沒有學佛之前你的感受,痛苦的多,躁動的心痛苦的受多;你現在學佛以后,你那一念明了的心,那個受,快樂的受多,這個可就變化了。所以說,我們很快地能夠理解五蘊是變化的,那跟這個“我”的定義是違背的。

　　或者是第二個、離蘊即我,離開了五蘊有一個恒常住、不變異的我。就好像說我們今天住了一個房子,這個房子破壞了,我不要了,換一個房子,房子是有變化,那個能住的那個人,那個“我”是不變化的。所以這個生命是變化的,那個不生不滅的神我是不能變化的。小時候的我跟長大的我是一樣的,前生的我跟今生的我也一樣,今生的我跟來生的我完全一樣。佛弟子就問,請你說出“我”的相貌是什么?外道講不出來,因為你講出一個法,就不離開色受想行識,因為佛陀說生命的本質只有五蘊——色受想行識,佛陀沒有說色受想行識我,沒有說“我”。所以說,外道講不出離蘊即我那個“我”的相貌出來,是他自己捏造出來的。這樣子就是修我空觀,修無我觀。

　　唯識學是從兩個方向來,第一破即蘊即我,第二個破離蘊即我。這意思就是說,我們把“我”的相貌先作一個定義:什么是“我”?“我”是一個常一主宰,它要恒常住,它經常要存在;第二個不變異,它的每一個剎那的存在不能有變化,前一剎那的我要跟下一剎那的我要一樣;第三個它有主宰性,它對你的生命體有主宰性,我現在要到天上去,我現在來到人間,我的生命不隨業(yè)力而變化,我自己決定的,我自己能夠決定我生命的性質,有主宰性。那么這樣子才是一個“我”,但是我們在我們的生命當中找不出一個這樣相貌的東西出來。所以說,有一個“我”的思想是顛倒的,這是不合乎生命真相的。生命就是恒轉如瀑流,是一個不斷的、相續(xù)的、變化的水流,隨順我們差別的業(yè)力來顯現不同的果報。所以這個地方是發(fā)明我空的真理。

　　我們再回過來。從這個地方的學習,我們就能離開斷、離開常。我們從緣起上了解到因果絲毫不爽,從本性上觀察是法性本來空寂,離開了斷、常兩個邪見。

　　第二段,蕅益大師引用經典,引用《楞嚴經》把這個觀念加以發(fā)揮出來,開顯真義。經云:“見與見緣,并所想相,如虛空華,本無所有�！薄独銍澜洝飞险f,“見”是一個根,六根——眼耳鼻舌身意;這個“見緣”是塵,六塵的境界,色聲香味觸法;識,“并所想相”是了別識。我們生命的十八界,根塵識,就像虛空的花,本無所有,就是說,它只是我們一個真如本性當中隨順一時的業(yè)力的因緣所顯現的如夢如幻的一個果報體。根塵識,開出來十八界,合起來就是五蘊。“本無所有”,這個是從本性上的一個徹底的否定,觀一切法空。但是反過來,此見其緣,元是菩提妙凈明體。如果我們再肯定來說,這個明了性它也是不可思議的,“妙凈明體”。這個“妙凈明體”,蕅益大師解釋這一段,他說“妙”就是不可思議。這個妙凈明體分兩部分,一個是妙凈之體,一個是妙明之體。妙凈之體講“何其自性,本自清凈”,講這件事;妙明之體是講“何其自性,本自具足”,清凈的本性具足無量無邊的功能德用。

　　洞山禪師有一天去參訪一個老和尚,那老和尚戒臘很高,當然佛陀講戒律,講戒臘,洞山禪師就跟這個老和尚頂禮,這個老和尚不敢當,因為洞山禪師是大善知識,就說:莫禮老朽!不要頂禮我這個生老病死這個臭皮囊。洞山禪師就說,禮非老朽者!我不是頂禮你這個臭皮囊,我是頂禮你這個臭皮囊當中有一個不老病死的東西,禮非老朽者。就是說,我們在觀察我們生命真相的時候,我們一開始先觀一切法空——“見與見緣,并所想相,如虛空花,本無所有。”就是我們的身心世界是如夢如幻的,是剎那剎那變化的,它的真實不變的本性是不可得的,但這個時候從不可得當中,不可思議的妙凈明體、那個真如本性卻了了分明地現前。

　　這個地方值得我們注意,有一個地方要注意,外道也說我們的心是不生不滅,佛法也說我們的心有妙凈明體,也是不生不滅,這兩個有什么差別?在修觀的時候怎么去揀別外道的神我跟佛法的佛性?《楞嚴經》說,外道的神我是有自性執(zhí)的,他有能所,所以外道的神我跟一切法是一分常、一分無常,我是常的、你是無常的,他是對立的,一分常、一分無常,這兩個是一個非常明顯的界限。佛法說的佛性,說不生不滅是隨緣而恒不變、不變而恒隨緣,這兩個是不二的,生滅跟不生滅當中沒有對立的情況,它是遠離遍計執(zhí)所顯的圓成實,它是消滅了自性執(zhí)以后所顯現的一種的空跟有的一種如的境界現前,全體是空而全體隨緣、全體隨緣全體是空。所以佛法在發(fā)明佛性的時候是不二的境界,不像外道是一個明顯的對立——我是不生不滅的、你是生滅的,那就一分常、一分無常。所以這個地方,我們在修觀的時候這一點一定要揀別出來。[C2]

　　透此雙超斷常二見,我們明白了生命是非空非有的、即空即有的,離開了斷滅見、離開了常見。便知現前一念,離過絕非;便知宇內外一切物,泊今一念妄想心中,猶浮云之在太虛,是謂不被物轉,便能轉物。“離過絕非”當然是講空性,我們從畢竟空的角度來說,我們一念的心性過去造了很多很多的煩惱跟罪業(yè),都染污不了我們的心性,還是清凈本然。但是從緣起上的作用上來說,它有因緣,或者是一個人的生命、或者天的生命,就像浮云在虛空當中有一個暫時的因緣。那么這樣子呢,“不被物轉,便能轉物”。

　　這個地方值得我們注意,“不被物轉”,這是一個修行的觀念。我們講念佛——萬緣放下,一心念佛。但是這個地方值得我們注意,我們憑什么能夠萬緣放下,憑什么?我們也可能會因為一時的逆境的沖擊、苦諦的因緣,暫時地對身心世界暫時地放下,但是那種苦諦的刺激是不能持久的。我們之所以能夠不為眼前活計所轉,你一定是要建立一個開闊的、無量的生命觀,這個是關鍵。你一定是透過了我空法空的觀察,把那個自性執(zhí)消滅以后,你真實地看到了無量的生命。生命是永恒的,你從你現前的生命超越到一個過去、現在的生命,今生的生命只是暫時的因緣。所以之所以你為什么愿意去斷惡修善,雖然這個當中會給你暫時的痛苦,但是它對你的未來的生命有廣大的利益,你愿意去忍受暫時的痛苦。所以這個地方,蕅益大師的意思,你沒有高超的見地,你不可能有高超的品格,不可能的。佛法要你不為物轉,它不是強忍、壓抑,那個不能持久的。是你真正地知道你一念心性是畢竟空、無我、無我所,從畢竟空當中由業(yè)力的熏習有各式各樣的因緣,今生是人、前生是一個畜生、來生到天界去,人生在你的清凈的虛空當中是如夢如幻的,今生只是一個暫時的因緣,剎那剎那的生命。那么你建立一個廣大無量的生命觀,你就能夠解脫眼前活計,不為物轉。[C3]

　　回視妄認四大為身,緣影為心,復生厭離,必出此三界,乃歸家者,何啻日劫相倍而已!我們剛開始對身心產生自性執(zhí)、然后再遠離,這樣子就差很多了,不同的見地。所以我們剛開始認為這個身心世界是真實有的,沒關系,我思惟它的過患來對治,那這樣子就很辛苦了。蕅益大師說,你應該先透過無我觀去消滅你的“我”的執(zhí)著,然后開闊你的生命觀,從一個現前的一念心性的廣大的生命觀當中來抉擇一切的事情,以一種開闊的生命觀來抉擇事情,這樣子的話是更殊勝了。

　　蕅益大師最后講出一個偈頌作總結:宇宙泊在吾心,吾心本無所泊;一任亂想昏沉,本有靈明如昨。彩云端見仙人,豈被手扇遮卻;不遮卻,耆婆童子空摸索。咄!我們一期的身心依止業(yè)力的因緣熏習出現在我們的一念心性,但是我們這一念的心性本身還是畢竟空的。雖然有無量無邊的妄想來干擾我們,但是這個本性無量劫來還是不受干擾,主要發(fā)明緣起性空的道理�！安试贫艘娤扇�,豈被手扇遮卻。”這個彩云當然是虛空中的彩云,那是一期生命。你今生是一個男人的身心世界,或者女人的身心世界。你能夠透過這個身心世界的觀察看到云端的仙人,這個仙人就是真如本性,現前一念心性,這個時候“豈被手扇遮卻”,不被我法二執(zhí)這個顛倒所遮卻。那么我們能夠突破我法二執(zhí),“耆婆童子空摸索”,高明的醫(yī)生也不要再摸了,因為你所有的病都解決了�！斑�!”這個咄就是請我們注意這個問題。

　　我們讀蕅益大師的教理,蕅益大師在發(fā)明諸法實相,他要你回光返照現前一念心性。就是我們一開始不要老是向外,向外攀緣,要內觀——就是“宇宙泊在吾心,吾心本無所泊”,宇宙的生命的人我是非,它是我一念心性的暫時的浮云而已。你有這樣的一個生命觀,你在修行的時候你不容易有障礙。所以有些人說,你們修凈土的人真是顛倒啊,你看彌勒凈土那么近,在欲界;西方凈土,“從是西方過十萬億佛土”,那么遠,你為什么舍近求遠呢?這個觀念,假設我們一個人經常向外攀緣就障礙住了,是啊,這太遠了,坐飛機就要坐很久了。但是我們不要老是向外攀緣,我們觀現前一念心性,十萬億佛土不離我現前一念心性之外,因為心性本無外故。這距離哪是什么障礙呢?所以蕅益大師的意思是說,我們經常會被我法二執(zhí)所障礙,有一個“我”,這個法是真實的�，F在我們修我空觀,把這個我法二執(zhí)消滅了,我們觀察這個生命就是現前一念心性,即空即假即中,不管是雜染法、不管是清凈法,不離開我現前一念心性,以我心性本無外故。你用這樣一種高超的見地來修行,日劫相倍,這個就是有善巧。你不管斷惑證真,比別人有善巧,你不容易有障礙,是這個意思。

　　關于現前一念心性的相貌,下一篇蕅益大師會詳細地說明。但基本上一個方向——我們剛開始一定先破執(zhí),把我法二執(zhí)破掉,然后從現前一念心性的內觀來觀察生命的真相,是這樣一個方向。

　　我們剛開始學習佛法,當然應該先觀因果,深信業(yè)果——先從有相的善業(yè)、惡業(yè),善業(yè)引生安樂的果報,罪業(yè)引生痛苦的果報,從這個地方觀。然后慢慢地再修無我觀,觀察五蘊身心“我”不可得。我們觀“我”不可得的時候,我們內心當中那個感受就不一樣,那過去那種處處障礙的感受就不一樣,這個時候生命就像一個水流,就是現前一念心性現前,以現前一念心性的即空即假即中來抉擇生命的真相,是這個意思。

　　向下文長,付在來日。回向!

　　[C1]靈峰蕅益大師宗論卷第二之三

　　法語三

　　示宇泊

　　[C2]外道也說我們的心是不生不滅,佛法也說我們的心有妙凈明體,也是不生不滅,這兩個有什么差別?

　　[C3]我們講念佛——萬緣放下,一心念佛。但是這個地方值得我們注意,我們憑什么能夠萬緣放下,憑什么?你一定是要建立一個開闊的無量的生命觀。