六祖壇經(jīng)講話

　　第七機(jī)緣品

　　問題講解

　　一．六祖大師在黃梅得法后的機(jī)緣如何？

　　二．甚么叫做“即心即佛”？

　　三．如何用禪來(lái)看《法華經(jīng)》要義？

　　四．六祖大師如何解釋“唯識(shí)要義”？

　　五．六祖大師如何論“如來(lái)知見”和“四乘法義”？

　　六．六祖大師和志道禪師如何論“涅槃三昧”之意？

　　七．懷讓禪師、行思禪師兩人在六祖大師處得法的經(jīng)過如何？

　　八．玄策如何引導(dǎo)永嘉禪師和智隍禪師歸入六祖大師的門下？

　　九．神會(huì)禪師在六祖大師處得法的因緣如何？對(duì)于六祖大師有甚么貢獻(xiàn)？

　　十．六祖大師賜衣給方辯禪師，以及對(duì)臥輪禪師的偈語(yǔ)提出評(píng)議，這兩件事情有甚么特別的含義？

　　一．

　　六祖大師在黃梅得法后的機(jī)緣如何？

　　六祖大師是禪宗的一代宗師，對(duì)中國(guó)文化貢獻(xiàn)很大。他對(duì)于佛學(xué)的闡明，禪學(xué)的修證，尤其后來(lái)把很多研究佛法的飽學(xué)之士攝受在其門下，使禪宗在中國(guó)佛教中更是一枝獨(dú)秀，展現(xiàn)輝煌的成就。

　　說到六祖大師，他本來(lái)出身寒微，是以砍柴維生的樵夫，后來(lái)由于善根深厚，所謂風(fēng)云際會(huì)，而于黃梅五祖座下開悟得法，成為一代大師。

　　開悟后的六祖大師，回到韶州曹侯村。當(dāng)時(shí)有一名儒士劉志略，對(duì)六祖大師十分恭敬有禮。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無(wú)盡藏，時(shí)常誦念《大涅槃經(jīng)》，六祖一聽就知道經(jīng)文的妙義，于是替他講解說明。無(wú)盡藏比丘尼便拿著經(jīng)卷請(qǐng)問經(jīng)文字義，六祖大師說：“你要問甚么道理，你可以問，經(jīng)本我是不看的，我不認(rèn)識(shí)字。”

　　無(wú)盡藏比丘尼心想：“這個(gè)人字尚且不認(rèn)識(shí)，那里能夠理解經(jīng)中的意義？”

　　六祖大師知道她的意思，就說：“諸佛妙義，不關(guān)文字。”

　　無(wú)盡藏一聽，非常驚訝，即刻改變態(tài)度，對(duì)他刮目相看，并且遍告里中耆德說：“此是有道之士，宜請(qǐng)供養(yǎng)。”所以，后來(lái)陸續(xù)有韶州的法海禪師來(lái)跟六祖討論“即心即佛”的問題；洪州的法達(dá)法師來(lái)討論《法華經(jīng)》要義；壽州的智通來(lái)討論唯識(shí)要義；信州的僧智禪師來(lái)討論如來(lái)知見的問題；廣州的志道禪師來(lái)討論涅槃三昧的問題等，六祖大師儼然已成了當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界的中心。

　　所以，過去大家一直以為六祖大師是一個(gè)砍柴的樵夫，是一個(gè)不識(shí)字的人。其實(shí)，六祖大師并非不識(shí)字，相反的，六祖大師不但在禪學(xué)的修證上有所體證，在佛學(xué)義理上，他也能發(fā)揮深?yuàn)W微妙的道理。他講《涅槃》、《法華》、《唯識(shí)》；他對(duì)《金剛經(jīng)》、《維摩經(jīng)》、《楞伽經(jīng)》、《楞嚴(yán)經(jīng)》、《梵網(wǎng)經(jīng)》等，也都有很精到的研究。因此，雖然在《六祖壇經(jīng)》中，惠能大師確曾自稱是一個(gè)不識(shí)字的人，但這只是六祖大師自謙的言辭，不可以因此把他當(dāng)作不識(shí)字，沒有學(xué)問。當(dāng)然，學(xué)問在六祖大師而言，并非如一般學(xué)生從書本上認(rèn)字、求知識(shí)；六祖大師并不是心外求法，而是心內(nèi)求法。心外求法是外道、是枝末，心才是知識(shí)的根本，義理的泉源，智能的寶藏；只要心里一悟，真是無(wú)所不通，無(wú)所不達(dá)。

　　因此，六祖惠能大師后來(lái)能成為一代宗師，并且引度了許多對(duì)他一生關(guān)系重大的弟子，如青原行思禪師、南岳懷讓禪師、永嘉玄覺禪師、河北智隍禪師、荷澤神會(huì)禪師等。由于這許多各方聞風(fēng)而來(lái)的學(xué)者紛紛歸投六祖門下，使得六祖“南宗頓教”的禪法能在唐朝時(shí)代大放光芒。尤其，青原行思禪師與南岳懷讓禪師如同六祖的左右手，這兩大弟子后來(lái)更發(fā)展出五家七宗，使禪宗的弘揚(yáng)達(dá)到前所未有的黃金時(shí)代。

　　六祖大師的一生，雖然遭遇迫害，災(zāi)難不斷，可以說集榮辱、毀譽(yù)、災(zāi)難、恭敬于一身。不過，得道的人跟一般未得道的人畢竟不一樣，沒有道行的人在災(zāi)難、傷害面前，他就屈服、失敗了，可是六祖大師越是受到傷害，越是崇高；越是遭逢打擊，越是成就。所謂“沒有黑暗，那有光明？沒有罪惡，那有善美？”正因?yàn)闉?zāi)難重重，誹謗不斷，反而幫助六祖大師弘揚(yáng)禪學(xué)，闡揚(yáng)佛法，得到更多人的認(rèn)同。

　　二．

　　甚么叫做“即心即佛”？

　　《華嚴(yán)經(jīng)》云：“心佛眾生，三無(wú)差別。”佛和眾生的不同，只在于心的迷悟之間。一念不覺就是凡夫，一念覺悟就是諸佛，所以說“迷即眾生，悟即佛”。

　　六祖大師和法海禪師談?wù)?ldquo;即心即佛”的問題，其實(shí)“佛就是心，心就是佛”。

　　六祖大師的徒孫馬祖道一禪師，他繼承六祖大師的道統(tǒng)，凡是有人來(lái)請(qǐng)他開示佛法，問他甚么是佛法，他總是一句：“即心即佛。”

　　后來(lái)有人問他：“老師！你怎么跟人說法都是一句‘即心即佛’呢？”

　　馬祖道一說：“我告訴你，小孩子哭，不得不拿個(gè)餅干給他吃，這樣子給他有個(gè)安慰！”

　　這人再問：“假如小孩子不哭了，你怎么說法呢？”

　　馬祖答說：“那時(shí)要說‘非心非佛’。”

　　到底“即心即佛”是呢？還是“非心非佛”是呢？其實(shí)，都是一個(gè)東西。有時(shí)候，我們從肯定上來(lái)講，就是“即心即佛”；有時(shí)候則從否定上來(lái)認(rèn)識(shí)“非心非佛”；佛非心，心非佛，因?yàn)榉鸩皇峭�心，妄心�?dāng)然不是佛。

　　在《趙州錄》里說：“即心就是有限量的，非心就是無(wú)限量的。”假如有人問：“如何是佛？”“無(wú)心就是。”“如何是心？”“佛在就是。”在《大乘贊》里也講：“如果不解‘即心即佛’，就如同‘騎驢覓驢’。”我們騎在驢子身上，又在找驢子，不知道自己的驢子在那里？下了驢子以后，“喔！我的驢子在這里。”如同一些人，常常把眼鏡戴在頭上，卻又到處找眼鏡。凡夫眾生騎驢覓驢的多得是，如果能認(rèn)識(shí)驢子，那就是“即心即佛”。

　　所以，《心王銘》說：“了本是心，是心是佛，是佛是心，念念佛心，佛心念佛，自觀自心，自佛在內(nèi)，不向外尋，即心即佛，即佛即心。”《傳心法要》也一再指示我們：“佛者，就是眾生心。”《大乘起信論》更說：“甚么是大乘？眾生心就是大乘。”

　　住在陜西的無(wú)業(yè)禪師，初參馬祖道一禪師時(shí)，由于相貌魁偉，聲如洪鐘，馬祖禪師一見即取笑他道：“巍巍佛堂，其中無(wú)佛。”

　　無(wú)業(yè)禪隨即作禮，恭敬說道：“三乘文學(xué)，自信粗窮其旨；但禪門即心即佛，實(shí)未能了。”

　　馬祖禪師見他來(lái)意真誠(chéng)，就開示道：“只未了底心即是，更無(wú)別物；不了時(shí)，即是迷，了即是悟；迷即眾生，悟即是佛。”

　　無(wú)業(yè)禪師問：“心、佛、眾生外，更有佛法否？”

　　馬祖禪回答：“心、佛、眾生，三無(wú)差別，豈別有佛法？如手作拳，拳空如手。”

　　無(wú)業(yè)禪師又問：“如何是祖師西來(lái)意？”

　　馬祖禪師答道：“祖師今何在？且去別時(shí)來(lái)！”

　　無(wú)業(yè)禪師不得已，告辭出門，馬祖禪師隨即叫一聲：“大德！”

　　無(wú)業(yè)禪師回首。

　　馬祖禪師問：“是甚么？”

　　當(dāng)下無(wú)業(yè)禪師跪下禮拜，哭訴道：“本謂佛道長(zhǎng)遠(yuǎn)，今日始知法身實(shí)相本自具足。”

　　學(xué)佛修行，說遠(yuǎn)，須三大阿僧只劫；說近，當(dāng)下即是。如懷璉禪師說：“古佛堂中，曾無(wú)異說；流通句內(nèi)，誠(chéng)有多談。”吾人心外求法，忘失自己，勞動(dòng)諸佛祖師千說萬(wàn)說。如同法海禪師不明了“即心即佛”的道理，因此六祖大師告訴他：“前念不生即心，后念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。”又說偈曰：“即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清凈。悟此法門，由汝習(xí)性。用本無(wú)生，雙修是正。”

　　法海終于言下大悟，因此說偈歎道：“即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。”

　　佛和心的關(guān)系，并不是要等心滅了，才有一個(gè)佛出來(lái)；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禪師說：“不著佛求，不著法求，不著僧求，當(dāng)作如是求。”我們不要把心和佛分開來(lái)，心和佛分開就是凡夫，就是眾生。如果我們能把真心跟佛調(diào)和起來(lái)，“即心即佛，即佛即心”，則當(dāng)下我們與三世諸佛又有甚么兩樣呢？

　　三．

　　如何用禪來(lái)看《法華經(jīng)》要義？

　　在佛教里，《法華》是大乘圓教。佛陀一代時(shí)教，所謂“談經(jīng)三百余會(huì)，說法四十九年”。有一首偈語(yǔ)說：“華嚴(yán)最初三七日，阿含十二方等八，二十二年般若談，法華涅槃共八載。”佛陀最初說法，是在定中講說《華嚴(yán)經(jīng)》，有三七二十一天，這是大乘最高的境界，也就是所謂華嚴(yán)的境界。佛陀講說《華嚴(yán)經(jīng)》的時(shí)候，菩薩、二乘人都聽得如聾若啞。所以，佛陀只好回過來(lái)，從小乘的《阿含經(jīng)》講起，然后漸次演說到大乘的《方等經(jīng)》、《般若經(jīng)》。二十二年的般若以后，有八年的時(shí)間專講大乘的圓教《法華經(jīng)》、《涅槃經(jīng)》。在法華會(huì)上，因?yàn)槭谴蟪藞A教，境界很高，所以雖是百萬(wàn)龍?zhí)斓氖�況，卻仍然有“五千退席”。

　　《法華經(jīng)》是大乘圓教，所謂圓教，是說其教義是圓滿究竟的，是“實(shí)中實(shí)”。

　　佛陀一生說法，大部分講的是權(quán)教的方便法門，唯有《妙法蓮華經(jīng)》是整個(gè)佛法當(dāng)中的大乘實(shí)教，是佛陀真真實(shí)實(shí)的本來(lái)心懷。佛陀之所以降誕于世，其唯一目的，就是為了要開示眾生悟入佛的知見。也就是讓眾生統(tǒng)統(tǒng)覺悟到人人都能成佛，大家要有信心。因此，方便說有聲聞、緣覺、菩薩等三乘的佛法，然而實(shí)則只有一佛乘──“唯有一乘法，無(wú)二亦無(wú)三”。

　　此外，《法華經(jīng)》的思想大義，有一念三千、百界千如、三種世間、性具思想、二諦圓融等。所以，懂得法華的要義，就會(huì)知道“百界千如，一念三千”，原來(lái)十法界的眾生都不離一心，一心圓具萬(wàn)法，萬(wàn)法就在我們的一心。所謂“心佛眾生，三無(wú)差別”，眾生與諸佛在自性上本來(lái)平等，只是覺悟有先后，佛性并沒有差別。為了說明凡夫眾生都具有如來(lái)智能德相，佛和眾生都是平等的，所以，在《法華經(jīng)》里，就有七個(gè)譬喻：

　　1火宅三車喻：這是佛陀在〈譬喻品〉里，對(duì)授記后的舍利弗所說的譬喻。大意是：有一間房子失火了，里面有二、三十個(gè)小孩在嬉戲，父親非常著急，呼喚孩子們趕快到房子外面去�？墒呛⒆觽冎活欀鴳蛩�，那里肯理會(huì)父親的話？長(zhǎng)者只有權(quán)巧的向他們說：“孩子們！趕快到屋外去！外面有漂亮的羊車、鹿車、牛車，可供你們玩耍。”孩子們于是迫不及待，爭(zhēng)著沖出火宅而得救。長(zhǎng)者非常歡喜，賜予每個(gè)小孩一輛七寶裝飾而成，安穩(wěn)舒適的大白牛車。

　　火宅比喻三界，三界有五濁、八苦等煩惱，無(wú)法安住。諸子比喻眾生，謂眾生貪著三界，沈溺于享樂的生活，不知道處境的危險(xiǎn)。長(zhǎng)者比喻佛陀，羊車比喻聲聞乘，鹿車比緣覺乘，牛車比喻菩薩乘，大白牛車比喻一佛乘。意思是說，佛陀見眾生遭煩惱之火所逼迫而不知苦，于是以種種智能、方便，為三界眾生說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，如彼長(zhǎng)者以三車誘引諸子；待眾生出三界苦，再以佛乘開示眾生。也就是法唯一乘，本無(wú)二、三，因眾生根機(jī)不同，于一佛乘，方便說三。

　　2長(zhǎng)者窮子喻：〈信解品〉里說，有一個(gè)財(cái)富豐足的大富長(zhǎng)者，走失了獨(dú)生子，他不斷地尋找，都無(wú)所獲。時(shí)隔多年，孩子長(zhǎng)大了，卻流落乞丐群中討生活。有一天，被長(zhǎng)者認(rèn)出，長(zhǎng)者非常歡喜，要把這個(gè)孩子帶回家繼承家業(yè)，誰(shuí)知乞丐不能體會(huì)，以為有人要加害于他，驚嚇的不得了。

　　長(zhǎng)者對(duì)于不知道自己父親是誰(shuí)，不知道自己是出生在大富長(zhǎng)者之家，而自卑感重的窮子，只好方便教化，先委身和他一起做除糞的工作，給他薪水，鼓勵(lì)他，以“同事攝”慢慢地建立起他的信心、尊嚴(yán)，最后才引導(dǎo)他回家，把產(chǎn)業(yè)交給他。

　　大富長(zhǎng)者就是佛陀，二乘人（聲聞）無(wú)有大乘法財(cái)莊嚴(yán)，就像窮子缺乏衣食，無(wú)以為生。佛陀施設(shè)種種方便，令他除煩惱糞，凈五蘊(yùn)舍，增長(zhǎng)他的信心，然后教以大智，也就是以佛道度化聲聞，令回小向大。

　　3三草二木喻：又作藥草喻。佛陀說法，如同云雨普潤(rùn)眾生，但因?yàn)楸娚�的根性不同，受益亦有差別。以小藥草喻“人天乘”，中藥草喻“二乘”，大藥草喻“菩薩乘”。又專心佛道，常行慈悲，自知作佛決定無(wú)疑者，喻為“小樹”；安住慈悲，轉(zhuǎn)不退*輪，度無(wú)量百千萬(wàn)億眾生的菩薩，喻為“大樹”。佛陀平等說法，如一味雨，隨眾生性，所受不同，如同草木受雨有異。

　　4化城寶處喻：佛陀為了鼓勵(lì)心性怯弱的眾生，不要覺得佛道長(zhǎng)遠(yuǎn)難成而卻步，于是以方便力，示以化城，暫令大眾止息。待眾生信心增長(zhǎng)，再教導(dǎo)大眾勿執(zhí)著于化城，當(dāng)進(jìn)趨于無(wú)上佛乘的寶所。

　　5衣里明珠喻：〈五百弟子授記品〉載，有一個(gè)人到親友家喝酒，醉得不省人事。這時(shí)親友忽有公事，急須他行，于是就在他的衣里縫上一顆無(wú)價(jià)寶珠。但是這個(gè)人因醉酒，毫不知情，醒來(lái)后，獨(dú)自外游，為了謀求衣食溫飽，生活艱苦，稍有所得，便感到心滿意足，后來(lái)偶然遇上親友，告訴他衣里系有寶珠，終于遠(yuǎn)離貧窮，一生一世衣食受用不盡。

　　這是比喻二乘人過去曾在大通智勝佛座下結(jié)下大乘的緣，然而因?yàn)楸粺o(wú)明所覆蓋，不能覺了。后來(lái)依如來(lái)的方便開示，于是能入一佛乘，利樂無(wú)窮。

　　6髻中明珠喻：這個(gè)譬喻出自〈安樂行品〉，大意是說：轉(zhuǎn)輪圣王發(fā)兵征討不肯順從的他國(guó)。勝利后，轉(zhuǎn)輪圣王以金銀、瑪瑙等各種財(cái)寶賞賜給有功的將士，唯獨(dú)他自己佩于發(fā)髻中的明珠，不作賞物。主要是因?yàn)橹挥休喭躅^頂上有此明珠，若將此珠賞給將士，輪王的臣屬一定會(huì)感到非常驚異。

　　意思是指，佛陀弘法說教，盡管講說阿含、方等諸經(jīng)，或說五戒、十善、四諦、十二因緣等諸法，但大乘的圓教不隨便說，說了，唯恐大眾驚疑，待眾生根機(jī)成熟，如來(lái)于法華會(huì)上開權(quán)顯實(shí)，說一乘實(shí)理，授記二乘而得作佛，如同轉(zhuǎn)輪圣王解髻中明珠與功臣。

　　7良醫(yī)治子喻：這是〈如來(lái)壽量品〉中的一則譬喻：有一群兒女誤飲毒藥，心神錯(cuò)亂，痛苦呻吟。父親見孩子們?nèi)绱送纯鄳n惱，立即依處方，調(diào)配最好的藥草，讓孩子們服用，但是兒女們中毒太深，失去分辨能力，不肯服藥。父親不得已，只好離家出走，到遠(yuǎn)方去，不久傳訊回來(lái)給兒女們，說他們已死在他國(guó)，不會(huì)再回來(lái)了。兒女們聽到這個(gè)惡耗，霎時(shí)驚醒過來(lái)，知道父親留下的是良藥，便把父親開的藥方服下，病也就痊愈了。

　　這則譬喻說明，三乘信受權(quán)教，不能證得正道，佛陀于是施設(shè)各種方便，令大眾服食大乘法藥，速除苦惱，不再有眾多的苦患。

　　在《法華經(jīng)》里說，佛陀為“一大事因緣而出現(xiàn)于世”，這一大事因緣主要就是為了“開示眾生，悟入佛之知見”。也就是要讓眾生覺悟到跟佛一樣的智能，一樣的境界。所以，《法華經(jīng)》的宗旨，就是示教利喜，就是讓眾生“自悟自性”，那才是開佛知見，否則“誦經(jīng)久不明，與義作讎家。”所以六祖大師告訴法達(dá)：“心迷法華轉(zhuǎn)，心悟轉(zhuǎn)法華”又說：“口誦心行，即是轉(zhuǎn)經(jīng)；口誦心不行，即是被經(jīng)轉(zhuǎn)。”法達(dá)終于言下大悟，以偈贊歎道：“經(jīng)誦三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，寧歇累生狂？羊鹿牛權(quán)設(shè)，初中后善揚(yáng)。誰(shuí)知火宅內(nèi)，原是法中王？”

　　意思是說誦經(jīng)再多，只要曹溪一句“即心即佛，即佛即心”就夠了。我們雖然身處五濁惡世的娑婆世界，可是污泥里也能長(zhǎng)出清凈的蓮花；雖然“三界如火宅”，不過，只要我們有了禪，當(dāng)下就能與三世諸佛平等。所以，參禪悟道，不需要甚么好的地方，所謂“參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼”。只要我們能熄下心頭的妄念、無(wú)明，那就是諸佛菩薩光明朗朗照耀的世界。

　　四．

　　六祖大師如何解釋“唯識(shí)要義”？

　　轉(zhuǎn)八識(shí)成四智，是佛教修學(xué)唯識(shí)的最終目標(biāo)。

　　智通禪師曾啟請(qǐng)六祖大師為他講說“四智”的意義，六祖以偈回答：“大圓鏡智性清凈，平等性智心無(wú)病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉(zhuǎn)，但用名言無(wú)實(shí)性，若于轉(zhuǎn)處不留情，繁興永處那伽定。”

　　意思是說，真如自性離諸塵染，清凈圓明，洞徹內(nèi)外，如大圓鏡，洞照萬(wàn)物，所以說大圓鏡智就是性清凈體；如來(lái)觀自他一切平等，以平等性智隨眾生的根機(jī)示現(xiàn)開導(dǎo)，令眾生悟證自性。此平等性智是由無(wú)所滯礙的心體流露出來(lái)的，所以說平等性智心無(wú)病。如來(lái)善觀諸法的自相共相和眾生根性樂欲，而以無(wú)礙辯才說諸妙法，令眾生開悟，叫做妙觀察智。此智是于應(yīng)機(jī)接物時(shí)，能頓時(shí)觀察明了，不假功成，不涉計(jì)度，不起分別，所以說妙觀察智見非功。如來(lái)成就其本愿力所應(yīng)作事，叫做成所作智。此智能令諸根隨事應(yīng)用，悉入正受，如鏡照物，不昧現(xiàn)狀，完成任務(wù)，所以說成所作智如同圓鏡。八識(shí)中的前五識(shí)和第八識(shí)，必須要到成就佛果時(shí)，才能轉(zhuǎn)為成所作智和大圓鏡智，所以說“五八兩識(shí)果上轉(zhuǎn)”；八識(shí)中的第六識(shí)和第七識(shí)，在眾生因地中時(shí)，就可以先轉(zhuǎn)為妙觀察智和平等性智，所以說“六七兩識(shí)因中轉(zhuǎn)”，不過，“五八果上轉(zhuǎn)，六七因地中轉(zhuǎn)”，只用轉(zhuǎn)名言而非轉(zhuǎn)實(shí)性體，如果在心悟得轉(zhuǎn)時(shí)，不留余情，則我人行住坐臥四威儀中，雖然外緣繁雜多起，而心卻常處在定中。

　　唯識(shí)，就是佛教的心理學(xué)。經(jīng)云：“三界唯心，萬(wàn)法唯識(shí)。”說明三界之內(nèi)，一切萬(wàn)事萬(wàn)物都是唯心所現(xiàn)，唯識(shí)所變；若無(wú)心識(shí)的了別作用，即無(wú)世間萬(wàn)法的存在。因此，一個(gè)人如果沒有用心，對(duì)于周遭的一切，必然視而不見，聽而不聞，食而不知其味。因?yàn)槿�界之�?nèi)，一切萬(wàn)法，唯有心識(shí)才能認(rèn)識(shí)。唯識(shí)，就是講到心識(shí)變現(xiàn)萬(wàn)法的問題。

　　講到唯識(shí)，首先我以三首偈語(yǔ)來(lái)說明八識(shí)，讓大家認(rèn)識(shí)八個(gè)心王：

　　“五識(shí)眼耳鼻舌身，心識(shí)能合又能分，末那傳達(dá)作使者，賴耶如山似海深。”“賴耶幕后主人翁，指派末那作先鋒，心居中樞總指揮，五識(shí)活動(dòng)如追風(fēng)。”“兄弟八人共一村，村中諸事各持分，五個(gè)出外作買賣，心識(shí)居家獨(dú)自尊。眼觀耳聞鼻作探，舌味身觸心難安，末那執(zhí)我作傳達(dá)，賴耶罪福怎能堪。”

　　這是說我們?nèi)擞邪俗R(shí)：眼睛看到青黃赤白、長(zhǎng)短方圓一切物質(zhì)，就分辨、認(rèn)識(shí)，這是眼識(shí)。耳朵聽到聲音，就會(huì)辨識(shí)好聽的聲音、難聽的聲音，這就叫做耳識(shí)。鼻子嗅到香臭，就會(huì)生起好惡之心，這是鼻識(shí)。舌頭嘗到的咸淡、酸甜、苦辣，就產(chǎn)生了別作用，這是舌識(shí)。身體感觸到軟硬、冷熱，也會(huì)生起分別作用，這就是身識(shí)。心里追憶過去，或是憧憬未來(lái)，或是對(duì)現(xiàn)前眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸等，產(chǎn)生認(rèn)識(shí)、了別的作用，這就是心識(shí)。

　　眼、耳、鼻、舌、身、心，稱為六識(shí)。第七識(shí)，稱為末那識(shí)，是自我意識(shí)的中心，吾人一切自私的想法，與貪婪、倨傲、固執(zhí)己見等惡習(xí)，全是由它發(fā)起；第七識(shí)能把前六識(shí)──眼、耳、鼻、舌、身、心所造作的，不管好與不好，統(tǒng)統(tǒng)傳送給第八識(shí)，猶如郵差，因此又稱傳達(dá)識(shí)。

　　第八阿賴耶識(shí)，又叫做藏識(shí)。阿賴耶識(shí)如同一座倉(cāng)庫(kù)，不管好壞、善惡的種子，第八識(shí)一律將它含藏起來(lái)，將來(lái)發(fā)起現(xiàn)行，就是受苦、受樂。所以，世間一切幸與不幸，都是我們自己的眼耳鼻舌身心，舉心動(dòng)念之間所造作的善惡業(yè)所決定的，也就是善惡業(yè)果，自作自受。

　　心識(shí)就是我們自己生死的根本。我們的身體死了，眼睛、鼻子、耳朵腐爛了，但是有一樣?xùn)|西卻不滅亡，那就是我們的心、我們的識(shí)。這一個(gè)心識(shí)是流轉(zhuǎn)生死六道輪回的本體，有時(shí)候轉(zhuǎn)世成人，有時(shí)候出生為牛，盡管形象不一樣，但是心識(shí)只有一個(gè)，沒有不同。因此，我們?cè)谑篱g上所做的好事、壞事，所擁有的榮華富貴、功名利祿，到最后“萬(wàn)般帶不去，唯有業(yè)隨身”，只有隨著第八識(shí)所含藏的善惡業(yè)去投胎受報(bào)。所以有謂“去后來(lái)先作主翁”，指的就是第八識(shí)。

　　經(jīng)云：“心生則萬(wàn)法生，心滅則萬(wàn)法滅。”“心如工畫師，能畫種種物。”世間上的一切萬(wàn)事、萬(wàn)物、萬(wàn)象，都是唯心所造作的。心就好像一個(gè)工程師，他可以建筑高樓大廈，無(wú)中生有。心好像一個(gè)藝術(shù)家，他能畫出房屋、山水、花卉等一切景致萬(wàn)象。我們的心所想要的，往往因?yàn)樾牡牧α浚�就能變現(xiàn)，就能發(fā)揮力量。例如，動(dòng)物當(dāng)中，有一種動(dòng)物有保護(hù)色，牠為了求生存，心的力量就能使?fàn)�的顏色變化。又如一個(gè)人如果心里清凈，不斷觀照道德，慢慢地，氣質(zhì)也會(huì)變。心的力量，其大無(wú)比。

　　有一位旅人出外行商，跋涉于崇山峻嶺之中，一不小心，掉入黑暗的洞窟里，荒山僻野，人煙罕至，眼看自己將埋骨在這里，商人心急如焚，兩眼拼命望著洞口，直想：“要是我能飛就好了！要是我能飛就好了！”想著想著，心中無(wú)一雜念，忽然身子果真飛升到洞口外了。這就是心的力量。

　　又例如，有一個(gè)醫(yī)生，想了解心的力量究竟有多大，于是做了一個(gè)實(shí)驗(yàn)：他到監(jiān)獄里找了一名死刑犯，對(duì)他說：“你已經(jīng)被判處死刑了，砍頭或槍斃的死法都非常痛苦。現(xiàn)在如果我為你打一針，慢慢地抽血，血抽完，你就會(huì)自然安樂地死去，你愿意嗎？”

　　死囚一聽，馬上應(yīng)諾，躺上床，接受醫(yī)生的安排。兩眼先被幪起，手臂上紮了一針后，立刻就聽到血一滴滴地滴在桶子的聲音。醫(yī)生湊近死囚耳畔，不時(shí)地告訴他：“唉呀！你的血已經(jīng)抽出五分之一了，你的臉上已經(jīng)失去血色了。”“唉！現(xiàn)你的血已經(jīng)抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了！”

　　死囚緊閉只眼，聽著醫(yī)生的描述，心想：“我的血快要流乾了，我就要死了。”

　　忽然覺得自己頭暈?zāi)垦�，身體漸漸虛弱起來(lái)。死囚就在自己那殷紅的血液慢慢乾竭，生命漸漸枯萎的想象中，無(wú)疾地死了。事實(shí)上，醫(yī)生并沒有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳朵旁邊放置一個(gè)水桶，并且接了一條水管，水流入桶中，發(fā)出滴答滴答的響聲，彷佛血液答答的滴落聲，而他自己把聽到的一切“暗示”，在心中造成一幅宛若真實(shí)的景象，他完全被自己心識(shí)的作用影響了。

　　因此，我們不要小看這個(gè)心，心能升天、成佛，心也能讓我們下墮三涂惡道；我們的心蘊(yùn)藏?zé)o限的寶藏，能夠變現(xiàn)種種的東西，宇宙萬(wàn)法本來(lái)是如如不變的，但是心識(shí)一起了分別，一切山河大地在藏識(shí)里的變現(xiàn)就不一樣了。

　　以上這些事例，都是說明唯心、唯識(shí)的意義所在。心不動(dòng)，一切法不動(dòng)；心不生，一切法不生。所以《華嚴(yán)經(jīng)》說：“若人欲了知，三世一切佛，應(yīng)觀法界性，一切唯心造。”法界的一切，都是我們的心里變現(xiàn)出來(lái)的，如果我們的心識(shí)不起，也就不會(huì)有萬(wàn)物的現(xiàn)起。所謂“了身何似了心修，了得心息身不愁，若為心身自了了，身心何必更縫合。”只要我們的心了知無(wú)心處，一切自然無(wú)法說。無(wú)心就是一切心，無(wú)心就是佛心。所以，我們的心，有時(shí)候是真心不現(xiàn)，妄想、煩惱的心倒反而猖狂作亂。因此，我們的心，平時(shí)因?yàn)闆]有好好的修心，我們起高樓大廈，只是給我們的身體居住，好的沙發(fā)、好的床鋪，只是給我們的身體享受，我們沒有好好的照顧自己的心，正如現(xiàn)在的青少年，有的人沒有受到好的家庭教育，就生出種種的問題。我們的心沒有好好的修養(yǎng)，因此心就變壞，就起了妄想，致使真心不能現(xiàn)前，反讓妄心亂動(dòng)。

　　講到修心，我們的心究竟住在那里呢？我們的心有時(shí)候住在色聲香味觸法的六塵里，其至住在五趣六道中，但是成佛作祖，更要靠我們的心，所以，學(xué)佛要修心，要讓我們的心安，心安身自安，身安室自寬。如果我們的身心能夠自在平安的話，不必一定要住甚么高樓大廈，即使茅屋陋室也如法界之寬；雖然斗室小屋，也如天地之大。所以，古人說：“室雅何須大？花香不在多。”只要我們能把身心安住在道德、慈悲、智能、利人的上面，安住在般若中道里，安住在佛菩薩的境界中，你還須要再去往生其它的世界嗎？你還要另外去找甚么佛國(guó)凈土嗎？當(dāng)下就是你的佛國(guó)凈土，佛國(guó)凈土就是從你的心識(shí)里就可以顯現(xiàn)；我們參禪，所以要用心，也因?yàn)樾哪苌�出一切法。所以，我們要�(jiǎng)?chuàng)造美好的世界，創(chuàng)造美好的人生，不妨先讓我們大家人人都擁有一顆禪心開始。

　　五．

　　六祖大師如何論“如來(lái)知見”和“四乘法義”？

　　所謂“如來(lái)的知見”，就是如來(lái)的所知所見，如《金剛經(jīng)》說：“眾生若干種心，如來(lái)悉知悉見。”眾生者，不光指人類，甚至包括天堂、地獄、餓鬼、畜生。一切的飛禽走獸，各人的心，各人的性，如來(lái)都能悉知悉見，都能知道。就如同一面鏡子，花草樹木、山河大地，無(wú)論甚么東西，在大圓鏡的前面，不必分別，都會(huì)顯現(xiàn)。佛陀的心，已經(jīng)轉(zhuǎn)八識(shí)成大圓鏡智了，所以，眾生的一切妄想、分別、差別等等，在佛陀的心中一時(shí)俱現(xiàn)。因?yàn)�，佛陀的知見跟凡夫不同，凡夫有時(shí)候以假為真，以幻為有，有時(shí)候偏見，對(duì)于一切的法、人、事，只知其一，不知其二。因此，凡夫與諸佛如來(lái)的知見，就有層次上的分別。

　　首先談到凡夫的知見，那就是正見。所謂學(xué)佛，就是要學(xué)習(xí)如來(lái)的正見，例如正見因緣果報(bào)、正見善惡業(yè)力、正見無(wú)常苦空、正見佛道永恒。世間上，你可以甚么都不信，但是不能不信因果業(yè)報(bào)，不能不信有善有惡，不能不信一切法無(wú)常苦空，不能不信有一個(gè)“常樂我凈”的涅槃世界。這是學(xué)佛最起碼應(yīng)有的認(rèn)識(shí)，這就是凡夫的正見。

　　其次，再高深一層，認(rèn)識(shí)緣起，這是二乘人的知見。所謂緣起，就是說明宇宙人生的存在，都是彼此相互關(guān)系的存在。泥土沒有水份，就會(huì)成為沙漠；高山?jīng)]有樹木、花草、水份，也會(huì)坍方。所以，世間萬(wàn)物的存在，那怕是一只小鳥，一只昆蟲，牠也要樹木、花草、泥土做食物。一個(gè)人的存在，需要士農(nóng)工商供給食衣住行之所需，甚至人的身體，也是四大因緣和合所成。骨頭是堅(jiān)硬性的地大，眼淚、鼻涕、大小便利是潮濕性的水大，體溫是溫暖性的火大，呼吸是流動(dòng)性的風(fēng)大。這四種條件的組合，才能讓我們存在，如果四大分離，人就不能存在。所以，你懂得因緣，在宇宙世間上做人，你要成就眾生，成就好的因緣，不要心存破壞、嫉妒，你打倒別人，自己也不能獨(dú)存。所以，認(rèn)識(shí)了因緣，就認(rèn)識(shí)了宇宙的真理，也就是認(rèn)識(shí)宇宙人生彼此相互的關(guān)系，這就是二乘人的知見。

　　再高深一層，菩薩的知見是“空”。凡夫一聽到“空”，就心生畏懼，以為空就是甚么都沒有，空空如也。其實(shí)空才能有，房子如果不空，如何住人？如果沒有空地，如何起高樓呢？宇宙如果不空，森羅萬(wàn)象如何存在？所以，空才能有，虛空很大才能擁有萬(wàn)物。甚至我們?nèi)说纳眢w，做衣服的時(shí)候，要做一個(gè)口袋，有口袋的空間，才能放東西。出門了，拿個(gè)皮箱，要有皮箱的空間，才能放東西。眼、耳、鼻、口、毛孔，如果沒有空間，人就要死亡。所以，空不但是擁有，更是存在的意思。認(rèn)識(shí)了空，才能認(rèn)識(shí)宇宙萬(wàn)有本來(lái)的面目，空不破壞有，空是建設(shè)宇宙萬(wàn)有的要素，這是菩薩的知見。

　　甚么是如來(lái)的知見呢？般若就是佛陀的知見。佛陀當(dāng)初出生于王宮，是為悉達(dá)多太子，后來(lái)成佛了，怎么會(huì)成佛？因?yàn)樗�證悟了般若。般若是三世諸佛之母，宇宙之中的一切佛，都是從般若所產(chǎn)生的，有般若智能，就有宇宙萬(wàn)有。般若，是唯有佛與佛才能體證的境界，這是佛的知見。所以，眾生若干種心，如來(lái)悉知悉見，就是因?yàn)槿鐏?lái)有般若智能，有如來(lái)的知見之故。

　　然而，話雖如此，當(dāng)初佛陀在菩提樹下金剛座上成佛了，佛陀成佛的第一個(gè)念頭，就是要涅槃，不想說法。佛陀當(dāng)初千辛萬(wàn)苦出家，目的就是為了追求真理，為了要說法度生。現(xiàn)在已經(jīng)證悟成佛了，應(yīng)該要來(lái)弘法度生，為甚么又不想說法呢？佛陀曾如此說：“我所證悟的真理，和世間上的人所知所見，完全相反。我認(rèn)為有的，世間上的人認(rèn)為沒有，例如法身、真如、自性，那一個(gè)體悟得出這是真真實(shí)實(shí)的、是實(shí)實(shí)在在有的東西？世間上的人認(rèn)為有的，我認(rèn)為是假的，例如聲色名利、榮華富貴，都如三更夢(mèng)、九月霜，那里有一點(diǎn)真實(shí)？可是世間上的人說這是實(shí)在的。因此，我現(xiàn)在所證悟的道，和一切眾生所認(rèn)知的，正好相反，那些執(zhí)迷不悟的眾生怎么能體會(huì)呢？

　　當(dāng)佛陀這樣想的時(shí)候，天空中現(xiàn)出許多天人及四大天王，代替眾生向佛陀請(qǐng)求：“佛陀！正因?yàn)楸娚鷪?zhí)迷不悟，眾生愚癡，所以更需要您的甘露法水。有緣自然會(huì)得度，無(wú)緣的眾生，佛陀的大慈大悲，只要給他們種了得度的因緣，即使不能在靈山會(huì)上得度，將來(lái)也能在龍華三會(huì)時(shí)相逢，總會(huì)得度的。”佛陀受了這許多天人的請(qǐng)求以后，終于改變心意，發(fā)心在世說法度生。

　　現(xiàn)在，在臺(tái)灣有一些民間信仰，常常不能和佛教相應(yīng)。民間的信仰都是建立在貪欲心上，都是祈求神明：“給我發(fā)財(cái)、給我升官、給我利益、給我好處。”而佛法都是教人：“你要犧牲自己，成全他人，你要把歡喜幸福布施給人。”不但不貪欲，而且是奉獻(xiàn)、喜舍。大地眾生那一個(gè)不想自私擁有？誰(shuí)肯給人？因此，佛法就顯得曲高和寡，難以為世人所認(rèn)同。所以，佛陀他的大乘佛法的知見，小乘根性的人，甚至凡夫執(zhí)著自我的人，很難領(lǐng)受。我們很希望大家透過六祖大師提出的如來(lái)知見，能夠重新估定我們?nèi)松�的價(jià)值。

　　說到如來(lái)的知見，例如《金剛經(jīng)》上講無(wú)四相：“無(wú)我相，無(wú)人相，無(wú)眾生相，無(wú)壽者相。”這就是如來(lái)的知見。無(wú)我就是如來(lái)的知見，因?yàn)槲ㄓ须x開虛妄、無(wú)我，才有一個(gè)真我；那種滅絕生死、滅絕對(duì)待、滅絕人我，究竟超凡入圣的涅槃境界，就是如來(lái)的所知所見。

　　六祖大師也談到四乘的法義，也就是我們知見上所要認(rèn)識(shí)的。平常說大乘、小乘，這叫做二乘；聲聞、緣覺，也叫二乘。這里講到的四乘，是指小乘、中乘、大乘、最上乘。當(dāng)你研究佛學(xué)的時(shí)候，只是見聞轉(zhuǎn)誦，就叫做小乘；悟法解義，這就是中乘；依法修行，實(shí)踐佛法，這就是大乘；萬(wàn)法盡通，萬(wàn)法具備，一切不染，離諸法相，就叫做最上乘。

　　不過，一切的法雖然分有小乘、中乘、大乘、最上乘，實(shí)際上，真正的佛法是“唯有一乘法，無(wú)二亦無(wú)三”。所以，六祖大師說：“不見一法存無(wú)見，大似浮云遮日面；不知一法守空知，還如太虛生閃電。”在四乘里，如果我們是小乘，只是見聞?dòng)X知，當(dāng)然，六祖大師希望我們要悟法解義。覺悟了以后，也還不夠，還要再依法修行，才是大乘佛種。有了大乘佛種以后，“佛法在世間，不離世間覺”，還要再“以出世的思想，做入世的事業(yè)”。萬(wàn)法盡通，萬(wàn)法具備，不舍一法，不離一法，不執(zhí)不取，離諸法相，到了那個(gè)時(shí)候，就是六祖大師所希望我們實(shí)踐參禪悟道的最上乘。

　　這四乘法義，也如同學(xué)生求學(xué)一樣，先讀國(guó)民學(xué)校，然后初中、高中、大學(xué)。雖有層次，但要層層升級(jí)，不能停頓，到最后，人人都能證悟最上禪，有了最上的禪定，也就有了最上乘的境界。所以，六祖大師講“四乘法義”，最終的目的，就是希望人人以佛的知見來(lái)入最上的禪定，證悟最上乘的佛法。

　　六．

　　六祖大師和志道禪師如何論“涅槃三昧”之意？

　　說到涅槃，一般人以為佛教所說的涅槃，就是死了的意思，這是極大的錯(cuò)誤。涅槃不但不是死亡，而且是永生。

　　志道禪師是南海人士，禮六祖大師披剃出家，閱讀《涅槃經(jīng)》十余年，但是，仍然沒有明白涅槃的大意。所以，有一天，他就請(qǐng)六祖大師特別教誨。六祖大師問志道禪師：

　　“你對(duì)于涅槃，有甚么地方不明白？”

　　志道禪師說：“諸行無(wú)常，是生滅法，生滅滅已，寂寂為樂。這是涅槃的解釋，我就在這個(gè)解釋上，起了疑惑。”又說：“一切眾生有兩個(gè)身體，一個(gè)叫做色身，一個(gè)叫做法身。色身是物質(zhì)的，法身是精神的。物質(zhì)的身體是無(wú)常的，是有生滅的，而法身是永恒的，是無(wú)知無(wú)覺的。所以，《涅槃經(jīng)》說：‘生滅滅已，寂滅為樂。’我不明白，何身寂滅？何身受樂？如果說色身是受樂的話，那么，色身死亡的時(shí)候，四大分散，全然是苦，苦不堪言，何樂之有？假如說法身受樂的話，法身是無(wú)知無(wú)覺，一到了寂滅以后，不是如同草木瓦石一樣，又何能受樂呢？”

　　這個(gè)問題就講到色身和法身的分別。平常我們以為色身是有，其實(shí)，色身是苦的根源。老子說：“人之大患，在吾有身。”因?yàn)橛羞@個(gè)身體，饑寒、飽暖、煩惱、是非，可以說，都是因這個(gè)身體而帶來(lái)的苦惱。我們從“有”上來(lái)看，“有”以為有錢、有名、有權(quán)力，可是，金錢、愛情、名利帶給我們的憂悲苦惱，也是不少。

　　有一個(gè)學(xué)生問老師，他說：“錦花帶雨露，桐葉舞秋風(fēng)。如何從這些大自然的現(xiàn)象里，來(lái)體悟真實(shí)的世界，了悟真實(shí)的人生呢？”

　　老師回答：“不雨花亦落，無(wú)風(fēng)絮自飛。”不下雨，花一樣也會(huì)凋謝；沒有風(fēng)，柳絮一樣也會(huì)飛揚(yáng)。所以，“無(wú)”的世界里，也有一種活生生的，活潑潑的另一番景象。

　　世間上的人都喜歡追求“有”，不喜歡“無(wú)”。所謂“松樹千年歲，不如時(shí)人意”。蒼松翠柏，萬(wàn)古長(zhǎng)青，可是有幾個(gè)人喜歡？一般人都?xì)g喜紅花綠葉，雖然短暫，但是非常愜意。萬(wàn)古青松，有時(shí)候無(wú)法吸引人去欣賞它，正如法身雖然永恒，但是有多少人會(huì)去顧念自己的法身？大部分的人都是追求色身，雖然只是數(shù)十寒暑，卻在數(shù)十寒暑中斤斤計(jì)較于色身的富樂。

　　臨濟(jì)禪師也曾經(jīng)說過，他說：“有的人論劫，如人雖在途中，不離假色；又有人論劫，雖離假體，仍在途中。”這個(gè)意思是說，世間人把有無(wú)分開，把色身和法身分開，于是不容易了解法身、涅槃的真義。“若人識(shí)得東風(fēng)意，萬(wàn)紫千紅總是春”，如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何嘗不可以見到涅槃呢？

　　針對(duì)這個(gè)問題，六祖大師對(duì)志道禪師開示說：你是出家的釋子比丘，為甚么反要學(xué)習(xí)外道的斷常邪見呢？你以為色身是無(wú)常，法身是永恒，你有了斷常二見，怎么能學(xué)最上乘法呢？我現(xiàn)在告訴你，就是在色身上看，色身以外，并無(wú)法身，離開了生滅以外，你到那里去求寂滅呢？雖生滅，即不生不滅。所謂“煩惱即涅槃”，色身也可以見到法身，我們身外并無(wú)涅槃。所以，涅槃?dòng)猩硎苡茫�你如果�?zhí)著于那個(gè)受用，這仍叫做耽于世樂。我們要知道，剎那是沒有生相，剎那也沒有滅相，時(shí)間一點(diǎn)一滴，也不是生，也不是滅，也沒有甚么生滅可滅。“生滅滅已，寂滅現(xiàn)前”。所以，有受者，有不受者，不可以生斷常二見，那就叫做謗法。我們要知道，“無(wú)上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執(zhí)為斷”。無(wú)上的涅槃，它本體圓明，經(jīng)常光照，凡夫、愚癡的人以為這是死，外道以為這是斷。其實(shí)，真正的涅槃，“平等如幻夢(mèng)，不起凡圣見，不作涅槃解，二邊三際斷”。有無(wú)要斷，過去、現(xiàn)在、未來(lái)，在涅槃里面也沒有這些分別。”

　　最后，六祖大師為了讓志道禪師少分認(rèn)識(shí)涅槃，又說：“吾今強(qiáng)言說，今汝舍邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。”志道禪師聽了這首偈語(yǔ)，忽有所悟，歡喜踴躍，禮謝六祖大師。至此，他終于體悟到涅槃的意義了。

　　涅槃，又稱圓寂：德無(wú)不備稱圓，障無(wú)不凈稱寂。道德完成，就是圓；業(yè)障凈盡，就稱為寂。

　　所謂涅槃、圓寂，它要具備“常樂我凈”四種特性。也就是說，涅槃、圓寂是恒常的，是安樂的，是真我的，是清凈的。舍利弗尊者曾經(jīng)論說涅槃的意義，他說：“把貪欲永遠(yuǎn)除盡，把瞋恨永遠(yuǎn)除盡，把愚癡永遠(yuǎn)除盡，把一切煩惱永遠(yuǎn)除盡，那就叫做涅槃。”所以，涅槃可以說就是一個(gè)人的人格完成的意思，佛陀在金剛座上，菩提樹下成等正覺，那就叫做涅槃。

　　所以，涅槃的意思就是：

　　◆涅槃是佛教最高理想的境界。

　　◆涅槃是佛陀追求真理的目標(biāo)。

　　◆涅槃是人類思想最深的探索。

　　◆涅槃是最有價(jià)值的人生。

　　◆涅槃是人生最究竟的歸宿。

　　◆涅槃是豐富幸福的樂土。

　　◆涅槃是宇宙之源、萬(wàn)物之本。

　　◆涅槃是最美滿、最常樂我凈的一個(gè)境界。

　　當(dāng)然，涅槃也有它的層次、類別，天臺(tái)宗就體、相、用來(lái)詮釋涅槃，將涅槃分為：性凈涅槃、圓凈涅槃（修行證果，如實(shí)覺了諸法為圓，破除一切煩惱為凈）、方便凈涅槃（佛以救渡眾生故，示現(xiàn)假身，緣盡而入涅槃）等三種涅槃。法相宗則將涅槃分為：本來(lái)自性清凈涅槃、有余依涅槃、無(wú)余依涅槃、無(wú)住處涅槃等四種。其中的本來(lái)自性清凈涅槃，略稱為性凈涅槃，是說一切事物的本來(lái)相就是真如寂滅的理體，也就是指真如。無(wú)住處涅槃，是依于智能，遠(yuǎn)離煩惱、所知二障，不滯于生死的迷界，且因大悲救濟(jì)眾生，所以在迷界中活動(dòng)，又不滯于涅槃的境地。

　　修行成道的人，還留有色身，并未與大宇同化，他一樣有身體，有饑寒，有飽餓。根據(jù)經(jīng)典記載，佛陀當(dāng)初有兩位大弟子，一位叫大迦葉，有一位叫賓頭盧頗羅墮（就是長(zhǎng)眉羅漢）。這兩位尊者到現(xiàn)在還在人間，他們還保有身體，這就是有余依涅槃。

　　此外，如《金剛經(jīng)》說“若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無(wú)色，若有想，若無(wú)想，若非有想非無(wú)想，我皆令入無(wú)余涅槃而滅度之。”無(wú)余涅槃就是不生不死、不生不滅，也就是滅除所知障、煩惱障，已經(jīng)超越分段生死、變易生死，達(dá)到法身、圓寂、滅度的境界，又稱為大般涅槃。

　　《出曜經(jīng)》說：“無(wú)病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。”涅槃是世間最安樂的。所以，我們學(xué)佛的人千辛萬(wàn)苦，也就是為了這個(gè)常樂我凈，最究竟的涅槃。不過，證悟涅槃的人，并非就要離開世間，他只是離開了生死，離開了煩惱。證悟涅槃的人，因?yàn)橹悄芄剩�不住生死；因�(yàn)榇缺�故，也不住于涅槃�？梢哉f，成道的人，他在那里？一樣在生死里廣度眾生，一樣在涅槃里享受寂靜之樂。所謂“應(yīng)無(wú)所住而生其心”，不住而住，那就是涅槃。

　　所以，涅槃的境界是：

　　◆完全的平靜。

　　◆最高的妙樂。

　　◆持續(xù)的幸福。

　　◆�；�的完成。

　　◆徹底的離欲。

　　◆究竟的解脫。

　　◆永恒的自我。

　　◆真實(shí)的世界。

　　我們想要體悟涅槃境界的話，等于有一首古德的詩(shī)說：“無(wú)邊風(fēng)月眼中眼，不盡乾坤燈外燈，暗花明千萬(wàn)戶，處處敲門有人應(yīng)。”你證悟到涅槃，無(wú)邊的風(fēng)月都在我們的眼中，不盡的乾坤都是我們的法身。法身之光，燈外有燈；“柳暗花明千萬(wàn)戶”，你處處敲門，處處都有人和你相應(yīng)。所以，我們涅槃了以后，安住在那里呢？

　　◆隨遇而安。如同六祖惠能大師證悟以后，在獵人群中安住十五年。

　　◆隨緣生活。如同白云、流水一樣，隨緣放曠，任運(yùn)逍遙。

　　◆隨心自在。如同觀自在菩薩，觀人自在、觀事自在、觀境自在，時(shí)時(shí)處處，隨心自在。

　　◆隨機(jī)應(yīng)化。如同觀世音菩，千處祈求千處應(yīng)。

　　所謂涅槃，就是轉(zhuǎn)迷為悟、轉(zhuǎn)苦為樂、轉(zhuǎn)染為凈、轉(zhuǎn)暗為明、轉(zhuǎn)動(dòng)為靜，就是轉(zhuǎn)娑婆世界為凈土。所以，我們懂得涅槃的話，“住在塵世，起則諷誦，避三惡道，開涅槃門”。我們?cè)诜鸱ɡ锩妫�如果能以八正道�?lái)修學(xué)，就能證到涅槃。

　　如何求得涅槃？最后我有四點(diǎn)告訴各位：

　　◆依于戒行，守法可以涅槃。

　　◆安于慈悲，行道可以涅槃。

　　◆解于法義，契理可以涅槃。

　　◆住于平等，自性可以涅槃。

　　所謂真正的涅槃，就是無(wú)我而完成真我，無(wú)執(zhí)而放曠一切，這就是六祖惠能大師告訴我們的涅槃境界。

　　七．

　　懷讓禪師、行思禪師兩人在六祖大師處得法的經(jīng)過如何？

　　懷讓禪師與行思禪師是六祖大師的兩大得意弟子，如同大師的左右手，所以他們?cè)诹�祖大師座下得法的�?jīng)過，自然為世人所關(guān)心、注意。

　　行思禪師，江西人，俗姓劉。謚號(hào)“弘濟(jì)”。二十歲時(shí)到廣東跟隨六祖大師學(xué)禪，一住就是十年。當(dāng)他初見六祖大師時(shí)，問道：“當(dāng)何所務(wù)，即不落階級(jí)？”意思是說，叢林四十八單職事中，有住持、當(dāng)家、知客等各級(jí)的職事，應(yīng)當(dāng)如何作務(wù)，才能不落階級(jí)？才能沒有分別？

　　六祖大師反問道：“汝曾作甚么來(lái)？”

　　行思禪師回答：“圣諦亦不為。”意思是說，成佛我都不想了，還有甚么所作？

　　六祖大師再問：“落何階級(jí)？”

　　行思禪師說：“圣諦尚不為，何階級(jí)之有？”意思是說，圣諦尚且不為，還有甚么階級(jí)、分別呢？

　　行思禪師因?yàn)檫@一番契合心法的對(duì)答，深受六祖大師器重，成為一寺的首座。有一天，六祖大師告訴行思禪師：“自古以來(lái)，衣法相傳，師資遞授，衣為信，法為心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必還要再去傳心呢？自我接受黃梅五祖的衣缽以來(lái)，我的遭遇真是多災(zāi)多難�，F(xiàn)在如果我把衣缽繼續(xù)傳給后人，一定也有很多的爭(zhēng)執(zhí)。因此，今后袈裟就留著永鎮(zhèn)山門，不再以它作為傳法的信物�，F(xiàn)在，你行思可以去行化一方，使我們的法脈不斷，慧燈常明。”

　　這一番話的意思，也等于是傳法授記了，由此可知，行思禪師在六祖大師座下是如何的受器重了。

　　六祖大師在示寂前三年，行思禪師回到江西，住在青原山靜居寺，因?yàn)樗�是得到六祖�(zhèn)鞣ǖ母呱�，學(xué)徒們不分遠(yuǎn)近，紛至沓來(lái)。有一位學(xué)僧問道：“如何是佛法大意？”

　　行思禪師回答：“盧陵的米是甚么價(jià)錢？”盧陵就是江西，江西的米一斤多少錢？意思就是說，佛法平等，法法皆是，你現(xiàn)在問我：如何是佛法大意？好象是買米的在這里秤斤論兩。道不要虛弄，道不要分別，道要直下承擔(dān)。

　　從這一位學(xué)僧與行思禪師的談?wù)�，我們可以知道，行思禪師當(dāng)初回答六祖大師：“圣諦亦不為，何階級(jí)之有？”就是說明，道不是油鹽柴米，沒有貴賤之分！

　　當(dāng)六祖大師快要圓寂的時(shí)候，有一位沙彌希遷，眼看著六祖大師即將涅槃，就上前問：“師父！你在世時(shí)，我依止你學(xué)道，你圓寂以后，我怎么辦？”

　　六祖大師回答說：“尋思去！”

　　希遷沒有聽懂六祖大師的意思，就每天打坐參禪，心想六祖大概要叫我自己思索。后來(lái)，經(jīng)一位老首座指示：“你怎么老是在這里打坐呢？”

　　希遷說：“六祖大師叫我要尋思去。”

　　“唉呀！尋思是叫你要到青原山，去訪問你的師兄行思禪師。”

　　希遷于是到了江西青原山，參訪行思禪師。行思禪師問道：“你從那里來(lái)？”

　　希遷很有自信的回答說：“曹溪來(lái)。”意思是說，我從曹溪六祖師父那里來(lái)。

　　行思禪師再問：“你得甚么來(lái)？”既然從師父那里來(lái)，你得到甚么東西來(lái)呢？

　　希遷回答：“未到曹溪亦未失。”你問我在那里得到甚么，佛法也講得、失嗎？我沒有到曹溪，我就具有真如自性，我還要到那里得甚么呢？我沒有到的時(shí)候，也沒有失去��！

　　行思禪師再問：“既然你沒有失去甚么，你又何必要到曹溪去呢？”

　　希遷回答：“假如不到曹溪，我怎知道本來(lái)就沒有失去呢？”

　　因此，行思禪師也很器重這一位小師弟，他就是后來(lái)鼎鼎有名的石頭希遷禪師，人稱石頭和尚；“石頭路滑”是禪宗很有名的公案。

　　行思禪師在四十四歲的時(shí)候，時(shí)年三十七的神會(huì)禪師，也曾經(jīng)參訪過他。當(dāng)神會(huì)禪師初見行思禪師的時(shí)候，行思禪師就問他：“你從那里來(lái)？”

　　神會(huì)禪師把身體搖動(dòng)一下，“那里都可以來(lái)。”

　　行思禪師說：“你猶滯瓦礫。”意思是說，你還不能完全明白。

　　神會(huì)禪師說：“和尚！世間有一位真的金人，你有沒有甚么東西給這個(gè)真的金人呢？”也就是說，我是一個(gè)相當(dāng)?shù)娜宋�，你有甚么法給我？

　　行思禪師說：“我就是有東西給真的金人，請(qǐng)問你把它放在那里呢？”

　　真如、法身、道，自己當(dāng)下就有，何必要?jiǎng)e人給呢？所以，行思禪師曾經(jīng)說過：“迷時(shí)迷于悟，悟時(shí)悟于迷，無(wú)有一法不從心生滅，迷悟總在一心，道無(wú)所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃飯、睡覺都是佛事，穿衣、走路都是佛事。”正是所謂“生死百年花上露，迷悟一旦鏡中頭”。我們?cè)谌松�的生死海中，等于是花上的露水一樣無(wú)常。迷和悟就好像鏡中的頭，迷惑了自己，以為鏡子里的人就是自己。其實(shí)，假相不是人，我們的真心自性，在我們的真如本性里，你能悟嗎？你還迷嗎？迷和悟，就只是那么一點(diǎn)分別而已。

　　懷讓禪師，是金州人士，俗姓杜，二十三歲的時(shí)候，到河南的嵩山拜見慧安禪師。不久，又再到廣東拜見六祖。六祖一見到懷讓禪師即問：“甚么處來(lái)？”

　　懷讓老實(shí)地說：“我從嵩山慧安老師處來(lái)。”

　　六祖再問：“甚么物恁么來(lái)？”懷讓禪師無(wú)言。直到三十一歲，開悟以后，他對(duì)于這個(gè)問題終于會(huì)意了，就去向六祖大師報(bào)告說：

　　“我懷讓已找到了入門，有了一個(gè)會(huì)處。”

　　六祖大師問：“如何會(huì)意呢？”

　　懷讓禪師回答：“說似一物即不中。”上一次你問我是甚么東西，怎么會(huì)來(lái)？“比擬作一物，也就不對(duì)了”。

　　六祖再問：“還可以修證否？”要不要修行呢？要不要證悟呢？

　　懷讓禪師說：“修證即不無(wú)，污染即不得。”如果說到有修有證，就不能說無(wú)；如果說到有污染，就不是真如、法身、涅槃。

　　六祖大師說：“這個(gè)不污染，是諸佛所護(hù)念，你已經(jīng)如是，我也如是。”因此，當(dāng)下傳授密意，也傳法給懷讓禪師。

　　得了法的懷讓禪師，繼續(xù)隨侍在六祖大師左右，一直到六祖示寂前二年，才離開曹溪。

　　悟道的禪師，他們的心境有時(shí)候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他們很在乎、很介意的事。所以，有一首詩(shī)說：“半畝方塘一監(jiān)開，天光云影共徘徊，問渠那得清如許？為有源頭活水來(lái)。”心就是我們的道之源、悟之本，就是參禪流不盡的活水；你悟道了，正如水源永遠(yuǎn)流之不盡。

　　懷讓和尚曾經(jīng)住過南獄二十四年，跟青原行思禪師比起來(lái)，應(yīng)該算是晚幾年的后輩，但是后來(lái)有人尊稱他們同是第七祖，甚至在禪宗的宗譜里，懷讓禪師又勝過青原。他的法嗣馬祖道一禪師，可以說最為杰出，他繼承了懷讓禪師“平常心是道”的道統(tǒng)。懷讓禪師初謁六祖大師時(shí)，六祖說，西天竺的般若羅曾經(jīng)預(yù)記“汝足下出一馬駒，踏殺天下人”，指的就是馬祖道一禪師。

　　馬祖道一禪師初參懷讓禪師，也曾留下一段膾炙人口的公案。當(dāng)時(shí)懷讓禪師住在江西般若寺，有一個(gè)青年天天到般若寺的大雄寶殿打坐參禪，懷讓禪師知道他是法器，因此很關(guān)心地問道：“大德！你在這里做甚么呢？”

　　青年不喜歡有人打擾，勉強(qiáng)答道：“打坐。”

　　“為甚么要打坐呢？”

　　“為了成佛。”

　　“打坐怎么能成佛呢？”

　　青年不再回答，似乎嫌這位老和尚過份啰唆。

　　懷讓禪師不得已，就拿一塊磚頭，在青年座旁每天推磨，經(jīng)過多日，青年終于好奇地問道：“請(qǐng)問你每天在這里做甚么？”

　　懷讓禪師回答：“我在磨磚頭�。�”

　　青年又問：“你磨磚頭做甚么？”

　　懷讓禪師說：“為了做鏡子��！”

　　青年疑惑道：“磨磚怎么能做鏡子呢？”

　　懷讓禪師反問道：“磨磚既然無(wú)法做鏡子，你在這里打坐，怎么可能成佛呢？”

　　青年大驚，終于息下傲慢的心，立刻恭敬的起身頂禮問道：“那要怎么樣才對(duì)呢？”

　　懷讓禪師非常和善地說道：“譬如趕一輛牛車，假如牛車不進(jìn)，是應(yīng)該打車子呢？還是打牛呢？”

　　青年聽后，問道：“要如何用心，才能達(dá)到無(wú)相三昧的境界？”

　　懷讓禪師答道：“學(xué)心地法門，就像播種，我為你講解法要，就像天降甘露，只等因緣和合，就能見道。”

　　青年終于言下大悟。他，就是禪門一代宗師馬祖道一禪師。

　　八．

　　玄策如何引導(dǎo)永嘉禪師和智隍禪師歸入六祖大師的門下？

　　禪宗有一則“一宿覺”的公案，說的是永嘉禪師在六祖大師言下悟道的經(jīng)過。

　　永嘉玄覺禪師，祖籍永嘉，二十歲出家，精研三藏，尤其通達(dá)天臺(tái)的止觀法門。因?yàn)殚喿x《維摩詰經(jīng)》得以發(fā)明心地。

　　他曾經(jīng)在左溪玄朗禪師處參學(xué)，得到鼓勵(lì)。一天，六祖的弟子玄策禪師偶然前去相訪，經(jīng)過一番暢談，玄覺禪師所說都與諸祖意旨相契合。于是，玄策禪師問他：“你的得法老師是那一位呢？”

　　玄覺禪師說：“我聽大乘方等經(jīng)論，每部都各有師承；后來(lái)我在《維摩經(jīng)》中悟得佛心宗，只是還沒有為我作證明的人。”

　　玄策禪師說：“在威音王佛未出世以前，說無(wú)師自悟者猶可，在威音王佛出世以后，無(wú)師自悟的人，都是天然外道。”

　　玄覺禪師說：“希望你能為我作印證。”

　　玄策禪師說：“我人微言輕。曹溪有六祖大師，四方法眾聚集如云，而且都是受得正法的人，你如果要去，可以一同前往。”

　　于是玄覺禪師就和玄策禪師一同到曹溪。初參曹溪六祖大師的時(shí)候，他不像一般學(xué)僧，見到大德法師先要行禮，然后講話。他沒有向六祖大師禮拜，只是繞師三匝，然后卓然而立。

　　六祖大師見他如此，就說：“所謂出家作比丘，要有三千威儀、八萬(wàn)細(xì)行。大德自何方而來(lái)，生大我慢？”

　　永嘉禪師回答：“生死事大，無(wú)常迅速。”意思是說，生死要緊，無(wú)常很快，我那里有時(shí)間跟你磕頭、行禮。

　　六祖大師聽他這樣說，于是再問道：“何不體取無(wú)生，了無(wú)速乎？”你為甚么不去體會(huì)無(wú)生之果，去明了無(wú)速之道呢？

　　永嘉禪師回答：“體即無(wú)生，了本無(wú)速。”你要體會(huì)道嗎？當(dāng)體就是無(wú)生；你要明了無(wú)速嗎，悟了本來(lái)無(wú)速。

　　六祖大師贊同地說：“如是！如是！”

　　但是，這個(gè)時(shí)候，大家看到永嘉禪師這樣沒有規(guī)矩，無(wú)不愕然，正在驚訝的時(shí)候，永嘉禪師出來(lái)具備威儀頂禮拜謝。隨即向六祖大師告辭，“我在你這里已經(jīng)得到入道處，我已透到消息了。”

　　六祖大師說：“返太速乎？”何必這么快就要走呢？

　　永嘉禪師說：“本自非動(dòng)，豈有速乎？”

　　六祖說：“誰(shuí)知非動(dòng)？”你說本來(lái)不動(dòng)，那一個(gè)人知道非動(dòng)呢？

　　永嘉禪師說：“仁者自生分別。”我并沒有分別，是你這樣講的。

　　六祖大師說：“你已深得無(wú)生之意。”

　　永嘉禪師接著又說：“無(wú)生豈有意耶？”無(wú)生還有意嗎？意就是分別，既是無(wú)生，還要有分別嗎？

　　六祖大師說：“無(wú)意誰(shuí)當(dāng)分別？”假如你說無(wú)，是誰(shuí)當(dāng)分別呢？

　　永嘉禪師說：“分別亦非意。”所謂“兩頭共截?cái)�，一劍倚天�?rdquo;，也就是有無(wú)都要去除。

　　六祖大師此時(shí)無(wú)比贊賞的說道：“善哉！少留一宿。”于是永嘉禪師就這樣住了一晚，第二天下山。后來(lái)大弘佛法，人稱“一宿覺”。

　　禪宗的修持，有時(shí)候由淺而深，有的時(shí)候是當(dāng)下承擔(dān)。像永嘉大師，把自己覺悟的法門，編成一首《永嘉大師證道歌》，盛行于世。歌曰：“君不見，絕學(xué)無(wú)為閑道人，不除妄想不求真，無(wú)明實(shí)性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無(wú)一物，本源自性天真佛。”絕學(xué)無(wú)為的閑道人，他們不必去除妄想，也不要求真。這個(gè)時(shí)候，他不離生活，也不去成佛。實(shí)際上，他的生活里面都是佛法。你不要離開無(wú)明，無(wú)明實(shí)性就是佛性，正如骯臟的污泥里可以生長(zhǎng)出清凈的蓮花一樣。只要你能證悟法身實(shí)相，就能見到自己的真如佛性。

　　有一首詩(shī)說：“不為奇來(lái)雞咬狗，拿起狗來(lái)打石頭，從來(lái)不說顛倒法，陰溝踏在腳里頭。”在禪宗，禪師們的對(duì)話，有時(shí)候這樣說，那樣說，橫說豎說，但都不是顛倒法。“不為奇來(lái)雞咬狗，拿起狗來(lái)打石頭”，本來(lái)是狗咬雞，現(xiàn)在是雞咬狗；本來(lái)是拿石頭打狗，現(xiàn)在是拿起狗來(lái)打石頭，但這都不是顛倒法，主要的，禪師們要把你我的對(duì)待法去除。禪是一個(gè)絕對(duì)的境界，領(lǐng)悟到了絕對(duì)的境界，就是大徹大悟了。

　　其次，智隍禪師是怎樣歸投到六祖大師門下的呢？最初，玄策大師遇到智隍禪師時(shí)就問他：“你現(xiàn)在每天做甚么呢？”

　　智隍禪師回答：“我每天打坐、參禪、入定。”

　　玄策大師說：“既然你說入定，是有心呢？還是無(wú)心呢？如果說有心的話，一切含靈之類，他們也有心，他們也應(yīng)該得定；假如說無(wú)心的話，那一切的樹木花草之流，它們沒有心，它們也能得定羅！”

　　智隍禪師回答：“我在入定的時(shí)候，并不見有‘有心、無(wú)心’。”

　　玄策禪師繼續(xù)再問：“既然是不見有‘有無(wú)’之心，那么就是常定了。既然是常定，那還有甚么出定、入定呢？”意思是說，既然有出定、入定，那就不是大定，就不是最高的禪定的境界了。

　　智隍禪師經(jīng)他這一說，無(wú)話可答，沈默了一會(huì)兒以后，終于問道：“請(qǐng)問你的老師是誰(shuí)？”

　　玄策禪師回答：“我是曹溪六祖大師的門人。”

　　智隍禪師就問：“六祖以何為禪定？”

　　玄策回答說：“我的老師說：‘妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無(wú)住，離住禪寂；禪性無(wú)生，離生禪想。心如虛空，亦無(wú)虛空之量。’”

　　這一段話的意思是說，我們每一個(gè)人都有一個(gè)很微妙的、湛然不動(dòng)的、很圓滿寂靜的真心。真心的本體是如如，真心的妙用也是如如，如如就是不動(dòng)。我們的身體是由色、受、想、行、識(shí)等五蘊(yùn)和合而成，所以“五蘊(yùn)本空”，六塵也不是真實(shí)的有，一句話說出來(lái)，隨風(fēng)飄蕩，過去也就沒有了，所以聲音是無(wú)常的，但是我們的心行一念真心的話，則是“不出不入，不定不亂”。也就是說，我們的禪心無(wú)住，無(wú)住就是不執(zhí)著的意思，不執(zhí)著在禪定里面，所謂“無(wú)住而無(wú)所不住，無(wú)生而無(wú)所不生”。我們的禪心如虛空，雖像虛空，又不像虛空一樣地隨著空間而有方圓長(zhǎng)短的變化，所以真心是任運(yùn)而生，是無(wú)處不在，是妙用無(wú)窮而無(wú)住無(wú)礙的。

　　玄策禪師這么一講，意思已經(jīng)說明，禪定都是一樣的，法性如如，禪心如如，只是沒有好的老師來(lái)開導(dǎo)我們。智隍禪師聽了這個(gè)話以后，心生一念，便到曹溪參訪六祖惠能大師，見到六祖的時(shí)候，六祖就問智隍禪師：“你從甚么地方來(lái)？”

　　智隍禪師照實(shí)回答：“我當(dāng)初是在黃梅弘忍的門下初學(xué)，后來(lái)又到處游學(xué)，尋師訪道。現(xiàn)在遇到玄策禪師，介紹我來(lái)向你問道，我心中對(duì)于禪定是有是無(wú)，還不能明白；是動(dòng)是靜，也還不能了然，請(qǐng)六祖大師慈悲開導(dǎo)！

　　六祖大師回答說：“誠(chéng)如所言。汝但心如虛空，不著空見；應(yīng)用無(wú)礙，動(dòng)靜無(wú)心；凡圣情忘，能所俱泯；性相如如，無(wú)不定時(shí)也。”意思是說，你想要跟我學(xué)禪的話，你的心必須廣大如虛空，但是也不可以有“空”的這種想法。你可以偉大，但不可以自我傲慢。你弘法、度眾、修持，要能應(yīng)用無(wú)礙。動(dòng)的境界也好，靜的境界也好，你要無(wú)心，不要分別。對(duì)于能覺悟的人，所覺悟的道，都要“能所雙亡”。你參禪學(xué)道的時(shí)候，任何一個(gè)時(shí)刻都是一如的，并非入定了才叫做定，出定了就不是定，出入都是定。

　　智隍禪師言下大悟，于是盡舍三十年來(lái)所學(xué)、所知，正是“舍去一步，才能跨前一步”。所謂“欲得人不死，須得死個(gè)人”。在禪宗，我們想要求到不生不死的慧命，必須要把知見、執(zhí)著統(tǒng)統(tǒng)放下。所以，參禪學(xué)道的人，不要被知見所障礙，例如智隍禪師，他能放下三十年所學(xué)，所以在六祖大師座下才能一言得道。

　　九．

　　神會(huì)禪師在六祖大師處得法的因緣如何？對(duì)于六祖大師有甚么貢獻(xiàn)？

　　佛教重視傳燈，任何偉大的宗師，其法脈的流傳，端賴后世弟子燈燈相傳，發(fā)揚(yáng)光大。關(guān)于六祖惠能大師宗風(fēng)的樹立，以及對(duì)后代產(chǎn)生的影響力，他的弟子神會(huì)禪師是一個(gè)非常有貢獻(xiàn)的人。胡適博士曾經(jīng)考證說，神會(huì)禪師應(yīng)該列為禪宗第七祖師，他認(rèn)為六祖的傳人不是別人，正是神會(huì)禪師！不管胡適博士的立論是對(duì)與不對(duì)，不過，由此可以知道，神會(huì)禪師對(duì)于六祖的貢獻(xiàn)，是如何之大了。甚至，惠能大師之所以成為禪宗六祖，也是經(jīng)由神會(huì)禪師為禪宗定下的宗譜。

　　禪宗傳到第六祖，分為南頓北漸。北方的神秀大師在當(dāng)時(shí)已經(jīng)深為朝廷所重，當(dāng)代的大臣、士大夫們，以及十方學(xué)子均對(duì)他尊崇有加；而六祖惠能，他只是在偏于一方的廣東弘法。六祖惠能大師圓寂以后，神會(huì)禪師以佛陀在靈山會(huì)上，把涅槃妙心傳給迦葉尊者，所以定迦葉尊者為初祖，一直到達(dá)摩祖師為二十八祖。因此這二十八祖的次第，就是由神會(huì)禪師確定下來(lái)的。及至達(dá)摩祖師東渡中國(guó)，傳慧可、僧璨、道信、弘忍，再傳到六祖惠能，這東土六祖，也是神會(huì)禪師所確定，從此禪宗的正統(tǒng)，六祖為惠能大師，而不是北宗的神秀。

　　神會(huì)禪師曾在滑臺(tái)大云寺開無(wú)遮大會(huì)，莊嚴(yán)道場(chǎng)，十方大德云集，目的就是為了替天下的學(xué)道者定宗旨、辨是非，也就是要確定惠能大師是禪宗的嫡傳。

　　甚至于他為了一再宣揚(yáng)南宗，因而得罪了神秀大師的門下，其中有個(gè)玉石如意，多次密告神會(huì)禪師聚眾造反。當(dāng)時(shí)也有很多同學(xué)們力勸神會(huì)禪師不必如此計(jì)較、認(rèn)真，但是神會(huì)禪師為了正法，可以說犧牲生命也在所不惜。在他四十八歲的時(shí)候，曾經(jīng)遭唐玄宗貶到江西，在江西住了許多年，直到肅宗時(shí)，因?yàn)榘驳撋皆旆�，�?guó)家府庫(kù)缺錢，神會(huì)禪出售度牒，幫助政府籌募軍需，肅宗感動(dòng)于他的愛國(guó)，肯定他的地位。后來(lái)國(guó)家敕建一座荷澤寺，供神會(huì)禪師居住，當(dāng)時(shí)他已經(jīng)八十七歲了。因?yàn)樗麑?duì)國(guó)家的貢獻(xiàn)，唐朝政府后來(lái)定南宗為正統(tǒng)，北宗神秀那一支脈，也就慢慢的衰微。因此，神會(huì)大師對(duì)于六祖，對(duì)于南宗法門的貢獻(xiàn)，由此可以想知。

　　其實(shí)，神會(huì)禪師年輕的時(shí)候，曾經(jīng)從神秀大師參學(xué)，因神秀大師的介紹，而到南方參禮六祖。此外，由神秀大師介紹到南方跟隨六祖惠能大師學(xué)道的青年學(xué)者，為數(shù)不少。由此可見，雖然門徒們有南北之爭(zhēng)，但是神秀大師不失為一個(gè)很有度量，很有風(fēng)度的高僧。

　　當(dāng)時(shí)，神會(huì)禪師初次參訪六祖的時(shí)候，六祖一見到他，就問：“善知識(shí)！遠(yuǎn)來(lái)艱辛，你還將得本來(lái)否？”意思是說，你從北宗神秀大師的門下，來(lái)到我這里，當(dāng)然經(jīng)歷一番艱難辛苦，你有悟到你的本來(lái)面目嗎？

　　神會(huì)禪師說：“以無(wú)住為本，見就是主。”

　　惠能大師覺得這一個(gè)年輕人說話，只是口頭上的議論，便用拄杖打了他三下。過去中國(guó)傳統(tǒng)有一句俗諺話：“棒打出孝子，慣養(yǎng)忤逆兒。”后來(lái)神會(huì)禪師一直忠于南宗惠能大師，可能這三棒是很重要的因素。甚至后來(lái)禪宗棒喝的法門，與六祖大師棒打神會(huì)禪師，也不無(wú)關(guān)系。

　　被打了三下的神會(huì)禪師隨后問了六祖惠能一個(gè)問題，他說：“和尚！你坐禪，還見不見呢？”意思是說，你見到本來(lái)面目了嗎？還是沒有見到來(lái)面目呢？

　　六祖大師反問：“我打你，你是痛呢？是不痛呢？”

　　神會(huì)禪師回答：“亦痛亦不痛。”

　　六祖聽他如此一說，也就回答：“你問我見與不見？我告訴你，亦見亦不見。”

　　神會(huì)禪師進(jìn)而問道：“如何是亦見亦不見呢？”

　　六祖說：“吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。你說亦痛亦不痛，這是為甚么呢？如果你說不痛，則與木石沒有兩樣；如果說痛，則與凡夫起瞋恨心不是一樣嗎？你問見與不見是二邊，你痛不痛是生滅法。你現(xiàn)在沒有見到自性，又何能妄論這許多見與不見呢？又怎敢如此耍弄?jiǎng)e人呢？”

　　神會(huì)禪師聽了，趕快禮拜懺悔。六祖大師于是更進(jìn)一步開示說：“汝心若迷，不見自性，則問善知識(shí)覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來(lái)問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？”

　　神會(huì)聽了以后，即刻恭敬頂禮百余拜，求老師準(zhǔn)他懺悔，并且承受法乳。后來(lái)，神會(huì)禪師為了感謝恩德，便留下服勤作侍者，一直不離六祖左右。六祖大師和神會(huì)禪師師徒之間，他們的思想相通，心心相印，自不待言，而六祖對(duì)神會(huì)禪師的教導(dǎo)，更是“老婆心切”。

　　有一次，六祖集合大眾，宣布說：“吾有一物，無(wú)頭無(wú)尾，無(wú)名無(wú)字，無(wú)背無(wú)面，諸人還識(shí)得否？”

　　神會(huì)禪師在大眾中，即刻站起來(lái)，回答說：“這個(gè)我知道，是諸佛的本源，是神會(huì)的佛性。”

　　六祖惠能大師聽了以后，很不高興的呵斥他說：“跟你說過，無(wú)名無(wú)字，你偏要喚做本源，偏要喚做佛性，你就是將來(lái)有出息，也是個(gè)知解宗徒，也只是個(gè)知識(shí)份子！”

　　本源、佛性不是嘴上說的，語(yǔ)言里的不是本源，不是佛性。神會(huì)禪師在六祖大師座下，受到六祖這樣嚴(yán)厲的開示、磨練，因此，后來(lái)神會(huì)大師成為一代宗師，把南宗頓教發(fā)揚(yáng)光大，這不是沒有原因的。

　　尤其，神會(huì)禪師為了樹立南宗的宗風(fēng)、正統(tǒng)，直陳“北宗師承是旁，法門是漸，神秀是旁子，嫡傳是六祖惠能，法門是頓”。他從四十多歲一直到八十多歲，不斷與神秀大師的弟子普寂對(duì)抗，可以說為了師門，早已將生死置之度外。有一首詩(shī)說：“尋僧偶爾入山行，青磬紅魚未了情，綠竹還隨人意思，吟風(fēng)來(lái)伴讀經(jīng)聲。已了娑婆未了緣，深情只欠祖師禪，大悲殿里千尊佛，空向人間泛渡船。”神會(huì)禪師的深情只是為了要報(bào)答六祖惠能大師，他的心愿只是為了弘揚(yáng)南宗的頓教法門。所以，神會(huì)禪師的一生，一直到唐代肅宗皇帝敕定南宗為正統(tǒng)，總算圓滿所愿。因此，我們現(xiàn)在捧讀禪宗史的時(shí)候，對(duì)于神會(huì)禪師這位一代高僧，不禁油然生敬。

　　十．

　　六祖大師賜衣給方辯禪師，以及對(duì)臥輪禪師的偈語(yǔ)提出評(píng)議，這兩件事情有甚么特別的含義？

　　六祖大師自于黃梅五祖座下得到衣缽傳法以后，受到的迫害不斷，因此在他心里已經(jīng)體會(huì)到衣缽的爭(zhēng)端很多，也決定從此不再傳授衣缽了，然而為何后來(lái)又要賜衣給方辯禪師呢？有一首詩(shī)說得好，“兩岸桃花紅似火，夾堤楊柳綠油油，遙看白鷺窺魚處，沖破平河一點(diǎn)青。”兩邊岸上的桃花通紅，兩邊堤防上的楊柳綠得青翠，你遠(yuǎn)遠(yuǎn)地看到白鷺鷥兩個(gè)眼睛瞪著水里的魚蝦藏身之處，突然那么一下，沖破平河一點(diǎn)青。佛法本來(lái)就是那么個(gè)樣子。不過，又要經(jīng)歷那么一刻，所謂衣缽相傳，就是以心印心。又說：“五月西湖涼似秋，蓮荷初動(dòng)暗香浮，明年花落人何在？把酒問花花點(diǎn)頭。”五月里的西湖如同秋天一樣的涼爽，荷花初放的時(shí)候，飄來(lái)陣陣的清香，花雖無(wú)情卻解語(yǔ)，因此只要我們得道，一切山河大地，情與無(wú)情，皆能同圓種智。所謂“溪聲盡是廣長(zhǎng)舌，山色無(wú)非清凈身”、“郁郁黃花無(wú)非妙諦，青青翠竹總是般若”。因此，禪師們悟道以后，傳衣缽，主要的就是那么一點(diǎn)頭，就是那么一個(gè)印心的方便。

　　說起惠能大師付衣給方辯禪師的機(jī)緣；有一天，六祖大師跪在水邊的浣衣石上洗滌五祖所傳授的法衣。忽然來(lái)了一個(gè)游方僧，先行禮拜，接著對(duì)六祖大師說：“我方辯從很遠(yuǎn)的地方來(lái)，我希望見到五祖所傳的衣缽。”

　　六祖大師聽他這么一說，就出示衣缽，同時(shí)問他：“上人攻何事業(yè)？”

　　方辯禪師回答：“我會(huì)雕塑。”

　　六祖一聽：“你會(huì)塑像，你試著塑看看，能否把我這個(gè)樣子塑個(gè)像嗎？”

　　方辯禪師仔細(xì)觀察一番，回去就照六祖大師的樣子，塑了一個(gè)像，像高七寸，唯妙唯肖，堪稱藝術(shù)精品。六祖大師師看了以后，說：

　　“你只解塑性，不解佛性。”意思是說，雖然雕塑的好，不過，你只了解塑像之性，至于精神、佛性你卻塑不起來(lái)。因此，六祖大師就為方辯禪師摩頂，并且說道：“永遠(yuǎn)作為人天的福田。”

　　這一段事情，正如過去佛陀住世的時(shí)候，曾經(jīng)上忉利天宮為母親說法，三個(gè)月沒有回到人間，當(dāng)時(shí)的優(yōu)填王及大臣、弟子們，非常思念佛陀，就請(qǐng)目犍連尊者利用神通力，帶了一個(gè)會(huì)塑像的人到天上去，瞻仰佛陀的樣子，然后回到人間，用檀香木塑一尊像，這就是佛像的開始。當(dāng)佛陀從天宮回到人間的時(shí)候，雕塑的檀香木佛像竟然會(huì)走動(dòng)，向前迎接真的佛陀，佛陀對(duì)這尊塑像說：“以后末法時(shí)代，就要靠你為人天做福田了。”所以，現(xiàn)在大家拜佛，也是祈求平安、幸福，是祈求一種功德、福田。六祖大師也用這樣的話，對(duì)塑像說：“永為人天福田。”同時(shí)用法衣來(lái)酬謝方辯。方辯禪師便將六祖大師給他的這件法衣分為三份，一份披在所塑的像上，一份自己留著做紀(jì)念，一份用粽葉包裹起來(lái)，埋藏在地下，并且立誓說：“后世得到這一件法衣的人就是我，將出世在這里重建殿堂，安身度眾。”

　　六祖大師于五祖弘忍座下“三更受法，人盡不知”，弘忍大師說：“我有正法眼藏，傳授給你。”又說：“昔者達(dá)摩大師初來(lái)此土，人皆不信，所以他說：‘我們從佛陀那里代代相傳，這袈裟表示一種信仰。’‘代代相傳，法法印心’，衣缽本身是無(wú)情無(wú)意，但是藉衣缽的表征，我們要自己自悟自解。”這就是傳授衣缽的意思。

　　自古以來(lái)，佛佛相傳，密付本心。因此，有人問六祖的曾孫黃檗希運(yùn)禪師說：“六祖他不會(huì)經(jīng)書理論，為甚么五祖弘忍大師要傳法給他？神秀上座是五百人的上首，講經(jīng)三十余年，為甚么沒有傳法呢？”最主要的，六祖大師是心里契合如來(lái)的真心，所以才能得到這個(gè)法。衣缽本身沒有甚么意思，它代表的是道、是法；得到衣缽，就等于得道、得法。因此，過去的祖師們，總想從前代的大師那里，得到一個(gè)表征的傳授，表示衣缽相傳。

　　在〈機(jī)緣品〉的最后，引用了臥輪禪師的一首偈語(yǔ)：“臥輪有伎倆，能斷百思想，對(duì)境心不起，菩提日日長(zhǎng)。”這一首偈語(yǔ)是說，臥輪禪師的禪法很高明，他能把各種妄想、分別斷除，對(duì)待世間上的森羅萬(wàn)象，好或不好，人我是非等一切境界，都能不起心動(dòng)念，所以菩提、正覺就好像天上的太陽(yáng)那么光明，像時(shí)間永恒無(wú)盡，充滿無(wú)限的未來(lái)。

　　但是，六祖大師聽到這一首偈語(yǔ)以后，并不以為然。因?yàn)椋�惠能大師的道，并不是叫人天天只是不�?dòng)念、不工作。六祖惠能大師是主張“佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角”。你在生活里修行，所謂舂米、推磨、打柴、擔(dān)水，這都是修行，都是學(xué)道，何必一定要“對(duì)境心不起”，才能“菩提日日長(zhǎng)”呢？在工作里面修行，不是更能見出真工夫嗎？所謂“但自無(wú)心于萬(wàn)物，何妨萬(wàn)物假圍繞”，只要我們心不在萬(wàn)物上計(jì)較，萬(wàn)物圍繞我們，也不必怕呀！所以維摩居士，“雖處居家，不著三界，示有妻子，常修梵行”。你以為離開了生活，離開了世間，還有另外一個(gè)菩提可證嗎？這是六祖大師所不同意的。

　　張拙有一首偈語(yǔ)也說得很好：“光明寂照遍河沙，凡圣含靈共一家。一念不生全體現(xiàn)，六根才動(dòng)被云遮。”本來(lái)我們的真如自性光明朗照，恒河沙界都是我們的自性之光，凡夫也好，圣賢也好，乃至一切生物，都與我們是一家人，一切眾生皆有佛性。所謂“我心如燈籠，點(diǎn)火內(nèi)外紅，由外可比內(nèi)，明朝日出東”。真心不可以比，有了比較、分別，就不是那么一個(gè)真實(shí)的東西。所以，六祖惠能大師聽到臥輪禪師這首偈語(yǔ)以后，他說：此偈未明心地，太過抽象，太過消極，如果你們依照這首偈語(yǔ)來(lái)修行，那只是一種束縛、停滯。我這里也有一首偈語(yǔ)，在平常日用之間自有妙處。這一首偈語(yǔ)說：“惠能沒伎倆，不斷百思想，對(duì)境心數(shù)起，菩提作么長(zhǎng)。”惠能我沒有伎倆，我也不持戒，我也不犯戒；我不拜佛，也不謗佛；我不動(dòng)念，我也不是寂靜；我就是隨緣而住，隨緣生活。

　　曾經(jīng)，龐蘊(yùn)居士問馬祖道一禪師一個(gè)問題，他說：“河里的水也沒有精，也沒有怪，可是這水卻能乘萬(wàn)噸的舟船，此理如何？”

　　馬祖回答得很妙，他說：“我這里也無(wú)水，也無(wú)舟船，你說甚么精怪呢？”

　　意思是說，你為甚么都要用對(duì)待法來(lái)悟禪呢？禪是超越對(duì)待的。迷悟之間不是禪，迷悟之外才有禪。“諸法從本來(lái)，常自寂滅相。”諸法，你以為是動(dòng)就不是禪，靜就是禪嗎？靜也不是禪。所謂“言下忘言一時(shí)了，夢(mèng)中說夢(mèng)兩重虛”。我們?cè)谘韵峦�言，處處無(wú)蹤跡，隨遣隨了，只有大大的放下，才能大大的自在。人生如同夢(mèng)中說夢(mèng)，那一樣是實(shí)在的東西呢？所以，禪宗有一首詩(shī)：“是動(dòng)是靜禪是動(dòng)，不參不動(dòng)即如如，既然修去便修去，欲得了時(shí)無(wú)了時(shí)。”

　　禪，能放下的地方，你當(dāng)然要放下；能提起的時(shí)候，自然要提起。如佛陀，“食時(shí)，著衣持缽，入舍衛(wèi)大城乞食，于其城中，次第乞已，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。”這就是六度的生活，他在食時(shí)、著衣、持缽都是禪定，入舍衛(wèi)大城也是禪定，敷座而坐更是禪定，可以說，食衣住行、行住坐臥，都是智能，都是禪定，都是六度的妙用。所以，六祖大師無(wú)論傳衣缽也好，不傳衣缽也好，無(wú)論說法也好，語(yǔ)默動(dòng)靜也好，可以說，他所表現(xiàn)的，都是一種祖師禪，都是他的道。