六祖大師法寶壇經(jīng)

　　門人法海編集

　　后學(xué)德清勘校

　　自序品第一

　　【原文】

　　時(shí)，大師至寶林，韶州韋刺史與官僚入山，請(qǐng)師出。于城中大梵寺講堂，為眾開(kāi)緣說(shuō)法。師升座次，刺史官僚三十余人、儒宗學(xué)士三十余人、僧尼道俗一千余人，同時(shí)作禮，愿聞法要。

　　大師告眾曰：善知識(shí)，菩提自性，本來(lái)清凈，但用此心，直了成佛。善知識(shí)，且聽(tīng)惠能行由得法事意。

　　惠能嚴(yán)父，本貫范陽(yáng)。左降流于嶺南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡，老母孤遺，移來(lái)南海，艱辛貧乏，于市賣柴。時(shí)有一客買柴，使令送至客店�？褪杖�，惠能得錢，卻出門外，見(jiàn)一客誦經(jīng)�；菽芤宦劷�(jīng)語(yǔ)，心即開(kāi)悟。遂問(wèn)客誦何經(jīng)？客曰：《金剛經(jīng)》。復(fù)問(wèn)從何所來(lái)，持此經(jīng)典？客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來(lái)。其寺是五祖忍大師在彼主化，門人一千有余，我到彼中禮拜，聽(tīng)受此經(jīng)。大師常勸僧俗，但持《金剛經(jīng)》，即自見(jiàn)性，直了成佛�；菽苈�?wù)f，宿昔有緣，乃蒙一客，取銀十兩，與惠能，令充老母衣糧，教便往黃梅參禮五祖。

　　惠能安置母畢，即便辭違。不經(jīng)三十余日，便至黃梅，禮拜五祖。

　　祖問(wèn)曰：汝何方人，欲求何物？

　　惠能對(duì)曰：弟子是嶺南新州百姓。遠(yuǎn)來(lái)禮師，惟求作佛，不求余物。

　　祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛？

　　惠能曰：人雖有南北，佛性本無(wú)南北。獦獠身與和尚不同，佛性有何差別？

　　五祖更欲與語(yǔ)，且見(jiàn)徒眾總在左右，乃令隨眾作務(wù)。

　　惠能曰：惠能啟和尚，弟子自心，常生智慧，不離自性，即是福田。未審和尚教作何務(wù)？

　　祖云，這獦獠根性大利。汝更勿言，著槽廠去。

　　惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。經(jīng)八月余，祖一日忽見(jiàn)惠能曰：吾思汝之見(jiàn)可用，恐有惡人害汝，遂不與汝言，汝知之否？惠能曰：弟子亦知師意，不敢行至堂前，令人不覺(jué)。

　　祖一日喚諸門人總來(lái)。吾向汝說(shuō)：世人生死事大。汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，來(lái)呈吾看。若悟大意，付汝衣法，為第六代祖�；鸺彼偃ィ�不得遲滯。思量即不中用，見(jiàn)性之人，言下須見(jiàn)。若如此者，輪刀上陣，亦得見(jiàn)之。

　　眾得處分，退而遞相謂曰：我等眾人，不須澄心用意作偈，將呈和尚，有何所益？神秀上座，現(xiàn)為教授師，必是他得。我輩謾作偈頌，枉用心力。諸人聞?wù)Z，總皆息心，咸言我等已后，依止秀師，何煩作偈。

　　神秀思惟：諸人不呈偈者，為我與他為教授師，我須作偈，將呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中凡解深淺。我呈偈意，求法即善，覓祖即惡，卻同凡心，奪其圣位奚別？若不呈偈，終不得法，大難大難！」

　　五祖堂前，有步廊三間，擬請(qǐng)供奉盧珍，畫《楞伽經(jīng)》變相，及五祖血脈圖，流傳供養(yǎng)。

　　神秀作偈成已，數(shù)度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，擬呈不得，前后經(jīng)四日，一十三度呈偈不得。

　　秀乃思惟：不如向廊下書著，從他和尚看見(jiàn)，忽若道好，即出禮拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中數(shù)年，受人禮拜，更修何道。是夜三更，不使人知，自執(zhí)燈，書偈于南廊壁間，呈心所見(jiàn)。偈曰：

　　身是菩提樹，心如明鏡臺(tái)，時(shí)時(shí)勤拂拭，勿使惹塵埃。

　　秀書偈了，便卻歸房，人總不知。秀復(fù)思惟：五祖明日見(jiàn)偈歡喜，即我與法有緣；若言不堪，自是我迷，宿業(yè)障重，不合得法，圣意難測(cè)。房中思想，坐臥不安，直至五更。

　　祖已知神秀入門未得，不見(jiàn)自性。天明，祖喚盧供奉來(lái)，向南廊壁間繪畫圖相，忽見(jiàn)其偈。報(bào)言，供奉卻不用畫，勞爾遠(yuǎn)來(lái)。經(jīng)云：“凡所有相，皆是虛妄。”但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。令門人炷香禮敬，盡誦此偈，即得見(jiàn)性。門人誦偈，皆嘆善哉。

　　祖三更喚秀入堂，問(wèn)曰：偈是汝作否？

　　秀言：實(shí)是秀作，不敢妄求祖位。望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？

　　祖曰：汝作此偈，未見(jiàn)本性，只到門外，未入門內(nèi)。如此見(jiàn)解，覓無(wú)上菩提，了不可得。無(wú)上菩提，須得言下識(shí)自本心，見(jiàn)自本性。不生不滅，于一切時(shí)中，念念自見(jiàn)。萬(wàn)法無(wú)滯，一真一切真。萬(wàn)境自如如，如如之心，即是真實(shí)。若如是見(jiàn)，即是無(wú)上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來(lái)吾看。汝偈若入得門，付汝衣法。

　　神秀作禮而出。又經(jīng)數(shù)日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢(mèng)中，行坐不樂(lè)。

　　復(fù)兩日，有一童子于碓坊過(guò)，唱誦其偈�；菽芤宦�，便知此偈未見(jiàn)本性，雖未蒙教授，早識(shí)大意。遂問(wèn)童子曰：誦者何偈？

　　童子曰：爾這獦獠不知。大師言，世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來(lái)看。若悟大意，即付衣法，為第六祖。神秀上座，于南廊壁上，書無(wú)相偈。大師令人皆誦，依此偈修，免墮惡道。依此偈修，有大利益。

　　惠能曰：我亦要誦此，結(jié)來(lái)生緣。上人，我此踏碓，八個(gè)余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前禮拜。

　　童子引至偈前禮拜�；菽茉唬夯菽懿蛔R(shí)字，請(qǐng)上人為讀。

　　時(shí)有江州別駕，姓張，名日用，便高聲讀�；菽苈勔眩�遂言：亦有一偈，望別駕為書。

　　別駕言：汝亦作偈，其事希有！

　　惠能向別駕言：欲學(xué)無(wú)上菩提，不得輕于初學(xué)。下下人有上上智，上上人有沒(méi)意智。若輕人，即有無(wú)量無(wú)邊罪。

　　別駕言：汝但誦偈，吾為汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。

　　惠能偈曰：

　　菩提本無(wú)樹，明鏡亦非臺(tái)，本來(lái)無(wú)一物，何處惹塵埃。

　　書此偈已，徒眾總驚，無(wú)不嗟訝，各相謂言：奇哉！不得以貌取人。何得多時(shí)使他肉身菩薩。

　　祖見(jiàn)眾人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈。曰：亦未見(jiàn)性。眾以為然。

　　次日，祖潛至碓坊，見(jiàn)能腰石舂米，語(yǔ)曰：求道之人，為法忘軀，當(dāng)如是乎？乃問(wèn)曰：米熟也未？

　　惠能曰：米熟久矣，猶欠篩在。

　　祖以杖擊碓三下而去�；菽芗磿�(huì)祖意，三鼓入室。

　　祖以袈裟遮圍，不令人見(jiàn)。為說(shuō)《金剛經(jīng)》，至“應(yīng)無(wú)所住而生其心”，惠能言下大悟，一切萬(wàn)法，不離自性。遂啟祖言：何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無(wú)動(dòng)搖；何期自性，能生萬(wàn)法。

　　祖知悟本性，謂惠能曰：不識(shí)本心，學(xué)法無(wú)益。若識(shí)自本心，見(jiàn)自本性，即名丈夫、天人師、佛。

　　三更受法，人盡不知，便傳頓教，及衣缽。云：汝為第六代祖。善自護(hù)念。廣度有情，流布將來(lái)，無(wú)令斷絕。聽(tīng)吾偈曰：

　　有情來(lái)下種，因地果還生。無(wú)情亦無(wú)種，無(wú)性亦無(wú)生。

　　祖復(fù)曰：昔達(dá)摩大師，初來(lái)此土，人未之信。故傳此衣，以為信體，代代相承。法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。衣為爭(zhēng)端，止汝勿傳。若傳此衣，命如懸絲。汝須速去，恐人害汝。

　　惠能啟曰：向甚處去？

　　祖云：逢懷則止，遇會(huì)則藏。

　　惠能三更，領(lǐng)得衣缽。云：能本是南中人。素不知此山路，如何出得江口？

　　五祖言：汝不須憂，吾自送汝。

　　祖相送直至九江驛。祖令上船，五祖把櫓自搖。惠能言：請(qǐng)和尚坐，弟子合搖櫓。祖云：合是吾渡汝�；菽茉唬好詴r(shí)師度，悟了自度；度名雖一，用處不同�；菽苌�在邊方，語(yǔ)音不正。蒙師付法，今已得悟，只合自性自度。祖云：如是如是。以后佛法，由汝大行，汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南，不宜速說(shuō)，佛法難起。

　　惠能辭違祖已，發(fā)足南行。兩月中間，至大庾嶺（五祖歸，數(shù)日不上堂，眾疑。詣問(wèn)曰：和尚少病少惱否？曰：病即無(wú)，衣法已南矣。問(wèn)：誰(shuí)人傳授？曰：能者得之。眾知焉。）逐后數(shù)百人來(lái)，欲奪衣缽。

　　一僧俗姓陳，名惠明。先是四品將軍，性行粗糙，極意參尋，為眾人先，趁及惠能�；菽軘S下衣缽于石上，曰：此衣表信，可力爭(zhēng)耶。能隱草莽中，惠明至，提掇不動(dòng)。乃喚云：行者！行者！我為法來(lái)，不為衣來(lái)。

　　惠能遂出，盤坐石上�；菝髯鞫Y云：望行者為我說(shuō)法�；菽茉疲喝昙葹榉ǘ鴣�(lái)，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說(shuō)。明良久，惠能云：不思善，不思惡，正與么時(shí)，那個(gè)是明上座本來(lái)面目�；菝餮韵麓笪�。復(fù)問(wèn)云：上來(lái)密語(yǔ)密意外，還更有密意否？

　　惠能云：與汝說(shuō)者，即非密也。汝若返照，密在汝邊。明曰：惠明雖在黃梅，實(shí)未省自己面目。今蒙指示，如人飲水，冷暖自知。今行者即惠明師也。惠能曰：汝若如是，吾與汝同師黃梅。善自護(hù)持。明又問(wèn)：惠明今后向甚處去？惠能曰：逢袁則止，遇蒙則居。明禮辭。（明回至嶺下，謂趁眾曰：向陟崔嵬，竟無(wú)蹤跡，當(dāng)別道尋之。趁眾咸以為然�；菝骱蟾牡烂�，避師上字。）

　　惠能后至曹溪，又被惡人尋逐。乃于四會(huì)，避難獵人隊(duì)中，凡經(jīng)一十五載，時(shí)與獵人隨宜說(shuō)法。獵人常令守網(wǎng)。每見(jiàn)生命，盡放之。每至飯時(shí)，以菜寄煮肉鍋。或問(wèn)，則對(duì)曰：但吃肉邊菜。

　　一日思惟，時(shí)當(dāng)弘法，不可終遁。遂出至廣州法性寺。值印宗法師講涅槃經(jīng)。時(shí)有風(fēng)吹幡動(dòng)。一僧曰風(fēng)動(dòng)，一僧曰幡動(dòng)，議論不已�；菽苓M(jìn)曰：不是風(fēng)動(dòng)，不是幡動(dòng)，仁者心動(dòng)。一眾駭然。

　　印宗延至上席，征詰奧義。見(jiàn)惠能言簡(jiǎn)理當(dāng)，不由文字。宗云：行者定非常人。久聞黃梅衣法南來(lái)，莫是行者否？惠能曰：不敢。宗于是作禮，告請(qǐng)傳來(lái)衣缽，出示大眾。

　　宗復(fù)問(wèn)曰：黃梅付囑，如何指授？惠能曰：指授即無(wú)，惟論見(jiàn)性，不論禪定解脫。宗曰：何不論禪定解脫？能曰：為是二法，不是佛法。佛法是不二之法。宗又問(wèn)：如何是佛法不二之法？惠能曰：法師講涅槃經(jīng)，明佛性是佛法不二之法。如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當(dāng)斷善根佛性否？佛言：善根有二，一者常，二者無(wú)常，佛性非常非無(wú)常，是故不斷，名為不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蘊(yùn)之與界，凡夫見(jiàn)二，智者了達(dá)，其性無(wú)二。無(wú)二之性，即是佛性。

　　印宗聞?wù)f，歡喜合掌，言某甲講經(jīng)，猶如瓦礫；仁者論義，猶如真金。于是為惠能剃發(fā)，愿事為師�；菽芩煊谄刑針湎拢�開(kāi)東山法門。

　　惠能于東山得法，辛苦受盡，命似懸絲。今日得與使君官僚僧尼道俗同此一會(huì)，莫非累劫之緣，亦是過(guò)去生中，供養(yǎng)諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。教是先圣所傳，不是惠能自智。愿聞先圣教者，各令凈心。聞了，各自除疑，如先代圣人無(wú)別。一眾聞法歡喜，作禮而退。

　　【譯文】

　　唐高宗儀鳳二年春天，六祖大師從廣州法性寺來(lái)到曹溪南華山寶林寺，韶州刺史韋璩和他的部屬入山禮請(qǐng)六祖到城里的大梵寺講堂，為大眾廣開(kāi)佛法因緣，演說(shuō)法要。六祖登壇陞座時(shí)，聞法的人有韋刺史和他的部屬三十多人，以及當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界的領(lǐng)袖、學(xué)者等三十多人，暨僧、尼、道、俗一千余人，同時(shí)向六祖大師禮座，希 望聽(tīng)聞佛法要義。

　　六祖對(duì)大眾說(shuō)：“善知識(shí)！每個(gè)人的菩提自性本來(lái)就是清凈的；只要用此清凈的菩提心，當(dāng)下就能了悟成佛。善知識(shí)！先且聽(tīng)我惠能求法、得法的行由與經(jīng)歷事略：

　　我的父親原本設(shè)籍范陽(yáng)，后來(lái)被降職流放到嶺南，于是作了新州的百姓。我這一生很不幸，父親早逝，遺下年老的母親和我相依為命。后來(lái)遷移到南海，每天只靠賣柴來(lái)維持生計(jì)，日子過(guò)得十分艱難困苦。

　　有一天，有位顧客買柴，囑咐我把柴送到客店去�？腿税巡袷障潞螅�我得了錢退出門外時(shí)，看見(jiàn)一位客人正在讀誦佛經(jīng)。我一聽(tīng)那位客人所誦的經(jīng)文，心里頓時(shí)豁然開(kāi)悟，于是問(wèn)那位客人說(shuō)：‘請(qǐng)問(wèn)您誦念的是甚么經(jīng)？’

　　客人答說(shuō)：‘《金剛經(jīng)》。’

　　我再問(wèn)他：‘您從那里來(lái)？如何得以持誦這部經(jīng)典？’

　　客人答說(shuō)：‘我從蘄州黃梅縣東禪寺來(lái)，那是弘忍大師住持教化的道場(chǎng)，跟隨他參學(xué)的門人有一千余人。我就是去東禪寺禮拜五祖，而聽(tīng)受此經(jīng)的。大師經(jīng)常勸出家、在家二眾說(shuō)，只要持誦《金剛經(jīng)》，自然就能夠見(jiàn)到自心本性，當(dāng)下就能了悟成佛。’

　　我聽(tīng)了客人的這一番話，也想去參拜五祖。由于過(guò)去結(jié)下的善緣，承蒙一位客人給我十兩銀子，教我備足母親的生活所需，然后就到黃梅縣參拜五祖。我將母親安頓好了以后，辭別母親，不到三十多天，就到黃梅禮拜五祖。

　　五祖見(jiàn)了我就問(wèn)：‘你是甚么地方的人？來(lái)這里想要求些甚么？’

　　我回答說(shuō)：‘弟子是嶺南新州的百姓，遠(yuǎn)道而來(lái)禮拜大師，只求作佛，不求別的。’

　　五祖說(shuō)：‘你是嶺南人，又是獦獠，如何能作佛呢？’

　　我說(shuō)：‘人雖有南北的分別，佛性根本沒(méi)有南北的分別！獦獠身與和尚身雖然不同，但是本自具有的佛性又有甚么差別呢？’

　　五祖還想和我多談些話，但看見(jiàn)徒眾隨侍在左右，于是命令我跟隨大眾去作務(wù)。我問(wèn)：‘惠能稟白和尚！弟子自心常常涌現(xiàn)智能，不離自性，這就是福田。不知和尚還要教我作些甚什么事務(wù)？’

　　五祖說(shuō)：‘你這獦獠根性太利，不必再多說(shuō)，到槽廠作務(wù)去吧！’

　　我退出后，來(lái)到后院，有一位行者叫我劈柴、舂米，就這樣工作了八個(gè)多月的時(shí)間。

　　有一天，五祖到后院來(lái)，看到我就說(shuō)：‘我想你的見(jiàn)解可用，只是恐怕有惡人對(duì)你不利，所以不和你多說(shuō)。你知道嗎？’

　　我回答說(shuō)：‘弟子也知道師父的心意，所以一直不敢走到法堂前來(lái)，以免引人生疑。’

　　有一天，五祖召集所有的門下弟子，‘我向你們說(shuō)：世間的眾生在生死苦海里沉淪，如何解脫生死，這是亟待解決的一件大事。你們整天只知道修福，不知道要 求出離生死苦海。自己的真心本性如果迷而不覺(jué)，只是修福，又如何能得度呢？你們各自回去觀照自己的智能，看取自己本心的般若自性，然后各作一首偈頌來(lái)給我看，如果能悟得佛法大意，我就傳付衣法給你，作為第六代祖師。大家趕快去！不得延遲停滯！佛法一經(jīng)思量就不中用！如果是覺(jué)悟自性的人，一言之下自能得見(jiàn)。 這樣的人，即使在揮刀作戰(zhàn)的緊急關(guān)頭，也能于言下立見(jiàn)自性。’

　　大眾聽(tīng)了五祖的吩咐后退下，彼此互相商量說(shuō)：‘其實(shí)我們大家也不必去澄靜思慮，費(fèi)盡心力地作偈子，因?yàn)榧词钩柿速首咏o和尚看，又有甚么用呢？神秀上座 現(xiàn)在是我們的教授師，不用說(shuō)，一定是他中選。如果我們輕率冒昧地去作偈子，那只是枉費(fèi)心力罷了。’眾人聽(tīng)到這些話以后，全都止息了作偈子的念頭，大家都 說(shuō)：‘我們以后就依止神秀上座好了，何必多此一舉去作偈子呢？’

　　神秀也暗自在想：‘他們都不呈偈的原因，是因?yàn)槲沂撬麄兊慕淌趲�，所以我必須作偈呈送給和尚看；如果我不呈偈，和尚如何能知曉我心中見(jiàn)解的深淺呢？我呈偈的用意，如果是為了追求佛法，那就是善的；如果是為了覓求祖位，那就是一種惡行，這和一般處心積慮地貪圖圣位的凡夫心又有甚么不同呢？如果我不呈偈請(qǐng) 和尚印證，終究不能得法。這件事實(shí)在是教人為難！教人為難��！’

　　在五祖法堂前，有三間走廊，原本準(zhǔn)備延請(qǐng)供奉盧珍居士來(lái)繪畫《楞伽經(jīng)》變相及五祖血脈圖，以便后世有所流傳，有所供養(yǎng)。

　　神秀作好了偈頌以后，曾經(jīng)數(shù)度想呈送給五祖，但走到法堂前，總是心中恍惚，汗流全身，想要呈上去，卻又猶豫不決。就這樣前后經(jīng)過(guò)了四天，共有十三次未得呈偈。神秀于是想到：‘不如把偈頌寫在法堂前的走廊下，由和尚自行看到，如果和尚看了以后說(shuō)好，我就出來(lái)禮拜，說(shuō)是我神秀作的；如果說(shuō)不好，那就只能怪自己枉來(lái)山中數(shù)年，空受眾人恭敬禮拜，還修甚么道呢？’

　　于是，就在當(dāng)天夜里三更時(shí)分，神秀不使人知，悄悄地走出房門，自己掌燈，把偈頌寫在南廊的墻壁上，以表露他心中的見(jiàn)解。偈頌說(shuō)：

　　身體是菩提樹，心靈如明鏡臺(tái)，

　　時(shí)時(shí)勤加拂拭，勿使惹著塵埃。

　　神秀寫好偈頌以后，便回到自己的寮房，全寺大眾都不知道這件事。神秀又想：‘明天五祖看見(jiàn)這首偈語(yǔ)，如果歡喜，就是我與佛法有緣；如果說(shuō)不好，自然是 我自己心里迷誤，宿昔業(yè)障太過(guò)深重，所以不該得法。五祖的圣意實(shí)在是難以揣測(cè)��！’神秀在房中左思右想，坐臥不安，一直到五更時(shí)分。

　　其實(shí)，五祖早已知道神秀還未入門，不曾得見(jiàn)自性。天明后，五祖請(qǐng)盧供奉來(lái)，準(zhǔn)備去南邊走廊墻上繪畫圖相。這時(shí)忽然看到神秀那首偈頌，于是對(duì)盧供奉說(shuō)： ‘供奉！不用畫了，勞駕你遠(yuǎn)道而來(lái)。經(jīng)上說(shuō)：凡所有相，都是虛妄的。所以只留下這首偈頌，讓大眾誦念受持。如果能夠依照這首偈頌修行，可免墮入三惡道；依照這首偈頌修行，也能獲得很大的利益。’于是告訴弟子們應(yīng)當(dāng)對(duì)偈焚香恭敬禮拜，大家都誦持這首偈頌，就可以見(jiàn)到自性。弟子們讀誦此偈后，都贊歎說(shuō)：‘很 好！’

　　夜半三更，五祖把神秀叫進(jìn)法堂，問(wèn)道：‘那首偈頌是你寫的嗎？’

　　神秀答道：‘確實(shí)是弟子所作，弟子不敢妄求得祖位，只望和尚慈悲，看弟子是否有一點(diǎn)智能？’

　　五祖說(shuō)：‘你作的這首偈子還沒(méi)有見(jiàn)到自性，只是門外漢一個(gè)，未曾進(jìn)門入室。這樣的見(jiàn)解，要想用它來(lái)覓求無(wú)上菩提，終究不可得。無(wú)上菩提必須言下就能認(rèn)識(shí)自己的本心，見(jiàn)到自己的本性是不生不滅的。在一切時(shí)中，念念都能見(jiàn)到自己的真心本性，一切萬(wàn)法無(wú)滯無(wú)礙；只要能認(rèn)識(shí)真如自性，自然一切法皆真，一切的境 界自亦如如不動(dòng)而無(wú)生無(wú)滅。這如如不動(dòng)的心，就是離絕人我、法我二執(zhí)而顯現(xiàn)的真實(shí)性。若是這樣見(jiàn)得，即是無(wú)上菩的自性了。你暫且回去思惟一兩天，再作一偈送來(lái)給我看，如果你的偈能入得門來(lái)，我就把衣法傳付給你。’神秀行禮退出。

　　又經(jīng)過(guò)幾天，神秀仍然作不成偈，心中恍惚，神思不安，好像在夢(mèng)中，行走坐臥都悶悶不樂(lè)。

　　又過(guò)了兩天，有一童子從碓坊經(jīng)過(guò)，口中誦念著神秀的偈，我一聽(tīng)就知道這首偈還沒(méi)有見(jiàn)到自性。雖然我不曾蒙受教導(dǎo)，但是早已識(shí)得佛法大意，就問(wèn)童子說(shuō)：‘你誦的是甚么偈呢？’

　　童子說(shuō)：‘你這獦獠不曉得，五祖大師說(shuō)，人生最重要的事是生死；大師要傳付衣缽佛法，所以命門人作偈來(lái)看，如果悟得大意，就傳付衣法，讓他作第六代祖師。神秀上座在南邊走廊的墻壁上寫了這首無(wú)相偈，大師教眾人都誦念，說(shuō)依這首偈去修持，可得大利益。’

　　我說(shuō)：‘上人！我在這里舂米已經(jīng)八個(gè)多月了，不曾走到法堂前，請(qǐng)上人也能引導(dǎo)我到偈頌前去禮拜。’

　　童子引我到偈頌前禮拜，我說(shuō)：‘惠能不認(rèn)識(shí)字，請(qǐng)上人替我讀通一遍。’這時(shí)有位江州別駕，姓張名日用，便高聲朗誦。我聽(tīng)了以后，對(duì)張別駕說(shuō)：‘我也有一首偈，希望別駕代為書寫。’

　　張別駕說(shuō)：‘你也會(huì)作偈，這倒是稀奇！’

　　我對(duì)張別駕說(shuō)：‘要學(xué)無(wú)上正覺(jué)，不可輕視初學(xué)。下下等的人也會(huì)有上上等的智能；上上等的人也會(huì)有沒(méi)心智的時(shí)候。如果隨便輕視人，就會(huì)有無(wú)量無(wú)邊的罪過(guò)。’

　　張別駕說(shuō)：‘你就把偈語(yǔ)念誦出來(lái)吧！我為你寫上，將來(lái)如果你得法，務(wù)必先來(lái)度我，請(qǐng)不要忘了我的話。’

　　我的偈頌是這樣說(shuō)的：

　　菩提本來(lái)沒(méi)有樹，明鏡本亦不是臺(tái)，

　　自性原無(wú)一物相，何處惹著塵埃來(lái)？

　　這首偈寫就以后，五祖的門下弟子無(wú)不贊嘆驚訝，相互議論說(shuō)：‘真是奇怪��！實(shí)在不能單憑相貌來(lái)看人哩！為何才沒(méi)多久的時(shí)間，他竟然成就了肉身菩薩？’

　　五祖看到大家這樣大驚小怪，恐怕有人對(duì)我不利，于是就用鞋子擦掉了這首偈語(yǔ)，說(shuō)：‘也是沒(méi)有見(jiàn)性！’大家以為真是這樣。

　　第二天，五祖悄悄地來(lái)到碓坊，看見(jiàn)我腰上綁著石頭正在舂米，說(shuō)：‘求道的人為了正法而忘卻身軀，正是應(yīng)當(dāng)這樣！’

　　于是問(wèn)我說(shuō)：‘米熟了沒(méi)有？’

　　我回答：‘早就熟了！只是欠人篩過(guò)。’

　　五祖于是用錫杖在碓上敲了三下而后離開(kāi)。我當(dāng)下已領(lǐng)會(huì)五祖的意思，于是在入夜三更時(shí)分，進(jìn)入五祖的丈室。五祖用袈裟遮圍，不使別人看到，然后親自為我講說(shuō)《金剛經(jīng)》，講到‘應(yīng)無(wú)所住而生其心’時(shí)，我就在這一句言下大悟‘一切萬(wàn)法不離自性’的真理。于是我向五祖啟陳說(shuō)：‘原來(lái)自性本來(lái)就是如此清凈的呀！ 原來(lái)自性本來(lái)就是沒(méi)有生滅的呀！原來(lái)自性本來(lái)就是圓滿具足的呀！原來(lái)自性本來(lái)就是沒(méi)有動(dòng)搖的呀！原來(lái)自性本來(lái)就能生出萬(wàn)法的呀！’

　　五祖聽(tīng)了，知道我已悟得自性，便對(duì)我說(shuō)：‘不能認(rèn)識(shí)自己的本來(lái)心，即使多聞佛法也沒(méi)有益處。如果能認(rèn)識(shí)自己的本來(lái)心，見(jiàn)到自己的本來(lái)自性，即可稱為調(diào)御丈夫、天人師、佛。’

　　我在三更時(shí)分受法，所有的寺眾都不知道，五祖就把頓教心法及衣缽傳授給我，并且囑咐我說(shuō)：‘你已經(jīng)是第六代祖師了，要好好地自行護(hù)念，廣度眾生，將此心法流傳到后世，不要使它斷絕！’聽(tīng)我說(shuō)偈：

　　‘眾生田中下佛種，因地成熟佛果生；

　　無(wú)情亦是無(wú)佛種，無(wú)佛種性無(wú)佛生。’

　　五祖又說(shuō)：‘過(guò)去達(dá)摩祖師來(lái)中國(guó)，傳法師承為世人所未信，所以要傳這個(gè)衣缽作為憑證，代代相傳。其實(shí)佛法則在以心傳心，都是要使人自己開(kāi)悟，自己得解。自古以來(lái)，諸佛只是傳授自性本體，諸師只是密付自性本心。衣缽是爭(zhēng)奪的禍端，止于你身，不可再傳！如果繼續(xù)再傳衣缽，必將危及生命。你必須趕快離開(kāi)這 里，恐怕有人要傷害你。’

　　我聽(tīng)了后，問(wèn)五祖說(shuō)：‘我應(yīng)該向甚什么地方去弘法度眾呢？’

　　五祖說(shuō)：‘你到廣西懷集的地方就可停留，到廣東四會(huì)的地方則隱藏。’

　　我在三更時(shí)分領(lǐng)得衣缽后，對(duì)五祖說(shuō)：‘我原是南方人，向來(lái)不熟悉這里的山路，如何才能走到江口呢？’

　　五祖說(shuō)：‘你不必憂慮，我親自送你去。’

　　五祖一直送我到九江驛，讓我上船，五祖自己把櫓搖船。我說(shuō)：‘和尚請(qǐng)坐！弟子應(yīng)該搖櫓。’

　　五祖說(shuō)：‘應(yīng)該是我度你。’

　　我說(shuō)：‘迷的時(shí)候由師父度，悟了就要自己度；度的名稱雖然一樣，但它的用處不一樣。我生長(zhǎng)在偏遠(yuǎn)的地方，講話的語(yǔ)音不正，承蒙師父?jìng)魇谛姆�，現(xiàn)已開(kāi)悟，只應(yīng)自性自度。’

　　五祖說(shuō)：‘是的！是的！以后佛法要靠你弘傳。三年以后，我就要示寂，你要珍重，一直向南走，也不要急于說(shuō)法，佛法是很難興盛起來(lái)的。’

　　我辭別了五祖，動(dòng)身向南方走，大約經(jīng)過(guò)了兩個(gè)月的時(shí)間，到了大庾嶺。有數(shù)百人從后面追趕而來(lái)，想要奪取衣缽。其中有一位僧人，俗姓陳，名叫惠明，在家時(shí)曾經(jīng)做過(guò)四品將軍，性情粗魯，參禪求道的心卻很積極。他急著要追尋我，比其它人先一步追上了我。我把衣缽扔在石頭上，說(shuō)：‘這袈裟是代表傳法的信物，可以用暴力來(lái)爭(zhēng)奪嗎？’說(shuō)完我就隱避到草叢中。

　　惠明趕到，提拿衣缽不動(dòng)，于是大聲喊道：‘行者！行者！我是為求法而來(lái)，不是為奪衣缽而來(lái)。’

　　于是我從草叢中走出來(lái)，盤坐在石頭上�；菝髯鞫Y，說(shuō)道：‘希望行者為我說(shuō)法。’

　　我說(shuō)：‘既然你是為求法而來(lái)，先要屏除心識(shí)中的一切緣影，不要使有一念生起，我再為你說(shuō)法。’

　　惠明默然而立。經(jīng)過(guò)許久，我說(shuō)：‘不思量善，不思量惡，就在這時(shí)，那個(gè)是明上座的本來(lái)面目呢？’

　　惠明在此言下忽然契悟，又再問(wèn)道：‘除了已經(jīng)說(shuō)過(guò)的密語(yǔ)、密意以外，還更有其它的密意嗎？’

　　我說(shuō)：‘既然已經(jīng)對(duì)你講了，就不是秘密。你如果能反觀自照，究明自性的本源，秘密就在你身邊。’

　　惠明說(shuō)：‘我雖然在黃梅五祖座下參學(xué)，實(shí)在未曾省悟自己的本來(lái)面目，今承蒙指示，如人飲水，冷暖只有自己知道�，F(xiàn)在行者就是我的師父了。’

　　我說(shuō)：‘既然你這樣說(shuō)，我和你同以黃梅五祖為師，好好自行護(hù)念。’

　　惠明又問(wèn)：‘我今后要向甚么地方去呢？’

　　惠能說(shuō)：‘你到江西袁州的地方就可以停止，到蒙山的地方就可以安住。’于是惠明作禮辭別而去。

　　后來(lái)我到了曹溪，又被惡人追尋，于是就在四會(huì)避難，隱藏在獵人隊(duì)中十五年。在這期間，我時(shí)常隨機(jī)為獵人說(shuō)法。獵人常令我守網(wǎng)，每當(dāng)我看見(jiàn)禽獸落網(wǎng)被捕，便將牠們統(tǒng)統(tǒng)放生。每到吃飯的時(shí)候，我就以蔬菜寄煮在肉鍋中，有人問(wèn)起，就對(duì)他說(shuō)：‘我只吃肉邊的蔬菜。’

　　有一天，我暗自在想：‘應(yīng)當(dāng)是出來(lái)弘法的時(shí)候了，不能永遠(yuǎn)隱遁下去。’于是我離開(kāi)了獵人隊(duì)，來(lái)到廣州法性寺，遇上印宗法師正在講《涅槃經(jīng)》。當(dāng)時(shí)有一陣風(fēng)吹來(lái)，旗幡隨風(fēng)飄動(dòng)，一個(gè)僧人說(shuō)這是‘風(fēng)動(dòng)’，另外有一個(gè)僧人則說(shuō)是‘幡動(dòng)’，兩個(gè)人為此爭(zhēng)論不休。我走上前向他們說(shuō)：‘不是風(fēng)動(dòng)，也不是幡動(dòng)，是仁 者的心在動(dòng)。’大眾聽(tīng)到了，都十分驚異。

　　印宗法師請(qǐng)我坐到上席，詢問(wèn)佛法奧義。他聽(tīng)我說(shuō)法，言辭簡(jiǎn)潔，說(shuō)理透徹，并非從文言字句中來(lái)，于是問(wèn)道：‘行者一定不是平常人！很早就聽(tīng)說(shuō)黃梅五祖的衣法已經(jīng)傳到南方，莫非就是行者嗎？’

　　我說(shuō)：‘不敢！’

　　于是印宗法師向我作禮，請(qǐng)我出示五祖?zhèn)魇诘囊吕徑o大家看。印宗法師又再問(wèn)說(shuō)：‘黃梅五祖?zhèn)鞲兑路〞r(shí)，有甚么指示嗎？’

　　我說(shuō)：‘指示是沒(méi)有，只講見(jiàn)性，不論禪定解脫。’

　　印宗法師問(wèn)：‘為甚么不論禪定與解脫呢？’

　　我說(shuō)：‘因?yàn)橹v禪定解脫，就有能求、所求二法，這就不是佛法；佛法是沒(méi)有分別對(duì)待的不二之法。’

　　印宗法師又問(wèn)：‘甚么是佛法的不二之法呢？’

　　我說(shuō)：‘法師講的《涅槃經(jīng)》，闡明佛性就是佛法的不二之法。譬如高貴德王菩薩問(wèn)佛陀說(shuō)：犯四重禁，作五逆罪及不信佛法的一闡提，是否就永斷善根佛性了呢？佛陀說(shuō)：善根有二種，一是常，二是無(wú)常，佛性不是常也不是無(wú)常，因而說(shuō)為不斷，這就名為不二之法；一是善，二是不善，佛性是非善也非不善，因此名為不 二之法。五蘊(yùn)與十八界，凡夫見(jiàn)之為二，有智能的人通達(dá)事理，知其性本無(wú)二無(wú)別，無(wú)二無(wú)別的性就是佛性。’

　　印宗法師聽(tīng)了我所說(shuō)的法，心生歡喜，合掌恭敬地說(shuō)：‘我給別人講經(jīng)，猶如瓦片石礫；仁者論述義理，猶如那精純的真金。’

　　于是為我剃除須發(fā)，并且愿意事奉我為師。我就在智藥三藏手植的菩提樹下開(kāi)演東山頓宗法門。

　　我自從在東山得法以后，受盡辛苦，生命時(shí)刻處在危險(xiǎn)之中。今天能夠和刺史官僚及僧尼道俗同在此法會(huì)中，無(wú)非是多劫以來(lái)所結(jié)的法緣，也是宿昔供養(yǎng)諸佛，共同種下的善根，方能聽(tīng)聞這頓教得法的因緣。教法是過(guò)去的圣人所傳下來(lái)的，并不是我一個(gè)人的聰明智能。愿意聽(tīng)聞古圣教法的，各自先行凈心；聽(tīng)完之后，各自 去除疑惑，就像過(guò)去的圣人一樣沒(méi)有差別了。”

　　大眾聽(tīng)完惠能大師的說(shuō)法后，心生歡喜，作禮而去。