成唯識(shí)論
成唯識(shí)論(Vij?āpti-mātratā-siddhi-?āstra) 佛教論書。又名《凈唯識(shí)論》,簡(jiǎn)稱《唯識(shí)論》。玄奘糅譯印度親勝、火辨、難陀、德慧、安慧、凈月、護(hù)法、勝友、勝子、智月等十大論師分別對(duì)《唯識(shí)三十頌》所作的注釋而成。10卷。傳說(shuō)玄奘留學(xué)印度時(shí),曾廣收十家注釋(每家各10卷)...[詳情]
成唯識(shí)論講話(卷一)
成唯識(shí)論講話(卷一)
【稽首唯識(shí)性,滿分清凈者;我今釋彼說(shuō),利樂(lè)諸有情。】
稽首,是頂禮。唯識(shí)性,是法寶。滿清凈者,是佛寶。分清凈者,是僧寶。我,是指護(hù)法等論師。彼說(shuō),是指世親菩薩所造的《唯識(shí)三十頌》。利樂(lè),是得到大菩提大涅槃的利益快樂(lè)。有情,是有情識(shí)的一切眾生。(滿是圓圓滿滿,分是一份一份)
我們護(hù)法等,來(lái)恭恭敬敬頂禮佛法僧三寶,為的是甚么事情呢?就是因?yàn)槲覀儸F(xiàn)今要解釋世親菩薩所造的《唯識(shí)三十首頌》!我們要解釋這頌的目的,并不是為自已的名聞利養(yǎng)和恭敬,而為的是要希望一切眾生通通得到成佛的快樂(lè)。
【今造此論,為于二空有迷謬者生正解故;生解為斷二重障(P13)故。由我法執(zhí),二障具生。若證二空,彼障隨斷。斷障為得二勝果故。由斷續(xù)生煩惱障故,證真解脫;由斷礙解所知障故,得大菩提!
此論,是指的《成唯識(shí)論》。二空,就是我空和法空。迷是迷昧,謬是錯(cuò)謬。正是不謬,解是不迷。二重(讀平聲)障,就是煩惱障和所知障。我執(zhí),是執(zhí)著以為是有主宰。法執(zhí),是執(zhí)著以為是有實(shí)體。二勝果,是大菩提和大涅槃。續(xù)生,就是繼續(xù)生死。真解脫,就是涅槃的斷德。礙解,就是障礙正解。大菩提,就是般若的智德。真,簡(jiǎn)別不是二乘相似的涅槃。大,簡(jiǎn)別不是二乘偏空的智慧。都是指佛果而說(shuō)。
我們現(xiàn)今要造這部釋論,為的要使于我空和法空有迷昧和錯(cuò)謬的人(凡夫、外道、二乘、余宗),對(duì)于唯識(shí)的道理,生起一種真正的了解。生解為甚么事情呢?為的是要斷除煩惱障和所知障。因?yàn)楸娚辛宋覉?zhí)和法執(zhí),所以二障就具足生起來(lái)了。設(shè)若能夠證得二空真如之理,那么,彼煩惱障和所(P14)知障自然即刻會(huì)斷除。斷了這兩種障,試問(wèn)有甚么好處呢?因?yàn)閿嗔藘煞N障,可以得到兩種殊勝的果報(bào)故。怎樣知道呢?(1)因?yàn)閿嗔死^續(xù)生死煩惱障的原故,可以證得佛的真正解脫。(2)因?yàn)閿嗔苏系K正解所知障的原故,可以證得佛的廣大菩提。煩惱障:就是貪瞋癡慢疑不正見(jiàn)等種種煩惱,這些煩惱本身就是染污;所以說(shuō),煩惱即是障。所知,是一切所緣的境界,本來(lái)不是障,因?yàn)樗旧聿皇侨疚鄣臇|西;但是有一種人坐井觀天,得少為足,不肯進(jìn)求廣大深法,以為自己的智慧了不起。所以說(shuō),所知雖不是障,然被得少為足的障來(lái)障礙了許多境界。
【又為開(kāi)示:謬執(zhí)我法,迷唯識(shí)者;令達(dá)二空,于唯識(shí)理,如實(shí)知故。】
開(kāi),是開(kāi)導(dǎo);示,是指示。執(zhí),是執(zhí)著。唯,是不離;識(shí),是認(rèn)識(shí)。理,是道理。實(shí),是真實(shí);知,是了知;故,是原故。
解釋這個(gè)《唯識(shí)三十頌》,還有一個(gè)道理,就是他們對(duì)于一切所見(jiàn)所聞的境界,都以為是實(shí)在的,不知道完全是各人自己心識(shí)所變的。換句話說(shuō),(P15)就是不能離開(kāi)各人自己的認(rèn)識(shí)。所以他們執(zhí)著以為有一個(gè)實(shí)在的身體,和身外有許多萬(wàn)物。因?yàn)樗麄儼堰@種太深的成見(jiàn),堅(jiān)執(zhí)不舍的原故,所以論師們才來(lái)造論開(kāi)導(dǎo)指示他們,使令他們通達(dá)所執(zhí)的身體,固然是不可得;就是身外的萬(wàn)事萬(wàn)物,亦復(fù)不可得。因此,對(duì)于唯識(shí)的道理就能照他那樣的內(nèi)容,真真實(shí)實(shí)的知道了。
【復(fù)有迷謬唯識(shí)理者:或執(zhí)外境,如識(shí)非無(wú);或執(zhí)內(nèi)識(shí),如境非有;或執(zhí)諸識(shí),用別體同;或執(zhí)離心,無(wú)別心所。為遮此等種種異執(zhí),令于唯識(shí)深妙理中得知實(shí)解,故作斯論!
復(fù),是復(fù)次;蚴遣欢āM饩,是色、聲、香、味、觸五塵的境界。非無(wú),就是有。內(nèi)識(shí),就是各人自己的心識(shí)。非有,就是無(wú)。用,是功用;體,是體性。心所,就是心識(shí)上各種功用。遮,是遮除。異,是不同。深,是深廣;妙,是微妙。作,是制造;此,是這一部;論,是討論。
還有一個(gè)意義,就是一般對(duì)于唯識(shí)的道理迷昧或錯(cuò)謬的人,一共有四種——第一種偏執(zhí)外面的境界,同內(nèi)識(shí)一樣都是有的,這是小乘的一切有部。(P16)第二種偏執(zhí)里面的心識(shí),也同外面的境界一樣都是沒(méi)有,這是清辯論師空宗的一派。第三種偏執(zhí)心體只有一個(gè)——阿賴耶的識(shí)精;而分開(kāi)到眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭上去,而變成了六用。所謂“元以一精明,分成六和合”;又云“一處成休復(fù),六用皆不行”。這都是說(shuō),心識(shí)的功用雖然是各別,而體性卻是相同,這是大乘性宗的一派。第四種偏執(zhí)只有心王而沒(méi)有心所的,這是小乘經(jīng)部里覺(jué)天論師的一派。以上四種都是不合乎唯識(shí)的正理,因?yàn)槲ㄗR(shí)家的主張,一是外境是無(wú);二是心識(shí)是有;三是心識(shí)是八體八用;四是離開(kāi)心王之外,是有心所的自體和作用。唯識(shí)家要破除上面各種不同的偏執(zhí),令他們對(duì)于唯識(shí)里面甚深微妙的真理,得到一種如理真實(shí)的了解,所以才來(lái)造這一部《唯識(shí)三十頌》的釋論。世親菩薩的《三十頌》本來(lái)有十家注釋,各有十卷,總共有百卷。后來(lái)玄奘法師把百卷的廣文糅譯成十卷,所以叫做《成唯識(shí)論》。
【若唯有識(shí),云何世間,及諸圣教,說(shuō)有我法?】
若,是設(shè)若。世間,是世界上的人。圣教,是佛教的經(jīng)論。我,有主權(quán)、(P17)宰判的作用;法,是有軌范、保持的作用。
照你們唯識(shí)家所說(shuō)宇宙萬(wàn)有、森羅萬(wàn)象、根身器界,一切的一切,都不能離開(kāi)各人自己心識(shí)所變的話;那末,為甚么世界上的人都說(shuō)在心內(nèi)有一個(gè)主宰的我,和心外有種種形形色色不同的法呢?不但是世界上的人人都是這樣說(shuō),就是你們圣教的經(jīng)論里面,也常常說(shuō)有聲聞、緣覺(jué)、菩薩、諸佛的我,和四諦、十二因緣、六度、四攝的法呢。縱然世界上的人,有偏執(zhí)說(shuō)得不對(duì),那末,為什么沒(méi)有偏執(zhí)的圣教,還說(shuō)有我相和法相呢?
【頌曰:由假說(shuō)我法,有種種相轉(zhuǎn);彼依識(shí)所變。此能變唯三:謂異熟思量,及了別境識(shí)。】
頌,是偈頌。假,有兩種:(1)無(wú)體隨情假;(2)有體施設(shè)假:種種相,是我相和法相;轉(zhuǎn),是轉(zhuǎn)變和轉(zhuǎn)起。彼,是我法;依,是依托;變,是變現(xiàn)和轉(zhuǎn)變。異熟,是第八識(shí);思量,是第七識(shí)。了別,是前六識(shí)。
前面問(wèn)圣教為什么說(shuō)我法,所以現(xiàn)在舉出本頌來(lái)答。頌上說(shuō):“你問(wèn)的是:‘如果一切法都是心識(shí)所變的話,那末,佛教的經(jīng)論上為甚么也說(shuō)了許(P18)多我相和法相呢?’”答的意思就是說(shuō):“不錯(cuò)!佛經(jīng)上雖然說(shuō)了許多我相和法相的名詞,然而都是方便的‘假說(shuō)’,你不要以為說(shuō)了都是實(shí)在的啊!”這“我”和“法”有種種的意義,到下面論文上自然會(huì)解釋。那末,先來(lái)請(qǐng)問(wèn)你一下:這許多我相和法相是從甚么地方轉(zhuǎn)變出來(lái)的呢?是從每人八個(gè)識(shí)的心王和心所,由自證分轉(zhuǎn)變出見(jiàn)分和相分出來(lái)的!由見(jiàn)分轉(zhuǎn)出我相影子,由相分現(xiàn)出法相的影子。所變的雖然是有無(wú)量無(wú)數(shù),而能變的唯有三類,第一類是第八異熟識(shí),第二類是第七思量識(shí),第三類是前六識(shí)了別境識(shí)。因?yàn)榈诎俗R(shí)是異時(shí)而熟的果報(bào)識(shí);第七識(shí)的功用,是恒審思量第八識(shí)為我;前六識(shí)是明了分別六塵的粗顯境界。詳細(xì)的解釋,到后面會(huì)告訴你。
【論曰:世間圣教說(shuō)有我法;但由假立,非實(shí)有性。我謂主宰;法謂軌持!
世,是三世;間,是十方。圣,是圣人;教,是教法。主,是主張;宰,是宰判。軌,是軌范;持,是保持。
這是解釋第一句頌的。意思是說(shuō),無(wú)論是世間上所說(shuō)的我法,或是圣教(P19)上所說(shuō)的我法,都是假設(shè)的,并不是一定有實(shí)在的體性。甚么叫做我呢?我,是有自在和判斷的功用。甚么叫做法呢?法,是有生解和不舍自相的功用。
【彼二俱有種種相轉(zhuǎn)。我種種相:謂有情命者等;預(yù)流一來(lái)等。法種種相:謂實(shí)德業(yè)等;蘊(yùn)處界等;轉(zhuǎn)謂隨緣施設(shè)有異。】
彼二,是我相和法相;種種相,是有許許多多的名詞。有情,是有情識(shí)的眾生;命者,是有命根的人;等,是受者我和作者我,一共有十六種知見(jiàn)。預(yù)流,是預(yù)入圣人之流的初果羅漢;一來(lái),是二果羅漢,因?yàn)樗要來(lái)欲界受生一次;等,是三果、四果,以及緣覺(jué)、菩薩、佛陀。實(shí),是宇宙萬(wàn)有的實(shí)體;德,是實(shí)體上的德相;業(yè),是體相的業(yè)用;等,是大有性、同異性、和合性,以及數(shù)論師的二十五諦。蘊(yùn),是五蘊(yùn);處,是六根六塵的十二處;界,是六根、六塵、六識(shí)的十八界;等,是等于四諦、十二因緣、六度、四攝等。隨緣,是隨各種不同的因緣;施設(shè),是安立許多各別的名義。(P20)
前面所說(shuō)的我相和法相,名字也有許多的不同。例如世間所安立的我,有的時(shí)候叫做有情,有的時(shí)候又叫做命者;在圣教所安立的名稱,有初果、二果、三果、四果、緣覺(jué)、菩薩、佛陀,這許多假名。至于所說(shuō)的法相:勝論師有所謂六句義——實(shí)、德、業(yè)、大有性、同異性、和合性,以及數(shù)論師的二十五諦等。圣教所安立的世間法,所謂三科——五蘊(yùn)、十二處、十八界;出世法有所謂三乘——四諦、十二因緣、六波羅密等。這許多各各不同的名稱,都是因?yàn)樗麄兊囊蚓売挟,所以名稱也就有差別了。
【如是諸相,若由假說(shuō),依何得成?】
如是,上面這樣許多許多的我相和法相,設(shè)若照你們唯識(shí)家所說(shuō)的都是由假而說(shuō)的;那我們倒要請(qǐng)問(wèn)請(qǐng)問(wèn),究竟是依托甚么東西而成立的呢?
【彼相皆依識(shí)所轉(zhuǎn)變而假施設(shè)。識(shí)謂了別。此中識(shí)言,亦攝心所,定相應(yīng)故。變謂識(shí)體,轉(zhuǎn)似二分。相見(jiàn)俱依自證起故。依斯二分,施設(shè)我法。彼二離此,無(wú)所依故!
彼相,是我相和法相;依,是依托;識(shí),通指八個(gè)識(shí)的自體;施,是施(P21)為;設(shè),是敷設(shè)。了,是明了;別,是分別。攝,是攝。恍乃,是心王所有的附屬品。相應(yīng),是有聯(lián)絡(luò)的關(guān)系。變,是轉(zhuǎn)變;識(shí)體,是每個(gè)識(shí)的自體。似,是相似;二分,是見(jiàn)分和相分。見(jiàn)分,是能見(jiàn)的一分功用;相分,是所見(jiàn)的一分影像。自證,是識(shí)體自己證明不錯(cuò);起,是生起。
你前面不是問(wèn)“我相和法相依托甚么東西得成立”的嗎?我告訴你,它們是依托各個(gè)識(shí)的自體轉(zhuǎn)變出來(lái)的,只是方便施設(shè)種種虛假的名字吧了。甚么叫做識(shí)呢?識(shí),就是有明了分別的意義;不過(guò)這個(gè)地方所說(shuō)的識(shí),不是單單指八個(gè)識(shí)的心王,就是與八識(shí)心王有關(guān)系的心所,也攝收在這識(shí)字里面。因?yàn)樾乃孟癯紝僖粯,是和心王有相?yīng)和合的關(guān)系的。甚么叫做變呢?變,就是每個(gè)識(shí)從它的自體轉(zhuǎn)起,好像有二分的境界生起來(lái)。因?yàn)樗壍南喾郑湍芫壍囊?jiàn)分,都是從各個(gè)識(shí)體上的自證分變起來(lái)的。依據(jù)這見(jiàn)分和相分的道理,來(lái)施設(shè)建立這我相和法相的兩種名稱——依見(jiàn)分立我相,依相分立法相;如果離開(kāi)了見(jiàn)分和相分的話,那末,我相和法相也就沒(méi)有依托了。(P22)
【或復(fù)內(nèi)識(shí)轉(zhuǎn)似外境。我法分別熏習(xí)力故,諸識(shí)生時(shí)變似我法。此我法相雖在內(nèi)識(shí),而由分別似外境現(xiàn)。諸有情類無(wú)始時(shí)來(lái),緣此執(zhí)為實(shí)我實(shí)法!
熏,是熏染;習(xí),是習(xí)慣;力,是力量。無(wú)始,是時(shí)間很久很久以前。緣此,是因此。
還有一種道理可以知道我法是虛假,怎樣可以知道呢?就是因?yàn)閮?nèi)識(shí)的關(guān)系,而轉(zhuǎn)起了外面的虛妄境界。由過(guò)去時(shí)常分別我法的原故,在內(nèi)識(shí)中留下了熏習(xí)力,所以諸識(shí)生起的時(shí)候,又好像變起了一種假我假法。由這個(gè)道理我們可以知道:假我假法的相狀雖然是在內(nèi)識(shí)所變,而由我們妄生分別的原故,本來(lái)沒(méi)有外境,以熏習(xí)的力量便現(xiàn)起外境了。所以一切眾生從無(wú)始以來(lái),因此就執(zhí)著它有實(shí)在的我和實(shí)在的法,其實(shí)那里有實(shí)在的我法呢?
【如患?jí)粽,患(jí)袅;心似種種外境相現(xiàn)。緣此執(zhí)為實(shí)有外境!(P23)
如,是譬如;患,是患病;夢(mèng),是眠夢(mèng)。力,是力用。心,是內(nèi)心;似,是相似。
前面說(shuō)的我相和法相,是虛假不實(shí)在的東西?峙履悴幌嘈,所以說(shuō)個(gè)譬如給你聽(tīng):好像害重病和眠夢(mèng)的人,本來(lái)是沒(méi)有一切外境;但因害病和眠夢(mèng)的原故,內(nèi)心現(xiàn)起種種外面的境界相狀,因此,就執(zhí)著以為有實(shí)在的外境。
【愚夫所計(jì):實(shí)我實(shí)法,都無(wú)所有;但隨妄情,而施設(shè)故,說(shuō)之為假。內(nèi)識(shí)所變,似我似法,雖有而非實(shí)我法性;然似彼現(xiàn),故說(shuō)為假。外境隨情而施設(shè)故,非有如識(shí);內(nèi)識(shí)必依因緣生故,非無(wú)如境。由此便遮增減二執(zhí)。境依內(nèi)識(shí)而假立故,唯世俗有;識(shí)是假境所依事故,亦勝義有。】
愚夫,不但凡夫,連外道二乘都包含在內(nèi),只要是執(zhí)著有實(shí)我實(shí)法的都是;計(jì),是計(jì)執(zhí)。妄,是虛妄;情,是情執(zhí)。非有如識(shí),就是非如識(shí)有。非無(wú)如境,就是非如境無(wú)。遮,是遮去;增,是增加;減,是減少。世俗,就(P24)是世間通俗。勝義,就是殊勝意義。
如果把上面那兩個(gè)害病和眠夢(mèng)的譬如明白了的話,那末,一切凡夫、外道、二乘、權(quán)教,他們所執(zhí)著的實(shí)我和實(shí)法,也就都無(wú)所有了;但是隨他們自己的虛妄的情執(zhí),而去施設(shè)安排了許多假名罷了!因?yàn)檫@個(gè)原因,所以說(shuō)它是假。還有一件事要注意:內(nèi)識(shí)所變現(xiàn)的假我假法,雖然好像是有,而仔細(xì)研究起來(lái),它實(shí)在是沒(méi)有實(shí)我實(shí)法的體性,不過(guò)是彼心識(shí)所現(xiàn)的影像,所以說(shuō)它是假?梢(jiàn)一切外境都是隨各人的情執(zhí)所現(xiàn),就在現(xiàn)起的外境上替它方便的安立許多名字;因?yàn)橥耆翘摷,所以不能同心識(shí)一樣都是有了。至于里面的心識(shí),必定是仗因托緣而生的,都是有的,不能說(shuō)同外境一樣沒(méi)有。因此就會(huì)知道外境沒(méi)有,可以遮除增加為有的執(zhí)著;知道內(nèi)識(shí)是有,可以遮除減少為無(wú)的執(zhí)著。因?yàn)橥饩呈且劳袃?nèi)識(shí)而假立的原故,但是世間上俗人說(shuō)為是有;內(nèi)識(shí)是假境所依托的體,那是約殊勝的意義上說(shuō)是有。
【云何應(yīng)知實(shí)無(wú)外境,唯有內(nèi)識(shí)似外境生?實(shí)我實(shí)法不可得(P25)故。】
應(yīng)當(dāng)怎樣知道外面的境界,是實(shí)在沒(méi)有,唯獨(dú)有里面的心識(shí),好像有外面的境界生起呢?因?yàn)閷?shí)在的我和實(shí)在的法是不可得啊。
【如何實(shí)我不可得耶?】
為甚么實(shí)我是不可得呢?
【諸所執(zhí)我,略有三種:一者執(zhí)我體常周遍,量同虛空,隨處造業(yè)受苦樂(lè)故。二者執(zhí)我,其體雖常,而量不定,隨身大小有卷舒故。三者執(zhí)我體常至細(xì),如一極微,潛轉(zhuǎn)身中作事業(yè)故。】
諸,是凡。略,是總略。常,是恒常;周,是周圓;遍,是普遍。量,是范圍。卷,是束起來(lái);舒,是放開(kāi)來(lái)。極微,是極微細(xì)。潛,是潛藏在里面。苦,是苦報(bào);樂(lè),是樂(lè)報(bào)。
我有兩種,一是外道所執(zhí)的我,二是小乘所執(zhí)的我;現(xiàn)在先講外道所執(zhí)(P26)的我。外道所執(zhí)我,可分三種,第一種叫做大我,就是妄執(zhí)大我的體性是恒常的、周圓的、普遍的。這大我的范圍好像同虛空一樣大,又能夠隨在甚么地方,可以造業(yè)受報(bào),這不是矛盾嗎?第二種叫做不定我,它的體性雖然也是恒常,而它的范圍大小倒是不定。好像油滴水一樣,能夠隨從眾生身體的大小,可收可放。第三種叫做小我,它的體性雖然是恒常,而范圍最細(xì),好像極微那樣小,它也是潛藏在眾生身體里面作一切事業(yè)。其實(shí)這三種說(shuō)法,都是自語(yǔ)相違,到下面破的時(shí)候,自然會(huì)知道。
【初且非理。所以者何?執(zhí)我常遍,量同虛空,應(yīng)不隨身受苦樂(lè)等。又常遍故,應(yīng)無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn),如何隨身能造諸業(yè)?又所執(zhí)我,一切有情為同為異?若言同者:一作業(yè)時(shí),一切應(yīng)作;一受果時(shí),一切應(yīng)受;一得解脫時(shí),一切應(yīng)解脫,便成大過(guò)。若言異者:諸有情我,更相遍故,體應(yīng)相雜。又一作業(yè)一受果時(shí),與一切我處無(wú)別故。應(yīng)名一切所作所受。若謂作受,各(P27)有所屬,無(wú)斯過(guò)者,理亦不然。業(yè)果及身,與諸我合,屬此非彼,不應(yīng)理故。一解脫時(shí),一切應(yīng)解脫,所修證法,一切我合故!
三種之中,現(xiàn)在先來(lái)說(shuō)第一個(gè)大我,就不合乎道理!怎樣知道呢?因?yàn)樗热粓?zhí)著大我是恒常,是普遍,范圍同虛空一樣大的話,那末,就應(yīng)當(dāng)不可以隨身來(lái)受苦受樂(lè)。再說(shuō)大我如果真是恒常普遍同虛空一樣大,就應(yīng)當(dāng)不會(huì)動(dòng)轉(zhuǎn),那怎樣可以隨身造業(yè)呢?我現(xiàn)在再來(lái)問(wèn)問(wèn)你:“你們所執(zhí)著的實(shí)我,一切眾生還是同一個(gè)我呢?還是各各不同?”設(shè)若你說(shuō)一切眾生都是共一個(gè)我,那末,一個(gè)人作業(yè)的時(shí)候,豈不是一切人同作;一個(gè)人受果報(bào)的時(shí)候,也應(yīng)當(dāng)一切人同受;這樣一來(lái),假定一個(gè)人解脫了生死的時(shí)候,豈不是一切眾生通通解脫了嗎?那就成大過(guò)失了!設(shè)若你說(shuō)這大我是各各不同的話,那末,一切眾生各有各的我體,那些我體都同虛空一樣大,豈不是大家的我體,交相普遍,混雜在一處嗎?這個(gè)過(guò)失還是同前面一樣——一人作業(yè)(P28)就是一切人作業(yè);一人受報(bào)應(yīng)當(dāng)一切人同受報(bào);一人得解脫就是一切人得解脫。甚么道理呢?因?yàn)橥磺斜娚奈覜](méi)有兩個(gè)處所啊。所以應(yīng)當(dāng)叫做一切人所作,一切人所受了。設(shè)若你說(shuō)“作和受都是各歸各的,沒(méi)有混雜的過(guò)患”,這個(gè)道理是不對(duì)的。因?yàn)槟闼斓臉I(yè)、所受的果,以及你這個(gè)身體,都和其他一切人的我合在一處;你說(shuō)屬自己不屬于別人,這種偏理是說(shuō)不通的,因?yàn)闊o(wú)論你所修的法和所證的果,都和一切眾生的我合在一處啊。所以妄執(zhí)大我,此路不通。
【中亦非理。所以者何?我體常住,不應(yīng)隨身而有舒卷;既有舒卷,如橐籥風(fēng),應(yīng)非常住。又我隨身,應(yīng)可分析,如何可執(zhí)我體一耶?故彼所言,如童豎戲。】
橐,是囊橐;有底曰囊,無(wú)底曰橐;a,是簫笛之類。橐籥,外有套而內(nèi)有管者。童豎,就是童子才會(huì)豎立時(shí)候,說(shuō)其無(wú)知。
前面的大我固然是不對(duì),就是中間的不定我,也是不合乎正理。甚么道理呢?因?yàn)槟氵@個(gè)我體如果是常住的話,那就不應(yīng)當(dāng)來(lái)隨從眾生的身體,或(P30)大或小,而為舒放和卷縮,F(xiàn)在既然有舒放和卷縮,那就好像古來(lái)的一種橐籥里面的風(fēng)一樣,可蓄可放,那應(yīng)當(dāng)就不是常住的了!再說(shuō)如果你這個(gè)我體,是可以隨身轉(zhuǎn)變的話,身體可以分析,那末我體亦應(yīng)可以分析;既然可以分析,那你怎樣可以執(zhí)著是一呢?所以你說(shuō)的話,真好像小孩子玩耍一樣。
【后亦非理。所以者何?我量至小,如一極微,如何能令大身遍動(dòng)?若謂雖小,而速巡身,如旋火輪,似遍動(dòng)者。則所執(zhí)我,非一非常。諸有往來(lái),非常一故!
最后一家主張小我,也不合乎正理。甚么原因呢?因?yàn)槟阏f(shuō)的我量至小,好像一粒極微一樣;既是至小,怎樣可以使令大身遍動(dòng)呢?設(shè)若你說(shuō):“雖然很小,因?yàn)樵谏砩纤傺驳拇蔚谵D(zhuǎn)動(dòng),好像旋轉(zhuǎn)的火輪一樣瞬息周轉(zhuǎn)。”既是次第周轉(zhuǎn),那你所執(zhí)著的小我,就不是一,不是常了,因?yàn)樗怯腥?lái)的東西啊。(P30)
【又所執(zhí)我,復(fù)有三種:一者即蘊(yùn);二者離蘊(yùn);三者與蘊(yùn)非即非離!
前面所破,是外道的三種我執(zhí),現(xiàn)在再來(lái)說(shuō)小乘犢子部等所執(zhí)的我相。這也有三種,第一執(zhí)五蘊(yùn)法就是我,這叫做即蘊(yùn)我;第二執(zhí)離開(kāi)五蘊(yùn)法外有一個(gè)實(shí)在的我,這叫做離蘊(yùn)我;第三執(zhí)不即五蘊(yùn)也不離五蘊(yùn)的我,這叫做非即非離蘊(yùn)我。
【初即蘊(yùn)我,理且不然。我應(yīng)如蘊(yùn),非常一故。又內(nèi)諸色,定非實(shí)我,如外諸色,有質(zhì)礙故。心心所法,亦非實(shí)我,不恒相續(xù),待眾緣故。余行余色,亦非實(shí)我,如虛空等,非覺(jué)性故!
內(nèi)諸色,就是眼、耳、鼻、舌、身的內(nèi)五根。外諸色,就是色、聲、香、味、觸的外五塵。心心所,就是心王和心所。余行,就是除了小乘法中的四十六個(gè)相應(yīng)行外,其余(大乘)的五個(gè)心所;還有小乘十四個(gè)心不相應(yīng)行(P31)外,其余(大乘)的十個(gè)不相應(yīng)行。余色,就是除了五根五塵之外的無(wú)表色,叫做法處所攝的色。
在這三種之中,先來(lái)說(shuō)第一種即蘊(yùn)我。在道理上說(shuō)來(lái),即蘊(yùn)我是不對(duì)的,因?yàn)槲逄N(yùn)無(wú)常,同時(shí)五蘊(yùn)是五個(gè)單位的和合。如果你這個(gè)我就是五蘊(yùn),那末,我也就是無(wú)常非一了!若再把五蘊(yùn)分開(kāi)來(lái)說(shuō),色蘊(yùn)里面的內(nèi)五根決定不是實(shí)我。甚么理由呢?因?yàn)橛形镔|(zhì)的障礙,同外面的五塵一樣是虛假。其次受、想、行的三蘊(yùn),是屬于心所;識(shí)蘊(yùn),是屬于心王。這四蘊(yùn)也非實(shí)我,因?yàn)樗却娋,是不能常久相續(xù)的。斷斷續(xù)續(xù)的東西怎能說(shuō)它是我呢?除了上面五陰之外,其余大乘所說(shuō)的余行余色,也不是實(shí)我,因?yàn)樗鼈儾皇怯X(jué)體,同虛空一樣。
【中離蘊(yùn)我,理亦不然。應(yīng)如虛空,無(wú)作受故!
前面的即蘊(yùn)我固然不對(duì),現(xiàn)在的離蘊(yùn)我也不合乎正理。怎樣知道呢?因?yàn)殡x開(kāi)了五蘊(yùn),就不會(huì)作業(yè),也不會(huì)受報(bào),這應(yīng)當(dāng)同虛空一樣了,那怎樣可以叫做我呢?(P32)
【后俱非我,理亦不然。許依蘊(yùn)立,非即離蘊(yùn)。應(yīng)如瓶等,非實(shí)我故。又既不可說(shuō)有為無(wú)為;亦應(yīng)不可說(shuō)是我非我。故彼所執(zhí),實(shí)我不成!
犢子部等,他們建立三聚法,所謂有為、無(wú)為、非有為非無(wú)為。在有為法中又分為三種:過(guò)去法、現(xiàn)在法、未來(lái)法;再加上一個(gè)無(wú)為法,最后還有一個(gè)不可說(shuō),意思就是不可說(shuō)它是有為,也不可說(shuō)它是無(wú)為,所以叫做不可說(shuō)藏,合起來(lái)叫做五法藏,F(xiàn)在唯識(shí)家破他說(shuō):“你這個(gè)俱非我,在道理上說(shuō)起來(lái)也不對(duì)!因?yàn)橐环矫婺阏f(shuō)“我”是依托五蘊(yùn)而立的,另一方面你又說(shuō)“我”不即蘊(yùn),也不離蘊(yùn)。這樣一來(lái),豈不是同花瓶一樣嗎?花瓶依托泥團(tuán)而成,它是不即泥團(tuán),也不離泥團(tuán)的;可是這瓶相完全是假法,那末,你這個(gè)依托五蘊(yùn)而立的我,怎樣可說(shuō)是實(shí)呢?還有,既然不可說(shuō)它是有為或是無(wú)為,當(dāng)然也不可以說(shuō)它是我不是我了。所以犢子部等所執(zhí)的實(shí)我是不可以成立的。(P33)
【又諸所執(zhí),實(shí)有我體:為有思慮?為無(wú)思慮?若有思慮,應(yīng)是無(wú)常,非一切時(shí),有思慮故;若無(wú)思慮,應(yīng)如虛空,不能作業(yè),亦不受果。故所執(zhí)我,理俱不成!
再說(shuō),若你們所執(zhí)的實(shí)我,一定是有實(shí)體的話,那我倒要請(qǐng)問(wèn)你:“你這個(gè)實(shí)我,是有思慮,還是沒(méi)有思慮?”設(shè)若你說(shuō)是有思慮的話,那應(yīng)該是無(wú)常了。甚么原因呢?因?yàn)椴⒉皇且磺袝r(shí)都有思慮啊!設(shè)若你說(shuō)這個(gè)實(shí)我是沒(méi)有思慮,那就應(yīng)當(dāng)同虛空一樣;虛空既然不能作業(yè),也就不會(huì)受報(bào)。所以你們小乘犢子部所執(zhí)的實(shí)我,在道理上都是不能成立的。
【又諸所執(zhí),實(shí)有我體:為有作用?為無(wú)作用?若有作用,如手足等,應(yīng)是無(wú)常;若無(wú)作用,如兔角等,應(yīng)非實(shí)我。故所執(zhí)我,二俱不成。】
又你們小乘人所執(zhí)的實(shí)在我體,到底是有作用呢?還是沒(méi)有作用呢?設(shè)若是有作用的話,那就好像手足一樣,應(yīng)當(dāng)是無(wú)常才對(duì)。設(shè)若是沒(méi)有作(P34)用,那又同兔角一樣,更應(yīng)當(dāng)不是實(shí)我。可見(jiàn)你們所執(zhí)著的實(shí)我,無(wú)論是有作用或沒(méi)有作用,都不能成立。
【又諸所執(zhí),實(shí)有我體,為是我見(jiàn)所緣境不?若非我見(jiàn),所緣境者,汝等云何知實(shí)有我?若是我見(jiàn),所緣境者,應(yīng)有我見(jiàn),非顛倒攝,如實(shí)知故。若爾,如何執(zhí)有我者?所信至教,皆毀我見(jiàn),稱贊無(wú)我。言無(wú)我見(jiàn),能證涅槃;執(zhí)著我見(jiàn),沉淪生死。豈有邪見(jiàn)能證涅槃;正見(jiàn)翻令沉淪生死?】
我見(jiàn),就是執(zhí)著有一個(gè)實(shí)我的見(jiàn)解。顛倒,就是錯(cuò)誤。實(shí)知,就是一點(diǎn)都沒(méi)有錯(cuò)誤。至教,就是圣教——小乘《阿含經(jīng)》。毀,是毀棄。稱,是稱揚(yáng);贊,是贊嘆。無(wú)我,就是知道沒(méi)有實(shí)體。涅??,是不生;槃,是不滅。翻,就是反過(guò)來(lái)的意思。沈,是沉溺;淪,是漂淪。
這一段文,不大好懂,須要注意。若知道它是反面的文章,不懂也就會(huì)懂了!此段文意思是說(shuō):你們小乘人所執(zhí)著的實(shí)在我體,是不是我見(jiàn)所緣的境界呢?設(shè)若不是我見(jiàn)所緣的境界,那末,你們又怎樣知道有一個(gè)實(shí)我?(P35)設(shè)若是我見(jiàn)所緣的境界,那末,這個(gè)我見(jiàn)就應(yīng)當(dāng)不是顛倒的知見(jiàn)所攝,因?yàn)槟阒赖奈遥钦嬲鎸?shí)實(shí)的!設(shè)若真是這樣的話,為甚么你們這班執(zhí)有實(shí)我的小乘人,所信奉的圣教——《阿含經(jīng)》,都是毀棄這個(gè)我見(jiàn)(邪見(jiàn)),而稱揚(yáng)贊嘆無(wú)我呢?經(jīng)里面說(shuō),沒(méi)有我見(jiàn)的人,才能夠斷煩惱而證到不生不滅的涅槃;如果執(zhí)著有我見(jiàn)的人,一定會(huì)沉溺漂淪在生死的大海里(注意!下面這兩句話是反說(shuō)的)!意思就是說(shuō),如果照你們現(xiàn)在的思想——我見(jiàn)是正見(jiàn),而無(wú)我見(jiàn)反成了邪見(jiàn);那末,豈有無(wú)我的邪見(jiàn)能證涅槃,而有我的正見(jiàn)反沉淪生死呢?恐怕沒(méi)有這個(gè)道理吧。
【又諸我見(jiàn),不緣實(shí)我,有所緣故。如緣余心;我見(jiàn)所緣,緣非實(shí)我,是所緣故,如所余法。】
緣余心,就是緣余法之心,是指的前五識(shí)。所余法,就是前五識(shí)所緣的五塵相分境。兩個(gè)余字都是指的我見(jiàn)之余的五識(shí)心和五塵法。
這里先立兩個(gè)量,預(yù)備來(lái)結(jié)束。先立一個(gè)能緣的量,來(lái)顯唯識(shí)。
宗:我見(jiàn)不緣實(shí)我。(P36)
因:有所緣故。
喻:如緣余心。
意思就是說(shuō):既然稱為我見(jiàn),當(dāng)然不能緣實(shí)我,甚么理由呢?因?yàn)槲乙?jiàn)有它自己能緣的見(jiàn)分,即指第六識(shí)和第七識(shí)的見(jiàn)分,好像前五識(shí)一樣,各有各的能緣五塵之見(jiàn)分心,所以我見(jiàn)決定不能緣實(shí)我。這是用我見(jiàn)自己能緣的見(jiàn)分心來(lái)結(jié)束的,第二再來(lái)立一個(gè)我見(jiàn)所緣的境來(lái)顯唯識(shí)。
宗:我見(jiàn)所緣定非實(shí)我。
因:是所緣故。
喻:如所余法。
這個(gè)量的說(shuō)法和前面有點(diǎn)不同,意思就是說(shuō),我見(jiàn)所緣的境界,決定不是實(shí)我。甚么理由呢?因?yàn)槲乙?jiàn)的見(jiàn)分決定有它自己的相分來(lái)做所緣境,好像前五識(shí)的見(jiàn)分,也是各有各的五塵相分境來(lái)所緣。這兩個(gè)量是一個(gè)意思,為甚么要分做兩回來(lái)說(shuō)呢?豈不是重復(fù)了嗎?殊不知前一是顯我見(jiàn)有它自己的見(jiàn)分做能量,后一個(gè)是顯我見(jiàn)有它自己的相分做所量;我見(jiàn)的能量固(P37)然不能緣實(shí)我,就是我見(jiàn)的所量當(dāng)然也不是實(shí)我。因?yàn)槲乙?jiàn)有能量和所量的兩個(gè)意義,所以分做兩回來(lái)說(shuō),并不是重復(fù)。在《成唯識(shí)論》上有很多這種因明量的規(guī)則,所以這里說(shuō)得較為詳細(xì)一點(diǎn),以后就容易知道了。
【是故我見(jiàn),不緣實(shí)我;但緣內(nèi)識(shí),變現(xiàn)諸蘊(yùn),隨自妄情,種種計(jì)度!
這是一個(gè)結(jié)論。由上面種種理由,我們可以知道,我見(jiàn)決定不能緣實(shí)我;但是緣內(nèi)心自己所變現(xiàn)的五蘊(yùn)緣生法,它是依他起的幻有。因?yàn)榱叨R(shí)的妄情,對(duì)此生起了種種計(jì)度,就成遍計(jì)所執(zhí)的實(shí)我了;過(guò)患就在此一執(zhí),所以唯識(shí)家才來(lái)破斥他。
【然諸我執(zhí)略有二種:一者俱生,二者分別。】
俱生,就是與身俱有的一種執(zhí)著,所謂“先天帶來(lái)的”。分別,是長(zhǎng)大之后知道的,所謂“后天學(xué)習(xí)的知識(shí)與經(jīng)驗(yàn)”。
現(xiàn)在把前面外道所說(shuō)的種種我和小乘所說(shuō)的種種我,把它總起來(lái)說(shuō)有兩種,一種叫做俱生我執(zhí),一種叫做分別我執(zhí)。(P38)
【俱生我執(zhí):無(wú)始時(shí)來(lái),虛妄熏習(xí),內(nèi)因力故,恒與身俱;不待邪教及邪分別,任運(yùn)而轉(zhuǎn),故名俱生。】
試問(wèn)俱生我執(zhí)是怎樣來(lái)的呢?是過(guò)去無(wú)始以來(lái),受了一種虛妄熏習(xí)由無(wú)明內(nèi)因的力量,所以恒常與身同有,不要等待別人的邪教以及自己的邪分別,就自然的轉(zhuǎn)起,所以叫做俱生。
【此復(fù)二種:一常相續(xù),在第七識(shí),緣第八識(shí),起自心相,執(zhí)為實(shí)我。二有間斷,在第六識(shí),緣識(shí)所變五取蘊(yùn)相,或總或別,起自心相,執(zhí)為實(shí)我。】
不要弄錯(cuò)了!現(xiàn)在所講的是俱生我執(zhí)。此中又分為兩種,一是恒常相續(xù)不斷的:這是第七末那識(shí)的見(jiàn)分去緣第八阿賴耶識(shí)的見(jiàn)分時(shí),而在七八兩頭的見(jiàn)分上所變出了一個(gè)相分,第七識(shí)的見(jiàn)分就老實(shí)不客氣的執(zhí)著這所變的相分為常,為一,為普遍,為有主宰的實(shí)我。其實(shí)這相分(影像)那里是常一周遍有主宰的實(shí)我呢?不過(guò)是這第七識(shí)戴了無(wú)明(癡)的眼鏡,而妄生(P39)分別罷了!所以說(shuō)“以心緣心真帶質(zhì),中間相分兩頭生”,就是這個(gè)意思。第二種呢?那是有間斷的,就是在第六意識(shí)中,緣第八識(shí)所變的五蘊(yùn)相分(影像),或者在五蘊(yùn)的總相上,或者在五蘊(yùn)的別相上,都是從自己心識(shí)上所變的影像,去執(zhí)著是常一周遍有主宰的實(shí)我。上面這一個(gè)“五取蘊(yùn)”的名詞很是古怪的!因?yàn)槲逄N(yùn)就是五蘊(yùn),為甚么要在五蘊(yùn)上再加上一個(gè)“取”字呢?這個(gè)取字的意義太重大了!因?yàn)槿【褪侨≈,也就是?zhí)著。要知道,取是因,蘊(yùn)是果,意思就是說(shuō),如果沒(méi)有執(zhí)取起惑造業(yè)的因,那里會(huì)感召這五蘊(yùn)根身的苦果呢?反過(guò)來(lái)說(shuō),如果沒(méi)有這五蘊(yùn)根身,那又用甚么東西去執(zhí)取起惑造業(yè)呢?可見(jiàn)這“取蘊(yùn)”兩個(gè)字是“狼狽為奸”。《娚苑Q為眾生,亦即在此一取字,而諸佛菩薩以及二乘圣人,只有蘊(yùn)而沒(méi)有取了,所以稱為無(wú)漏五蘊(yùn)。因?yàn)檫@取字的意義很重要,所以我特別的提出來(lái)說(shuō)明。
【此二我執(zhí),細(xì)故難斷。后修道中,數(shù)數(shù)修習(xí),勝生空觀,方能除滅!
此二我執(zhí),就是俱生我執(zhí)中的常相續(xù)和有間斷的兩種我執(zhí)。修道位,在(P40)小乘是二果和三果羅漢,在大乘是二地至七地菩薩。數(shù)數(shù)(音朔,念入聲),是常常的意思。生空觀,就是觀察我相不可得,叫做我空觀。勝,就是比見(jiàn)道位以前用功的力量,更加殊勝。
上面俱生我執(zhí)中,有第七識(shí)和第六識(shí)兩種分別,這兩種我執(zhí)是從無(wú)始以來(lái)就與生身同來(lái)的,所以深刻細(xì)密,不容易斷除。要在大乘菩薩修道以后的位中,到了二地菩薩以上的地位,常常修習(xí)殊勝的我空觀智,才能夠?qū)⑦@兩種我執(zhí)滅除。
【分別我執(zhí),亦由現(xiàn)在外緣力故,非與身俱,要待邪教及邪分別,然后方起,故名分別。】
分別,是出胎以后漸漸長(zhǎng)大了,由熏習(xí)而生起,所謂后天。邪教,是外人教的;因?yàn)樽约阂郧安欢蒙趺礀|西叫做我。邪分別,就是由人家教過(guò)了之后,自己覺(jué)得是有一個(gè)我。
前面是講俱生我執(zhí),現(xiàn)在來(lái)講分別我執(zhí)。分別我執(zhí)是怎樣有的呢?雖然有里面無(wú)明力量的因,但還要加上外面的助緣,分別我執(zhí)才能夠生起。這種(P41)我執(zhí)不是同生身一齊來(lái)的,是要等待后來(lái)受了邪人的教授,以及自己內(nèi)心起了不正當(dāng)?shù)乃季S,然后才會(huì)生起,所以叫做分別。
【唯在第六意識(shí)中有,此亦二種:一緣邪教所說(shuō)蘊(yùn)相,起自心相,分別計(jì)度,執(zhí)為實(shí)我。二緣邪教所說(shuō)我相,起自心相,分別計(jì)度,執(zhí)為實(shí)我。】
這分別我執(zhí)在第七識(shí)上是完全沒(méi)有的,唯在第六意識(shí)中才有。這也有兩種,第一種是緣邪教所說(shuō)的五蘊(yùn)義相,在自己心相上生起,而分別計(jì)度執(zhí)著,以為是實(shí)我。第二種是緣邪教的我相,也在自心上起了影像,而分別計(jì)度執(zhí)為實(shí)我。這里我們所懷疑的,就是:“蘊(yùn)相和我相”有甚么分別?要知道這都是在名字上起了執(zhí)著。所謂邪教,一定有言說(shuō);有言說(shuō)一定有名字;有名字就產(chǎn)生“五蘊(yùn)”或“我”的觀念了。
【此二我執(zhí),粗故易斷。初見(jiàn)道時(shí),觀一切法生空真如,即能除滅!
第六意識(shí)中這兩種分別我執(zhí),比較從前兩種俱生我執(zhí)的行相要粗一(P42)點(diǎn),所以易斷。在大乘最初見(jiàn)道的時(shí)候,初地菩薩就能觀察一切我空所顯的真如,就能夠把這兩種分別的粗我執(zhí)斷除了。
【如是所說(shuō)一切我執(zhí):自心外蘊(yùn),或有或無(wú);自心內(nèi)蘊(yùn),一切皆有!
收外蘊(yùn),是本質(zhì)境。心內(nèi)蘊(yùn),是相分境。有,必定是有影像;無(wú),是無(wú)影像。
如前面所說(shuō),無(wú)論是外道或小乘一切的我執(zhí),如果是自心之外有一個(gè)五蘊(yùn)的義相,那或有影像,這是第七識(shí)所計(jì)的我;若是第六意識(shí)所計(jì)的我,心外之蘊(yùn),那是完全沒(méi)有影像;若是心內(nèi)蘊(yùn),那無(wú)論是第七識(shí)或第六識(shí),卻都是有影像的。這是甚么原故呢?就是說(shuō),只要是見(jiàn)分的親所緣緣,那都是有相分的影像現(xiàn)起,所以說(shuō),無(wú)論六七兩個(gè)識(shí)都是一樣有影像境的。
【是故我執(zhí),皆緣無(wú)常五取蘊(yùn)相,妄執(zhí)為我!
因此之故,前面所執(zhí)的一切我執(zhí),都是緣的無(wú)常中五取蘊(yùn)上的觀念,虛妄執(zhí)著以為有一個(gè)實(shí)在的我;設(shè)若用智慧去觀察,就知道完全是子虛烏有(P43)的了。
【然諸蘊(yùn)相,從緣生故,是如幻有。妄所執(zhí)我,橫計(jì)度故,決定非有。】
讀者注意!這一段文是唯識(shí)家的真實(shí)話。他說(shuō):無(wú)論五蘊(yùn)中的色法,或是受想行的心所法,及識(shí)蘊(yùn)的心法,都是從因緣所生,依他所起。這依他有,是同幻術(shù)一樣所變的假有;而一般愚人在依他的假有法上,執(zhí)著有一個(gè)實(shí)我,那完全是強(qiáng)橫計(jì)較度量,是決定沒(méi)有的。
【故契經(jīng)說(shuō):苾芻當(dāng)知,世間沙門、婆羅門等,所有我見(jiàn),一切皆緣五取蘊(yùn)起!
契經(jīng),就是佛所說(shuō)的教法。契的意思就是上契諸佛之至理,下契眾生之根機(jī)。苾芻,是比丘,此為玄奘法師新譯的變音。沙門,華言勤息,所謂“勤修眾善,止息諸惡”。婆羅門,華言凈行種,是印度的一種宗教。
所以佛經(jīng)上說(shuō):“比丘。∧銈儜(yīng)當(dāng)要知道,無(wú)論是世間上的凡夫,或出家修行的沙門,以及在家修行的婆羅門,他們所執(zhí)著的我見(jiàn),都是因?yàn)榕?P44)緣五取蘊(yùn)而起的。”
【實(shí)我若無(wú),云何得有憶識(shí)、誦習(xí)、恩怨等事?】
外人有一個(gè)問(wèn)難,就是說(shuō):“如果沒(méi)有一個(gè)實(shí)我的話,為甚么過(guò)去的事能夠記憶,現(xiàn)在的事能夠認(rèn)識(shí),未來(lái)的事又能夠讀誦和學(xué)習(xí)呢?為什么待我有恩的人,我常常心中感激他;對(duì)我有冤仇的人,我心中怨恨他呢?還有其他的很多事,都能記憶在心,這又是甚么原故呢?”
【所執(zhí)實(shí)我,既常無(wú)變,后應(yīng)如前,是事非有;前應(yīng)如后,是事非無(wú)。以后與前,體無(wú)別故。若謂我用,前后變易,非我體者,理亦不然。用不離體,應(yīng)常有故;體不離用,應(yīng)非常故!
破他的理由就是“既常無(wú)變”四個(gè)字。因?yàn)樗麄兯鶊?zhí)的實(shí)我,既然是恒常不會(huì)變動(dòng),那末,縱然就是學(xué)習(xí)了之后,也應(yīng)當(dāng)同未學(xué)習(xí)以前的一樣不會(huì);或者,未學(xué)習(xí)以前,也要同學(xué)習(xí)了之后一樣會(huì)。我這理由,就是因?yàn)槟銈冏约旱闹鲝垼呵昂蟮奈殷w是沒(méi)有兩樣的啊。設(shè)若你們又說(shuō):“我體雖然是(P45)沒(méi)有變易,而我的功用是有前后的轉(zhuǎn)變。”這道理也不對(duì),因?yàn)橛檬遣荒茈x開(kāi)體的;體既不變,用應(yīng)當(dāng)同體一樣常有。反過(guò)來(lái)說(shuō),體也不能離開(kāi)用;用既無(wú)常,那末,體也應(yīng)當(dāng)同用一樣無(wú)常。
【然諸有情,各有本識(shí),一類相續(xù),任持種子。與一切法,更互為因,熏習(xí)力故,得有如是憶識(shí)等事。故所設(shè)難于汝有失,非于我宗。】
前面既然破了別人,那末,唯識(shí)家又是怎樣說(shuō)法呢?他說(shuō):“一切眾生各人都有根本的阿賴耶識(shí),它是非善非惡一類的無(wú)記性,同時(shí)又是非常非斷的相續(xù)性。所以它能夠任運(yùn)保持一切法的種子功用,這種子是同宇宙萬(wàn)有森羅萬(wàn)象的現(xiàn)行法互為因果。”平常唯識(shí)家有兩句話:“現(xiàn)行熏種子,種子生現(xiàn)行。”現(xiàn)行熏種子,現(xiàn)行是因,種子是果;如果是種子生現(xiàn)行的話,那種子又是因,而現(xiàn)行又成果了,所以叫做更互為因。這就是因?yàn)檠?xí)的力量,自然會(huì)得到回憶和認(rèn)識(shí)等事。所以你們所設(shè)的問(wèn)難,在你們自己方面反而有過(guò)失,而在我們唯識(shí)家的宗旨,一點(diǎn)都沒(méi)有錯(cuò)誤。(P46)
【若無(wú)實(shí)我,誰(shuí)能造業(yè),誰(shuí)受果耶?】
外人又提出了一個(gè)問(wèn)難:“設(shè)若照你們唯識(shí)家說(shuō),一定沒(méi)有實(shí)我的話,那末,誰(shuí)去造業(yè)受報(bào)呢?”
【所執(zhí)實(shí)我,既無(wú)變易,猶如虛空,如何可能造業(yè)受果?若有變易,應(yīng)是無(wú)常!
唯識(shí)家駁斥他說(shuō):“如果照你們所執(zhí)的實(shí)我,既然是沒(méi)有變易,那末,豈不是同虛空一樣,怎樣可以造業(yè),又怎樣可以受果報(bào)呢?設(shè)若是有變易的話,那就應(yīng)當(dāng)是無(wú)常了。”
【然諸有情,心心所法,因緣力故,相續(xù)無(wú)斷,造業(yè)受果,于理無(wú)違!
照唯識(shí)家說(shuō),一切有情識(shí)的眾生心與心所的活動(dòng),由內(nèi)因外緣的助力,前后相續(xù),無(wú)有間斷,所以能夠起惑造業(yè);同時(shí)亦因內(nèi)外因緣的力量,而能感受果報(bào)。這在道理上一點(diǎn)也不會(huì)違背。(P47)
【我若實(shí)無(wú),誰(shuí)于生死,輪回諸趣?誰(shuí)復(fù)厭苦,求趣涅槃?】
外人又問(wèn):“如果這個(gè)我實(shí)在是沒(méi)有的話,那末,甚么東西去受生死輪回諸趣呢?既然沒(méi)有實(shí)我,試問(wèn)那一個(gè)去厭苦,又有誰(shuí)去求趣不生不滅的涅槃呢?”
【所執(zhí)實(shí)我,既無(wú)生滅,如何可說(shuō)生死輪回?常如虛空,非苦所惱,何為厭舍求趣涅槃?故彼所言,常為自害!
唯識(shí)家駁斥他說(shuō):“你們所執(zhí)的實(shí)我,既然是沒(méi)有生滅,那末,怎樣可以說(shuō)甚么生死輪回呢?既然同虛空一樣,沒(méi)有苦能惱害他,還說(shuō)甚么厭舍生死而求向涅槃呢?所以他所說(shuō)的話,都是常常自害自己。”
【然有情類,身心相續(xù),煩惱業(yè)力,輪回諸趣;厭患苦故,求趣涅槃!
然而我們有感情的眾生,從無(wú)始以來(lái)身心相續(xù),向來(lái)沒(méi)有間斷過(guò),由貪瞋癡等煩惱所造的業(yè)力,以致有輪回諸趣;因?yàn)閰掚x災(zāi)患苦難的原故,所以(P48)求向涅槃的妙果。
【由此故知,定無(wú)實(shí)我;但有諸識(shí),無(wú)始時(shí)來(lái),前滅后生,因果相續(xù)。由妄熏習(xí),似我相現(xiàn)。愚者于中,妄執(zhí)為我!
現(xiàn)在把前面所說(shuō)的我執(zhí),總結(jié)起來(lái)說(shuō):“由上面種種教理的原故,就可以證明決定沒(méi)有實(shí)我。既然沒(méi)有實(shí)我,那末,從甚么地方現(xiàn)出來(lái)的我相呢?但有諸識(shí),從無(wú)始以來(lái)剎那剎那前滅后生,所以有因果相續(xù)。本來(lái)沒(méi)有實(shí)我,但因眾生的虛妄熏習(xí),好像有我相現(xiàn)前,以致在似我之中,虛妄執(zhí)著以為實(shí)我。”
【如何識(shí)外,實(shí)有諸法,不可得耶?外道余乘,所執(zhí)外法,理非有故。】
上面所說(shuō)的我執(zhí),已經(jīng)告一段落,現(xiàn)在來(lái)談?wù)劮▓?zhí)。怎樣知道心識(shí)之外實(shí)有諸法不可得呢?因?yàn)橥獾篮推溆嗟男〕,他們所?zhí)著的外法,在道理上研究起來(lái),是沒(méi)有的。(P49)
【外道所執(zhí),云何非有?】
外道所執(zhí)的實(shí)法,怎樣知道是沒(méi)有呢?
【且數(shù)論者,執(zhí)我是思。受用薩埵、剌阇、答摩,所成大等二十三法。然大等法,三事合成,是實(shí)非假,現(xiàn)量所得。】
數(shù)論者,是印度的一種哲學(xué)派。我,是他們主張的神我;思,是思慮。薩埵,是貪。剌阇,是瞋。答摩,是癡。二十三法:除了冥諦和神我外,即中間二十三法(大、我心、色、聲、香、味、觸、地、水、火、風(fēng)、空、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、手、足、語(yǔ)具、排泄器、生殖器、肉團(tuán)心)。三事,就是薩埵、剌阇、答摩。現(xiàn)量,就是現(xiàn)在、現(xiàn)有、現(xiàn)露。
外道很多,現(xiàn)在先說(shuō)印度的數(shù)論派。數(shù)論外道所執(zhí)著的神我有思,所以能夠受用貪瞋癡它們所變的中間二十三法;然而所變的中間大等二十三法,由貪瞋癡三事合成,是實(shí)實(shí)在在而不是假的,就是因?yàn)楝F(xiàn)在可以見(jiàn)得到的。(P50)
【彼執(zhí)非理。所以者何?大等諸法,多事成故;如軍林等,應(yīng)假非實(shí)。如何可說(shuō)現(xiàn)量得耶?】
彼數(shù)論師所執(zhí)著的很沒(méi)有道理!因?yàn)樗约赫f(shuō):“中間大等二十三法,是貪瞋癡三法合成。”好像聚卒成軍,多木成林一樣,應(yīng)假非實(shí),怎樣可以說(shuō)是現(xiàn)量所得見(jiàn)呢?
【又大等法,若是實(shí)有,應(yīng)如本事非三合成。薩埵等三,即大等故,應(yīng)如大等亦三合成。轉(zhuǎn)變非常,為例亦爾!
又中間大等二十三法,設(shè)若是實(shí)有的話,應(yīng)當(dāng)同本事的貪、瞋、癡一樣,也不是三事合成。反過(guò)來(lái)說(shuō),貪、瞋、癡等,也應(yīng)當(dāng)同大等二十三法一樣,也是三事合成,甚么理由呢?因?yàn)樨、瞋、癡三種就是大等二十三法!明白了三事合成的道理,其余的三事有轉(zhuǎn)變而大等反而沒(méi)有轉(zhuǎn)變,三事是無(wú)常而大等反而不是無(wú)常。所以說(shuō),照這樣可以推例而知。
【又三本事,各多功能,體亦應(yīng)多,能體一故。三體即遍,一(P51)處變時(shí),余亦應(yīng)爾。體無(wú)別故!
又貪、瞋、癡三種事,你說(shuō)每一種都有很多的功用,那末,功用既然有多,體性也應(yīng)當(dāng)有多。甚么原因呢?因?yàn)楣δ芎腕w性是一種啊!貪、瞋、癡既然普遍到二十三法上去,那末,一處變動(dòng)的時(shí)候,其余的一切應(yīng)當(dāng)通通變動(dòng),因?yàn)轶w性沒(méi)有兩個(gè)啊。
【許此三事,體相各別,如何和合,共成一相?不應(yīng)合時(shí),變?yōu)橐幌;與未合時(shí)體無(wú)別故。若謂三事體異相同,便違已宗,體相是一。體應(yīng)如相,冥然是一;相應(yīng)如體,顯然有三。故不應(yīng)言,三合成一!
設(shè)若你們自己允許貪、瞋、癡這三種事,無(wú)論體性和相狀都是不同,既然是不同,好像風(fēng)馬牛一樣,怎樣可以和合而成為一相呢?你一定又會(huì)說(shuō):“未合時(shí)是三相,合了之后就變成了一相。”那也不應(yīng)當(dāng)說(shuō),合時(shí)就變成了一相!因?yàn)闊o(wú)論你合與未合,它的體性是沒(méi)有兩樣。≡O(shè)若你又說(shuō):“貪、(P52)瞋、癡三件事,體性雖然是各別,而相倒是相同。”如果真是這樣說(shuō)法,那又違背你們自己的宗旨,說(shuō)體相是一的!如果體相是一的話,那末,體就應(yīng)當(dāng)同相一樣,就冥冥然不分彼此而是一相;反過(guò)來(lái)又可以說(shuō),相也應(yīng)當(dāng)同體一樣,就顯顯然然,明明白白分開(kāi)三種不同!所以你們不應(yīng)當(dāng)說(shuō)“三事和合成而的一相”。
【又三是別,大等是總。總別一故,應(yīng)非一三!
還有貪、瞋、癡三件事是別,而大等二十三法是總?偤蛣e既是一,那別也不成其為別,總也不成其為總,所以這樣就不成為一或三了。
【此三變時(shí),若不和合,成一相者,應(yīng)如未變,如何現(xiàn)見(jiàn),是一色等?若三和合,成一相者,應(yīng)失本別相,體亦應(yīng)隨失!
這個(gè)貪、瞋、癡三法已經(jīng)轉(zhuǎn)變了的時(shí)候,設(shè)若又不和合而成功一相,那末,就應(yīng)當(dāng)同沒(méi)有轉(zhuǎn)變的時(shí)候一樣,為甚么現(xiàn)在又看見(jiàn)是一樣的色相呢?設(shè)若三法和合,已經(jīng)成了一種色相的話,那就應(yīng)當(dāng)失去了本有的三種別相;相既失掉了,那三法之體就應(yīng)當(dāng)隨相而失。(P53)
【不可說(shuō)三各有二相:一、總,二、別?偧磩e故,總亦應(yīng)三,如何見(jiàn)一?若謂三體,各有三相,和雜難知,故見(jiàn)一者。既有三相,寧見(jiàn)為一?復(fù)如何知三事有異?若彼一一皆具三相,應(yīng)一一事皆成色等。何所闕少,待三和合?體亦應(yīng)各三,以體即相故。】
同時(shí)也不可說(shuō)貪、瞋、癡三種上各有二種相——一是總相,二是別相;然而要知道,總不能離別。那末,別是三,總也就當(dāng)是三,為甚么又看見(jiàn)是一呢?設(shè)若你又說(shuō):“三事的體,每一個(gè)體都各有三相,就好像紅、綠、黃三種顏色和雜在一起,不容易見(jiàn)到三相,只看見(jiàn)一相一樣。”這話仍不合乎正理。因?yàn)榧热挥腥啵蔷褪侨喟!為甚么又看?jiàn)是一相呢?同時(shí),又怎樣知道三事是不同呢?設(shè)若三法,每一法都有明白、躁動(dòng)、闇昧三相,那就應(yīng)當(dāng)無(wú)論那一件事,就可以成就色等諸相,有甚么會(huì)缺少,一定要等這三件事和合才會(huì)成功呢?同時(shí)又要知道,相既然有三種,那體也應(yīng)當(dāng)有三種,(P54)甚么原因呢?因?yàn)轶w就是相啊。
【又大等法,皆三合成,展轉(zhuǎn)相望,應(yīng)無(wú)差別。是則因果,唯量諸大,諸根差別,皆不得成。若爾,一根應(yīng)得一切境;或應(yīng)一境一切根所得。世間現(xiàn)見(jiàn)情與非情、凈穢等物,現(xiàn)比量等,皆應(yīng)無(wú)異。便為大失。】
又中間大等的二十三法,都是貪、瞋、癡三事合成的話,這樣大家展轉(zhuǎn)對(duì)望,應(yīng)當(dāng)彼此沒(méi)有種種差別。這樣一來(lái),三事的因、二十三法的果,甚么五唯量、五大、十一根,這各色各樣的差別,統(tǒng)統(tǒng)就不能夠成就了。如果真正照這樣說(shuō)起來(lái),那譬如一個(gè)眼根,就應(yīng)當(dāng)看得見(jiàn)色、聲、香、味、觸、法六種境界;或一種境界,六根都可以隨便去緣,用不著分疆定界——甚么眼只可以見(jiàn)色,耳只可以聞聲。若果真是這樣,世間上現(xiàn)見(jiàn)的一切,無(wú)論有情的眾生、無(wú)情的器界,乃至清凈的、穢污的、現(xiàn)量的、比量的,所有一切的一切,都沒(méi)有差別,那這過(guò)失恐怕太大了吧。(P55)
【故彼所執(zhí),實(shí)法不成。但是妄情計(jì)度為有。】
依上面種種的道理說(shuō)起來(lái),數(shù)論師所執(zhí)著的實(shí)法是不能成立的;僅是虛妄的情執(zhí),計(jì)度而有罷了。
【勝論所執(zhí),實(shí)等句義,多實(shí)有性,現(xiàn)量所得!
勝論,是印度一種哲學(xué)派。實(shí)等句,是等于六句:(1)實(shí),(2)德,(3)業(yè),(4)大有性,(5)同異性,(6)和合性。實(shí),是宇宙萬(wàn)有的體。德,是體上的相。業(yè),是體相上的業(yè)用。大有性,是能有宇宙萬(wàn)有的實(shí)德業(yè)。同異性,是每一法上都有同有異。和合性,能令千差萬(wàn)別的東西使它和合在一處。多實(shí),是多分實(shí)有;有性,就是大有性。現(xiàn)量,能夠直覺(jué)其境。
前面是說(shuō)數(shù)論派,現(xiàn)在再來(lái)談?wù)剟僬撆伞K麄兯鶊?zhí)的是六句義中五句都是實(shí),而大有性還是可見(jiàn)的現(xiàn)量境。
【彼執(zhí)非理。所以者何?諸句義中,且常住者,若能生果,應(yīng)是無(wú)常,有作用故,如所生果。若不生果,應(yīng)非離識(shí),實(shí)有(P56)自性,如兔角等。諸無(wú)常者,若有質(zhì)疑,便有方分,應(yīng)可分析,如軍林等,非實(shí)有性;若無(wú)質(zhì)疑,如心心所,應(yīng)非離此有實(shí)自性!
實(shí)句里面有九種:(1)地,(2)水,(3)火,(4)風(fēng),(5)空,(6)時(shí),(7)方,(8)我,(9)意。九句中地、水、火、風(fēng)是無(wú)常,其余是常。
他這種執(zhí)著對(duì)不對(duì)呢?當(dāng)然不對(duì)。怎樣知道它不對(duì)?就拿他在六句中主張常住來(lái)說(shuō),試問(wèn)能生果不能生果?設(shè)若是能夠生果的話,那就應(yīng)當(dāng)是無(wú)常;因?yàn)樗怯凶饔玫脑剩墓ㄒ粯,都是無(wú)常。設(shè)若不能夠生果的話,那就不應(yīng)當(dāng)離開(kāi)心識(shí)之外,實(shí)在有一個(gè)法的自體,好像心中思想兔角一樣,是不能離開(kāi)自己的心念。上面一段是破常住的,在六句義中凡是無(wú)常的東西,設(shè)若是有質(zhì)礙,那一定便有方向和分位,就應(yīng)當(dāng)可以分析的。好像軍隊(duì)和樹(shù)林一樣,自己都是沒(méi)有自體;設(shè)若沒(méi)有質(zhì)礙的話,那又好像同心王心所一樣,也是應(yīng)當(dāng)離開(kāi)了這個(gè)心識(shí)沒(méi)有自性的。(P57)
【又彼所執(zhí)地、水、火、風(fēng),應(yīng)非有礙,實(shí)句義攝;身根所觸故,如堅(jiān)、濕、暖、動(dòng)。即彼所執(zhí)堅(jiān)、濕、暖等,應(yīng)非無(wú)礙,德句義攝,身根所觸故。如地水火風(fēng)!
德中有二十四種:(1)色,(2)香,(3)味,(4)觸,(5)數(shù),(6)量,(7)別性,(8)合,(9)離,(10)彼性,(11)此性,(12)覺(jué),(13)樂(lè),(14)苦,(15)欲,(16)瞋,(17)勤勇,(18)重性,(19)液性,(20)潤(rùn),(21)行,(22)法,(23)非法,(24)聲。業(yè)是作用,也有五種:(1)取,(2)舍,(3)屈,(4)伸,(5)行。
又他們所執(zhí)實(shí)句里面的地、水、火、風(fēng)是有質(zhì)礙的,現(xiàn)在可以破它說(shuō):“應(yīng)非有礙。”甚么原故呢?因?yàn)樗麄冏约赫f(shuō):“是身根所觸的原故,如堅(jiān)、濕、暖、動(dòng)一樣,不是有礙,也不是實(shí)句里面所攝。”反過(guò)來(lái)又可以說(shuō):“就是你們所執(zhí)的堅(jiān)、濕、暖、動(dòng),說(shuō)是無(wú)礙,在德句里面所攝,那我們也可以破你,不是無(wú)礙,也不是德句所攝。甚么理由呢?因?yàn)槟銈冏约赫f(shuō):‘也是身根所觸。’”同一個(gè)身根所觸的因,所以弄得兩個(gè)宗都不能成立,這是一(P58)個(gè)理由。還有眼根所見(jiàn)的理由,也是一樣的破法;只要把風(fēng)字除了它就可以。因?yàn)轱L(fēng)只可以身根觸,不可以眼根見(jiàn),所以要除了風(fēng)。前面是用堅(jiān)、濕、暖、動(dòng)的性,后面是用青、黃、赤、白的色,但破法是一樣。結(jié)論前面是:故知無(wú)實(shí)地、水、火、風(fēng)與堅(jiān)、濕等各別有性,亦非身觸實(shí)地、水、火、風(fēng)。后面是:故知無(wú)實(shí)地、水、火三與青色等各別有性,亦非眼見(jiàn)實(shí)地、水、火。這一段文你只要照住我這個(gè)方法去讀幾遍,自然會(huì)懂。
【又彼所執(zhí)實(shí)句義中有礙常者,皆有礙故,如粗地等。應(yīng)是無(wú)常!
又他們所執(zhí)著的在實(shí)句義里面空時(shí)兩種是有礙常,我們現(xiàn)在破它應(yīng)當(dāng)是無(wú)常。甚么理由呢?因?yàn)橥值匾粯樱际怯匈|(zhì)礙,所以都是無(wú)常。勝論師他們所執(zhí)著的“空和時(shí)”都是有質(zhì)礙,真是沒(méi)有道理。
【諸句義中,色根所取,無(wú)質(zhì)礙法,應(yīng)皆有礙。許色根取故。如地、水、火、風(fēng)!
諸句義中色根所取在德句里面的香、味、聲等,勝論師他們說(shuō)的是無(wú)礙(P60)法,我們破它應(yīng)當(dāng)都是有礙。甚么理由呢?因?yàn)槟銈冏约赫f(shuō)的同地、水、火、風(fēng)一樣,都是眼根等所取,所以都是有礙。
【又彼所執(zhí),非實(shí)德等,應(yīng)非離識(shí),有別自性。非實(shí)攝故,如石女兒。非有實(shí)等,應(yīng)非離識(shí),有別自性。非有攝故,如空華等!
非實(shí)德等,就是不是實(shí)句中所攝德業(yè)等五句。非有實(shí)等,就是不是大有性所攝實(shí)德業(yè)等五句。
又勝論師所執(zhí)“不是實(shí)句所攝”的德業(yè)等五句,亦無(wú)道理。德業(yè)等五句既然同實(shí)句沒(méi)有關(guān)系,不屬實(shí)句所攝,那就應(yīng)當(dāng)不能離開(kāi)心識(shí)而另外有德業(yè)等五句的自體。甚么原因呢?因?yàn)槟銈冏约赫f(shuō)的,不屬于實(shí)句所攝,那豈不是同石女兒一樣?試看石女那里有兒呢?那完全是自己心識(shí)的想像,可見(jiàn)是不離心識(shí)變現(xiàn)的。第二量是說(shuō):“如果不是大有性所攝的實(shí)德業(yè)等五句的話,那這實(shí)等五句也是應(yīng)當(dāng)不能離開(kāi)自己的心識(shí),而另外有實(shí)德業(yè)等五句的自性。”因?yàn)槟銈冏约赫f(shuō)的,不是大有性所攝的啊!那豈不是同空花一樣(P60)嗎?空花這件東西,它本來(lái)就沒(méi)有自體,不過(guò)是自己的心識(shí)想像而有,當(dāng)然也是不離心識(shí)。(P61)
【彼所執(zhí)有,應(yīng)離實(shí)等,無(wú)別自性。許非無(wú)故,如實(shí)德等。若離實(shí)等,應(yīng)非有性。許異實(shí)等故,如畢竟無(wú)等。如有非無(wú),無(wú)別有性。如何實(shí)等有別有性?若離有法有別有性,應(yīng)離無(wú)法有別無(wú)法;彼既不然,此云何爾?故彼有性,唯妄計(jì)度。】
勝論師所執(zhí)的縱然有大有性,也應(yīng)當(dāng)離開(kāi)了實(shí)德業(yè)就沒(méi)有另外一個(gè)大有性。甚么原因呢?因?yàn)樗麄冏栽S大有性是非無(wú),那就應(yīng)當(dāng)同實(shí)德業(yè)一樣,不能離開(kāi)另外有;設(shè)若離開(kāi)了實(shí)德業(yè),那就應(yīng)當(dāng)沒(méi)有大有性。甚么原因呢?因?yàn)樗麄冏栽S大有性是離開(kāi)了實(shí)德業(yè);既離實(shí)等,那就同龜毛兔角一樣畢竟無(wú)了。如果是有的東西,非無(wú)之法,那一定不能離開(kāi)實(shí)德業(yè)而有一個(gè)另外的大有性。設(shè)若離開(kāi)有法另外有一個(gè)性,那末,應(yīng)當(dāng)離開(kāi)無(wú)法也另外有一個(gè)無(wú)的性,你贊成嗎?你如果不贊成的話,“彼既不爾,此云何然”?怎樣可以說(shuō)離開(kāi)有法另外有一個(gè)有性呢?所以我們知道,他們勝論師所執(zhí)著的大有性,完全是虛妄計(jì)度的啊。(P62)
【又彼所執(zhí),實(shí)德業(yè)性,異實(shí)德業(yè),理定不然。勿此亦非實(shí)德業(yè)性,異實(shí)等故,如德業(yè)等。又應(yīng)實(shí)等非實(shí)等攝。異實(shí)等性故,如德業(yè)實(shí)等。地等諸性,對(duì)地等體,更相征詰,準(zhǔn)此應(yīng)知。如實(shí)性等,無(wú)別實(shí)等性。實(shí)等亦應(yīng)無(wú)別實(shí)性等;若離實(shí)等,有實(shí)等性,應(yīng)離非實(shí)等,有非實(shí)等性。彼既不爾,此云何然?故同異性,唯假施設(shè)!
實(shí)德業(yè)性,是同異性。同,如水和水是同性;異,如水同火是異性。實(shí)德業(yè)性,是總同異性。地等諸性,是別同異性。勿,就是不可的意思;此,指同異性。實(shí)性等,是實(shí)句同異性。地等諸性,是別同異性。
這里破同異性的文,比較難懂一點(diǎn),我們先把頭緒理出來(lái)!其實(shí)只有七件事——(1)實(shí),(2)德,(3)業(yè),(4)地,(5)水,(6)火,(7)風(fēng)。實(shí)德業(yè)是總說(shuō);地水火風(fēng)是別說(shuō)。這樣我們只要說(shuō)一個(gè)實(shí),和說(shuō)一個(gè)地就夠了,其余的就可以例知,就免得麻煩了,F(xiàn)在就來(lái)把它簡(jiǎn)單化吧。(P63)
他們所說(shuō)的實(shí)上同異性,是離開(kāi)實(shí)體法上有的,這個(gè)道理決定不對(duì)。你不可以說(shuō)這個(gè)同異性,不是實(shí)法上的同異性,是和實(shí)體是異,同德業(yè)一樣。其次,如果同異性離開(kāi)實(shí)法上有的話,那末,你這個(gè)實(shí)也就不是實(shí)體上所攝,甚么原因呢?因?yàn)槟阏f(shuō)不同實(shí)體上的同異性啊。實(shí)句明白了之后,德業(yè)只要換上一個(gè)字就可以了?偼愓f(shuō)過(guò)了,再來(lái)說(shuō)別同異。你們又說(shuō)地上同異性,是離開(kāi)地法上有,這個(gè)道理也決定不對(duì)。你不可以說(shuō)這個(gè)同異性,不是地法上的同異性,是和地是異,同水、火、風(fēng)一樣。如果同異性離開(kāi)地法上有的話,那末,你這個(gè)地方就不是地法上所攝。甚么原因呢?因?yàn)槟阏f(shuō)不同地法上的同異性啊。地句明白了之后,水、火、風(fēng)只要換上一個(gè)字就可以了。前面說(shuō)的實(shí)德業(yè)是總同異,現(xiàn)在說(shuō)的地、水、火、風(fēng)是別同異。以下就算是結(jié)論了。
如果實(shí)上的同異性,沒(méi)有另外一個(gè)同異性,那末,實(shí)上當(dāng)然也就沒(méi)有另外一個(gè)同異性。設(shè)若離開(kāi)實(shí)體法有一個(gè)實(shí)的同異性,那末,應(yīng)當(dāng)離開(kāi)非實(shí)有一個(gè)非實(shí)的同異性,當(dāng)然你不贊成!所以你們執(zhí)著的同異性,那里有一個(gè)(P64)實(shí)在的呢?不過(guò)是方便虛假施設(shè)罷了。總同異性既然是虛假,那別同異性是虛假更不必說(shuō)了。
【又彼所執(zhí),和合句義,定非實(shí)有。非有實(shí)等,諸法攝故,如畢竟無(wú)。彼許實(shí)等,現(xiàn)量所得,以理推征,尚無(wú)實(shí)有;況彼自許、和合句義,非現(xiàn)量得,而可實(shí)有?設(shè)執(zhí)和合,是現(xiàn)量境。由前理故,亦非實(shí)有。】
印度勝論師的教義有六句:(1)實(shí),(2)德,(3)業(yè),(4)大有性,(5)同異性,(6)和合性。前面五句義已經(jīng)說(shuō)過(guò)了,現(xiàn)在就來(lái)討論第六句的合義。和合句的意義,也非實(shí)有。怎樣知道呢?因?yàn)樗麄冏约赫f(shuō)的,和合句是假法,不是大有性及實(shí)德業(yè)所攝;既是假法,那和龜毛兔角的畢竟無(wú),有甚么差別呢?老實(shí)同你們說(shuō),前面實(shí)德業(yè)等五句,你們?cè)S為是現(xiàn)量可以看得見(jiàn)的,現(xiàn)在用道理推問(wèn)起來(lái),尚且沒(méi)有實(shí)體,何況這個(gè)和合義?你們自己也許不是現(xiàn)量可得,還可以說(shuō)它是實(shí)有嗎?設(shè)若你們執(zhí)著和合也是現(xiàn)量境界的話,由前面種種的道理說(shuō)起來(lái),也不是實(shí)有。(P65)
【然彼實(shí)等,非緣離識(shí),實(shí)有自體,現(xiàn)量所得。許所知故,如龜毛等!
然而彼勝論師所執(zhí)著的實(shí)德業(yè)等,不是離開(kāi)識(shí)有一個(gè)實(shí)體是現(xiàn)量可以緣得到的。甚么理由呢?因?yàn)樽栽S是意識(shí)所緣的境界,好像同龜毛兔角一樣,是沒(méi)有實(shí)體的,這是結(jié)所量不出唯識(shí)。
【又緣實(shí)智,非緣離識(shí),實(shí)句自體,現(xiàn)量智攝。假合生故,如德智等。廣說(shuō)乃至緣和合智,非緣離識(shí),和合自體,現(xiàn)量智攝。假合生故,如實(shí)智等。】
上面是結(jié)所量是唯識(shí),現(xiàn)在結(jié)能量也是唯識(shí)。又緣實(shí)句的智,并不是緣離開(kāi)唯識(shí)實(shí)句的自體現(xiàn)量智所攝,乃是同假法和合而生之智,如同緣德智是一樣。緣實(shí)句的智是假智;緣其余的五句的智,同是一樣的假智。
【故勝論者實(shí)等句義,亦是隨情妄所施設(shè)!
因上面種種原故,所以勝論派所執(zhí)著的實(shí)等六句義,也都是隨自己的情(P66)執(zhí),虛妄所施設(shè)的。
【有執(zhí)有一大自在天:體實(shí)、遍、常,能生諸法!
印度的外道平常說(shuō)有九十六種,在這里總為十三家。除了上面所說(shuō)的數(shù)論和勝論兩家外,現(xiàn)在第三家也是印度一種宗教,叫做大自在天;在佛經(jīng)上說(shuō)是欲界第六天,或者說(shuō)是色界頂摩醯首羅天王。有三目,騎白牛,執(zhí)白拂,是統(tǒng)理世界的主人。他們這一派說(shuō)他的體是實(shí),是遍,是常,能生萬(wàn)法。
【彼執(zhí)非理。所以者何?若法能生,必非常故;諸非常者,必不遍故;諸不遍者,非真實(shí)故;體既常遍,具諸功能,應(yīng)一切處時(shí),頓生一切法。待欲或緣方能生者,違一因論;或欲及緣,亦應(yīng)頓起,因常有故!
他們所執(zhí)著的大自在天,對(duì)不對(duì)呢?當(dāng)然不對(duì)!因?yàn)榉彩悄苌臇|西,必定不是恒常的;凡不是恒常,必定不是普遍的;凡是不遍的,一定不是真實(shí)的。體既然是常遍,具足了許多功能,那末,應(yīng)當(dāng)一切處、一切時(shí),能夠頓生一切法。如果是要等待我們自己的欲望,或者要另外一種助緣才能(P68)生起,那就違背了你們自己的主張,說(shuō)一切法都是由一個(gè)大自在天所生的論調(diào);蛘哂途壱矐(yīng)當(dāng)頓起,用不著待不待,因?yàn)槟阏f(shuō)是常有。
【余執(zhí)有一大梵、時(shí)、方、本際、自然、虛空、我等:常住實(shí)有,具諸功能,生一切法。皆同此破。】
大梵,是色界初禪大梵天王。本際,是說(shuō)世界最初好像混沌一樣,然后分為兩段——上為天,下為地。我,就是神我。
除了上面三家,其余的可以總起來(lái)說(shuō),無(wú)論你的主張是怎樣,名稱只管你怎樣不同,然而都是主張一因所生,是常住,是實(shí)有;具足許多功德,能生一切宇宙萬(wàn)有,都同大自在天的主張,一樣破除。
【有余偏執(zhí),明論聲常,能為定量,表詮諸法;有執(zhí)一切聲皆是常,待緣顯發(fā),方有詮表!
明論聲,是聲生論。一切聲,是聲顯論。聲生論,是主張本無(wú)聲,由所作而生。聲顯論,是主張本有聲,由因緣而顯。
除了上面幾家之外,還有其余的聲論師也有兩派:一派叫做聲生論,他(P68)們的主張——聲是常住,因?yàn)槟軌虮硎驹忥@一切法,這音聲可以作一切法的決定量;此所謂明論派。還有一派叫做聲顯論,他們的主張——一切聲都是常住,不過(guò)要等待助緣而顯,才能發(fā)聲,方能夠詮顯表示出來(lái)。
【彼俱非理。所以者何?且明論聲,許能詮故,應(yīng)非常住。如所余聲。余聲亦應(yīng)非常。聲體如瓶衣等,待眾緣故。】
無(wú)論你是聲生論或聲顯論,所執(zhí)都非真理。怎樣見(jiàn)得呢?因?yàn)槟阏f(shuō)音聲是有詮表,既有詮表,當(dāng)然就不是常;因?yàn)椴皇且磺袝r(shí)都有詮表,這豈不是同其余的一切外聲一樣,要等待助緣,而后才發(fā)聲嗎??jī)?nèi)聲尚且如此,其余的外聲更不必談,當(dāng)然是無(wú)常;因?yàn)橐却娋,然后才能夠顯發(fā)啊,同花瓶和衣服一樣。
【有外道執(zhí):地、水、火、風(fēng),極微實(shí)常,能生粗色。所生粗色不越因量;雖是無(wú)常,而體實(shí)有!
印度當(dāng)時(shí)的外道多極了,除了前面幾種,又有一種外道,他們執(zhí)著地、水、火、風(fēng)四大的極微,是實(shí)是常;由極微的細(xì)色,而能夠和合生粗色。所(P69)生出粗的果色,不能超出極微的因量;所以果色雖是無(wú)常,而極微的因量,其體是實(shí)有,是常。
【彼亦非理。所以者何?所執(zhí)極微,若有方分,如蟻行等,體應(yīng)非實(shí);若無(wú)方分,如心心所,應(yīng)不共聚,生粗果色。既能生果,如彼所生,如何可說(shuō)極微常住?】
你們所說(shuō)的極微是常,也是不合真理的。甚么原因呢?因?yàn)槟銈兯鶊?zhí)的極微,設(shè)若是有方分的話,那就同螞蟻?zhàn)右恍幸恍械囊粯,體性就不是實(shí)在的了。設(shè)若是沒(méi)有方向和分位的話,那就和心王心所一樣,應(yīng)當(dāng)不能共聚在一處,而生出粗的果色來(lái)。既然能夠生果,那就和所生的果色是一樣的無(wú)常,怎樣可以說(shuō)極微是常住呢?
【又所生果,不越因量。應(yīng)如極微,不名粗色。則此果色,應(yīng)非眼等色根所取。便違自執(zhí)!
你們自己又說(shuō):“所生的粗果色,是不能超出極微的范圍。”那粗色的范圍豈不是同極微一樣大嗎?那也就不叫做粗色了。這樣一來(lái),這個(gè)粗果色(P70)應(yīng)當(dāng)不是眼根所見(jiàn)得到的,那就違背你們自己所執(zhí)著的眼根能見(jiàn)到粗果色的宗旨了。
【若謂果色,量德合故,非粗似粗,色根所取。所執(zhí)果色,既同因量,應(yīng)如極微,無(wú)粗德合;或應(yīng)極微亦粗德合。如粗果色,處無(wú)別故。】
設(shè)若你說(shuō)這粗果色本來(lái)非粗,是因?yàn)橛辛嗽S多極微的東西而和合的原故,所以本來(lái)不是粗色,而變成了好像是粗色,為眼根所見(jiàn)所取。你這話是不對(duì)的,因?yàn)槟銈兯鶊?zhí)的粗果色,既然同極微的因量一樣大,那就應(yīng)當(dāng)同極微一樣,沒(méi)有粗德和合。反過(guò)來(lái)說(shuō),或者極微也應(yīng)當(dāng)是粗德合,好像粗果色一樣;因?yàn)闃O微同粗德的處所是一樣。
【若謂果色遍在自因,因非一故,可名粗者。則此果色,體應(yīng)非一;如所在因,處各別故。既爾,此果還不成粗,由此亦非色根所取!
設(shè)若你說(shuō)果的粗色是普遍在自己極微因上,極微的因不是一粒,可以叫(P71)做粗,那末,這個(gè)果色的體應(yīng)當(dāng)也不是一個(gè);就如所在的因——極微——一樣,各住各的位子。設(shè)若照這樣說(shuō)起來(lái),這果色還不能成粗;因?yàn)榇稚热煌瑯O微一樣,那當(dāng)然也不是眼根所能見(jiàn)到的。
【若果多分,合故成粗。多因極微,合應(yīng)非細(xì)。足成根境,何用果為?既多分成,應(yīng)非實(shí)有。則汝所執(zhí),前后相違!
照上面的道理推論起來(lái),設(shè)若這個(gè)果色是因?yàn)楹系脑识蔀榇稚,那末,也可以說(shuō),用許多極微的因放在一個(gè)地方,也應(yīng)當(dāng)不是微細(xì)的東西,就可以做眼所見(jiàn)的境界,那要粗果色做甚么呢?還有一個(gè)道理:這個(gè)果色既然是多分而成立的,那當(dāng)然就不是有。這樣一來(lái),前面所執(zhí)著果色是實(shí)在的,現(xiàn)在又變了不實(shí),豈不是前后相違嗎?
【又果與因,俱有質(zhì)礙,應(yīng)不同處,如二極微。若謂果因體相受入,如沙受水,藥入镕銅,誰(shuí)許沙銅體受水藥?或應(yīng)離變,非一非常!
再說(shuō),粗色的果和細(xì)色的因,既然都有質(zhì)礙,那就不應(yīng)當(dāng)同一處所,好(P72)像兩個(gè)極微一樣?峙滤麜(huì)強(qiáng)詞奪理說(shuō):“果色和微因雖然是兩個(gè)不同,但是果色可以容受因微,因微也可以進(jìn)入果色;好像沙能夠容受水,藥汁可以放進(jìn)镕化了的銅里面去一樣。”你這種說(shuō)法只好自己聽(tīng)聽(tīng)而已,別人是不會(huì)贊成的;試問(wèn)那一個(gè)人贊成沙能夠容受水,而藥可以進(jìn)入镕銅里面去呢?你如果不相信我的話,你可以拿兩個(gè)杯子,一杯子滿滿的水,一杯子滿滿的沙,隨便你怎樣倒法,不是水離開(kāi)了,就是沙跑出來(lái)了。藥汁放進(jìn)了镕銅里面去,立刻就變壞了,那還成甚么藥汁呢?可見(jiàn)你說(shuō)的果色是一和常的話,怎樣可以成立呢?
【又粗色果,體若是一;得一分時(shí),應(yīng)得一切。彼此一故,彼應(yīng)如此。不許違理,許便違事。故彼所執(zhí),進(jìn)退不成。但是隨情,虛妄計(jì)度!
假定說(shuō),粗的果色體整個(gè)是一的話,那末,隨便得到了那一分的時(shí)候,應(yīng)當(dāng)就可以叫做得到了一切,因?yàn)楸舜耸且惑w啊。彼此既然是一體,那末,彼處就應(yīng)當(dāng)如此處是一樣,你贊成嗎?如果不贊成的話,那就違背前面所說(shuō)(P73)粗果色體是一的道理;設(shè)若贊成的話,那對(duì)于事實(shí)又通不過(guò)去。所以他們所說(shuō)的實(shí)法,無(wú)論是許與不許,都是不能夠成立,不過(guò)隨外道各人情執(zhí)虛妄計(jì)度罷了。
【然諸外道,品類雖多,所執(zhí)有法,不過(guò)四種。】
這是總結(jié)的文,就是印度當(dāng)時(shí)的外道雖有九十六種之多,如果把他們總括起來(lái),執(zhí)著實(shí)有實(shí)法的,不過(guò)是四種罷了。
【一執(zhí)有法與有等性,其體定一。如數(shù)論等!
有法,是所生之法;有等性,是能生之性。數(shù)論師說(shuō):“二十五諦中間的二十三諦是所生之法,頭一個(gè)冥性是能生之性。這能生和所生之體,決定是一。”這是第一種數(shù)論師所說(shuō)。
【彼執(zhí)非理。所以者何?勿一切法即有性故。皆如有性,體無(wú)差別。便違三德我等體異;亦違世間諸法差別。又若色等即色等性,色等應(yīng)無(wú)青黃等異。】
法有千差萬(wàn)別,能生之性無(wú)二?梢(jiàn)數(shù)論師等所執(zhí)著的法和性是一,在(P74)道理上說(shuō)起來(lái)是不對(duì)的。因性既是一,就不可以說(shuō)千差萬(wàn)別的法;若說(shuō)萬(wàn)法一性,那一切法豈不是同性一樣,沒(méi)有差別了嗎?那就違背你們自己所說(shuō)“德性是一,我等二十三法體是各別”的宗旨了。世間上人都說(shuō)諸法各各不同,你說(shuō)法性無(wú)二,這豈不又違世間嗎?如果青黃赤白等色都沒(méi)有分別,這又違背了現(xiàn)量。所以這是第一種不對(duì)。
【二執(zhí)有法與有等性,其體定異。如勝論等!
前面說(shuō)的所生之法和能生之性是一,如果是不合理的話,那勝論師所執(zhí)著的能生的大有性和所生的實(shí)德業(yè),體是各別,那總該對(duì)了吧?
【彼執(zhí)非理。所以者何?勿一切法,非有性故,如已滅無(wú),體不可得。便違實(shí)等自體非無(wú);亦違世間現(xiàn)見(jiàn)有物。又若色等,非色等性,應(yīng)如聲等,非眼等境!
他們所執(zhí)著的仍不合理!甚么原因呢?因?yàn)槟悴豢梢哉f(shuō),一切法沒(méi)有能生的性!如果沒(méi)有能生的性,當(dāng)然也就沒(méi)有所生的法。試問(wèn)沒(méi)有母親,那里有兒子呢?這好像已經(jīng)滅壞了的東西一樣,連體性也沒(méi)有了,那就違背(P75)了你們自己所執(zhí)著的“實(shí)德業(yè)的自性是有”的宗旨了。同時(shí)世界上的人大家都明明白白現(xiàn)在看見(jiàn)都有物,若說(shuō)沒(méi)有,這又不是違背世間嗎?還有,如果色法上沒(méi)有色性的話,那好像音聲和眼睛沒(méi)有關(guān)系一樣,豈不是違背現(xiàn)量嗎?
【三執(zhí)有法與有等性,亦一亦異。如無(wú)慚等!
梵語(yǔ)“勒沙婆”,此云“苦行”,又云“尼犍”,此云“離系”。是露形外道,不顧羞恥,故名無(wú)慚。
第三家他們所執(zhí)著的,是法和性,可以說(shuō)它是一,也可以說(shuō)它是異,這好像一班無(wú)慚外道一樣。
【彼執(zhí)非理。所以者何?一異同前一異過(guò)故。二相相違,體應(yīng)別故。一異體同,俱不成故。勿一切法,皆同一體。或應(yīng)一異,是假非實(shí)。而執(zhí)為實(shí),理定不成!
他這種說(shuō)法,那更是不對(duì)。怎樣知道呢?你若說(shuō)是一,同前面破一是一樣;你若說(shuō)是異,同前面破異也是一樣。所以一異同前兩家是一樣的過(guò)失。(P76)同時(shí),無(wú)論甚么人知道:既然是一就不是異,既然是異就不是一;因?yàn)閮煞N是相違,體應(yīng)當(dāng)是各別。拿一來(lái)破異,拿異來(lái)破一,結(jié)果是兩敗俱傷!不可以說(shuō)一切法都是同一個(gè)體;或者,說(shuō)一也是假,說(shuō)異也是假。而你們一定要說(shuō)是實(shí)法,這道理是決定不能成立。
【四執(zhí)有法與有等性,非一非異。如邪命等!
邪命,在印度叫做若提子,又叫做尼犍陀若提子,或簡(jiǎn)稱尼犍,譯為邪命,六師外道之一。
第四家又執(zhí)法和性,也不是一,又不是異,這是邪命外道的一派主張。佛教說(shuō)邪命有五種:(1)高聲顯威,(2)自說(shuō)功德,(3)說(shuō)人供養(yǎng),(4)占相看命,(5)墾土掘地求生活。
【彼執(zhí)非理。所以者何?非一異執(zhí),同異一故。非一異言,為遮為表?若唯是表,應(yīng)不雙非;若但是遮,應(yīng)無(wú)所執(zhí);亦遮亦表,應(yīng)互相違;非表非遮,應(yīng)成戲論。又非一異,違世共(P77)知,有一異物,亦違自宗,色等有法,決定實(shí)有。是故彼言唯矯避過(guò)。諸有智者勿謬許之!
第四家所執(zhí)的雙非,那更是不對(duì)!怎樣知道呢?因?yàn)槿粽f(shuō)非一,當(dāng)然是異;若說(shuō)非異,當(dāng)然是一,那和第三家亦一亦異,有甚么地方不同?現(xiàn)再問(wèn)你:“這非一非異的這句話,是遮詞還是表詞?”設(shè)若是表詞,那就不應(yīng)當(dāng)雙非;如果是遮詞,應(yīng)當(dāng)就沒(méi)有所執(zhí)!又是遮又是表,那是互相違背的;又不是表,又不是遮,那就成戲論了。同時(shí)世間上人所能知道的,不是一,就是異;現(xiàn)在你說(shuō)不是一,又不是異,那就違背了世間上人所知道的事;一異俱非,也就違背了你自己的宗旨——色等諸法決定是實(shí)有。因?yàn)樯厦孢@許多原故,他所說(shuō)非一非異的話,完全是矯亂不正、逃避過(guò)失的譎辯;凡有智慧的人,你不要錯(cuò)謬允許他,以為是佛教說(shuō)的“離四句,絕百非”的離言自性,那就要上他的大當(dāng)了!
【余乘所執(zhí),離識(shí)實(shí)有色等諸法,如何非有?】(P78)
前面是講的外道法執(zhí),現(xiàn)在再來(lái)講小乘的法執(zhí)。余乘,就是大乘之外的其余小乘,他們所執(zhí)的“離開(kāi)心識(shí)之外,實(shí)有色等六塵諸法”,怎樣能說(shuō)它沒(méi)有呢?
【彼所執(zhí)色,不相應(yīng)行,及諸無(wú)為,理非有故!
大乘百法:“色法十一心法八;五十一個(gè)心所法;二十四個(gè)不相應(yīng);六個(gè)無(wú)為共百法。”小乘七十五法:“色法十一心法一;四十六個(gè)心所法;一十四個(gè)不相應(yīng);三個(gè)無(wú)為七十五。”因?yàn)樾〕瞬粓?zhí)著心王和心所是離心而有,故不必破之,F(xiàn)在要破的就是色法十一個(gè)、不相應(yīng)行十四個(gè)、無(wú)為法三個(gè),拿道理說(shuō)起來(lái)就知道它是沒(méi)有。
【且所執(zhí)色,總有二種:一者有對(duì),極微所成;二者無(wú)對(duì),非極微成!
現(xiàn)在先破小乘所執(zhí)的色法,總起來(lái)有兩種:一種叫做有對(duì)礙的色法,他們說(shuō)是極微所成。還有一種沒(méi)有對(duì)礙的色法,那就不是極微所成。(P79)
【非有對(duì)色,定非實(shí)有。能成極微非實(shí)有故!
現(xiàn)在先講有對(duì)礙的色法,決定不是實(shí)有。因?yàn)槟艹傻臉O微,就不是實(shí)有。
【謂諸極微,若有質(zhì)礙,應(yīng)如瓶等是假非實(shí);若無(wú)質(zhì)礙,應(yīng)如非色,如何可集成瓶衣等?】
現(xiàn)在就來(lái)研究這個(gè)極微,到底是有質(zhì)礙,還是沒(méi)有質(zhì)礙呢?設(shè)若是有質(zhì)礙的話,那就應(yīng)當(dāng)同瓶等一樣,因?yàn)槠康仁羌俜ú皇菍?shí)有。≡O(shè)若你說(shuō)是沒(méi)有質(zhì)礙的話,那又好像同虛空一樣,怎樣可以合集而成功花瓶和衣服一樣呢?
【又諸極微,若有方分,必可分析,便非實(shí)有!
再來(lái)研究這個(gè)極微,有方向分位,還是沒(méi)有方向分位?設(shè)若極微有方向和分位的話,那必定是可以分析,便不是實(shí)在有的東西。
【若無(wú)方分,則如非色,云何和合承光發(fā)影?日輪才舉照柱等(P80)時(shí),東西兩邊,光影各現(xiàn);承光發(fā)影,處既不同,所執(zhí)極微,定有方分。又若見(jiàn)觸壁等物時(shí),唯得此邊,不得彼分;既和合物,即諸極微。故此極微,必有方分。】
既然有方分可以分析,那末,無(wú)方分好不好呢?設(shè)若真是無(wú)方分的話,那就同非色之虛空一樣,怎樣可以和合而成粗色,一面承光,而另一面就發(fā)射影子?例如早上太陽(yáng)才出來(lái)的時(shí)候,照到了柱子,如果東邊是承光,那西邊一定會(huì)現(xiàn)影;承光發(fā)影的地方既然是不同,那你們所執(zhí)著的極微,決定是有方分,這是一個(gè)證明。還有看見(jiàn)東邊板壁的時(shí)候,而西邊就不能同時(shí)看見(jiàn);或者,手摩觸到這邊,就不能同時(shí)摩觸那邊,這都可以證明有彼此方分的界線。既然你說(shuō)和合的東西是極微所成,那末,極微必定是有方分的了。
【又諸極微,隨所住處,必有上下,四方差別。不爾,便無(wú)共和集義。或相涉入,應(yīng)不成粗。由此極微,定有方分!
又諸極微,無(wú)論細(xì)到甚么樣子,它總還是物質(zhì);不然,那就是虛空,怎(P81)樣可以合和而成粗色呢?所以一粒極微的住處,四方八面,一定有許多極微和它比鄰;不然的話,就沒(méi)有眾多極微和集的意義。如果你勉強(qiáng)說(shuō),好像光影一樣,可以互相涉入的話,那就應(yīng)當(dāng)不會(huì)成粗色。由此就可以知道,極微一定是有方分。
【執(zhí)有對(duì)色,即諸極微。若無(wú)方分,應(yīng)無(wú)障隔。若爾,便非障礙有對(duì)。是故汝等,所執(zhí)極微,必有方分!
你們所執(zhí)的有對(duì)色,即諸極微,一定是有方分。設(shè)若沒(méi)有方分的話,那應(yīng)當(dāng)就沒(méi)有障隔。如果真是這樣,那就不是障礙有對(duì)了!但事實(shí)不然,因此之故,你們所執(zhí)的極微,必有方分。
【有方分故,便可分析。定非實(shí)有!
因?yàn)橛蟹椒值脑,那一定可以分析,就不是?shí)有。
【故有對(duì)色,實(shí)有不成!
由此之故,你們說(shuō)的有對(duì)色,說(shuō)它是實(shí)有,是不能成立的。(P82)
【五識(shí)豈無(wú)所依緣色?】
前五識(shí)豈不是沒(méi)有所依的眼、耳、鼻、舌、身五根,和所緣的色、聲、香、味、觸五塵嗎?因?yàn)檫@五根五塵都是色法啊。
【雖非無(wú)色,而是識(shí)變。謂識(shí)生時(shí),內(nèi)因緣力,變似眼等,色等相現(xiàn)。即以此相為所依緣!
五根五塵雖然不是實(shí)在的色法、但可以說(shuō)是識(shí)變。就是說(shuō),八個(gè)識(shí)生現(xiàn)行的時(shí)候,都是從第八識(shí)里面種子因緣的勢(shì)力,變現(xiàn)根身和器界的相分;前五識(shí)又依此相分的根,緣此相分的塵,為本質(zhì)色做疏所緣緣;又在自己五識(shí)上再變一重相分色為親所緣緣。
【然眼等根,非現(xiàn)量得;以能發(fā)識(shí),比知是有。此但功能,非外所造。外有對(duì)色,理既不成。故應(yīng)但是內(nèi)識(shí)變現(xiàn)。發(fā)眼等識(shí),名眼等根,此為所依生眼等識(shí)!
我們要知道,眼等五根不是現(xiàn)量可以看得見(jiàn)的,是因?yàn)樗軌虬l(fā)生五(P83)識(shí),所以是比知有根。這個(gè)根的道理是因?yàn)樗邪l(fā)識(shí)的功用和能力,所以說(shuō)它是根,并不可以說(shuō)它是外面的色法所造成的。那末,外面的有對(duì)色在道理上說(shuō)起來(lái)既然不能成立,因此之故,應(yīng)當(dāng)說(shuō)是內(nèi)識(shí)變現(xiàn)才對(duì)。因?yàn)槟軌虬l(fā)生眼等五識(shí),所以才叫它是眼等五根,這就是眼識(shí)它們所依托的根,而發(fā)生五識(shí)。
【此眼等識(shí),外所緣緣,理非有故。決定應(yīng)許:自識(shí)所變,為所緣緣!
此眼等前五識(shí),設(shè)若用外色來(lái)作所緣緣,在道理上研究起來(lái),是決定沒(méi)有!外色既然不是,那用甚么東西來(lái)做所緣緣呢?決定應(yīng)當(dāng)贊成用自己心識(shí)所變的相分,才可以做自識(shí)見(jiàn)分的親所緣緣。
【謂能引生,似自識(shí)者;汝執(zhí)彼是此所緣緣!
你們小乘把能夠牽引生起自識(shí)的,就執(zhí)著它可以做這識(shí)的所緣緣。
【非但能生。勿因緣等,亦名此識(shí),所緣緣故!
做所緣緣的條件要兩個(gè),一是能生,二是帶相。設(shè)若但有能生,沒(méi)有帶(P84)相,那是不可以做所緣緣。因緣、增上緣、等無(wú)間緣,它們都有引生的功能,即因不能帶相,所以它們都不能作所緣緣。
【眼等五識(shí),了色等時(shí),但緣和合,似彼相故!
他們小乘說(shuō):“只要眼等五識(shí)明了色等五塵的時(shí)候,但緣和合的粗色,就可作緣緣,因?yàn)樽宰R(shí)好像從彼境界引生。
【非和合相,異諸極微,有實(shí)自體。分析彼時(shí),似彼相識(shí),定不生故。彼和合相,既非實(shí)有,故不可說(shuō),是五識(shí)緣。勿第二月等,能生五識(shí)故!
不是和合的粗相,離開(kāi)極微之外,有一個(gè)和合的實(shí)體。怎樣知道呢?因?yàn)榘押秃系拇窒嘁环治隽说臅r(shí)候,似和合粗相的識(shí),一定再不能生起了!這個(gè)和合的粗相既然不是實(shí)有,所以不可說(shuō)是前五識(shí)所緣的境界;因?yàn)椴豢烧f(shuō)捏目所見(jiàn)的第二個(gè)月亮,也能生起前五識(shí)啊。所以凡是虛假的東西,都不能夠作所緣的條件。(P85)
【非諸極微,共和合位,可與五識(shí),各作所緣;此識(shí)上無(wú)極微相故。非諸極微,有和合相;不和合時(shí),無(wú)此相故。非和合位,與不合時(shí),此諸極微,體相有異。故和合位,如不合時(shí),色等極微,非五識(shí)境!
不是說(shuō)許多極微共和合在一個(gè)時(shí)候,就可以給前五識(shí)各各作所緣緣啊!因?yàn)榍拔遄R(shí)上就沒(méi)有極微的相狀。不是極微本身有甚么和合的粗相;因?yàn)椴缓秃系臅r(shí)候,就沒(méi)有這粗相可得。你要知道,并不是不和合位同和合的時(shí)候,這極微的體相有不同。∷詿o(wú)論你和合也好,不合和也好,總而言之,這色等的極微都不是前五識(shí)所緣的境界罷了。
【有執(zhí)色等,一一極微,不和集時(shí),非五識(shí)境;共和集位,展轉(zhuǎn)相資,有粗相生,為此識(shí)境。彼相實(shí)有,為此所緣!
還有一種執(zhí)著,他說(shuō):“色等一個(gè)一個(gè)極微,假使沒(méi)有和集以前,那當(dāng)然不是前五識(shí)所緣的境界。如果和集了之后,你靠我,我靠你,這樣大家互(P86)相幫助,就有粗相生起,可以作前五識(shí)所緣的境界,這實(shí)有的和集相便可以作前五識(shí)的所緣緣了。”
【彼執(zhí)不然。共和集位,與未集時(shí),體相一故。瓶甌等物,極微等者,緣彼相識(shí)應(yīng)無(wú)別故。共和集位,一一極微,各各應(yīng)舍微圓相故。非粗相識(shí),緣細(xì)相境。勿余境識(shí),緣余境故。一識(shí)應(yīng)緣,一切境故。】
你這種執(zhí)著,還是不對(duì)!因?yàn)闊o(wú)論你共和集位,同未和集時(shí),極微的體相總是一樣;ㄆ坎璞男蜗嚯m然有各各不同,而能成的極微是一樣無(wú)二,所以緣彼極微相的識(shí),應(yīng)當(dāng)沒(méi)有各各不同。到了共和集的時(shí)候,一粒一粒極微統(tǒng)統(tǒng)都舍棄了微圓的相,所以你不可以用緣和集粗相的識(shí),去緣極微的細(xì)相境。如果用粗相識(shí)去緣細(xì)相境,那眼識(shí)可以緣音聲,耳識(shí)也可以嗅香臭;或者,一個(gè)識(shí)也可以緣一切境。你贊成嗎?你當(dāng)然不會(huì)贊成。
【許有極微,尚致此失;況無(wú)識(shí)外真實(shí)極微?】
贊成有實(shí)在的極微,尚且有這許多過(guò)失,何況唯識(shí)家不贊成心識(shí)之外,(P87)有真實(shí)的極微呢?那更是荒謬。
【由此定知:自識(shí)所變,似色等相,為所緣緣。見(jiàn)托彼生,帶彼相故!
由上面種種道理推論起來(lái),可以知道,外色既然不能作所緣緣,決定是自己八識(shí)所變的相分為所緣緣了。此具足兩個(gè)條件:第一,自識(shí)的見(jiàn)分托彼相分而生;第二,又能帶彼相分而起。所以相分色才可以作所緣緣。
【然識(shí)變時(shí),隨量大小,頓現(xiàn)一相;非別變作,眾多極微,合成一物!
然而自識(shí)變現(xiàn)相分之時(shí),隨從境界的范圍或大或小,頓現(xiàn)一相;并不是先變了許多極微,然后再把它和合起來(lái),才可以成功一物。這就是唯識(shí)家和外道小乘不同的地方。
【為執(zhí)粗色,有實(shí)體者。佛說(shuō)極微,令彼除析;非謂諸色,實(shí)有極微。諸瑜伽師,以假想慧,于粗色相,漸次除析,至不(P88)可析,假說(shuō)極微。雖此極微,猶有方分,而不可析;若更析之,便似空現(xiàn),不名為色。故說(shuō)極微是色邊際!
外人反問(wèn)唯識(shí)家說(shuō):“為甚么你們也說(shuō)有極微呢?”因?yàn)橐话闳藞?zhí)著粗色有實(shí)體的,所以佛告訴他:“你把極微分析分析,看看它有沒(méi)有實(shí)體?”不是說(shuō)了極微就有極微的實(shí)體,這是佛開(kāi)示一班用功人的方法——瑜伽師,就是心境相應(yīng),用假想的觀慧,在粗色的相狀上,慢慢的去分析,到了再不可分析的時(shí)候,假說(shuō)它叫做極微;雖然叫做極微,其實(shí)還是有方分。但這極微,用普通的方法已不可再去分析了;設(shè)若還要分析的話,那極微就成虛空的狀態(tài)了,那怎能再叫它是色法呢?所以說(shuō),極微是色空的邊際。
【由此應(yīng)知:諸有對(duì)色,皆識(shí)變現(xiàn),非極微成!
由此就應(yīng)當(dāng)知道,凡是有對(duì)礙的色法,都是眾生內(nèi)心所變現(xiàn)的,并不是由甚么極微和合而成的粗色。
【余無(wú)對(duì)色,是此類故,亦非實(shí)有;或無(wú)對(duì)故,如心心所,定(P89)非實(shí)色。諸有對(duì)色,現(xiàn)有色相,以理推究,離識(shí)尚無(wú);況無(wú)對(duì)色,現(xiàn)無(wú)色相,而可說(shuō)為真實(shí)色法?】
有對(duì)礙的色法既然都不是實(shí)有,那其余無(wú)對(duì)礙的色法,縱然是色法的同類,也不會(huì)實(shí)有的。既是無(wú)對(duì)礙的話,那就同心王心所一樣,根本上就不是實(shí)色。試想想看,一切有對(duì)礙的色法可算是現(xiàn)有色相,此現(xiàn)有的一切色法,用道理推究起來(lái),離開(kāi)心識(shí)之外,尚且沒(méi)有實(shí)體;何況沒(méi)有對(duì)礙的色法,不見(jiàn)現(xiàn)有的色相,還能說(shuō)它是真實(shí)的色法嗎?故你們——小乘——所執(zhí)的實(shí)有色法,皆是錯(cuò)誤的妄見(jiàn)。
【表無(wú)表色,豈非實(shí)有?】
前面講的是方圓大小長(zhǎng)短的形色,現(xiàn)在再來(lái)講行住坐臥俯仰屈伸的表色。表色,是身行有所表示的動(dòng)作;無(wú)表色,是沒(méi)有表示的心理動(dòng)態(tài)。這兩種色難道不是實(shí)有的嗎?
【此非實(shí)有。所以者何?且身表色:若是實(shí)有,以何為性?】(P90)
這表色和無(wú)表色也不是實(shí)有,甚么理由呢?現(xiàn)在先來(lái)研究這身上的表色,你如果說(shuō)身行的動(dòng)作是實(shí)在有的,那我倒要請(qǐng)問(wèn):“以甚么東西來(lái)做它的體性呢?”
【若言是形,便非實(shí)有,可分析故;長(zhǎng)等極微,不可得故!
設(shè)若你說(shuō)是形色,那更不是實(shí)有,因?yàn)榉彩怯行紊臇|西,都可以分析;而長(zhǎng)短的極微,那更不會(huì)有的。
【若言是動(dòng),亦非實(shí)有,才生即滅,無(wú)動(dòng)義故。有為法滅,不待因故;滅若待因,應(yīng)非滅故!
設(shè)若你說(shuō)表色是以動(dòng)為體性的,那也不是實(shí)有;因?yàn)橛袨榉ǘ紩?huì)剎那剎那即生即滅的,根本上就沒(méi)有動(dòng)的實(shí)在性。所以有為的生滅法,它本來(lái)就是這樣,用不著等待甚么原因,然后才能滅除;如果滅要待因的話,那也就不叫做有為法了。
【若言有色,非顯非形,心所引生,能動(dòng)手等,名身表業(yè),理(P91)亦不然。此若是動(dòng),義如前破;若是動(dòng)因,應(yīng)即風(fēng)界;風(fēng)無(wú)表示,不應(yīng)名表。又觸不應(yīng)通善惡性,非顯香味,類觸應(yīng)知!
設(shè)若你說(shuō)有一種色法,不是青、黃、赤、白的顯色,也不是大、小、方、圓的形色,是由心力所引生的色,能夠令手足而動(dòng),這就叫做身表業(yè);這種說(shuō)法,在道理上也是不對(duì)!怎樣知道呢?此若是動(dòng),那前面已經(jīng)破過(guò)了;設(shè)若是動(dòng)的原因,那應(yīng)當(dāng)就是風(fēng)界。然而風(fēng)是沒(méi)有表示,不應(yīng)當(dāng)叫做表色。身根是通善、惡、無(wú)記三性的,而觸塵是無(wú)記性,香和味也都是無(wú)記性。這個(gè)意思就是告訴我們,香、味、觸三種都不是表色,也都不是善惡,所以不是動(dòng)因。聲是語(yǔ)表,所以五塵都不是身表。
【故身表業(yè),定非實(shí)有!
這一句是結(jié),因上面種種的原故,你們所說(shuō)的身表業(yè),決定不是實(shí)有。
【然心為因,令識(shí)所變,手等色相,生滅相續(xù),轉(zhuǎn)趣余方,似有動(dòng)作。表示心故,假名身表。】(P92)
然而以第六識(shí)內(nèi)心為因,令第八識(shí)所變根身相分色,好像有相似在那里相續(xù),似有動(dòng)作,行住坐臥,俯仰屈伸。表示內(nèi)心的原故,假名叫做身表。
【語(yǔ)表亦非實(shí)有聲性。一剎那聲,無(wú)詮表故;多念相續(xù),便非實(shí)故。外有對(duì)色,前已破故。】
身表固然不能成立,語(yǔ)表也不是實(shí)有聲性,因?yàn)轭^一剎那的音聲,不能詮表意義;如果音聲要多念相續(xù),聯(lián)接起來(lái)才有意義,那就不是實(shí)的。音聲屬于無(wú)見(jiàn)有對(duì),前面已經(jīng)破了。
【然因心故,識(shí)變似聲,生滅相續(xù),似有表示,假名語(yǔ)表,于理無(wú)違】。
語(yǔ)表,也是因第六識(shí)心動(dòng)的原故,系動(dòng)了第八阿賴耶識(shí),變現(xiàn)了相分聲,在那里前后相續(xù),好像有所表示,實(shí)際上沒(méi)有實(shí)在的語(yǔ)音。這只能說(shuō)“假名語(yǔ)表”,在理上才能講得通,否則便違背真理了。
【表既實(shí)無(wú),無(wú)表寧實(shí)?】
前面所講的表色,用道理講起來(lái),都沒(méi)有實(shí)在,那無(wú)表色又怎樣可以說(shuō)(P93)是實(shí)在的呢?
【然依思愿,善惡分限,假立無(wú)表,理亦無(wú)違。謂此或依發(fā)勝身語(yǔ)善惡思種,增長(zhǎng)位立;或依定中止身語(yǔ)惡現(xiàn)行思立。故是假有!
試問(wèn)無(wú)表色是怎樣來(lái)的呢?這有兩條路,一是在散心位時(shí),自己心中或思善思惡,這是思心所的活動(dòng);或者愿善愿惡,這是欲心所的活動(dòng)表現(xiàn)。由思愿兩種現(xiàn)行而熏成功的種子,在善惡上有分齊定限;如果是假立無(wú)表色,在道理上是不違背的!就是說(shuō),這無(wú)表色或依托發(fā)起殊勝善惡思心所的種子在增長(zhǎng)位的時(shí)候,有防惡發(fā)善與防善發(fā)惡的功能,假名無(wú)表色。第二種是依善定中能夠止息身語(yǔ)惡的現(xiàn)行思心所上立的,這也是假立。這一假立的說(shuō)法,就和小乘不同了。
【世尊經(jīng)中,說(shuō)有三業(yè);撥身語(yǔ)業(yè),豈不違經(jīng)?】
外人問(wèn):“在佛經(jīng)上是說(shuō)的有身口意三種業(yè),你們唯識(shí)家只說(shuō)唯識(shí),沒(méi)有身口二業(yè),這豈不是違背了佛經(jīng)嗎?”(P94)
【不撥為無(wú);但言非色!
我并不是說(shuō),完全沒(méi)身口二業(yè);不過(guò)是說(shuō),它不是色法,是由思心所主動(dòng)罷了。
【能動(dòng)身思,說(shuō)名身業(yè);能發(fā)語(yǔ)思,說(shuō)名語(yǔ)業(yè)。審決二思:意相應(yīng)故,作動(dòng)意故,說(shuō)名意業(yè)!
思有三種,一是審慮思,二是決定思,三是發(fā)動(dòng)思。能夠發(fā)動(dòng)身表的思心所,叫做身業(yè);能夠發(fā)動(dòng)語(yǔ)表的思心所,叫做語(yǔ)業(yè)。至于審慮和決定兩個(gè)思心所,那是同意識(shí)相應(yīng),能夠起動(dòng)意識(shí)的原故,所以叫做意業(yè)。
【起身語(yǔ)思,有所造作,說(shuō)明為業(yè)。是審決思,所游履故;通生苦樂(lè)異熟果故,亦名為道。故前七業(yè)道,亦思為自性!
這思心所能夠發(fā)動(dòng)身語(yǔ)有所造作,所以又叫做業(yè)。這身語(yǔ)的造作,一定是經(jīng)過(guò)審決思和決定思所游所履;同時(shí)這思心所能使令身語(yǔ)去造業(yè),或善或惡,所以會(huì)通生苦樂(lè)兩種異熟的果報(bào),因此又可以叫做路。不但意識(shí)所起(P95)的貪、瞋、癡,是以思心為自性,就是身業(yè)所造的殺、盜、淫,語(yǔ)業(yè)所造的妄言、綺語(yǔ)、兩舌、惡口,這七種業(yè)道也是以思心所為自性的。
【或身語(yǔ)表,由思發(fā)故,假說(shuō)為業(yè);思所履故,說(shuō)名業(yè)道!
或者,無(wú)論是身表還是語(yǔ)表,都由思心所來(lái)發(fā)動(dòng),所以方便叫做業(yè)。因?yàn)樯碚Z(yǔ)二表都是思心所經(jīng)過(guò)的地方,因此就叫做業(yè)道。
【由此應(yīng)知:實(shí)無(wú)外色;唯有內(nèi)識(shí),變似色生。】
這是結(jié)束前面所破的一切色法。所以說(shuō),由此就應(yīng)當(dāng)知道,外面的色法實(shí)在是沒(méi)有,唯有每個(gè)眾生內(nèi)識(shí)變現(xiàn)的影像相分,才有外面的相似色法生起。
【不相應(yīng)行,亦非實(shí)有。所以者何?得非得等,非如色心及諸心所,體相可得;非異色心及諸心所,作用可得。由此故知,定非實(shí)有;但依色等,分位假立!
行蘊(yùn)有二:一是相應(yīng)行,就是四十六個(gè)心所,因?yàn)樗鼈兪峭耐跸鄳?yīng),所以叫做相應(yīng)行。二是不相應(yīng)行,就是十四個(gè)得非得等,因?yàn)樗鼈兪遣煌?P96)王相應(yīng),所以叫做不相應(yīng)行。這十四個(gè)不相應(yīng)行,也不是實(shí)有。怎樣知道呢?因?yàn)榈梅堑玫冗@十四個(gè),不能同色法、心法,及諸心所法,有體有相可得;又不能離開(kāi)色法、心法,及諸心所法,有作用可得。又因?yàn)闆](méi)有能緣的功用,所以不同心王心所相應(yīng)。又不是質(zhì)礙的東西,所以不同色法相應(yīng)。又因?yàn)槭怯猩鷾绲姆,所以又不同無(wú)為法相應(yīng)。由這種種的原故,所以知道它決定不是實(shí)有;不過(guò)是依托色法、心法,或心所法等分位上假立罷了。
【此定非異色心心所有實(shí)體用,如色心等。許蘊(yùn)攝故;蛐男乃,及色,無(wú)為所不攝故,如畢竟無(wú),定非實(shí)有;蛴鄬(shí)法,所不攝故,如余假法,非實(shí)有體!
在《成唯識(shí)論》上,以這種方法說(shuō)明個(gè)中道理的很多,就是用因明量——宗因喻的方法,來(lái)簡(jiǎn)單的說(shuō)明。這里有三個(gè)量,第一個(gè)約它有體用來(lái)說(shuō):宗,這十四個(gè)不相應(yīng)行法,不是離開(kāi)色心等有實(shí)體用的;因,因?yàn)樽栽S是五蘊(yùn)所攝的原故;喻,好像色心等法一樣。第二個(gè)約它沒(méi)有體用來(lái)說(shuō):宗,此不相應(yīng)行,定非實(shí)有;因,因?yàn)樾耐酢⑿乃、色法、無(wú)為法,都不攝(P97)的原故;喻,好像畢竟無(wú)的龜毛兔角一樣。第三個(gè)約假有來(lái)說(shuō):宗,此不相應(yīng)行定非實(shí)有;因,因?yàn)槠溆嗟膶?shí)法所不攝;喻,好像其余的假法一樣,不是實(shí)有體性。余實(shí)法,是小乘之余的七心法、五心所、三無(wú)為。余假法,是小乘之余的十不相應(yīng)法。到下面再詳說(shuō)。
【且彼如何知得非得,異色心等,有實(shí)體用?】
先假說(shuō)問(wèn)答:“你怎樣知道得非得等,離開(kāi)色心等法,有實(shí)在的體用呢?”
【契經(jīng)說(shuō)故。如說(shuō)如是補(bǔ)特伽羅成就善惡;圣者成就十無(wú)學(xué)法;又說(shuō)異生不成就圣法;諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言,顯得非得!
補(bǔ)特伽羅,華言數(shù)取趣,就是眾生。十無(wú)學(xué)法:(1)正語(yǔ),(2)正業(yè),(3)正命,(4)正念,(5)正定,(6)正見(jiàn),(7)正思惟,(8)正精進(jìn),(9)正解脫,(10)正智。異生,異類受生,就是凡夫。阿羅漢,含三義:(1)殺賊,(2)無(wú)生,(3)應(yīng)供,就是小乘的四果。煩惱,就是貪、瞋、癡、慢、疑、不正見(jiàn)等根本煩惱和許(P98)多隨煩惱。契經(jīng),就是上契十方諸佛之理,下契一切眾生之機(jī)。
設(shè)若問(wèn):“怎樣知道有得非得呢?”他答:“佛經(jīng)上說(shuō)過(guò)的,好像說(shuō):‘凡夫一定成就了有善有惡,圣人成就了五分法身,這就是成就。凡夫不成就無(wú)漏法,阿羅漢不成就煩惱,這叫做不成就。’”以上這成不成的說(shuō)法,就是顯得非得的意思。
【經(jīng)不說(shuō)此異色心等,有實(shí)體有,為證不成!
你雖然拿佛經(jīng)來(lái)證明,然而經(jīng)上沒(méi)有講得非得等,離開(kāi)了色心等法,有實(shí)在的體用;所以你拿經(jīng)來(lái)證明,是不能夠成立。
【亦說(shuō)輪王成就七寶。豈即成就他身非情?若謂于寶有自在力,假說(shuō)成就;于善惡法,何不許然,而執(zhí)實(shí)得?若謂七寶在現(xiàn)在故,可假說(shuō)成;寧知所成善惡等法,離現(xiàn)在有?離現(xiàn)實(shí)法,理非有故。現(xiàn)在必有善種等故。】
輪王有四:(1)鐵輪王,(2)銅輪王,(3)銀輪王,(4)金輪王。七寶:(1)輪寶,(2)如意寶,(3)象寶,(4)馬寶,(5)將軍寶,(6)寶藏臣,(7)玉女寶。(P99)
照你說(shuō):“佛經(jīng)上說(shuō)過(guò)的就算成就。”那佛經(jīng)上也有說(shuō)輪王有成就七寶,是不是輪王成就了輪寶和如意寶,輪王自己就變了無(wú)情之物?成就象寶和馬寶,就變了畜生?成就將軍寶和寶藏臣,就變了臣屬?成就女寶,就變了女人嗎?這當(dāng)然不會(huì)。設(shè)若你說(shuō)輪王對(duì)于七寶有自在的力用,是假說(shuō)成就,那末,對(duì)于善惡法,也是有自在感生苦樂(lè)的力用;假說(shuō)成就,有甚么不可以呢?為什么一定要執(zhí)著有一個(gè)實(shí)在的得?設(shè)若講七寶是因?yàn)樵诂F(xiàn)在的原故,可假說(shuō)成,那末,你怎樣知道所成的善惡等法,離開(kāi)現(xiàn)在有?因?yàn)殡y開(kāi)現(xiàn)在的實(shí)法,理上就沒(méi)有,現(xiàn)在法必定有善種的原故。
【又得于法有何勝用?】
再要問(wèn)一問(wèn):“究竟這個(gè)得,對(duì)于一切法有甚么殊勝的功用?”
【若言能起,應(yīng)起無(wú)為。一切非情,應(yīng)永不起。未得已失,應(yīng)永不生。若俱生得,為因起者,所執(zhí)二生,便為無(wú)用。又具善、惡、無(wú)記得者,善、惡、無(wú)記,應(yīng)頓現(xiàn)前。若待余因,(P100)得便無(wú)用。】
小乘說(shuō),有為法有八種:(1)本生,(2)隨生,(3)本住,(4)隨住,(5)本異,(6)隨異,(7)本滅,(8)隨滅。前本生叫做本相,后隨生叫做隨相。小乘說(shuō),本生可以生隨生,隨生又可以生本生,隨生又叫做生生。
設(shè)若你說(shuō)這個(gè)得,因?yàn)槭悄芷穑悄,一切眾生?yīng)當(dāng)生起無(wú)為。反過(guò)來(lái)說(shuō),無(wú)情的花草樹(shù)木,它們是沒(méi)有甚么得,那應(yīng)當(dāng)是永遠(yuǎn)不會(huì)生長(zhǎng),為甚么沒(méi)有得也會(huì)長(zhǎng)起呢?還有,沒(méi)有得應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)不會(huì)生,或者得了之后又失掉了,也再不會(huì)得到;但是在事實(shí)上,未得的可以生起,失了的可以再得。設(shè)若你說(shuō):“無(wú)始以來(lái)有一種與身俱生的得,來(lái)做一種生起的因。”那就同萬(wàn)物都是從一因生是一樣,同你們所說(shuō)的“本生生隨生,隨生又生本生”的主張,豈不是相違嗎?同時(shí),俱生得,是屬于善、惡、無(wú)記三性的,那一時(shí)就可以頓起三性;設(shè)若你說(shuō),要等待其余的因緣才能夠生起的話,那你們執(zhí)著這個(gè)得,就沒(méi)有用了。(P101)
【若得于法,是不失因。有情由此,成就彼故。諸可成法,不離有情;若離有情,實(shí)不可得!
設(shè)若這個(gè)得對(duì)于一切法是不失的因,所以有情由此得的因,就可以成就彼善惡等法。如果是這樣說(shuō)法,要知道凡是可成的東西,都不能離開(kāi)有情;設(shè)若離開(kāi)了有情,那還有甚么得?
【故得于法,俱為無(wú)用!
因上面種種的原故,所以這個(gè)得對(duì)于一切法上,實(shí)在是沒(méi)有用處。
【得實(shí)無(wú)故,非得亦無(wú)!
十四個(gè)里面第一個(gè)得既然實(shí)在是沒(méi)有,那末,第二個(gè)非得當(dāng)然也是沒(méi)有。
【然依有情,可成諸法,分位假立,三種成就:一種子成就,二自在成就,三現(xiàn)行成就。】
種子,是業(yè)因;自在,是業(yè)力;現(xiàn)行,是業(yè)果。(1)染污法,(2)無(wú)記法,(P102)(3)生得善法。彼種子,設(shè)若沒(méi)有被定力所損伏,沒(méi)有被無(wú)漏道所永害,沒(méi)有被邪見(jiàn)損伏,好像斷善根一樣,這都叫做種子成就。若是加行所生善,這叫做自在成就,F(xiàn)在一切法,這叫做現(xiàn)行成就。
然而依據(jù)有情,可以成就之法,方便立為三種成就:(1)種子成就,(2)自在成就,(3)現(xiàn)行成就。
【翻此假立,不成就名。此類雖多,而于三界,見(jiàn)所斷種,未永害位,假立非得,名異生性。于諸圣法未成就故!
正面既然是得,反面當(dāng)然就是非得。這不成就的種類雖然是很多,然而對(duì)于三界見(jiàn)道所斷的煩惱,種子沒(méi)有到永遠(yuǎn)損害的時(shí)候,這是方便建立叫做非得,名為凡夫性,因?yàn)閷?duì)于圣人的無(wú)漏法沒(méi)有成就的原故。
【復(fù)如何知,異色心等,有實(shí)同分?】
十四個(gè)不相應(yīng)行,第一叫做得,第二叫做非得,第三叫做同分;就是在眾人相同里面的一分。你怎樣知道離開(kāi)色法心法,另外有一個(gè)實(shí)在的同分呢?(P103)
【契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō):此天同分,此人同分,乃至廣說(shuō)!
因?yàn)榉鸾?jīng)說(shuō)了的原故。好像佛經(jīng)上說(shuō):“大家同是天人,就是天人中一分;若是人,那就是人中一分。”設(shè)若推廣來(lái)說(shuō),菩薩同菩薩,佛同佛,各各都有同分。
【此經(jīng)不說(shuō):異色心等,有實(shí)同分。為證不成!
你拿經(jīng)來(lái)證明,然而經(jīng)上并沒(méi)有說(shuō),離開(kāi)色法和心法之外,有甚么實(shí)在的眾同分;所以你拿它來(lái)做證明,是不能成立的。
【若同智言,因斯起故,知實(shí)有者。則草木等,應(yīng)有同分。又于同分起同智言。同分復(fù)應(yīng)有別同分。彼既不爾,此云何然?】
同智,是了解同分之智;同言,是表詮?fù)种浴TO(shè)若你說(shuō):“因?yàn)橛辛私馔种,和表詮(fù)种裕虼送制,所以知道它?shí)有同分。”若是照這樣說(shuō)起來(lái),那末,草木我們也可以了解是那一類,同時(shí)也可以說(shuō)出它是那一類,難道可以叫它是松同分、柏同分、蘭同分、菊同分嗎?因?yàn)榉鸾?jīng)(P104)上沒(méi)有說(shuō)無(wú)情之物也有同分。還有,設(shè)若是因?yàn)橥呛屯裕驼f(shuō)實(shí)有同分,這樣一來(lái),同分之中又可再分別同分,這樣分了又分,試問(wèn)分到那一年,才能分清楚?豈不是要犯無(wú)窮的過(guò)失嗎?設(shè)若不是這樣,那為甚么又要說(shuō)它有一個(gè)實(shí)在的眾同分呢?
【若謂為因,起同事欲,知實(shí)有者,理亦不然。宿習(xí)為因,起同事欲。何要?jiǎng)e執(zhí)有實(shí)同分?】
同事,同所作事。同欲,同所樂(lè)欲。設(shè)若你說(shuō):“以同分為因,然后才能起同事或同欲,所以知道有一個(gè)實(shí)在的眾同分。”這種道理也是不對(duì)!因?yàn)檫@是從前學(xué)為因,所以現(xiàn)在當(dāng)然會(huì)起同事和同欲,為甚么要另外執(zhí)著有一個(gè)實(shí)在的眾同分呢?
【然依有情身心相似,分位差別假立同分!
上面既然破了別人,而唯識(shí)家又怎樣呢?只用假立兩個(gè)字就不同了!所以說(shuō):“然而依托眾生的身心相似,或者,在分位上有一點(diǎn)差別,假立同分的名字罷了。”(P105)
【復(fù)如何知,異色心等,有實(shí)命根?】
又怎樣知道,離開(kāi)色法和心法,有實(shí)在的命根呢?
【契經(jīng)說(shuō)故。如契經(jīng)說(shuō):壽、暖、識(shí)三。應(yīng)知命根,說(shuō)名為壽!
因?yàn)榉鸾?jīng)上有這樣說(shuō):“第一有壽,第二有暖,第三有識(shí)。”因此,就知道命根叫做壽命。
【此經(jīng)不說(shuō),異色心等,有實(shí)壽體。為證不成。】
經(jīng)上沒(méi)有說(shuō),離開(kāi)色心等法,有一個(gè)實(shí)在的壽體;所以你拿經(jīng)來(lái)證明,也是不能成立。
【又先已成色不離識(shí);應(yīng)此離識(shí)無(wú)別命根。又若命根,異識(shí)實(shí)有;應(yīng)如受等。非實(shí)命根!
又在前面說(shuō)了許多:色法是不能離開(kāi)心識(shí)的,那末,暖也是色法里面的一種,也是不能離開(kāi)心識(shí)。如果壽暖都離開(kāi)識(shí)心,那還有甚么命根呢?還有,設(shè)若命根離開(kāi)了心識(shí)是實(shí)有的話,那應(yīng)當(dāng)同受想一樣,離開(kāi)了心識(shí)不是(P106)命根;那末,命根離開(kāi)了心識(shí),也應(yīng)當(dāng)沒(méi)有實(shí)在的命根。
【若爾,如何經(jīng)說(shuō)三法,義別說(shuō)三?如四正斷。住無(wú)心位,壽暖應(yīng)無(wú)。豈不經(jīng)說(shuō),識(shí)不離身?既爾,如何名無(wú)心位?彼滅轉(zhuǎn)識(shí),非阿賴耶。有此識(shí)因,后當(dāng)廣說(shuō)!
四正斷,又叫做四正勤;(1)未生惡令不生,(2)已生惡令斷,(3)未生善令生,(4)已生善令增長(zhǎng)。四法同一個(gè)慧心所,約義開(kāi)四。暖,是阿賴耶識(shí)相分,壽,是阿賴耶識(shí)種子,識(shí),是阿賴耶識(shí)現(xiàn)行。三法同是一個(gè)阿賴耶識(shí),約義分三。無(wú)心定,是指滅盡定。
文分三節(jié):(1)設(shè)若三法都是識(shí)的話,為甚么經(jīng)上要分開(kāi)說(shuō)壽、暖、識(shí)三法呢?答:“因?yàn)榧s義不同,所以分開(kāi)說(shuō)三,好像在一個(gè)慧心所之中,約善惡有未生和已生不同,所以分之為四。”(2)問(wèn):“既是一識(shí)義別說(shuō)三,那末,入滅盡定的時(shí)候,為甚么不舍棄壽命呢?”答:“所以佛經(jīng)上說(shuō):‘入滅盡定的人,因?yàn)樽R(shí)還沒(méi)有離身,所以壽命還是照樣存在。’”(3)問(wèn):“入滅盡定的人,既然還有心識(shí),那為甚么又叫他是無(wú)心定呢?”答:“所謂無(wú)心,(P107)是沒(méi)有前七識(shí),并不是沒(méi)有第八阿賴耶識(shí),建立有阿賴耶識(shí)的原因,下面有詳細(xì)的說(shuō)明。”
【此識(shí)足為界趣生體;是遍恒續(xù)異熟果故。無(wú)勞別執(zhí),有實(shí)命根!
界——欲界、色界、無(wú)色界的三界。趣——地獄趣、餓鬼趣、畜生趣、人趣、天趣的五趣。生——胎生、卵生、濕生、化生的四生。遍,是普遍三界都有。恒,是恒常沒(méi)有一刻間斷。續(xù),是相續(xù)輪回。異熟果,就是異時(shí)而熟的果報(bào)識(shí)——第八識(shí)。
這個(gè)第八阿賴耶識(shí),足能夠做三界、五趣、四生受報(bào)的體。它是普遍的、恒常的、相續(xù)的去受隔世成熟的果報(bào),用不著另外執(zhí)著有一個(gè)實(shí)在的命根。
【然依親生此識(shí)種子。由業(yè)所引,功能差別,住時(shí)決定,假立命根!
所以叫做命根的話,是依據(jù)此第八阿賴耶識(shí)親生自己現(xiàn)行法的種子,這種子由過(guò)去善惡業(yè)的所引生的功能各各差別不同,所以住世的長(zhǎng)短也有決(P108)定,這是在名字上假立叫做命根。
【復(fù)如何知二無(wú)心定,無(wú)想異熟,異色心等,有實(shí)自性?】
二無(wú)心定:(1)無(wú)想定,(2)滅盡定。無(wú)想異熟,就是無(wú)想天,又叫做無(wú)想報(bào),就是無(wú)想定所生的天。
又怎樣知道無(wú)想定、滅盡定、無(wú)想天報(bào),這三個(gè)東西離開(kāi)了色心等法,有實(shí)在的自性呢?
【若無(wú)實(shí)性,應(yīng)不能遮心心所法,令不現(xiàn)起!
設(shè)若這三法沒(méi)有實(shí)在的體性,那就應(yīng)當(dāng)不能夠遮礙心王和心所,令它不生起現(xiàn)行;既有遮礙的功用,可見(jiàn)是有實(shí)體。
【若無(wú)心位,有別實(shí)法,異色心等,能遮于心名無(wú)心定;應(yīng)無(wú)色時(shí),有別實(shí)法,異色心等,能礙于色,名無(wú)色定。彼既不爾,此云何然?又遮礙心,何須實(shí)法?如堤塘等,假亦應(yīng)遮!
照你們小乘這樣說(shuō),設(shè)若這三種無(wú)心位離開(kāi)色心等法,另外有一種實(shí)法,能夠遮礙于心,令它不起現(xiàn)行,就叫做無(wú)心定;那末,應(yīng)當(dāng)無(wú)色的時(shí)候,(P109)離開(kāi)色心等法,也要另外有一個(gè)實(shí)法,能夠遮礙色法,而不起色的現(xiàn)行,才叫做無(wú)色定。你贊成嗎?如果不贊成有一個(gè)實(shí)法能遮礙于色,那你為甚么又要說(shuō)有一個(gè)實(shí)法來(lái)遮礙于心呢?同時(shí),又要知道,遮礙于心,何必一定要有實(shí)法呢?好像堤塘一樣,假法也可以遮礙于水不往外流啊。
【謂修定時(shí),于定加行,厭患粗動(dòng)心心所故,發(fā)勝期愿,遮心心所。令心心所,漸細(xì)漸微;微微心時(shí),熏異熟識(shí),成極增上,厭心等種。由此損伏心等種故,粗動(dòng)心等暫不現(xiàn)行。依此分位,假立二定。此種善故,定亦名善!
就是說(shuō),在修定的時(shí)候,正在加功用行,對(duì)于前六識(shí)心王心所,以及第七識(shí)染污的心王心所,很討厭它們;好像有病患一樣,在加行時(shí),發(fā)起一種殊勝的期望,遮礙這些心王心所,令這些心王心所從粗至細(xì),從細(xì)至微,微之又微,久久討厭的心,熏在這第八異熟識(shí)上,成功了一種極增上的厭心的種子。由這一種加行厭患的勢(shì)力,把這些心種慢慢的損滅或暫伏,一到了粗動(dòng)的心王心所不起現(xiàn)行的時(shí)候,依這種分位,方便建立無(wú)想定和滅盡定兩種(P110)假名。因?yàn)榉N子是善,所以這兩種定也叫做善定。
【無(wú)想定前,求無(wú)想果,故所熏成種,招彼異熟識(shí)。依之粗動(dòng)想等不行。于此分位,假立無(wú)想。依異熟立,得異熟名!
在修無(wú)想定的時(shí)候,他的愿望,就是求生無(wú)想天,所以久久就熏習(xí)了種子,招感無(wú)想天的異熟識(shí)報(bào)體。到了無(wú)想天之后,所以下界之粗動(dòng)心王心所想等就不現(xiàn)行;在這分位上,假立無(wú)想的名稱。因?yàn)槭且劳挟悤r(shí)而熟建立的,所以也得到了異熟的名稱。
【故此三法,亦非實(shí)有!
所以前面這無(wú)想定、滅盡定、無(wú)想報(bào)這三法,也不是實(shí)有。
成唯識(shí)論講話卷一終(P111)
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