成唯識論全文

　　護法等菩薩造

　　唐三藏法師玄奘奉詔譯

　　成唯識論卷第一

　　稽首唯識性。 滿分清凈者。 我今釋彼說。 利樂諸有情。

　　今造此論。為于二空有迷謬者生正解故。生解為斷二重障故。由我法執(zhí)。二障具生。若證二空。彼障隨斷。斷障為得二勝果故。由斷續(xù)生煩惱障故。證真解脫。由斷礙解所知障故。得大菩提。又為開示謬執(zhí)我法迷唯識者。令達二空。于唯識理如實知故。復(fù)有迷謬唯識理者。或執(zhí)外境如識非無�；驁�(zhí)內(nèi)識如境非有�；驁�(zhí)諸識用別體同。或執(zhí)離心無別心所。為遮此等種種異執(zhí)。令于唯識深妙理中得如實解。故作斯論。若唯有識。云何世間及諸圣教說有我法。頌曰。

　　◎由假說我法　　◎有種種相轉(zhuǎn)　　◎彼依識所變

　　◎此能變唯三　　◎謂異熟思量　　◎及了別境識

　　論曰。世間圣教說有我法。但由假立。非實有性。我謂主宰。法謂軌持。彼二俱有種種相轉(zhuǎn)。我種種相。謂有情命者等。預(yù)流一來等。法種種相。謂實德業(yè)等。蘊處界等。轉(zhuǎn)謂隨緣施設(shè)有異。如是諸相。若由假說。依何得成。彼相皆依識所轉(zhuǎn)變而假施設(shè)。識謂了別。此中識言亦攝心所。定相應(yīng)故。變謂識體轉(zhuǎn)似二分。相見俱依自證起故。依斯二分施設(shè)我法。彼二離此無所依故�；驈�(fù)內(nèi)識轉(zhuǎn)似外境。我法分別熏習(xí)力故。諸識生時變似我法。此我法相雖在內(nèi)識。而由分別似外境現(xiàn)。諸有情類無始時來。緣此執(zhí)為實我實法。如患夢者患夢力故。心似種種外境相現(xiàn)。緣此執(zhí)為實有外境。愚夫所計實我實法都無所有。但隨妄情而施設(shè)故。說之為假內(nèi)識所變似我似法。雖有而非實我法性。然似彼現(xiàn)。故說為假。外境隨情而施設(shè)故。非有如識。內(nèi)識必依因緣生故。非無如境。由此便遮增減二執(zhí)。境依內(nèi)識而假立故。唯世俗有。識是假境所依事故。亦勝義有。

　　云何應(yīng)知實無外境唯有內(nèi)識似外境生。實我實法不可得故。如何實我不可得耶。諸所執(zhí)我略有三種。一者執(zhí)我體常周遍。量同虛空。隨處造業(yè)受苦樂故。二者執(zhí)我其體雖常而量不定。隨身大小有卷舒故。三者執(zhí)我體常至細如一極微。潛轉(zhuǎn)身中作事業(yè)故。初且非理。所以者何。執(zhí)我常遍量同虛空。應(yīng)不隨身受苦樂等。又常遍故應(yīng)無動轉(zhuǎn)。如何隨身能造諸業(yè)。又所執(zhí)我。一切有情為同為異。若言同者。一作業(yè)時一切應(yīng)作。一受果時一切應(yīng)受。一得解脫時一切應(yīng)解脫。便成大過。若言異者。諸有情我更相遍故。體應(yīng)相雜。又一作業(yè)一受果時。與一切我處無別故。應(yīng)名一切所作所受。若謂作受各有所屬無斯過者。理亦不然。業(yè)果及身與諸我合。屬此非彼不應(yīng)理故。一解脫時一切應(yīng)解脫。所修證法一切我合故。中亦非理。所以者何。我體常住。不應(yīng)隨身而有舒卷。既有舒卷如橐籥風(fēng)。應(yīng)非常住。又我隨身應(yīng)可分析。如何可執(zhí)我體一耶。故彼所言如童豎戲。后亦非理。所以者何。我量至小如一極微。如何能令大身遍動。若謂雖小而速巡身如旋火輪。似遍動者。則所執(zhí)我非一非常。諸有往來非常一故。

　　又所執(zhí)我復(fù)有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊非即非離。初即蘊我。理且不然。我應(yīng)如蘊非常一故。又內(nèi)諸色定非實我。如外諸色有質(zhì)礙故。心心所法亦非實我。不恒相續(xù)待眾緣故。余行余色亦非實我。如虛空等非覺性故。中離蘊我。理亦不然。應(yīng)如虛空無作受故。后俱非我。理亦不然。許依蘊立。非即離蘊。應(yīng)如瓶等非實我故。又既不可說有為無為亦應(yīng)不可說是我非我。故彼所執(zhí)實我不成。

　　又諸所執(zhí)實有我體。為有思慮。為無思慮。若有思慮。應(yīng)是無常。非一切時有思慮故。若無思慮。應(yīng)如虛空。不能作業(yè)亦不受果。故所執(zhí)我理俱不成。

　　又諸所執(zhí)實有我體。為有作用。為無作用。若有作用。如手足等。應(yīng)是無常。若無作用。如兔角等。應(yīng)非實我。故所執(zhí)我二俱不成。

　　又諸所執(zhí)實有我體。為是我見所緣境不。若非我見所緣境者。汝等云何知實有我。若是我見所緣境者。應(yīng)有我見非顛倒攝。如實知故。若爾如何執(zhí)有我者。所信至教。皆毀我見。稱贊無我。言無我見能證涅槃。執(zhí)著我見沈淪生死。豈有邪見能證涅槃。正見翻令沈淪生死。

　　又諸我見。不緣實我。有所緣故。如緣余心。我見所緣。定非實我。是所緣故。如所余法。是故我見。不緣實我。但緣內(nèi)識變現(xiàn)諸蘊。隨自妄情種種計度。

　　然諸我執(zhí)略有二種。一者俱生。二者分別。俱生我執(zhí)。無始時來。虛妄熏習(xí)內(nèi)因力故。恒與身俱。不待邪教及邪分別。任運而轉(zhuǎn)。故名俱生此復(fù)二種。一常相續(xù)。在第七識。緣第八識。起自心相。執(zhí)為實我。二有間斷。在第六識。緣識所變五取蘊相�；蚩偦騽e。起自心相。執(zhí)為實我。此二我執(zhí)。細故難斷。后修道中。數(shù)數(shù)修習(xí)勝生空觀。方能除滅。分別我執(zhí)。亦由現(xiàn)在外緣力故。非與身俱。要待邪教及邪分別。然后方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊相。起自心相。分別計度。執(zhí)為實我。二緣邪教所說我相。起自心相。分別計度。執(zhí)為實我。此二我執(zhí)。粗故易斷。初見道時。觀一切法生空真如。即能除滅。如是所說。一切我執(zhí)。自心外蘊�；蛴谢驘o。自心內(nèi)蘊。一切皆有。是故我執(zhí)。皆緣無常五取蘊相。妄執(zhí)為我。然諸蘊相。從緣生故。是如幻有。妄所執(zhí)我。橫計度故。決定非有。故契經(jīng)說。芻當(dāng)知。世間沙門婆羅門等所有我見。一切皆緣五取蘊起。

　　實我若無。云何得有憶識誦習(xí)恩怨等事。所執(zhí)實我既常無變。后應(yīng)如前。是事非有。前應(yīng)如后。是事非無。以后與前體無別故。若謂我用。前后變易。非我體者。理亦不然。用不離體。應(yīng)常有故。體不離用。應(yīng)非常故。然諸有情。各有本識。一類相續(xù)。任持種子。與一切法。更互為因。熏習(xí)力故。得有如是憶識等事。故所設(shè)難。于汝有失。非于我宗。

　　若無實我。誰能造業(yè)誰受果耶。所執(zhí)實我。既無變易。猶如虛空。如何可能造業(yè)受果。若有變易。應(yīng)是無常。然諸有情。心心所法。因緣力故。相續(xù)無斷。造業(yè)受果。于理無違。

　　我若實無。誰于生死輪回諸趣。誰復(fù)厭苦求趣涅槃。所執(zhí)實我既無生滅。如何可說生死輪回。常如虛空。非苦所惱。何為厭舍求趣涅槃。故彼所言常為自害。然有情類。身心相續(xù)。煩惱業(yè)力輪回諸趣。厭患苦故求趣涅槃。由此故知定無實我。但有諸識無始時來。前滅后生。因果相續(xù)。由妄熏習(xí)。似我相現(xiàn)。愚者于中妄執(zhí)為我。

　　如何識外實有諸法不可得耶。外道余乘所執(zhí)外法。理非有故。外道所執(zhí)云何非有。且數(shù)論者。執(zhí)我是思。受用薩埵剌阇答摩所成大等二十三法。然大等法三事合成。是實非假。現(xiàn)量所得。彼執(zhí)非理。所以者何。大等諸法多事成故。如軍林等。應(yīng)假非實。如何可說現(xiàn)量得耶。又大等法若是實有。應(yīng)如本事非三合成。薩等三即大等故。應(yīng)如大等亦三合成。轉(zhuǎn)變非常。為例亦爾。又三本事。各多功能。體亦應(yīng)多。能體一故。三體既遍。一處變時。余亦應(yīng)爾。體無別故。許此三事體相各別。如何和合共成一相。不應(yīng)合時變?yōu)橐幌�。與未合時體無別故。若謂三事體異相同。便違己宗體相是一。體應(yīng)如相。冥然是一。相應(yīng)如體。顯然有三。故不應(yīng)言三合成一。又三是別。大等是總總別一故。應(yīng)非一三。此三變時。若不和合成一相者。應(yīng)如未變。如何現(xiàn)見是一色等。若三和合成一相者。應(yīng)失本別相。體亦應(yīng)隨失。不可說三各有二相。一總二別�？偧磩e故�？傄鄳�(yīng)三。如何見一。若謂三體各有三相。和雜難知。故見一者。既有三相。寧見為一。復(fù)如何知三事有異。若彼一一皆具三相。應(yīng)一一事能成色等。何所闕少。待三和合。體亦應(yīng)各三。以體即相故。又大等法皆三合成。展轉(zhuǎn)相望。應(yīng)無差別。是則因果。唯量諸大。諸根差別。皆不得成。若爾。一根應(yīng)得一切境�；驊�(yīng)一境一切根所得。世間現(xiàn)見情與非情。凈穢等物。現(xiàn)比量等。皆應(yīng)無異。便為大失。故彼所執(zhí)。實法不成。但是妄情計度為有。

　　勝論所執(zhí)實等句義。多實有性。現(xiàn)量所得。彼執(zhí)非理。所以者何。諸句義中。且常住者。若能生果。應(yīng)是無常。有作用故。如所生果。若有生果。應(yīng)非離識實有自性。如兔角等。諸無常者。若有質(zhì)礙。便有方分。應(yīng)可分析。如軍林等。非實有性。若無質(zhì)礙。如心心所。應(yīng)非離此有實自性。

　　又彼所執(zhí)地水火風(fēng)。應(yīng)非有礙。實句義攝。身根所觸故。如堅濕暖動。即彼所執(zhí)堅濕暖等。應(yīng)非無礙。德句義攝。身根所觸故。如地水火風(fēng)。地水火三對青色等。俱眼所見。準(zhǔn)此應(yīng)責(zé)。故知無實地水火風(fēng)與堅濕等。各別有性。亦非眼見實地水火。又彼所執(zhí)實句義中有礙常者。皆有礙故。如粗地等。應(yīng)是無常。諸句義中色根所取無質(zhì)礙法。應(yīng)皆有礙。許色根取故。如地水火風(fēng)。

　　又彼所執(zhí)非實德等。應(yīng)非離識有別自性。非實攝故。如石女兒。非有實等。應(yīng)非離識有別自性。非有攝故。如空華等。彼所執(zhí)有應(yīng)離實等無別自性。許非無故。如實德等。若離實等。應(yīng)非有性。許異實等故。如畢竟無等。如有非無。無別有性。如何實等有別有性。若離有法有別有性。應(yīng)離無法有別無性。彼既不然。此云何爾。故彼有性。唯妄計度。又彼所執(zhí)實德業(yè)性。異實德業(yè)。理定不然。勿此亦非實德業(yè)性。異實等故。如德業(yè)等。又應(yīng)實等非實等攝異實等性故。如德業(yè)實等。地等諸性。對地等體。更相徵詰。準(zhǔn)此應(yīng)知。如實性等。無別實等性。實等亦應(yīng)無別實性等。若離實等有實等性。應(yīng)離非實等有非實等性。彼既不爾。此云何然。故同異性。唯假施設(shè)。又彼所執(zhí)和合句義。定非實有。非有實等諸法攝故。如畢竟無。彼許實等現(xiàn)量所得。以理推徵。尚非實有。況彼自許和合句義。非現(xiàn)量得。而可實有。設(shè)執(zhí)和合是現(xiàn)量境。由前理故。亦非實有。然彼實等。非緣離識實有自體現(xiàn)量所得。許所知故。如龜毛等。又緣實智。非緣離識實句自體現(xiàn)量智攝。假合生故。如德智等。廣說乃至緣和合智非緣離識和合自體現(xiàn)量智攝。假合生故。如實智等。故勝論者。實等句義。亦是隨情妄所施設(shè)。

　　有執(zhí)有一大自在天。體實遍常。能生諸法。彼執(zhí)非理。所以者何。若法能生。必非常故。諸非常者。必不遍故。諸不遍者。非真實故。體既常遍。具諸功能應(yīng)一切處時。頓生一切法。待欲或緣方能生者。違一因論�；蛴�及緣亦應(yīng)頓起。因常有故。余執(zhí)有一大梵。時方。本際。自然。虛空。我等。常住實有。具諸功能。生一切法。皆同此破。

　　有余偏執(zhí)明論聲常。能為定量。表詮諸法。有執(zhí)一切聲皆是常。待緣顯發(fā)。方有詮表。彼俱非理。所以者何。且明論聲。許能詮故。應(yīng)非常住。如所余聲。余聲亦應(yīng)非常。聲體如瓶衣等。待眾緣故。

　　有外道執(zhí)地水火風(fēng)極微實常。能生粗色。所生粗色。不越因量。雖是無常。而體實有。彼亦非理。所以者何。所執(zhí)極微。若有方分。如蟻行等。體應(yīng)非實。若無方分。如心心所。應(yīng)不共聚。生粗果色。既能生果。如彼所生。如何可說。極微常住。又所生果。不越因量。應(yīng)如極微。不名粗色。則此果色。應(yīng)非眼等色根所取便違自執(zhí)。若謂果色量德合故。非粗似粗。色根能取。所執(zhí)果色。既同因量。應(yīng)如極微。無粗德合�；驊�(yīng)極微。亦粗德合。如粗果色。處無別故。若謂果色遍在自因。因非一故�？擅�粗者。則此果色體應(yīng)非一。如所在因。處各別故。既爾。此果還不成粗。由此亦非色根所取。若果多分合故成粗。多因極微。合應(yīng)非細。足成根境。何用果為。既多分成。應(yīng)非實有。則汝所執(zhí)前后相違。又果與因俱有質(zhì)礙。應(yīng)不同處。如二極微。若謂果因體相受入。如沙受水。藥入镕銅。誰許沙銅體受水藥�；驊�(yīng)離變。非一非常。又粗色果。體若是一。得一分時。應(yīng)得一切。彼此一故。彼應(yīng)如此。不許違理。許便違事。故彼所執(zhí)。進退不成。但是隨情虛妄計度。

　　然諸外道品類雖多。所執(zhí)有法。不過四種。一執(zhí)有法與有等性。其體定一。如數(shù)論等。彼執(zhí)非理。所以者何。勿一切法即有性故。皆如有性。體無差別。便違三德我等體異。亦違世間諸法差別。又若色等即色等性。色等應(yīng)無青黃等異。二執(zhí)有法與有等性。其體定異。如勝論等。彼執(zhí)非理。所以者何。勿一切法非有性故。如已滅無體不可得。便違實等自體非無。亦違世間現(xiàn)見有物。又若色等非色等性。應(yīng)如聲等非眼等境。三執(zhí)有法與有等性。亦一亦異。如無慚等。彼執(zhí)非理。所以者何。一異同前一異過故。二相相違。體應(yīng)別故。一異體同。俱不成故。勿一切法皆同一體�；驊�(yīng)一異是假非實。而執(zhí)為實。理定不成。四執(zhí)有法與有等性。非一非異。如邪命等。彼執(zhí)非理。所以者何。非一異執(zhí)。同異一故。非一異言。為遮為表。若唯是表。應(yīng)不雙非。若但是遮。應(yīng)無所執(zhí)。亦遮亦表。應(yīng)互相違。非表非遮。應(yīng)成戲論。又非一異。違世共知有一異物。亦違自宗色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過。諸有智者勿謬許之。

　　余乘所執(zhí)離識實有色等諸法。如何非有。彼所執(zhí)色。不相應(yīng)行。及諸無為。理非有故。

　　且所執(zhí)色�？傆卸�種。一者有對。極微所成。二者無對。非極微成。彼有對色。定非實有。能成極微非實有故。謂諸極微若有質(zhì)礙。應(yīng)如瓶等是假非實。若無質(zhì)礙。應(yīng)如非色。如何可集成瓶衣等。又諸諸極微若有方分。必可分析。便非實有。若無方分。則如非色。云何和合承光發(fā)影。日輪才舉照柱等時。東西兩邊光影各現(xiàn)。承光發(fā)影處既不同。所執(zhí)極微定有方分。又若見觸壁等物時。唯得此邊。不得彼分。既和合物。即諸極微。故此極微必有方分。又諸極微。隨所住處。必有上下四方差別。不爾。便無共和集義�；蛳嗌嫒�。應(yīng)不成粗。由此極微定有方分。執(zhí)有對色。即諸極微。若無方分。應(yīng)無障隔。若爾。便非障礙有對。是故汝等所執(zhí)極微。必有方分。有方分故。便可分析。定非實有。故有對色。實有不成。五識豈無所依緣色。雖非無色。而是識變。謂識生時。內(nèi)因緣力。變似眼等色等相現(xiàn)。即以此相為所依緣。然眼等根。非現(xiàn)量得。以能發(fā)識。比知是有。此但功能。非外所造。外有對色理既不成。故應(yīng)但是內(nèi)識變現(xiàn)。發(fā)眼等識。名眼等根。此為所依。生眼等識。此眼等識。外所緣緣理非有故。決定應(yīng)許自識所變。為所緣緣。謂能引生似自識者。汝執(zhí)彼是此所緣緣。非但能生。勿因緣等亦名此識所緣緣故。眼等五識了色等時。但緣和合似彼相故。非和合相。異諸極微。有實自體。分析彼時。似彼相識。定不生故。彼和合相既非實有。故不可說是五識緣。勿第二月等能生五識故。非諸極微共和合位。可與五識各作所緣。此識上無極微相故。非諸極微有和合相。不和合時無此相故。非和合位與不合時。此諸極微體相有異。故和合位。如不合時。色等極微。非五識境。有執(zhí)色等一一極微。不和集時。非五識境。共和集位。展轉(zhuǎn)相資。有粗相生。為此識境。彼相實有。為此所緣。彼執(zhí)不然。共和集位。與未集時。體相一故。瓶甌等物。極微等者。緣彼相識應(yīng)無別故。共和集位。一一極微。各各應(yīng)舍微圓相故。非粗相識。緣細相境。勿余境識緣余境故。一識應(yīng)緣一切境故。許有極微。尚致此失。況無識外真實極微。由此定知自識所變似色等相。為所緣緣。見托彼生。帶彼相故。然識變時。隨量大小。頓現(xiàn)一相。非別變作。眾多極微合成一物。為執(zhí)粗色有實體者。佛說極微。令其除析。非謂諸色實有極微。諸瑜伽師。以假想慧。于粗色相。漸次除析。至不可析。假說極微。雖此極微。猶有方分而不可析。若更析之。便似空現(xiàn)。不名為色。故說極微是色邊際。由此應(yīng)知諸有對色。皆識變現(xiàn)。非極微成。余無對色。是此類故。亦非實有�；驘o對故。如心心所。定非實色。諸有對色�，F(xiàn)有色相。以理推究。離識尚無。況無對色。現(xiàn)無色相。而可說為真實色法。

　　表無表色。豈非實有。此非實有。所以者何。且身表色。若是實有。以何為性。若言是形。便非實有�？煞治龉省ｉL等極微不可得故。若言是動。亦非實有。才生即滅。無動義故。有為法滅。不待因故。滅若待因。應(yīng)非滅故。若言有色。非顯非形。心所引生。能動手等。名身表業(yè)。理亦不然。此若是動。義如前破。若是動因。應(yīng)即風(fēng)界。風(fēng)無表示。不應(yīng)名表。又觸不應(yīng)通善惡性。非顯香味。類觸應(yīng)知。故身表業(yè)定非實有。然心為因。令識所變手等色相。生滅相續(xù)。轉(zhuǎn)趣余方。似有動作。表示心故。假名身表。語表亦非實有聲性。一剎那聲。無詮表故。多念相續(xù)。便非實故。外有對色。前已破故。然因心故。識變似聲。生滅相續(xù)。似有表示。假名語表。于理無違。表既實無。無表寧實。然依思愿善惡分限。假立無表。理亦無違。謂此或依發(fā)勝身語善惡思種增長位立。或依定中止身語惡現(xiàn)行思立。故是假有。世尊經(jīng)中說有三業(yè)。撥身語業(yè)。豈不違經(jīng)。不撥為無。但言非色。能動身思。說名身業(yè)。能發(fā)語思。說名語業(yè)。審決二思。意相應(yīng)故。作動意故。說名意業(yè)。起身語思。有所造作。說名為業(yè)。是審決思所游履故。通生苦樂異熟果故。亦名為道。故前七業(yè)道。亦思為自性。或身語表。由思發(fā)故。假說為業(yè)。思所履故。說名業(yè)道。由此應(yīng)知實無外色。唯有內(nèi)識變似色生。

　　不相應(yīng)行亦非實有。所以者何。得非得等。非如色心及諸心所體相可得。非異色心及諸心所作用可得。由此故知定非實有。但依色等分位假立。此定非異色心心所有實體用。如色心等。許蘊攝故�；蛐男乃�及色無為所不攝故。如畢竟無。定非實有。或余實法所不攝故。如余假法。非實有體。

　　且彼如何知得非得。異色心等。有實體用。契經(jīng)說故。如說如是補特伽羅成就善惡。圣者成就十無學(xué)法。又說異生不成就圣法。諸阿羅漢不成就煩惱。成不成言。顯得非得。經(jīng)不說此異色心等。有實體用。為證不成。亦說輪王成就七寶。豈即成就他身非情。若謂于寶有自在力。假說成就。于善惡法。何不許然。而執(zhí)實得。若謂七寶在現(xiàn)在故�？杉僬f成。寧知所成善惡等法。離現(xiàn)在有。離現(xiàn)實法。理非有故。現(xiàn)在必有善種等故。又得于法有何勝用。若言能起。應(yīng)起無為。一切非情。應(yīng)永不起。未得已失。應(yīng)永不生。若俱生得為因起者。所執(zhí)二生。便為無用。又具善惡無記得者。善惡無記應(yīng)頓現(xiàn)前。若待余因。得便無用。若得于法是不失因。有情由此成就彼故。諸可成法。不離有情。若離有情。實不可得。故得于法。俱為無用。得實無故。非得亦無。然依有情可成諸法。分位假立三種成就。一種子成就。二自在成就。三現(xiàn)行成就。翻此假立不成就名。此類雖多。而于三界見所斷種未永害位。假立非得。名異生性。于諸圣法未成就故。

　　復(fù)如何知異色心等有實同分。契經(jīng)說故。如契經(jīng)說。此天同分。此人同分。乃至廣說。此經(jīng)不說異色心等有實同分。為證不成。若同智言。因斯起故知實有者。則草木等應(yīng)有同分。又于同分起同智言。同分復(fù)應(yīng)有別同分。彼既不爾。此云何然。若謂為因。起同事欲。知實有者。理亦不然。宿習(xí)為因。起同事欲。何要別執(zhí)有實同分。然依有情身心相似。分位差別。假立同分。復(fù)如何知異色等有實命根。契經(jīng)說故。如契經(jīng)說。壽暖識三。應(yīng)知命根。說名為壽。此經(jīng)不說異色心等。有實壽體。為證不成。又先已成色不離識。應(yīng)此離識無別命根。又若命根異識實有。應(yīng)如受等。非實命根。若爾。如何經(jīng)說三法。義別說三。如四正斷。住無心位。壽暖應(yīng)無。豈不經(jīng)說識不離身。既爾。如何名無心位。彼滅轉(zhuǎn)識。非阿賴耶。有此識因。后當(dāng)廣說。此識足為界趣生體。是遍恒續(xù)異熟果故。無勞別執(zhí)有實命根。然依親生此識種子。由業(yè)所引功能差別。住時決定。假立命根。

　　復(fù)如何知二無心定。無想異熟。異色心等有實自性。若無實性應(yīng)不能遮心心所法。令不現(xiàn)起。若無心位。有別實法。異色心等。能遮于心。名無心定。應(yīng)無色時。有別實法。異色心等。能礙于色。名無色定。彼既不爾。此云何然。又遮礙心。何須實法。如堤塘等。假亦能遮。謂修定時。于定加行。厭患粗動心心所故。發(fā)勝期愿。遮心心所。令心心所漸細漸微。微微心時熏異熟識。成極增上厭心等種。由此損伏心等種故。粗動心等暫不現(xiàn)行。依此分位。假立二定。此種善故。定亦名善。無想定前。求無想果故。所熏成種。招彼異熟識。依之粗動想等不行。于此分位。假立無想。依異熟立。得異熟名。故此三法。亦非實有。

　　成唯識論卷第二

　　復(fù)如何知諸有為相。異色心等。有實自性。契經(jīng)說故。如契經(jīng)說。有三有為之有為相。乃至廣說。此經(jīng)不說異色心等有實自性。為證不成。非第六聲。便表異體。色心之體。即色心故。非能相體。定異所相。忽堅相等異地等故。若有為相異所相體。無為相體應(yīng)異所相。又生等相若體俱有。應(yīng)一切時齊興作用。若相違故。用不頓興。體亦相違。如何俱有。又住異滅。用不應(yīng)俱。能相所相體俱本有。用亦應(yīng)然。無別性故。若謂彼用更待因緣。所待因緣應(yīng)非本有。又執(zhí)生等便為無用。所相恒有。而生等合。應(yīng)無為法亦有生等。彼此異因不可得故。又去來世。非現(xiàn)非常。應(yīng)似空華。非實有性。生名為有。寧在未來。滅名為無應(yīng)非現(xiàn)在。滅若非無。生應(yīng)非有。又滅違住。寧執(zhí)同時。住不違生。何容異世。故彼所執(zhí)。進退非理。然有為法。因緣力故。本無今有。暫有還無表異無為。假立四相。本無今有。有位名生。生位暫停。即說為住。住別前后。復(fù)立異名。暫有還無。無時名滅。前三有故。同在現(xiàn)在。后一是無。故在過去。如何無法。與有為相。表此后無。為相何失。生表有法先非有。滅表有法后是無。異表此法非凝然。住表此法暫有用。故此四相。于有為法。雖俱名表。而表有異。此依剎那。假立四相。一期分位。亦得假立。初有名生。后無名滅。生己相似相續(xù)名住。即此相續(xù)轉(zhuǎn)變名異。是故四相皆是假立。

　　復(fù)如何知異色心等。有實詮表名句文身。契經(jīng)說故。如契經(jīng)說佛得希有名句文身。此經(jīng)不說異色心等有實名等。為證不成。若名句文異聲實有。應(yīng)如色等非實能詮。謂聲能生名句文者。此聲必有音韻屈曲。此足能詮。何用名等。若謂聲上音韻屈曲。即名句文。異聲實有。所見色上形量屈曲。應(yīng)異色處別有實體。若謂聲上音韻屈曲。始弦管聲非能詮者。此應(yīng)如彼聲。不別生名等。又誰說彼定不能詮。聲若能詮。風(fēng)鈴聲等應(yīng)有詮用。此應(yīng)如彼不別生實名句文身。若唯語聲能生名等。如何不許唯語能詮。何理定知能詮即語。寧知異語別有能詮。語不異能詮。人天共了。執(zhí)能詮異語。天愛非余。然依語聲分位差別。而假建立名句文身。名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。此三離聲雖無別體。而假實異。亦不即聲。由此法詞二無礙解。境有差別。聲與名等。蘊處界攝。亦各有異且依此土。說名句文依聲假立。非謂一切。諸余佛土。亦依光明妙香味等假立三故。

　　有執(zhí)隨眠異心心所。是不相應(yīng)行蘊所攝。彼亦非理。名貪等故。如現(xiàn)貪等。非不相應(yīng)。執(zhí)別有余不相應(yīng)行。準(zhǔn)前理趣。皆應(yīng)遮止。

　　諸無為法。離色心等。決定實有。理不可得。且定有法。略有三種。一現(xiàn)所知法。如色心等。二現(xiàn)受用法。如瓶衣等。如是二法。世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用。證知是有。無為非世共知定有。又無作用如眼耳等。設(shè)許有用。應(yīng)是無常。故不可執(zhí)無為定有。然諸無為。所知性故。或色心等所顯性故。如色心等。不應(yīng)執(zhí)為離色心等。實無為性。又虛空等。為一為多。若體是一。遍一切處虛空容受色等法故。隨能合法。體應(yīng)成多。一所合處。余不合故。不爾。諸法應(yīng)互相遍。若謂虛空不與法合。應(yīng)非容受。如余無為。又色等中有虛空不。有應(yīng)相雜。無應(yīng)不遍。一部一品結(jié)法斷時。應(yīng)得余部余品擇滅。一法緣闕得不生時。應(yīng)于一切得非擇滅。執(zhí)彼體一。理應(yīng)爾故。若體是多。便有品類。應(yīng)如色等。非實無為。虛空又應(yīng)非遍容受。余部所執(zhí)離心心所實有無為。準(zhǔn)前應(yīng)破。又諸無為。許無因果故。應(yīng)如兔角。非異心等有。然契經(jīng)說。有虛空等諸無為法。略有二種。一依識變。假施設(shè)有。謂曾聞?wù)f虛空等名。隨分別有虛空等相。數(shù)習(xí)力故。心等生時。似虛空等無為相現(xiàn)。此所現(xiàn)相。前后相似。無有變易。假說為常。二依法性。假施設(shè)有。謂空無我所顯真如。有無俱非。心言路絕。與一切法非一異等。是法真理。故名法性。離諸障礙。故名虛空。由簡擇力。滅諸雜染。究竟證會。故名擇滅。不由擇力。本性清凈�；蚓夑I所顯。故名非擇滅�？鄻肥軠�。故名不動。想受不行。名想受滅。此五皆依真如假立。真如亦是假施設(shè)名。遮撥為無。故說為有。遮執(zhí)為有。故說為空。勿謂虛幻。故說為實。理非妄倒。故名真如。不同余宗。離色心等。有實常法。名曰真如。故諸無為。非定實有。

　　外道余乘所執(zhí)諸法。異心心所。非實有性。是所取故。如心心所。能取彼覺。亦不緣彼。是能取故。如緣此覺諸心心所。依他起故。亦如幻事。非真實有。為遣妄執(zhí)心心所外實有境故。說唯有識。若執(zhí)唯識真實有者。如執(zhí)外境。亦是法執(zhí)。

　　然諸法執(zhí)。略有二種。一者俱生。二者分別。俱生法執(zhí)。無始時來。虛妄熏習(xí)。內(nèi)因力故。恒與身俱。不待邪教。及邪分別。任運而轉(zhuǎn)。故名俱生。此復(fù)二種。一常相續(xù)。在第七識。緣第八識。起自心相。執(zhí)為實法。二有問斷。在第六識緣識所變蘊處界相�；蚩偦騽e。起自心相。執(zhí)為實法。此二法執(zhí)。細故難斷。后十地中。數(shù)數(shù)修習(xí)勝法空觀。方能除滅。分別法執(zhí)。亦由現(xiàn)在外緣力故。非與身俱要待邪教。及邪分別。然后方起。故名分別。唯在第六意識中有。此亦二種。一緣邪教所說蘊處界相。起自心相。分別計度。執(zhí)為實法。二緣邪教所說自性等相。起自心相。分別計度。執(zhí)為實法。此二法執(zhí)。粗故易斷。入初地時。觀一切法。法空真如。即能除滅。如是所說一切法執(zhí)。自心外法�；蛴谢驘o。自心內(nèi)法。一切皆有。是故法執(zhí)。皆緣自心所現(xiàn)似法。執(zhí)為實有。然似法相。從緣生故。是如幻有。所執(zhí)實法。妄計度故。決定非有。故世尊說。慈氏當(dāng)知。諸識所緣。唯識所現(xiàn)。依他起性。如幻事等。

　　如是外道余乘所執(zhí)。離識我法。皆非實有。故心心所。決定不用外色等法。為所緣緣。緣用必依實有體故�，F(xiàn)在彼聚心心所法。非此聚識親所緣緣。如非所緣。他聚攝故。同聚心所。亦非親所緣。自體異故。如余非所取。由此應(yīng)知實無外境。唯有內(nèi)識。似外境生。是故契經(jīng)伽他中說。

　　如愚所分別　　外境實皆無　　習(xí)氣擾濁心　　故似彼而轉(zhuǎn)

　　有作是難。若無離識實我法者。假亦應(yīng)無。謂假必依真事似事共法而立。如有真火。有似火人。有猛赤法。乃可假說此人為火。假說牛等。應(yīng)知亦然。我法若無。依何假說。無假說故。似亦不成。如何說心似外境轉(zhuǎn)。彼難非理。離識我法前已破故。依類依實假說火等俱不成故。依類假說。理且不成。猛赤等德。非類有故。若無共德而假說彼。應(yīng)亦于水等。假說火等名。若謂猛等。雖非類德。而不相離。故可假說。此亦不然。人類猛等�，F(xiàn)見亦有互相離故。類既無德。又互相離。然有于人假說火等。故知假說不依類成。依實假說。理亦不成。猛赤等德。非共有故。謂猛赤等。在火在人。其體各別。所依異故。無共假說。有過同前。若謂人火德相似故可假說者。理亦不然。說火在人。非在德故。由此假說不依實成。又假必依真事立者。亦不應(yīng)理。真謂自相。假智及詮。俱非境故。謂假智詮。不得自相。唯于諸法共相而轉(zhuǎn)。亦非離此有別方便。施設(shè)自相為假所依。然假智詮。必依聲起。聲不及處。此便不轉(zhuǎn)。能詮所詮。俱非自相。故知假說不依真事。由此但依似事而轉(zhuǎn)。似謂增益。非實有相。聲依增益似相而轉(zhuǎn)。故不可說假必依真。是故彼難不應(yīng)正理。然依識變。對遣妄執(zhí)真實我法。說假似言。由此契經(jīng)伽他中說。

　　為對遣愚夫　　所執(zhí)實我法　　故于識所變　　假說我法名

　　識所變相。雖無量種。而能變識。類別唯三。一謂異熟。即第八識。多異熟性故。二謂思量即第七識恒審思量故。三謂了境。即前六識。了境相粗故。及言。顯六合為一種。此三皆名能變識者。能變有二種。一因能變。謂第八識中等流異熟二因習(xí)氣。等流習(xí)氣。由七識中善惡無記熏令生長。異熟習(xí)氣。由六識中有漏善惡熏令生長。二果能變謂前二種習(xí)氣力故。有八識生。現(xiàn)種種相。等流習(xí)氣為因緣故。八識體相差別而生名等流果。果似因故。異熟習(xí)氣為增上緣。感第八識酬引業(yè)力。恒相續(xù)故。立異熟名。感前六識酬滿業(yè)者。從異熟起。名異熟生。不名異熟。有間斷故。即前異熟及異熟生。名異熟果果異因故。此中且說我愛執(zhí)藏。持雜染種。能變果識。名為異熟非謂一切。雖已略說能變?nèi)�名。而未廣辯能變?nèi)�相。且初能變。其相云何。頌曰�?/p>

　　◎初阿賴耶識　　◎異熟一切種　　◎不可知執(zhí)受　　◎處了常與觸

　　◎作意受想思　　◎相應(yīng)唯舍受　　◎是無覆無記　　◎觸等亦如是

　　◎恒轉(zhuǎn)如暴流　　◎阿羅漢位舍

　　論曰。初能變識。大小乘教。名阿賴耶。此識具有能藏所藏執(zhí)藏義故。謂與雜染互為緣故。有情執(zhí)為自內(nèi)我故。此即顯示初能變識所有自相。攝持因果為自相故。此識自相分位雖多。藏識過重。是故偏說。此是能引諸界趣生善不善業(yè)異熟果故。說名異熟。離此。命根眾同分等。恒時相續(xù)勝異熟果。不可得故。此即顯示初能變識所有果相。此識果相。雖多位多種。異熟寬不共。故偏說之。此能執(zhí)持諸法種子令不失故。名一切種。離此。余法能遍執(zhí)持諸法種子。不可得故。此即顯示初能變識所有因相。此識因相。雖有多種。持種不共。是故偏說。初能變識。體相雖多。略說唯有如是三相。

　　一切種相。應(yīng)更分別。此中何法名為種子。謂本識中親生自果功能差別。此與本識及所生果不一不異。體用因果理應(yīng)爾故。雖非一異。而是實有。假法如無。非因緣故。此與諸法既非一異。應(yīng)如瓶等是假非實。若爾。真如應(yīng)是假有。許則便無真勝義諦。然諸種子。唯依世俗說為實有。不同真如。種子雖依第八識體。而是此識相分非余。見分恒取此為境故。諸有漏種。與異熟識體無別故。無記性攝。因果俱有善等性故。亦名善等。諸無漏種。非異熟識性所攝故。因果俱是善性攝故。唯名為善。若爾。何故決擇分說。二十二根。一切皆有異熟種子。皆異熟生。雖名異熟。而非無記。依異熟故。名異熟種。異性相依。如眼等識�；驘o漏種。由熏習(xí)力。轉(zhuǎn)變成熟。立異熟名。非無記性所攝異熟。此中有義。一切種子皆本性有。不從熏生。由熏習(xí)力。但可增長。如契經(jīng)說。一切有情。無始時來有種種界。如惡叉聚。法爾而有。界即種子差別名故。又契經(jīng)說。無始時來界。一切法等依。界是因義。瑜伽亦說。諸種子體。無始時來性雖本有。而由染凈新所熏發(fā)。諸有情類。無始時來。若般涅槃法者。一切種子皆悉具足。不般涅槃法者。便闕三種菩提種子。如是等文。誠證非一。又諸有情。既說本有五種性別。故應(yīng)定有法爾種子。不由熏生。又瑜伽說。地獄成就三無漏根。是種非現(xiàn)。又從無始展轉(zhuǎn)傳來。法爾所得本性住性。由此等證。無漏種子法爾本有。不從熏生。有漏亦應(yīng)法爾有種。由熏增長。不別熏生。如是建立因果不亂。

　　有義種子皆熏故生。所熏能熏俱無始有。故諸種子無始成就。種子既是習(xí)氣異名。習(xí)氣必由熏習(xí)而有。如麻香氣。華熏故生。如契經(jīng)說。諸有情心。染凈諸法所熏習(xí)故。無量種子之所積集。論說內(nèi)種定有熏習(xí)。外種熏習(xí)或有或無。又名言等三種熏習(xí)�？倲z一切有漏法種。彼三既由熏習(xí)而有。故有漏種必藉熏生。無漏種生。亦由熏習(xí)。說聞熏習(xí)。聞凈法界等流正法而熏起故。是出世心種子性故。有情本來種性差別。不由無漏種子有無。但依有障無障建立。如瑜伽說。于真如境。若有畢竟二障種者。立為不般涅槃法性。若有畢竟所知障種非煩惱者。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若無畢竟二障種者。即立彼為如來種性。故知本來種性差別。依障建立。非無漏種。所說成就無漏種言。依當(dāng)可生。非已有體。

　　有義種子各有二類。一者本有。謂無始來異熟識中。法爾而有生蘊處界功能差別。世尊依此。說諸有情無始時來。有種種界。如惡叉聚。法爾而有。余所引證。廣說如初。此即名為本性住種。二者始起。謂無始來數(shù)數(shù)現(xiàn)行熏習(xí)而有。世尊依此。說有情心染凈諸法所熏習(xí)故。無量種子之所積集。諸論亦說染凈種子。由染凈法熏習(xí)故生。此即名為習(xí)所成種。

　　若唯本有。轉(zhuǎn)識不應(yīng)與阿賴耶為因緣性。如契經(jīng)說。

　　諸法于識藏　　識于法亦爾　　更互為果性　　亦常為因性

　　此頌意言。阿賴耶識。與諸轉(zhuǎn)識。于一切時。展轉(zhuǎn)相生。互為因果。攝大乘說。阿賴耶識。與雜染法�；�為因緣。如炷與焰。展轉(zhuǎn)生燒。又如束蘆。互相依住。唯依此二建立因緣。所余因緣不可得故。若諸種子不由熏生。如何轉(zhuǎn)識與阿賴耶有因緣義。非熏令長可名因緣。勿善惡業(yè)與異熟果為因緣故。又諸圣教。說有種子由熏習(xí)生。皆違彼義。故唯本有。理教相違。

　　若唯始起。有為無漏無因緣故。應(yīng)不得生。有漏不應(yīng)為無漏種。勿無漏種生有漏故。許應(yīng)諸佛有漏復(fù)生。善等應(yīng)為不善等種。分別論者。雖作是說。心性本凈�？蛪m煩惱所染污故。名為雜染。離煩惱時。轉(zhuǎn)成無漏。故無漏法非無因生。而心性言。彼說何義。若說空理�？辗切囊�。常法定非諸法種子。以體前后無轉(zhuǎn)變故。若即說心。應(yīng)同數(shù)論。相雖轉(zhuǎn)變。而體常一。惡無記心。又應(yīng)是善。許則應(yīng)與信等相應(yīng)。不許便應(yīng)非善心體。尚不名善。況是無漏。有漏善心既稱雜染。如惡心等性非無漏。故不應(yīng)與無漏為因。勿善惡等互為因故。若有漏心性是無漏應(yīng)無漏心性是有漏。差別因緣不可得故。又異生心若是無漏。則異生位無漏現(xiàn)行。應(yīng)名圣者。若異生心。性雖無漏。而相有染。不名無漏。無斯過者。則心種子亦非無漏。何故汝論說有異生。唯得成就無漏種子。種子現(xiàn)行。性相同故。然契經(jīng)說心性凈者。說心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體非煩惱故。名性本凈。非有漏心性是無漏。故名本凈。由此應(yīng)信有諸有情。無始時來有無漏種。不由熏習(xí)。法爾成就。后勝進位。熏令增長。無漏法起。以此為因。無漏起時。復(fù)熏成種。有漏法種。類此應(yīng)知。諸圣教中雖說內(nèi)種定有熏習(xí)。而不定說一切種子皆熏故生。寧全撥無本有種子。然本有種。亦由熏習(xí)令其增盛。方能得果。故說內(nèi)種定有熏習(xí)。其聞熏習(xí)。非唯有漏。聞?wù)�法時。亦熏本有無漏種子。令漸增盛。展轉(zhuǎn)乃至生出世心。故亦說此名聞熏習(xí)。聞熏習(xí)中。有漏性者是修所斷。感勝異熟。為出世法勝增上緣。無漏性者非所斷攝。與出世法正為因緣。此正因緣微隱難了。有寄粗顯勝增上緣。方便說為出世心種。依障建立種性別者。意顯無漏種子有無。謂若全無無漏種者。彼二障種永不可害。即立彼為非涅槃法。若唯有二乘無漏種者。彼所知障種永不可害。一分立為聲聞種性。一分立為獨覺種性。若亦有佛無漏種者。彼二障種俱可永害。即立彼為如來種性。故由無漏種子有無。障有可斷不可斷義。然無漏種微隱難知。故約彼障顯性差別。不爾。彼障有何別因。而有可害不可害者。若謂法爾有此障別。無漏法種寧不許然。若本全無無漏法種。則諸圣道永不得生。誰當(dāng)能害二障種子。而說依障立種性別。既彼圣道必?zé)o生義。說當(dāng)可生亦定非理。

　　然諸圣教。處處說有本有種子。皆違彼義。故唯始起。理教相違。由此應(yīng)知諸法種子。各有本有始起二類。然種子義略有六種。一剎那滅。謂體才生。無間必滅有勝功力。方成種子。此遮常法常無轉(zhuǎn)變。不可說有能生用故。二果俱有。謂與所生現(xiàn)行果法。俱現(xiàn)和合方成種子。此遮前后及定相離�，F(xiàn)種異類互不相違。一身俱時有能生用。非如種子自類相生。前后相違。必不俱有。雖因與果有俱不俱。而現(xiàn)在時可有因用。未生已滅。無自體故。依生現(xiàn)果。立種子名不依引生自類名種。故但應(yīng)說與果俱有。三恒隨轉(zhuǎn)。謂要長時一類相續(xù)。至究竟位。方成種子。此遮轉(zhuǎn)識轉(zhuǎn)易間斷。與種子法不相應(yīng)故。此顯種子自類相生。四性決定。謂隨因力。生善惡等功能決定。方成種子。此遮余部。執(zhí)異性因。生異性果。有因緣義。五待眾緣。謂此要待自眾緣合。功能殊勝。方成種子。此遮外道執(zhí)自然因。不待眾緣。恒頓生果�；蛘谟嗖烤壓惴菬o。顯所待緣非恒有性。故種于果非恒頓生。六引自果。謂于別別色心等果。各各引生。方成種子。此遮外道執(zhí)唯一因生一切果�；蛘谟嗖繄�(zhí)色心等互為因緣。唯本識中功能差別。具斯六義成種非余。

　　外谷麥等。識所變故。假立種名。非實種子。此種勢力。生近正果名曰生因。引遠殘果。令不頓絕。即名引因。內(nèi)種必由熏習(xí)生長。親能生果。是因緣性。外種熏習(xí)�；蛴谢驘o。為增上緣。辦所生果。必以內(nèi)種為彼因緣。是共相種所生果故。

　　依何等義立熏習(xí)名。所熏能熏。各具四義。令種生長。故名熏習(xí)。

　　何等名為所熏四義。一堅住性。若法始終。一類相續(xù)。能持習(xí)氣。乃是所熏。此遮轉(zhuǎn)識及聲風(fēng)等。性不堅住。故非所熏。二無記性。若法平等。無所違逆。能容習(xí)氣。乃是所熏。此遮善染勢力強盛。無所容納。故非所熏。由此如來第八凈識。唯帶舊種。非新受熏。三可熏性。若法自在。性非堅密。能受習(xí)氣。乃是所熏。此遮心所及無為法。依他堅密。故非所熏。四與能熏共和合性。若與能熏。同時同處。不即不離。乃是所熏。此遮他身。剎那前后。無和合義。故非所熏。唯異熟識具此四義�？墒撬�熏。非心所等。

　　何等名為能熏四義。一有生滅。若法非常能有作用。生長習(xí)氣。乃是能熏。此遮無為。前后不變。無生長用。故非能熏。二有勝用。若有生滅。勢力增盛。能引習(xí)氣。乃是能熏。此遮異熟心心所等。勢力羸劣。故非能熏。三有增減。若有勝用。可增可減。攝植習(xí)氣。乃是能熏。此遮佛果圓滿善法。無增無減。故非能熏。彼若能熏。便非圓滿。前后佛果。應(yīng)有勝劣。四與所熏和合而轉(zhuǎn)。若與所熏。同時同處。不即不離。乃是能熏。此遮他身。剎那前后。無和合義。故非能熏。唯七轉(zhuǎn)識及彼心所。有勝勢用而增減者。具此四義�？墒悄苎�。

　　如是能熏與所熏識。俱生俱滅。熏習(xí)義成。令所熏中。種子生長。如熏苣●。故名熏習(xí)。能熏識等。從種生時。即能為因。復(fù)熏成種。三法展轉(zhuǎn)。因果同時。如炷生焰。焰生燋炷。亦如蘆束。更互相依。因果俱時。理不傾動。能熏生種。種起現(xiàn)行。如俱有因。得士用果。種子前后。自類相生。如同類因。引等流果。此二于果。是因緣性。除此。余法皆非因緣。設(shè)名因緣。應(yīng)知假說。是謂略說一切種相。

　　此識行相。所緣云何。謂不可知執(zhí)受處了。了謂了別。即是行相。識以了別為行相故。處謂處所。即器世間。是諸有情所依處故。執(zhí)受有二。謂諸種子。及有根身。諸種子者。謂諸相名。分別習(xí)氣。有根身者。謂諸色根。及根依處。此二皆是識所執(zhí)受。攝為自體。同安危故。執(zhí)受及處。俱是所緣。阿賴耶識因緣力故。自體生時。內(nèi)變?yōu)榉N。及有根身。外變?yōu)槠鳌＜匆运�變�(yōu)樽运�緣。行相仗之而得起故�?/p>

　　此中了者。謂異熟識于自所緣。有了別用。此了別用。見分所攝。

　　然有漏識自體生時。皆似所緣能緣相現(xiàn)。彼相應(yīng)法。應(yīng)知亦爾。似所緣相。說名相分。似能緣相。說名見分。若心心所無所緣相。應(yīng)不能緣自所緣境。或應(yīng)一一能緣一切。自境如余。余如自故。若心心所無能緣相。應(yīng)不能緣。如虛空等�；蛱摽盏纫嗍悄芫�。故心心所必有二相。如契經(jīng)說。

　　一切唯有覺　　所覺義皆無　　能覺所覺分　　各自然而轉(zhuǎn)

　　執(zhí)有離識所緣境者。彼說外境是所緣。相分名行相。見分名事。是心心所自體相故。心與心所同所依緣。行相相似。事雖數(shù)等。而相各異。識受想等相各別故。達無離識所緣境者。則說相分是所緣。見分名行相。相見所依自體名事。即自證分。此若無者。應(yīng)不自憶心心所法。如不曾更境。必不能憶故。心與心所同所依根。所緣相似。行相各別。了別領(lǐng)納等作用各異故。事雖數(shù)等。而相各異。識受等體有差別故。然心心所。一一生時。以理推徵。各有三分。所量。能量。量果別故。相見必有所依體故。如集量論伽他中說。

　　似境相所量　　能取相自證　　即能量及果　　此三體無別

　　又心心所。若細分別。應(yīng)有四分。三分如前。復(fù)有第四證自證分。此若無者。誰證第三。心分既同。應(yīng)皆證故。又自證分。應(yīng)無有果。諸能量者必有果故。不應(yīng)見分是第三果。見分或時非量攝故。由此見分不證第三。證自體者必現(xiàn)量故。

　　此四分中。前二是外。后二是內(nèi)。初唯所緣。后三通二。謂第二分但緣第一�；蛄糠橇��；颥F(xiàn)或比。第三能緣第二第四。證自證分唯緣第三。非第二者。以無用故。第三第四皆現(xiàn)量攝。故心心所四分合成。具所能緣。無無窮過。非即非離。唯識理成。是故契經(jīng)伽他中說。

　　眾生心二性　　內(nèi)外一切分　　所取能取纏　　見種種差別

　　此頌意說眾生心性二分合成。若內(nèi)若外。皆有所取能取纏縛。見有種種�；蛄糠橇�。或現(xiàn)或比。多分差別。此中見者是見分故。

　　如是四分�；驍z為三。第四攝入自證分故�；驍z為二。后三俱是能緣性故。皆見分?jǐn)z。此言見者。是能緣義�；驍z為一。體無別故。如入楞伽伽他中說。

　　由自心執(zhí)著　　心似外境轉(zhuǎn)　　彼所見非有　　是故說唯心

　　如是處處說唯一心。此一心言。亦攝心所。故識行相。即是了別。了別即是識之見分。

　　所言處者。謂異熟識。由共相種成熟力故。變似色等器世間相。即外大種及所造色。雖諸有情所變各別。而相相似。處所無異。如眾燈明。各遍似一。誰異熟識變?yōu)榇讼�。有義一切。所以者何。如契經(jīng)說。一切有情業(yè)增上力共所起故。有義若爾。諸佛菩薩。應(yīng)實變?yōu)榇穗s穢土。諸異生等。應(yīng)實變?yōu)樗�方此界諸凈妙土。又諸圣者。厭離有色。生無色界。必不下生。變?yōu)榇送�。�?fù)何所用。是故現(xiàn)居及當(dāng)生者。彼異熟識變?yōu)榇私�。�?jīng)依少分。說一切言。諸業(yè)同者。皆共變故。有義若爾。器將壞時。既無現(xiàn)居及當(dāng)生者。誰異熟識變?yōu)榇私纭Ｓ种T異生。厭離有色。生無色界。現(xiàn)無色身。預(yù)變?yōu)橥�。此�?fù)何用。設(shè)有色身。與異地器。粗細懸隔。不相依持。此變?yōu)楸�。亦何所益。然所變土。本為色身。依持受用。故若于身�？捎谐钟�。便變�(yōu)楸�。由是設(shè)生他方自地。彼識亦得變?yōu)榇送�。故器世間將壞初成。雖無有情。而亦現(xiàn)有。此說一切共受用者。若別受用。準(zhǔn)此應(yīng)知。鬼人天等。所見異故。

　　諸種子者。謂異熟識所持一切有漏法種。此識性攝。故是所緣。無漏法種。雖依附此識。而非此性攝。故非所緣。雖非所緣。而不相離。如真如性。不違唯識。有根身者。謂異熟識不共相種成熟力故。變似色根及根依處。即內(nèi)大種及所造色。有共相種成熟力故。于他身處。亦變似彼。不爾。應(yīng)無受用他義。此中有義。亦變似根。辯中邊說。似自他身五根現(xiàn)故。有義唯能變似依處。他根于己非所用故。似自他身五根現(xiàn)者。說自他識各自變義。故生他地�；虬隳鶚�。彼余尸骸猶見相續(xù)。

　　前來且說業(yè)力所變外器內(nèi)身界地差別。若定等力所變器身界地自他。則不決定。所變身器多恒相續(xù)。變聲光等。多分暫時。隨現(xiàn)緣力擊發(fā)起故。略說此識所變境者。謂有漏種十有色處。及墮法處所現(xiàn)實色。何故此識不能變似心心所等為所緣耶。有漏識變。略有二種。一隨因緣勢力故變。二隨分別熱力故變。初必有用。后但為境。異熟識變。但隨因緣。所變色等。必有實用。若變心等。便無實用。相分心等不能緣故。須彼實用別從此生。變無為等。亦無實用。故異熟識不緣心等。至無漏位。勝慧相應(yīng)。雖無分別。而澄凈故。設(shè)無實用。亦現(xiàn)彼影。不爾。諸佛應(yīng)非遍智。故有漏位。此異熟識。但緣器身及有漏種。在欲色界。具三所緣。無色界中。緣有漏種。厭離色故。無業(yè)果色。有定果色。于理無違。彼識亦緣此色為境。

　　不可知者。謂此行相極微細故。難可了知�；虼怂�緣內(nèi)執(zhí)受境亦微細故。外器世間量難測故。名不可知。云何是識取所緣境行相難知。如滅定中。不離身識。應(yīng)信為有。然必應(yīng)許滅定有識。有情攝故。如有心時。無想等位。當(dāng)知亦爾。

　　成唯識論卷第三

　　此識與幾心所相應(yīng)。常與觸作意受想思相應(yīng)。阿賴耶識無始時來。乃至未轉(zhuǎn)。于一切位。恒與此五心所相應(yīng)。以是遍行心所攝故。

　　觸謂三和分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業(yè)。謂根境識更相隨順。故名三和。觸依彼生。令彼和合。故說為彼。三和合位。皆有順生心所功能。說名變異。觸似彼起。故名分別。根變異力。引觸起時。勝彼識境。故集論等。但說分別根之變異。和合一切心及心所。令同觸境。是觸自性。既似順起心所功能。故以受等所依為業(yè)。起盡經(jīng)說。受想行蘊。一切皆以觸為緣故。由斯故說識觸受等。因二三四和合而生。瑜伽但說與受想思為所依者。思于行蘊為主勝故。舉此攝余。集論等說為受依者。以觸生受近而勝故。謂觸所取可意等相。與受所取順益等相。極相鄰近。引發(fā)勝故。然觸自性是實非假。六六法中心所性故。是食攝故。能為緣故。如受等性。非即三和。

　　作意謂能警心為性。于所緣境引心為業(yè)。謂此警覺應(yīng)起心種。引令趣境。故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故。但說引心。有說令心回趣異境�；蛴谝痪吵中牧钭　９拭�作意。彼俱非理。應(yīng)非遍行。不異定故。受謂領(lǐng)納順違俱非境相為性。起愛為業(yè)。能起合離非二欲故。有作是說。受有二種。一境界受。謂領(lǐng)所緣。二自性受。謂領(lǐng)俱觸。唯自性受。是受自相。以境界受。共余相故。彼說非理。受定不緣俱生觸故。若似觸生名領(lǐng)觸者。似因之果應(yīng)皆受性。又既受因。應(yīng)名因受。何名自性。若謂如王食諸國邑。受能領(lǐng)觸。所生受體。名自性受。理亦不然。違自所執(zhí)。不自證故。若不舍自性。名自性受。應(yīng)一切法皆是受自性。故彼所說但誘嬰兒。然境界受。非共余相。領(lǐng)順等相。定屬己者。名境界受。不共余故。

　　想謂于境取像為性。施設(shè)種種名言為業(yè)。謂要安立境分齊相。方能隨起種種名言。

　　思謂令心造作為性。于善品等役心為業(yè)。謂能取境正因等相。驅(qū)役自心令造善等。

　　此五既是遍行所攝。故與藏識決定相應(yīng)。其遍行相。后當(dāng)廣釋。此觸等五。與異熟識行相雖異。而時依同。所緣事等。故名相應(yīng)。

　　此識行相極不明了不能分別違順境相。微細一類相續(xù)而轉(zhuǎn)。是故唯與舍受相應(yīng)。又此相應(yīng)受。唯是異熟。隨先引業(yè)轉(zhuǎn)。不待現(xiàn)緣。任善惡業(yè)勢力轉(zhuǎn)故。唯是舍受�？鄻范�受是異熟生。非真異熟。待現(xiàn)緣故非此相應(yīng)。又由此識常無轉(zhuǎn)變。有情恒執(zhí)為自內(nèi)我。若與苦樂二受相應(yīng)。便有轉(zhuǎn)變。寧執(zhí)為我。故此但與舍受相應(yīng)。若爾。如何此識亦是惡業(yè)異熟。既許善業(yè)能招舍受。此亦應(yīng)然舍受不違苦樂品故。如無記法。善惡俱招。

　　如何此識非別境等心所相應(yīng)�；ハ噙`故謂欲。希望所樂事轉(zhuǎn)。此識任運。無所希望。勝解。印持決定事轉(zhuǎn)。此識瞢昧。無所印持。念。唯明記曾習(xí)事轉(zhuǎn)。此識昧劣。不能明記。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣�；畚ê啌竦碌仁罗D(zhuǎn)。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應(yīng)。此識唯是異熟性故。善染污等亦不相應(yīng)。惡作等四。無記性者。有間斷故。定非異熟。

　　法有四種謂善。不善。有覆無記。無覆無記。阿賴耶識何法攝耶。此識唯是無覆無記異熟性故。異熟若是善染污者。流轉(zhuǎn)還滅應(yīng)不得成。又此識是善染依故。若善染者�；ハ噙`故。應(yīng)不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者。如極香臭。應(yīng)不受熏。無熏習(xí)故。染凈因果俱不成立。故此唯是無覆無記。覆謂染法。障圣道故。又能蔽心令不凈故。此識非染。故名無覆。記謂善惡有愛非愛果。及殊勝自體可記別故。此非善惡。故名無記。

　　觸等亦如是者。謂如阿賴耶識。唯是無覆無記性攝。觸作意受想思亦爾。諸相應(yīng)法必同性故又觸等五。如阿賴耶。亦是異熟所緣行相。俱不可知。緣三種境。五法相應(yīng)無覆無記。故說觸等亦如是言。有義觸等如阿賴耶。亦是異熟。及一切種。廣說乃至無覆無記。亦如是言。無簡別故。彼說非理。所以者何。觸等依識。不自在故。如貪信等。不能受熏如何同識能持種子。又若觸等亦能受熏。應(yīng)一有情有六種體。若爾。果起從何種生。理不應(yīng)言從六種起。未見多種生一芽故。若說果生唯從一種。則余五種便為無用。亦不可說次第生果。熏習(xí)同時勢力等故。又不可說六果頓生。勿一有情一剎那頃。六眼識等俱時生故。誰言觸等亦能受熏持諸種子。不爾。如何觸等如識。名一切種。謂觸等五。有似種相。名一切種。觸等與識所緣等故。無色觸等有所緣故。親所緣緣定應(yīng)有故。此似種相。不為因緣。生現(xiàn)識等。如觸等上。似眼根等。非識所依。亦如似火。無能燒用。彼救非理。觸等所緣似種等相。后執(zhí)受處。方應(yīng)與識而相例故。由此前說一切種言。定目受熏能持種義。不爾。本頌有重言失。又彼所說亦如是言。無簡別故。咸相例者。定不成證。勿觸等五亦能了別。觸等亦與觸等相應(yīng)。由此故知亦如是者。隨所應(yīng)說。非謂一切。

　　阿賴耶識為斷為常。非斷非常。以恒轉(zhuǎn)故。恒。謂此識無始時來。一類相續(xù)常無間斷。是界趣生施設(shè)本故。性堅持種令不失故。轉(zhuǎn)。謂此識無始時來。念念生滅前后變異。因滅果生。非常一故。可為轉(zhuǎn)識熏成種故。恒言遮斷。轉(zhuǎn)表非常。猶如暴流。因果法爾。如暴流水。非斷非常。相續(xù)長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來。生滅相續(xù)。非常非斷。漂溺有情。令不出離。又如暴流。雖風(fēng)等擊起諸波浪。而流不斷。此識亦爾。雖遇眾緣。起眼識等。而恒相續(xù)。又如暴流。漂水下上。魚草等物。隨流不舍。此識亦爾。與內(nèi)習(xí)氣外觸等法。恒相隨轉(zhuǎn)。如是法喻。意顯此識無始因果。非斷常義。謂此識性無始時來。剎那剎那果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。非斷非常。是緣起理。故說此識恒轉(zhuǎn)如流。過去未來既非實有。非�？蔂枴７菙嗳绾�。斷豈得成緣起正理。過去未來若是實有。可許非斷。如何非常。常亦不成緣起正理。豈斥他過。己義便成。若不摧邪。難以顯正。前因滅位。后果即生。如秤兩頭。低昂時等。如是因果相續(xù)如流。何假去來方成非斷。因現(xiàn)有位。后果未生。因是誰因。果現(xiàn)有時。前因已滅。果是誰果。既無因果。誰離斷常。若有因時。已有后果。果既本有。何待前因。因義既無。果義寧有。無因無果。豈離斷常。因果義成。依法作用。故所詰難。非預(yù)我宗。體既本有。用亦應(yīng)然。所待因緣亦本有故。由斯汝義因果定無。應(yīng)信大乘緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言皆假施設(shè)。觀現(xiàn)在法有引后用。假立當(dāng)果。對說現(xiàn)因。觀現(xiàn)在法有酬前相。假立曾因。對說現(xiàn)果。假謂現(xiàn)識。似彼相現(xiàn)。如是因果。理趣顯然。遠離二邊。契會中道。諸有智者應(yīng)順修學(xué)。有余部說。雖無去來。而有因果恒相續(xù)義。謂現(xiàn)在法極迅速者。猶有初后生滅二時。生時酬因。滅時引果。時雖有二。而體是一。前因正滅后果正生。體相雖殊。而俱是有。如是因果。非假施設(shè)。然離斷常。又無前難。誰有智者舍此信余。彼有虛言。都無實義。何容一念而有二時。生滅相違。寧同現(xiàn)在。滅若現(xiàn)在。生應(yīng)未來。有故名生。既是現(xiàn)在。無故名滅。寧非過去。滅若非無。生應(yīng)非有。生既現(xiàn)有。滅應(yīng)現(xiàn)無。又二相違。如何體一。非苦樂等。見有是事。生滅若一。時應(yīng)無二。生滅若異。寧說體同。故生滅時。俱現(xiàn)在有。同依一體。理必不成。經(jīng)部師等。因果相續(xù)。理亦不成。彼不許有阿賴耶識能持種故。由此應(yīng)信大乘所說因果相續(xù)緣起正理。

　　此識無始恒轉(zhuǎn)如流。乃至何位當(dāng)究竟舍阿羅漢位方究竟舍。謂諸圣者斷煩惱障究竟盡時。名阿羅漢。爾時此識煩惱粗重永遠離故。說之為舍。此中所說阿羅漢者。通攝三乘無學(xué)果位。皆已永害煩惱賊故。應(yīng)受世間妙供養(yǎng)故。永不復(fù)受分段生故。云何知然。決擇分說。諸阿羅漢。獨覺。如來。皆不成就阿賴耶故。集論復(fù)說。若諸菩薩得菩提時。頓斷煩惱及所知障。成阿羅漢及如來故。若爾。菩薩煩惱種子未永斷盡。非阿羅漢。應(yīng)皆成就阿賴耶識。何故即彼決擇分說。不退菩薩。亦不成就阿賴耶識。彼說二乘無學(xué)果位�；匦娜は虼笃刑嵴�。必不退起煩惱障故。趣菩提故。即復(fù)轉(zhuǎn)名不退菩薩。彼不成就阿賴耶識。即攝在此阿羅漢中。故彼論文不違此義。又不動地以上菩薩。一切煩惱永不行故。法駛流中任運轉(zhuǎn)故。能諸行中起諸行故。剎那剎那轉(zhuǎn)增進故。此位方名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識我見愛等。不復(fù)執(zhí)藏為自內(nèi)我由斯永舍阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢。有義初地以上菩薩。已證二空所顯理故。已得二種殊勝智故。已斷分別二重障故。能一行中起諸行故。雖為利益起諸煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名不退菩薩。然此菩薩。雖未斷盡俱生煩惱。而緣此識所有分別我見愛等。不復(fù)執(zhí)藏為自內(nèi)我。由斯亦舍阿賴耶名。故說不成阿賴耶識。此亦說彼名阿羅漢。故集論中作如是說。十地菩薩。雖未永斷一切煩惱。然此煩惱。猶如咒藥所伏諸毒。不起一切煩惱過失。一切地中。如阿羅漢已斷煩惱。故亦說彼名阿羅漢。彼說非理。七地已前。猶有俱生我見愛等。執(zhí)藏此識為自內(nèi)我。如何已舍阿賴耶名。若彼分別我見愛等。不復(fù)執(zhí)藏。說名為舍。則預(yù)流等諸有學(xué)位。亦學(xué)已舍阿賴耶名。許便違害諸論所說。地上菩薩所起煩惱。皆由正知。不為過失。非預(yù)流等得有斯事。寧可以彼例此菩薩。彼六識中所起煩惱。雖由正知不為過失。而第七識有漏心位。任運現(xiàn)行。執(zhí)藏此識。寧不與彼預(yù)流等同。由此故知彼說非理。然阿羅漢。斷此識中煩惱粗重究竟盡故。不復(fù)執(zhí)藏阿賴耶。識為自內(nèi)我。由斯永失阿賴耶名。說之為舍。非舍一切第八識體。勿阿羅漢無識持種。爾時便入無余涅槃。

　　然第八識。雖諸有情皆悉成就。而隨義別立種種名。謂或名心。由種種法熏習(xí)種子所積集故�；蛎�阿陀那。執(zhí)持種子及諸色根令不壞故�；蛎�所知依。能與染凈所知諸法為依止故�；蛎�種子識。能遍任持世出世間諸種子故。此等諸名。通一切位。或名阿賴耶。攝藏一切雜染品法令不失故。我見愛等執(zhí)藏以為自內(nèi)我故。此名唯在異生有學(xué)。非無學(xué)位不退菩薩。有雜染法執(zhí)藏義故�；蛎�異熟識。能引生死善不善業(yè)異熟果故。此名唯在異生。二乘。諸菩薩位。非如來地猶有異熟無記法故�；蛎麩o垢識。最極清凈諸無漏法所依止故。此名唯在如來地有。菩薩二乘及異生位。持有漏種可受熏習(xí)。未得善凈第八識故。如契經(jīng)說。

　　如來無垢識　　是凈無漏界　　解脫一切障　　圓鏡智相應(yīng)

　　阿賴耶名。過失重故。最初舍故。此中偏說。異熟識體。菩薩將得菩提時舍。聲聞獨覺入無余依涅槃時舍。無垢識體。無有舍時。利樂有情無盡時故。心等通故。隨義應(yīng)說。

　　然第八識總有二位。一有漏位。無記性攝。唯與觸等五法相應(yīng)。但緣前說執(zhí)受處境。二無漏位。唯善性攝。與二十一心所相應(yīng)。謂遍行別境各五。善十一。與一切心恒相應(yīng)故。常樂證知所觀境故。于所觀境恒印持故。于曾受境恒明記故。世尊無有不定心故。于一切法常決擇故。極凈信等常相應(yīng)故。無染污故。無散動故。此亦唯與舍受相應(yīng)。任運恒時平等轉(zhuǎn)故。以一切法為所緣境。鏡智遍緣一切法故。

　　云何應(yīng)知此第八識。離眼等識有別自體。圣教正理為定量故。謂有大乘阿毗達磨契經(jīng)中說。

　　無始時來界　　一切法等依　　由此有諸趣　　及涅槃證得

　　此第八識自性微細。故以作用而顯示之。頌中初半。顯第八識為因緣用。后半。顯與流轉(zhuǎn)還滅作依持用。界是因義。即種子識。無始時來。展轉(zhuǎn)相續(xù)。親生諸法。故名為因。依是緣義。即執(zhí)持識。無始時來。與一切法。等為依止。故名為緣。謂能執(zhí)持諸種子故。與現(xiàn)行法為所依故。即變?yōu)楸恕＜盀楸艘�。變�(yōu)楸苏摺Ｖ^變?yōu)槠骷坝懈�身。為彼依者。謂與轉(zhuǎn)識作所依止。以能執(zhí)受五色根故。眼等五識依之而轉(zhuǎn)。又與末那為依止故。第六意識依之而轉(zhuǎn)。末那意識。轉(zhuǎn)識攝故。如眼等識。依俱有根。第八理應(yīng)是識性故。亦以第七為俱有依。是謂此識為因緣用。由此有者。由有此識。有諸趣者。有善惡趣。謂由有此第八識故。執(zhí)持一切順流轉(zhuǎn)法。令諸有情流轉(zhuǎn)生死。雖惑業(yè)生皆是流轉(zhuǎn)。而趣是果。勝故偏說�；蛑T趣言。通能所趣。諸趣資具。亦得趣名。諸惑業(yè)生皆依此識。是與流轉(zhuǎn)作依持用。及涅槃證得者。由有此識故。有涅槃證得。謂由有此第八識故。執(zhí)持一切順還滅法。令修行者證得涅槃。此中但說能證得道。涅槃不依此識有故�；虼说�說所證涅槃。是修行者正所求故。或此雙說。涅槃與道俱是還滅品類攝故。謂涅槃言顯所證滅。后證得言。顯能得道。由能斷道。斷所斷惑。究竟盡位。證得涅槃。能所斷證。皆依此識是與還滅作依持用。又此頌中。初句顯示此識自性無始恒有。后三顯與雜染清凈二法總別為所依止。雜染法者。謂苦集諦。即所能趣。生及業(yè)惑。清凈法者。謂滅道諦。即所能證。涅槃及道。彼二皆依此識而有。依轉(zhuǎn)識等理不成故�；驈�(fù)初句。顯此識體無始相續(xù)。后三。顯與三種自性為所依止。謂依他起。遍計所執(zhí)。圓成實性。如次應(yīng)知。今此頌中諸所說義。離第八識皆不得有。即彼經(jīng)中復(fù)作是說。

　　由攝藏諸法　　一切種子識　　故名阿賴耶　　勝者我開示

　　由此本識具諸種子。故能攝藏諸雜染法。依斯建立阿賴耶名。非如勝性轉(zhuǎn)為大等。種子與果體非一故。能依所依俱生滅故。與雜染法互相攝藏。亦為有情執(zhí)藏為我。故說此識名阿賴耶。已入見道諸菩薩眾。得真現(xiàn)觀。名為勝者。彼能證解阿賴耶識。故我世尊正為開示。或諸菩薩皆名勝者。雖見道前未能證解阿賴耶識。而能信解求彼轉(zhuǎn)依。故亦為說。非諸轉(zhuǎn)識有如是義解深密經(jīng)亦作是說。

　　阿陀那識甚深細　　一切種子如暴流　　我于幾愚不閑演　　恐彼分別執(zhí)為我

　　以能執(zhí)持諸法種子。及能執(zhí)受色根依處。亦能執(zhí)取結(jié)生相續(xù)。故說此識名阿陀那。無性有情不能窮底。故說甚深。趣寂種性不能通達。故名甚細。是一切法真實種子。緣擊便生轉(zhuǎn)識波浪。恒無間斷猶如暴流。凡即無性。愚即趣寂。恐彼于此起分別執(zhí)。墮諸惡趣。障生圣道。故我世尊不為開演。唯第八識有如是相。入楞伽經(jīng)亦作是說。

　　如海遇風(fēng)緣　　起種種波浪　　現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)　　無有間斷時

　　藏識海亦然　　境等風(fēng)所擊　　恒起諸識浪　　現(xiàn)前作用轉(zhuǎn)

　　眼等諸識。無如大海恒相續(xù)轉(zhuǎn)。起諸識浪。故知別有第八識性。此等無量大乘經(jīng)中。皆別說有此第八識。諸大乘經(jīng)。皆順無我。違數(shù)取趣。棄背流轉(zhuǎn)。趣向還滅。贊佛法僧。毀諸外道。表蘊等法。遮勝性等。樂大乘者。許能顯示。無顛倒理。契經(jīng)攝故。如增壹等。至教量攝。又圣慈氏。以七種因。證大乘經(jīng)真是佛說。一先不記故。若大乘經(jīng)。佛滅度后。有余為壞正法故說。何故世尊。非如當(dāng)起諸可怖事。先預(yù)記別。二本俱行故。大小乘教本來俱行。寧知大乘獨非佛說。三非余境故。大乘所說廣大甚深。非外道等思量境界。彼經(jīng)論中曾所未說。設(shè)為彼說。亦不信受。故大乘經(jīng)非非佛說。四應(yīng)極成故。若謂大乘是余佛說。非今佛語。則大乘教是佛所說。其理極成。五有無有故。若有大乘。即應(yīng)信此諸大乘教是佛所說。離此大乘不可得故。若無大乘。聲聞乘教亦應(yīng)非有。以離大乘。決定無有得成佛義。誰出于世說聲聞乘。故聲聞乘是佛所說。非大乘教。不應(yīng)正理。六能對治故。依大乘經(jīng)勤修行者。皆能引得無分別智。能正對治一切煩惱。故應(yīng)信此是佛所說。七義異文故。大乘所說。意趣甚深。不可隨文而取其義。便生誹謗謂非佛語。是故大乘真是佛說。如莊嚴(yán)論頌此議言。

　　先不記俱行　　非余所行境　　極成有無有　　對治異文故

　　余部經(jīng)中。亦密意說阿賴耶識有別自性。謂大眾部阿笈摩中。密意說此名根本識。是眼識等所依止故。譬如樹根。是莖等本。非眼等識有如是義。上坐部經(jīng)分別論者。俱密意說此名有分識。有謂三有。分是因義。唯此恒遍。為三有因。化地部說此名窮生死蘊。離第八識。無別蘊法窮生死際無間斷時。謂無色界。諸色間斷。無想天等。余心等滅。不相應(yīng)行。離色心等。無別自體。已極成故。唯此識名窮生死蘊。說一切有部增壹經(jīng)中。亦密意說此名阿賴耶。謂愛阿賴耶。樂阿賴耶。欣阿賴耶。喜阿賴耶。謂阿賴耶識。是貪總別三世境故。立此四名。有情執(zhí)為真自內(nèi)我。乃至未斷。恒生愛著。故阿賴耶識。是真愛著處。不應(yīng)執(zhí)余五取蘊等。謂生一向苦受處者。于余五取蘊不生愛著。彼恒厭逆余五取蘊。念我何時。當(dāng)舍此命。此眾同分。此苦身心。令我自在受快樂故。五欲亦非真愛著處。謂離欲者。于五妙欲雖不貪著而愛我故。樂受亦非真愛著處。謂離第三靜慮染者。雖厭樂受而愛我故。身見亦非真愛著處。謂非無學(xué)信無我者。雖于身見不生貪著。而于內(nèi)我猶生愛故。轉(zhuǎn)識等亦非真愛著處。謂非無學(xué)求滅心者。雖厭轉(zhuǎn)識等而愛我故。色身亦非真愛著處。離色染者。雖厭色身而愛我故。不相應(yīng)行。離色心等無別自體。是故亦非真愛著處。異生有學(xué)起我愛時。雖于余蘊有愛非愛。而于此識我愛定生。故唯此是真愛著處。由是彼說阿賴耶名。定唯顯此阿賴耶識。

　　已引圣教。當(dāng)顯正理。謂契經(jīng)說。雜染清凈諸法種子之所集起。故名為心。若無此識。彼持種心不應(yīng)有故。謂諸轉(zhuǎn)識。在滅定等。有間斷故。根境作意善等類別。易脫起故。如電光等不堅住故。非可熏習(xí)。不能持種。非染凈種所集起心。此識一類恒無間斷。如苣●等。堅住可熏。契當(dāng)彼經(jīng)所說心義。若不許有能持種心。非但違經(jīng)。亦違正理。謂諸所起染凈品法。無所熏故。不熏成種。則應(yīng)所起。唐捐其功。染凈起時。既無因種。應(yīng)同外道。執(zhí)自然生。色不相應(yīng)。非心性故。如聲光等。理非染凈內(nèi)法所熏。豈能持種。又彼離識無實自性。寧可執(zhí)為內(nèi)種依止。轉(zhuǎn)識相應(yīng)諸心所法。如識間斷。易脫起故。不自在故。非心性故。不能持種。亦不受熏。故持種心。理應(yīng)別有。有說六識無始時來。依根境等前后分位。事雖轉(zhuǎn)變而類無別。是所熏習(xí)。能持種子。由斯染凈因果皆成。何要執(zhí)有第八識性。彼言無義。所以者何。執(zhí)類是實。則同外道。許類是假。便無勝用。應(yīng)不能持內(nèi)法實種。又執(zhí)識類。何性所攝。若是善惡。應(yīng)不受熏。許有記故。猶如擇滅。若是無記。善惡心時。無無記心。此類應(yīng)斷。非事善惡。類可無記。別類必同別事性故。又無心位。此類定無。既有間斷。性非堅住。如何可執(zhí)持種受熏。又阿羅漢。或異生心。識類同故。應(yīng)為諸染無漏法熏。許便有失。又眼等根�；蛩�余法。與眼等識根法類同。應(yīng)互相熏。然汝不許。故不應(yīng)執(zhí)識類受熏。又六識身。若事若類。前后二念。既不俱有。如隔念者。非互相熏。能熏所熏。必俱時故。執(zhí)唯六識俱時轉(zhuǎn)者。由前理趣。既非所熏。故彼亦無能持種義。有執(zhí)色心自類無間。前為后種。因果義立。故先所說為證不成。彼執(zhí)非理。無熏習(xí)故。謂彼自類既無熏習(xí)。如何可執(zhí)前為后種。又間斷者應(yīng)不更生。二乘無學(xué)應(yīng)無后蘊。死位色心為后種故。亦不應(yīng)執(zhí)色心展轉(zhuǎn)互為種生。轉(zhuǎn)識色等非所熏習(xí)。前已說故。有說三世諸法皆有因果感赴無不皆成。何勞執(zhí)有能持種識。然經(jīng)說心為種子者。起染凈法勢用強故。彼說非理。過去未來非常非現(xiàn)。如空華等非實有故。又無作用。不可執(zhí)為因緣性故。若無能持染凈種識。一切因果皆不得成。有執(zhí)大乘遣相空理為究竟者依似比量。撥無此識及一切法。彼特違害前所引經(jīng)。智斷證修。染凈因果。皆執(zhí)非實。成大邪見。外道毀謗染凈因果。亦不謂全無。但執(zhí)非實故。若一切法皆非實有。菩薩不應(yīng)為舍生死精勤修集菩提資糧。誰有智者為除幻敵。求石女兒用為軍族。故應(yīng)信有能持種心。依之建立染凈因果。彼心即是此第八識。

　　又契經(jīng)說。有異熟心。善惡業(yè)感。若無此識。彼異熟心不應(yīng)有故。謂眼等識有間斷故。非一切時是業(yè)果故。如電光等。非異熟心。異熟不應(yīng)斷已更續(xù)。彼命根等無斯事故。眼等六識。業(yè)所感者。猶如聲等。非恒續(xù)故。是異熟生。非真異熟。定應(yīng)許有真異熟心。酬牽引業(yè)。遍而無斷。變?yōu)樯砥�。作有情依。身器離心。理非有故。不相應(yīng)法無實體故。諸轉(zhuǎn)識等非恒有故。若無此心。誰變身器。復(fù)依何法恒立有情。又在定中�；虿辉诙�。有別思慮。無思慮時。理有眾多身受生起。此若無者。不應(yīng)后時。身有怡適。或復(fù)勞損。若不恒有真異熟心。彼位如何有此身受。非佛起余善心等位。必應(yīng)現(xiàn)起真異熟心。如許起彼時。非佛有情故。由是恒有真異熟心。彼心即是此第八識。

　　又契經(jīng)說。有情流轉(zhuǎn)五趣四生。若無此識。彼趣生體不應(yīng)有故。謂要實有。恒。遍。無雜。彼法可立正實趣生。非異熟法。趣生雜亂。住此起余趣生法故。諸異熟色。及五識中業(yè)所感者。不遍趣生。無色界中全無彼故。諸生得善。及意識中業(yè)所感者。雖遍趣生。起無雜亂。而不恒有。不相應(yīng)行無實自體。皆不可立正實趣生。唯異熟心。及彼心所。實恒遍無雜。是正實趣生。此心若無。生無色界。起善等位。應(yīng)非趣生。設(shè)許趣生攝諸有漏。生無色界。起無漏心。應(yīng)非趣生。便違正理。勿有前過。及有此失。故唯異熟法。是正實趣生。由是如來非趣生攝。佛無異熟無記法故。亦非界攝。非有漏故。世尊已舍苦集諦故。諸戲論種已永斷故。正實趣生。既唯異熟心及心所。彼心心所。離第八識。理不得成。故知別有此第八識。

　　又契經(jīng)說。有色根身。是有執(zhí)受。若無此識。彼能執(zhí)受不應(yīng)有故。謂五色根及彼依處。唯現(xiàn)在世是有執(zhí)受。彼定由有能執(zhí)受心。唯異熟心。先業(yè)所引。非善染等。一類能遍。相續(xù)執(zhí)受。有色根身。眼等轉(zhuǎn)識無如是義。此言意顯眼等轉(zhuǎn)識。皆無一類能遍相續(xù)執(zhí)受自內(nèi)有色根身。非顯能執(zhí)受唯異熟心。勿諸佛色身無執(zhí)受故。然能執(zhí)受有漏色身。唯異熟心。故作是說。謂諸轉(zhuǎn)識�，F(xiàn)緣起故。如聲風(fēng)等。彼善染等。非業(yè)引故。如非擇滅。異熟生者。非異熟故。非遍依故。不相續(xù)故。如電光等。不能執(zhí)受有漏色身。諸心識言。亦攝心所。定相應(yīng)故如唯識言。非諸色根。不相應(yīng)行。可能執(zhí)受有色根身。無所緣故。如虛空等。故應(yīng)別有能執(zhí)受心。彼心即是此第八識。

　　又契經(jīng)說。壽暖識三。更互依持。得相續(xù)住。若無此識。能持壽暖。令久住識。不應(yīng)有故。謂諸轉(zhuǎn)識。有間有轉(zhuǎn)。如聲風(fēng)等。無恒持用。不可立為持壽暖識。唯異熟識。無間無轉(zhuǎn)。猶如壽暖。有恒持用。故可立為持壽暖識。經(jīng)說三法更互依持。而壽與暖一類相續(xù)。唯識不然。豈符正理。雖說三法更互依持。而許唯暖不遍三界。何不許識。獨有間轉(zhuǎn)。此于前理。非為過難。謂若是處。具有三法。無間轉(zhuǎn)者�？珊阆喑帧２粻�。便無恒相持用。前以此理。顯三法中所說識言。非詮轉(zhuǎn)識。舉暖不遍。豈壞前理。故前所說。其理極成。又三法中。壽暖二種。既唯有漏。故知彼識。如壽與暖。定非無漏。生無色界起無漏心。爾時何識能持彼壽。由此故知有異熟識。一類恒遍能持壽暖。彼識即是此第八識。

　　又契經(jīng)說。諸有情類受生命終。必住散心。非無心定。若無此識。生死時心不應(yīng)有故。謂生死時。身心惛昧。如睡無夢。極悶絕時。明了轉(zhuǎn)識必不現(xiàn)起。又此位中六種轉(zhuǎn)識。行相所緣不可知故。如無心位必不現(xiàn)行。六種轉(zhuǎn)識行相所緣。有必可知。如余時故。真異熟識極微細故。行相所緣俱不可了。是引業(yè)果一期相續(xù)。恒無轉(zhuǎn)變。是散有心。名生死心。不違正理。有說五識。此位定無。意識取境�；蛞蛭遄R�；蛞蛩�教。或定為因。生位諸因既不可得。故受生位意識亦無。若爾。有情生無色界。后時意識應(yīng)永不生。定心必由散意識引。五識他教。彼界必?zé)o。引定散心無由起故。若謂彼定由串習(xí)力。后時率爾能現(xiàn)在前。彼初生時寧不現(xiàn)起。又欲色界初受生時。串習(xí)意識亦應(yīng)現(xiàn)起。若由惛昧。初未現(xiàn)前。此即前因。何勞別說。有余部執(zhí)生死等位。別有一類微細意識。行相所緣俱不可了。應(yīng)知即是此第八識。極成意識。不如是故。又將死時。由善惡業(yè)。下上身分。冷觸漸起。若無此識。彼事不成。轉(zhuǎn)識不能執(zhí)受身故。眼等五識各別依故�；虿恍泄�。第六意識不住身故。境不定故。遍寄身中恒相續(xù)故。不應(yīng)冷觸由彼漸生。唯異熟心。由先業(yè)力。恒遍相續(xù)執(zhí)受身分。舍執(zhí)受處。冷觸便生。壽暖識三不相離故。冷觸起處。即是非情。雖變亦緣。而不執(zhí)受。故知定有此第八識。又契經(jīng)說。識緣名色。名色緣識。如是二法展轉(zhuǎn)相依。譬如蘆束俱時而轉(zhuǎn)。若無此識。彼識自體不應(yīng)有故。謂彼經(jīng)中自作是釋。名謂非色四蘊。色謂羯邏藍等。此二與識相依而住。如二蘆束更互為緣。恒俱時轉(zhuǎn)。不相舍離。眼等轉(zhuǎn)識。攝在名中。此識若無。說誰為識。亦不可說名中識蘊。謂五識身。識謂第六。羯邏藍時無五識故。又諸轉(zhuǎn)識。有間轉(zhuǎn)故。無力恒時執(zhí)持名色。寧說恒與名色為緣。故彼識言。顯第八識。

　　成唯識論卷第四

　　又契經(jīng)說。一切有情皆依食住。若無此識。彼識食體不應(yīng)有故。謂契經(jīng)說食有四種。一者段食。變壞為相。謂欲界系香味觸三。于變壞時。能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時色無用故。二者觸食。觸境為相。謂有漏觸才取境時。攝受喜等。能為食事。此觸雖與諸識相應(yīng)。屬六識者。食義偏勝。觸粗顯境。攝受喜樂。及順益舍。資養(yǎng)勝故。三意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉(zhuǎn)。�？蓯劬�。能為食事。此思雖與諸識相應(yīng)。屬意識者。食義偏勝。意識于境希望勝故。四者識食。執(zhí)持為相。謂有漏識。由段觸思。勢力增長。能為食事。此識雖通諸識自體。而第八識。食義偏勝。一類相續(xù)執(zhí)持勝故。由是集論。說此四食。三蘊五處。十一界攝。此四能持有情身命令不壞斷。故名為食。段食唯于欲界有用。觸意思食雖遍三界。而依識轉(zhuǎn)。隨識有無。眼等轉(zhuǎn)識有間有轉(zhuǎn)。非遍恒時能持身命。謂無心定。熟眠悶絕。無想天中。有間斷故。設(shè)有心位。隨所依緣。性界地等。有轉(zhuǎn)易故。于持身命非遍非恒。諸有執(zhí)無第八識者。依何等食。經(jīng)作是言。一切有情皆依食住。非無心位。過去未來。識等為食。彼非現(xiàn)常。如空華等。無體用故。設(shè)有體用。非現(xiàn)在攝。如虛空等。非食性故。亦不可說入定心等。與無心位有情為食。住無心時。彼已滅故。過去非食。已極成故。又不可說無想定等。不相應(yīng)行。即為彼食。段等四食所不攝故。不相應(yīng)法非實有故。有執(zhí)滅定等。猶有第六識。于彼有情能為食事。彼執(zhí)非理。后當(dāng)廣破。又彼應(yīng)說。生上二界。無漏心時。以何為食。無漏識等。破壞有故。于彼身命。不可為食。亦不可執(zhí)無漏識中有有漏種。能為彼食。無漏識等。猶如涅槃。不能執(zhí)持有漏種故。復(fù)不可說上界有情身命相持。即互為食。四食不攝彼身命故。又無色無身。命無能持故。眾同分等。無實體故。由此定知異諸轉(zhuǎn)識。有異熟識一類恒遍。執(zhí)持身命令不壞斷。世尊依此故作是言。一切有情皆依食住。唯依取蘊建立有情。佛無有漏。非有情攝。說為有情依食住者。當(dāng)知皆依示現(xiàn)而說。既異熟識是勝食性。彼識即是此第八識。

　　又契經(jīng)說住滅定者。身語心行無不皆滅。而壽不滅。亦不離暖。根無變壞。識不離身。若無此識。住滅定者。不離身識。不應(yīng)有故。謂眼等識行相粗動。于所緣境起必勞慮。厭患彼故。暫求止息。漸次伏除至都盡位。依此位立住滅定者。故此定中彼識皆滅。若不許有微細一類。恒遍執(zhí)持壽等識在。依何而說識不離身。若謂后時彼識還起。如隔日瘧。名不離身。是則不應(yīng)說心行滅。識與想等起滅同故。尋暖諸根應(yīng)亦如識。便成大過。故應(yīng)許識如壽暖等實不離身。又此位中。若全無識。應(yīng)如瓦礫。非有情數(shù)。豈得說為住滅定者。又異熟識。此位若無。誰能執(zhí)持諸根壽暖。無執(zhí)持故。皆應(yīng)壞滅。猶如死尸。便無壽等。既爾。后識必不還生。說不離身。彼何所屬。諸異熟識舍此身已。離托余身。無重生故。又若此位無持種識。后識無種。如何得生。過去未來不相應(yīng)法。非實有體。已極成故。諸色等法。離識皆無。受熏持種。亦已遮故。然滅定等無心位中。如有心位。定實有識。具根壽暖。有情攝故。由斯理趣。住滅定者。決定有識。實不離身。若謂此位有第六識。名不離身。亦不應(yīng)理。此定亦名無心定故。若無五識名無心者。應(yīng)一切定皆名無心。諸定皆無五識身故。意識攝在六轉(zhuǎn)識中。如五識身。滅定非有�；虼宋蛔R行相所緣不可知故。如壽暖等。非第六識。若此位有行相所緣可知識者。應(yīng)如余位。非此位攝。本為止息行相所緣可了知識。入此定故。又若此位有第六識。彼心所法。為有為無。若有心所。經(jīng)不應(yīng)言住此定者心行皆滅。又不應(yīng)名滅受想定。此定加行。但厭受想。故此定中唯受想滅。受想二法資助心強。諸心所中獨名心行。說心行滅何所相違。無想定中應(yīng)唯想滅。但厭想故。然汝不許。既唯受想資助心強。此二滅時。心亦應(yīng)滅。如身行滅。而身猶在。寧要責(zé)心令同行滅。若爾。語行尋伺滅時。語應(yīng)不滅。而非所許。然行于法。有遍非遍。遍行滅時。法定隨滅。非遍行滅。法或猶在。非遍行者。謂入出息。見息滅時。身猶在故。尋伺于語。是遍行攝。彼若滅時。語定無故。受想于心。亦遍行攝。許如思等。大地法故。受想滅時。心定隨滅。如何可說彼滅心在。又許思等是大地法。滅受想時。彼亦應(yīng)滅。既爾。信等此位亦無。非遍行滅。余可在故。如何可言有余心所。既許思等此位非無。受想應(yīng)然。大地法故。又此定中。若有思等。亦應(yīng)有觸。余心所法。無不皆依觸力生故。若許有觸。亦應(yīng)有受。觸緣受故。既許有受。想亦應(yīng)生。不相離故。如受緣愛。非一切受皆能起愛。故觸緣受。非一切觸皆能生受。由斯所難。其理不成。彼救不然。有差別故。謂佛自簡唯無明觸所生諸受為緣生愛。曾無有處簡觸生受。故若有觸。必有受生。受與想俱。其理決定�；驊�(yīng)如余位。受想亦不滅。執(zhí)此位中有思等故。許便違害心行滅言。亦不得成滅受想定。若無心所。識亦應(yīng)無。不見余心離心所故。余遍行滅。法隨滅故。受等應(yīng)非大地法故。此識應(yīng)非相應(yīng)法故。許則應(yīng)無所依緣等。如色等法亦非心故。又契經(jīng)說。意法為緣。生于意識。三和合觸。與觸俱起。有受想思。若此定中有意識者。三和合故。必應(yīng)有觸。觸既定與受想思俱。如何有識而無心所。若謂余時三和有力。成觸生觸。能起受等。由此定前。厭患心所。故在定位。三事無能。不成生觸。亦無受等。若爾。應(yīng)名滅心所定。如何但說滅受想耶。若謂厭時。唯厭受想。此二滅故。心所皆滅。依前所厭以立定名。既爾。此中心亦應(yīng)滅。所厭俱故。如余心所。不爾。如何名無心定。又此定位。意識是何不應(yīng)是染。或無記性。諸善定中無此事故。余染無記心。必有心所故。不應(yīng)厭善起染等故。非求寂靜翻起散故。若謂是善相應(yīng)善故。應(yīng)無貪等善根相應(yīng)。此心不應(yīng)是自性善。或勝義善。違自宗故。非善根等及涅槃故。若謂此心是等起善。加行善根所引發(fā)故理亦不然。違自宗故。如余善心。非等起故。善心無間起三性心。如何善心由前等起。故心是善。由相應(yīng)力。既爾。必與善根相應(yīng)。寧說此心獨無心所。故無心所。心亦應(yīng)無。如是推徵。眼等轉(zhuǎn)識。于滅定位。非不離身。故契經(jīng)言不離身者。彼識即是此第八識。入滅定時。不為止息此極寂靜執(zhí)持識故。無想等位。類此應(yīng)知。

　　又契經(jīng)說。心雜染故。有情雜染。心清凈故。有情清凈。若無此識。彼染凈心不應(yīng)有故。謂染凈法以心為本。因心而生。依心住故。心受彼熏持彼種故。然雜染法略有三種。煩惱。業(yè)。果。種類別故。若無此識持煩惱種。界地往還。無染心后。諸煩惱起。皆應(yīng)無因。余法不能持彼種故。過去未來非實有故。若諸煩惱無因而生。則無三乘學(xué)無學(xué)果。諸已斷者皆應(yīng)起故。若無此識持業(yè)果種。界地往還。異類法后。諸業(yè)果起。亦應(yīng)無因。余種余因前已遮故。若諸業(yè)果無因而生。入無余依涅槃界已。三界業(yè)果還復(fù)應(yīng)生。煩惱亦應(yīng)無因生故。又行緣識。應(yīng)不得成。轉(zhuǎn)識受熏前已遮故。結(jié)生染識。非行感故。應(yīng)說名色。行為緣故。時分懸隔。無緣義故。此不成故。后亦不成。諸清凈法亦有三種。世。出世道。斷果。別故。若無此識持世出世清凈道種。異類心后。起彼凈法。皆應(yīng)無因。所執(zhí)余因前已破故。若二凈道無因而生。入無余依涅槃界已。彼二凈道還復(fù)應(yīng)生。所依亦應(yīng)無因生故。又出世道初不應(yīng)生。無法持彼法爾種故。有漏類別。非彼因故。無因而生。非識種故。初不生故。后亦不生。是則應(yīng)無三乘道果。若無此識持煩惱種。轉(zhuǎn)依斷果亦不得成。謂道起時�，F(xiàn)行煩惱及彼種子俱非有故。染凈二心不俱起故。道相應(yīng)心不持彼種。自性相違。如涅槃故。去來得等。非實有故。余法持種。理不成故。既無所斷。能斷亦無。依誰由誰而立斷果。若由道力。后惑不生。立斷果者。則初道起。應(yīng)成無學(xué)。后諸煩惱。皆已無因。永不生故。許有此識。一切皆成。唯此能持染凈種故。

　　證此識有。理趣無邊�？謪挿蔽摹Ｂ允鼍V要。別有此識。教理顯然。諸有智人。應(yīng)深信受。

　　如是已說初能變相。第二能變。其相云何。頌曰。

　　◎次第二能變　　◎是識名末那　　◎依彼轉(zhuǎn)緣彼　　◎思量為性相

　　◎四煩惱常俱　　◎謂我癡我見　　◎并我慢我愛　　◎及余觸等俱

　　◎有覆無記攝　　◎隨所生所系　　◎阿羅漢滅定　　◎出世道無有

　　論曰次初異熟能變識后。應(yīng)辯思量能變識相。是識圣教。別名末那。恒審思量。勝余識故。此名何異第六意識。此持業(yè)釋。如藏識名。識即意故。彼依主釋。如眼識等。識異意故。然諸圣教恐此濫彼。故于第七但立意名。又標(biāo)意名。為簡心識。積集了別。劣余識故�；蛴�顯此。與彼意識。為近所依。故但名意。

　　依彼轉(zhuǎn)者。顯此所依。彼謂即前初能變識。圣說此識依藏識故。有義此意。以彼識種。而為所依。非彼現(xiàn)識。此無間斷。不假現(xiàn)識為俱有依。方得生故。有義此意。以彼識種。及彼現(xiàn)識。俱為所依。雖無間斷。而有轉(zhuǎn)易。名轉(zhuǎn)識故。必假現(xiàn)識為俱有依。方得生故。轉(zhuǎn)謂流轉(zhuǎn)。顯示此識。恒依彼識。取所緣故。

　　諸心心所皆有所依。然彼所依總有三種。一因緣依。謂自種子。諸有為法皆托此依。離自因緣。必不生故。二增上緣依。謂內(nèi)六處。諸心心所皆托此依。離俱有根。必不轉(zhuǎn)故。三等無間緣依。謂前滅意。諸心心所皆托此依。離開導(dǎo)根。必不起故。唯心心所具三所依。名有所依。非所余法。

　　初種子依。有作是說。要種滅已。現(xiàn)果方生。無種已生。集論說故。種與芽等不俱有故。有義彼說。為證不成。彼依引生后種說故。種生芽等非勝義故。種滅芽生非極成故。焰炷同時互為因故。然種自類。因果不俱。種現(xiàn)相生。決定俱有。故瑜伽說。無常法與他性為因。亦與后念自性為因。是因緣義。自性言顯種子自類前為后因。他性言顯種與現(xiàn)行互為因義。攝大乘論亦作是說藏識染法互為因緣。猶如束蘆俱時而有。又說種子與果必俱。故種子依。定非前后。設(shè)有處說種果前后應(yīng)知皆是隨轉(zhuǎn)理門如是八識及諸心所。定各別有種子所依。

　　次俱有依。有作是說。眼等五識。意識為依。此現(xiàn)起時。必有彼故。無別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽他中言。

　　識從自種生　　似境相而轉(zhuǎn)　　為成內(nèi)外處　　佛說彼為十

　　彼頌意說。世尊為成十二處故。說五識種為眼等根。五識相分為色等境。故眼等根即五識種。觀所緣論亦作是說。

　　識上色功能　　名五根應(yīng)理　　功能與境色　　無始互為因

　　彼頌意。異熟識上。能生眼等色識種子。名色功能。說為五根。無別眼等。種與色識�；�為因。能熏與種遞為因故。第七八識。無別此依。恒相續(xù)轉(zhuǎn)。自力勝故。第六意識。別有此依。要托末那而得起故。有義彼說理教相違。若五色根即五識種。十八界種應(yīng)成雜亂。然十八界各別有種。諸圣教中處處說故。又五識種各有能生相見分異。為執(zhí)何等名眼等根。若見分種。應(yīng)識蘊攝。若相分種。應(yīng)外處攝。便違圣教眼等五根皆是色蘊內(nèi)處所攝。又若五根即五識種。五根應(yīng)是五識因緣。不應(yīng)說為增上緣攝又鼻舌根即二識種。則應(yīng)鼻舌唯欲界系�；驊�(yīng)二識通色界系。許便俱與圣教相違。眼耳身根即三識種。二地五地為難亦然。又五識種既通善惡。應(yīng)五色根非唯無記。又五識種無執(zhí)受攝。五根亦應(yīng)非有執(zhí)受。又五色根若五識種。應(yīng)意識種即是末那。彼以五根為同法故。又瑜伽論。說眼等識皆具三依。若五色根即五識種。依但應(yīng)二。又諸圣教。說眼等根皆通現(xiàn)種。執(zhí)唯是種。便與一切圣教相違。有避如前所說過難。朋附彼執(zhí)。復(fù)轉(zhuǎn)救言。異熟識中。能感五識。增上業(yè)種。名五色根。非作因緣。生五識種。妙符二頌。善順瑜伽。彼有虛言。都無實義。應(yīng)五色根非無記故。又彼應(yīng)非唯有執(zhí)受。唯色蘊攝。唯內(nèi)處故。鼻舌唯應(yīng)欲界系故。三根不應(yīng)五地系故。感意識業(yè)應(yīng)末那故。眼等不應(yīng)通現(xiàn)種故。又應(yīng)眼等非色根故。又若五識皆業(yè)所感。則應(yīng)一向無記性攝。善等五識既非業(yè)感。應(yīng)無眼等為俱有依。故彼所言非為善救。又諸圣教處處皆說。阿賴耶識變似色根。及根依處器世間等。如何汝等撥無色根。許眼等識變似色等。不許眼等藏識所變。如斯迷謬。深違教理。然伽他說種子功能名五根者。為破離識實有色根。于識所變似眼根等。以有發(fā)生五識用故。假名種子及色功能。非謂色根即識業(yè)種。又緣五境明了意識。應(yīng)以五識為俱有依。以彼必與五識俱故。若彼不依眼等識者。彼應(yīng)不與五識為依。彼此相依。勢力等故。又第七識雖無間斷。而見道等既有轉(zhuǎn)易。應(yīng)如六識有俱有依。不爾。彼應(yīng)非轉(zhuǎn)識攝。便違圣教轉(zhuǎn)識有七。故應(yīng)許彼有俱有依。此即現(xiàn)行第八識攝。如瑜伽說。有藏識故。得有末那。末那為依。意識得轉(zhuǎn)。彼論意言現(xiàn)行藏識為依止故。得有末那。非由彼種。不爾。應(yīng)說有藏識故。意識得轉(zhuǎn)。由此彼說理教相違。是故應(yīng)言前五轉(zhuǎn)識。一一定有二俱有依。謂五色根同時意識。第六轉(zhuǎn)識。決定恒有一俱有依。謂第七識。若與五識俱時起者。亦以五識為俱有依。第七轉(zhuǎn)識。決定唯有一俱有依。謂第八識。唯第八識。恒無轉(zhuǎn)變。自能立故。無俱有依。有義此說猶未盡理。第八類余。既同識性。如何不許有俱有依。第七八識。既恒俱轉(zhuǎn)。更互為依。斯有何失。許現(xiàn)起識以種為依。識種亦應(yīng)許依現(xiàn)識。能熏異熟。為生長住依。識種離彼。不生長住故。又異熟識。有色界中。能執(zhí)持身。依色根轉(zhuǎn)。如契經(jīng)說。阿賴耶識。業(yè)風(fēng)所飄。遍依諸根。恒相續(xù)轉(zhuǎn)。瑜伽亦說。眼等六識各別依故。不能執(zhí)受有色根身。若異熟識。不遍依止有色諸根。應(yīng)如六識非能執(zhí)受�；蛩�立因。有不定失。是故藏識。若現(xiàn)起者。定有一依。謂第七識。在有色界。亦依色根。若識種子。定有一依。謂異熟識。初熏習(xí)位。亦依能熏。余如前說。

　　有義前說皆不應(yīng)理。未了所依與依別故。依謂一切有生滅法。仗因托緣而得生住。諸所仗托。皆說為依。如王與臣互相依等。若法決定。有境。為主。令心心所取自所緣。乃是所依。即內(nèi)六處。余非有境。定為主故。此但如王。非如臣等。故諸圣教唯心心所名有所依。非色等法。無所緣故。但說心所。心為所依。不說心所為心所依。彼非主故。然有處說依為所依。或所依為依。皆隨宜假說。由此五識。俱有所依。定有四種。謂五色根。六七八識。隨闕一種。必不轉(zhuǎn)故。同境。分別。染凈。根本。所依別故。圣教唯說依五根者。以不共故。又必同境。近相順故。第六意識。俱有所依。唯有二種。謂七八識。隨闕一種。必不轉(zhuǎn)故。雖五識俱。取境明了。而不定有故非所依。圣教唯說依第七者。染凈依故。同轉(zhuǎn)識攝。近相順故。第七意識。俱有所依。但有一種。謂第八識。藏識若無。定不轉(zhuǎn)故。如伽他說。

　　阿賴耶為依　　故有末那轉(zhuǎn)　　依止心及意　　余轉(zhuǎn)識得生

　　阿賴耶識。俱有所依亦但一種。謂第七識。彼識若無。定不轉(zhuǎn)故。論說藏識恒與末那俱時轉(zhuǎn)故。又說藏識恒依染污。此即末那。而說三位無末那者。依有覆說。如言四位無阿賴耶非無第八。此亦應(yīng)爾。雖有色界。亦依五根。而不定有非所依攝。識種不能現(xiàn)取自境�？捎幸懒x而無所依。心所所依隨識應(yīng)說。復(fù)各加自相應(yīng)之心。若作是說。妙符理教。

　　后開導(dǎo)依。有義五識自他前后不相續(xù)故。必第六識所引生故。唯第六識為開導(dǎo)依。第六意識自相續(xù)故。亦由五識所引生故。以前六識為開導(dǎo)依。第七八識自相續(xù)故。不假他識所引生故。但以自類為開導(dǎo)依。有義前說未有究理。且前五識未自在位。遇非勝境。可如所說。若自在位。如諸佛等。于境自在。諸根互用。任運決定。不假尋求。彼五識身寧不相續(xù)。等流五識。既為決定。染凈。作意。勢力引生。專注所緣。未能舍頃。如何不許多念相續(xù)。故瑜伽說決定心后。方有染凈。此后乃有等流眼識。善不善轉(zhuǎn)。而彼不由自分別力。乃至此意不趣余境。經(jīng)爾所時。眼意二識�；蛏苹蛉�。相續(xù)而轉(zhuǎn)。如眼識生。乃至身識。應(yīng)知亦爾。彼意定顯經(jīng)爾所時。眼意二識俱相續(xù)轉(zhuǎn)。既眼識時非無意識。故非二識互相續(xù)生。若增盛境。相續(xù)現(xiàn)前。逼奪身心。不能暫舍。時五識身。理必相續(xù)。如熱地獄。戲忘天等。故瑜伽言。若此六識。為彼六識等無間緣。即施設(shè)此名為意根。若五識前后定唯有意識。彼論應(yīng)言。若此一識。為彼六識等無間緣�；虮藨�(yīng)言。若此六識。為彼一識等無間緣。既不如是。故知五識有相續(xù)義。五識起時。必有意識。能引后念意識令起。何假五識為開導(dǎo)依。無心睡眠悶絕等位。意識斷已。后復(fù)起時。藏識末那既恒相續(xù)。亦應(yīng)與彼為開導(dǎo)依。若彼用前自類開導(dǎo)。五識自類何不許然。此既不然。彼云何爾。平等性智相應(yīng)末那。初起必由第六意識。亦應(yīng)用彼為開導(dǎo)依。圓鏡智俱第八凈識。初必六七方便引生。又異熟心依染污意�；蛞辣�愿相應(yīng)善心。既爾。必應(yīng)許第八識。亦以六七為開導(dǎo)依。由此彼言。都未究理。應(yīng)說五識。前六識內(nèi)。隨用何識為開導(dǎo)依。第六意識。用前自類�；虻谄甙藶殚_導(dǎo)依。第七末那。用前自類�；虻诹�識為開導(dǎo)依。阿陀那識。用前自類。及第六七為開導(dǎo)依。皆不違理。由前說故。

　　有義此說亦不應(yīng)理。開導(dǎo)依者。謂有緣法。為主。能作等無間緣。此于后生心心所法。開避引導(dǎo)。名開導(dǎo)依。此但屬心。非心所等。若此與彼無俱起義。說此于彼有開導(dǎo)力。一身八識。既容俱起。如何異類。為開導(dǎo)依。若許為依。應(yīng)不俱起。便同異部。心不并生。又一身中。諸識俱起。多少不定。若容互作等無間緣。色等應(yīng)爾。便違圣說等無間緣唯心心所。然攝大乘說色亦容有等無間緣者。是縱奪言。謂假縱小乘。色心前后。有等無間緣。奪因緣故。不爾。等言應(yīng)成無用。若謂等言。非遮多少。但表同類。便違汝執(zhí)異類識作等無間緣。是故八識各唯自類為開導(dǎo)依。深契教理。自類必?zé)o俱起義故。心所此依。應(yīng)隨識說。雖心心所異類并生。而互相應(yīng)。和合似一。定俱生滅。事業(yè)必同。一開導(dǎo)時。余亦開導(dǎo)。故展轉(zhuǎn)作等無間緣。諸識不然。不應(yīng)為例。然諸心所非開導(dǎo)依。于所引生無主義故。若心心所等無間緣。各唯自類。第七八識初轉(zhuǎn)依時相應(yīng)信等此緣便闕。則違圣說諸心心所皆四緣。生無心睡眠悶絕等位。意識雖斷。而后起時。彼開導(dǎo)依。即前自類。間斷五識。應(yīng)知亦然。無自類心于中為隔。名無間故。彼先滅時。已于今識為開導(dǎo)故。何煩異類為開導(dǎo)依。然圣教中。說前六識互相引起或第七八依六七生。皆依殊勝增上緣說。非等無間。故不相違。瑜伽論說。若此識無間。諸識決定生。說此為彼等無間緣。又此六識為彼六識等無間緣。即施設(shè)此名意根者。言總意別。亦不相違。故自類依。深契教理。

　　傍論已了。應(yīng)辯正論。此能變識雖具三所依。而依彼轉(zhuǎn)言但顯前二。為顯此識依緣同故。又前二依有勝用故�；蜷_導(dǎo)依易了知故。

　　如是已說此識所依。所緣云何。謂即緣彼。彼謂即前此所依識。圣說此識緣藏識故。

　　有義此意緣彼識體及相應(yīng)法。論說末那我我所執(zhí)恒相應(yīng)故。謂緣彼體及相應(yīng)法。如次執(zhí)為我及我所。然諸心所不離識故。如唯識言。無違教失。有義彼說理不應(yīng)然。曾無處言緣觸等故。應(yīng)言此意但緣彼識見及相分。如次執(zhí)為我及我所。相見俱以識為體故。不違圣說。有義此說亦不應(yīng)理。五色根境。非識蘊故。應(yīng)同五識亦緣外故。應(yīng)如意識緣共境故。應(yīng)生無色者。不執(zhí)我所故。厭色生彼。不變色故。應(yīng)說此意但緣藏識及彼種子。如次執(zhí)為我及我所。以種即是彼識功能。非實有物。不違圣教。

　　有義前說皆不應(yīng)理。色等種子非識蘊故。論說種子是實有故。假應(yīng)如無非因緣故。又此識俱薩迦耶見。任運一類恒相續(xù)生。何容別執(zhí)有我我所。無一心中有斷常等二境別執(zhí)俱轉(zhuǎn)義故。亦不應(yīng)說二執(zhí)前后。此無始來一味轉(zhuǎn)故。應(yīng)知此意但緣藏識見分非余。彼無始來一類相續(xù)似常一故。恒與諸法為所依故。此唯執(zhí)彼為自內(nèi)我。乘語勢故。說我所言。或此執(zhí)彼是我之我。故于一見義說二言。若作是說。善順教理。多處唯言有我見故。我我所執(zhí)不俱起故。未轉(zhuǎn)依位。唯緣藏識。既轉(zhuǎn)依已。亦緣真如及余諸法。平等性智。證得十種平等性故。知諸有情勝解差別。示現(xiàn)種種佛影像故。此中且說未轉(zhuǎn)依時。故但說此緣彼藏識。悟迷通局。理應(yīng)爾故。無我我境。遍不遍故。如何此識緣自所依。如有后識即緣前意。彼既極成。此亦何咎。頌言思量為性相者。雙顯此識自性行相。意以思量為自性故。即復(fù)用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量名末那故。未轉(zhuǎn)依位。恒審思量所執(zhí)我相。已轉(zhuǎn)依位。亦審思量無我相故。

　　此意相應(yīng)有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言。顯相應(yīng)義。謂從無始至未轉(zhuǎn)依。此意任運恒緣藏識。與四根本煩惱相應(yīng)。其四者何。謂我癡。我見。并我慢。我愛。是名四種。我癡者。謂無明。愚于我相。迷無我理。故名我癡。我見者。謂我執(zhí)。于非我法。妄計為我。故名我見。我慢者。謂倨傲。恃所執(zhí)我。令心高舉。故名我慢。我愛者。謂我貪。于所執(zhí)我。深生耽著。故名我愛。并表慢愛有見慢俱。遮余部執(zhí)無相應(yīng)義。此四常起。擾濁內(nèi)心。令外轉(zhuǎn)識恒成雜染。有情由此生死輪回。不能出離。故名煩惱。

　　彼有十種。此何唯四。有我見故。余見不生。無一心中有二慧故。如何此識要有我見。二取邪見。但分別生。唯見所斷。此俱煩惱。唯是俱生。修所斷故。我所邊見。依我見生。此相應(yīng)見。不依彼起。恒內(nèi)執(zhí)有我。故要有我見。由見審決。疑無容起。愛著我故。瞋不得生。故此識俱。煩惱唯四。見慢愛三。如何俱起。行相無違。俱起何失。瑜伽論說。貪令心下。慢令心舉。寧不相違。分別俱生。外境內(nèi)境。所陵所恃。粗細有殊。故彼此文義無乖返。

　　此意心所唯有四耶。不爾。及余觸等俱故。有義此意心所唯九。前四及余觸等五法。即觸作意受想與思。意與遍行定相應(yīng)故。前說觸等異熟識俱�？种^同前亦是無覆。顯此異彼。故置余言。及是集義。前四后五。合與末那恒相應(yīng)故。此意何故無余心所。謂欲。希望未遂合事。此識任運緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解。印持曾未定境。此識無始恒緣定事。經(jīng)所印持。故無勝解。念。唯記憶曾所習(xí)事。此識恒緣現(xiàn)所受境。無所記憶。故無有念。定。唯系心專注一境。此識任運剎那別緣。既不專一。故無有定�；奂次乙姟９什粍e說。善是凈故。非此識俱。隨煩惱生。必依煩惱前后分位差別建立。此識恒與四煩惱俱。前后一類。分位無別。故此識俱無隨煩惱。惡作。追悔先所造業(yè)。此識任運恒緣現(xiàn)境。非悔先業(yè)。故無惡作。睡眠。必依身心重昧。外眾緣力。有時暫起。此識無始一類內(nèi)執(zhí)。不假外緣。故彼非有。尋伺。俱依外門而轉(zhuǎn)。淺深推度。粗細發(fā)言。此識唯依內(nèi)門而轉(zhuǎn)。一類執(zhí)我。故非彼俱。有義彼釋余義非理。頌別說此有覆攝故。又闕意俱隨煩惱故。煩惱必與隨煩惱俱。故此余言顯隨煩惱。

　　此中有義。五隨煩惱。遍與一切染心相應(yīng)。如集論說。 沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。于一切染污品中恒共相應(yīng)。若離無堪任性等。染污性成。無是處故。煩惱起時。心即染污。故染心位必有彼五。煩惱若起。必由無堪任囂動。不信。懈怠。放逸故。掉舉雖遍一切染心。而貪位增。但說貪分。如眠與悔。雖遍三性心。而癡位增。但說為癡分。雖余處說有隨煩惱或六或十遍諸染心。而彼俱依別義說遍。非彼實遍一切染心。謂依二十隨煩惱中。解通粗細。無記不善。通障定慧。相顯說六。依二十三隨煩惱中。解通粗細二性說十。故此彼說非互相違。然此意俱。心所十五謂前九法。五隨煩惱。并別境慧。我見雖是別境慧攝。而五十一心所法中。義有差別。故開為二。何緣此意無余心所。謂忿等十。行相粗動。此識審細。故非彼俱。無慚無愧。唯是不善。此無記故。非彼相應(yīng)。散亂令心馳流外境。此恒內(nèi)執(zhí)。一類境生。不外馳流。故彼非有。不正知者。謂起外門身語意行。違越軌則。此唯內(nèi)執(zhí)。故非彼俱。無余心所。義如前說。

　　有義應(yīng)說六隨煩惱。遍與一切染心相應(yīng)。瑜伽論說。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。惡慧。一切染心皆相應(yīng)故。忘念散亂惡慧若無。心必不能起諸煩惱。要緣曾受境界種類。發(fā)起忘念及邪簡擇。方起貪等諸煩惱故。煩惱起時。心必流蕩。皆由于境。起散亂故。沈掉舉行相互違。非諸染心皆能遍起。論說五法遍染心者。解通粗細。違唯善法。純隨煩惱。通二性故。說十遍言。義如前說。然此意俱心所十九。謂前九法。六隨煩惱。并念定慧。及加沈。此別說念。準(zhǔn)前慧釋。并有定者。專注一類。所執(zhí)我境。曾不舍故。加沈者。謂此識俱。無明尤重。心沈故。無掉舉者。此相違故。無余心所。如上應(yīng)知。

　　有義復(fù)說十隨煩惱。遍與一切染心相應(yīng)。瑜伽論說。放逸。掉舉。沈。不信。懈怠。邪欲。邪勝解。邪念。散亂。不正知。此十。一切染污心起。通一切處。三界系故。若無邪欲邪勝解時。心必不能起諸煩惱。于所受境。要樂合離。印持事相。方起貪等諸煩惱故。諸疑理者。于色等事。必?zé)o猶豫。故疑相應(yīng)。亦有勝解。于所緣事。亦猶豫者非煩惱疑。如疑人杌。余處不說此二遍者。緣非愛事。疑相應(yīng)心邪欲勝解。非粗顯故。余互有無。義如前說。此意心所有二十四。謂前九法。十隨煩惱。加別境五。準(zhǔn)前理釋。無余心所。如上應(yīng)如。

　　有義前說皆未盡理。且疑他世為有為無。于彼有何欲勝解相。煩惱起位。若無惛沈。應(yīng)不定有無堪任性。掉舉若無。應(yīng)無囂動。便如善等。非染污位。若染心中無散亂者。應(yīng)非流蕩。非染污心。若無失念不正知者。如何能起煩惱現(xiàn)前。故染污心。決定皆與八隨煩惱相應(yīng)而生。謂惛沈。掉舉。不信。懈怠。放逸。忘念。散亂。不正知。忘念不正知。念慧為性者。不遍染心。非諸染心。皆緣曾受。有簡擇故。若以無明為自性者。遍染心起。由前說故。然此意俱心所十八。謂前九法。八隨煩惱。并別境慧。無余心所。及論三文。準(zhǔn)前應(yīng)釋。若作是說。不違理教。

　　成唯識論卷第五

　　此染污意。何受相應(yīng)。有義此俱唯有喜受。恒內(nèi)執(zhí)我生喜愛故。有義不然。應(yīng)許喜受乃至有頂。違圣言故。應(yīng)說此意四受相應(yīng)。謂生惡趣。憂受相應(yīng)。緣不善業(yè)所引果故。生人欲天初二靜慮。喜受相應(yīng)。緣有喜地善業(yè)果故。第三靜慮。樂受相應(yīng)。緣有樂地善業(yè)果故。第四靜慮乃至有頂。舍受相應(yīng)。緣唯舍地善業(yè)果故。有義彼說亦不應(yīng)理。此無始來任運一類緣內(nèi)執(zhí)我。恒無轉(zhuǎn)易。與變異受不相應(yīng)故。又此末那與前藏識義有異者。皆別說之。若四受俱。亦應(yīng)別說。既不別說。定與彼同。故此相應(yīng)唯有舍受。未轉(zhuǎn)依位。與前所說心所相應(yīng)。已轉(zhuǎn)依位。唯二十一心所俱起。謂遍行別境各五。善十一。如第八識已轉(zhuǎn)依位。唯舍受俱。任運轉(zhuǎn)故。恒于所緣平等轉(zhuǎn)故。

　　末那心所何性所攝。有覆無記所攝非余。此意相應(yīng)四煩惱等。是染法故。障礙圣道。隱蔽自心。說名有覆。非善不善。故名無記。如上二界諸煩惱等。定力攝藏。是無記攝。此俱染法。所依細故。任運轉(zhuǎn)故。亦無記攝。若已轉(zhuǎn)依。唯是善性。

　　末那心所何地系耶。隨彼所生。彼地所系。謂生欲界現(xiàn)行末那相應(yīng)心所。即欲界系。乃至有頂。應(yīng)知亦然。任運恒緣自地藏識。執(zhí)為內(nèi)我。非他地故。若起彼地異熟藏識現(xiàn)在前者。名生彼地。染污末那緣彼執(zhí)我。即系屬彼。名彼所系�；驗楸说刂T煩惱等之所系縛。名彼所系。若已轉(zhuǎn)依。即非所系。

　　此染污意。無始相續(xù)。何位永斷�；驎簲嘁�。阿羅漢滅定。出世道無有。阿羅漢者。總顯三乘無學(xué)果位。此位染意種及現(xiàn)行俱永斷滅。故說無有。學(xué)位滅定出世道中俱暫伏滅。故說無有。謂染污意無始時來。微細一類任運而轉(zhuǎn)。諸有漏道不能伏滅。三乘圣道有伏滅義。真無我解違我執(zhí)故。后得無漏現(xiàn)在前時。是彼等流。亦違此意。真無我解及后所得俱無漏故。名出世道。滅定既是圣道等流。極寂靜故。此亦非有。由未永斷此種子故。從滅盡定圣道起已。此復(fù)現(xiàn)行。乃至未滅。然此染意相應(yīng)煩惱。是俱生故。非見所斷。是染污故。非非所斷。極微細故。所有種子。與有頂?shù)叵孪聼�惱。一時頓斷。勢力等故。金剛喻定現(xiàn)在前時。頓斷此種成阿羅漢。故無學(xué)位永不復(fù)起。二乘無學(xué)回趣大乘。從初發(fā)心至未成佛。雖實是菩薩。亦名阿羅漢。應(yīng)義等故。不別說之。

　　此中有義末那唯有煩惱障俱。圣教皆言三位無故。又說四惑恒相應(yīng)故。又說為識雜染依故。有義彼說教理相違。出世末那。經(jīng)說有故。無染意識。如有染時。定有俱生不共依故。論說藏識決定恒與一識俱轉(zhuǎn)。所謂末那。意識起時。則二俱轉(zhuǎn)。所謂意識及與末那。若五識中隨起一識。則三俱轉(zhuǎn)。乃至或時頓起五識。則七俱轉(zhuǎn)。若住滅定。無第七識。爾時藏識應(yīng)無識俱。便非恒定一識俱轉(zhuǎn)。住圣道時。若無第七。爾時藏識應(yīng)一識俱。如何可言若起意識。爾時藏識定二俱轉(zhuǎn)。顯揚論說。末那恒與四煩惱相應(yīng)。或翻彼相應(yīng)恃舉為行。或平等行。故知此意通染不染。若由論說阿羅漢位無染意故便無第七。應(yīng)由論說阿羅漢位舍賴耶故便無第八。彼既不爾。此云何然。又諸論言轉(zhuǎn)第七識得平等智。彼如余智。定有所依相應(yīng)凈識。此識無者。彼智應(yīng)無。非離所依有能依故。不可說彼依六轉(zhuǎn)識。許佛恒行如鏡智故。又無學(xué)位若無第七識。彼第八識應(yīng)無俱有依。然必有此依。如余識性故。又如未證補特伽羅無我者。彼我執(zhí)恒行。亦應(yīng)未證法無我者。法我執(zhí)恒行。此識若無。彼依何識。非依第八。彼無慧故。由此應(yīng)信二乘圣道滅定無學(xué)。此識恒行。彼未證得法無我故。又諸論中以五同法。證有第七為第六依。圣道起時及無學(xué)位。若無第七為第六依。所立宗因便俱有失�；驊�(yīng)五識亦有無依。五恒有依。六亦應(yīng)爾。是故定有無染污意。于上三位恒起現(xiàn)前。言彼無有者。依染意說。如說四位無阿賴耶。非無第八。此亦應(yīng)爾。

　　此意差別略有三種。一補特伽羅我見相應(yīng)。二法我見相應(yīng)。三平等性智相應(yīng)。初通一切異生相續(xù)。二乘有學(xué)。七地以前一類菩薩。有漏心位。彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。次通一切異生聲聞獨覺相續(xù)。一切菩薩法空智果不現(xiàn)前位。彼緣異熟識起法我見。后通一切如來相續(xù)。菩薩見道及修道中。法空智果現(xiàn)在前位。彼緣無垢異熟識等起平等性智。補特伽羅我見起位。彼法我見亦必現(xiàn)前。我執(zhí)必依法執(zhí)而起。如夜迷杌等。方謂人等故。我法二見。用雖有別。而不相違。同依一慧。如眼識等體雖是一。而是了別青等多用。不相違故。此亦應(yīng)然。二乘有學(xué)圣道滅定現(xiàn)在前時。頓悟菩薩于修道位有學(xué)漸悟生空智果現(xiàn)在前時。皆唯起法執(zhí)。我執(zhí)已伏故。二乘無學(xué)及此漸悟法空智果不現(xiàn)前時。亦唯起法執(zhí)。我執(zhí)已斷故。八地以上一切菩薩。所有我執(zhí)皆永不行。或已永斷�；蛴婪�故。法空智果不現(xiàn)前時。猶起法執(zhí)。不相違故。如契經(jīng)說。八地以上。一切煩惱不復(fù)現(xiàn)行。唯有所依所智障在。此所知障。是現(xiàn)非種。不爾。煩惱亦應(yīng)在故。法執(zhí)俱意。于二乘等雖名不染。于諸菩薩亦名為染。障彼智故。由此亦名有覆無記。于二乘等說名無覆。不障彼智故。是異熟生攝。從異熟識恒時生故。名異熟生。非異熟果。此名通故。如增上緣。余不攝者。皆入此攝。

　　云何應(yīng)知此第七識。離眼等識有別自體。圣教正理為定量故。謂薄伽梵處處經(jīng)中。說心意識三種別義。集起名心。思量名意。了別名識。是三別義。如是三義。雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起諸法故。第七名意。緣藏識等。恒審思量為我等故。余六名識。于六別境。粗動間斷。了別轉(zhuǎn)故。如入楞伽伽他中說。

　　藏識說名心　　思量性名意　　能了諸境相　　是說名為識

　　又大乘經(jīng)。處處別說有第七識。故此別有。諸大乘經(jīng)是至教量。前已廣說。故不重成。解脫經(jīng)中亦別說有此第七識。如彼頌言。

　　染污意恒時　　諸惑俱生滅　　若解脫諸惑　　非曾非當(dāng)有

　　彼經(jīng)自釋此頌義言。有染污意。從無始來。與四煩惱恒俱生滅。謂我見。我愛。及我慢。我癡。對治道生。斷煩惱已。此意從彼。便得解脫。爾時此意相應(yīng)煩惱。非唯現(xiàn)無。亦無過未。過去未來無自性故。如是等教。諸部皆有�？謪拸V文。故不繁述。

　　已引圣教。當(dāng)顯正理。謂契經(jīng)說。不共無明。微細恒行。覆蔽真實。若無此識。彼應(yīng)非有。謂諸異生。于一切分。恒起迷理不共無明。覆真實義。障圣慧眼。如伽他說。

　　真義心當(dāng)生　　常能為障礙　　俱行一切分　　謂不共無明

　　是故契經(jīng)說異生類。恒處長夜。無明所盲。醉纏心。曾無醒覺。若異生位。有暫不起此無明時。便違經(jīng)義。俱異生位。迷理無明有行不行。不應(yīng)理故。此依六識皆不得成。應(yīng)此間斷。彼恒染故。許有末那。便無此失。染意恒與四惑相應(yīng)。此俱無明何名不共。有義此俱我見慢愛。非根本煩惱。名不共何失。有義彼說。理教相違。純隨煩惱中。不說此三故。此三。六十煩惱攝故。處處皆說染污末那與四煩惱恒相應(yīng)故。應(yīng)說四中無明是主。雖三俱起。亦名不共。從無始際。恒內(nèi)迷。曾不省察。癡增上故。此俱見等。應(yīng)名相應(yīng)。若為主時。應(yīng)名不共。如無明故。許亦無失。有義此癡名不共者。如不共佛法。唯此識有故。若爾。余識相應(yīng)煩惱。此識中無。應(yīng)名不共。依殊勝義立不共名。非互所無皆名不共。謂第七識相應(yīng)無明。無始恒行障真義智。如是勝用。余識所無。唯此識有。故名不共。既爾。此俱三亦應(yīng)名不共。無明是主。獨得此名�；蛟S余三亦名不共。對余癡故。且說無明。不共無明總有二種。一恒行不共。余識所無。二獨行不共。此識非有。故瑜伽說。無明有二。若貪等俱者。名相應(yīng)無明。非貪等俱者。名獨行無明。是主獨行。唯見所斷。如契經(jīng)說。諸圣有學(xué)。不共無明。已永斷故。不造新業(yè)。非主獨行。亦修所斷。忿等皆通見所斷故。恒行不共。余部所無。獨行不共。此彼俱有。

　　又契經(jīng)說。眼色為緣。生于眼識。廣說乃至意法為緣。生于意識。若無此識。彼意非有。謂如五識。必有眼等增上不共俱有所依。意識既是六識中攝。理應(yīng)許有如是所依。此識若無。彼依寧有。不可說色為彼所依。意非色故。意識應(yīng)無隨念計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依。彼與五根俱時而轉(zhuǎn)。如牙影故。又識與根既必同境。如心心所決定俱時。由此理趣。極成意識。如眼等識。必有不共。顯自名處。等無間不攝增上生所依。極成六識隨一攝故。

　　又契經(jīng)說。思量名意。若無此識。彼應(yīng)非有。謂若意識現(xiàn)在前時。等無間意已滅非有。過去未來理非有故。彼思量用不定得成。既爾。如何說名為意。若謂假說。理亦不然。無正思量。假依何立。若謂現(xiàn)在曾有思量。爾時名識。寧說為意。故知別有第七末那。恒審思量。正名為意。已滅依此假立意名。

　　又契經(jīng)說。無想。滅定。染意若無。彼應(yīng)無別。謂彼二定。俱滅六識及彼心所。體數(shù)無異。若無染意于二定中一有一無。彼二何別。若謂加行界地依等有差別者。理亦不然。彼差別因由此有故。此若無者。彼因亦無。是故定應(yīng)別有此意。

　　又契經(jīng)說。無想有情。一期生中。心心所滅。若無此識。彼應(yīng)無染。謂彼長時無六轉(zhuǎn)識。若無此意。我執(zhí)便無。非于余處有具縛者。一期生中都無我執(zhí)。彼無我執(zhí)。應(yīng)如涅槃。便非圣賢同所訶厭。初后有故。無如是失中間長時無故有過。去來有故。無如是失。彼非現(xiàn)常。無故有過。所得無故。能得亦無。不相應(yīng)法。前已遮破。藏識無故。熏習(xí)亦無。余法受熏。已辯非理。故應(yīng)別有染污末那。于無想天恒起我執(zhí)。由斯賢圣同訶厭彼。

　　又契經(jīng)說。異生善染無記心時。恒帶我執(zhí)。若無此識。彼不應(yīng)有。謂異生類三性心時。雖外起諸業(yè)。而內(nèi)恒執(zhí)我。由執(zhí)我故。令六識中所起施等不能亡相。故瑜伽說。染污末那為識依止。彼未滅時。相了別縛不得解脫。末那滅已。相縛解脫。言相縛者。謂于境相不能了達如幻事等。由斯見分相分所拘不得自在。故名相縛。依如是義。有伽他言。

　　如是染污意　　是識之所依　　此意未滅時　　識縛終不脫

　　又善無覆無記心時。若無我執(zhí)。應(yīng)非有漏。自相續(xù)中六識煩惱。與彼善等不俱起故。去來緣縛理非有故。非由他惑成有漏故。勿由他解成無漏故。又不可說別有隨眠。是不相應(yīng)�，F(xiàn)相續(xù)起。由斯善等成有漏法。彼非實有已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等。故成有漏。彼種先無因。可成有漏故。非由漏種彼成有漏。勿學(xué)無漏心亦成有漏故。雖由煩惱引施等業(yè)。而不俱起故。非有漏正因。以有漏言。表漏俱故。又無記業(yè)非煩惱引。彼復(fù)如何得成有漏。然諸有漏。由與自身現(xiàn)行煩惱。俱生俱滅。互相增益。方成有漏。由此熏成有漏法種。后時現(xiàn)起有漏義成。異生既然。有學(xué)亦爾。無學(xué)有漏。雖非漏俱而從先時有漏種起。故成有漏于理無違。由有末那恒起我執(zhí)。令善等法有漏義成。此意若無。彼定非有。故知別有此第七識。

　　證有此識理趣甚多。隨攝大乘略述六種。諸有智者應(yīng)隨信學(xué)。然有經(jīng)中說六識者。應(yīng)知彼是隨轉(zhuǎn)理門�；螂S所依六根說六。而識類別實有八種。

　　如是已說第二能變。第三能變。其相云何。頌曰。

　　◎次第三能變　　◎差別有六種　　◎了境為性相　　◎善不善俱非

　　論曰。次中思量能變識后。應(yīng)辯了境能變識相。此識差別總有六種。隨六根境種類異故。謂名眼識。乃至意識。隨根立名。具五義故。五謂依發(fā)屬助如根。雖六識身皆依意轉(zhuǎn)。然隨不共立意識名。如五識身。無相濫過。或唯依意。故名意識。辯識得名。心意非例�；蛎�色識。乃至法識。隨境立名。順識義故。謂于六境。了別名識色等五識。唯了色等。法識通能了一切法�；蚰芰藙e法。獨得法識名。故六識名。無相濫失。此后隨境立六識名。依五色根未自在說。若得自在。諸根互用。一根發(fā)識。緣一切境。但可隨根。無相濫失。莊嚴(yán)論說。如來五根。一一皆于五境轉(zhuǎn)者。且依粗顯同類境說。佛地經(jīng)說。成所作智。決擇有情心行差別。起三業(yè)化。作四記等。若不遍緣。無此能故。然六轉(zhuǎn)識。所依所緣。粗顯極成。故此不說。前隨義便。已說所依。此所緣境。義便當(dāng)說。

　　次言了境為性相者。雙顯六識自性行相。識以了境為自性故。即復(fù)用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能了別境名為識故。如契經(jīng)說。眼識云何。謂依眼根了別諸色。廣說乃至意識云何。謂依意根了別諸法。彼經(jīng)且說不共所依。未轉(zhuǎn)依位見分所了。余所依了如前已說。

　　此六轉(zhuǎn)識何性攝耶。謂善。不善。俱非。性攝。俱非者。謂無記。非善不善。故名俱非。能為此世他世順益。故名為善。人天樂果。雖于此世能為順益。非于他世。故不名善。能為此世他世違損。故名不善。惡趣苦果。雖于此世能為違損。非于他世。故非不善。于善不善益損義中。不可記別。故名無記。此六轉(zhuǎn)識。若與信等十一相應(yīng)。是善性攝。與無慚等十法相應(yīng)。不善性攝。俱不相應(yīng)。無記性攝。有義六識。三性不俱。同外門轉(zhuǎn)�；ハ噙`故。五識必由意識導(dǎo)引。俱生同境。成善染故。若許五識三性俱生。意識爾時應(yīng)通三性。便違正理。故定不俱。瑜伽等說。藏識一時與轉(zhuǎn)識相應(yīng)三性俱起者。彼依多念。如說一心非一生滅。無相違過。有義六識。三性容俱。率爾等流眼等五識�；蚨嗷蛏偃菥闫鸸省Ｎ遄R與意雖定俱生。而善性等不必同故。前所設(shè)難。于此唐捐。故瑜伽說。若遇聲緣從定起者。與定相應(yīng)意識俱轉(zhuǎn)。余耳識生。非唯彼定相應(yīng)意識能取此聲。若不爾者。于此音聲不領(lǐng)受故。不應(yīng)出定。非取聲時即便出定。領(lǐng)受聲已。若有希望。后時方出。在定耳識。率爾聞聲。理應(yīng)非善。未轉(zhuǎn)依者。率爾墮心。定無記故。由此誠證五俱意識。非定與五善等性同。諸處但言五俱意識。亦緣五境。不說同性。雜集論說。等引位中五識無者。依多分說。若五識中。三性俱轉(zhuǎn)。意隨偏注。與彼性同。無偏注者。便無記性。故六轉(zhuǎn)識。三性容俱。得自在位。唯善性攝。佛色心等。道諦攝故。已永滅除戲論種故。

　　六識與幾心所相應(yīng)頌曰。

　　◎此心所遍行　　◎別境善煩惱　　◎隨煩惱不定　　◎皆三受相應(yīng)

　　論曰。此六轉(zhuǎn)識�？偱c六位心所相應(yīng)。謂遍行等。恒依心起。與心相應(yīng)。系屬于心。故名心所。如屬我物。立我所名。心于所緣。唯取總相。心所于彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫師資。作模填彩。故瑜伽說。識能了別事之總相。作意了此所未了相。即諸心所所取別相。觸能了此可意等相。受能了此攝受等相。想能了此言說因相。思能了此正因等相。故作意等名心所法。此表心所亦緣總相。余處復(fù)說。欲亦能了可樂事相。勝解亦了決定事相。念亦能了串習(xí)事相。定慧亦了德失等相。由此于境。起善染等。諸心所法。皆于所緣。兼取別相。

　　雖諸心所名義無異。而有六位種類差別。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位。合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。于善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五。煩惱隨煩惱俱是染故。復(fù)以四一切。辯五差別。謂一切性。及地。時。俱。五中遍行具四一切。別境唯有初二一切。善唯有一。謂一切地。染四皆無。不定唯一。謂一切性。由此五位種類差別。

　　此六轉(zhuǎn)識。易脫不定。故皆容與三受相應(yīng)皆領(lǐng)順違非二相故。領(lǐng)順境相。適悅身心。說名樂受。領(lǐng)違境相。逼迫身心。說名苦受。領(lǐng)中容境相。于身于心。非逼非悅名不苦樂受。

　　如是三受。或各分二。五識相應(yīng)。說名身受。別依身故。意識相應(yīng)。說名心受。唯依心故。又三皆通有漏無漏�？嗍芤嘤蔁o漏起故�；蚋鞣秩�。謂見所斷。修所斷。非所斷。又學(xué)。無學(xué)。非二。為三。或總分四。謂善。不善。有覆無覆二無記受。有義三受。容各分四。五識俱起。任運貪癡。純苦趣中。任運煩惱。不發(fā)業(yè)者。是無記故。彼皆容與苦根相應(yīng)。瑜伽論說。若任運生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。若通一切識身者。遍與一切根相應(yīng)。不通一切識身者。意地一切根相應(yīng)。雜集論說。若欲界系。任運煩惱。發(fā)惡行者。亦是不善。所余皆是有覆無記。故知三受各容有四。或總分五。謂苦。樂。憂。喜。舍。三中苦樂各分二者。逼悅身心相各異故。由無分別有分別故。尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者。非逼非悅相無異故。無分別故。平等轉(zhuǎn)故。

　　諸適悅受。五識相應(yīng)。恒名為樂。意識相應(yīng)。若在欲界。初二靜慮。近分名喜。但悅心故。若在初二靜慮根本。名樂名喜。悅身心故。若在第三靜慮。近分根本名樂。安靜尤重?zé)o分別故。諸逼迫受。五識相應(yīng)。恒名為苦。意識俱者。有義唯憂。逼迫心故。諸圣教說。意地●受名憂根故。瑜伽論說。生地獄中諸有情類。異熟無間有異熟生�？鄳n相續(xù)。又說地獄尋伺憂俱。一分鬼趣。傍生亦爾。故知意地尤重●受。尚名為憂。況余輕者。有義通二。人天中者。恒名為憂。非尤重故。傍生鬼界。名憂名苦。雜受純受。有輕重故。捺落迦中。唯名為苦。純受尤重。無分別故。瑜伽論說。若任運生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。廣說如前。又說俱生薩迦耶見。唯無記性。彼邊執(zhí)見。應(yīng)知亦爾。此俱苦受。非憂根攝。論說憂根非無記故。又瑜伽說。地獄諸根。余三現(xiàn)行。定不成就。純苦鬼界。傍生亦爾。余三定是樂喜憂根。以彼必成現(xiàn)行舍故。豈不客舍。彼定不成。寧知彼文唯說客受。應(yīng)不說彼定成意根。彼六客識有時無故。不應(yīng)彼論唯說客受。通說意根。無異因故。又若彼論依客受說。如何說彼定成八根。若謂五識不相續(xù)故。定說憂根為第八者。死生悶絕。寧有憂根。有執(zhí)苦根為第八者。亦同此破。設(shè)執(zhí)一形為第八者。理亦不然。形不定故。彼惡業(yè)招。容無形故。彼由惡業(yè)。令五根門恒受苦故。定成眼等。必有一形。于彼何用。非于無間大地獄中�？捎邢Ｇ笠�欲事故。由斯第八定是舍根。第七八識舍相應(yīng)故。如極樂地。意悅名樂。無有喜根。故極苦處。意迫名苦。無有憂根。故余三言。定憂喜樂。余處說彼有等流樂。應(yīng)知彼依隨轉(zhuǎn)理說�；虮送ㄕf余雜受處。無異熟樂。名純苦故。然諸圣教。意地●受名憂根者。依多分說。或隨轉(zhuǎn)門。無相違過。瑜伽論說。生地獄中諸有情類。異熟無間有異熟生�？鄳n相續(xù)。又說地獄。尋伺憂俱。一分鬼趣。傍生亦爾者。亦依隨轉(zhuǎn)門。又彼苦根意識俱者。是余憂類。假說為憂�；虮丝喔鶕p身心故。雖苦根攝。而亦名憂。如近分喜益身心故。雖是喜根。而亦名樂。顯揚論等具顯此義。然未至地。定無樂根。說彼唯有十一根故。由此應(yīng)知意地●受。純受苦處亦苦根攝。此等圣教差別多門�？治脑鰪V。故不繁述。

　　有義六識。三受不俱。皆外門轉(zhuǎn)。互相違故。五俱意識。同五所緣。五三受俱。意亦應(yīng)爾。便違正理。故必不俱。瑜伽等說。藏識一時與轉(zhuǎn)識相應(yīng)三受俱起者。彼依多念。如說一心非一生滅。無相違過。有義六識。三受容俱。順違中境容俱受故。意不定與五受同故。于偏注境起一受故。無偏注者便起舍故。由斯六識三受容俱。得自在位。唯樂喜舍。諸佛已斷憂苦事故。

　　前所略標(biāo)六位心所。今應(yīng)廣顯彼差別相。且初二位其相云何。頌曰。

　　◎初遍行觸等　　◎次別境謂欲　　◎勝解念定慧　　◎所緣事不同

　　論曰。六位中初。遍行心所。即觸等五。如前廣說。此遍行相云何應(yīng)知。由教及理為定量故。此中教者。如契經(jīng)言。眼色為緣。生于眼識。三和合觸。與觸俱生。有受想思。乃至廣說。由斯觸等。四是遍行。又契經(jīng)說。若根不壞。境界現(xiàn)前。作意正起。方能生識。余經(jīng)復(fù)言。若復(fù)于此作意。即于此了別。若于此了別。即于此作意。是故此二。恒共和合。乃至廣說。由此作意亦是遍行。此等圣教誠證非一。理謂識起。必有三和。彼定生觸。必由觸有。若無觸者。心心所法應(yīng)不和合觸一境故。作意引心令趣自境。此若無者。心應(yīng)無故。受能領(lǐng)納順違中境。令心等起歡●舍相。無心起時。無隨一故。想能安立自境分齊。若心起時無此想者。應(yīng)不能取境分齊相。思令心取正因等相。造作善等。無心起位。無此隨一。故必有思。由此證知觸等五法。心起必有。故是遍行。余非遍行。義至當(dāng)說。

　　次別境者。謂欲至慧。所緣境事多分不同。于六位中。次初說故。

　　云何為欲。于所樂境。希望為性。勤依為業(yè)。有義所樂。謂可欣境。于可欣事。欲見聞等。有希望故。于可厭事。希彼不合。望彼別離。豈非有欲。此但求彼。不合離時�？尚雷泽w。非可厭事。故于可厭。及中容境。一向無欲。緣可欣事。若不希望亦無欲起。有義所樂。謂所求境。于可欣厭。求合離等。有希望故。于中容境。一向無欲。緣欣厭事。若不希求。亦無欲起。有義所樂。謂欲觀境。于一切事。欲觀察者。有希望故。若不欲觀。隨因境勢。任運緣者。即全無欲。由斯理趣。欲非遍行。有說要由希望境力。諸心心所方取所緣。故經(jīng)說欲為諸法本。彼說不然。心等取境。由作意故。諸圣教說。作意現(xiàn)前。能生識故。曾無處說。由欲能生心心所故。如說諸法愛為根本。豈心心所皆由愛生。故說欲為諸法本者。說欲所起一切事業(yè)�；蛘f善欲能發(fā)正勤。由彼助成一切善事。故論說此勤依為業(yè)。

　　云何勝解。于決定境印持為性。不可引轉(zhuǎn)為業(yè)。謂邪正等教理證力。于所取境審決印持。由此異緣不能引轉(zhuǎn)。故猶豫境。勝解全無。非審決心。亦無勝解。由斯勝解非遍行攝。有說心等取自境時。無拘礙故。皆有勝解。彼說非理。所以者何。能不礙者即諸法故。所不礙者即心等故。勝發(fā)起者根作意故。若由此故。彼勝發(fā)起。此應(yīng)復(fù)待余。便有無窮失。

　　云何為念。于曾習(xí)境。令心明記不忘為性。定依為業(yè)。謂數(shù)憶持曾所受境。令不忘失。能引定故。于曾未受體類境中。全不起念。設(shè)曾所受。不能明記。念亦不生。故念必非遍行所攝。有說心起必與念俱。能為后時憶念因故。彼說非理。勿于后時有癡信等。前亦有故。前心心所�；蛳雱萘�。足為后時憶念因故。

　　云何為定。于所觀境。令心專注不散為性。智依為業(yè)。謂觀德失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。心專注言。顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾。見道歷觀諸諦。前后境別。應(yīng)無等持。若不系心專注境位。便無定起。故非遍行。有說爾時亦有定起。但相微隱。應(yīng)說誠言。若定能令心等和合。同趣一境。故是遍行。理亦不然。是觸用故。若謂此定。令剎那頃心不易緣。故遍行攝。亦不應(yīng)理。一剎那心。自于所緣無易義故。若言由定。心取所緣。故遍行攝。彼亦非理。作意令心取所緣故。有說此定。體即是心。經(jīng)說為心學(xué)。心一境性故。彼非誠證。依定攝心。令心一境。說彼言故。根力覺支道支等攝。如念慧等。非即心故。

　　云何為慧。于所觀境簡擇為性斷疑為業(yè)。謂觀德失俱非境中。由慧推求得決定故。于非觀境。愚昧心中無簡擇故。非遍行攝。有說爾時亦有慧起。但相微隱。天愛寧知。對法說為大地法故。諸部對法。展轉(zhuǎn)相違。汝等如何執(zhí)為定量。唯觸等五經(jīng)說遍行。說十非經(jīng)。不應(yīng)固執(zhí)。然欲等五。非觸等故。定非遍行。如信貪等。有義此五。定互相資。隨一起時。必有余四。有義不定。瑜伽說此。四一切中。無后二故。又說此五。緣四境生。所緣能緣非定俱故。應(yīng)說此五�；驎r起一。謂于所樂。唯起希望�；蛴跊Q定。唯起印解�；蛴谠�習(xí)。唯起憶念。或于所觀。唯起專注。謂愚昧類。為止散心。雖專注所緣。而不能簡擇。世共知彼有定無慧。彼加行位。少有聞思。故說等持。緣所觀境�；蛞蓝喾�。故說是言。如戲忘天。專注一境。起貪瞋等。有定無慧。諸如是等。其類實繁或于所觀。唯起簡擇。謂不專注。馳散推求�；驎r起二。謂于所樂決定境中。起欲勝解。或于所樂曾習(xí)境中。起欲及念。如是乃至于所觀境。起定及慧。合有十二。或時起三。謂于所樂決定曾習(xí)。起欲解念。如是乃至于曾所觀。起念定慧。合有十三或時起四。謂于所樂決定曾習(xí)所觀境中。起前四種如是乃至于定曾習(xí)所觀境中。起后四種。合有五四或時起五。謂于所樂決定曾習(xí)所觀境中。具起五種。如是于四起欲等五�？倓e合有三十一句�；蛴行奈�。五皆不起。如非四境。率爾墮心。及藏識俱。此類非一。

　　第七八識。此別境五。隨位有無。如前已說。第六意識。諸位容俱。依轉(zhuǎn)未轉(zhuǎn)。皆不遮故。有義五識此五皆無。緣已得境。無希望故。不能審決。無印持故。恒取新境。無追憶故。自性散動。無專注故。不能推度。無簡擇故。有義五識。容有此五。雖無于境增上希望。而有微劣樂境義故。于境雖無增上審決。而有微劣印境義故。雖無明記曾習(xí)境體。而有微劣念境類故。雖不作意系念一境。而有微劣專注義故。遮等引故。說性散動。非遮等持。故容有定。雖于所緣不能推度。而有微劣簡擇義故。由此圣教說眼耳通。是眼耳識相應(yīng)智性。余三準(zhǔn)。此。有慧無失。未自在位。此五或無得自在時。此五定有。樂觀諸境。欲無減故。印境勝解。常無減故。憶習(xí)曾受。念無減故。又佛五識緣三世故。如來無有不定心故。五識皆有作事智故。此別境五。何受相應(yīng)。有義欲三。除憂苦受。以彼二境非所樂故。余四通四。唯除苦受。以審決等五識無故。有義一切。五受相應(yīng)。論說憂根。于無上法思慕愁●求欲證故。純受苦處。希求解脫。意有苦根。前已說故。論說貪愛。憂苦相應(yīng)。此貪愛俱。必有欲故�？喔�既有意識相應(yīng)。審決等四�？嗑愫尉�。又五識俱。亦有微細印境等四。義如前說。由斯欲等。五受相應(yīng)。此五復(fù)依性界學(xué)等。諸門分別。如理應(yīng)思。

　　成唯識論卷第六

　　已說遍行別境二位。善位心所。其相云何。頌曰。

　　◎善謂信慚愧　　◎無貪等三根　　◎勤安不放逸　　◎行舍及不害

　　論曰。唯善心俱。名善心所。謂信慚等。定有十一。

　　云何為信。于實德能深忍樂欲。心凈為性。對治不信。樂善為業(yè)。然信差別。略有三種。一信實有。謂于諸法實事理中。深信忍故。二信有德。謂于三寶真凈德中。深信樂故。三信有能。謂于一切世出世善。深信有力。能得能成。起希望故。由斯對治不信彼心。愛樂證修世出世善。忍謂勝解。此即信因。樂欲謂欲。即是信果。確陳此信自相是何。豈不適言心凈為性。此猶未了彼心凈言。若凈即心。應(yīng)非心所。若令心凈。慚等何別。心俱凈法。為難亦然。此性澄清。能凈心等。以心勝故。立心凈名。如水清珠。能清濁水。慚等雖善。非凈為相。此凈為相。無濫彼失。又諸染法。各別有相。唯有不信。自相渾濁。復(fù)能渾濁余心所所。如極穢物。自穢穢他。信正翻彼。故凈為相。有說信者愛樂為相。應(yīng)通三性。體應(yīng)即欲。又應(yīng)苦集非信所緣。有執(zhí)信者隨順為相。應(yīng)通三性。即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故。離彼二體。無順相故。由此應(yīng)知心凈是信。

　　云何為慚。依自法力。崇重賢善為性。對治無慚。止息惡行為業(yè)。謂依自法尊貴增上。崇重賢善。羞恥過惡。對治無慚。息諸惡行。

　　云何為愧。依世間力。輕拒暴惡為性。對治無愧。止息惡行為業(yè)。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡。羞恥過罪。對治無愧。息諸惡業(yè)。羞恥過惡。是二通相。故諸圣教假說為體。若執(zhí)羞恥為二別相。應(yīng)慚與愧體無差別。則此二法定不相應(yīng)。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應(yīng)非實有。便違圣教。若許慚愧實而別起。復(fù)違論說十遍善心。崇重輕拒若二別相。所緣有異。應(yīng)不俱生。二失既同。何乃偏責(zé)。誰言二法所緣有異。不爾。如何善心起時。隨緣何境。皆有崇重善。及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心。所緣無別。豈不我說亦有此義。汝執(zhí)慚愧自相既同。何理能遮前所設(shè)難。然圣教說顧自他者。自法名自。世間名他。或即此中崇拒善惡。于己益損名自他故。

　　無貪等者。等無瞋癡。此三名根。生善勝故。三不善根。近對治故。云何無貪。于有有具無著為性。對治貪著。作善為業(yè)。云何無瞋。于苦苦具無恚為性。對治瞋恚。作善為業(yè)。善心起時。隨緣何境。皆于有等無著無恚。觀有等立。非要緣彼。如前慚愧。觀善惡立。故此二種俱遍善心。云何無癡。于諸理事明解為性。對治愚癡。作善為業(yè)。有義無癡。即慧為性。集論說此。報教證智。決擇為體。生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧。為顯善品。有勝功能。如煩惱見。故復(fù)別說。有義無癡。非即是慧。別有自性。正對無明。如無貪瞋。善根攝故。論說大悲。無瞋癡攝。非根攝故。若彼無癡以慧為性。大悲如力等。應(yīng)慧等根攝。又若無癡無別自性。如不害等。應(yīng)非實物。便違論說。十一善中。三世俗有。余皆是實。然集論說慧為體者。舉彼因果。顯此自性。如以忍樂。表信自體。理必應(yīng)爾。以貪瞋癡六識相應(yīng)。正煩惱攝。起惡勝故。立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無癡必應(yīng)別有。

　　勤謂精進。于善惡品修斷事中。勇悍為性。對治懈怠。滿善為業(yè)。勇表勝進。簡諸染法。悍表精純。簡凈無記。即顯精進唯善性攝。此相差別。略有五種。所謂被甲。加行。無下。無退。無足。即經(jīng)所說有勢。有勤。有勇。堅猛。不舍善軛。如次應(yīng)知。此五別者。謂初發(fā)心。自分勝進。自分行中三品別故�；虺醢l(fā)心。長時無間。殷重?zé)o余修差別故�；蛸Y糧等。五道別故。二乘究竟道。欣大菩提故。諸佛究竟道。樂利樂他故�；蚨�加行無間解脫勝進別故。

　　安謂輕安。遠離粗重。調(diào)暢身心�？叭螢樾�。對治沈。轉(zhuǎn)依為業(yè)。謂此伏除能障定法。令所依止轉(zhuǎn)安適故。

　　不放逸者。精進三根。于所斷修。防修為性。對治放逸。成滿一切世出世間善事為業(yè)。謂即四法。于斷修事。皆能防修。名不放逸。非別有體。無異相故。于防惡事。修善事中。離四功能。無別用故。雖信慚等亦有此能。而方彼四。勢用微劣。非根遍策。故非此依。豈不防修是此相用。防修何異精進三根。彼要待此方有作用。此應(yīng)復(fù)待余。便有無窮失。勤唯遍策。根但為依。如何說彼有防修用。汝防修用。其相云何。若普依持。即無貪等。若遍策錄。不異精進。止惡進善。即總四法。令不散亂。應(yīng)是等持。令同取境。與觸何別。令不忘失。即應(yīng)是念。如是推尋不放逸用。離無貪等竟不可得。故不放逸定無別體。

　　云何行舍。精進三根。令心平等正直無功用住為性。對治掉舉。靜住為業(yè)。謂即四法。令心遠離掉舉等障。靜住名舍。平等正直無功用住。初中后位辯舍差別。由不放逸。先除雜染。舍復(fù)令心寂靜而住。此無別體。如不放逸。離彼四法無相用故。能令寂靜。即四法故。所令寂靜。即心等故。

　　云何不害。于諸有情不為損惱。無瞋為性。能對治害。悲愍為業(yè)。謂即無瞋。于有情所不為損惱。假名不害。無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂。不害拔苦。是謂此二粗相差別。理實無瞋實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。有說不害。非即無瞋。別有自體。謂賢善性。此相云何。謂不損惱。無瞋亦爾。寧別有性。謂于有情不為損惱。慈悲賢善。是無瞋故。

　　及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別。說種種名。而體無異。故不別立。欣謂欲俱。無瞋一分。于所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應(yīng)正翻瞋一分故。厭謂慧俱。無貪一分。于所厭境不染著故。不慳憍等。當(dāng)知亦然。隨應(yīng)正翻貪一分故。不覆誑諂。無貪癡一分。隨應(yīng)正翻貪癡一分故。有義不覆。唯無癡一分。無處說覆亦貪一分故。有義不慢。信一分?jǐn)z。謂若信彼。不慢彼故。有義不慢。舍一分?jǐn)z。心平等者不高慢故。有義不慢。慚一分?jǐn)z。若崇重彼。不慢彼故。有義不疑。即信所攝。謂若信彼。無猶豫故。有義不疑。即正勝解。以決定者無猶豫故。有義不疑。即正慧攝。以正見者無猶豫故。不散亂體。即正定攝。正見正知。俱善慧攝。不忘念者。即是正念。悔眠尋伺。通染不染。如觸欲等。無別翻對。何緣諸染所翻善中。有別建立。有不爾者。相用別者。便別立之。余善不然。故不應(yīng)責(zé)。又諸染法遍六識者。勝故翻之。別立善法。慢等忿等。唯意識俱。害雖亦然。而數(shù)現(xiàn)起。損惱他故。障無上乘勝因悲故。為了知彼增上過失。翻立不害。失念散亂及不正知。翻入別境。善中不說。染凈相翻。凈寧少染。凈勝染劣。少敵多故。又解理通。說多同體。迷情事局。隨相分多。故于染凈不應(yīng)齊責(zé)。

　　此十一法。三是假有。謂不放逸。舍。及不害。義如前說。余八實有相用別故。有義十一。四遍善心。精進三根遍善品故。余七不定。推尋事理未決定時。不生信故。慚愧同類。依處各別。隨起一時。第二無故。要世間道斷煩惱時。有輕安故。不放逸舍。無漏道時。方得起故。悲愍有情時。乃有不害故。論說十一。六位中起。謂決定位。有信相應(yīng)。止息染時。有慚愧起。顧自他故。于善品位。有精進三根。世間道時。有輕安起。于出世道。有舍不放逸攝眾生時。有不害故。有義彼說未為應(yīng)理。推尋事理未決定心。信若不生。應(yīng)非是善。如染心等。無凈信故。慚愧類異。依別境同。俱遍善心。前已說故。若出世道輕安不生。應(yīng)此覺支非無漏故。若世間道無舍不放逸。應(yīng)非寂靜防惡修善故。又應(yīng)不伏掉放逸故。有漏善心既具四法。如出世道應(yīng)有二故。善心起時皆不損物。違能損法有不害故。論說六位起十一者。依彼彼增。作此此說。故彼所說定非應(yīng)理。應(yīng)說信等十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位。方有輕安。調(diào)暢身心。余位無故。決擇分說。十善心所。定不定地。皆遍善心。定地心中增輕安故。有義定加行。亦得定地名。彼亦微有調(diào)暢義故。由斯欲界亦有輕安。不爾。便違本地分說。信等十一。通一切地。有義輕安唯在定有。由定滋養(yǎng)。有調(diào)暢故。論說欲界諸心心所。由闕輕安。名不定地。說一切地有十一者。通有尋伺等三地皆有故。此十一種。前已具說。第七八識。隨位有無。第六識中。定位皆具。若非定位。唯闕輕安。有義五識。唯有十種。自性散動。無輕安故。有義五識。亦有輕安。定所引善者。亦有調(diào)暢故。成所作智俱。必有輕安故。此善十一。何受相應(yīng)。十。五相應(yīng)。一。除憂苦。有逼迫受。無調(diào)暢故。此與別境皆得相應(yīng)。信等欲等不相違故。十一唯善。輕安非欲。余通三界。皆學(xué)等三。非見所斷。瑜伽論說。信等六根。唯修所斷。非見所斷。余門分別。如理應(yīng)思。

　　如是已說善位心所。煩惱心所。其相云何。頌曰。

　　◎煩惱謂貪瞋　　◎癡慢疑惡見

　　論曰。此貪等六。性是根本煩惱攝故。得煩惱名。

　　云何為貪。于有有具染著為性。能障無貪。生苦為業(yè)。謂由愛力取蘊生故。

　　云何為瞋。于苦苦具憎恚為性。能障無瞋。不安隱性。惡行所依為業(yè)。謂瞋必令身心熱惱。起諸惡業(yè)不善性故。

　　云何為癡。于諸理事迷闇為性。能障無癡。一切雜染所依為業(yè)。謂由無明起疑邪見。貪等煩惱隨煩惱業(yè)。能招后生雜染法故。

　　云何為慢。恃己于他高舉為性。能障不慢。生苦為業(yè)。謂苦有慢。于德有德。心不謙下。由此生死輪轉(zhuǎn)無窮。受諸苦故。此慢差別。有七九種。謂于三品我德處生。一切皆通見修所斷。圣位我慢既得現(xiàn)行。慢類由斯起亦無失。

　　云何為疑。于諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業(yè)。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡擇。說為疑故。毗助末底是疑義故。末底般若義無異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說。六煩惱中。見世俗有。即慧分故。余是實有。別有性故。毗助末底。執(zhí)慧為疑。毗助若南。智應(yīng)為識。界由助力。義便轉(zhuǎn)變。是故此疑非慧為體。

　　云何惡見。于諸諦理。顛倒推度。染慧為性。能障善見。招苦為業(yè)。謂惡見者多受苦故。此見行相。差別有五。一薩迦耶見。謂于五取蘊執(zhí)我我所。一切見趣所依為業(yè)。此見差別。有二十句。六十五等。分別起攝。二邊執(zhí)見。謂即于彼隨執(zhí)斷常。障處中行出離為業(yè)。此見差別。諸見趣中。有執(zhí)前際四遍常論。一分常論。及計后際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸余邪執(zhí)。如增上緣。名義遍故。此見差別。諸見趣中。有執(zhí)前際二無因論。四有邊等。不死矯亂。及計后際五現(xiàn)涅槃�；蛴嬜栽�。世主釋梵。及余物類。常恒不易�；蛴嬜栽诘�。是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執(zhí)非道為道。諸如是等。皆邪見攝。四見取。謂于諸見。及所依蘊。執(zhí)為最勝。能得清凈。一切斗諍所依為業(yè)。五戒禁取。謂于隨順諸見戒禁。及所依蘊。執(zhí)為最勝。能得清凈。無利勤苦所依為業(yè)。然有處說。執(zhí)為最勝名為見取。執(zhí)能得凈名戒取者。是影略說�；螂S轉(zhuǎn)門。不爾如何非滅計滅。非道計道。說為邪見。非二取攝。

　　如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察俱得生故疑后三見。唯分別起。要由惡友及邪教力。自審思察方得生故。邊執(zhí)見中通俱生者。有義唯斷。常見相粗。惡友等力方引生故。瑜伽等說。何邊執(zhí)見。是俱生耶。謂斷見攝。學(xué)現(xiàn)觀者。起如是怖。今者我我何所在耶。故禽獸等。若遇違緣。皆恐我斷。而起驚怖。有義彼論。依粗相說。理實俱生亦通常見。謂禽獸等。執(zhí)我常存。熾然造集長時資具。故顯揚等諸論皆說。于五取蘊。執(zhí)斷計常�；蚴蔷闵��；蚍謩e起。

　　此十煩惱。誰幾相應(yīng)。貪與瞋疑。定不俱起。愛憎二境必不同故。于境不決。無染著故貪與慢見�；虻孟鄳�(yīng)。所愛所陵境非一故。說不俱起。所染所恃境可同故。說得相應(yīng)。于五見境皆可愛故。貪與五見相應(yīng)無失。瞋與慢疑�；虻镁闫�。所瞋所恃境非一故。說不相應(yīng)。所蔑所憎境可同故。說得俱起。初猶豫時。未憎彼故。說不俱起。久思不決。便憤發(fā)故。說得相應(yīng)。疑順違事。隨應(yīng)亦爾。瞋與二取。必不相應(yīng)。執(zhí)為勝道。不憎彼故。此與三見�；虻孟鄳�(yīng)。于有樂蘊。起身常見。不生憎故。說不相應(yīng)。于有苦蘊。起身常見。生憎恚故。說得俱起。斷見翻此。說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。慢于境定。疑則不然。故慢與疑。無相應(yīng)義。慢與五見。皆容俱起。行相展轉(zhuǎn)不相違故。然與斷見必不俱生。執(zhí)我斷時。無陵恃故。與身邪見一分亦爾。疑不審決。與見相違。故疑與見。定不俱起。五見展轉(zhuǎn)。必不相應(yīng)。非一心中有多慧故。癡與九種。皆定相應(yīng)。諸煩惱生。必由癡故。

　　此十煩惱。何識相應(yīng)。藏識全無。末那有四。意識具十。五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量等。起慢等故。

　　此十煩惱。何受相應(yīng)。貪瞋癡三。俱生分別。一切容與五受相應(yīng)。貪會違緣。憂苦俱故。瞋遇順境。喜樂俱故。有義俱生分別起慢。容與非苦四受相應(yīng)。恃苦劣蘊。憂相應(yīng)故。有義俱生。亦苦俱起。意有苦受。前已說故。分別慢等。純苦趣無。彼無邪師邪教等故。然彼不造引惡趣業(yè)。要分別起。能發(fā)彼故。疑后三見。容四受俱欲疑無苦等。亦喜受俱故。二取若緣憂俱見等。爾時得與憂相應(yīng)故。有義俱生身邊二見。但與喜樂舍受相應(yīng)。非五識俱。唯無記故。分別二見。容四受俱。執(zhí)苦俱蘊為我我所。常斷見翻此。與憂相應(yīng)故。有義二見若俱生者。亦苦受俱。純受苦處。緣極苦蘊�？嘞鄳�(yīng)故。論說俱生一切煩惱。皆于三受現(xiàn)行可得。廣說如前。余如前說。此依實義。隨粗相者。貪慢四見。樂喜舍俱。瞋唯苦憂舍受俱起。癡與五受。皆得相應(yīng)。邪見及疑。四俱除苦。貪癡俱樂。通下四地。余七俱樂除欲通三。疑獨行癡。欲唯憂舍。余受俱起。如理應(yīng)知。

　　此與別境幾互相應(yīng)。貪瞋癡慢。容五俱起。專注一境。得有定故。疑及五見。各容四俱。疑除勝解。不決定故。見非慧俱。不異慧故。

　　此十煩惱。何性所攝。瞋唯不善。損自他故。余九通二。上二界者。唯無記攝。定所伏故。若欲界系。分別起者。唯不善攝。發(fā)惡行故。若是俱生發(fā)惡行者。亦不善攝。損自他故。余無記攝。細不障善。非極損惱自他處故。當(dāng)知俱生身邊二見。唯無記攝。不發(fā)惡業(yè)。雖數(shù)現(xiàn)起。不障善故。

　　此十煩惱。何界系耶。瞋唯在欲。余通三界。生在下地。未離下染。上地?zé)�惱不現(xiàn)在前。要得彼地根本定者。彼地?zé)�惱容現(xiàn)前故。諸有漏道。雖不能伏分別起惑。及細俱生。而能伏除俱生粗惑。漸次證得上根本定。彼但迷事。依外門轉(zhuǎn)。散亂粗動。正障定故。得彼定已。彼地分別俱生諸惑。皆容現(xiàn)前。生在上地。下地諸惑。分別俱生。皆容現(xiàn)起。生第四定中有中者。由謗解脫。生地獄故。身在上地。將生下時。起下潤生俱生愛故。而言生上不起下者。依多分說�；螂S轉(zhuǎn)門。下地?zé)�惱。亦緣上地瑜伽等說。欲界系貪。求上地生。味上定故。既說瞋恚憎嫉滅道。亦應(yīng)憎嫉離欲地故�？偩壷T行執(zhí)我我所。斷常慢者。得緣上故。余五緣上。其理極成。而有處言。貪瞋慢等不緣上者。依粗相說。或依別緣。不見世間。執(zhí)他地法。為我等故。邊見必依身見起故。上地?zé)�惱。亦緣下地。說生上者。于下有情。恃己勝德。而陵彼故�？偩壷T行執(zhí)我我所。斷常愛者。得緣下故。疑后三見。如理應(yīng)思。而說上惑不緣下者。彼依多分。或別緣說。

　　此十煩惱。學(xué)等何攝。非學(xué)無學(xué)。彼唯善故。

　　此十煩惱。何所斷耶。非非所斷。彼非染故。分別起者。唯見所斷。粗易斷故。若俱生者。唯修所斷。細難斷故見所斷十。實俱頓斷。以真見道�？偩壷B故。然迷諦相。有總有別�？傊^十種皆迷四諦�？嗉�是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。別謂別迷四諦相起。二唯迷苦。八通迷四。身邊二見。唯果處起。別空非我。屬苦諦故。謂疑三見。親迷苦理。二取執(zhí)彼三見戒禁。及所依蘊。為勝能凈。于自他見及彼眷屬。如次隨應(yīng)起貪恚慢。相應(yīng)無明。與九同迷。不共無明。親迷苦理。疑及邪見。親迷集等。二取貪等。準(zhǔn)苦應(yīng)知。然瞋亦能親迷滅道。由怖畏彼。生憎嫉故。迷諦親疏粗相如是。委細說者。貪。瞋。慢。三見。疑。俱生。隨應(yīng)如彼。俱生二見。及彼相應(yīng)愛慢無明。雖迷苦諦。細難斷故。修道方斷。瞋余愛等。迷別事生。不違諦觀。故修所斷。

　　雖諸煩惱皆有相分。而所仗質(zhì)或有或無。名緣有事無事煩惱。彼親所緣雖皆有漏。而所仗質(zhì)亦通無漏。名緣有漏無漏煩惱。緣自地者。相分似質(zhì)。名緣分別所起事境。緣滅道諦及他地者。相分與質(zhì)不相似故。名緣分別所起名境。余門分別。如理應(yīng)思。

　　已說根本六煩惱相。諸隨煩惱其相云何。頌曰。

　　◎隨煩惱謂忿　　◎恨覆惱嫉慳　　◎誑諂與害憍　　◎無慚及無愧

　　◎掉舉與沈　    　◎不信并懈怠　　◎放逸及失念　　◎散亂不正知

　　論曰。唯是煩惱分位差別等流性故。名隨煩惱。此二十種。類別有三。謂忿等十。各別起故。名小隨煩惱。無慚等二。遍不善故。名中隨煩惱。掉舉等入。遍染心故。名大隨煩惱。

　　云何為忿。依對現(xiàn)前不饒益境。憤發(fā)為性。能障不忿。執(zhí)仗為業(yè)。謂懷忿者。多發(fā)暴惡。身表業(yè)故。此即瞋恚一分為體。離瞋無別忿相用故。

　　云何為恨。由忿為先。懷惡不舍。結(jié)怨為性。能障不恨。熱惱為業(yè)。謂結(jié)恨者。不能含忍。恒熱惱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別恨相用故。

　　云何為覆。于自作罪�？质Ю�譽。隱藏為性。能障不覆�；趷罏闃I(yè)。謂覆罪者。后必悔惱。不安隱故。有義此覆。癡一分?jǐn)z。論唯說此癡一分故。不懼當(dāng)苦。覆自罪故。有義此覆。貪癡一分?jǐn)z。亦恐失利譽。覆自罪故。論據(jù)粗顯。唯說癡分。如說掉舉是貪分故。然說掉舉遍諸染心。不可執(zhí)為唯是貪分。

　　云何為惱。忿恨為先。追觸暴熱。很戾為性。能障不惱。●螫為業(yè)。謂追往惡。觸現(xiàn)違緣。心便很戾。多發(fā)囂暴。兇鄙粗言�！耋�他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別惱相用故。

　　云何為嫉。殉自名利。不耐他榮。妒忌為性。能障不嫉。憂●為業(yè)。謂嫉妒者。聞見他榮。深懷憂●。不安隱故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別嫉相用故。

　　云何為慳。耽著財法。不能惠舍。秘吝為性。能障不慳。鄙畜為業(yè)。謂慳吝者。心多鄙澀。畜積財法。不能舍故。此即貪愛一分為體。離貪無別慳相用故。

　　云何為誑為獲利譽。矯現(xiàn)有德。詭詐為性。能障不誑。邪命為業(yè)。謂矯誑者。心懷異謀多現(xiàn)不實。邪命事故。此即貪癡一分為體。離二無別誑相用故。

　　云何為諂。為罔他故。矯設(shè)異儀。險曲為性。能障不諂。教誨為業(yè)。謂諂曲者。為網(wǎng)帽他。曲順時宜。矯設(shè)方便。為取他意�；虿匾咽�。不任師友正教誨故。此亦貪癡一分為體。離二無別諂相用故。

　　云何為害。于諸有情。心無悲愍。損惱為性。能障不害。逼惱為業(yè)。謂有害者。逼惱他故。此亦瞋恚一分為體。離瞋無別害相用故。瞋害別相。準(zhǔn)善應(yīng)說。

　　云何為憍。于自盛事。深生染著。醉傲為性。能障不憍。染依為業(yè)。謂憍醉者。生長一切雜染法故。此亦貪愛一分為體。離貪無別憍相用故。

　　云何無慚。不顧自法。輕拒賢善為性。能障礙慚。生長惡行為業(yè)。謂于自法無所顧者。輕拒賢善。不恥過惡。障慚。生長諸惡行故。

　　云何無愧。不顧世間。崇重暴惡為性。能障礙愧。生長惡行為業(yè)。謂于世間無所顧者。崇重暴惡。不恥過罪。障愧。生長諸惡行故。不恥過惡。是二通相。故諸圣教。假說為體。若執(zhí)不恥為二別相。則應(yīng)此二體無差別。由斯二法應(yīng)不俱生。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應(yīng)非實有。便違圣教。若許此二實而別起。復(fù)違論說俱遍惡心。不善心時。隨緣何境。皆有輕拒善。及崇重惡義。故此二法。俱遍惡心。所緣不異。無別起失。然諸圣教說不顧自他者。自法名自。世間名他�；蚣创酥芯苌瞥鐞骸Ｓ诩阂鎿p。名自他故。而論說為貪等分者。是彼等流。非即彼性。

　　云何掉舉。令心于境不寂靜為性。能障行舍奢摩他為業(yè)。有義掉舉。貪一分?jǐn)z。論唯說此是貪分故。此由憶昔樂事生故。有義掉舉。非唯貪攝。論說掉舉遍染心故。又掉舉相。謂不寂靜。說是煩惱共相攝故。掉舉離此無別相故。雖依一切煩惱假立。而貪位增。說為貪分。有義掉舉。別有自性。遍諸染心。如不信等。非說他分。體便非實。勿不信等亦假有故。而論說為世俗有者。如睡眠等。隨他相說。掉舉別相。謂即囂動。令俱生法不寂靜故。若離煩惱。無別此相。不應(yīng)別說障奢摩他。故不寂靜。非此別相。

　　云何沈。令心于境無堪任為性。能障輕安毗缽舍那為業(yè)。有義沈。癡一分?jǐn)z。論唯說此是癡分故。昧沈重。是癡相故。有義沈。非但癡攝。謂無堪任。是沈相。一切煩惱皆無堪任。離此無別沈相故。雖依一切煩惱假立。而癡相增。但說癡分。有義沈。別有自性。雖名癡分。而是等流。如不信等。非即癡攝。隨他相說。名世俗有。如睡眠等。是實有性。沈別相。謂即瞢重。令俱生法無堪任故。若離煩惱。無別沈相。不應(yīng)別說障毗缽舍那。故無堪任。非此別相。此與癡相有差別者。謂癡于境。迷為相。正障無癡。而非瞢重。沈于境。瞢重為相。正障輕安。而非迷 。

　　云何不信。于實德能。不忍樂欲。心穢為性。能障凈信。墮依為業(yè)。謂不信者多懈怠故。不信三相。翻信應(yīng)知。然諸染法各有別相。唯此不信自相渾濁。復(fù)能渾濁余心心所。如極穢物。自穢穢他。是故說此心穢為性。由不信故。于實德能。不忍樂欲。非別有性。若于余事。邪忍樂欲。是此因果。非此自性。

　　云何懈怠。于善惡品。修斷事中。懶墮為性。能障精進。增染為業(yè)。謂懈怠者滋長染故。于諸染事而策勤者。亦名懈怠。退善法故。于無記事而策勤者。于諸善品無進退故。是欲勝解。非別有性。如于無記。忍可樂欲。非凈非染。無信不信。

　　云何放逸。于染凈品。不能防修�？v蕩為性。障不放逸。增惡損善所依為業(yè)。謂由懈怠及貪瞋癡。不能防修染凈品法�？偯�放逸。非別有體。雖慢疑等亦有此能。而方彼四。勢用微劣。障三善根。遍策法故。推究此相。如不放逸。

　　云何失念。于諸所緣不能明記為性。能障正念。散亂所依為業(yè)。謂失念者心散亂故。有義失念。念一分?jǐn)z。說是煩惱相應(yīng)念故。有義失念。癡一分?jǐn)z。瑜伽說此是癡分故。癡令念失。故名失念。有義失念。俱一分?jǐn)z。由前二文影略說故。論復(fù)說此遍染心故。

　　云何散亂。于諸所緣。令心流蕩為性。能障正定。惡慧所依為業(yè)。謂散亂者發(fā)惡慧故。有義散亂。癡一分?jǐn)z。瑜伽說此是癡分故。有義散亂。貪瞋癡攝。集論等說是三分故。說癡分者。遍染心故。謂貪瞋癡。令心流蕩。勝余法故。說為散亂。有義散亂。別有自體。說三分者。是彼等流。如無慚等。非即彼攝。隨他相說。名世俗有。散亂別相。謂即躁擾。令俱生法皆流蕩故。若離彼三。無別自體。不應(yīng)別說障三摩地。掉舉散亂。二用何別。彼令易解。此令易緣。雖一剎那。解緣無易。而于相續(xù)。有易義故。染污心時。由掉亂力。常應(yīng)念念易解易緣。或由念等力所制伏。如系猿猴。有暫時住。故掉與亂。俱遍染心。

　　云何不正知。于所觀境。謬解為性。能障正知。毀犯為業(yè)。謂不正知者多所毀犯故。有義不正知�；垡环�?jǐn)z。說是煩惱相應(yīng)慧故。有義不正知。癡一分?jǐn)z。瑜伽說此是癡分故。令知不正。名不正知。有義不正知。俱一分?jǐn)z。由前二文影略說故。論復(fù)說此遍染心故。

　　與并及言。顯隨煩惱。非唯二十。雜事等說。貪等多種隨煩惱故。隨煩惱名。亦攝煩惱。是前煩惱等流性故。煩惱同類余染污法。但名隨煩惱。非煩惱攝故。唯說二十隨煩惱者。謂非煩惱。唯染粗故。此余染法�；虼朔治弧；虼说攘�。皆此所攝。隨其類別。如理應(yīng)知。

　　如是二十隨煩惱中。小十大三。定是假有。無慚。無愧。不信。懈怠。定是實有。教理成故。掉舉。沈。散亂。三種。有義是假。有義是實。所引理教。如前應(yīng)知。二十皆通俱生分別。隨二煩惱勢力起故。此二十中。小十展轉(zhuǎn)。定不俱起�；ハ噙`故。行相粗猛。各為主故。中二。一切不善心俱。隨應(yīng)皆得小大俱起。論說大八。遍諸染心。展轉(zhuǎn)小中。皆容俱起。有處說六遍染心者。掉增時。不俱起故。有處但說五遍染者。以掉等。違唯善故。此唯染故。非第八俱。第七識中。唯有大八。取舍差別。如上應(yīng)知。第六識俱。容有一切。小十粗猛。五識中無。中大相通。五識容有。由斯中大。五受相應(yīng)。有義小十除三。忿等唯喜憂舍三受相應(yīng)。諂誑憍三。四俱除苦。有義忿等。四俱除樂。諂誑憍三。五受俱起。意有苦受。前已說故。此受俱相。如煩惱說。實義如是。若隨粗相。忿恨惱嫉害。憂舍俱。覆慳喜舍。余三增樂。中大隨粗。亦如實義。如是二十。與別境五。皆容俱起。不相違故。染念染慧。雖非念慧俱。而癡分者。亦得相應(yīng)故。念亦緣現(xiàn)曾習(xí)類境。忿亦得緣剎那過去。故忿與念亦得相應(yīng)。染定起時。心亦躁擾。故亂與定相應(yīng)無失。中二大八十煩惱俱。小十定非見疑俱起。此相粗動。彼審細故。忿等五法。容慢癡俱。非貪恚并。是瞋分故。慳癡慢俱。非貪瞋并。是貪分故。憍唯癡俱。與慢解別。是貪分故。覆誑與諂。貪癡慢俱。行相無違。貪癡分故。小七中二。唯不善攝。小三大八。亦通無記。小七中二。唯欲界攝。誑諂。欲色。余通三界。生在下地。容起上十。一耽定于他。起憍誑諂故。若生上地。起下后十。邪見愛俱。容起彼故。小十生上。無由起下。非正潤生及謗滅故。中二大八。下亦緣上。上緣貪等。相應(yīng)起故。有義小十。下不緣上。行相粗近。不遠取故。有義嫉等。亦得緣上。于勝地法生嫉等故。大八諂誑。上亦緣下。下緣慢等。相應(yīng)起故。梵于釋子。起諂誑故。憍不緣下。非所恃故。二十皆非學(xué)無學(xué)攝。此但是染。彼唯凈故。后十唯通見修所斷。與二煩惱相應(yīng)起故。見所斷者。隨迷諦相。或總或別煩惱俱生。故隨所應(yīng)。皆通四部。迷諦親疏等。皆如煩惱說。前十有義唯修所斷。緣粗事境。任運生故。有義亦通見修所斷。依二煩惱勢力起故。緣他見等生忿等故。見所斷者。隨所應(yīng)緣總別惑力。皆通四部。此中有義。忿等但緣迷諦惑生。非親迷諦。行相粗淺。不深取故。有義嫉等。亦親迷諦。于滅道等。生嫉等故。然忿等十。但緣有事。要托本質(zhì)方得生故。緣有漏等。準(zhǔn)上應(yīng)知。

　　成唯識論卷第七

　　已說二十隨煩惱相。不定有四。其相云何。頌曰。

　　◎不定謂悔眠　　◎?qū)に哦�各�?/p>

　　論曰�；诿邔に�。于善染等。皆不定故。非如觸等定遍心故非如欲等定遍地故。立不定名悔謂惡作。惡所作業(yè)。追悔為性。障止為業(yè)。此即于果。假立因名。先惡所作業(yè)。后方追悔故�；谙炔蛔�。亦惡作攝。如追悔言。我先不作如是事業(yè)。是我惡作。眠謂睡眠。令身不自在。昧略為性。障觀為業(yè)。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉(zhuǎn)故。昧簡在定。略別寤時。令顯睡眠非無體用。有無心位。假立此名。如余蓋纏。心相應(yīng)故。有義此二。唯癡為體。說隨煩惱及癡分故。有義不然亦通善故。應(yīng)說此二。染癡為體。凈即無癡。論依染分。說隨煩惱及癡分?jǐn)z。有義此說。亦不應(yīng)理。無記非癡。無癡性故。應(yīng)說惡作。思慧為體。明了思擇所作業(yè)故。睡眠合用思想為體。思想種種夢境相故。論俱說為世俗有故。彼染污者。是癡等流。如不信等。說為癡分。有義彼說。理亦不然。非思慧想纏彼性故。應(yīng)說此二。各別有體。與余心所。行相別故。隨癡相說。名世俗有。尋謂尋求。令心總遽。于意言境粗轉(zhuǎn)為性。伺謂伺察。令心總遽。于意言境細轉(zhuǎn)為性。此二俱以安不安住。身心分位所依為業(yè)。并用思慧一分為體。于意言境。不深推度。及深推度。義類別故。若離思慧。尋伺二種體類差別不可得故。二各二者。有義尋伺。各有染凈二類差別。有義此釋不應(yīng)正理�；诿咭嘤腥緝舳�故。應(yīng)說如前諸染心所。有是煩惱隨煩惱性。此二各有不善無記�；驈�(fù)各有纏及隨眠。有義彼釋亦不應(yīng)理。不定四后。有此言故。應(yīng)言二者。顯二種二。一謂悔眠。二謂尋伺。此二二種種類各別。故一二言。顯二二種。此各有二。謂染不染。非如善染各唯一故�；蛭ê喨�。故說此言。有亦說為隨煩惱故。為顯不定義。說二各二言。故置此言。深為有用。

　　四中尋伺。定是假有。思慧合成。圣所說故�；诿摺Ｓ辛x亦是假有。瑜伽說為世俗有故。有義此二是實物有。唯后二種說假有故。世俗有言。隨他相說。非顯前二定是假有。又如內(nèi)種體雖是實。而論亦說世俗有故。四中尋伺。定不相應(yīng)。體類是同。粗細異故。依于尋伺有染離染。立三地別。不依彼種�，F(xiàn)起有無。故無雜亂。俱與前二。容互相應(yīng)。前二亦有互相應(yīng)義。四皆不與第七八俱。義如前說�；诿呶ㄅc第六識俱。非五法故。有義尋伺。亦五識俱。論說五識有尋伺故。又說尋伺即七分別。謂有相等。雜集復(fù)言。任運分別。謂五識故。有義尋伺。唯意識俱。論說尋求伺察等法。皆是意識不共法故。又說尋伺。憂喜相應(yīng)。曾不說與苦樂俱故。舍受遍故。可不待說。何緣不說與苦樂俱。雖初靜慮有意地樂。而不離喜�？傉f喜名。雖純苦處有意地苦。而似憂故。總說為憂又說尋伺。以名身等義為所緣。非五識身。以名身等義為境故。然說五識有尋伺者。顯多由彼起。非說彼相應(yīng)。雜集所言任運分別謂五識者。彼與瑜伽所說分別義各有異。彼說任運。即是五識。瑜伽說此。是五識俱分別意識相應(yīng)尋伺。故彼所引為證不成。由此五識定無尋伺。有義惡作。憂舍相應(yīng)。唯●行轉(zhuǎn)。通無記故。睡眠。喜憂舍受俱起。行通歡●中庸轉(zhuǎn)故。尋伺。憂喜舍樂相應(yīng)。初靜慮中。意樂俱故。有義此四。亦苦受俱。純苦趣中。意苦俱故。四皆容與五別境俱。行相所緣。不相違故�；诿叩�與十善容俱。此唯在欲。無輕安故。尋伺容與十一善俱。初靜慮中。輕安俱故�；诘�容與無明相應(yīng)。此行相粗。貪等細故。睡眠尋伺。十煩惱俱。此彼展轉(zhuǎn)。不相違故�；谂c中大隨惑容俱。非忿等十。各為主故。睡眠尋伺。二十容俱眠等位中。皆起彼故。此四皆通善等三性。于無記業(yè)亦追悔故。有義初二。唯生得善。行相粗鄙。及昧略故。后二亦通加行善攝。聞所成等有尋伺故。有義初二。亦加行善。聞思位中。有悔眠故。后三皆通染凈無記。惡作非染。解粗猛故。四無記中�；谖ㄖ卸�。行相粗猛。非定果故。眠除第四。非定引生異熟生心。亦得眠故。尋伺除初。彼解微劣。不能尋察名等義故。惡作睡眠。唯欲界有。尋伺在欲。及初靜慮。余界地法。皆妙靜故。悔眠生上。必不現(xiàn)起。尋伺上下。亦起下上。下上尋伺。能緣上下。有義悔眠。不能緣上。行相粗近。極昧略故。有義此二。亦緣上境。有邪見者。悔修定故。夢能普緣所更事故�；诜菬o學(xué)。離欲舍故。睡慮尋伺。皆通三種。求解脫者。有為善法。皆名學(xué)故。學(xué)究竟者。有為善法。皆無學(xué)故。悔眠唯通見修所斷。亦邪見等勢力起故。非無漏道。親所引生故。亦非如憂。深求解脫故。若已斷故。名非所斷。則無學(xué)眠。非所斷攝。尋伺雖非真無漏道。而能引彼從彼引生。故通見修。非所斷攝。有義尋伺非所斷者。于五法中。唯分別攝。瑜伽說彼是分別故。有義此二。亦正智攝。說正思惟。是無漏故。彼能令心尋求等故。又說彼是言說因故。未究竟位。于藥病等。未能遍知。后得智中。為他說法。必假尋伺。非如佛地?zé)o功用說。故此二種。亦通無漏。雖說尋伺必是分別。而不定說唯屬第三。后得正智中。亦有分別故。余門準(zhǔn)上。如理應(yīng)思。

　　如是六位諸心所法。為離心體有別自性。為即是心分位差別。設(shè)爾何失。二俱有過。若離心體有別自性。如何圣教說唯有識。又如何說。心遠獨行。染凈由心。士夫六界。莊嚴(yán)論說。復(fù)云何通。如彼頌言。

　　許心似二現(xiàn)　　如是似貪等　　或似于信等　　無別染善法

　　若即是心分位差別。如何圣教說心相應(yīng)。他性相應(yīng)。非自性故。又如何說。心與心所。俱時而起。如日與光。瑜伽論說。復(fù)云何通。彼說心所非即心故。如彼頌言。

　　五種性不成　　分位差過失　　因緣無別故　　與圣教相違

　　應(yīng)說離心。有別自性。以心勝故。說唯識等。心所依心勢力生故。說似彼現(xiàn)。非彼即心。又識心言。亦攝心所。恒相應(yīng)故。唯識等言。及現(xiàn)似彼。皆無有失。此依世俗。若依勝義。心所與心。非離非即。諸識相望。應(yīng)知亦然。是謂大乘真俗妙理。

　　已說六識心所相應(yīng)。云何應(yīng)知現(xiàn)起分位。頌曰。

　　◎依止根本識　　◎五識隨緣現(xiàn)　　◎或俱或不俱　　◎如濤波依水

　　◎意識�，F(xiàn)起　　◎除生無想天　　◎及無心二定　　◎睡眠與悶絕

　　論曰。根本識者。阿陀那識。染凈諸識生根本故。依止者。謂前六轉(zhuǎn)識。以根本識為共親依。五識者。謂前五轉(zhuǎn)識。種類相似。故總說之。隨緣現(xiàn)言。顯非常起。緣謂作意根境等緣。謂五識身。內(nèi)依本識。外隨作意五根境等眾和合。方得現(xiàn)前。由此或俱或不俱起。外緣合者。有頓漸故。如水濤波。隨緣多少。此等法喻。廣說如經(jīng)。由五轉(zhuǎn)識行相粗動。所藉眾緣時多不具。故起時少。不起時多。第六意識雖亦粗動。而所藉緣無時不具。由違緣故。有時不起。第七八識行相微細。所藉眾緣一切時有。故無緣礙。令總不行。

　　又五識身。不能思慮。唯外門轉(zhuǎn)。起藉多緣。故斷時多�，F(xiàn)行時少。第六意識。自能思慮。內(nèi)外門轉(zhuǎn)。不藉多緣。唯除五位。常能現(xiàn)起。故斷時少�，F(xiàn)起時多。由斯不說此隨緣現(xiàn)。

　　五位者何。生無想等。無想天者。謂修彼定。厭粗想力。生彼天中。違不恒行心及心所。想滅為首。名無想天。故六轉(zhuǎn)識。于彼皆斷。有義彼天常無六識。圣教說彼無轉(zhuǎn)識故。說彼唯有有色支故。又說彼為無心地故。有義彼天將命終位。要起轉(zhuǎn)識。然后命終。彼心起下潤生愛故。瑜伽論說。后想生已。是諸有情從彼沒故。然說彼無轉(zhuǎn)識等者。依長時說。非謂全無。有義生時亦有轉(zhuǎn)識。彼中有必起潤生煩惱故。如余本有初。必有轉(zhuǎn)識故。瑜伽論說。若生于彼。唯入不起。其想若生。從彼沒故。彼本有初。若無轉(zhuǎn)識。如何名入。先有后無。乃名入故。決擇分言。所有生得心心所滅。名無想故。此言意顯彼本有初。有異熟生轉(zhuǎn)識暫起。宿因緣力。后不復(fù)生。由斯引起異熟無記分位差別。說名無想。如善引生。二定名善。不爾。轉(zhuǎn)識一切不行。如何可言。唯生得滅。故彼初位。轉(zhuǎn)識暫起。彼天唯在第四靜慮。下想粗動。難可斷故。上無無想異熟處故。即能引發(fā)無想定思。能感彼天異熟果故。

　　及無心二定者。謂無想滅盡定。俱無六識。故名無心。無想定者。謂有異生。伏遍凈貪。未伏上染。由出離想作意為先。令不恒行心心所滅。想滅為首。立無想名。令身安和。故亦名定。修習(xí)此定。品別有三。下品修者。現(xiàn)法必退。不能速疾還引現(xiàn)前。后生彼天。不甚光凈形色廣大。定當(dāng)中夭。中品修者�，F(xiàn)不必退。設(shè)退速疾還引現(xiàn)前。后生彼天。雖甚光凈形色廣大。而不最極。雖有中夭。而不決定。上品修者�，F(xiàn)必不退。后生彼天。最極光凈形色廣大。必?zé)o中夭。窮滿壽量。后方殞沒。此定唯屬第四靜慮。又唯是善。彼所引故。下上地?zé)o。由前說故。四業(yè)通三。除順現(xiàn)受。有義此定。唯欲界起。由諸外道說力起故。人中慧解極猛利故。有義欲界先修習(xí)已。后生色界。能引現(xiàn)前。除無想天。至究竟故。此由厭想欣彼果入。故唯有漏。非圣所起。滅盡定者。謂有無學(xué)�；蛴袑W(xué)圣。已伏或離無所有貪上貪不定。由止息想作意為先。令不恒行恒行染污心心所滅。立滅盡名。令身安和。故亦名定。由偏厭受想。亦名滅彼定。修習(xí)此定。品別有三。下品修者。現(xiàn)法必退。不能速疾還引現(xiàn)前。中品修者�，F(xiàn)不必退。設(shè)退速疾還引現(xiàn)前。上品修者。畢竟不退。此定初修。必依有頂游觀無漏為加行入。次第定中最居后故。雖屬有頂。而無漏攝。若修此定已得自在。余地心后亦得現(xiàn)前。雖屬道諦。而是非學(xué)非無學(xué)攝。似涅槃故。此定初起。唯在人中。佛及弟子說力起故人中慧解極猛利故。后上二界。亦得現(xiàn)前。鄔陀夷經(jīng)。是此誠證。無色亦名意成天故。于藏識教未信受者。若生無色。不起此定�？譄o色心成斷滅故。已信生彼。亦得現(xiàn)前。知有藏識不斷滅故。要斷三界見所斷惑。方起此定。異生不能伏滅有頂心心所故。此定微妙要證二空。隨應(yīng)后得所引發(fā)故。有義下八地修所斷惑中。要全斷欲。余伏或斷。然后方能初起此定。欲界惑種。二性繁雜障定強故。唯說不還。三乘無學(xué)及諸菩薩得此定故。彼隨所應(yīng)生上八地。皆得后起。有義要斷下之四地修所斷惑。余伏或斷。然后方能初起此定。變異受俱煩惱種子障定強故。彼隨所應(yīng)生上五地。皆得后起。若伏下惑。能起此定后不斷退生上地者。豈生上已。卻斷下惑。斷亦無失。如生上者斷下末那俱生惑故。然不還者。對治力強。正潤生位。不起煩惱。但由惑種。潤上地生。雖所伏惑有退不退。而無伏下生上地義。故無生上卻斷下失。若諸菩薩。先二乘位已得滅定。后回心者。一切位中能起此定。若不爾者�；蛴心酥疗叩貪M心。方能永伏一切煩惱。雖未永斷欲界修惑。而如已斷。能起此定。論說已入遠地菩薩。方能現(xiàn)起滅盡定故。有從初地。即能永伏一切煩惱。如阿羅漢。彼十地中。皆起此定。經(jīng)說菩薩前六地中。亦能現(xiàn)起滅盡定故。

　　無心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕。令前六識皆不現(xiàn)行。疲極等緣所引身位。違前六識。故名極重睡眠。此睡眠時。雖無彼體。而由彼似彼故。假說彼名。風(fēng)熱等緣所引身位。亦違六識。故名極重悶絕�；虼司闶怯|處少分。除斯五位。意識恒起。正死生時。亦無意識。何故但說五位不行。有義死生及與言顯。彼說非理。所以者何。但說六時名無心故。謂前五位及無余依。應(yīng)說死生即悶絕攝。彼是最極悶絕位故。說及與言。顯五無雜。此顯六識斷已。后時依本識中自種還起。由此不說入無余依。

　　此五位中。異生有四。除在滅定。圣唯后三。于中如來。自在菩薩。唯得存一。無睡悶故。

　　是故八識。一切有情心與末那二恒俱轉(zhuǎn)。若起第六。則三俱轉(zhuǎn)。余隨緣合。起一至五。則四俱轉(zhuǎn)。乃至八俱。是謂略說識俱轉(zhuǎn)義。

　　若一有情多識俱轉(zhuǎn)。如何說彼。是一有情。若立有情依識多少。汝無心位應(yīng)非有情。又他分心現(xiàn)在前位。如何可說自分有情。然立有情。依命根數(shù)。或異熟識。俱不違理。彼俱恒時唯有一故。一身唯一等無間緣。如何俱時有多識轉(zhuǎn)。既許此一引多心所。寧不許此能引多心。又誰定言此緣唯一。說多識俱者。許此緣多故。又欲一時取多境者。多境現(xiàn)前。寧不頓取。諸根境等和合力齊。識前后生。不應(yīng)理故。又心所性雖無差別。而類別者許多俱生。寧不許心異類俱起。又如浪像。依一起多。故依一心。多識俱轉(zhuǎn)。又若不許意與五俱。取彼所緣。應(yīng)不明了。如散意識。緣久滅故。如何五俱唯一意識。于色等境取一或多。如眼等識。各于自境取一或多。此亦何失。相見俱有種種相故。何故諸識同類不俱。于自所緣若可了者。一己能了。余無用故。若爾。五識己了自境。何用俱起意識了為。五俱意識助五令起。非專為了五識所緣。又于彼所緣。能明了取。異于眼等識。故非無用。由此圣教說彼意識名有分別。五識不爾。多識俱轉(zhuǎn)。何不相應(yīng)。非同境故。設(shè)同境者。彼此所依體數(shù)異故。如五根識�；ゲ幌鄳�(yīng)。八識自性。不可言定一。行相所依緣。相應(yīng)異故。又一滅時。余不滅故。能所熏等。相各異故。亦非定異。經(jīng)說八識如水波等無差別故。定異應(yīng)非因果性故。如幻事等無定性故。如前所說識差別相。依理世俗。非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽他說。

　　心意識八種　　俗故相有別　　真故相無別　　相所相無故

　　已廣分別三能變相。為自所變二分所依。云何應(yīng)知依識所變。假說我法。非別實有。由斯一切唯有識耶。頌曰。

　　◎是諸識轉(zhuǎn)變　　◎分別所分別　　◎由此彼皆無　　◎故一切唯識

　　論曰。是諸識者。謂前所說三能變識。及彼心所。皆能變似見相二分。立轉(zhuǎn)變名。所變見分。說名分別。能取相故。所變相分。名所分別。見所取故。由此正理。彼實我法。離識所變。皆定非有。離能所取。無別物故。非有實物。離二相故。是故一切有為無為。若實若假。皆不離識。唯言為遮離識實物。非不離識心所法等�；蜣D(zhuǎn)變者。謂諸內(nèi)識。轉(zhuǎn)似我法外境相現(xiàn)。此能轉(zhuǎn)變。即名分別。虛妄分別為自性故。謂即三界心及心所。此所執(zhí)境。名所分別。即所妄執(zhí)實我法性。由此分別。變似外境假我法相。彼所分別實我法性。決定皆無。前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識法。故真空等亦是有性。由斯遠離增減二邊。唯識義成。契會中道。

　　由何教理。唯識義成。豈不已說。雖說未了。非破他義。已義便成。應(yīng)更確陳。成此教理。如契經(jīng)說三界唯心。又說所緣唯識所現(xiàn)。又說諸法皆不離心。又諸有情隨心垢凈。又說成就四智菩薩。能隨悟入唯識無境。一相違識相智。謂于一處。鬼人天等。隨業(yè)差別。所見各異。境若實有。此云何成。二無所緣識智。謂緣過未夢境像等。非實有境。識現(xiàn)可得。彼境既無。余亦應(yīng)爾。三自應(yīng)無倒智。謂愚夫智若得實境。彼應(yīng)自然成無顛倒。不由功用。應(yīng)得解脫。四隨三智轉(zhuǎn)智。一隨自在者智轉(zhuǎn)智。謂已證得心自在者。隨欲轉(zhuǎn)變地等皆成。境若實有。如何可變。二隨觀察者智轉(zhuǎn)智。謂得勝定修法觀者。隨觀一境。眾相現(xiàn)前。境若是實寧隨心轉(zhuǎn)。三隨無分別智轉(zhuǎn)智。謂起證實無分別智。一切境相皆不現(xiàn)前。境若是實。何容不現(xiàn)。菩薩成就四智者。于唯識理決定悟入。又伽他說。

　　心意識所緣　　皆非離自性　　故我說一切　　唯有識無余

　　此等圣教。誠證非一。極成眼等識。五隨一故。如余不親緣離自色等。余識識故。如眼識等。亦不親緣離自諸法。此親所緣。定非離此。二隨一故。如彼能緣。所緣法故。如相應(yīng)法。決定不離心及心所。此等正理。誠證非一。故于唯識應(yīng)深信受。我法非有�？兆R非無。離有離無。故契中道。慈尊依此說二頌言。

　　虛妄分別有　　于此二都無　　此中唯有空　　于彼亦有此

　　故說一切法　　非空非不空　　有無及有故　　是則契中道

　　此頌且依染依他說。理實亦有凈分依他。

　　若唯內(nèi)識。似外境起。寧見世間情非情物。處時身用。定不定轉(zhuǎn)。如夢境等。應(yīng)釋此疑。

　　何緣世尊說十二處。依識所變。非別實有。為入我空。說六二法。如遮斷見。說續(xù)有情。為入法空。復(fù)說唯識。令知外法亦非有故。

　　此唯識性。豈不亦空。不爾。如何。非所執(zhí)故。謂依識變妄執(zhí)實法。理不可得。說為法空。非無離言正智所證唯識性故。說為法空。此識若無。便無俗諦。俗諦無故。真諦亦無。真俗相依而建立故。撥無二諦。是惡取空。諸佛說為不可治者。應(yīng)知諸法有空不空。由此慈尊說前二頌。

　　若諸色處。亦識為體。何緣乃似色相顯現(xiàn)。一類堅住。相續(xù)而轉(zhuǎn)。名言熏習(xí)勢力起故。與染凈法為依處故。謂此若無。應(yīng)無顛倒。便無雜染。亦無凈法。是故諸識亦似色現(xiàn)。如有頌言。

　　亂相及亂體　　應(yīng)許為色識　　及與非色識　　若無余亦無

　　色等外境。分明現(xiàn)證。現(xiàn)量所得。寧撥為無�，F(xiàn)量證時。不執(zhí)為外。后意分別。妄生外想。故現(xiàn)量境。是自相分。識所變故。亦說為有。意識所執(zhí)外實色等。妄計有故。說彼為無。又色等境。非色似色。非外似外。如夢所緣。不可執(zhí)為是實外色。

　　若覺時色。皆如夢境。不離識者。如從夢覺。知彼唯心。何故覺時。于自色境。不知唯識。如夢未覺。不能自知。要至覺時。方能追覺。覺時境色。應(yīng)知亦爾。未真覺位。不能自知。至真覺時。亦能追覺。未得真覺。恒處夢中。故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。

　　外色實無�？煞莾�(nèi)識境。他心實有。寧非自所緣。誰說他心非自識境。但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用。非如手等親執(zhí)外物。日等舒光親照外境。但如鏡等似外境現(xiàn)。名了他心。非親能了。親所了者。謂自所變。故契經(jīng)言。無有少法。能取余法。但識生時。似彼相現(xiàn)。名取彼物。如緣他心。色等亦爾。

　　既有異境。何名唯識。奇哉固執(zhí)。觸處生疑。豈唯識教。但說一識。不爾如何。汝應(yīng)諦聽。若唯一識。寧有十方凡圣尊卑因果等別。誰為誰說。何法何求。故唯識言。有深意趣。識言�？傦@一切有情各有八識。六位心所。所變相見。分位差別。及彼空理所顯真如。識自相故。識相應(yīng)故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法。皆不離識�？偭⒆R名。唯言。但遮愚夫所執(zhí)定離諸識實有色等。若如是知唯識教意。便能無倒。善備資糧速入法空。證無上覺。救拔含識生死輪回。非全撥無惡取空者。違背教理。能成是事。故定應(yīng)信一切唯識。

　　若唯有識。都無外緣。由何而生種種分別。頌曰。

　　◎由一切種識　　◎如是如是變　　◎以展轉(zhuǎn)力故　　◎彼彼分別生

　　論曰。一切種識。謂本識中能生自果功能差別。此生等流。異熟。士用。增上果故。名一切種。除離系者。非種生故。彼雖可證。而非種果。要現(xiàn)起道。斷結(jié)得故。有展轉(zhuǎn)義。非此所說。此說能生分別種故。此識為體。故立識名。種離本識。無別性故。種識二言。簡非種識。有識非種。種非識故。又種識言。顯識中種。非持種識。后當(dāng)說故。此識中種余緣助故。即便如是如是轉(zhuǎn)變。謂從生位轉(zhuǎn)至熟時。顯變種多。重言如是謂一切種。攝三熏習(xí)共不共等識種盡故。展轉(zhuǎn)力者。謂八現(xiàn)識及彼相應(yīng)相見分等。彼皆互有相助力故。即現(xiàn)識等�？偯�分別。虛妄分別為自性故。分別類多。故言彼彼。此頌意說雖無外緣。由本識中有一切種轉(zhuǎn)變差別。及以現(xiàn)行八種識等展轉(zhuǎn)力故。彼彼分別而亦得生。何假外緣。方起分別。諸凈法起應(yīng)知亦然。凈種現(xiàn)行為緣生故。

　　所說種現(xiàn)緣生分別。云何應(yīng)知此緣生相。緣且有四。

　　一因緣。謂有為法。親辦自果。此體有二。一種子。二現(xiàn)行。種子者。謂本識中善染無記諸界地等功能差別。能引次后自類功能。及起同時自類現(xiàn)果。此唯望彼。是因緣性。現(xiàn)行者。謂七轉(zhuǎn)識及彼相應(yīng)所變相見性界地等。除佛果善。極劣無記。余熏本識。生自類種。此唯望彼。是因緣性。第八心品。無所熏故。非簡所依。獨能熏故。極微圓故。不熏成種�，F(xiàn)行同類。展轉(zhuǎn)相望。皆非因緣。自種生故。一切異類。展轉(zhuǎn)相望。亦非因緣。不親生故。有說異類同類現(xiàn)行展轉(zhuǎn)相望為因緣者。應(yīng)知假說�；螂S轉(zhuǎn)門。有唯說種是因緣性。彼依顯勝。非盡理說。圣說轉(zhuǎn)識與阿賴耶。展轉(zhuǎn)相望為因緣故。

　　二等無間緣。謂八現(xiàn)識。及彼心所。前聚于后。自類無間。等而開導(dǎo)。令彼定生多同類種。俱時轉(zhuǎn)故。如不相應(yīng)。非此緣攝。由斯八識。非互為緣。心所與心。雖恒俱轉(zhuǎn)。而相應(yīng)故。和合似一。不可施設(shè)離別殊異。故得互作等無間緣。入無余心。最極微劣。無開導(dǎo)用。又無當(dāng)起等無間法。故非此緣。云何知然。論有誠說。若此識等無間。彼識等決定生。即說此是彼等無間緣故。即依此義。應(yīng)作是說。阿陀那識。三界九地。皆容互作等無間緣。下上死生。相開等故。有漏無間有無漏生。無漏定無生有漏者。鏡智起已。必?zé)o斷故。善與無記。相望亦然。此何界后。引生無漏�；驈纳�界�；蛴�界后。謂諸異生求佛果者。定色界后引生無漏。后必生在凈居天上大自在宮。得菩提故。二乘回趣大菩提者。定欲界后引生無漏回趣搉身。唯欲界故。彼雖必往大自在宮方得成佛。而本愿力所搉生身是欲界故。有義色界亦有聲聞回趣大乘愿搉身者。既與教理俱不相違。是故聲聞第八無漏。色界心后亦得現(xiàn)前。然五凈居無回趣者。經(jīng)不說彼發(fā)大心故。第七轉(zhuǎn)識。三界九地。亦容互作等無間緣。隨第八識生處系故。有漏無漏。容互相生。十地位中得相引故。善與無記。相望亦然。于無記中。染與不染。亦相開導(dǎo)。生空智果。前后位中。得相引故。此欲色界。有漏得與無漏相生。非無色界。地上菩薩不生彼故。第六轉(zhuǎn)識。三界九地。有漏無漏。善不善等。各容互作等無間緣。潤生位等。更相引故。初起無漏。唯色界后。決擇分善。唯色界故。眼耳身識。二界二地。鼻舌兩識。一界一地。自類互作等無間緣。善等相望。應(yīng)知亦爾。有義五識。有漏無漏。自類互作等無間緣。未成佛時。容互起故。有義無漏有漏后起。非無漏后容起有漏。無漏五識。非佛無故。彼五色根。定有漏故。是異熟識相分?jǐn)z故。有漏不共必俱同境。根發(fā)無漏識。理不相應(yīng)故。此二于境。明昧異故。

　　三所緣緣。謂若有法。是帶已相。心或相應(yīng)。所慮所托。此體有二。一親。二疏。若與能緣體不相離。是見分等內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質(zhì)能起內(nèi)所慮托。應(yīng)知彼是疏所緣緣。親所緣緣。能緣皆有。離內(nèi)所慮托。必不生故。疏所緣緣。能緣或有。離外所慮托。亦得生故。第八心品。有義唯有親所緣緣。隨業(yè)因力任運變故。有義亦定有疏所緣緣。要仗他變質(zhì)。自方變故。有義二說俱不應(yīng)理。自他身土可互受用。他所變者為自質(zhì)故。自種于他無受用理。他變?yōu)榇�。不�?yīng)理故。非諸有情種皆等故。應(yīng)說此品疏所緣緣。一切位中有無不定。第七心品。未轉(zhuǎn)依位。是俱生故。必仗外質(zhì)。故亦定有疏所緣緣。已轉(zhuǎn)依位。此非定有。緣真如等。無外質(zhì)故。第六心品。行相猛利。于一切位。能自在轉(zhuǎn)。所仗包質(zhì)。或有或無。疏所緣緣。有無不定。前五心品。未轉(zhuǎn)依位。粗鈍劣故。必仗外質(zhì)。故亦定有疏所緣緣已轉(zhuǎn)依位。此非定有。緣過未等。無外質(zhì)故。

　　四增上緣。謂若有法。有勝勢用。能于余法或順或違。雖前三緣亦是增上。而今第四。除彼取余。為顯諸緣差別相故。此順違用。于四處轉(zhuǎn)。生住成得四事別故。然增上用。隨事雖多。而勝顯者。唯二十二。應(yīng)知即是二十二根。前五色根。以本識等所變眼等凈色為性。男女二根。身根所攝。故即以彼少分為性。命根但依本識親種分位假立。非別有性。意根總以八識為性。五受根如應(yīng)各自受為性。信等五根。即以信等及善念等而為自性。未知當(dāng)知根體。位有三種。一根本位。謂在見道。除后剎那。無所未知可當(dāng)知故。二加行位。謂暖頂忍世第一法。近能引發(fā)根本位故。三資糧位。謂從為得諦現(xiàn)觀故。發(fā)起決定勝善法欲。乃至未得順決擇分所有善根。名資糧位。能遠資生根本位故。于此三位。信等五根。意喜樂舍。為此根性。加行等位。于后勝法。求證愁●。亦有憂根。非正善根。故多不說。前三無色。有此根者。有勝見道傍修得故�；蚨�乘位回趣大者。為證法空。地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩。此根攝故。菩薩見道。亦有此根。但說地前。以時促故。始從見道。最后剎那。乃至金剛喻定。所有信等無漏九根。皆是已知根性。未離欲者。于上解脫。求證愁●。亦有憂根。非正善根。故多不說。諸無學(xué)位。無漏九根。一切皆是具知根性。有頂雖有游觀無漏。而不明利。非后三根。二十二根自性如是。諸余門義。如論應(yīng)知。

　　成唯識論卷第八

　　如是四緣。依十五處義差別故。立為十因。云何此依十五處立。一語依處。謂法名想所起語性。即依此處立隨說因。謂依此語。隨見聞等說諸義故。此即能說為所說因有論說此是名想見。由如名字。取相執(zhí)著。隨起說故。若依彼說。便顯此因是語依處。二領(lǐng)受依處謂所觀待能所受性。即依此處立觀待因。謂觀待此。令彼諸事�；蛏�或住�；虺苫虻�。此是彼觀待因。三習(xí)氣依處。謂內(nèi)外種未成熟位。即依此處立牽引因。謂能牽引遠自果故。四有潤種子依處。謂內(nèi)外種已成熟位。即依此處立生起因。謂能生起近自果故。五無間滅依處謂心心所等無間緣。六境界依處。謂心心所所緣緣。七根依處。謂心心所所依六根。八作用依處。謂于所作業(yè)。作具。作用。即除種子。余助現(xiàn)緣。九士用依處。謂于所作業(yè)。作者。作用。即除種子。余作現(xiàn)緣。十真實見依處。謂無漏見。除引自種。于無漏法。能助引證。總依此六。立攝受因。謂攝受五。辦有漏法。具攝受六。辦無漏故。十一隨順依處。謂無記染善現(xiàn)種諸行。能隨順同類勝品諸法。即依此處立引發(fā)因謂能引起同類勝行。及能引得無為法故。十二差別功能依處。謂有為法。各于自果。有能起證差別勢力。即依此處立定異因。謂各能生自界等果。及各能得自乘果故。十三和合依處。謂從領(lǐng)受。乃至差別功能依處。于所生住成得果中。有和合力。即依此處立同事因。謂從觀待乃至定異。皆同生等一事業(yè)故。十四障礙依處謂于生住成得事中。能障礙法。即依此處立相違因。謂彼能違生等事故。十五不障礙依處。謂于生住成得事中。不障礙法。即依此處立不相違因。謂彼不違生等事故。

　　如是十因。二因所攝。一能生。二方便。菩薩地說。牽引種子。生起種子。名能生因。所余諸因。方便因攝。此說牽引。生起引發(fā)。定異。同事。不相違中。諸因緣種。未成熟位。名牽引種。已成熟位。名生起種。彼六因中諸因緣種。皆攝在此二位中故。雖有現(xiàn)起。是能生因。如四因中生自種者。而多間斷。此略不說。或親辦果。亦立種名。如說現(xiàn)行。谷麥等種。所余因謂初二五九。及六因中非因緣法。皆是生熟因緣種余。故總說為方便因攝。非此二種唯屬彼二因。余四因中有因緣種故。非唯彼八名所余因。彼二因亦有非因緣種故。有尋等地。說生起因。是能生因。余方便攝。此文意說六因中現(xiàn)種是因緣者。皆名生起因。能親生起自類果故。此所余因。皆方便攝。非此生起唯屬彼因。余五因中有因緣故。非唯彼九名所余因。彼生起因中有非因緣故�；蚱兴_地所說牽引生起種子。即彼二因。所余諸因。即彼余八。雖二因內(nèi)。有非能生因。而因緣種勝。顯故偏說。雖余因內(nèi)。有非方便因。而增上者多。顯故偏說。有尋等地。說生起因是能生因。余方便者。生起即是彼生起因。余因應(yīng)知即彼余九。雖生起中有非因緣種。而去果近。親顯故偏說。雖牽引中亦有因緣種。而去果遠。親隱故不說。余方便攝。準(zhǔn)上應(yīng)知。

　　所說四緣。依何處立。復(fù)如何攝十因二因。論說因緣。依種子立。依無間滅。立等無間。依境界。立所緣。依所余。立增上。此中種子。即是三。四。十一。十二。十三。十五。六依處中因緣種攝。雖現(xiàn)四處。亦有因緣。而多間斷。此略不說�；虮艘嗄苡H辦自果。如外麥等。亦立種名�；蚍N子言。唯屬第四。親疏隱顯。取舍如前。言無間滅境界處者。應(yīng)知總顯二緣依處。非唯五六。余依處中。亦有中間二緣義故�；蛭ㄎ辶�。余處雖有。而少隱故。略不說之。論說因緣。能生因攝。增上緣性。即方便因。中間二緣。攝受因攝。雖方便內(nèi)具后三緣。而增上多。故此偏說。余因亦有中間二緣。然攝受中顯故偏說。初能生攝。進退如前。

　　所說因緣。必應(yīng)有果。此果有幾。依何處得。果有五種。一者異熟。謂有漏善及不善法。所招自相續(xù)異熟生無記。二者等流。謂習(xí)善等所引同類或似先業(yè)。后果隨轉(zhuǎn)。三者離系。謂無漏道。斷障所證善無為法。四者士用。謂諸作者。假諸作具。所辦事業(yè)。五者增上。謂除前四。余所得果。瑜伽等說。習(xí)氣依處。得異熟果。隨順依處。得等流果。真見依處。得離系果。士用依處。得士用果。所余依處。得增上果。習(xí)氣處言。顯諸依處感異熟果一切功能。隨順處言。顯諸依處引等流果一切功能。真見處言。顯諸依處證離系果一切功能。士用處言。顯諸依處招士用果一切功能。所余處言。顯諸依處得增上果一切功能。不爾。便應(yīng)太寬太狹�；蛄�(xí)氣者。唯屬第三。雖異熟因。余處亦有。此處亦有非異熟因。而異熟因。去果相遠。習(xí)氣亦爾。故此偏說。隨順唯屬第十一處。雖等流果。余處亦得。此處亦得非等流果。而此因招勝行相顯。隨順亦爾。故偏說之。真見處言。唯詮第十。雖證離系。余處亦能。此處亦能得非離系。而此證離系。相顯故偏說。士用處言。唯詮第九。雖士用果。余處亦招。此處亦能招增上等。而名相顯。是故偏說。所余唯屬余十一處。雖十一處亦不得余果。招增上果。余處亦能。而此十一多招增上。余已顯余。故此偏說。如是即說此五果中。若異熟果。牽引。生起。定異。同事。不相違因。增上緣得。若等流果。牽引。生起。攝受。引發(fā)。定異。同事。不相違因。初后緣得。若離系果。攝受引發(fā)。定異。同事。不相違因。增上緣得。若士用果。有義觀待。攝受同事。不相違因。增上緣得。有義觀待。牽引。生起。攝受。引發(fā)。定異。同事。不相違因。除所緣緣。余三緣得。若增上果。十因四緣。一切容得。

　　傍論已了。應(yīng)辨正論。本識中種。容作三緣。生現(xiàn)分別。除等無間。謂各親種。是彼因緣。為所緣緣。于能緣者。若種于彼。有能助力�；虿徽系K。是增上緣。生凈現(xiàn)行。應(yīng)知亦爾�，F(xiàn)起分別。展轉(zhuǎn)相望。容作三緣。無因緣故。謂有情類。自他展轉(zhuǎn)。容作二緣。除等無間。自八識聚。展轉(zhuǎn)相望。定有增上緣。必?zé)o等無間。所緣緣義�；驘o或有。八于七有。七于八無。余七非八所仗質(zhì)故。第七于六。五無。一有。余六于彼。一切皆無。第六于五無。余五于彼有。五識唯托第八相故。自類前后。第六容三。余除所緣。取現(xiàn)境故。許五后見緣前相者。五七前后。亦有三緣。前七于八。所緣容有。能熏成彼相見種故。同聚異體。展轉(zhuǎn)相望。唯有增上。諸相應(yīng)法。所仗質(zhì)同。不相緣故�；蛞酪姺�。說不相緣。依相分說。有相緣義。謂諸相分�；�為質(zhì)起。如識中種。為觸等相質(zhì)。不爾。爾色彼應(yīng)無境故。設(shè)許變色。亦定緣種。勿見分境不同質(zhì)故。同體相分。為見二緣。見分于彼。但有增上。見與自證。相望亦爾。余二展轉(zhuǎn)。俱作二緣。此中不依種相分說。但說現(xiàn)起互為緣故。凈八識聚。自他展轉(zhuǎn)。皆有所緣。能遍緣故。唯除見分。非相所緣。相分理無能緣用故。既現(xiàn)分別緣種現(xiàn)生。種亦理應(yīng)緣現(xiàn)種起�，F(xiàn)種于種能作幾緣。種必不由中二緣起。待心心所立彼二故。現(xiàn)于親種具作二緣。與非親種但為增上。種望親種亦具二緣。于非親種亦但增上。依斯內(nèi)識互為緣起。分別因果。理教皆成。所執(zhí)外緣。設(shè)有無用。況違理教。何固執(zhí)為。雖分別言�？傦@三界心及心所。而隨勝者。諸圣教中多門顯示。或說為二。三四五等。如余論中。具廣分別。

　　雖有內(nèi)識。而無外緣。由何有情生死相續(xù)。頌曰。

　　◎由諸業(yè)習(xí)氣　　◎二取習(xí)氣俱　　◎前異熟既盡　　◎復(fù)生余異熟

　　論曰。諸業(yè)。謂福。非福。不動。即有漏善不善思業(yè)。業(yè)之眷屬。亦立業(yè)名。同招引滿異熟果故。此雖才起。無間即滅。無義能招當(dāng)異熟果。而熏本識。起自功能。即此功能。說為習(xí)氣是業(yè)氣分。熏習(xí)所成。簡曾現(xiàn)業(yè)。故名習(xí)氣。如是習(xí)氣。展轉(zhuǎn)相續(xù)。至成熟時。招異熟果。此顯當(dāng)果。勝增上緣。相見。名色。心及心所。本末。彼取。皆二取攝。彼所熏發(fā)。親能生彼本識上功能。名二取習(xí)氣。此顯來世異熟果心。及彼相應(yīng)諸因緣種。俱。謂業(yè)種二取種俱。是疏親緣。互相助義。業(yè)招生顯。故頌先說。前異熟者。謂前前生業(yè)異熟果。余異熟者。謂后后生業(yè)異熟果。雖二取種受果無窮。而業(yè)習(xí)氣受果有盡。由異熟果性別難招。等流增上性同易感。由感余生業(yè)等種熟。前異熟果受用盡時。復(fù)別能生余異熟果。由斯生死輪轉(zhuǎn)無窮。何假外緣方得相續(xù)。此頌意說由業(yè)二取。生死輪回。皆不離識。心心所法為彼性故。

　　復(fù)次生死相續(xù)。由諸習(xí)氣。然諸習(xí)氣總有三種。一名言習(xí)氣。謂有為法各別親種。名言有二。一表義名言。即能詮義。音聲差別。二顯境中言。即能了境心心所法。隨二名言所熏成種。作有為法各別因緣。二我執(zhí)習(xí)氣。謂虛妄執(zhí)我我所種。我執(zhí)有二。一俱生我執(zhí)。即修所斷我我所執(zhí)。二分別我執(zhí)。即見所斷我我所執(zhí)。隨二我執(zhí)所熏成種。令有情等自他差別。三有支習(xí)氣。謂招三界異熟業(yè)種。有支有二。一有漏善。即是能招可愛果業(yè)。二諸不善。即是能招非愛果業(yè)隨二有支所熏成種。令異熟果善惡趣別。應(yīng)知我執(zhí)有支習(xí)氣。于差別果是增上緣。此頌所言業(yè)習(xí)氣者。應(yīng)知即是有支習(xí)氣。二取習(xí)氣。應(yīng)知即是我執(zhí)名言二種習(xí)氣。取我我所及取名言而熏成故。皆說名取。俱等余文。義如前釋。

　　復(fù)次生死相續(xù)。由惑業(yè)苦。發(fā)業(yè)潤生煩惱名惑。能感后有諸業(yè)名業(yè)。業(yè)所引生眾苦名苦。惑業(yè)苦種。皆名習(xí)氣。前二習(xí)氣。與生死苦為增上緣。助生苦故。第三習(xí)氣。望生死苦能作因緣。親生苦故。頌三習(xí)氣。如應(yīng)當(dāng)知�；罂嗝�取。能所取故。取是著義。業(yè)不得名。俱等余文。義如前釋。

　　此惑業(yè)苦。應(yīng)知總攝十二有支。謂從無明乃至老死。如論廣釋。然十二支。略攝為四。一能引支。謂無明行。能引識等五果種故。此中無明。唯取能發(fā)。正感后世善惡業(yè)者。即彼所發(fā)。乃名為行。由此一切順現(xiàn)受業(yè)。別助當(dāng)業(yè)。皆非行支。二所引支。謂本識內(nèi)親生當(dāng)來異熟果攝識等五種。是前二支所引發(fā)故。此中識種。謂本識因。除后三因。余因皆是名色種攝。后之三因。如名次第。即后三種�；蛎�色種�？倲z五因。于中隨勝。立余四種。六處與識�？倓e亦然。集論說識。亦是能引。識中業(yè)種。名識支故。異熟識種。名色攝故。經(jīng)說識支。通能所引。業(yè)種識種。俱名識故。識是名色依。非名色攝故。識等五種。由業(yè)熏發(fā)。雖實同時。而依主伴�？倓e。勝劣。因果。相異。故諸圣教假說前后�；蛞喇�(dāng)來現(xiàn)起分位有次第故。說有前后。由斯識等。亦說現(xiàn)行。因時定無現(xiàn)行義故。復(fù)由此說生引同時。潤未潤時必不俱故。三能生支。謂愛取有。近生當(dāng)來生老死故。謂緣迷內(nèi)異熟果愚。發(fā)正能招后有諸業(yè)為緣。引發(fā)親生當(dāng)來生老死位五果種已。復(fù)依迷外增上果愚。緣境界受。發(fā)起貪愛。緣愛復(fù)生欲等四取。愛取合潤。能引業(yè)種及所引因。轉(zhuǎn)名為有。俱能近有后有果故。有處唯說業(yè)種名有。此能正感異熟果故。復(fù)有唯說五種名有。親生當(dāng)來識等種故四所生支。謂生老死。是愛取有近所生故。謂從中有。至本有中。未衰變來。皆生支攝。諸衰變位。總名為老。身壞命終。乃名為死。老非定有。附死立支。

　　病何非支。不遍定故。老雖不定。遍故立支。諸界趣生除中夭者。將終皆有衰朽行故。名色不遍。何故立支。定故立支。胎卵涇生者。六處未滿。定有名色故。又名色支。亦是遍有。有色化生。初受生位。雖具五根。而未有用。爾時未名六處支故。初生無色。雖定有意根。而不明了。未名意處故。由斯論說。十二有支。一切一分上二界有。愛非遍有。寧別立支。生惡趣者。不愛彼故。定故別立。不求無有。生善趣者。定有愛故。不還潤生。愛雖不起。然如彼取。定有種故。又愛亦遍生惡趣者。于現(xiàn)我境亦有愛故。依無希求惡趣身愛。經(jīng)說非有。非彼全無。何緣所生立生老死。所引別立識等五支。因位難知差別相故。依當(dāng)果位。別立五支。謂續(xù)生時。因識相顯。次根未滿。名色相增。次根滿時。六處明盛。依斯發(fā)觸。因觸起受。爾時乃名受果究竟。依此果位。立因為五。果位易了差別相故�？偭⒍�支。以顯三苦。然所生果若在未來。為生厭故。說生老死。若至現(xiàn)在。為令了知分位相生。說識等五。何緣發(fā)業(yè)�？偭�無明。潤業(yè)位中。別立愛取。雖諸煩惱皆能發(fā)潤。而發(fā)業(yè)位。無明力增。以具十一殊勝事故。謂所緣等。廣如經(jīng)說。于潤業(yè)位。愛力偏增。說愛如水。能沃潤故。要數(shù)溉灌。方生有芽。且依初后。分愛取二。無重發(fā)義。立一無明。雖取支中。攝諸煩惱。而愛潤勝。說是愛增。諸緣起支。皆依自地。有所發(fā)行。依他無明。如下無明。發(fā)上地行。不爾。初伏下地染者。所起上定。應(yīng)非行支。彼地?zé)o明猶未起故。從上下地生下上者。彼緣何受而起愛支。彼愛亦緣當(dāng)生地受。若現(xiàn)苦種。于理無違。此十二支。十因二果。定不同世。因中前七。與愛取有�；虍惢蛲�。若二三七。各定同世。如是十二。一重因果。足顯輪轉(zhuǎn)。及離斷常。施設(shè)兩重。實為無用。或應(yīng)過此便致無窮。此十二支義門別者。九實三假。已潤六支。合為有故。即識等五。三相位別。名生等故。五是一事。謂無明識觸受愛五。余非一事。三唯是染。煩惱性故。七唯不染。異熟果故。七分位中。容起染故。假說通二。余通二種。無明愛取。說名獨相。不與余支相交雜故。余是雜相。六唯非色。謂無明識觸受愛取。余通二種。皆是有漏。唯有為攝。無漏無為。非有支故。無明愛取。唯通不善有覆無記。行唯善惡。有通善惡無覆無記。余七唯是無覆無記。七分位中。亦起善染。雖皆通三界。而有分有全。上地行支。能伏下地。即粗苦等六種行相。有求上生。而起彼故。一切皆唯非學(xué)無學(xué)。圣者所起有漏善業(yè)。明為緣故。違有支故。非有支攝。由此應(yīng)知圣必不造感后有業(yè)。于后苦果不迷求故。雜修靜慮資下故業(yè)。生凈居等。于理無違。有義無明唯見所斷。要迷諦理能發(fā)行故。圣必不造后有業(yè)故。愛取二支唯修所斷。貪求當(dāng)有而潤生故。九種命終心。俱生愛俱故。余九皆通見修所斷。有義一切皆通二斷。論說預(yù)流果。已斷一切一分有支。無全斷者故。若無明支唯見所斷。寧說預(yù)流無全斷者。若愛取支唯修所斷。寧說彼已斷一切支一分。又說全界一切煩惱。皆能結(jié)生往惡趣行。唯分別起煩惱能發(fā)。不言潤生。唯修所斷。諸感后有行。皆見所斷發(fā)。由此故知無明愛取三支。亦通見修所斷。然無明支正發(fā)行者。唯見所斷。助者不定。愛取二支正潤生者。唯修所斷。助者不定。又染污法。自性應(yīng)斷。對治起時。彼永斷故。一切有漏不染污法。非性應(yīng)斷。不違道故。然有二義說之為斷。一離縛故。謂斷緣彼雜彼煩惱。二不生故。謂斷彼依令永不起。依離縛斷。說有漏善。無覆無記。唯修所斷。依不生斷。說諸惡趣。無想定等。唯見所斷。說十二支通二斷者。于前諸斷。如應(yīng)當(dāng)知。十樂舍俱。受不與受共相應(yīng)故。老死位中。多分無樂及容舍故。十一苦俱。非受俱故。十一少分。壞苦所攝。老死位中。多無樂受。依樂立壞。故不說之。十二少分�？嗫嗨鶖z。一切支中有苦受故。十二全分。行苦所攝。諸有漏法皆行苦故。依舍受說。十一少分。除老死支。如壞苦說。實義如是。諸圣教中。隨彼相增。所說不定。皆苦諦攝。取蘊性故。五亦集諦攝業(yè)煩惱性故諸支相望。增上定有。余之三緣。有無不定契經(jīng)依定。唯說有一。愛望于取。有望于生。有因緣義若說識支是業(yè)種者。行望于識。亦作因緣。余支相望。無因緣義。而集說無明望行有因緣者。依無明時業(yè)習(xí)氣說。無明俱故。假說無明。實是行種。瑜伽論說諸支相望無因緣者。依現(xiàn)愛取唯業(yè)有說。無明望行。愛望于取。生望老死。有余二緣。有望于生。受望于愛。無等無間。有所緣緣。余支相望。二俱非有。此中且依鄰近順次。不相雜亂。實緣起說。異此相望。為緣不定。諸聰慧者。如理應(yīng)思。惑業(yè)苦三。攝十二者。無明愛取。是惑所攝。行有一分。是業(yè)所攝。七有一分。是苦所攝。有處說業(yè)全攝有者。應(yīng)知彼依業(yè)有說故。有處說識業(yè)所攝者。彼說業(yè)種為識支故�；髽I(yè)所招獨名苦者。唯苦諦攝。為生厭故。由惑業(yè)苦即十二支。故此能令生死相續(xù)。

　　復(fù)次生死相續(xù)。由內(nèi)因緣。不待外緣。故唯有識。因謂有漏無漏二業(yè)正感生死。故說為因。緣謂煩惱所知二障助感生死。故說為緣。所以者何。生死有二。一分段生死。謂諸有漏善不善業(yè)。由煩惱障緣助勢力。所感三界粗異熟果。身命短長。隨因緣力。有定齊限。故名分段。二不思議變易生死。謂諸無漏有分別業(yè)。由所知障緣助勢力。所感殊勝細異熟果。由悲愿力。改轉(zhuǎn)身命無定齊限。故名變易。無漏定愿正所資感。妙用難測。名不思議�；蛎�意成身。隨意愿成故。如契經(jīng)說。如取為緣。有漏業(yè)因。續(xù)后有者。而生三有。如是無明習(xí)地為緣。無漏業(yè)因。有阿羅漢。獨覺。已得自在菩薩。生三種意成身。亦名變化身。無漏定力。轉(zhuǎn)令異本。如變化故。

　　如有論說。聲聞無學(xué)永盡后有。云何能證無上菩提。依變化身。證無上覺。非業(yè)報身。故不違理。若所知障助無漏業(yè)能感生死。二乘定性。應(yīng)不永入無余涅槃。如諸異生拘煩惱故。如何道諦實能感苦。誰言實感。不爾如何。無漏定愿。資有漏業(yè)。令所得果。相續(xù)長時。展轉(zhuǎn)增勝。假說名感。如是感時。由所知障為緣助力。非獨能感。然所知障。不障解脫。無能發(fā)業(yè)潤生用故。何用資感生死苦為。自證菩提。利樂他故。謂不定性獨覺聲聞。及得處在大愿菩薩。已永斷伏煩惱障故。無容復(fù)受當(dāng)分段身。恐廢長時修菩薩行。遂以無漏勝定愿力。如延壽法。資現(xiàn)身因。令彼長時與果不絕。數(shù)數(shù)如是定愿資助。乃至證得無上菩提。彼復(fù)何須所知障助。既未圓證無相大悲。不執(zhí)菩提有情實有。無由發(fā)起猛利悲愿。又所知障。障大菩提。為永斷除。搉身久住。又所知障。為有漏依。此障若無。彼定非有。故于身住。有大助力。若所搉身。有漏定愿所資助者。分段身攝。二乘異生所知境故。無漏定愿所資助者。變易身攝。非彼境故。由此應(yīng)知變易生死。性是有漏異熟果攝。于無漏業(yè)。是增上果。有圣教中說為無漏出三界者。隨助因說。

　　頌中所言諸業(yè)習(xí)氣。即前所說二業(yè)種子。二取習(xí)氣。即前所說二障種子。俱執(zhí)著故。俱等余文。義如前釋。變易生死。雖無分段前后異熟別盡別生。而數(shù)資助。前后改轉(zhuǎn)。亦有前盡余復(fù)生義。雖亦由現(xiàn)生死相續(xù)。而種定有。頌偏說之�；驗轱@示真異熟。因果皆不離本識。故不說現(xiàn)�，F(xiàn)異熟因。不即與果。轉(zhuǎn)識間斷。非異熟故。前中后際。生死輪回。不待外緣。即由內(nèi)識。凈法相續(xù)。應(yīng)知亦然。謂無始來。依附本識有無漏種。由轉(zhuǎn)識等。數(shù)數(shù)熏發(fā)。漸漸增勝。乃至究竟得成佛時。轉(zhuǎn)舍本來雜染識種。轉(zhuǎn)得始起清凈種識。任持一切功德種子。由本愿力。盡未來際。起諸妙用。相續(xù)無窮。由此應(yīng)知唯有內(nèi)識。

　　若唯有識。何故世尊處處經(jīng)中說有三性。應(yīng)知三性亦不離識。所以者何。頌曰。

　　◎由彼彼遍計　　◎遍計種種物　　◎此遍計所執(zhí)　　◎自性無所有

　　◎依他起自性　　◎分別緣所生　　◎圓成實于彼　　◎常遠離前性

　　◎故此與依他　　◎非異非不異　　◎如無常等性　　◎非不見此彼

　　論曰。周遍計度。故名遍計。品類眾多。說為彼彼。謂能遍計虛妄分別。即由彼彼虛妄分別。遍計種種所遍計物。謂所妄執(zhí)蘊處界等。若法若我自性差別。此所妄執(zhí)自性差別。總名遍計所執(zhí)自性。如是自性。都無所有。理教推徵。不可得故。或初句顯能遍計識。第二句示所遍計境。后半方申遍計所執(zhí)若我若法自性非有。已廣顯彼不可得故。初能遍計自性云何。有義八識及諸心所有漏攝者。皆能遍計。虛妄分別為自性故。皆似所取能取現(xiàn)故。說阿賴耶。以遍計所執(zhí)自性。妄執(zhí)種為所緣故。有義第六第七心品執(zhí)我法者。是能遍計。唯說意識能遍計故。意及意識。名意識故。計度分別能遍計故。執(zhí)我法者。必是慧故。二執(zhí)必與無明俱故。不說無明有善性故。癡無癡等不相應(yīng)故。不見有執(zhí)導(dǎo)空智故。執(zhí)有執(zhí)無不俱起故。曾無有執(zhí)非能熏故。有漏心等不證實故。一切皆名虛妄分別。雖似所取能取相現(xiàn)。而非一切能遍計攝。勿無漏心亦有執(zhí)故。如來后得應(yīng)有執(zhí)故。經(jīng)說佛智現(xiàn)身土等種種影像。如鏡等故。若無緣用。應(yīng)非智等。雖說藏識緣遍計種。而不說唯。故非誠證。由斯理趣。唯于第六第七心品。有能遍計。識品雖二。而有二三四五六七八九十等遍計不同。故言彼彼。次所遍計自性云何。攝大乘說。是依他起。遍計心等所緣緣故。圓成實性寧非彼境。真非妄執(zhí)所緣境故。依展轉(zhuǎn)說。亦所遍計遍計所執(zhí)。雖是彼境。而非所緣緣。故非所遍計。

　　遍計所執(zhí)。其相云何。與依他起。復(fù)有何別。有義三界心及心所。由無始來虛妄熏習(xí)。雖各體一。而似二生。謂見相分。即能所取。如是二分。情有理無。此相說為遍計所執(zhí)。二所依體。實托緣生。此性非無。名依他起。虛妄分別緣所生故。云何知然諸圣教說。虛妄分別。是依他起。二取名為遍計所執(zhí)。有義一切心及心所。由熏習(xí)力所變二分。從緣生故。亦依他起。遍計依斯妄執(zhí)定實有無一異俱不俱等。此二方名遍計所執(zhí)。諸圣教說。唯量。唯二。種種。皆名依他起故。又相等四法。十一識等。論皆說為依他起攝故。不爾。無漏后得智品二分。應(yīng)名遍計所執(zhí)。許應(yīng)圣智不緣彼生。緣彼智品。應(yīng)非道諦。不許。應(yīng)知有漏亦爾。又若二分是遍計所執(zhí)。應(yīng)如兔角等。非所緣緣。遍計所執(zhí)體非有故。又應(yīng)二分不熏成種。后識等生。應(yīng)無二分。又諸習(xí)氣是相分?jǐn)z。豈非有法。能作因緣。若緣所生內(nèi)相見分非依他起。二所依體。例亦應(yīng)然。無異因故。由斯理趣眾緣所生心心所體。及相見分。有漏無漏。皆依他起。依他眾緣而得起故。

　　頌言分別緣所生者。應(yīng)知且說染分依他。凈分依他。亦圓成故�；蛑T染凈心心所法。皆名分別。能緣慮故。是則一切染凈依他。皆是此中依他起攝。

　　二空所顯圓滿成就諸法實性。名圓成實。顯此遍常。體非虛謬。簡自共相。虛空我等。無漏有為。離倒究竟。勝用周遍。亦得此名。然今頌中。說初非后。此即于彼依他起上。常遠離前遍計所執(zhí)。二空所顯真如為性。說于彼言。顯圓成實與依他起不即不離。常遠離言。顯妄所執(zhí)能所取性理恒非有。前言義顯不空依他。性顯二空非圓成實。真如離有離無性故。

　　由前理故。此圓成實與彼依他起非異非不異。異應(yīng)真如非彼實性。不異此性應(yīng)是無常。彼此俱應(yīng)凈非凈境。則本后智。用應(yīng)無別。云何二性非異非一。如彼無常無我等性。無常等性。與行等法異。應(yīng)彼法非無常等。不異。此應(yīng)非彼共相。由斯喻顯此圓成實與彼依他非一非異。法與法性。理必應(yīng)然。勝義世俗相待有故。非不證見此圓成實。而能見彼依他起性。未達遍計所執(zhí)性空。不如實知依他有故。無分別智證真如已。后得智中方能了達依他起性如幻事等。雖無始來心心所法。已能緣自相見分等。而我法執(zhí)恒俱行故。不如實知眾緣所引自心心所虛妄變現(xiàn)。猶如幻事。陽焰。夢境。鏡像。光影。谷響。水月。變化所成。非有似有。依如是義。故有頌言。

　　非不見真如　　而能了諸行　　皆如幻事等　　雖有而非真

　　此中意說三種自性。皆不遠離心心所法。謂心心所及所變現(xiàn)。眾緣生故。如幻事等非有似有。誑惑愚夫。一切皆名依他起性。愚夫于此橫執(zhí)我法。有無一異俱不俱等。如空華等。性相都無。一切皆名遍計所執(zhí)。依他起上。彼所妄執(zhí)我法俱空。此空所顯識等真性。名圓成實。是故此三不離心等。

　　虛空擇滅非擇滅等。何性攝耶。三皆容攝。心等變似虛空等相。隨心生故。依他起攝。愚夫于中妄執(zhí)實有。此即遍計所執(zhí)性攝。若于真如假施設(shè)有虛空等義。圓成實攝。有漏心等定屬依他。無漏心等容二性攝。眾緣生故。攝屬依他。無顛倒故。圓成實攝。如是三性。與七真如。云何相攝。七真如者。一流轉(zhuǎn)真如。謂有為法流轉(zhuǎn)實性。二實相真如。謂二無我所顯實性。三唯識真如。謂染凈法唯識實性。四安立真如。謂苦實性。五邪行真如。謂集實性。六清凈真如。謂滅實性。七正行真如。謂道實性。此七實性。圓成實攝。根本后得二智境故。隨相攝者。流轉(zhuǎn)苦集三。前二性攝。妄執(zhí)雜染故。余四皆是圓成實攝。三性六法。相攝云何。彼六法中。皆具三性。色受想行。識及無為。皆有妄執(zhí)緣生理故。三性五事。相攝云何。諸圣教說相攝不定。謂或有處。說依他起。攝彼相名分別正智。圓成實性。攝彼真如。遍計所執(zhí)。不攝五事。彼說有漏心心所法變似所詮。說名為相。似能詮現(xiàn)。施設(shè)為名。能變心等。立為分別。無漏心等。離戲論故。但總名正智。不說能所詮。四從緣生。皆依他攝�；驈�(fù)有處。說依他起。攝相分別。遍計所執(zhí)。唯攝彼名。正智真如。圓成實攝。彼說有漏心及心所相分名相。余名分別。遍計所執(zhí)。都無體故。為顯非有。假說為名。二無倒故。圓成實攝�；蛴刑幷f。依他起性。唯攝分別。遍計所執(zhí)。攝彼相名。正智真如。圓成實攝。彼說有漏心及心所相見分等�？偯�分別。虛妄分別為自性故。遍計所執(zhí)。能詮所詮。隨情立為名相二事。復(fù)有處說。名屬依他起性。義屬遍計所執(zhí)。彼說有漏心心所法相見分等。由名勢力成所遍計。故說為名遍計所執(zhí)。隨名橫計。體實非有。假立義名。諸圣教中所說五事。文雖有異。而義無違。然初所說不相雜亂。如瑜伽論廣說應(yīng)知。又圣教中。說有五相。此與三性相攝云何。所詮能詮各具三性。謂妄所計。屬初性攝。相名分別。隨其所應(yīng)。所詮能詮。屬依他起。真如正智。隨其所應(yīng)。所詮能詮。屬圓成實。后得變似能詮相故。二相屬相。唯初性攝。妄執(zhí)義名定相屬故。彼執(zhí)著相。唯依他起。虛妄分別為自性故。不執(zhí)著相。唯圓成實。無漏智等為自性故。又圣教中。說四真實。與此三性相攝云何。世間道理所成真實。依他起攝。三事攝故。二障凈智所行真實。圓成實攝。二事攝故。辯中邊論。說初真實。唯初性攝。共所執(zhí)故。第二真實。通屬三性。理通執(zhí)無執(zhí)。雜染清凈故。后二真實。唯屬第三。三性四諦。相攝云何。四中一一皆具三性。且苦諦中。無常等四。各有三性。無常三者。一無性無常。性常無故。二起盡無常。有生滅故。三垢凈無常。位轉(zhuǎn)變故。苦有三者。一所取苦。我法二執(zhí)所依取故。二事相苦。三苦相故。三和合苦�？嘞嗪瞎��？沼腥�者。一無性空。性非有故。二異性空。與妄所執(zhí)自性異故。三自性空。二空所顯為自性故。無我三者。一無相無我。我相無故。二異相無我。與妄所執(zhí)我相異故。三自相無我。無我所顯為自相故。集諦三者。一習(xí)氣集。謂遍計所執(zhí)自性執(zhí)習(xí)氣。執(zhí)彼習(xí)氣。假立彼名。二等起集。謂業(yè)煩惱。三未離系集。謂未離障真如。滅諦三者。一自性滅。自性不生故。二二取滅。謂擇滅二取不生故。三本性滅。謂真如故。道諦三者。一遍知道。能知遍計所執(zhí)故。二永斷道。能斷依他起故。三作證道。能證圓成實故。然遍知道。亦通后二。七三三性。如次配釋。今于此中所配三性�；蚣倩�?qū)�。如理�?yīng)知。三解脫門所行境界。與此三性相攝云何。理實皆通。隨相各一。空無愿相。如次應(yīng)知。緣此復(fù)生三無生忍。一本性無生忍。二自然無生忍。三惑苦無生忍。如次此三。是彼境故。此三云何攝彼二諦。應(yīng)知世俗具此三種。勝義唯是圓成實性。世俗有三。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應(yīng)知即此三性。勝義有三。一義勝義。謂真如。勝之義故。二得勝義。謂涅槃。勝即義故。三行勝義。謂圣道。勝為義故。無變無倒隨其所應(yīng)。故皆攝在圓成實性。如是三性。何智所行。遍計所執(zhí)。都非智所行。以無自體。非所緣緣故。愚夫執(zhí)有。圣者達無。亦得說為凡圣智境。依他起性。二智所行。圓成實性。唯圣智境。此三性中。幾假幾實。遍計所執(zhí)。妄安立故�？烧f為假無體相故。非假非實。依他起性。有實有假。聚集。相續(xù)。分位性故。說為假有。心心所色從緣生故。說為實有。若無實法。假法亦無。假依實因而施設(shè)故。圓成實性。唯是實有。不依他緣而施設(shè)故。此三為異。為不異耶。應(yīng)說俱非。無別體故。妄執(zhí)緣起。真義。別故。如是三性。義類無邊�？謪挿蔽�。略示綱要。

　　成唯識論卷第九

　　若有三性。如何世尊說一切法皆無自性。頌曰。

　　◎即依此三性　　◎立彼三無性　　◎故佛密意說　　◎一切法無性

　　◎初即相無性　　◎次無自然性　　◎后由遠離前　　◎所執(zhí)我法性

　　◎此諸法勝義　　◎亦即是真如　　◎常如其性故　　◎即唯識實性

　　論曰。即依此前所說三性。立彼后說三種無性。謂即相生勝義無性。故佛密意說一切法皆無自性。非性全無。說密意言。顯非了義。謂后二性雖體非無。而有愚夫于彼增益。妄執(zhí)實有我法自性。此即名為遍計所執(zhí)。為除此執(zhí)。故佛世尊于有及無總說無性。

　　云何依此而立彼三。謂依此初遍計所執(zhí)。立相無性。由此體相畢竟非有。如空華故。依次依他。立生無性。此如幻事托眾緣生。無如妄執(zhí)自然性故。假說無性。非性全無。依后圓成實。立勝義無性。謂即勝義。由遠離前遍計所執(zhí)我法性故。假說無性。非性全無。如太虛空。雖遍眾色。而是眾色無性所顯。雖依他起非勝義故。亦得說為勝義無性。而濫第二。故此不說。

　　此性即是諸法勝義。是一切法勝義諦故。然勝義諦。略有四種。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂苦等四諦。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。此中勝義。依最后說。是最勝道所行義故。為簡前三。故作是說。此諸法勝義。亦即是真如。真謂真實。顯非虛妄。如謂如常。表無變易。謂此真實。于一切位。常如其性。故曰真如。即是湛然不虛妄義。亦言顯此復(fù)有多名。謂名法界及實際等。如余論中隨義廣釋。此性即是唯識實性。謂唯識性。略有二種。一者虛妄。謂遍計所執(zhí)。二者真實。謂圓成實性。為簡虛妄。說實性言。復(fù)有二性。一者世俗。謂依他起。二者勝義。謂圓成實。為簡世俗。故說實性。

　　三頌總顯諸契經(jīng)中說無性言。非極了義。諸有智者不應(yīng)依之�？倱苤T法都無自性。

　　如是所成唯識相性。誰于幾位。如何悟入。謂具大乘二種性者。略于五位漸次悟入。何謂大乘二種種性。一本性住種性謂無始來依附本識。法爾所得無漏法因。二習(xí)所成種性。謂聞法界等流法已。聞所成等熏習(xí)所成。要具大乘此二種性。方能漸次悟入唯識。何謂悟入唯識五位。一資糧位。謂修大乘順解脫分。二加行位。謂修大乘順決擇分。三通達位。謂諸菩薩所住見道。四修習(xí)位。謂諸菩薩所住修道。五究竟位。謂住無上正等菩提。云何漸次悟入唯識。謂諸菩薩。于識相性資糧位中。能深信解。在加行位。能漸伏除所取能取。引發(fā)真見。在通達位。如實通達。修習(xí)位中。如所見理數(shù)數(shù)修習(xí)。伏斷余障。至究竟位。出障圓明。能盡未來化有情類。復(fù)令悟入唯識相性。

　　初資糧位。其相云何。頌曰。

　　◎乃至未起識　　◎求住唯識性　　◎于二取隨眠　　◎猶未能伏滅

　　論曰。從發(fā)深固大菩提心。乃至未起順決擇識。求住唯識真勝義性。齊此皆是資糧位攝。為趣無上正等菩提。修習(xí)種種勝資糧故。為有情故。勤求解脫。由此亦名順解脫分。此位菩薩。依因。善友。作意。資糧。四勝力故。于唯識義雖深信解。而未能了能所取空。多住外門修菩薩行。故于二取所引隨眠。猶未有能伏滅功力。令彼不起二取現(xiàn)行。此二取言。顯二取取。執(zhí)取能取所取性故。二取習(xí)氣。名彼隨眠。隨逐有情眠伏藏識。或隨增過。故名隨眠。即是所知煩惱障種。煩惱障者。謂執(zhí)遍計所執(zhí)實我。薩迦耶見而為上首。百二十八根本煩惱。及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心。能障涅槃。名煩惱障。所知障者。謂執(zhí)遍計所執(zhí)實法。薩迦耶見而為上首。見疑無明愛恚慢等。覆所知境。無顛倒性。能障菩提。名所知障。此所知障。決定不與異熟識俱。彼微劣故。不與無明慧相應(yīng)故。法空智品與俱起故。七轉(zhuǎn)識內(nèi)。隨其所應(yīng)。或少或多。如煩惱說。眼等五識無分別故。法見疑等。定不相應(yīng)。余由意力。皆容引起。此障但與不善無記二心相應(yīng)。論說無明唯通不善無記性故。癡無癡等不相應(yīng)故。煩惱障中。此障必有。彼定用此為所依故。體雖無異。而用有別。故二隨眠。隨圣道用。有勝有劣。斷或前后。此于無覆無記性中。是異熟生。非余三種。彼威儀等。勢用薄弱。非覆所知。障菩提故。此名無覆。望二乘說。若望菩薩。亦是有覆。若所知障有見疑等。如何此種契經(jīng)說為無明住地。無明增故。總名無明。非無見等。如煩惱種。立見一處。欲色有愛。四住地名。豈彼更無慢無明等。如是二障。分別起者。見所斷攝。任運起者。修所斷攝。二乘但能斷煩惱障。菩薩俱斷。永斷二種。唯圣道能。伏二現(xiàn)行。通有漏道。菩薩住此資糧位中。二粗現(xiàn)行雖有伏者。而于細者及二隨眠。止觀力微未能伏滅。

　　此位未證唯識真如。依勝解力修諸勝行。應(yīng)知亦是解行地攝。所修勝行。其相云何。略有二種。謂福及智。諸勝行中�；蹫樾哉�。皆名為智。余名為福。且依六種波羅蜜多。通相皆二。別相。前五說為福德。第六智慧�；驈�(fù)前三唯福德攝。后一唯智。余通二種。復(fù)有二種。謂利自他。所修勝行。隨意樂力。一切皆通自他利行。依別相說。六到彼岸。菩提分等。自利行攝。四種攝事。四無量等。一切皆是利他行攝。如是等行。差別無邊。皆是此中所修勝行。此位二障雖未伏除。修勝行時有三退屈。而能三事練磨其心。于所證修勇猛不退。一聞無上正等菩提廣大深遠。心便退屈。引他已證大菩提者。練磨自心。勇猛不退。二聞施等波羅蜜多甚難可修。心便退屈。省己意樂能修施等。練磨自心。勇猛不退。三聞諸佛圓滿轉(zhuǎn)依極難可證。心便退屈。引他粗善況己妙因。練磨自心。勇猛不退。由斯三事練磨其心。堅固熾然修諸勝行。

　　次加行位。其相云何。頌曰。

　　◎現(xiàn)前立少物　　◎謂是唯識性　　◎以有所得故　　◎非實住唯識

　　論曰。菩薩先于初無數(shù)劫。善備福德智慧資糧。順解脫分既圓滿已。為入見道。住唯識性。復(fù)修加行。伏除二取。謂暖。頂。忍。世第一法。此四總名順決擇分。順趣真實決擇分故。近見道故。立加行名。非前資糧無加行義。暖等四法。依四尋思。四如實智。初后位立。四尋思者。尋思名。義。自性。差別。假有實無。如實遍知。此四離識。及識非有。名如實智。名義相異。故別尋求。二二相同。故合思察。依明得定。發(fā)下尋思。觀無所取。立為暖位。謂此位中。創(chuàng)觀所取名等四法。皆自心變。假施設(shè)有。實不可得。初獲慧日前行相故。立明得名。即此所獲道火前相。故亦名暖。依明增定。發(fā)上尋思。觀無所取。立為頂位。謂此位中。重觀所取名等四法。皆自心變。假施設(shè)有。實不可得。明相轉(zhuǎn)盛。故名明增。尋思位極。故復(fù)名頂。依印順定。發(fā)下如實智。于無所取。決定印持。無能取中。亦順樂忍。既無實境。離能取識。寧有實識。離所取境。所取能取。相待立故。印順忍時�？偭�為忍。印前順后。立印順名。忍境識空。故亦名忍。依無間定。發(fā)上如實智。印二取空。立世第一法。謂前上忍。唯印能取空。今世第一法。二空雙印。從此無間。必入見道。故立無間名。異生法中。此最勝故。名世第一法。如是暖頂。依能取識。觀所取空。下忍起時。印境空相。中忍轉(zhuǎn)位。于能取識。如境是空。順樂忍可。上忍起位。印能取空。世第一法。雙印空相。

　　皆帶相故。未能證實。故說菩薩此四位中。猶于現(xiàn)前安立少物。謂是唯識真勝義性。以彼空有二相未除。帶相觀心有所得故。非實安住真唯識理。彼相滅已。方實安住。依如是義。故有頌言。

　　菩薩于定位　　觀影唯是心　　義相既滅除　　審觀唯自想

　　如是住內(nèi)心　　知所取非有　　次能取亦無　　后觸無所得

　　此加行位。未遣相縛。于粗重縛。亦未能斷。唯能伏除分別二取。違見道故。于俱生者。及二隨眠。有漏觀心。有所得故。有分別故。未全伏除。全未能滅。此位菩薩。于安立諦。非安立諦。俱學(xué)觀察。為引當(dāng)來二種見故。及伏分別二種障故。非安立諦。是正所觀。非如二乘唯觀安立。

　　菩薩起此暖等善根。雖方便時。通諸靜慮。而依第四。方得成滿。托最勝依。入見道故。唯依欲界善趣身起。余慧厭心非殊勝故。此位亦是解行地攝。未證唯識真勝義故。

　　次通達位。其相云何。頌曰。

　　◎若時于所緣　　◎智都無所得　　◎爾時住唯識　　◎離二取相故

　　論曰。若時菩薩于所緣境。無分別智教無所得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性。即證真如。智與真如。平等平等。俱離能取所取相故。能所取相。俱是分別。有所得心戲論現(xiàn)故。

　　有義此智二分俱無。說無所取能取相故。有義此智相見俱有。帶彼相起。名緣彼故。若無彼相。名緣彼者。應(yīng)色智等名聲等智。若無見分。應(yīng)不能緣。寧可說為緣真如智。勿真如性亦名能緣。故應(yīng)許此定有見分。有義此智見有相無。說無相取。不取相故。雖有見分。而無分別。說非能取。非取全無。雖無相分。而可說此帶如相起。不離如故。如自證分。緣見分時。不變而緣。此亦應(yīng)爾。變而緣者。便非親證。如后得智。應(yīng)有分別。故應(yīng)許此有見無相。

　　加行無間。此智生時。體會真如。名通達位。初照理故。亦名見道。

　　然此見道。略說有二。一真見道。謂即所說無分別智。實證二空所顯真理。實斷二障分別隨眠。雖多剎那事方究竟。而相等故�？傉f一心。有義此中二空二障。漸證漸斷。以有淺深粗細異故。有義此中二空二障。頓證頓斷。由意樂力有堪能故。二相見道。此復(fù)有二。一觀非安立諦。有三品心。一內(nèi)遣有情假緣智。能除軟品分別隨眠。二內(nèi)遣諸法假緣智。能除中品分別隨慮。三遍遣一切有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。前二名法智。各別緣故。第三名類智�？偤暇壒�。法真見道。二空見分。自所斷障。無間解脫。別總建立。名相見道。有義此三是真見道。以相見道緣四諦故。有義此三是相見道。以真見道不別緣故。

　　二緣安立諦。有十六心。此復(fù)有二。一者依觀所取能取。別立法類十六種心。謂于苦諦有四種心。一苦法智忍。謂觀三界苦諦真如。正斷三界見苦所斷二十八種分別隨眠。二苦法智。謂忍無間。觀前真如。證前所斷煩惱解脫。三苦類智忍。謂智無間。無漏慧生。于法忍智。各別內(nèi)證。言后圣法。皆是此類。四苦類智。謂此無間。無漏智生。審定印可�？囝愔侨�。如于苦諦。有四種心。集滅道諦。應(yīng)知亦爾。此十六心。八觀真如。八觀正智。法真見道。無間解脫。見自證分。差別建立。名相見道。二者依觀下上諦境。別立法類十六種心。謂觀現(xiàn)前不現(xiàn)前界。苦等四諦各有二心。一現(xiàn)觀忍。二現(xiàn)觀智。如其所應(yīng)。法真見道。無間解脫。見分觀諦。斷見所斷百一十二分別隨眠。名相見道。

　　若依廣布圣教道理。說相見道有九種心。此即依前緣安立諦二十六種止觀別立。謂法類品忍智合說。各有四觀。即為八心。八相應(yīng)止�？傉f為一。雖見道中止觀雙運。而于見義觀順非止。故此觀止開合不同。由此九心。名相見道。

　　諸相見道。依真假說。世第一法。無間而生。及斷隨眠。非實如是真見道后。方得生故。非安立后。起安立故。分別隨眠。真已斷故。前真見道。證唯識性。后相見道。證唯識相。二中初勝。故頌偏說。

　　前真見道。根本智攝。后相見道。后得智攝。諸后得智有二分耶。有義俱無。離二取故。有義此智見有相無。說此智品有分別故。圣智皆能親照境故。不執(zhí)著故。說離二取。有義此智二分俱有。說此思惟似真如相。不見真實真如性故。又說此智。分別諸法自共相等。觀諸有情根性差別。而為說故。又說此智現(xiàn)身土等。為諸有情說正法故。若不變現(xiàn)似色聲等。寧有現(xiàn)身說法等事。轉(zhuǎn)色蘊依不現(xiàn)色者。轉(zhuǎn)四蘊依。應(yīng)無受等。又若此智不變似境。離自體法。應(yīng)非所緣。緣色等時。應(yīng)緣聲等。又緣無法等。應(yīng)無所緣緣。彼體非實。無緣用故。由斯后智。二分俱有。

　　此二見道。與六現(xiàn)觀。相攝云何。六現(xiàn)觀者。一思現(xiàn)觀。謂最上品喜受相應(yīng)思所成慧。此能觀察諸法共相。引生暖等加行道中觀察諸法。此用最猛。偏立現(xiàn)觀。暖等不能廣分別法。又未證理。故非現(xiàn)觀。二信現(xiàn)觀。謂緣三寶世出世間決定凈信。此助現(xiàn)觀令不退轉(zhuǎn)。立現(xiàn)觀名。三戒現(xiàn)觀。謂無漏戒。除破戒垢。令觀增明。亦名現(xiàn)觀。四現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀。謂一切種緣非安立根本后得無分別智。五現(xiàn)觀邊智諦現(xiàn)觀。謂現(xiàn)觀智諦現(xiàn)觀后。諸緣安立世出世智。六究竟現(xiàn)觀。謂盡智等究竟位智。此真見道。攝彼第四現(xiàn)觀少分。此相見道。攝彼第四第五少分。彼第二三。雖此俱起。而非自性。故不相攝。

　　菩薩得此二見道時。生如來家。住極喜地。善達法界。得諸平等。常生諸佛大集會中。于多百門。已得自在。自知不久證大菩提。能盡未來利樂一切。

　　次修習(xí)位。其相云何。頌曰。

　　◎無得不思議　　◎是出世間智　　◎舍二粗重故　　◎便證得轉(zhuǎn)依

　　論曰。菩薩從前見道起已。為斷余障。證得轉(zhuǎn)依。復(fù)數(shù)修習(xí)無分別智。此智遠離所取能取。故說無得。及不思議�；螂x戲論。說為無得。妙用難測。名不思議。是出世間無分別智。斷世間故。名出世間二取隨眠。是世間本。唯此能斷。獨得出名。或出世名。依二義立。謂體無漏。及證真如。此智具斯二種義故。獨名出世。余智不然。即十地中無分別智。數(shù)修此故。舍二粗重。二障種子。立粗重名。性無堪任。違細輕故。令彼永滅。故說為舍。此能舍彼二粗重故。便能證得廣大轉(zhuǎn)依。依謂所依。即依他起。與染凈法為所依故。染謂虛妄遍計所執(zhí)。凈謂真實圓成實性。轉(zhuǎn)謂二分轉(zhuǎn)舍轉(zhuǎn)得。由數(shù)修習(xí)無分別智。斷本識中二障粗重。故能轉(zhuǎn)舍依他起上遍計所執(zhí)。及能轉(zhuǎn)得依他起中圓成實性。由轉(zhuǎn)煩惱。得大涅槃。轉(zhuǎn)所知障。證無上覺。成立唯識。意為有情證得如斯二轉(zhuǎn)依果�；蛞兰词俏ㄗR真如。生死涅槃之所依故。愚夫顛倒迷此真如。故無始來。受生死苦。圣者離倒。悟此真如。便得涅槃畢究安樂。由數(shù)修習(xí)無分別智。斷本識中二障粗重。故能轉(zhuǎn)滅依如生死。及能轉(zhuǎn)證依如涅槃。此即真如離雜染性。如雖性凈。而相雜染。故離染時。假說新凈。即此新凈。說為轉(zhuǎn)依。修習(xí)位中。斷障證得。雖于此位亦得菩提。而非此中頌意所顯。頌意但顯轉(zhuǎn)唯識性。二乘滿位。名解脫身。在大牟尼。名法身故。

　　云何證得二種轉(zhuǎn)依謂十地中。修十勝行。斷十重障。證十真如。二種轉(zhuǎn)依。由斯證得。

　　言十地者。一極喜地。初獲圣性。具證二空。能益自他。生大喜故。二離垢地。具凈尸羅。遠離能起微細毀犯煩惱垢故。三發(fā)光地。成就勝定大法總持。能發(fā)無邊妙慧光故。四焰慧地。安住最勝菩提分法。燒煩惱薪。慧焰增故。五根難勝地。真俗兩智。行相互違。合令相應(yīng)。極難勝故。六現(xiàn)前地。住緣起智。引無分別最勝般若令現(xiàn)前故。七遠行地。至無相住功用后邊。出過世間二乘道故。八不動地。無分別智。任運相續(xù)。相用煩惱不能動故。九善慧地。成就微妙四無礙解。能遍十方善說法故。十法云地。大法智云。含眾德水。蔭蔽一切。如空粗重。充滿法身故。如是十地�？倲z有為無為功德。以為自性。與所修行。為勝依持。令得生長。故名為地。

　　十勝行者。即是十種波羅蜜多。施有三種。謂財施。無畏施。法施。戒有三種。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。忍有三種。謂耐怨害忍。安受苦忍。諦察法忍。精進有三種。謂被甲精進。攝善精進。利樂精進。靜慮有三種。謂安住靜慮引發(fā)靜慮。辦事靜慮。般若有三種。謂生空無分別慧。法空無分別慧。俱空無分別慧。方便善巧有二種。謂回向方便善巧。拔濟方便善巧。愿有二種。謂求菩提愿。利樂他愿。力有二種。謂思擇力。修習(xí)力。智有二種。謂受用法樂智。成熟有情智。此十性者。施以無貪及彼所起三業(yè)為性。戒以受學(xué)菩薩戒時三業(yè)為性。忍以無瞋精進審慧。及彼所起三業(yè)為性。精進以勤及彼所起三業(yè)為性。靜慮但以等持為性。后五皆以擇法為性。說是根本后得智故。有義第八。以欲。勝解。及信。為性。愿以此三為自性故。此說自性。若并眷屬。一一皆以一切俱行功德為性。此十相者。要七最勝之所攝受。方可建立波羅蜜多。一安住最勝。謂要安住菩薩種性。二依止最勝。謂要依止大菩提心。三意樂最勝。謂要悲愍一切有情。四事業(yè)最勝。謂要具行一切事勝。五巧便最勝。謂要無相智所攝受。六回向最勝。謂要回向無上菩提。七清凈最勝。謂要不為二障間雜。若非此七所攝受者。所行施等非到彼岸。由斯施等十對波羅蜜多。一一皆應(yīng)四句分別。此但有十不增減者。謂十地中。對治十障。證十真如。無增減故。復(fù)次前六不增減者。為除六種相違障故。漸次修行諸佛法故。漸次成熟諸有情故。此如余論廣說應(yīng)知。又施等三。增上生道感大財體及眷屬故。精進等三。決定勝道。能伏煩惱。成熟有情。及佛法故。諸菩薩道。唯有此二。又前三種。饒益有情。施彼資財。不損惱彼�？叭瘫藧�。而饒益故。精進等三。對治煩惱。雖未伏滅。而能精勤修對治彼諸善加行。永伏永滅諸煩惱故又由施等。不住涅槃。及由后三。不住生死。為無住處涅槃資糧。由此前六不增不減。后唯四者。為助前六。令修滿足。不增減故。方便善巧。助施等三。愿助精進。力助靜慮。智助般若。令修滿故。如解深密廣說應(yīng)知。十次第者。謂由前前引發(fā)后后。及由后后持凈前前。又前前粗。后后細故。易難修習(xí)。次第如是。釋總別名。如余處說。此十修者。有五種修。一依止任持修。二依止作意修。三依止意樂修。四依止方便修。五依止自在修。依此五修。修習(xí)十種波羅蜜多。皆得圓滿。如集論等廣說其相。此十?dāng)z者。謂十。一一皆攝一切波羅蜜多�；ハ囗樄�。依修前行而引后者。前攝于后。必待前故。后不攝前。不待后故。依修后行持凈前者。后攝于前。持凈前故。前不攝后。非持凈故。若依純雜而修習(xí)者。展轉(zhuǎn)相望。應(yīng)作四句。此實有十。而說六者。應(yīng)知后四。第六所攝。開為十者。第六唯攝無分別智。后四皆是后得智攝。緣世俗故。此十果者。有漏有四。除離系果。無漏有四。除異熟果。而有處說具五果者�；蚧ハ噘Y�；蚨�合說。十與三學(xué)互相攝者。戒學(xué)有三。一律儀戒謂正遠離所應(yīng)離法二攝善法戒謂正修證應(yīng)修證法。三饒益有情戒。謂正利樂一切有情。此與二乘有共不共。甚深廣大。如余處說。定學(xué)有四。一大乘光明定。謂此能發(fā)照了大乘理教行果智光明故。二集福王定。謂此自在集無邊福。如王勢力。無等雙故。三堅守定。謂此能守世出世間賢善法故。四健行定。謂佛菩薩大健有情之所行故。此四所緣。對治。堪能。引發(fā)。作業(yè)。如余處說。慧學(xué)有三。一加行無分別慧。二根本無分別慧。三后得無分別慧。此三自性。所依因緣。所緣行等。如余處說。如是三慧。初二位中。種具有三�，F(xiàn)唯加行。于通達位�，F(xiàn)二種三。見道位中。無加行故。于修習(xí)位。七地已前。若種若現(xiàn)。俱通三種。八地以去。現(xiàn)二種三。無功用道。違加行故。所有進趣。皆用后得。無漏觀中。任運起故。究竟位中�，F(xiàn)種俱二。加行現(xiàn)種。俱已舍故。若自性攝。戒唯攝戒。定攝靜慮�；蹟z后五。若并助伴。皆具相攝。若隨用攝。戒攝前三。資糧。自體。眷屬。性故。定攝靜慮。慧攝后五。精進三攝。遍策三故。若隨顯攝。戒攝前四。前三如前。及守護故。定攝靜慮。慧攝后五。此十位者。五位皆具。修習(xí)位中。其相最顯。然初二位。頓悟菩薩。種通二種。現(xiàn)唯有漏。漸悟菩薩。若種若現(xiàn)。俱通二種。已得生空無漏觀故。通達位中。種通二種�，F(xiàn)唯無漏。于修習(xí)位。七地已前。種現(xiàn)俱通有漏無漏。八地以去。種通二種�，F(xiàn)唯無漏。究竟位中。若現(xiàn)若種。俱唯無漏。此十因位。有三種鋁。一名遠波羅蜜多。謂初無數(shù)劫。爾時施等勢力尚微。被煩惱伏。未能伏彼。由斯煩惱不覺現(xiàn)行。二名近波羅蜜多。謂第二無數(shù)劫。爾時施等勢力漸增。非煩惱伏。而能伏彼。由斯煩惱故意方行。三名大波羅蜜多。謂第三無數(shù)劫。爾時施等勢力轉(zhuǎn)增。能畢竟伏一切煩惱。由斯煩惱永不現(xiàn)行。猶有所知微細現(xiàn)種。及煩惱種。故未究竟。此十義類。差別無邊。恐厭繁文。略示綱要。十于十地雖實皆修。而隨相增地地修一一。雖十地行有無量門。而皆攝在十到彼岸。

　　十重障者。一異生性障。謂二障中分別起者。依彼種立異生性故。二乘見道現(xiàn)在前時。唯斷一種。名得圣性。菩薩見道現(xiàn)在前時。具斷二種。名得圣性。二真見道現(xiàn)在前時。彼二障種必不成就。猶明與闇。定不俱生。如秤兩頭。低昂時等。諸相違法。理必應(yīng)然。是故二性無俱成失。無間道時。已無惑種。何用復(fù)起解脫道為。斷惑證滅。期心別故。為舍彼品粗重性故。無間道時。雖無惑種。而未舍彼無堪任性。為舍此故。起解脫道。及證此品擇滅無為。雖見道生。亦斷惡趣諸業(yè)果等。而今且說能起煩惱。是根本故。由斯初地。說斷二愚。及彼粗重。一執(zhí)著我法愚。即是此中異生性障。二惡趣雜染愚。即是惡趣諸業(yè)果等。應(yīng)知愚品�？傉f為愚。后準(zhǔn)此釋�；虮宋ㄕf利鈍障品。俱起二愚。彼粗重言。顯彼二種�；蚨�所起。無堪任性。如入二定。說斷苦根。所斷苦根。雖非現(xiàn)種。而名粗重。此亦應(yīng)然。后粗重言。例此應(yīng)釋。雖初地所斷。實通二障。而異生性障。意取所知。說十無明。非染污故。無明即是十障品愚。二乘亦能斷煩惱障。彼是共故。非此所說。又十無明。不染污者。唯依十地修所斷說。雖此位中亦伏煩惱。斷彼粗重。而非正意。不斷隨眠。故此不說。理實初地修道位中。亦斷俱生所知一分。然今且說最初斷者。后九地斷。準(zhǔn)此應(yīng)知。住滿地中。時既淹久。理應(yīng)進斷所應(yīng)斷障。不爾。三時道應(yīng)無別。故說菩薩得現(xiàn)觀已。復(fù)于十地修道位中。唯修永滅所知障道。搉煩惱障。助愿受生。非如二乘速趣圓寂。故修道位。不斷煩惱。將成佛時。方頓斷故。

　　二邪行障。謂所知障中俱生一分。及彼所起誤犯三業(yè)。彼障二地極凈尸羅。入二地時。便能永斷。由斯二地。說斷二愚。及彼粗重。一微細誤犯愚。即是此中俱生一分。二種種業(yè)趣愚。即彼所起誤犯三業(yè)�；蛭ㄆ饦I(yè)。不了業(yè)愚。

　　三闇鈍障。謂所知障中俱生一分。令所聞思修法忘失。彼障三地勝定總持。及彼所發(fā)殊勝三慧。入三地時。便能永斷。由斯三地。說斷二愚。及彼粗重。一欲貪愚。即是此中能障勝定及修慧者。彼昔多與欲貪俱故。名欲貪愚。今得勝定及修所成。彼既永斷。欲貪隨伏。此無始來依彼轉(zhuǎn)故。二圓滿聞持陀羅尼愚。即是此中能障總持聞思慧者。

　　四微細煩惱現(xiàn)行障。謂所知障中俱生一分。第六識俱身見等攝最下品故。不作意緣故。遠隨現(xiàn)行故。說名微細。彼障四地菩提分法。入四地時。便能永斷。彼昔多與第六識中任運而生執(zhí)我見等同體起故。說煩惱名。今四地中。既得無漏菩提分法。彼便永滅。此我見等。亦永不行。初二三地。行施戒修。相同世間。四地修得菩提分法。方名出世。故能永害二身見等。寧知此與第六識俱。第七識俱執(zhí)我見等。與無漏道性相違故。八地以去。方永不行。七地已來。猶得現(xiàn)起。與余煩惱為依持故。此粗彼細。伏有前后。故此但與第六相應(yīng)。身見等言。亦攝無始所知障攝定愛法愛。彼定法愛。三地尚增。入四地時。方能永斷。菩提分法特違彼故。由斯四地。說斷二愚。及彼粗重。一等至愛愚。即是此中定愛俱者。二法愛愚。即是此中法愛俱者。所知障攝二愚斷故。煩惱二愛亦永不行。

　　五于下乘般涅槃?wù)�。謂所知障中俱生一分。令厭生死樂趣涅槃。同下二乘厭苦欣滅。彼障五地?zé)o差別道。入五地時。便能永斷。由斯五地。說斷二愚。及彼粗重。一純作意背生死愚。即是此中厭生死者。二純作意向涅槃愚。即是此中樂涅槃?wù)摺?/p>

　　六粗相現(xiàn)行障。謂所知障中俱生一分。執(zhí)有染凈粗相現(xiàn)行。彼障六地?zé)o染凈道。入六地時。便能永斷。由斯六地。說斷二愚。及彼粗重。一現(xiàn)觀察行流轉(zhuǎn)愚即是此中執(zhí)有染者。諸行流轉(zhuǎn)。染分?jǐn)z故。二相多現(xiàn)行愚。即是此中執(zhí)有凈者。取凈相故。相觀多行。未能多時住無相觀。

　　七細相現(xiàn)行障。謂所知障中俱生一分。執(zhí)有生滅細相現(xiàn)行。彼障七地妙無相道。入七地時。便能永斷。由斯七地。說斷二愚。及彼粗重。一細相現(xiàn)行愚。即是此中執(zhí)有生者。猶取流轉(zhuǎn)細生相故。二純作意求無相愚。即是此中執(zhí)有滅者。尚取還滅細滅相故。純于無相作意勤求。未能空中起有勝行。

　　八無相中作加行障。謂所知障中俱生一分。令無相觀不任運起。前之五地。有相觀多。無相觀少。于第六地。有相觀少。無相觀多。第七地中。純無相觀。雖恒相續(xù)。而有加行。由無相中有加行故。未能任運現(xiàn)相及土。如是加行。障八地中無功用道。故若得入第八地時。便能永斷。彼永斷故。得二自在。由斯八地。說斷二愚。及彼粗重。一于無相作功用愚。二于相自在愚。令于相中不自在故。此亦攝土相一分故。八地以上。純無漏道任運起故。三界煩惱永不現(xiàn)行。第七識中細所知障。猶可現(xiàn)起。生空智果不違彼故。

　　九利他中不欲行障。謂所知障中俱生一分。令于利樂有情事中。不欲勤行。樂修已利。彼障九地四無礙解。入九地時。便能永斷。由斯九地。說斷二愚。及彼粗重。一于無量所說法。無量名句字。后后慧辯。陀羅尼自在愚。于無量所說法陀羅尼自在者。謂義無礙解。即于所詮總持自在。于一義中現(xiàn)一切義故。于無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解。即于能詮總持自在。于一名句字中現(xiàn)一切名句字故。于后后慧辯陀羅尼自在者。謂詞無礙解。即于言音展轉(zhuǎn)訓(xùn)釋總持自在。于一音聲中現(xiàn)一切音聲故。二辯才自在愚。辯才自在者。謂辯無礙解。善達機宜巧為說故。愚能障此四種自在。皆是此中第九障攝。

　　十于諸法中未得自在障。謂所知障中俱生一分。令于諸法不得自在。彼障十地大法智云。及所含藏所起事業(yè)。入十地時。便能永斷。由斯十地。說斷二愚。及彼粗重。一大神通愚。即是此中障所起事業(yè)者。二悟入微細秘密愚。即是此中障大法智云及所含藏者。此地于法雖得自在。而有余障。未名最極。謂有俱生微所知障。及有任運煩惱障種。金剛喻定現(xiàn)在前時。彼皆頓斷。入如來地。由斯佛地。說斷二愚。及彼粗重。一于一切所知境極微細著愚。即是此中微所知障。二極微細礙愚。即是此中一切任運煩惱障種。故集論說。得菩提時。頓斷煩惱及所知障。成阿羅漢。及成如來。證大涅槃大菩提故。

　　成唯識論卷第十

　　此十一障。二障所攝。煩惱障中見所斷種。于極喜地見道初斷。彼障現(xiàn)起。地前已伏。修怕斷種。金剛喻定現(xiàn)在前時。一切頓斷。彼障現(xiàn)起。地前漸伏。初地以上。能頓伏盡。令永不行。如阿羅漢。由故意力。前七地中雖暫現(xiàn)起。而不為失。八地以上。畢竟不行所知障中見所斷種。于極喜地見道初斷。彼障現(xiàn)起。地前已伏。修所斷種。于十地中漸次斷滅。金剛喻定現(xiàn)在前時。方永斷盡。彼障現(xiàn)起。地前漸伏。乃至十地。方永伏盡。八地以上。六識俱者不復(fù)現(xiàn)行。無漏觀心及果相續(xù)能違彼故。第七俱者猶可現(xiàn)行。法空智果起位方伏。前五轉(zhuǎn)識。設(shè)未轉(zhuǎn)依。無漏伏故。障不現(xiàn)起。雖于修道十地位中。皆不斷滅煩惱障種。而彼粗重亦漸斷滅。由斯故說二障粗重。一一皆有三位斷義。雖諸位中皆斷粗重。而三位顯。是故偏說。斷二障種。漸頓云何。第七識俱煩惱障種。三乘將得無學(xué)果時。一剎那中三界頓斷。所知障種。將成佛時。一剎那中一切頓斷。任運內(nèi)起。無粗細故。余六識俱煩惱障種見所斷者。三乘見位真見道中。一切頓斷。修所斷者。隨其所應(yīng)。一類二乘。三界九地。一一漸次。九品別斷。一類二乘。三界九地。合為一聚。九品別斷。菩薩要起金剛喻定。一剎那中三界頓斷。所知障種。初地初心。頓斷一切見所斷者。修所斷者。后于十地修道位中。漸次而斷。乃至正起金剛喻定。一剎那中方皆斷盡。通緣內(nèi)外粗細境生。品類差別有眾多故。二乘根鈍。漸斷障時。必各別起無間解脫。加行勝進�；騽e或總。菩薩利根。漸斷障位。非要別起無間解脫。剎那剎那能斷證故。加行等四。剎那剎那。前后相望。皆容具有。~　十真如者。一遍行真如。謂此真如。二空所顯。無有一法而不在故。二最勝真如。謂此真如具無邊德。于一切法最為勝故。三勝流真如。謂此真如所流教法。于余教法極為勝故。四無攝受真如。謂此真如無所系屬。非我執(zhí)等所依取故。五類無別真如。謂此真如類無差別。非如眼等類有異故。六無染凈真如。謂此真如本性無染。亦不可說后方凈故。七法無別真如。謂此真如雖多教法。種種安立。而無異故。八不增減真如。謂此真如離增減執(zhí)。不隨凈染有增減故。即此亦名相土自在所依真如。謂若證得此真如已�，F(xiàn)相現(xiàn)土俱自在故。九智自在所依真如。謂若證得此真如已。于無礙解得自在故。十業(yè)自在等所依真如。謂若證得此真如已。普于一切神通作業(yè)總持定門。皆自在故。雖真如性實無差別。而隨勝德假立十種。雖初地中已達一切。而能證行猶未圓滿。為令圓滿。后后建立。

　　如是菩薩。于十地中。勇猛修行十種勝行。斷十重障。證十真如。于二轉(zhuǎn)依便能證得。

　　轉(zhuǎn)依位別。略有六種。一損力益能轉(zhuǎn)。謂初二位。由習(xí)勝解及慚愧故。損本識中染種勢力。益本識內(nèi)凈種功能。雖未斷障種實證轉(zhuǎn)依。而漸伏現(xiàn)行。亦名為轉(zhuǎn)。二通達轉(zhuǎn)。謂通達位。由見道力。通達真如。斷分別生二障粗重。證得一分真實轉(zhuǎn)依。三修習(xí)轉(zhuǎn)。謂修習(xí)位。由數(shù)修習(xí)十地行故。漸斷俱生二障粗重。漸次證得真實轉(zhuǎn)依。攝大乘中。說通達轉(zhuǎn)。在前六地。有無相觀。通達真俗間雜現(xiàn)前。令真非真�，F(xiàn)不現(xiàn)故。說修習(xí)轉(zhuǎn)。在后四地。純無相觀。長時現(xiàn)前。勇猛修習(xí)。斷余粗重。多令非真。不顯現(xiàn)故。四果圓滿轉(zhuǎn)。謂究竟位。由三大劫阿僧企耶。修集無邊難行勝行。金剛喻定現(xiàn)在前時。永斷本來一切粗重。頓證佛果圓滿轉(zhuǎn)依。窮未來際利樂無盡。五下劣轉(zhuǎn)。謂二乘位。專求自利。厭苦欣寂。唯能通達生空真如。斷煩惱種。證真擇滅。無勝堪能。名下劣轉(zhuǎn)。六廣大轉(zhuǎn)。謂大乘位。為利他故。趣大菩提。生死涅槃。俱無欣厭。具能通達二空真如。雙斷所知煩惱障種。頓證無上菩提涅槃。有勝堪能。名廣大轉(zhuǎn)。此中意說廣大轉(zhuǎn)依。舍二粗重而證得故。

　　轉(zhuǎn)依義別。略有四種。一能轉(zhuǎn)道。此復(fù)有二。一能伏道。謂伏二障隨眠勢力。令不引起二障現(xiàn)行。此通有漏無漏二道。加行。根本。后得。三智。隨其所應(yīng)。漸頓伏彼。二能斷道。謂能永斷二障隨眠。此道定非有漏加行。有漏曾習(xí)相執(zhí)所引。未泯相故。加行趣求所證所引。未成辦故。有義根本無分別智。親證二空所顯真理。無境相故。能斷隨眠。后得不然。故非斷道。有義后得無分別智。雖不親證二空真理。無力能斷迷理隨眠。而于安立非安立相。明了現(xiàn)前。無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。故瑜伽說。修道位中。有出世斷道。世出世斷道。無純世間道。能永害隨眠。是曾習(xí)故。相執(zhí)引故。由斯理趣。諸見所斷及修所斷迷理隨眠。唯有根本無分別智親證理故。能正斷彼。余修所斷迷事隨眠。根本后得俱能正斷。

　　二所轉(zhuǎn)依。此復(fù)有二。一持種依。謂根本識。由此能持染凈法種。與染凈法俱為所依。圣道轉(zhuǎn)令舍染得凈。余依他起性。雖亦是依。而不能持種。故此不說。二迷悟依。謂真如。由此能作迷恒根本。諸染凈法依之得生。圣道轉(zhuǎn)令舍染得凈。余雖亦作迷悟法依。而非根本。故此不說。

　　三所轉(zhuǎn)舍。此復(fù)有二。一所斷舍。謂二障種。真無間道現(xiàn)在前時。障治相違。彼便斷滅。永不成就。說之為舍。彼種斷故。不復(fù)現(xiàn)行妄執(zhí)我法。所執(zhí)我法。不對妄情。亦說為舍。由此名舍遍計所執(zhí)。二所棄舍。謂余有漏劣無漏種。金剛喻定現(xiàn)在前時。引極圓明純凈本識。非彼依故。皆永棄舍。彼種舍已�，F(xiàn)有漏法。及劣無漏。畢竟不生。既永不生。亦說為舍。由此名舍生死劣法。有義所余有漏法種及劣無漏。金剛喻定現(xiàn)在前時。皆已棄舍。與二障種俱時舍故。有義爾時猶未舍彼。與無間道不相違故。菩薩應(yīng)無生死法故。此位應(yīng)無所熏識故。住無間道應(yīng)名佛故。后解脫道應(yīng)無用故。由此應(yīng)知余有漏等。解脫道起。方棄舍之。第八凈識。非彼依故。

　　四所轉(zhuǎn)得。此復(fù)有二。一所顯得。謂大涅槃。此雖本來自性清凈。而由客障覆令不顯。真圣道生。斷彼障故。令其相顯。名得涅槃。此依真如離障施設(shè)。故體即是清凈法界。涅槃義別。略有四種。一本來自性清凈涅槃。謂一切法相真如理。雖有客染。而本性凈。具無數(shù)量微妙功德。無生無滅。湛若虛空。一切有情平等共有。與一切法不一不異。離一切相一切分別。尋思路絕。名言道斷。唯真圣者自內(nèi)所證。其性本寂。故名涅槃。二有余依涅槃。謂即真如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。故名涅槃。三無余依涅槃。謂即真如出生死苦。煩惱既盡。余依亦滅。眾苦永寂。故名涅槃。四無住處涅槃。謂即真如出所知障。大悲般若常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情窮未來際。用而常寂。故名涅槃。一切有情。皆有初一。二乘無學(xué)。容有前三。唯我世尊。可言具四。如何善逝有有余依。雖無實依。而現(xiàn)似有�；蚩嘁辣M。說無余依。非苦依在。說有余依。是故世尊�？裳跃咚�。若聲聞等有無余依。如何有處說彼非有。有處說彼都無涅槃。豈有余依彼亦非有。然聲聞等身智在時。有所知障。苦依未盡。圓寂義隱。說無涅槃。非彼實無煩惱障盡所顯真理有余涅槃。爾時未證無余圓寂。故亦說彼無無余依。非彼后時滅身智已。無苦依盡無余涅槃�；蛘f二乘無涅槃?wù)�。依無住處。不依前三。又說彼無無余依者。依不定性二乘而說。彼才證得有余涅槃。決定回心求無上覺。由定愿力。搉身久住。非如一類入無余依。謂有二乘深樂圓寂。得生空觀。親證真如。永滅感生煩惱障盡。顯依真理有余涅槃。彼能感生煩惱盡故。后有異熟無由更生�，F(xiàn)苦所依任運滅位。余有為法既無所依。與彼苦依同時頓舍。顯依真理無余涅槃。爾時雖無二乘身智。而由彼證�？烧f彼有。此位唯有清凈真如。離相湛然。寂滅安樂。依斯說彼與佛無差。但無菩提利樂他業(yè)。故復(fù)說彼與佛有異。諸所知障。既不感生。如何斷彼。得無住處。彼能隱覆法空真如。令不發(fā)生大悲般若。窮未來際利樂有情。故斷彼時。顯法空理。此理即是無住涅槃。令于二邊俱不住故。若所知障。亦障涅槃。如何斷彼。不得擇滅。擇滅離縛。彼非縛故。既爾。斷彼寧得涅槃。非諸涅槃。皆擇滅攝不爾。性凈應(yīng)非涅槃。能縛有情住生死者。斷此說得擇滅無為。諸所知障不感生死。非如煩惱能縛有情。故斷彼時。不得擇滅。然斷彼故。法空理顯。此理相寂。說為涅槃。非此涅槃。擇滅為性。故四圓寂諸無為中。初后即真如。中二擇滅攝。若唯斷縛得擇滅者。不動等二。四中誰攝。非擇滅攝。說暫離故。擇滅無為。唯究竟滅。有非擇滅。非永滅故。或無住處。亦擇滅攝。由真擇力。滅障得故。擇滅有二。一滅縛得。謂斷感生煩惱得者。二滅障得。謂斷余障而證得者。故四圓寂諸無為中。初一即真如。后三皆擇滅。不動等二。暫伏滅者。非擇滅攝。究竟滅者。擇滅所攝。既所知障。亦障涅槃。如何但說是菩提障。說煩惱障。但障涅槃。豈彼不能為菩提障。應(yīng)知圣教依勝用說。理實俱能通障二果。如是所說四涅槃中。唯后三種。名所顯得。

　　二所生得。謂大菩提。此雖本來有能生種。而所知障礙故不生。由圣道力。斷彼障故。令從種起。名得菩提。起已相續(xù)。窮未來際。此即四智相應(yīng)心品。

　　云何四智相應(yīng)心品。一大圓鏡智相應(yīng)心品。謂此心品。離諸分別。所緣行相。微細難知。不妄不愚。一切境相。性相清凈。離諸雜染。純凈圓德現(xiàn)種依持。能現(xiàn)能生身土智影。無間無斷。窮未來際。如大圓鏡�，F(xiàn)眾色像。二平等性智相應(yīng)心品。謂此心品。觀一切法自他有情。悉皆平等。大慈悲等恒共相應(yīng)。隨諸有情所樂。示現(xiàn)受用身土影像差別。妙觀察智。不共所依。無住涅槃之所建立。一味相續(xù)。窮未來際。三妙觀察智相應(yīng)心品。謂此心品。善觀諸法自相共相。無礙而轉(zhuǎn)。攝觀無量總持之門。及所發(fā)生功德珍寶。于大眾會。能現(xiàn)無邊作用差別。皆得自在。雨大法雨斷一切疑。令諸有情皆獲利樂。四成所作智相應(yīng)心品。謂此心品。為欲利樂諸有情故。普于十方示現(xiàn)種種變化三業(yè)。成本愿力所應(yīng)作事。

　　如是四智相應(yīng)心品。雖各定有二十二法。能變所變種現(xiàn)俱生。而智用增。以智名顯。故此四品。總攝佛地一切有為功德皆盡。此轉(zhuǎn)有漏八七六五識。相應(yīng)品如次而得。智雖非識。而依識轉(zhuǎn)。識為主故。說轉(zhuǎn)識得。又有漏位。智劣識強。無漏位中。智強識劣。為勸有情依智舍識。故說轉(zhuǎn)八識而得此四智。

　　大圓鏡智相應(yīng)心品。有義菩薩金剛喻定現(xiàn)在前時。即初現(xiàn)起異熟識種。與極微細所知障種。俱時舍故。若圓鏡智爾時未起。便無能持凈種識故。有義此品。解脫道時。初成佛故。乃得初起。異熟識種。金剛喻定現(xiàn)在前時。猶未頓舍。與無間道不相違故。非障有漏劣無漏法。但與佛果定相違故。金剛喻定無所熏識。無漏不增。應(yīng)成佛故。由斯此品。從初成佛。盡未來際。相續(xù)不斷。持無漏種令不失故。平等性智相應(yīng)心品。菩薩見道初現(xiàn)前位。違二執(zhí)故。方得初起。后十地中。執(zhí)未斷故。有漏等位。或有間斷。法云地后。與凈第八相依相續(xù)。盡未來際。妙觀察智相應(yīng)心品。生空觀品。二乘見位。亦得初起。此后展轉(zhuǎn)至無學(xué)位。或至菩薩解行地終。或至上位。若非有漏。或無心時。皆容現(xiàn)起。法空觀品。菩薩見位。方得初起。此后展轉(zhuǎn)乃至上位。若非有漏。生空智果�；驘o心時。皆容現(xiàn)起。成所作智相應(yīng)心品。有義菩薩修道位中。后得引故。亦得初起。有義成佛。方得初起。以十地中。依異熟識所變眼等。非無漏故。有漏不共。必俱同境。根發(fā)無漏識。理不相應(yīng)故。此二于境。明昧異故。由斯此品。要得成佛。依無漏根。方容現(xiàn)起。而數(shù)間斷。作意起故。此四種性。雖皆本有。而要熏發(fā)。方得現(xiàn)行。因位漸增。佛果圓滿。不增不減。盡未來際。但從種生。不熏成種。勿前佛德勝后佛故。

　　大圓鏡智相應(yīng)心品。有義但緣真如為境。是無分別。非后得智。行相所緣。不可知故。有義此品緣一切法。莊嚴(yán)論說。大圓鏡智。于一切境。不愚迷故。佛地經(jīng)說。如來智鏡。諸處境識眾像現(xiàn)故。又此決定緣無漏種。及身土等諸影像故。行緣微細。說不可知。如阿賴耶。亦緣俗故。緣真如故。是無分別。緣余境故。后得智攝。其體是一。隨用分二。了俗由證真。故說為后得。余一分二。準(zhǔn)此應(yīng)知。平等性智相應(yīng)心品。有義但緣第八凈識。如染第七。緣藏識故。有義但緣真如為境。緣一切法平等性故。有義遍緣真俗為境。佛地經(jīng)說。平等性智。證得十種平等性故。莊嚴(yán)論說。緣諸有情自他平等。隨他勝解。示現(xiàn)無邊佛影像故。由斯此品。通緣真俗二智所攝。于理無違。妙觀察智相應(yīng)心品。緣一切法自相共相。皆無障礙。二智所攝。成所作智相應(yīng)心品。有義但緣五種現(xiàn)境。莊嚴(yán)論說。如來五根。一一皆于五境轉(zhuǎn)故。有義此品亦能遍緣三世諸法。不違正理。佛地經(jīng)說。成所作智。起作三業(yè)諸變化事。決擇有情心行差別。領(lǐng)受去來現(xiàn)在等義。若不遍緣。無此能故。然此心品。隨意樂力。或緣一法。或二或多。且說五根于五境轉(zhuǎn)。不言唯爾。故不相違。隨作意生。緣事相境。起化業(yè)故。后得智攝。

　　此四心品。雖皆遍能緣一切法。而用有異。謂鏡智品�，F(xiàn)自受用身凈土相。持無漏種。平等智品�，F(xiàn)他受用身凈土相。成事智品。能現(xiàn)變化身及土相。觀察智品。觀察自他功能過失。雨大法雨。破諸疑網(wǎng)。利樂有情。如是等門。差別多種。

　　此四心品。名所生得。此所生得�？偯�菩提。及前涅槃。名所轉(zhuǎn)得。雖轉(zhuǎn)依義總有四種。而今但取二所轉(zhuǎn)得。頌說證得轉(zhuǎn)依言故。此修習(xí)位。說能證得。非已證得。四位攝故。

　　后究竟位。其相云何。頌曰。

　　◎此即無漏界　　◎不思議善�！　　虬矘方饷撋怼　　虼竽材崦�法

　　論曰。前修習(xí)位所得轉(zhuǎn)依。應(yīng)知即是究竟位相。此謂此前二轉(zhuǎn)依果。即是究竟無漏界攝。諸漏永盡。非漏隨增。性凈圓明。故名無漏。界是藏義。此中含容無邊希有大功德故�；蚴且蛄x。能生五乘世出世間利樂事故。清凈法界。可唯無漏攝。四智心品。如何唯無漏。道諦攝故。唯無漏攝。謂佛功德及身土等。皆是無漏種性所生。有漏法種已永舍故。雖有示現(xiàn)作生死身。業(yè)煩惱等似苦集諦。而實無漏道諦所攝。集論等說。十五界等。唯是有漏。如來豈無五根五識五外界等。有義如來功德身土。甚深微妙。非有非無。離諸分別。絕諸戲論。非界處等法門所攝。故與彼說理不相違。有義如來五根五境。妙定生故。法界色攝。非佛五識。雖依此變。然粗細異。非五境攝。如來五識。非五識界。經(jīng)說佛心恒在定故。論說五識性散亂故。成所作智何識相應(yīng)。第六相應(yīng)。起化用故。與觀察智性有何別。彼觀諸法自共相等。此唯起化。故有差別。此二智品應(yīng)不并生。一類二識不俱起故。許不并起。于理無違。同體用分。俱亦非失�；蚺c第七凈識相應(yīng)。依眼等根絕色等境。是平等智作用差別。謂凈第七。起他受用身土相者。平等品攝。起變化者。成事品攝。豈不此品攝五識得。非轉(zhuǎn)彼得。體即是彼。如轉(zhuǎn)生死言得涅槃。不可涅槃同生死攝。是故于此。不應(yīng)為難。有義如來功德身土。如應(yīng)攝在蘊處界中。彼三皆通有漏無漏。集論等說。十五界等唯有漏者。彼依二乘粗淺境說。非說一切。謂余成就。十八界中。唯有后三通無漏攝。佛成就者。雖皆無漏。而非二乘所知境攝。然余處說佛功德等非界等者。不同二乘劣智所知界等相故。理必應(yīng)爾。所以者何。說有為法。皆蘊攝故。說一切法。界處攝故。十九界等。圣所遮故。若絕戲論。便非界等。亦不應(yīng)說即無漏界善常安樂解脫身等。又處處說。轉(zhuǎn)無常蘊。獲得常蘊。界處亦然。寧說如來非蘊處界。故言非者。是密意說。又說五識性散亂者。說余成者。非佛所成。故佛身中。十八界等。皆悉具足。而純無漏。

　　此轉(zhuǎn)依果。又不思議。超過尋思言議道故。微妙甚深。自內(nèi)證故。非諸世間喻所喻故。此又是善。白法性故。清凈法界。遠離生滅。極安隱故。四智心品。妙用無方。極巧便故。二種皆有順益相故。違不善故。俱說為善。論說處等。八唯無記。如來豈無五根三境。此中三釋。廣說如前。一切如來身土等法。皆滅道攝。故唯是善。圣說滅道唯善性故。說佛土等。非苦集故。佛識所變有漏不善無記相等。皆從無漏善種所生。無漏善攝。此又是常。無盡期故。清凈法界。無生無滅。性無變易。故說為常。四智心品。所依常故。無斷盡故。亦說為常。非自性常。從因生故。生者歸滅。一向記故。不見色心。非無常故。然四智品。由本愿力。所化有情。無盡期故。窮未來際。無斷無盡。此又安樂。無逼惱故。清凈法界。眾相寂靜。故名安樂。四智心品永離惱害。故名安樂。此二自性。皆無逼惱。及能安樂一切有情。故二轉(zhuǎn)依俱名安樂。二乘所得二轉(zhuǎn)依果。唯永遠離煩惱障縛。無殊勝法。故但名解脫身。大覺世尊。成就無上寂默法故。名大牟尼。此牟尼尊。所得二果。永離二障。亦名法身。無量無邊力無畏等。大功德法所莊嚴(yán)故。體依聚義�？傉f名身。故此法身。五法為性。非凈法界。獨名法身。二轉(zhuǎn)依果。皆此攝故。

　　如是法身。有三相別。一自性身。謂諸如來真凈法界。受用變化平等所依。離相寂然。絕諸戲論。具無邊際真常功德。是一切法平等實性。即此自性。亦名法身。大功德法所依止故。二受用身。此有二種。一自受用。謂諸如來三無數(shù)劫。修集無量福慧資糧。所起無邊真實功德。及極圓凈常遍色身。相續(xù)湛然。盡未來際。恒自受用廣大法樂。二他受用。謂諸如來由平等智。示現(xiàn)微妙凈功德身。居純凈土。為住十地諸菩薩眾�，F(xiàn)大神通。轉(zhuǎn)正法輪。決眾疑網(wǎng)。令彼受用大乘法樂。合此二種。名受用身。三變化身。謂諸如來由成事智。變現(xiàn)無量隨類化身。居凈穢土。為未登地諸菩薩眾。二乘異生。稱彼機宜�，F(xiàn)通說法。令各獲得諸利樂事。以五法性攝三身者。有義初二攝自性身。經(jīng)說真如是法身故。論說轉(zhuǎn)去阿賴耶識。得自性身。圓鏡智品轉(zhuǎn)去藏識而證得故。中二智品。攝受用身。說平等智。于純凈土。為諸菩薩現(xiàn)佛身故。說觀察智。大集會中。說法斷疑�，F(xiàn)自在故。說轉(zhuǎn)諸轉(zhuǎn)識。得受用身故。后一智品。攝變化身。說成事智。于十方土�，F(xiàn)無量種難思化故。又智殊勝。具攝三身故知三身。皆有實智。有義初一攝自性身。說自性身本性常故。說佛法身無生滅故。說證因得。非生因故。又說法身。諸佛共有。遍一切法。猶若虛空。無相無為。非色心故。然說轉(zhuǎn)去藏識得者。謂由轉(zhuǎn)滅第八識中二障粗重。顯法身故。智殊勝中說法身者。是彼依止彼實性故。自性法身。雖有真實無邊功德。而無為故。不可說為色心等物。四智品中真實功德。鏡智所起常遍色身。攝自受用。平等智品所現(xiàn)佛身。攝他受用。成事智品所現(xiàn)隨類種種身相。攝變化身。說圓鏡智是受用佛。轉(zhuǎn)諸轉(zhuǎn)識得受用故。雖轉(zhuǎn)藏識亦得受用。然說轉(zhuǎn)彼顯法身故。于得受用略不說之。又說法身無生無滅。唯證因得。非色心等。圓鏡智品。與此相違。若非受用。屬何身攝。又受用身。攝佛不共有為實德。故四智品。實有色心。皆受用攝。又他受用及變化身。皆為化他方便示現(xiàn)。故不可說實智為體。雖說化身智殊勝攝。而似智現(xiàn)。或智所起。假說智名。體實非智。但說平等成所作智。能現(xiàn)受用三業(yè)化身。不說二身即是二智故此二智自受用攝。然變化身及他受用。雖無真實心及心所。而有化現(xiàn)心心所法。無上覺者神力難思。故能化現(xiàn)無形質(zhì)法。若不爾者。云何如來現(xiàn)貪瞋等。久已斷故。云何聲聞及傍生等。知如來心。如來實心。等覺菩薩尚不知故。由此經(jīng)說化無量類皆令有心。又說如來成所作智化作三業(yè)。又說變化有依他心。依他實心。相分現(xiàn)故。雖說變化無根心等。而依余說。不依如來。又化色根心心所法。無根等用。故不說有。

　　如是三身。雖皆具足無邊功德。而各有異。謂自性身。唯有真實常樂我凈。離諸雜染。眾善所依無為功德無色心等差別相用。自受用身。具無量種妙色心等真實功德。若他受用。及變化身。唯具無邊似色心等利樂他用化相功德。

　　又自性身。正自利攝。寂靜安樂。無動作故。亦兼利他。為增上緣。令諸有情得利樂故。又與受用及變化身為所依止。故俱利攝。自受用身。唯屬自利。若他受用。及變化身。唯屬利他。為他現(xiàn)故。

　　又自性身。依法性土。雖此身土體無差別。而屬佛法。相性異故。此佛身土。俱非色攝。雖不可說形量小大。然隨事相。其量無邊。譬如虛空遍一切處。自受用身。還依自土。謂圓鏡智相應(yīng)凈識。由昔所修自利無漏純凈佛土。因緣成熟。從初成佛。盡未來際。相續(xù)變?yōu)榧儍舴鹜�。周圓無際。眾寶莊嚴(yán)。自受用身常依而住。如凈土量。身量亦爾。諸根相好一一無邊。無限善根所引生故。功德智慧。既非色法。雖不可說形量大小。而依所證及所依身。亦可說言遍一切處。他受用身。亦依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無漏純凈佛土。因緣成熟。隨住十地菩薩所宜。變?yōu)閮敉痢；蛐』虼蟆；蛄踊騽�。前后改轉(zhuǎn)。他受用身依之而住。能依身量。亦無定限。若變化身。依變化土。謂成事智大慈悲力。由昔所修利他無漏凈穢佛土。因緣成熟。隨未登地有情所宜�；癁榉鹜��；騼艋蚍x�；蛐』虼�。前后改轉(zhuǎn)。佛變化身依之而住。能依身量。亦無定限。

　　自性身土。一切如來同所證故。體無差別。自受用身及所依土。雖一切佛各變不同。而皆無邊不相障礙。余二身土。隨諸如來所化有情。有共不共。所化共者。同處同時。諸佛各變?yōu)樯頌橥�。形狀相似。不相障礙。展轉(zhuǎn)相雜為增上緣。令所化生自識變現(xiàn)。謂于一土有一佛身。為現(xiàn)神通說法饒益。于不共者。唯一佛變。諸有情類無始時來。種性法爾更相系屬。或多屬一�；蛞粚俣唷９仕�化生有共不共。不爾。多佛久住世間。各事劬勞。實無為無益。一佛能益一切生故。

　　此諸身土若凈若穢。無漏識上所變現(xiàn)者。同能變識俱善無漏。純善無漏因緣所生。是道諦攝。非苦集故。蘊等識相。不必皆同。三法因緣雜引生故。有漏識上所變現(xiàn)者。同能變識皆是有漏。純從有漏因緣所生。是苦集攝。非滅道故。善等識相。不必皆同。三性因緣雜引生故。蘊等同異。類此應(yīng)知。不爾。應(yīng)無五十二等。然相分等依識變現(xiàn)。非如識性依他中實。不爾。唯識理應(yīng)不成。許識內(nèi)境俱實有故。或識相見等從緣生。俱依他起。虛實如識。唯言遣外。不遮內(nèi)境。不爾。真如亦應(yīng)非實。

　　內(nèi)境與識。既并非虛。如何但言唯識非境。識唯內(nèi)有。境亦通外�？譃E外故。但言唯識�；蛑T愚夫迷執(zhí)于境。起煩惱業(yè)。生死沈淪。不解觀心。勤求出離。哀愍彼故。說唯識言。令自觀心。解脫生死。非謂內(nèi)境如外都無�；蛳喾值冉宰R為性。由熏習(xí)力。似多分生。真如亦是識之實性。故除識性。無別有法。此中識言。亦說心所。心與心所定相應(yīng)故。

　　此論三分。成立唯識。是故說為成唯識論。亦說此論名凈唯識。顯唯識理極明凈故。此本論名唯識三十。由三十頌。顯唯識理。乃得圓滿。非增減故。

　　已依圣教及正理　　分別唯識性相義　　所獲功德施群生　　愿共速登無上覺

　　成唯識論后序

　　唐吳興沈玄明撰

　　原夫覺海澄玄。涵萬流而浚宗極。神幾闡妙。被眾象而凝至真。朗慧日而鏡六幽。泄慈云而清八●。演一音而懸解。逸三乘以遐騖。體陳如之半器。津有有于鹿園。照善現(xiàn)之滿機繹空空于鷲嶺。雖絕塵于常斷。詎遺筌于有空。顯無上之靈宗。凝中道于茲教。逮金河滅景。派淳源而不追。玉牒霏華。緒澆風(fēng)而競扇。于是二十八見迷桑雁于五天。一十六師亂云牛于四主。半千將圣。茲惟世親。實賢劫之應(yīng)真�；奚�知以提化。飛光毓彩。誕映資靈。曜常明于八蘊。藻初情于六足。秀談芝于俱舍。說有之余宗。攝玄波于大乘。賁研空之至理�；�方升而照極。湛沖一于斯頌。唯識三十偈者。世親歸根之遺制也。理韜淵海。泛浮境于榮河。義郁煙飆。麗虹章于玄圃。言含萬象。字苞千訓(xùn)。妙旨天逸。邃彩星華。幽緒未宣。冥神絕境。孤明斂映。秘思潛津。后有護法安慧等十大菩薩。韞玄珠于八藏。聳層構(gòu)于四圍。宅照二因。捷清三觀。升暉十地。澄智水以潤賢林。鄰幾七覺。皎行月而開重夜。優(yōu)柔芳烈。景躅前修。箭涌泉言。風(fēng)飛寶思。咸觀本頌。各裁斯釋。名曰成唯識論�；蛎麅粑ㄗR論。空心外之二取。息滯有之迷涂。有識內(nèi)之一心。遣歸空之妄執(zhí)。晦斯心境。苦海所以長淪。悟彼有空。覺岸于焉高蹈。九十外道。亂風(fēng)轍而靡星旗。十八小乘。軔羬軒而扶龍轂。窮神體妙。詣賾探機。精貫十支。洞該九分。顧十翼而摶仙羽。頫九流以浚瓊波。盡邃理之希微。闡法王之奧典。稱謂雙絕筌象兼忘。曜靈景于西申。悶虹光于震旦。濟物弘道。眇歸宗德�；浫舸蠛蜕先�藏法師玄奘。體睿舍真。履仁翔慧。九門禪宴。證靜于融山。八萬玄津。騰流于委海。疊金墻而月曜。峻玉宇而霞騫。軼芳粹于澄蘭。孕風(fēng)華于龍翼掉微言之匿彩。嗟大義之淪暉用啟誓言。肆茲遙踐泳祥河之輟水。攀寶樹之低枝。循鏤杠以神游●霙峰而安步。升紫階而證道。瞰玄影以嚴(yán)因。采奧觀奇。徙蒼龍于二紀(jì)。緘檀篆貝。旋白馬于三秦。我大唐慶表金輪。禎資樞電。奄大千而光宅。御六辯以天飛。神化潛通。九仙●寶。玄猷旁闡。百靈聳職。凝旒邃拱。杳通夢于霄暉掞組摛華 。煥騰文以幽贊。爰降綸旨。溥令翻譯。敕尚書左仆射燕國公于志寧。中書令高陽公許敬宗等潤色。沙門釋神泰等證義。沙門釋靖邁等質(zhì)文。肇自貞觀十九年。終于顯慶之末。部將六十。卷出一千。韜軼蓬萊。池湟環(huán)渤。載隆法寶。大啟群迷。頌德序經(jīng)。并紆宸藻。玄風(fēng)之盛。未之前聞�；浺燥@慶四年。龍●葉洽。玄英應(yīng)序。厥閏惟陽。糅茲十釋四千五百頌。匯聚群分。各遵其本。合為一部。勒成十卷。月窮于紀(jì)。銓綜云畢。精括詁訓(xùn)。研詳夷夏。調(diào)驚韶律。藻 天庭。白鳳甄奇。紫微呈瑞。遂使文同義異。若一師之制焉。斯則古圣今賢。其揆一也。三藏弟子基。鼎族高門。玉田華胄。壯年味道。綺日參玄。業(yè)峻林遠。識清云鏡。閑儀玉瑩。凌道邃而澄明。逸韻蘭芳。掩法汰而飛辯。緒仙音于八梵。舞霄鶴以翔禎。麗范于九章。影桐鸞而絢藻。升光譯侶。俯潛睿而融暉。登彩義徒。顧猷暢而高視。秀初昕之琁景。晉燭玄儒。矯彌天之絕翰。騰邁真俗。親承四辯。言獎三明。疏發(fā)戶牖。液導(dǎo)津涉�？児�資素。通理寄神。綜其綱領(lǐng)。甄其品第。兼撰義疏。傳之后學(xué)。庶教蟠黃陸。跨合璧于龜疇。祥浮紫宮。掩連珠于麟籀。式罄庸謏。敘其宗致云。

　　此論以宋元明麗四藏仇校。麗藏最善。兼考基師述記。然后改定。閱者幸勿以字句與別本有異。遂謂寫刻之誤也。〈楊文會記〉

　　共刊此論全部連圈計字九萬一千三百七十三個〈余資刷印施送訖〉

　　光緒二十二年春三月金陵刻經(jīng)處識