慈悲三昧水懺講記(卷下)

　　慈悲三昧水懺講記(卷下)

　　以偈贊佛

　　大慈大悲愍眾生,大喜大舍濟(jì)含識(shí),相好光明以自嚴(yán),眾等志心歸命禮。

　　本懺中卷講完,現(xiàn)在續(xù)講下卷�，F(xiàn)在流行的懺本,每卷開(kāi)頭都以偈贊佛,但古德注釋,只有上卷用偈贊佛,而該偈就是現(xiàn)在的偈頌,今德注釋,三卷皆無(wú)偈贊,現(xiàn)遵流通本,每卷首偈贊。此贊佛偈,中國(guó)叢林早晚課誦,晚課懺悔文前亦有此偈,現(xiàn)在略為解說(shuō):初二句是贊佛陀四無(wú)量心的功德;第三句是贊佛陀的相好莊嚴(yán);第四句是表四眾佛子對(duì)佛的誠(chéng)敬歸依。

　　“大慈大悲”,講懺題時(shí),已略解說(shuō)。慈悲是佛法的宗本,佛法亦最重視慈悲,特再略明。不論什么,不加比較,難以顯出勝劣。如說(shuō)佛的大慈大悲,唯有從世間的父母慈愛(ài),得以反顯佛的慈悲廣大。如世間的父母,對(duì)兒女的慈愛(ài),真是無(wú)微不至,無(wú)法形容得出。但若子女不孝,甚至做出有辱家門的事,不但不會(huì)再對(duì)子女慈愛(ài),而且會(huì)對(duì)子女生起瞋恚,所以其慈愛(ài)心是很薄弱而又微小的,不特如此,即使始終慈愛(ài)到底,亦不過(guò)止此一世,到了任何一方生命結(jié)束,改頭換面互不相識(shí)時(shí),根本就沒(méi)有慈愛(ài)存在,諸佛的慈悲不是這樣,不說(shuō)現(xiàn)在對(duì)眾生慈悲,在未究竟離苦得樂(lè)前,生生世世的不舍對(duì)眾生的慈悲,在在處處的實(shí)踐與樂(lè)拔苦的慈悲,不說(shuō)在這現(xiàn)實(shí)人間對(duì)眾生慈悲,就是眾生墮入無(wú)間地獄受痛苦的襲擊,亦會(huì)跟隨在眾生后面,愿代眾生受無(wú)量苦。像這樣的大慈大悲,哪里是世間父母的慈愛(ài)可與相比?所以說(shuō)為大慈大悲。佛之所以這樣大慈大悲的對(duì)待眾生,實(shí)因見(jiàn)到眾生為諸痛苦之所逼迫,自己盡管忍受不了,而又沒(méi)法可以除苦,確是太過(guò)可憐,實(shí)太值得哀愍,所以縱歷無(wú)量那么久的時(shí)間,縱歷無(wú)量那么廣的空間,縱要度無(wú)量多的眾生,與樂(lè)拔苦的一念心,總是精進(jìn)勇猛不休不息的去利益眾生,直到眾生離生死大苦,得涅槃大樂(lè)而后已,所以說(shuō)“愍眾生”。

　　“大喜大舍”,亦是佛陀的特德。如見(jiàn)別人有了什么榮耀,或是真的已經(jīng)離苦得樂(lè),內(nèi)心對(duì)之生起無(wú)限的歡喜,認(rèn)為他之得有今天,全是他的德學(xué)以及修持所感,實(shí)應(yīng)為之喜有今天。世間一般眾生不是這樣想法,反而好像總是感到有點(diǎn)不大自然,認(rèn)為這不是他所應(yīng)得的,從而對(duì)他高度嫉妒,甚至予以無(wú)情打擊,哪里會(huì)對(duì)他有一些兒慶喜?大圣佛陀,本望每個(gè)眾生,得到所應(yīng)得的利樂(lè),如眾生沒(méi)有得到還要給與,現(xiàn)在眾生基于本身的勤行,得到世出世間的樂(lè)事,怎不為之大大慶喜?舍在這兒當(dāng)不執(zhí)著講,如以內(nèi)外財(cái)施,只要哪個(gè)需要,就無(wú)條件施與,決不于中分別執(zhí)著,是我親的我就施與,是我怨的就不施與。不特具有怨親平等的觀念,就是度生的心想,給與眾生的大樂(lè),諸如此類的心想樂(lè)念,做了就算,好像大圓鏡中,無(wú)有絲毫影子存在,是為大舍。“濟(jì)含識(shí)”,含識(shí)范圍很廣,包括一切具有心識(shí)活動(dòng)的有情,不管含識(shí)有情是怎樣多,皆是佛陀所要救濟(jì)的對(duì)象。用什么濟(jì)諸含識(shí)?就是四無(wú)量心。心地觀經(jīng)說(shuō):“大慈四法,能生一切福德智慧,利益安樂(lè)無(wú)量眾生,速證菩提”。

　　“相好光明以自嚴(yán)”,此贊佛的身相莊嚴(yán)。諸佛皆具三身:法是真理之法,此法遍一切處而無(wú)所不在,以之為身,無(wú)有形像,當(dāng)就談不上有什么相好。為大機(jī)示現(xiàn)的報(bào)身,為凡小示現(xiàn)的應(yīng)身,皆有其特殊相好,或說(shuō)三十二相、八十種好,無(wú)量相、無(wú)量好,并有威德光明照耀,而這皆由因中修四無(wú)量心等種種功德,自然而然的任運(yùn)莊嚴(yán),不用假藉任何力量,使諸眾生見(jiàn)了,自然予以禮敬。

　　“眾等志心歸命禮”,此明懺悔大眾竭誠(chéng)歸命。志心就是一心,在向佛歸命時(shí),唯是一心向佛,更無(wú)其他異想,以表對(duì)佛誠(chéng)敬到極點(diǎn)。吾人以佛為三界尊,對(duì)之尊敬作禮,必須五體投地,以全生命奉敬,方算是歸命禮。

　　二 敘懺法意

　　一切諸佛,愍念眾生,為說(shuō)水懺道場(chǎng)總法,今當(dāng)歸命一切諸佛。

　　這如中卷開(kāi)頭所說(shuō)。

　　三 禮三世佛

　　南無(wú)毗盧遮那佛,南無(wú)本師釋迦牟尼佛,南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)彌勒佛,南無(wú)龍種上尊王佛,南無(wú)龍自在王佛,南無(wú)寶勝佛,南無(wú)覺(jué)華定自在王佛,南無(wú)袈裟幢佛,南無(wú)師子吼佛;南無(wú)文殊師利菩薩,南無(wú)普賢菩薩,南無(wú)大勢(shì)至菩薩,南無(wú)地藏菩薩,南無(wú)大莊嚴(yán)菩薩,南無(wú)觀自在菩薩。

　　這如上卷禮諸佛時(shí)解說(shuō)。

　　辛四 三寶

　　壬一 承前起后

　　禮諸佛已,次復(fù)懺悔。上來(lái)已懺身三、口四竟,今當(dāng)懺悔佛法僧間一切諸障。

　　“禮諸佛已”,是承前;“次復(fù)懺悔”,是起后。“上來(lái)已”經(jīng)“懺”悔“身三、口四”所造罪業(yè)已“竟,今當(dāng)”繼續(xù)“懺悔”在“佛法僧”三寶之“間”所起“一切諸障”。三寶是佛弟子的歸敬對(duì)象,恭敬尊重理應(yīng)不成問(wèn)題,但因罪障深重,亦有佛弟子對(duì)三寶起障,不信佛者對(duì)三寶起障自必更多,所以需要懺悔。

　　壬二 列相分懺

　　癸一 總明懺滅

　　經(jīng)中佛說(shuō):人身難得,佛法難聞,眾僧難值,信心難生,六根難具,善友難得;而今相與宿植善根,得此人身,六根完具,又值善友,得聞正法,于其中間,復(fù)各不能盡心精勤,恐于未來(lái)長(zhǎng)溺萬(wàn)苦無(wú)有出期;是故今日至誠(chéng)求哀懺悔。

　　佛法所說(shuō)眾生,或五趣或六道,但以人類最勝,不特惡趣生命不及,就是天人生命亦所不及,因在大小乘“經(jīng)中、佛”曾“說(shuō)”人有六種特勝,不是其他各趣所及。

　　一、“人身難得”:有以為做人沒(méi)有意思,這實(shí)是極大錯(cuò)誤觀念,以佛告訴我們,人身最為難得,得到人身,應(yīng)該慶幸!如佛有次與阿難在外游化,偶然停息在一個(gè)地方,佛亦沒(méi)有放棄說(shuō)法的機(jī)會(huì),立從地上以爪取少泥土,問(wèn)阿難道:你看我的指爪上土多?還是大地上的土多?阿難本于事實(shí)回答說(shuō):我看大地上的土多,指爪上的土少,少得沒(méi)有辦法與大地土比。佛接著對(duì)阿難說(shuō):眾生要想得到人身,好像指爪上的土那樣少,但是失去人身,卻有大地土那樣的多。人身怎樣難得,于此可以了知�，F(xiàn)在得到人身,應(yīng)怎樣的珍惜人身,不讓人身空過(guò)?

　　二、“佛法難聞”:得到現(xiàn)實(shí)人身,要想聽(tīng)聞佛法,是也相當(dāng)困難,不如想像容易。試看人類現(xiàn)有四十多億人口,但能聽(tīng)到佛法的有幾人?不說(shuō)整個(gè)世界,就是某個(gè)地方,假定只有一二百萬(wàn)人,能聞?wù)�法者有沒(méi)有十分之一?我想誰(shuí)也不敢說(shuō)會(huì)有這么多人聞法。聞法的人所以少有,一方面要看他有沒(méi)有聞法的善根,另方面還要看世間有沒(méi)有佛法的流行。以后者說(shuō),法華經(jīng)說(shuō):“于昔無(wú)量劫,空過(guò)無(wú)有佛”。這么久沒(méi)有佛出世,哪里會(huì)有佛法流行?沒(méi)有佛法流行,怎么得聞?wù)��?是以佛法極難聽(tīng)聞,現(xiàn)在有緣聽(tīng)聞佛法,應(yīng)生難遭難遇之想,不要錯(cuò)過(guò)聞法機(jī)會(huì)。

　　三、“眾僧難值”:僧是負(fù)有住持及弘法的重任,佛滅度后,如沒(méi)有僧代佛宣揚(yáng),正法還是難得流行�？墒堑萌松淼�,雖說(shuō)不是沒(méi)有,但能學(xué)佛的已經(jīng)不多,出家為僧的自是更少,是以欲得值遇高僧大德,自是同樣很難,特別沒(méi)有佛法流行的邊地,一般人不說(shuō)沒(méi)有遇過(guò)眾僧,就是僧的名號(hào)亦未聽(tīng)過(guò),證知值遇弘法度生的僧伽,不要以為很易。設(shè)有僧伽弘揚(yáng)正法,應(yīng)對(duì)僧伽恭敬供養(yǎng),見(jiàn)到僧伽應(yīng)生歡喜,不要不禮貌的對(duì)待僧人。

　　四、“信心難生”:有雖得到人身,亦聽(tīng)到如來(lái)正法,當(dāng)亦值遇助佛宣揚(yáng)的眾僧,照理應(yīng)該正信三寶,做個(gè)忠實(shí)的佛弟子,但是有人認(rèn)為我只要做個(gè)好人就行,為什么還要信仰三寶?是以信心亦難生起。殊不知這是錯(cuò)誤的,做個(gè)好人并不如想像那樣容易,明明走錯(cuò)了人生正確的路向,還自以為是對(duì)的,這對(duì)做人是不利的,假定你能正信三寶,三寶指導(dǎo)你正確的人生正道,甚至為你指出向上向善向光明的大道,那豈不是對(duì)你極為有利?為什么不能生起對(duì)三寶的信心?

　　五、“六根難具”:六根,就是組成生命體的眼、耳、鼻、舌、身的六大要素,唯有六根完具不缺,生命體的相貌才得端正。做人不唯是要做個(gè)人,還要“五官端正”,“六根完具”,才能成為堂堂皇皇的人,但這要你過(guò)去做個(gè)像樣的人,現(xiàn)得人身六根才得完具,假定過(guò)去做人沒(méi)有做得好,現(xiàn)在要想六根具足也就很難。諸位都是六根具足的善男子善女人,應(yīng)知這不是簡(jiǎn)單得來(lái)的!

　　六、“善友難得”:善友,以佛法說(shuō),就是善知識(shí)。人生在世,要在人生正道一直走下去,最要是得善友的協(xié)助,但是“相識(shí)滿天下,知心有幾人”?真正的善友是極為難得的,不要把得善友,看得極為平常,一旦得到善友,就當(dāng)經(jīng)常接近善友,聽(tīng)善友的忠告指導(dǎo),不要把善友的話當(dāng)作無(wú)所謂,甚至不愿多聽(tīng)。

　　“而今”吾人“相與宿植善根”,“得此”難得的“人身”,值遇難以值遇的眾僧,生起難以生起的信心,“六根”又是這樣的“完具”無(wú)缺,“又值”遇到難以值遇的“善友”,“得聞”難以聽(tīng)到的“正法”,該是怎樣的為自己慶幸?但于慶幸之馀,“于其”一期生命“中間”,應(yīng)當(dāng)運(yùn)用這樣殊勝的因緣,精勤勇猛的修學(xué)佛法,完成生命的自由解放!設(shè)“復(fù)各”各“不能”利用這個(gè)人身,“盡心”盡力的“精勤”為道,“恐”怕“于未來(lái)”中,“長(zhǎng)”期的沉“溺”,感“萬(wàn)”般的痛“苦”,那就難受得了。亦“無(wú)有出”離的時(shí)“期”。過(guò)去已經(jīng)過(guò)去,對(duì)于過(guò)去所造眾罪,無(wú)人可以為你赦免,“是故”唯有從“今日”起,“至誠(chéng)”懇切的“求哀懺悔”,愿諸罪障悉皆消滅!

　　癸二 別列罪懺

　　子一 懺慢佛罪

　　某等自從無(wú)始以來(lái)至于今日:常以無(wú)明覆心,煩惱障意,見(jiàn)佛形像不能盡心恭敬,輕蔑眾僧,殘害善友,破塔毀寺,焚燒經(jīng)像,出佛身血。或自處華堂,安置尊像卑猥之處,使煙熏日曝,風(fēng)吹雨露,塵土污坌,雀鼠毀壞,共住同宿,曾無(wú)禮敬。或裸露像前,初不嚴(yán)飾,遮掩燈燭,關(guān)閉殿宇,障佛光明。如是等罪,今日至誠(chéng),皆悉懺悔。

　　發(fā)心在此懺悔的“某等,自從無(wú)始以來(lái)”,一直“至于今日”:對(duì)于三寶,本應(yīng)恭敬尊重,現(xiàn)在不但不如此,反而在三寶前,造成種種罪惡,將來(lái)果報(bào)豈輕?于三寶中,先懺慢佛罪,其造罪的原因如下:

　　吾人無(wú)始以來(lái),“常以無(wú)明”蓋“覆”現(xiàn)前之“心”,從無(wú)明而來(lái)的“煩惱”,又“障”自己“意”念,于是“見(jiàn)”到“佛”陀的“形像”,自然而然的,“不能盡心”的“恭敬”尊重,當(dāng)更談不上向佛至心禮拜,即或偶爾拜一拜,也是當(dāng)著玩耍,根本沒(méi)有誠(chéng)心。這從朝山入寺進(jìn)香的人,可以清楚的看到。對(duì)佛尚且不致敬意,自然就會(huì)“輕蔑眾僧”,看到出家人根本不屑一顧,以為出家人總是逃避現(xiàn)實(shí)的,或是沒(méi)有辦法才出家的。殊不知僧是紹隆佛種的最尊貴的人,亦是荷擔(dān)如來(lái)家業(yè)最重要的人,更是化導(dǎo)人群的說(shuō)法利生者,恭敬之所不暇,怎可予以輕蔑?至于善友,是我們最難得的幫手,亦是佛道上最有力的伴侶,隨時(shí)隨地都會(huì)給與我們指正,是極為希有難得的,怎么反而對(duì)他殘害?所以說(shuō)“殘害善友”。塔是供佛舍利以予人瞻禮的,怎么可以“破塔”?寺是供佛安僧以供修道弘化的,怎么可以“毀寺”?經(jīng)是諸佛的法身,有諸經(jīng)典的流通,方有佛法的弘揚(yáng);像是諸佛的儀表,有佛供奉的地方,始知佛仍在人間;所以經(jīng)應(yīng)讀誦,佛應(yīng)禮敬,“焚燒經(jīng)像”,豈非破壞如來(lái)法身?滅絕佛的表徵?其過(guò)失的重大可知。“出佛身血”,雖是佛世時(shí),提婆達(dá)多,推石壓佛而來(lái),但到末法時(shí)代的現(xiàn)在,有人在佛像上刮金,豈不等于出佛身血?當(dāng)亦是五逆罪之一。

　　佛像大都是供養(yǎng)在莊嚴(yán)的大殿,使人見(jiàn)佛禮佛得大功德,是理所當(dāng)然的,然而“或”有“自”己居“處”于堂皇的“華堂”之中,反而“安置尊像”在“卑猥”雜鬧不凈“之處”,像這樣的人可說(shuō)所在都有。若將佛像供在靠近廚房,“使”得佛像每日受到“煙熏”,試問(wèn)于心何忍?或所供佛的地方,由于年久失修,每“日”不是為太陽(yáng)“曝”曬,就是為“風(fēng)”所“吹”,再不然,就為“雨露”所淋;或?qū)⒎鹣窆┰诮咏鼜S房,經(jīng)常為飛揚(yáng)的“塵土污坌”,失去佛像的清凈莊嚴(yán);或?qū)⒐┓鸬牡钣?曠日持久的關(guān)閉,致使白日有“雀”飛進(jìn)撞“毀”,夜晚有“鼠”竄來(lái)竄去的破“壞”,使得佛像面目全非;或有在臥房中供奉佛像,或有在佛像前鋪單睡眠,如是與佛“共住同宿”,“曾無(wú)”一念“禮敬”,試問(wèn)成何體統(tǒng)?供佛豈非慢佛?“或”有“裸”形“露”體,袒胸暴背的在佛“像前”,自“初”就“不”莊“嚴(yán)”文“飾”,平時(shí)既不燃一香一燭,到了晚上恐為煙熏光照,復(fù)用物件“遮掩燈燭”,使燈燭之光無(wú)法透出,同時(shí)“關(guān)閉殿宇,障”蔽“佛”的無(wú)量“光明”,使人不能得到佛光的照耀。“如是”像上所說(shuō)慢佛“等罪”,是極為重大的,如不懺悔滅除,將來(lái)受苦無(wú)邊。想到這點(diǎn),唯有“今日至誠(chéng)”懇切的“皆悉懺悔”。

　　子二 懺輕法罪

　　又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日:或于法間,以不凈手把捉經(jīng)卷,或臨經(jīng)書非法俗語(yǔ),或安置床頭坐起不敬,或關(guān)閉箱篋蟲(chóng)蠧朽爛,或首軸脫落,部帙失次,或挽脫漏誤,紙墨破裂,自不修習(xí),不肯流傳。如是等罪,今日至誠(chéng),皆悉懺悔。

　　慢佛罪已懺,現(xiàn)懺輕法罪。“又復(fù)”眾生從“無(wú)始以來(lái)”,一直“至于今日”,對(duì)于如來(lái)所說(shuō)經(jīng)典,往往在不知不覺(jué)間有所輕視,自然也就構(gòu)成重罪。前說(shuō)經(jīng)是如來(lái)法身,金剛經(jīng)說(shuō):“若是經(jīng)典所在之處,即為有佛,若尊重弟子”,等于三寶具足,想想經(jīng)典何等尊貴?但是吾等“或于”正“法”之“間”,亦即是于三藏十二部一切佛法,或如現(xiàn)在所有的各部大藏經(jīng),每“以不凈手把捉經(jīng)卷”。若真尊重經(jīng)典,當(dāng)你去取經(jīng)典,或用讀誦,或作研究,皆當(dāng)以清凈手去取,不應(yīng)以污穢不凈手取用經(jīng)書。如大小解以后,或拿過(guò)骯臟東西,或早起身尚未梳洗,都不得取經(jīng),必要將手洗凈,然后取經(jīng)始可,如是凈手取經(jīng),始表對(duì)法恭敬。凈手取經(jīng)時(shí),或稱念佛號(hào),或誦經(jīng)中四句偈,方算合法,然而有很多人,“或”當(dāng)面“臨經(jīng)書”時(shí),對(duì)清凈正法,還說(shuō)些“非法俗語(yǔ)”,這自亦是對(duì)法的不敬。非法語(yǔ),是指閑言雜談,根本不是法語(yǔ),俗語(yǔ),是指一般粗俗語(yǔ),同樣是不合法的,所以面對(duì)經(jīng)書不得閑談雜話。

　　有人為了便于閱讀,“或”將經(jīng)書如一般小說(shuō)那樣的“安置”在自己的“床頭”,若“坐”若“起”,皆對(duì)經(jīng)書“不”起一點(diǎn)“敬”意,完全當(dāng)作世俗的書籍看待,這哪里像個(gè)尊重法的樣子?普通人這樣安放,固已相當(dāng)?shù)牟粚?duì),身為佛子的四眾,如也這樣的安置,其過(guò)當(dāng)然很重。“或”者有人將經(jīng)書“關(guān)閉”在“箱篋”當(dāng)中,從不請(qǐng)出來(lái)看看,亦不取出放在太陽(yáng)下面曝曬,經(jīng)過(guò)時(shí)間一久,就有侵蝕書籍的小蟲(chóng)產(chǎn)生,將經(jīng)書咬得不像樣子,致使經(jīng)書枯朽腐爛,所以說(shuō)“蟲(chóng)蠹朽爛”。“或首軸脫落,部帙失次”:軸有車軸、畫軸。車軸,是以兩端貫于車轂的橫木;畫軸,是畫卷可以卷起的畫桿。古代,不但畫有畫軸,書亦有書軸,卷起來(lái)便于收藏,展開(kāi)來(lái)便于讀誦。唯對(duì)部面的卷軸要保持好,假定卷軸脫落破壞,就當(dāng)設(shè)法將之修好,不得讓它就這樣的脫落,以免破壞經(jīng)書的內(nèi)頁(yè)。部帙是指經(jīng)書的布套,每部經(jīng)的部帙,有它一定次序,按照次序取用,那是很方便的,假定顛倒無(wú)序,是就失去次第,不但取用很難,而且經(jīng)論不次,同樣很罪過(guò)的,如照三藏層次,經(jīng)藏在上,次為律藏,最后才是論藏,一旦發(fā)現(xiàn)部帙失其次序,理當(dāng)立刻將之整理有序,絕對(duì)不可無(wú)有次序的亂放,以免失去對(duì)佛的敬意。

　　“或”者有人粗心大意,用力過(guò)猛,取經(jīng)典閱讀時(shí),“挽脫漏誤、紙墨破裂”。挽是牽拉的意思,脫是脫落的意思,意以手拉經(jīng)書,拉得稍為出力,就將經(jīng)書拉了脫落,縱然立即整理,不是漏掉幾頁(yè),就是前后誤放,使一部完整經(jīng)典,顛三倒四的面目全非,如有別人取看,發(fā)現(xiàn)經(jīng)文前后不能一貫,無(wú)法卒讀。經(jīng)典既被牽拉脫落,紙墨當(dāng)有或破或裂的現(xiàn)象,如經(jīng)紙,不是缺了一角,就是牽破半邊,不是掉了一兩個(gè)字,就是少了一句兩句,經(jīng)過(guò)相當(dāng)時(shí)間,“自”己既“不修”補(bǔ)以供誦“習(xí)”,亦不請(qǐng)人將經(jīng)修剪美觀。佛經(jīng)本以流通為主,自己或寺內(nèi)有多經(jīng)書,應(yīng)該普遍流傳,展轉(zhuǎn)流通,使自他皆得傳習(xí),家喻戶曉的讀誦,這才是弘揚(yáng)佛法之道。然而有人明明有很多經(jīng)書,特別是在過(guò)去時(shí)代,寧可將經(jīng)書“束之高閣”,“不肯”將經(jīng)書展轉(zhuǎn)“流傳”,使諸愛(ài)好佛法者,得不到經(jīng)書學(xué)習(xí)或讀誦,豈不是障礙人群慧目?過(guò)失當(dāng)然很重。“如是”像上所說(shuō)以不凈手受佛法“等”的“罪”業(yè),有無(wú)量無(wú)邊那么多,唯有“今日至誠(chéng),皆悉懺悔”,使諸罪業(yè)消滅。

　　或眠地聽(tīng)經(jīng),仰臥讀誦,高聲語(yǔ)笑,亂他聽(tīng)法;或邪解佛語(yǔ),僻說(shuō)圣意,非法說(shuō)法,法說(shuō)非法,非犯說(shuō)犯,犯說(shuō)非犯,輕罪說(shuō)重,重罪說(shuō)輕;或抄前著后,抄后著前,前后著中,中著前后;綺飾文詞,安置己典;或?yàn)槔�養(yǎng)名譽(yù)恭敬,為人說(shuō)法無(wú)道德心,求法師過(guò)而為論義,非理彈擊,不為長(zhǎng)解,求出世法;或輕慢佛語(yǔ),尊重邪教,毀呰大乘,贊聲聞道。如是等罪,無(wú)量無(wú)邊,皆悉懺悔。

　　“或”有不知對(duì)法尊重的人,聞法時(shí)不端身正坐的用心傾聽(tīng),而是躺在床上或地上聽(tīng),所以說(shuō)“眠地聽(tīng)經(jīng)”。到了現(xiàn)代,由于錄音機(jī)可將講者所講清楚錄下,因而有人不用來(lái),請(qǐng)法友為之錄講法音,他就可以安然的睡在床上或躺在沙發(fā)椅上慢慢的聽(tīng),以為這樣聽(tīng)經(jīng)非常寫意,殊不知造下慢法重罪。為佛子者,應(yīng)當(dāng)受持經(jīng)典,這是修持之一,但有懶惰成性的人,竟然“仰臥”著“讀誦”,好像俗人看小說(shuō)聽(tīng)歌曲一樣,成何話說(shuō)?對(duì)經(jīng)應(yīng)如對(duì)佛一樣的恭敬,哪里可以仰臥而讀?有人在講經(jīng)法會(huì)中,不能息心靜靜的傾耳聞法,反而“高聲”的大談闊論,到了言“語(yǔ)”說(shuō)得自覺(jué)有趣時(shí),更加大“笑”特笑,自己既不能得到聞法的利益,亦擾“亂他”人靜心“聽(tīng)法”,使他人亦不能一心入于聞法的語(yǔ)義中,這過(guò)失多大,怎可以這樣?

　　“或”有對(duì)經(jīng)中思想理論,沒(méi)有得到正確認(rèn)識(shí),就以為深解佛意,因而開(kāi)始解釋佛經(jīng),殊不知所解說(shuō)的,既不契于經(jīng)的本意,亦不合于如來(lái)圣心,根本是“邪解佛語(yǔ)”,誤導(dǎo)初心學(xué)佛者。有人不以佛意宣說(shuō)佛法,好用自己偏僻之意講說(shuō),使聽(tīng)講者同樣得到僻解,所以說(shuō)“僻說(shuō)圣意”。像這樣的妄解佛經(jīng),妄說(shuō)佛意,都是罪過(guò)很大。如明“非”是世間出世間的正“法”,而妄“說(shuō)”是如來(lái)正“法”;明是如來(lái)的正“法”而妄“說(shuō)”是“非”屬正“法”。如是之類,皆是邪解僻說(shuō)。如有狂妄之徒說(shuō):“天堂是妄造,地獄非真說(shuō);酒肉不礙菩提,淫欲不妨正性”。對(duì)于佛說(shuō)最大誤解,果真作如此說(shuō),誠(chéng)如法華經(jīng)化城喻品所說(shuō),會(huì)使這個(gè)世間:“三惡道充滿,諸天眾減少”,多么令人可怕?奉持佛法者,對(duì)律行的持犯,戒律說(shuō)得極為清楚,犯戒說(shuō)他犯戒,不犯戒不可說(shuō)他犯戒,同住在一個(gè)僧團(tuán)中,是可以舉說(shuō)的。若人本來(lái)“非犯”其所遵守的凈戒,你卻“說(shuō)”他“犯”了凈戒,這樣的故入人罪,是絕對(duì)不可以的;反之,某人明明“犯”了凈戒,你卻“說(shuō)”他并“非犯”戒,這樣的故脫人罪,同樣是要不得的。佛所制的戒律,有輕有重不同:輕戒,比丘律中,是指三十尼薩耆,九十波逸提等,重戒,是指四波羅夷,八波羅夷等;菩薩戒中,是指二十八輕、四十八輕等。受比丘戒或菩薩戒者,在未證圣果前,有時(shí)煩惱沖動(dòng),犯戒在所難免,問(wèn)題要看是犯輕戒還是犯重戒,輕重戒的違犯,過(guò)失是不同的,所以對(duì)人犯戒,應(yīng)先知其輕重,犯輕戒的說(shuō)他犯輕戒,犯重戒的說(shuō)他犯重戒,是如法如律的。若將他人所犯的“輕罪”,隨便的“說(shuō)”成是犯“重”罪,固然是不可的;若將他人所犯的“重罪”,故意的“說(shuō)”成是犯“輕”罪,同樣的要不得。因所犯戒,有的是可懺悔的,有的是不可懺悔,在可懺悔中,如犯十三僧殘,要二十清凈僧方可懺悔,若犯百眾學(xué),只要對(duì)他說(shuō)悔就可懺除。懺悔罪業(yè)之時(shí),這要將輕重分別清楚。

　　“或”有發(fā)心解釋經(jīng)典,這本是很好的,因?yàn)榉鸾?jīng)甚深,若不予以解釋,初學(xué)難以了解,所以古今大德,為佛經(jīng)解釋者,可說(shuō)是很多的,但對(duì)經(jīng)義確有了解才行。若己經(jīng)義未明,貿(mào)貿(mào)然的解說(shuō),不是“抄前著后”,就是“抄后著前”,或是“前后著中”,乃至“中著前后”,如是倒亂經(jīng)意,罪惡實(shí)是無(wú)邊。如嚴(yán)格說(shuō),這不是做注解,而是抄謄經(jīng)文,但因?qū)τ诮?jīng)文,沒(méi)有辦法分清,以致割裂混亂,又是多么罪過(guò)?另外有一些人,在為經(jīng)作解時(shí),對(duì)于經(jīng)義本不了解,但仗恃自己的文字華麗,“綺飾”自己所作注解的“文詞”,并以自己的私意竄入經(jīng)文當(dāng)中,名為“安置己典”,以顯自己的解說(shuō)多么出色!

　　弘揚(yáng)佛法,既是為佛法流傳,亦是為利濟(jì)人群,絕對(duì)不可存有任何名利觀念,亦即對(duì)于聽(tīng)眾完全沒(méi)有一點(diǎn)要求,因?yàn)檎f(shuō)法功德就是自己安樂(lè)資具,像這樣的為自他成佛說(shuō)法,始能得到說(shuō)法的勝利。然“或”有“為利養(yǎng)、名譽(yù)、恭敬,為人說(shuō)法”,根本“無(wú)”有利生的“道德心”,而是販賣如來(lái)家業(yè),還談什么弘法利生?諸經(jīng)要集第二敬法篇說(shuō):“不以悲心利益眾生而取財(cái)物,或用飲酒,或與女人共飲其食,如伎?jī)悍ㄗ再u求財(cái),如是法施其果甚少,生于天上作智慧鳥(niǎo)……以清凈心,為欲增長(zhǎng)眾生智慧,而為說(shuō)法不為財(cái)利,為令邪見(jiàn)眾生等住于正法,如是法施自利利人,無(wú)上最勝,乃至涅槃,其福不盡”。如是,怎可為名聞利養(yǎng)為眾生說(shuō)法?又怎可為恭敬尊重為眾生說(shuō)法?應(yīng)于聽(tīng)眾無(wú)有絲毫希求,而為說(shuō)法才對(duì)。

　　說(shuō)法者固然不應(yīng)為求名聞利養(yǎng),聞法者亦不應(yīng)“求法師過(guò)而為論義”,而當(dāng)于說(shuō)法者生起如佛之想,隨順?lè)◣熣��?不求法師過(guò)失。因法師為我人說(shuō)法,時(shí)時(shí)增長(zhǎng)我人的智慧,究竟給與涅槃、菩提大果,對(duì)師作眼目想及勝利想都來(lái)不及,哪里還可尋求說(shuō)法師的過(guò)失?有人自以為對(duì)佛法有深刻的理解,對(duì)師所說(shuō)法不竟以為然,特別要與法師論義,看看是師講得對(duì),還是我講得對(duì),這就是吹毛求疵的尋師過(guò)失。如佛陀難提欲與七祖婆須密論義。祖對(duì)他說(shuō):“仁者論即不義,義即不論,若擬論義,終非義論”。難提聽(tīng)祖這樣說(shuō),知己錯(cuò)誤而師義勝,因而對(duì)師心悅誠(chéng)服。“非理彈擊”,是以非理義的言詞,妄對(duì)法師所講的義理,作無(wú)情的彈擊,不是說(shuō)這里講得不對(duì),就是說(shuō)那兒講得大錯(cuò),以顯自己對(duì)佛法懂得很多,甚至欲以自己代替說(shuō)法者的地位。“不為長(zhǎng)解”,是說(shuō)不為要求超方勝妙的見(jiàn)解,不為增長(zhǎng)自己對(duì)佛法的正見(jiàn),亦不欲為“求出世”大“法”而聞佛法,只是爭(zhēng)強(qiáng)好勝為邪見(jiàn)所縛而已。

　　“或”有聽(tīng)聞佛法以后,自己善根不夠,不能接受佛法,反而“輕慢佛”的“語(yǔ)”言,以為佛的言教沒(méi)有什么了不起,從而“尊重”外道的“邪教”,以為世間一般宗教思想理論,反而有它的特色,這真是將石頭當(dāng)黃金,將邪法當(dāng)正法,多么可憐可愍!經(jīng)說(shuō)“我慢高山,輕慢佛語(yǔ)”者,不應(yīng)為之說(shuō)法,免他造謗法罪。還有一類行者,向以小乘佛法為佛親口所說(shuō),是最值得信受奉行,至于大乘佛法不是佛所說(shuō)的,佛在世時(shí),從來(lái)沒(méi)有說(shuō)過(guò)大乘,于是“毀呰大乘”,說(shuō)大乘是婆羅門法,佛弟子不應(yīng)信受,因而“贊聲聞道”,認(rèn)為唯有聲聞乘法,始能獲得究竟解脫。當(dāng)知這都是錯(cuò)誤的邪見(jiàn)。經(jīng)說(shuō)“邪見(jiàn)稠林,尊重邪教”者,不應(yīng)為之說(shuō)法,免他造謗法罪。要知佛所說(shuō)的一切語(yǔ)言,皆是開(kāi)示成佛的方便,如有于中妄為分別,說(shuō)這類是成佛的方便,那類是成佛的障礙,或說(shuō)這類法是佛弟子所應(yīng)學(xué)的,那類法不是佛弟子所應(yīng)學(xué)的,是為毀謗如來(lái)正法。遍攝一切研磨經(jīng)說(shuō):“若于如來(lái)所說(shuō)圣語(yǔ),于其一類起善妙想,于其一類起惡劣想,是為謗法。若謗法者,由謗法故,是謗如來(lái),是謗僧伽”。如是即為毀謗三寶,所以謗法其罪極重。三摩地王經(jīng)說(shuō):若人毀壞南瞻部洲中一切塔,其罪固然很重,但不及毀謗契經(jīng)的罪重;若人殺盡恒河沙數(shù)那么多阿羅漢,其罪是屬五逆之一,但亦不及毀謗契經(jīng)的罪重,所以不論在任何情形下,不應(yīng)謗佛正法。

　　“如是”像上所說(shuō)“眠地聽(tīng)經(jīng)”“等罪”,有“無(wú)量無(wú)邊”之多,沒(méi)有其他辦法,只好“皆悉懺悔”。

　　子三 懺蔑僧罪

　　又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日:或于僧間有障,殺阿羅漢,破和合僧,害發(fā)無(wú)上菩提心人,斷滅佛種,使圣道不行;或剝脫道人,鞭拷沙門,楚撻驅(qū)使,苦言加謗;或破凈戒及破威儀,或勸他人,舍于八正,受行五法;或假托形儀,闚竊常住。如是等罪,今悉懺悔。

　　眾生“又復(fù)”從“無(wú)始以來(lái)”,一直“至于今日”,除了慢佛、輕法,“或于僧間有”蔑僧“障”,就是對(duì)三寶之一的僧眾,蔑視而瞧不起。正因存有這種心理,所以有人膽敢“殺阿羅漢”。阿羅漢是小乘最高圣者,為眾生的無(wú)上福田,應(yīng)對(duì)之恭敬供養(yǎng),怎可予以殘殺?殺阿羅漢是五逆罪之一,將來(lái)必感地獄的苦果。“破和合僧”,僧眾和合,是清凈僧團(tuán)最為團(tuán)結(jié)的集團(tuán),為正法住世的象征,所以說(shuō)“僧在即法在,法在即佛在”,三寶得以住在世間,佛滅度后,全賴僧團(tuán)的和合,佛特以住持正法的力量,鄭重的負(fù)托于僧團(tuán),對(duì)和合僧團(tuán)應(yīng)力加護(hù)持,怎可破壞令不和合?五分律說(shuō):“調(diào)達(dá)不能害佛,欲破和合僧。佛語(yǔ)達(dá)曰:若僧已破能和合者,其人生天;若僧和合而破之者,墮地獄中”。此亦是五逆罪之一,過(guò)失同樣是很重的。在佛法說(shuō),能發(fā)菩提心的,是最極殊勝的,不但自己可以成就佛果,亦有無(wú)量眾生而得救度,這對(duì)眾生多么有大利益?照理對(duì)發(fā)菩提心者,應(yīng)從各個(gè)不同角度,多方予以維護(hù),使之安心度生,現(xiàn)在竟然有“害發(fā)無(wú)上菩提心人”,實(shí)無(wú)異于“斷滅佛”的“種”子,“使”諸“圣道不”得流“行”。成佛必要發(fā)菩提心,不發(fā)菩提心決不得成佛,現(xiàn)在害了發(fā)菩提心的人,豈不是斷滅了佛種?不但發(fā)菩提心的人不得成佛,有賴發(fā)菩提心度化的眾生,亦因發(fā)菩提心人被害,不能得到法水的滋潤(rùn),菩提心種不能出生菩提心芽,亦即等于障礙眾生的成佛,想想這個(gè)罪惡多么重大?將來(lái)感受無(wú)間地獄的苦果又是多重?因而,未發(fā)菩提心者應(yīng)勸發(fā)菩提心,已發(fā)菩提心者應(yīng)護(hù)令不退。

　　“或”有將真心誠(chéng)意修道的道人,本是非常用功辦道的,為了不愿看到他的成就,就來(lái)擾亂道人,“剝脫道人”衣服,使其不能安心辦道,過(guò)失多么重大?不然,就是“鞭拷沙門,楚撻驅(qū)使”。沙門,在印度有各種沙門團(tuán),都是修行的宗教行人,但有些不信宗教者,看到沙門不大滿意,就予鞭策拷打,或是楚撻笞打,甚至驅(qū)使做種種不應(yīng)做的工作,或驅(qū)使到東到西的服務(wù)。除了鞭拷捶打以苦沙門的肉體,更用“苦”不堪聽(tīng)的惡“言”,對(duì)沙門“加”以無(wú)稽的毀“謗”,使沙門聽(tīng)了感到精神痛苦。人之所以對(duì)于別人毀謗,病在是對(duì)他人長(zhǎng)處嫉妒,有了嫉妒在內(nèi)心中燃燒,不能忍受他人有此榮耀,于是毀謗其人,破壞其人聲譽(yù),讓他失去榮耀。大經(jīng)說(shuō):“人有妒心,則有誹謗;若無(wú)妒心,云何有謗”?證知謗由妒心而來(lái)。

　　“或破凈戒及破威儀”,這是沙門特別尊重,唯有凈行清凈,威儀齊整,始成如法如律的沙門。沙門本身,對(duì)戒嚴(yán)格守持,時(shí)刻注意威儀,可是現(xiàn)在有人,不愿意看到沙門,僧相莊嚴(yán),威儀如法,于是就想辦法,引誘沙門違法,破壞沙門凈戒,或于沙門戲耍,破壞沙門威儀,使人對(duì)沙門失去信心,這種用心,可說(shuō)相當(dāng)毒辣!八正道,是趣向解脫的唯一光明正道,唯有循八正道而行,始可進(jìn)入涅槃妙城,可是有人不愿沙門得真解脫,就以花言巧語(yǔ),“或勸他人,舍于八正,受行五法”。佛陀開(kāi)始為五比丘說(shuō)法,就要他們舍離苦樂(lè)二邊,行于中道,而此中道,就是八正道,并認(rèn)為是“古仙人道”,不但是向上、向解脫的德行的常道,而且具有永久性、普遍性。自有佛法流行以來(lái),佛弟子無(wú)不奉行八正道趣向涅槃,八正道是多么重要的德行!五法是提婆達(dá)多所妄立的不受五味、斷肉、斷鹽、不受割截衣、不住聚落邊寺的五種。這是提婆達(dá)多用來(lái)破壞僧團(tuán),引誘比丘從他去學(xué),成立另外與佛陀僧團(tuán)對(duì)立的僧團(tuán),以期與佛抗衡,當(dāng)時(shí)雖有五百比丘為其所惑,但待了解提婆達(dá)多的用意,再加目連尊者的神通顯示,離去的比丘又回到清凈和合的僧團(tuán)中來(lái),五法哪里是純正比丘所應(yīng)受用?像這樣的勸人舍八正道受行五法,豈不也就等于是在破僧?其罪之重不說(shuō)可知!

　　“或”還有人,本不要真正學(xué)佛,更無(wú)意想要出家,但想知道佛教寺內(nèi)實(shí)際情形,如寺內(nèi)經(jīng)濟(jì)是怎樣的,僧人是否如實(shí)修行,于是“假托”出家人所具有的“形儀”,表示要來(lái)寺內(nèi)住短時(shí)期,試試自己能不能過(guò)出家人生活,可以然后發(fā)心出家。事實(shí)不是真的想來(lái)出家,而是懷著不正常的野心,“窺竊”這個(gè)“常住”的一切活動(dòng),一旦寺內(nèi)有什么不如法事為他發(fā)現(xiàn),或他故意吹毛求疵的,說(shuō)寺內(nèi)如何不對(duì),于是離開(kāi)寺院,到外破壞僧人。

　　“如是”像上所說(shuō)殺阿羅漢“等罪”,有無(wú)量無(wú)邊那么多,“今”日皆“悉”志誠(chéng)“懺悔”清凈。

　　子四 懺馀三寶罪

　　或裸露身形,輕衣唐突,在經(jīng)像前,不凈腳履,踏上殿塔;或著屧屐,入僧伽藍(lán),涕唾堂房,污佛僧地,乘車策馬,排揬寺舍。凡如是等,于三寶間所起罪障,無(wú)量無(wú)邊,今日至誠(chéng),向十方佛、尊法、圣眾,皆悉懺悔。

　　上來(lái)分別懺對(duì)三寶不敬重罪,現(xiàn)在總懺對(duì)三寶忽略不恭敬罪。具有三寶的寺院,是清凈的佛地,入內(nèi)應(yīng)有禮貌,方不致對(duì)三寶犯下罪行�？墒�“或”有世俗凡夫,不知對(duì)三寶的尊敬,竟然“裸露身形,輕衣唐突”。赤身露體,就是身不著衣的天體運(yùn)動(dòng),過(guò)去在鄉(xiāng)下寺廟,到了炎熱的夏天,有很多人為了貪圖涼爽,不是裸體的臥在寺外,就是輕衣的躺在寺內(nèi),如是輕佻的唐突佛地,破壞寺廟莊嚴(yán)的形相,使人生起厭惡的觀感,對(duì)佛教有不良的批評(píng)。到了現(xiàn)在,有很多袒胸露背的進(jìn)入佛寺,同樣是很不雅觀的。為佛子者,應(yīng)絕對(duì)的避免!因?yàn)檫@樣“在經(jīng)像前”,是慢佛輕法之罪,對(duì)自己亦大不利。佛教的或殿或塔,都是極為莊嚴(yán)清凈的,不論什么時(shí)候,都不應(yīng)以“不凈腳履,踏上殿塔”。不凈腳是指腳的骯臟,不凈履是指鞋的污穢。殿是供佛像的地方,塔是供佛舍利的地方,隨時(shí)隨刻都應(yīng)保持清凈,假定以不凈腳,或以污穢鞋,踏入殿宇,登上寶塔,使殿塔不凈,豈不是對(duì)佛及法不恭敬?哪里可以這樣隨便?南傳各國(guó)寺塔,都要脫鞋進(jìn)去,非常合乎佛制。

　　“或”者有人“著屧屐,入僧伽藍(lán)”:屧讀屑,是無(wú)跟的涼鞋,屐讀及,是鞋的通稱,有木屐、草屐之類。僧伽藍(lán),具作僧伽羅摩,或作僧伽羅磨,略說(shuō)伽藍(lán),譯為眾園,就是眾僧所居住的房舍。十誦律第五十六說(shuō):“地法,佛聽(tīng)受地,為僧伽藍(lán)故,聽(tīng)起僧坊舍故”。在印度,如華氏城的雞園、王舍城的迦蘭陀竹園、舍衛(wèi)城的祇樹(shù)給孤獨(dú)園等,是最著名的僧伽藍(lán);在中國(guó),各省著名的大叢林,如金山的江天寺,焦山的定慧寺,揚(yáng)州的高旻寺,常州的天寧寺皆是有名的僧伽藍(lán)。著不如法的鞋子,入僧伽藍(lán),都是有罪的。應(yīng)當(dāng)脫鞋入內(nèi),以免污穢凈地。進(jìn)入僧伽藍(lán)后,不得任意的“涕唾堂房,污”染“佛”及“僧”的居“地”。至于交通工具,古代不外車馬,不得“乘車策馬”,推“排”沖“揬”,亂七八糟的橫放“寺”內(nèi)“舍”外,以免阻礙行路,或是有礙觀瞻,到了現(xiàn)代以汽車代替驢馬,同樣要放得整齊,更不可隨便停放!

　　諸“凡如是等,于三寶間所起罪障”,看來(lái)好像是小事,但同樣是有罪的。如是“無(wú)量無(wú)邊”的罪業(yè),縱或不是有心如此,現(xiàn)在既知是罪,就當(dāng)從“今日”起,“至誠(chéng)”懇切的,“向十方佛”、十方“尊法”、十方“圣眾”,無(wú)所保留的“皆悉懺悔”,以求罪業(yè)冰清!

　　子五 發(fā)愿成德

　　愿(承是懺悔佛法僧間所有罪障)生生世世,常值三寶,尊仰恭敬,無(wú)有厭倦,天繒妙綵,眾寶瓔珞,百千伎樂(lè),珍異名香,花果鮮明,盡世所有,常以供養(yǎng)。若有成佛,先往勸請(qǐng)開(kāi)甘露門,若入涅槃,愿我常得獻(xiàn)最后供;于眾僧中,修六和敬,得自在力,興隆三寶,上宏佛道,下化眾生。

　　真誠(chéng)發(fā)心懺悔,不特業(yè)障消除,且會(huì)產(chǎn)生功德,茲“愿”承是懺悔于佛法僧所有罪障而有功德,得于“生生世世”之中,“常”常“值”遇“三寶”,并對(duì)三寶生起高度“尊仰恭敬”,不再對(duì)三寶間生起罪障,而且這個(gè)崇仰尊敬之心,不是短時(shí)期的如此,就是直到盡未來(lái)際,“無(wú)有”一念“厭倦”之情。自己力量所能做得到的,常以“天繒妙綵”的衣服,各種“眾寶”所串成的“瓔珞”,無(wú)數(shù)“百千”的微妙“伎樂(lè)”,最極“珍”貴奇“異”所有的“名香”,各種時(shí)“花”美“果”及諸“鮮明”的燈燭,總之,是以衣服等四事,“盡”其“世”間“所有”可供三寶的諸物,“常”常的“以”之“供養(yǎng)”三寶。

　　“若有”菩薩行者因圓果滿,現(xiàn)在得到“成佛”,我愿“先往”佛陀的面前,“勸請(qǐng)”佛陀慈悲,為諸眾生“開(kāi)甘露門”,就是請(qǐng)佛轉(zhuǎn)妙*輪。唯有佛陀轉(zhuǎn)大*輪,眾生才能得到法益,乃至入于不生不滅的妙甘露城。所以有佛出世,請(qǐng)轉(zhuǎn)*輪是很重要的,假定無(wú)人請(qǐng)轉(zhuǎn)*輪,佛可能就入涅槃,吾人哪里會(huì)有正法可聞?又哪能循著正法走上菩提大道,最后如佛一樣的得道成佛?證知請(qǐng)轉(zhuǎn)*輪不可忽視!任何一尊佛的出世,不論住世或長(zhǎng)或短,最后入滅是必定的,無(wú)有一佛永遠(yuǎn)住在同一世界,在這世界入滅,又到另一世界度化。“若”是知道佛要“入”般“涅槃”,雖說(shuō)可以請(qǐng)佛住世,但必然仍要入滅,因而“愿我常得”對(duì)佛“獻(xiàn)最后供”,從佛求將來(lái)食。原來(lái)佛快臨入涅槃,拘尸城的工巧之子,名叫純陀,非常悲痛的向佛涕泣說(shuō):“我等從今,無(wú)主無(wú)救,貧窮孤苦,欲從佛求將來(lái)食,惟愿哀受我等微妙,然后涅槃。佛言:我今為汝斷除貧窮,以無(wú)上法雨雨汝身田,令生法芽,令汝具足檀波羅密。純陀號(hào)泣,復(fù)白大眾,同共禮勸佛莫涅槃。佛告純陀:諸佛法爾,有為亦然,速辦所施,不宜久停。是時(shí)天人皆來(lái)奉佛,佛悉不受。大眾唱言:善哉!純陀成就大福,我等供具則為唐捐。佛欲滿眾望,一一毛孔化無(wú)量佛,一一諸佛各有無(wú)量諸比丘,悉皆受供。釋迦自受純陀所奉,設(shè)者食滿八斛,以佛神力,皆悉充足一切大眾”。以是最后獻(xiàn)供,功德不可思量!

　　佛住世或佛滅后,若我有緣出家,住“于眾僧”當(dāng)中,定本和樂(lè)精神,同“修六和敬”的原則,決不做出有損僧團(tuán)的聲譽(yù)。六和敬:一、見(jiàn)和同解,見(jiàn)即思想,我與大眾同以佛法的思想為思想,決不有違佛法的錯(cuò)誤思想;二、利和同均,我與大眾過(guò)著同一生活,決不想到自己有獨(dú)特的享受;三、戒和同修,我與大眾共同遵守如來(lái)制定的戒行,決不有背個(gè)己的德行及僧團(tuán)的律制。這三和是和合的本質(zhì),如共同的做到,就能一、身和同住,我的身業(yè)行為活動(dòng),必然是很有紀(jì)律而不與眾發(fā)生打斗;二、口和無(wú)諍,我的口業(yè)語(yǔ)言的發(fā)出,必然是誠(chéng)實(shí)和諧而不與眾發(fā)生不必要的諍論;三、意和同悅,我的意業(yè)起心動(dòng)念,必然是精神相通而不與眾勾心斗爭(zhēng)。這三和是和合的表現(xiàn),如真共同做到,是就成為和合安樂(lè)清凈的僧團(tuán),如來(lái)正法也就以這樣的僧團(tuán)久住世間。如大眾同住一處,不能和合融洽,好像各為己利而謀的群商,結(jié)果不能如己所想得到厚利;如二人同住一處,雖說(shuō)和合同心,不得稱為僧團(tuán),唯有眾而和合,方得稱為僧寶,亦是福田之因。在僧團(tuán)中修六和敬多么重要!在同一僧團(tuán)中,彼此和諧融洽,存著純潔友誼,就可“得自在力”,自由自在的,共同“興隆三寶”,使三寶永久住世,各本自己的悲智,或以大智“上宏佛道”以自利,或以大悲“下化眾生”以利他,如是自利利他,到達(dá)二利圓滿,就證無(wú)上正覺(jué),與諸佛同一鼻孔出氣,前佛后佛不斷的出現(xiàn),三寶也就永為一切眾生的依歸,眾生也就陸續(xù)的得到解脫!

　　辛五 諸惡

　　壬一 承前起后

　　如上所說(shuō)于三寶間輕重諸罪,皆已懺悔;其馀諸惡今當(dāng)次第,復(fù)更懺悔。

　　“如上”一層一層“所說(shuō)于三寶間”所造的“輕重諸罪,皆已”一一“懺悔”,但是還有“其馀”各式各樣的“諸惡”,現(xiàn)“今當(dāng)”再“次第”的“復(fù)更懺悔”。

　　壬二 總舉勸懺

　　如經(jīng)中說(shuō)有二健兒:一者自不作罪,二者作已能悔。又有二種白法,能為眾生滅除眾障:一者慚,自不作惡,二者愧,不令他作。有慚愧者可名為人,若不慚愧與諸禽獸不相異也。是故今日至誠(chéng)歸依于佛,如法懺悔。

　　講到諸惡,當(dāng)然很多,未指出前,先總勸懺。于中,先引經(jīng)證,次明懺主作意結(jié)說(shuō)。“如”大般涅槃“經(jīng)中,說(shuō)”世間“有二”勤勇無(wú)間,自強(qiáng)不息的“健兒”:第“一”類的是“自不作惡”,或是自諸善根深厚,或是遇到大善知識(shí),在生命歷程中,自然從不作惡,當(dāng)然不用如何懺法;第“二”類的是“作已能悔”,是說(shuō)有些人,在作諸惡時(shí),自己不知其惡,一旦知道不對(duì),立刻而有悔意,認(rèn)為像我這樣堂皇的人,為什么做出不是人所應(yīng)做的事,于是痛切悔改,立誓從此不再造作罪業(yè)。自不造作的健兒,固然值得贊許,作已能悔的健兒,同樣極為難得!

　　經(jīng)中“又有二種白法”,其力“能為眾生滅除眾障”。白法的白,是潔白純凈的意思,雖可指世出世間的一切善法,但在此專指慚愧二法。“一者”就是“慚”,吾人造了罪惡,自己或不以為意,若以天眼通見(jiàn)了,自然就感自懺,有了懺的念頭,“自”己就“不作惡”,因?yàn)閻菏亲鞑坏玫?對(duì)己對(duì)人都不利的;“二者”就是“愧”,意謂造了罪業(yè),深感愧對(duì)他人,他人是人能不作惡,吾亦是人為什么作惡?有了悔的念頭,不但自己不作惡,亦“不令他”人“作”惡。

　　慚愧在做人方面,確是兩股有力的白法,做人如常懷“有慚愧”的心,就“可”真正“名”之“為人”,假“若”做人“不”具“慚愧”心,看來(lái)好像是人,懺主直斥為“與諸禽獸不相異也”。由于如此,“是故”從“今日”起,“至誠(chéng)”懇切的“歸依于佛,如法懺悔”。

　　壬三 列相分懺

　　癸一 懺邪倒業(yè)

　　某等自從無(wú)始以來(lái)至于今日,或信邪倒見(jiàn),殺害眾生,解奏魑魅魍魎鬼神,欲希延年,終不能得;或妄言見(jiàn)鬼,假稱神語(yǔ)。如是等罪,皆悉懺悔。

　　“某等”眾生,“自從無(wú)始以來(lái)”,一直“至于今日”,從無(wú)慚無(wú)愧中,流出很多罪業(yè),如由邪見(jiàn)顛倒所造成的罪業(yè)就不少,所以說(shuō)“或信邪倒見(jiàn)”。邪倒見(jiàn)是錯(cuò)誤的思想,思想是指揮行為的,思想不正確,行為自不如法。生存在這世間的每個(gè)人,誰(shuí)也免不了會(huì)有些病患的,病了就當(dāng)求醫(yī)診治,使病早得痊愈,但有些人為錯(cuò)誤思想所導(dǎo),以為要想病好,最便利的辦法,就是“殺害眾生”,作法祭祀,“解奏”神明,或是稟告“魑魅魍魎鬼神”,請(qǐng)他們?yōu)樽约撼�病。魑�?是“老物之精,山澤之怪”,實(shí)際就是大力鬼;魍魎,是山川的怪物,能學(xué)人的聲音,使人受他迷惑,以為可以消災(zāi)免難。向他們禱告,目的“欲希”自己長(zhǎng)命“延年”,但“終不能”如自己所求而“得”。殊不知結(jié)束其他眾生的生命,要求自己病愈而得生命的延長(zhǎng),完全是愚癡迷惑的顛倒見(jiàn),怎能如愿?病是從業(yè)生的,或不衛(wèi)生引起,唯有重視衛(wèi)生,懺除所有業(yè)障,業(yè)消病就痊愈,怎可解奏神明?“或”有“妄言見(jiàn)鬼,假稱神語(yǔ)”,說(shuō)鬼神告知應(yīng)要怎樣,然后可見(jiàn)死去親人,自己病患亦得轉(zhuǎn)好。古德說(shuō):“如關(guān)亡捕鬼,童子女巫,附體關(guān)仙亂語(yǔ)之類”。像這樣的不以正途而行,一味信邪倒見(jiàn),不是殺害眾生,就是說(shuō)神說(shuō)鬼,騙諸無(wú)知之人,當(dāng)然就造下了很多罪惡。“如是”所造殺生妄言“等罪”,除了懺悔無(wú)法消除,而且難免地獄之苦,所以現(xiàn)在特地“皆悉懺悔”,以期眾罪如霜露一樣的消除。

　　癸二 懺傲慢業(yè)

　　又復(fù)無(wú)始以來(lái)至于今日,或行動(dòng)傲誕,自高自大;或恃種姓,輕慢一切;以貴輕賤用強(qiáng)陵弱;或飲酒斗亂不避親疏,惛醉終日不識(shí)尊卑。如是等罪今悉懺悔。

　　吾等眾生,“又復(fù)”從“無(wú)始以來(lái)”,一直“至于今日”,在這世間做人,“或”明顯的于“行動(dòng)”上,表現(xiàn)非常的“傲誕,自高自大”的自以為自己是最偉大的,所以“空腹高心,目空四海”,沒(méi)有一人看在眼里。殊不知自己不如人的地方很多,有什么值得貢高我慢?不說(shuō)自己沒(méi)有什么了不起,即或有超勝他人之處,亦不用在行動(dòng)上表現(xiàn)出來(lái),使人對(duì)你鄙視。俗說(shuō):“強(qiáng)中還有強(qiáng)中手”,你自以為自己偉大,別人說(shuō)不定比你更偉大,何必倨傲妄誕?做人應(yīng)以謙虛為本,不要昂昂然的故現(xiàn)驕態(tài)。

　　“或”有在這世間做人,仗“恃”自己的“種姓”尊勝,因而“輕慢”其馀“一切”種姓。古代印度,有婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四種種姓的劃分,而婆羅門自以為是最高最勝的種姓,對(duì)首陀羅種姓極度瞧不起,不說(shuō)不能在路上同行,在后踏到婆羅門反射的影子,都有可能遭殺身之禍;現(xiàn)代世界,仍有自以為是世界上最優(yōu)秀的民族,其馀劣等人群應(yīng)受我控制。諸如此類,不是自恃種姓而輕慢諸馀有色人等嗎?現(xiàn)在世界各個(gè)角落,仍然發(fā)生種族戰(zhàn)爭(zhēng),不是源于種姓或民族優(yōu)秀而來(lái)的過(guò)患嗎?世間有貴賤、強(qiáng)弱的差別,是不可否認(rèn)的事實(shí),但在無(wú)常法則的推動(dòng)下,現(xiàn)在你是尊貴的,換了一個(gè)環(huán)境,就會(huì)變成卑賤,他現(xiàn)在是卑賤的,換了一個(gè)環(huán)境,就會(huì)變成尊貴,貴賤是不定的,尊貴的有什么值得驕傲?“以貴輕賤”,可說(shuō)完全出于無(wú)知。貴賤如此,“用強(qiáng)陵弱”,同樣要不得。不特個(gè)人的強(qiáng)弱會(huì)改變的,就是國(guó)族的強(qiáng)弱,同樣是變來(lái)變?nèi)?不特從歷史上可以看出國(guó)族的強(qiáng)弱,就是現(xiàn)實(shí)世界亦明顯的看到,如有國(guó)族原是最強(qiáng)的第一等的強(qiáng)國(guó),曾幾何時(shí)已變成不足道的弱國(guó),現(xiàn)在有所謂超級(jí)強(qiáng)國(guó),似乎非常的威風(fēng),但再過(guò)一個(gè)時(shí)期,難道不會(huì)變成弱國(guó)?所以當(dāng)一國(guó)族正在強(qiáng)盛的時(shí)候,對(duì)于弱小國(guó)族應(yīng)該扶助,不應(yīng)予以欺凌、剝削,甚至當(dāng)著奴隸民看待!

　　“或”有人喜歡“飲酒”,且一飲酒必醉,醉酒就會(huì)失去理智,種種“斗亂”行為表現(xiàn),成為斗爭(zhēng)的根本,致病的根由。如人不醉酒時(shí),待人彬彬有禮,從不惡言惡色,一旦醉亂以后,完全換了個(gè)人,對(duì)于奴仆施以無(wú)情的捶打,對(duì)于眾生施以殘忍的橫殺,對(duì)于他妻施以非禮的奸淫,對(duì)于他人的財(cái)物也就隨便的偷來(lái),到了喝得大醉,不但對(duì)外人如此,甚至“不避親疏”,就是自己父母,亦會(huì)無(wú)禮漫罵,盡管平時(shí)對(duì)父母很孝順,到這時(shí)候似已忘記是自己的父母,試想醉酒的過(guò)失多大?有些醉酒的人,“惛”惛然的“醉”亂“終日,不識(shí)尊卑”,尊長(zhǎng)來(lái)勸說(shuō)他幾句,忘了來(lái)者是尊長(zhǎng),潑口對(duì)勸說(shuō)者大罵,至于卑下的奴仆,稍有不如他意,拿起棍棒就打,應(yīng)該親近的善人,反而逐漸的疏遠(yuǎn),不應(yīng)接近的小人,反而如兄若弟的友好得不得了,這不是醉亂所產(chǎn)生的顛倒是什么?

　　醉酒的過(guò)失,確是很大的,梵網(wǎng)經(jīng)說(shuō):“故飲酒,而酒生過(guò)失無(wú)量。若自身手過(guò)酒器與人飲酒者,五百世無(wú)手,何況自飲”?“過(guò)酒氣與人,或是執(zhí)酒器令相勸,如說(shuō)來(lái)嘛,再來(lái)一杯,或是過(guò)空器令斟酌,如說(shuō)喂,再來(lái)一壺。像這樣子,總是要不得的,因這無(wú)異是鼓勵(lì)人飲酒,甚至把人灌得酩酊大醉,豈是做人之道”?五百世無(wú)手,不是再來(lái)做人無(wú)手,而是墮在畜生感無(wú)手的眾生果報(bào)!

　　“如是”像上所說(shuō)傲誕“等罪”,是有無(wú)量無(wú)邊的那么多,如不懺悔,將來(lái)必受果報(bào),所以現(xiàn)“今”特地皆“悉懺悔”,唯愿從誠(chéng)心懺悔中,使此罪業(yè)皆悉消滅,不再因此感受未來(lái)的苦果。

　　癸三 懺穢濁業(yè)

　　或嗜飲食,無(wú)有期度;或食生鲙;或噉五辛,薰穢經(jīng)像,排揬凈眾;縱心恣意,不知限極,疏遠(yuǎn)善人,狎近惡友。如是等罪,今悉懺悔。

　　飲食為維持生命生存不可或缺的,然“或”有人“嗜”好“飲食”,不但吃時(shí)“無(wú)有期度”的限制,就是每天吃多少次數(shù)亦沒(méi)有節(jié)制,高興時(shí)想吃就吃,不高興時(shí)明明到進(jìn)餐時(shí)間亦不去吃,這不是自由用餐,而是找自己身體的麻煩,因不定時(shí)定量的受用飲食,會(huì)使身體健康受到影響,或嘔吐或便利,致穢氣沖天。“或”有嗜“食生鲙”,如魚膾,切成絲細(xì)的魚肉,生鲙,是指鯹羴之物,有股難以嗅聞的腥味。“或”有嗜“噉五辛”。五辛,又名五葷,是五種葷辛之意,就是比丘等不可食的五種辛菜。大般涅槃經(jīng)第十一說(shuō):“五辛能葷,悉不食之”。大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)第八說(shuō):“是五種辛,熟食發(fā)淫,生啖增恚”。所以“當(dāng)斷世間五種辛菜”。梵網(wǎng)經(jīng)卷下說(shuō):“不得食五辛:大蒜、葷蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠,是五種一切食中不得食”。諸經(jīng)要集第二十引雜阿含經(jīng)說(shuō):“不食五辛,何等為五?一、本蔥;二、葷蔥;三、蒜;四、興渠;五、蘭蔥”。關(guān)于這五辛,各家說(shuō)不同,現(xiàn)不去多談。但此五種,皆有一股腥臭的氣味,天仙嗅到這些臭味,都皆遠(yuǎn)離這樣的人。現(xiàn)在吃了,以此臭味,“薰穢”如來(lái)的“經(jīng)”典,薰穢如來(lái)的圣“像”,這是多么大的過(guò)失!五辛氣臭,既薰穢佛法,亦“排揬凈眾”,凈眾是指專修凈業(yè)的海會(huì)僧眾,使凈眾受不了臭味的薰習(xí),不能安心的修其凈業(yè),同樣是有大罪過(guò)的。如是“縱”放嗜食之“心”,“恣”任貪圖食辛之“意”,而且還“不知”有所“限極”,一味的嗜食生鲙、五辛等。自己既是這樣的人,自然“疏遠(yuǎn)善人”,不愿與之接近,反而“狎近惡友”,做更多的罪惡。“如是”像這樣的嗜好飲食,噉食五辛“等”,必然就會(huì)造成很多的“罪”惡。有罪當(dāng)懺悔,故于“今”日誠(chéng)心誠(chéng)意的皆“悉懺悔”,不讓這些罪惡始終存在!

　　癸四 懺暴戾業(yè)

　　或貢高矯假,偃蹇自用,跋扈抵揬,不識(shí)人情,自是非他,希望僥幸。如是等罪,今悉懺悔。

　　“或”有在世為人,“貢高矯假”,即是假造,自己本沒(méi)有什么德學(xué),矯揉造作的裝成很有德學(xué)的樣子,以此生起貢高,活像有德有學(xué),使人對(duì)他另眼看待。“偃蹇自用”,偃蹇亦是傲慢的樣子,自矜有很大的才能,傲物以自用,使人以為他確實(shí)了不起。自強(qiáng)自逞,肆無(wú)忌憚的“跋扈抵揬”,意是有些強(qiáng)悍的人,強(qiáng)梁霸道的,不論發(fā)生什么事情,總是恃強(qiáng)逞能,從中掌握實(shí)權(quán),認(rèn)為別人不行。抵揬,是抵觸搪突貌,不論對(duì)人對(duì)事,總是不順理的強(qiáng)制執(zhí)行,以為此事唯有我才做得好。在人與人接觸方面,完全“不識(shí)人情”,一意孤行,不想到別人的感受如何。因而“自是非他”,凡其所有不該是他所當(dāng)?shù)玫?總是“希望”能為自己“僥幸”所得。像這樣的為人,無(wú)疑會(huì)造成很多罪惡。“如是”矯揉造作“等罪”,現(xiàn)知確非做人之道,現(xiàn)“今”唯有“悉”皆“懺悔”,唯愿未來(lái)不再這樣的做人!

　　癸五 懺貪誑業(yè)

　　或臨財(cái)無(wú)讓,不廉不恥。屠肉沽酒,欺誑自活�；虺鋈胂⒗�,計(jì)時(shí)賣日,聚積慳尅,貪求無(wú)厭。受人供養(yǎng),不慚不愧,或無(wú)戒德,空納信施。如是等罪,今悉懺悔。

　　“或”有在世為人,貪心特別的重,“臨”到錢“財(cái)”關(guān)頭,不論此財(cái)是怎樣來(lái)的,唯有歸我所得,絕對(duì)“無(wú)”心“讓”給他人,認(rèn)為別人沒(méi)有資格可得此財(cái),這可說(shuō)完全是小人行徑,哪里像個(gè)正人君子?古人說(shuō):“臨財(cái)不茍得”,不是屬于自己應(yīng)得的錢財(cái),不論多少現(xiàn)在面前,都不應(yīng)當(dāng)茍且求得。可是世間的人,只要見(jiàn)到錢財(cái),唯有爭(zhēng)先恐后的為自己所得,從不問(wèn)這財(cái)是怎樣來(lái)的?我應(yīng)不應(yīng)得此財(cái)?這與“見(jiàn)得思義”的精神,完全相反。像這樣的臨財(cái)唯恐在后,是即傷于廉潔,沒(méi)有羞恥之心,所以說(shuō)“不廉不恥”。以佛法說(shuō),這雖不是犯盜戒,但已接近于盜,為佛子者,不應(yīng)把財(cái)看得這樣重!

　　或有在世為人,做生意是對(duì)的,應(yīng)做正當(dāng)?shù)纳��?不應(yīng)做與德行相違的生意,如“屠肉沽酒”,就是要不得的。屠肉是殺害眾生的生命,不管是高級(jí)或低級(jí)的生命,如果予以屠殺,總是很殘忍的,等于是犯殺戒,為佛子者不可做這樣的生意。沽酒是賣酒給人,令他人喝酒而醉,等于令人愚癡,大乘梵網(wǎng)戒本,說(shuō)為十重戒之一,比個(gè)人喝酒的過(guò)失還大,個(gè)人喝酒只是影響個(gè)人,賣酒影響很多人,如有一萬(wàn)人到你店內(nèi)買酒,是就等于十萬(wàn)人因飲酒而受害,這種生意為佛子所不應(yīng)做的。像這樣的“欺”昧于心,“誑”施于口,借此二種生意,以求“自活”其命,是相當(dāng)罪過(guò)的。如屠肉販賣,明明是傷害眾生,但昧于本心的,欺騙來(lái)買肉者,說(shuō)這是怎樣的營(yíng)養(yǎng)。再以賣酒說(shuō),喝了酒是會(huì)傷害身體的,但卻誑惑于人,說(shuō)酒是養(yǎng)命酒。現(xiàn)代商業(yè)社會(huì)中,不是常見(jiàn)常聽(tīng)到的宣傳嗎?

　　“或”有在世為人,正當(dāng)生意不做,專門靠“出入息利,計(jì)時(shí)賣日”,以謀暴富。在過(guò)去,這是“放債盤折,算子母錢”,本為父母,利即如子。在現(xiàn)代,這是“放高利貸”。放債取利,所以成為過(guò)失,不是周轉(zhuǎn)一下,令人度過(guò)難關(guān),而以日息計(jì)算,是為“計(jì)時(shí)賣日”,現(xiàn)在有些地方銀行,為了爭(zhēng)取人民存款,亦以日息計(jì)算號(hào)召。像這樣求重利,適所以滋潤(rùn)自己的貪心。由此貪心“聚積”厚利,而又“慳”吝的“尅”扣錢財(cái)不舍。如是謀求不已的“貪”著“無(wú)厭”,縱然成為暴發(fā)戶,亦不過(guò)是為富不仁,為什么要如此?但事實(shí)上,像這樣的人,世間多的是,不但在家人放高利貸,就是出家人亦有放高利貸的,豈不可悲!

　　出家僧眾,“受人供養(yǎng)”,本是佛制,因?yàn)樯峒页黾覍W(xué)道,放棄世俗的一切,不能再如俗人那樣的做經(jīng)商種植的工作,但正受人供養(yǎng)時(shí),應(yīng)忖度自己的德行,有沒(méi)有受人供養(yǎng)的資格,不但沒(méi)有自忖,反而“不慚不愧”的,以為受人供養(yǎng),是僧伽的本份。要知信眾發(fā)心供養(yǎng),是為成就僧眾道業(yè),設(shè)“或”全“無(wú)”凈“戒”的“德”行,“空納信”眾誠(chéng)信的“施”供,不要看成是本份事,其過(guò)失是很重大的。如不如法修持,如不生大慚愧,將來(lái)要還債的。如說(shuō):“施主一粒米,大如須彌山,若還不了道,披毛戴角還”,讀此能不悚然!

　　“如是”像上所說(shuō)“臨財(cái)無(wú)讓”“等罪”,細(xì)說(shuō)起來(lái)是很多的,現(xiàn)“今”唯有皆“悉懺悔”,以求清凈。

　　癸六 懺殘忍業(yè)

　　或捶打奴婢,驅(qū)使僮吏,不問(wèn)饑渴,不問(wèn)寒暑;或發(fā)撤橋梁,杜絕行路。如是等罪,今悉懺悔。

　　“或”有人在這世間,由于過(guò)去造了很多福業(yè),到了現(xiàn)生就成為大富翁,擁有很多的奴婢童吏,聽(tīng)自己呼喚使用,古代就形成奴婢社會(huì)制,但作為奴婢的非常悲慘,做為主人的,不但可以呼來(lái)呼去,要你做什么就得做什么,稍微做得不如主人心意,立刻予以無(wú)情的捶打,打得或輕或重,完全看當(dāng)時(shí)主人的情緒,所以說(shuō)“捶打奴婢”。僮吏或名僮仆,年少的為僮,年長(zhǎng)的為吏,都是受人驅(qū)使,驅(qū)使你向東就得向東,驅(qū)使你向西就得向西,不容你有所違背�，F(xiàn)生做為奴婢僮吏,雖或是由過(guò)去業(yè)感,但畢竟也是人,不應(yīng)任意捶打,亦不可隨意驅(qū)使,對(duì)于工作人員,亦應(yīng)多所體貼。如每日辛苦工作,有時(shí)亦應(yīng)問(wèn)問(wèn)是不是饑渴,若感肚子饑餓,就應(yīng)做些點(diǎn)心供給,若是覺(jué)得口渴,就應(yīng)準(zhǔn)備茶水供用,像這樣以愛(ài)護(hù)子女之心憐惜,為僮仆者自亦會(huì)以事父母之心事主,各得其情多好?可是世間很多做主的,極少能體諒僮仆,所以說(shuō)“不問(wèn)饑渴”。又如氣候有寒暑不同,為主人的對(duì)僮仆,應(yīng)時(shí)常的問(wèn)寒噓暖,天氣寒冷應(yīng)為準(zhǔn)備衣服,不讓他們受凍,天氣炎熱應(yīng)讓多所休息,不可讓他們做得大汗淋漓,無(wú)片刻休息。可是世間很多做主人的,只知榨取僮仆勞動(dòng)力,不管天冷天熱,只知一味要你工作,從不關(guān)心僮仆冷暖,所以說(shuō)“不問(wèn)寒暑”。為了方便行人,世間有做修橋補(bǔ)路的功德,可是“或”亦有人,砍伐大“橋”,以阻眾人通過(guò),或是“撤”去小“梁”,以截眾人通行,如是“杜絕行路”,令人感到不便,當(dāng)然有大過(guò)失。古德說(shuō):“無(wú)論城鄉(xiāng)道路,或磚瓦堆地,或草長(zhǎng)覆路,使長(zhǎng)幼不便于行馳,沾衣濕襪,破履戕靴,皆所不宜,凡動(dòng)人心事,皆不可為”。不可為而偏偏有人這樣做,怎能說(shuō)是無(wú)過(guò)?“如是”捶打奴婢“等罪,今”日皆“悉懺悔”令除凈盡。

　　癸七 懺放逸業(yè)

　　或放逸自恣,無(wú)記散亂,摴蒲圍棋,群會(huì)屯聚,飲酒食肉,更相擾餞,無(wú)趣談話,論說(shuō)天下,從年竟歲,空喪天日,初中后夜禪誦不修,懈怠懶惰尸臥終日,于六念處心不經(jīng)理,見(jiàn)他勝事便生嫉妒,心懷慘毒備起煩惱,致使諸惡猛風(fēng)吹罪薪火,常以熾然無(wú)有休息,三業(yè)微善一切俱焚,善法既盡為一闡提,墮大地獄無(wú)有出期。是故今日至禱稽顙,向十方三寶,皆悉懺悔。

　　“或”有人在這世間,“放逸自恣”。放逸,依一般說(shuō),就是肆無(wú)忌憚的放蕩縱逸,或是不受任何拘束的放縱逸樂(lè);依佛法說(shuō),是一切惡法的根本,為人所造成的一切罪惡行為,皆從心的放蕩縱逸而來(lái),“特別是對(duì)五欲的放縱,任意的要在怎樣五欲中漫然享受,就怎樣的漫然在五欲中享受,從來(lái)不知有所節(jié)制”,唯有不放逸才能對(duì)治放逸,為佛子者所應(yīng)特別重視!外在既然放逸,內(nèi)在自然自恣,縱情任意,想要怎樣就去怎樣。“無(wú)記”,是說(shuō)昏昏然的無(wú)所記別,不知是善是惡;“散亂”,有說(shuō)心亂或心散亂,有股使令身心躁動(dòng)煩擾的力用,不是善就是惡的時(shí)候,皆有令心流蕩的散亂。

　　“摴蒲”,傳說(shuō)老子作來(lái)用以卜課,后來(lái)逐漸成為古時(shí)賭博的游戲,現(xiàn)在通稱賭博;“圍棋”,亦名圍棊,相傳堯帝造以教子丹朱學(xué)習(xí),到了舜帝仍然以之教子商均學(xué)習(xí),為兩人對(duì)奕的游戲,棋局分三百六十格,以黑白二子互相占領(lǐng)及侵奪地盤,由此分別勝負(fù),雖說(shuō)是種游戲,但亦可以益智。不過(guò)后來(lái)成為賭博的性質(zhì),除了有輸贏而傷感情,還浪費(fèi)很多寶貴時(shí)間,最好還是不要玩這套,以免影響身體健康,消耗大好時(shí)光。

　　“群會(huì)屯聚”,是說(shuō)有很多群眾聚會(huì)在一處,假定做有益社會(huì)國(guó)家的事,像現(xiàn)在各國(guó)所提倡的提高生產(chǎn)力,當(dāng)然是很好的,但現(xiàn)在聚會(huì)的群眾,是一些酒肉朋友,只是“飲酒食肉”作樂(lè),而且“更相擾餞”,就是今我做東道主,請(qǐng)大家吃喝玩耍,明天你做東道主,又到你那兒吃喝作樂(lè),像這樣的互為東道主,不是互相侵?jǐn)_是什么?大家聚會(huì)飲食,如研究一些學(xué)問(wèn),探討一些義理還好,竟談些無(wú)“趣”無(wú)味的閑“話”,“論說(shuō)”無(wú)關(guān)宏旨的“天下”大事,好像各有“治國(guó)平天下”的雄略,實(shí)際“從年竟歲”的只說(shuō)是無(wú)義味語(yǔ),不過(guò)是“空喪天日”而已。

　　作為一個(gè)佛弟子,更要寶貴時(shí)間,抓緊每個(gè)時(shí)間,不是讀誦經(jīng)典,就是安心坐禪,一剎那的時(shí)間,都不讓它空過(guò)。遺教經(jīng)中佛陀最后教誡說(shuō):“汝等比丘,晝則勤心修習(xí)善法,無(wú)令失時(shí),初夜后夜亦勿有廢,中夜誦經(jīng)以自消息,無(wú)以睡眠因緣,令一生空過(guò)無(wú)所得也”。所以夜三時(shí)中,或坐禪或誦經(jīng),精進(jìn)勇猛修學(xué)�？墒鞘烙行傅”惹�,“初中后夜禪誦不修”,就是初夜后夜,既不精勤修禪,中夜也不誦經(jīng),如是不善修習(xí),自就惛沉散亂,不是“懈怠懶惰,尸臥終日”,空喪天年,虛誕歲月是什么。這對(duì)自己是相當(dāng)不利的,要如小水長(zhǎng)流那樣勤加精進(jìn)才可。

　　自己“于六念處心不經(jīng)理”,應(yīng)當(dāng)慚愧才對(duì),然而不特?zé)o慚愧心,“見(jiàn)”到“他”人修念佛、參禪、持誦等的“勝事”,反而“生嫉妒”心,說(shuō)他裝模作樣的做給人看,根本沒(méi)有實(shí)質(zhì)的修持,這不是嫉妒是什么?六念處,阿含經(jīng)中所曾說(shuō)到的六念法門:“念佛為慈悲導(dǎo)師,念法為三世佛母,念僧為人天福田,念天為長(zhǎng)壽安樂(lè),念戒為清凈身心,念施為普濟(jì)貧窮”。這是為佛弟子,所當(dāng)精勤修學(xué),現(xiàn)說(shuō)“于六念處心不經(jīng)理”,顯示對(duì)此懈怠,毫未將心放在上修。嫉妒他人,“心懷慘毒”,不愿他人向上向善向解脫,其用心慘毒可知,進(jìn)而“備起煩惱”,無(wú)惡不作。

　　由于做人“心懷慘毒,備起煩惱”,“致使”因煩惱所造“諸惡”業(yè)的煩惱“猛”烈狂“風(fēng)”,不斷的“吹”拂“罪”惡的柴“薪”之“火,常以熾然”的“無(wú)有休息”的燒著,不說(shuō)沒(méi)有積集眾多的善業(yè),就是稍微修集了一些善業(yè),亦被吹拂著的大火燒得“一切俱焚”。經(jīng)說(shuō)“瞋恚之火能燒功德之林”,就是此意。眾生不是沒(méi)有修積善法功德,但可惜的,即剛集成的功德柴薪,立又為煩惱之火焚盡,所以始終成為貧窮孤露者!不特如此,一旦微善都被燒得微塵許不留,就要成“為一闡提”人,將來(lái)還要“墮大地獄”,縱經(jīng)百千萬(wàn)億劫這么久,也“無(wú)有出”離的時(shí)“期”,而在大地獄中所受痛苦,不是吾人所能想像。“是故今日至禱稽顙”,敬“向十方三寶皆悉懺悔”。

　　壬四 躡前結(jié)懺

　　向來(lái)所有一切眾罪,若輕若重,若粗若細(xì);若自作,若教他作;若隨喜作,若以勢(shì)力逼迫令作;如是乃至贊嘆行惡法者,今日至誠(chéng),皆悉懺悔。

　　這是總結(jié)懺悔。“向來(lái)”的“向”,有改為“上”字,是亦可以的。意說(shuō)上來(lái)“所有一切眾罪”,不論“若輕”罪,“若重”罪,或是“若粗”罪,“若細(xì)”罪,都是眾生無(wú)始以來(lái)所造作的,在造作的過(guò)程中,有的是“自”己直接造“作”的,有的是間接“教他”造“作”的,有的看到別人作惡,自己“隨喜”他“作”,認(rèn)為他這樣做不錯(cuò),有的“以”自己的“勢(shì)力逼迫令”他去“作”,他本不愿做這不道德的事,但在你的逼迫下,不得不勉強(qiáng)的去做。“如是乃至贊嘆行惡法”的人,說(shuō)這人非常勇敢的,既無(wú)畏的殺人,亦大膽的搶劫,真是了不起。細(xì)論起來(lái),能說(shuō)我們?cè)鞇翰欢鄦?依此惡業(yè)感果,不知要在地獄受多少劫的痛苦,到那時(shí)候,就知造惡是絕對(duì)要不得!幸而我佛開(kāi)示懺悔法門,令我們有自新的機(jī)會(huì),所以從“今日”起,我要“至誠(chéng)”懇切的,“皆悉懺悔”,如有絲微罪惡存在,亦不放棄依佛指示的方法懺悔,務(wù)必令障皆得消除!

　　壬五 發(fā)愿成德

　　愿承是懺悔一切諸惡所生功德,生生世世:慈和忠孝,謙卑忍辱,知廉識(shí)恥,先意問(wèn)訊,循良正謹(jǐn),清潔義讓,遠(yuǎn)離惡友,常遇善緣,收攝六情,守護(hù)三業(yè),捍勞忍苦,心不退沒(méi),立菩提志,不負(fù)眾生。

　　懺悔不但懺除所造的諸惡,同時(shí)還能出生種種的功德�，F(xiàn)我“愿承是”真誠(chéng)“懺悔一切諸惡所生”的各個(gè)“功德”,不是專為自己的享受快樂(lè),而是為人如何有益于人。首先我要做個(gè)“慈和忠孝,謙卑忍辱”的人。如上所說(shuō)“殺害眾生”、“食生鲙等”、“捶打驅(qū)使僮仆”、乃至“嫉妒勝事”等,誰(shuí)都知道有違慈愍的精神,現(xiàn)我當(dāng)做一個(gè)慈愍憐念的,不論對(duì)什么人都以慈相待。如說(shuō)“傲誕輕慢斗亂”,“跋扈抵揬慘毒備起煩惱”等,這當(dāng)然有傷于人與人間的和樂(lè),現(xiàn)我當(dāng)做一個(gè)非常和樂(lè)的人,對(duì)什么人都以和相處,決不以不禮貌的態(tài)度待人。如說(shuō)“妄言見(jiàn)鬼”、“欺誑自活”、“撤橋杜路”,都是為人不忠,現(xiàn)我當(dāng)做一個(gè)極為忠實(shí)的人,決不對(duì)人說(shuō)些不誠(chéng)實(shí)的話。如說(shuō)對(duì)于父母不孝,對(duì)于民族不孝,這也不是做人之道,現(xiàn)我當(dāng)做一個(gè)不但孝順父母的兒女,亦要做個(gè)孝順民族的國(guó)民。如說(shuō)“傲誕自高”、“輕慢他人”等,這同樣不是做人之道,現(xiàn)我當(dāng)做一個(gè)“謙卑忍辱”的,如經(jīng)說(shuō):“謙下諸比丘,遠(yuǎn)離自高心”,唯有對(duì)人謙卑,才能生起道行,唯有對(duì)人忍辱,才能和氣無(wú)諍,彼此融洽無(wú)間。同時(shí)做人要能“知廉識(shí)恥,先意問(wèn)訊”。如所說(shuō)的“臨財(cái)無(wú)讓”,爭(zhēng)先恐后的想得到該財(cái),不但有喪于廉,亦復(fù)是無(wú)恥的,現(xiàn)我懺悔以后,知這是不對(duì)的,從此不應(yīng)為我所得的錢財(cái),即使一分一厘的錢財(cái)亦不妄求。如此,與任何人相見(jiàn),首先自己向人問(wèn)訊,不要等到別人對(duì)自己表現(xiàn)禮貌,才向他人還禮。“先意問(wèn)訊”這話,出華嚴(yán)經(jīng)離世品,說(shuō)菩薩有十種手,第三就是“先意問(wèn)訊手”,舒展自己的手掌,迎接來(lái)臨的人,表示對(duì)來(lái)者的敬意!

　　同時(shí)表示懺悔以后,真正做個(gè)佛化新人,一切行為活動(dòng),決不茍且放縱,在在表現(xiàn)“循良”規(guī)矩,端“正謹(jǐn)”慎,“清潔”自守,“義讓”不貪。知道“惡友”對(duì)自己是不利的,不論在什么地方都要“遠(yuǎn)離”,以免受到惡友不良影響,使自己亦成為壞份子。惡友遠(yuǎn)離,自會(huì)“常遇善緣”,過(guò)去所以善緣難遇,因己終日與不良份子為伍,怎會(huì)遇到善緣?善緣是不容易遇到的,一旦遇到,就當(dāng)“收攝六情”,六情就是六根,如羅什三藏,就將六根譯為六情,古德說(shuō)六情就是六識(shí),是不怎樣恰當(dāng)?shù)摹Ｏ蛘f(shuō)六根是賊媒,引進(jìn)外賊盜取吾人的功德法財(cái),要想功德法財(cái)不失,就得將六根收攝起來(lái),不得讓它任意的奔向六塵。除了六根要嚴(yán)格的收攝,還得認(rèn)真的“守護(hù)”身語(yǔ)意“三業(yè)”,不使身業(yè)有不正當(dāng)?shù)男袨?不使語(yǔ)業(yè)說(shuō)不合情理的話,不使意業(yè)起貪瞋癡的煩惱。身語(yǔ)意三是造業(yè)的工具,向惡的方面發(fā)展,就會(huì)造成惡業(yè),向善的方面發(fā)展,就會(huì)造成善業(yè),所謂守護(hù)三業(yè),就是控制三業(yè)的活動(dòng),不讓它趣向惡的方面,專在善的方面活動(dòng)。果能這樣為人,不特不會(huì)像過(guò)去那樣造惡,且真成為佛化新人修諸善法。

　　在這世間做個(gè)正正當(dāng)當(dāng)?shù)娜?自然不免會(huì)相當(dāng)?shù)男羷?受種種的痛苦,但為要向解脫道或菩提道邁進(jìn),要勇猛精進(jìn)的“捍”衛(wèi)辛“勞”,“忍”受各種的痛“苦”,決不因辛勞,而使自己向上的一念“心”,逐漸的“退沒(méi)”下來(lái),不敢再向光明大道邁進(jìn),應(yīng)知我現(xiàn)在這樣做人,不是僅做一個(gè)好人就行,而是要“立”堅(jiān)固不拔的“菩提志”愿,本菩提志愿,誓度眾生,世間有很多眾生,希望我濟(jì)度他們,不論在怎樣的艱難困苦下,寧可自己辛勞受苦,“不”能有“負(fù)眾生”對(duì)我的希望,亦唯這樣,才能報(bào)答佛陀的深恩!

　　丁三 禮佛結(jié)愿

　　發(fā)愿已,歸命禮諸佛。南無(wú)毗盧遮那佛,南無(wú)本師釋迦牟尼佛,南無(wú)阿彌陀佛,南無(wú)彌勒佛,南無(wú)龍種上尊王佛,南無(wú)龍自在王佛,南無(wú)寶勝佛,南無(wú)覺(jué)華定自在王佛,南無(wú)袈裟幢佛,南無(wú)師子吼佛;南無(wú)文殊師利菩薩,南無(wú)普賢菩薩,南無(wú)大勢(shì)至菩薩,南無(wú)地藏菩薩,南無(wú)大莊嚴(yán)菩薩,南無(wú)觀自在菩薩。

　　諸佛及諸大菩薩圣號(hào),在前上卷已經(jīng)解說(shuō),此地當(dāng)然從略不贅。但諸學(xué)佛的行人,皆以阿彌陀佛凈土為最勝,而且已深入一佛子的內(nèi)心,古德到此,特舉文殊成佛的凈土與彌陀凈土對(duì)比,顯示文殊成佛凈土,勝過(guò)彌陀凈土。如經(jīng)文殊大士表示說(shuō):“我愿將來(lái)成佛的時(shí)候,以恒河沙那么多諸佛世界成為一莊嚴(yán)清凈的佛剎,世界名為普見(jiàn)。文殊說(shuō)后,諸菩薩問(wèn)佛言:如文殊將來(lái)所得的清凈佛剎,與阿彌陀佛的西方極樂(lè)國(guó)土,能不能相等?佛陀回答說(shuō):豈但可以相等,文殊佛剎超過(guò)彌陀凈土很多。如有人分析一毛為百分,然后以此一分取大海中的一滴水,這滴水當(dāng)然是很少的,以之喻彌陀佛剎的莊嚴(yán),而大海水則喻普見(jiàn)佛剎的莊嚴(yán),甚至還要超過(guò)。從這看來(lái),可知彌陀凈土固然是很莊嚴(yán)的,而文殊普見(jiàn)凈土更為莊嚴(yán)!這是佛在寶積經(jīng)中說(shuō)的,不是我們貶低彌陀凈土的莊嚴(yán)。如實(shí)際說(shuō):每個(gè)佛的凈土,都是極莊嚴(yán)的,不用分別哪尊佛凈土殊勝,哪尊佛凈土不如。這樣,“十方凈土”,就可“隨愿往生”,不必強(qiáng)調(diào)哪個(gè)佛的凈土莊嚴(yán),讓眾生自由的,要生哪個(gè)凈土,就生哪個(gè)凈土,是就不會(huì)爭(zhēng)論。

　　丙三 報(bào)障

　　丁一 承前起后

　　禮諸佛已,次復(fù)懺悔。向來(lái)已懺悔煩惱障,已懺悔業(yè)障;所馀報(bào)障,今當(dāng)次第披陳懺悔。

　　本懺所要懺悔的,主要是常說(shuō)的三障,前三句是承前,后兩句是啟后。意顯“向來(lái)已懺悔”了“煩惱障”,亦“已懺悔”了諸“業(yè)障”;“所馀”因業(yè)而感果的“報(bào)障”,“今當(dāng)次第”的一一“披陳懺悔”,以使報(bào)障消除,不再感受業(yè)報(bào)的痛苦。果報(bào)是由業(yè)所感的,由煩惱的策動(dòng),造各種的惡業(yè),以此惡業(yè)的輕重,必感地獄、餓鬼、畜生三惡趣的苦報(bào),是以報(bào)障不得不深切的懺悔。

　　丁二 列相分懺

　　戊一 總明

　　己一 引經(jīng)示勸

　　經(jīng)中說(shuō)言:業(yè)報(bào)至?xí)r,非空非海中,非入山石間,無(wú)有地方所,脫之不受報(bào)。唯有懺悔力,乃能得除滅。

　　此引經(jīng)說(shuō)以明果報(bào)來(lái)臨,逃是沒(méi)有辦法逃得了的。如四不可得“經(jīng)中”曾有“說(shuō)言”:過(guò)去有兄弟四人學(xué)仙,并且皆已得到五通,但到業(yè)力快要盡時(shí),生命亦將結(jié)束,四人想到自己已有神通,神足飛騰所至無(wú)礙,自信運(yùn)用神通之力,可避免死神的降臨。老大說(shuō):現(xiàn)我踴入空中躲藏起來(lái),相信無(wú)常找不到我,可是踴入空中沒(méi)有好久,好像果熟從空中跌落而死;老二說(shuō):我入大海三百三十六萬(wàn)里下,不至海底,生存其間,無(wú)常自亦難覓到我,可是深入大海沒(méi)有好久,為水淹死而為魚類之所裹腹;老三說(shuō):我運(yùn)用神力,辟開(kāi)一座大山,顯形山石之間,無(wú)常當(dāng)然無(wú)法找得到我,可是進(jìn)入山石沒(méi)有好久,為沒(méi)有空氣窒息而死,為諸禽獸飽餐幾日;老四說(shuō):我不要像你們這樣麻煩,只要到市區(qū)夾雜在人群中,無(wú)常怎知哪個(gè)是他所要得的,可是入于市區(qū)為人擠來(lái)擠去,終于死在廣大的人群中。我佛觀知這個(gè)事實(shí),特別對(duì)諸聞法者說(shuō):當(dāng)一個(gè)人的“業(yè)報(bào)至?xí)r”,在煩惱尚未斷除,業(yè)力必要感果“非”是踴入“空”中,“非”是深入“海中”,亦“非”隱“入山石”之間,更非夾在市區(qū)人群之“間”,就可不死。佛陀進(jìn)而警告說(shuō):“無(wú)有地方所,脫之不受報(bào)”。有業(yè)必要受報(bào),怎樣也無(wú)法避免。然則應(yīng)當(dāng)怎辦?“唯有”依于精誠(chéng)“懺悔”之“力”,“乃能得”以“除滅”業(yè)及果報(bào),始得不再在生死中受生!

　　己二 指事作證

　　何以知然?釋提桓因,五衰相現(xiàn),恐懼切心,歸誠(chéng)三寶,五相即滅,得延天年。如是等比,經(jīng)教所明,其事非一,故知懺悔,實(shí)能滅禍!

　　怎知唯有懺悔實(shí)能滅禍?所以問(wèn)“何以知然”。為除人們疑問(wèn),佛特指出事實(shí)作為證明。如“釋提桓因”,即帝釋天,為欲界忉利天的天主,享盡了天上的福樂(lè),但到“五衰相現(xiàn)”時(shí),亦即五德離身,自知生命將結(jié)束時(shí),一切福樂(lè)亦將不保,甚大憂惱,“恐懼切心”,不知怎樣才能挽救此一生命,接著想到在這三界之中,能夠拔濟(jì)眾生苦厄,唯有三界人天導(dǎo)師,于是就到靈山佛前,請(qǐng)佛慈悲救濟(jì),時(shí)佛坐禪,正入普濟(jì)三昧。天帝釋見(jiàn)到這現(xiàn)象,立即作禮伏地,至心“歸誠(chéng)”佛法圣眾“三寶”。當(dāng)伏地尚未起身時(shí),其生命就告結(jié)束,投胎到陶家驢母腹中作子。時(shí)驢深自了解,特地走到瓦坯間,將所有的瓦坯踏壞。到了驢主發(fā)現(xiàn),自然相當(dāng)忿怒,于是棒打該驢,傷到其驢胎兒,小驢未得出世,就又感帝釋身。佛出普濟(jì)三昧,對(duì)帝釋贊言:你真是太好了,到生命結(jié)束時(shí),還能歸命三尊,你的罪業(yè)已盡,不再受畜生苦。佛再為帝釋說(shuō)法,帝釋聞法以后,立得須陀洹道,“五”種衰“相即滅,得”以“延”長(zhǎng)“天年”,繼續(xù)享受天人之福。

　　“五衰相現(xiàn)”,涅槃經(jīng)說(shuō):“諸天五衰相:一、頭上華萎;二、腋下汗出;三、衣常垢染;四、身體臭穢;五、不樂(lè)本座”。這是大五衰,有這五種相,決不能不死。另外俱舍論說(shuō)有小五衰相,就是衣服絕香、身光忽滅、浴滴沾身、本性囂馳、兩目眴運(yùn)。此小五衰相現(xiàn),假定遇到勝緣,可以得到化解,不一定必死�，F(xiàn)天帝釋,得以延長(zhǎng)天年,當(dāng)是小五衰相。五衰相現(xiàn)的天人,所感受的大苦,不減地獄之苦,是以任何天人,見(jiàn)到有此相現(xiàn),必感極大痛苦,能不能如帝釋那樣的得延天年,就看能不能遇到勝緣,亦要自己是不是誠(chéng)敬懺悔。“如是等”的“比”類,“經(jīng)教”當(dāng)中“所明”很多,“其事”并“非”此“一”。由是之“故”,證“知懺悔”,確“實(shí)能滅禍”患。

　　己三 舉報(bào)警迷

　　但凡夫之人,若不值善友獎(jiǎng)導(dǎo),則靡惡而不造,致使大命將盡,臨窮之際,地獄惡相皆現(xiàn)在前,當(dāng)爾之時(shí),悔懼交至,不預(yù)修善,臨窮方悔,悔之于后,將何及乎?殃福異處,宿預(yù)嚴(yán)待。當(dāng)獨(dú)趣入到地獄所,但得前行,入于火鑊,身心摧碎,精神痛苦。如此之時(shí),欲求一禮一懺,豈可復(fù)得?

　　以佛法說(shuō),做人得到暇滿人身,既不是沒(méi)有多馀的時(shí)間,正好利用馀暇,多多修積善法,如果是佛弟子,正好修學(xué)解脫。“但”身為“凡夫之人”,自己既不知道怎樣行善修學(xué)佛法,“若”又“不值善友獎(jiǎng)”勸引“導(dǎo)”,開(kāi)示佛法正理,指示趣向光明坦途,糊里糊涂的過(guò)生活,“則靡惡而不造”,換成白話說(shuō),就是無(wú)惡不作。做人做到什么罪惡都造,既然種下了苦因,“致使大命將”要“盡”時(shí),“臨”到生命“窮”極“之際”,各種“地獄”的“惡相”,一一“皆現(xiàn)在前”。如鑊湯地獄的獄卒,捉諸犯罪的人,投著鐵釜之中,湯沸或上或下,猶如人間的大釜煮豆,使豆在釜中或上或下,或如地藏經(jīng)地獄名號(hào)品所說(shuō)各個(gè)不同的地獄及地獄罪報(bào)的惡相,使你看了膽戰(zhàn)心驚。“當(dāng)爾之時(shí)”,雖然懊“悔”在生未曾好好的行