印光大師文鈔嘉言錄之三

　　印光法師文鈔嘉言錄

　　三示修持方法

　　甲 示念佛方法

　　既有真信切愿,當修念佛正行。以信愿為先導,念佛為正行。信愿行三,乃念佛法門宗要。有行無信愿,不能往生。有信愿無行,亦不能往生。信愿行三,具足無缺,決定往生。得生與否,全由信愿之有無。品位高下,全由持名之深淺。言念佛正行者,各隨自己身分而立,不可定執(zhí)一法。如其身無事累,固當從朝至暮,從暮至朝,行住坐臥,語默動靜,穿衣吃飯,大小便利,一切時,一切處,令此一句洪名圣號,不離心口。若盥漱清凈,衣冠整齊,及地方清潔,則或聲或默,皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時,及至穢污不潔之處,只可默念,不宜出聲。默念功德一樣,出聲便不恭敬。勿謂此等時處,念不得佛。須知此等時處,出不得聲耳。又睡若出聲,非唯不恭,且致傷氣,不可不知。(書一二五)

　　雖則長時念佛,無有間斷。須于晨朝向佛禮拜畢,先念阿彌陀經一遍。往生咒三遍畢,即念贊佛偈,即阿彌陀佛身金色偈。念偈畢,念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。隨即但念南無阿彌陀六字,或一千聲,或五百聲,當圍繞念。若不便繞,或跪或坐或立皆可。念至將畢,歸位跪念觀音,勢至,清凈大海眾菩薩各三稱。然后念凈土文,發(fā)愿回向往生。念凈土文者,令依文義而發(fā)心也。若心不依文而發(fā),則成徒設虛文,不得實益矣。凈土文畢,念三歸依,禮拜而退。此為朝時功課,暮亦如之。若欲多多禮拜者,或在念佛歸位之時。則拜佛若干拜,九稱菩薩,即作九禮。禮畢即發(fā)愿回向�；蛟诠φn念畢禮拜。隨己之便,皆無不可。但須懇切至誠,不可潦草粗率。蒲團不可過高,高則便不恭敬。若或事務多端,略無閑暇。當于晨朝盥漱畢,有佛則禮佛三拜,正身合掌念南無阿彌陀佛。盡一口氣為一念,念至十口氣,即念小凈土文�；虻�念愿生西方凈土中四句偈。念畢禮佛三拜而退。若無佛即向西問訊,照上念法而念。此名十念法門。乃宋慈云懺主為王臣政務繁劇,無暇修持者所立也。何以令盡一口氣念。以眾生心散,又無暇專念。如此念時,借氣攝心,心自不散。然須隨氣長短,不可強使多念,強則傷氣。又止可十念,不可二十三十,多亦傷氣。以散心念佛,難得往生。此法能令心歸一處,一心念佛,決定往生。念數雖少,功德頗深。極閑極忙,既各有法。則半閑半忙者,自可斟酌其間而為修持法則也。(書一二五)

　　念佛一法,乃背塵合覺,返本歸元之第一妙法。于在家人分上,更為親切。以在家人身在世網,事務多端。攝心參禪,及靜室誦經等,或勢不能為,或力不暇及。唯念佛一法,最為方便。早晚于佛前隨分隨力,禮拜持念,回向發(fā)愿。除此之外,行住坐臥,語默動靜,穿衣吃飯,一切時,一切處,皆好念。但于潔凈處,恭敬時,或出聲,或默念,皆可。若至不潔凈處,(如登廁等,)或不恭敬時,(如眠睡洗浴等,)但宜默念,不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念,不但不恭敬,又且傷氣,久則成病。默念功德,與常時一樣。所謂念茲在茲,造次必于是,顛沛必于是也。(書一十四)

　　欲心不貪外事,專念佛。不能專,要他專。不能念,要他念。不能一心,要他一心等。亦無奇特奧妙法則,但將一個死字,貼到額顱上,掛到眉毛上。心常念曰,我某人從無始來,直至今生,所作惡業(yè),無量無邊。假使惡業(yè)有體相者,十方虛空,不能容受。宿生何幸,今得人身,又聞佛法。若不一心念佛求生西方,一氣不來,定向地獄鑊湯爐炭劍樹刀里受苦,不知經幾多劫�？v出地獄,復墮餓鬼,腹大如海,咽細如針,長劫饑虛,喉中火然,不聞漿水之名,難得暫時之飽。從餓鬼出,復為畜生,或供人騎乘,或充人庖廚�？v得為人,愚癡無知,以造業(yè)為德能,以修善為桎梏,不數十年,又復墮落。經塵點劫,輪回六道。雖欲出離,末由也已。能如是念,如上所求,當下成辦。所以張善和,張鐘馗,臨終地獄相現,念佛數聲,即親見佛來接引往生。如是利益,一代時教,百千萬億法門之所無者。吾常曰,九界眾生離此法,上不能圓成佛道。十方諸佛舍此法,下不能普利群萌者。此之謂也。(書一十四)

　　至于念佛,心難歸一,當攝心切念,自能歸一。攝心之法,莫先于至誠懇切。心不至誠,欲攝莫由。既至誠已,猶未純一,當攝耳諦聽。無論出聲默念,皆須念從心起,聲從口出,音從耳入。(默念雖不動口,然意地之中,亦仍有相,)心口念得清清楚楚,耳根聽得清清楚楚,如是攝心,妄念自息矣。如或猶涌妄波,即用十念記數,則全心力量,施于一聲佛號。雖欲起妄,力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法,在昔宏凈土者,尚未談及。以人根尚利,不須如此,便能歸一故耳。(某)以心難制伏,方識此法之妙。蓋屢試屢驗,非率爾臆說。愿與天下后世鈍根者共之,令萬修萬人去耳。所謂十念記數者,當念佛時,從一句至十句,須念得分明,仍須記得分明。至十句已,又須從一句至十句念,不可二十三十。隨念隨記,不可掐珠,唯憑心記。若十句直記為難,或分為兩氣,則從一至五,從六至十。若又費力,當從一至三,從四至六,從七至十,作三氣念。念得清楚,記得清楚,聽得清楚,妄念無處著腳,一心不亂,久當自得耳。須知此之十念,與晨朝十念,攝妄則同,用功大異。晨朝十念,盡一口氣為一念,不論佛數多少。此以一句佛為一念。彼唯晨朝十念則可,若二十三十,則傷氣成病。此則念一句佛,心知一句。念十句佛,心知十句。從一至十,從一至十,縱日念數萬,皆如是記。不但去妄,最能養(yǎng)神。隨快隨慢,了無滯礙。從朝至暮,無不相宜。較彼掐珠記數者。利益天殊。彼則身勞而神動,此則身逸而心安。但作事時,或難記數,則懇切直念。作事既了,仍復攝心記數。則憧憧往來者,朋從于專注一境之佛號中矣。大勢至謂都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。利根則不須論。若吾輩之鈍根,舍此十念記數之法,欲都攝六根,凈念相繼,大難大難。又須知此攝心念佛之法,乃即淺即深,即小即大之不思議法。但當仰信佛言,切勿以己見不及,遂生疑惑,致多劫善根,由茲中喪,不能究竟親獲實益,為可哀也。掐珠念佛,唯宜行住二時。若靜坐養(yǎng)神,由手動故,神不能安,久則受病。此十念記數,行住坐臥皆無不宜。臥時只宜默念,不可出聲。若出聲,一則不恭,二則傷氣。切記切記。(書一二二)

　　既有真信切愿,必須志心執(zhí)持南無阿彌陀佛六字圣號。無論行住坐臥,語默動靜,穿衣吃飯,及大小便利等,總不離此六字洪名。(或四字持亦可,)必須令其全心是佛,全佛是心,心佛不二,心佛一如。若能念茲在茲,念極情忘,心空佛現。則于現生之中,便能親證三昧。待至臨終,生上上品�？芍^極修持之能事也已。(書一五二)

　　念佛時各隨所宜。今叢林念佛堂,皆先念彌陀經,經完,念往生咒,或三遍或一遍。然后舉念佛偈。至偈畢,接念南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛,即繞念。須從東至南至西至北繞。此為順從,為隨喜。順從有功德。西域最重圍繞。此方亦與禮拜均行。若從東至北至西至南,則是反繞,有罪過。不可不知。繞念一半,即坐默念,約一刻,又出聲念。念畢跪念佛十聲,觀音勢至清凈大海眾各三聲,然后念發(fā)愿文。在家人恐室小難繞,則立跪坐念,皆須按己精神而定,正不必令他人為立法則也。(書二三二)

　　念佛雖貴心念,亦不可廢口誦。以身口意三,互相資助。若心能憶念,身不禮敬,口不持誦,亦難得益。世之舉重物者,尚須以聲相助,況欲攝心以證三昧者乎。所以大集經云,大念見大佛,小念見小佛。古德謂大聲念,則所見之佛身大。小聲念,則所見之佛身小耳。而具縛凡夫,心多昏散。若不假身口禮誦之力,則欲得一心,末由也已。(書一九)

　　善導和尚系彌陀化身,有大神通,有大智慧。其宏闡凈土,不尚玄妙,唯在真切平實處,教人修持。至于所示專雜二修,其利無窮。專修謂身業(yè)專禮,(凡圍繞及一切處身不放逸皆是,)口業(yè)專稱,(凡誦經咒,能志心回向,亦可名專稱,)意業(yè)專念。如是則往生西方,萬不漏一。雜修謂兼修種種法門,回向往生。以心不純一,故難得益,則百中希得一二,千中希得三四往生者。此金口誠言,千古不易之鐵案也。(書一三六)

　　發(fā)愿文,文雖宏大。然須真實從心而發(fā),方名為愿。否則心口相違,何名為愿�，F世之愿,雖亦無妨。欲生�；�子孫,須從大積陰德廣行方便中求。(書一十七)

　　念佛回向,不可偏廢�；叵蚣葱旁钢�發(fā)于口者。然回向祗宜于夜課畢,及日中念佛誦經畢后行之。念佛當從朝至暮不間斷。其心中但具愿生之念,即是常時回向。若夫依儀誦文回向,固不得常常如是。諸大乘經,經經皆令諸眾生直成佛道。但恨人之不誠心念誦,致不得其全益耳。(書一四二)

　　日用之中。所有一絲一毫之善,及誦經禮拜種種善根,皆悉以此功德,回向往生。如是則一切行門,皆為凈土助行。猶如聚眾塵而成地,聚眾流而成海,廣大淵深,其誰能窮。然須發(fā)菩提心,誓愿度生。所有修持功德,普為四恩三有法界眾生回向。則如火加油,如苗得雨。既與一切眾生深結法緣,速能成就自己大乘勝行。若不知此義,則是凡夫二乘自利之見,雖修妙行,感果卑劣矣。(書一五二)

　　發(fā)愿當于朝暮念佛畢時。(晨朝十念,亦先念佛后發(fā)愿,)或用小凈土文。若身心有暇,宜用蓮池大師新定凈土文。此文詞理周到,為古今冠。須知發(fā)愿讀文,乃令依文發(fā)愿耳。非以讀文一遍,即為發(fā)愿也。(書一六八)

　　每日功課回向,一一當與法界眾生。若此功課為此,彼功課為彼,亦非不可。然必又有普回向之愿,方為與三種回向相合。三種回向者,一回向真如實際,心心契合。二回向佛果菩提,念念圓滿。三回向法界眾生,同生凈土。人各有志,人各有業(yè)。(業(yè),謂職業(yè),)但隨緣隨分即可,不必與一切人皆同也。(書二六)

　　乙 明對治習氣

　　念佛欲得一心,必須發(fā)真實心,為了生死,不為得世人謂我真實修行之名。念時必須字字句句從心而發(fā),從口而出,從耳而入。一句如是,百千萬句亦如是。能如是則妄念無由而起,心佛自可相契矣。又須善于用心,勿致過為執(zhí)著,或致身心不安,或致起諸魔事。都攝六根,凈念相繼。依此而行,決無歧誤。(書一六六)

　　念佛時不能懇切者,不知娑婆苦,極樂樂耳。若念人身難得,中國難生,佛法難遇,凈土法門更為難遇。若不一心念佛,一氣不來,定隨宿生今世之最重惡業(yè),墮三途惡道,長劫受苦,了無出期。如是則思地獄苦,發(fā)菩提心。菩提心者,自利利他之心也。此心一發(fā),如器受電,如藥加硫。其力甚大,而且迅速。其消業(yè)障,增�；�,非平常福德善根之所能比喻也。(書一七四)

　　念佛要時常作將死,將墮地獄想。則不懇切亦自懇切,不相應亦自相應。以怖苦心念佛,即是出苦第一妙法。亦是隨緣消業(yè)第一妙法。(書二五)

　　治習之心,唯勤唯切。而消習之效,未得未見。其故何也。蓋以生死心不切,而只將此超凡入圣,消除惑業(yè),成就凈念,作口頭活計,故無實效也。倘知人身難得,佛法難聞,凈土法門更為難聞。今幸得此大丈夫身,又聞最難聞之凈土法門。敢將有限光陰,為聲色貨利消耗殆盡,令其仍舊虛生浪死,仍復沈淪六道,求出無期者乎。直須將一個死字,(此字好得很,)掛到額顱上。凡不宜貪戀之境現前,則知此吾之鑊湯爐炭也。則斷不至如飛蛾赴火,自取燒身矣。凡分所應為之事,則知此吾之出苦慈航也。則斷不至當仁固讓,見義不為矣。如是則塵境即可作入道之緣。豈必屏絕塵緣,方堪修道乎。蓋心有所主,不隨境轉,則即塵勞為解脫。所以金剛經屢屢令人心不住相。發(fā)心度盡一切眾生,而不見能度之我,所度之人與眾生,并所得之無馀涅槃之壽者相,方為真行菩薩道。若見有我為能度,生為所度,及無馀涅槃之所度法者。雖則度生,實于一乘實相之道,未能相契。以不了眾生當體是佛,佛性平等平等,妄起凡情圣解。致無為利益,成有為功德矣。何況聲色貨利貪戀粘著乎哉。(書二十六)

　　念佛不能純一,必須制心不令外馳。久久自會純一。成片者,純一無雜之謂也。(書二三二)

　　初心念佛,未到親證三昧之時,誰能無有妄念。所貴心常覺照,不隨妄轉。喻如兩軍對壘,必須堅守己之城郭,不令賊兵稍有侵犯。候其賊一發(fā)作,即迎敵去打。必使正覺之兵,四面合圍。俾彼上天無路,入地無門。彼自懼獲滅種,即相率歸降矣。其最要一著,在主帥不昏不惰,常時惺惺而已。若一昏惰,不但不能滅賊,反為賊滅。所以念佛之人,不知攝心,愈念愈生妄想。若能攝心,則妄念當漸漸輕微,以至于無耳。故云,學道猶如守禁城,晝防六賊夜惺惺,將軍主帥能行令,不動干戈定太平。(書二四十)

　　念佛心不歸一,由于生死心不切。若作將被水沖火燒,無所救援之想。及將死,將墮地獄之想。則心自歸一,無須另求妙法。故經中屢云,思地獄苦,發(fā)菩提心。此大覺世尊最切要之開示,惜人不肯真實思想耳。地獄之苦,比水火之慘,深無量無邊倍。而想水沖火燒則悚然,想地獄則泛然者。一則心力小,不能詳悉其苦事。一則親眼見,不覺毛骨悚然耳。(書二四一)

　　念佛亦養(yǎng)氣調神之法,亦參本來面目之法。何以言之,吾人之心,常時紛亂,若至誠念佛,則一切雜念妄想,悉皆漸見消滅。消滅則心歸于一,歸一則神氣自然充暢,汝不知念佛息妄,且試念之,則覺得心中種種妄念皆現。若念之久久,自無此種妄念。其最初覺有妄念者,由于念佛之故,方顯得心中之妄念,不念佛則不顯。譬如屋中,清凈無塵,窗孔中透進一線日光,其塵不知有多少。屋中之塵,由日光顯,心中之妄,由念佛顯。若常念佛,心自清凈�？鬃幽綀蛩粗芄�之道,念念不忘,故見堯于羹,見舜于墻,見周公于夢。此常時憶念,與念佛何異。佛以眾生之心口,由煩惱惑業(yè)致成染污。以南無阿彌陀佛之洪名圣號,令其心口稱念,如染香人,身有香氣。念之久久,業(yè)消智朗,障盡福崇,自心本具之佛性,自可顯現。(書二六四)

　　若夫妄念滿腔,憧憧往來,朋從爾思。由未真提正念故也。倘正念真切,則朋從于專注一境之正念矣。所謂調御得法,即寇賊皆為赤子。調御失道,雖手足亦作怨家。在凡夫地,誰無煩惱。須于平時預先提防,自然遇境逢緣,不至卒發(fā)�？v發(fā)亦能頓起覺照,令其消滅。起煩惱境,不一而足。舉其甚者,唯財色與橫逆數端而已。若知無義之財,害甚毒蛇,則無臨財茍得之煩惱。與人方便,究竟總歸自己前程,則無窮急患難求救,由惜財而不肯之煩惱。色則縱對如花如玉之貌,常存若姊若妹之心�？v是娼妓,亦作是想,生憐憫心,生度脫心。則無見美色而動欲之煩惱。夫婦相敬如賓,視妻妾為相濟祖之恩人,不敢當作彼此行樂之欲具。則無徇欲滅身,及妻不能育,子不成立之煩惱。子女從小教訓,則無忤逆親心,敗壞門風之煩惱。至于橫逆一端,須生憐憫心。憫彼無知,不與計校。又作自己前生曾惱害過彼,今因此故,遂還一宿債,生歡喜心。則無橫逆報復之煩惱。然上來所說,乃俯順初機。若久修大士,能了我空。則無盡煩惱,悉化為大光明藏。譬如刀以磨利,金以煉純。蓮因淤泥滋培,方得清凈光潔。(書一二一)

　　君子之學為己,乃念念叩己而自省耳。夢覺一如,唯功夫到家者方能。但于覺時操持,久之夢中自能無大走作矣。(書一四三)

　　學道之人,道念重一分,則凡情輕一分,此必然之勢也。然未斷惑之人,常須努力。若一放縱,舊病定至復發(fā)。見思惑斷盡者,才好任運騰驤,無須制束攝持也。(書一四九)

　　貪瞋癡心,人人皆有。若知彼是病,則其勢便難熾盛。譬如賊入人家,家中主人若認做家中人,則全家珍寶,皆被彼偷竊凈盡。若知是賊,不許彼在自家中停留一刻,必須令其遠去凈盡。庶財寶不失,而主人安泰矣。古德云,不怕念起,只怕覺遲。貪瞋癡一起,立即覺了,則立即消滅矣。若以貪瞋癡為自家正主,則如認賊為子,其家財寶必致消散矣。(書一七四)

　　被境所轉,系操持力淺。則喜怒動于中,好惡形于面矣。操持者,即涵養(yǎng)之謂也。若正念重,則馀一切皆輕矣。是以真修行人,于塵勞中煉磨。煩惱習氣,必使?jié)u漸消滅,方為實在工夫。(書一七四)

　　其于對治自心之煩惱習氣,置之不講,則由有外行,內功全荒。反因之生我慢,自以功利為德,則所損多矣。譬如吃飯,須有菜蔬佐助。亦如身體,必用衣冠莊嚴。何于長途修行了生死之道,但欲一門深入,而盡廢馀門也。一門深入盡廢馀門,唯打七時方可。平時若非菩薩再來,斷未有不成懈慢之弊者。以凡夫之心,常則生厭故也。天之生物,必須晴雨調停,寒暑更代,方能得其生成造化之實際。使常雨常晴,常寒常暑。則普天之下,了無一物矣。況吾儕心如猿猴,不以種種法對治,而欲彼安于一處,不妄奔馳者,甚難甚難。人當自諒其力,不可偏執(zhí)一法,亦不可漫無統緒。(書二九)

　　向外馳求,不知返照回光。如是學佛,殊難得其實益。孟子曰,學問之道無他,求其放心而巳矣。汝學佛而不知息心念佛,于儒教尚未實遵,況佛教乃真實息心之法乎。觀世音菩薩,反聞聞自性。大勢至菩薩,都攝六根,凈念相繼。金剛經應無所住而生其心。不住色聲香味觸法而行布施,乃至萬行。心經照見五蘊皆空。皆示人即境識心之妙法也。若一向專欲博覽,非無利益。奈業(yè)障未消,未得其益,先受其病矣。(書二三一)

　　作事時,不能念茲在茲者。以未到一心不亂境界,則心無二用,難免間隔。茍能常存覺照,亦無所礙。(書二三二)

　　色欲一事,乃舉世人之通病。不特中下之人,被色所迷。即上根之人,若不戰(zhàn)兢自持,乾惕在念,則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪杰,固足為圣為賢。祗由打不破此關,反為下愚不肖,兼復永墮惡道者,蓋難勝數。楞嚴經云,若諸世界六道眾生,其心不淫,則不隨其生死相續(xù)。汝修三昧,本出塵勞。淫心不除,塵不可出。學道之人,本為出離生死。茍不痛除此病,則生死斷難出離。即念佛法門,雖則帶業(yè)往生。然若淫習固結,則便與佛隔,難于感應道交矣。欲絕此禍,莫如見一切女人,皆作親想,怨想,不凈想。親想者,見老者作母想,長者作姊想,少者作妹想,幼者作女想。欲心縱盛,斷不敢于母姊妹女邊起不正念。視一切女人,總是吾之母姊妹女。則理制于欲,欲無由發(fā)矣。怨想者,凡見美女,便起愛心。由此愛心,便墮惡道。長劫受苦,不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者,比劫賊虎狼,毒蛇惡蝎,砒霜鴆毒,烈百千倍。于此極大怨家,尚猶戀戀著念,豈非迷中倍人。不凈者,美貌動人,只外面一層薄皮耳。若揭去此皮,則不忍見矣。骨肉膿血,屎尿毛發(fā),淋漓狼藉,了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙,則妄生愛戀。華瓶盛糞,人不把玩。今此美人之薄皮,不異華瓶。皮內所容,比糞更穢。何得愛其外皮,而忘其皮里之種種穢物,漫起妄想乎哉。茍不戰(zhàn)兢乾惕,痛除此習。則唯見其姿質美麗,致愛箭入骨,不能自拔。平素如此,欲其沒后不入女腹,不可得也。入人女腹猶可。入畜女腹,則將奈何。試一思及,心神驚怖。然欲于見境不起染心,須于未見境時,常作上三種想,則見境自可不隨境轉。否則縱不見境,意地仍復纏綿,終被淫欲習氣所縛。固宜認真滌除惡業(yè)習氣,方可有自由分。(書二三八)

　　所言俗務糾纏,無法擺脫者。正當糾纏時,但能不隨所轉,則即糾纏便是擺脫。如鏡照像,像來不拒,像去不留。若不知此義,縱令屏除俗務,一無事事。仍然皆散妄心,糾纏堅固,不能灑脫。學道之人,必須素位而行,盡已之分。如是則終日俗務糾纏,終日逍遙物外。所謂一心無住,萬境俱閑,六塵不惡,還同正覺者,此之謂也。(書二四十)

　　欲令真知顯現,當于日用云為,常起覺照。不使一切違理情想,暫萌于心。常使其心,虛明洞徹。如鏡當臺,隨境映現。但照前境,不隨境轉。妍媸自彼,于我何干。來不預計,去不留戀。若或違理情想,稍有萌動。即當嚴以攻治,剿除令盡。如與賊軍對敵,不但不使侵我封疆,尚須斬將搴旗,剿滅馀黨。其制軍之法,必須嚴以自治,毋怠毋忽�？思簭投Y,主敬存誠。其器仗須用顏子之四勿,曾子之三省,蘧伯玉之寡過知非。加以戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰。與之相對,則軍威遠振,賊黨寒心。懼罹滅種之極戮,冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降,歸順至化。盡革先心,聿修后德。將不出戶,兵不血刃。舉寇仇皆為赤子,即叛逆悉作良民。上行下效,率土清寧。不動干戈,坐致太平矣。如上所

　　說,則由格物而致知,由致知而克明明德。誠明一致,即凡成圣矣。其或根器陋劣,未能收效。當效趙閱道日之所為,夜必焚香告帝,不敢告者,即不敢為。袁了凡諸惡莫作,眾善奉行,命自我立,福自我求,俾造物不能獨擅其權。受持功過格,凡舉心動念,及所言所行,善惡纖悉皆記,以期善日增而惡日減。初則善惡參雜,久則唯善無惡。故能轉無福為有福,轉不壽為長壽,轉無子孫為多子孫�，F生優(yōu)入圣賢之域,報盡高登極樂之鄉(xiāng)。行為世則,言為世法。彼既丈夫我亦爾,何可自輕而退屈。(序十五)

　　設或根機陋劣,未能證入。且約生滅門中,指其趣證之方。既由迷心逐境,向外馳求。全智慧德相,變成妄想執(zhí)著。固當唯精唯一,執(zhí)持彌陀圣號,真信切愿,企其往生西方。持之久久,心佛一如。不離當念,徹證蘊空。妄想執(zhí)著既滅,智慧德相亦泯。隨其心凈,則佛土凈。不離當處,冥契寂光。唯此一處,方是吾人究竟安身立命之處。(跋四)

　　人生世間,幻住數十年。從有知識以來,日夜營謀,忙忙碌碌。無非為養(yǎng)身家,做體面,遺子孫而已。推其病根,只因執(zhí)著有我,不肯放下。其念慮固結,雖佛與之說法,亦莫之能解。而于自己主人公本來面目,則反置之不問。任其隨業(yè)流轉,永劫沈淪,可不哀哉。(序三二)

　　修行之要,在于對治煩惱習氣。習氣少一分,即工夫進一分。有修行愈力,習氣愈發(fā)者。乃只知依事相修持,不知反照回光克除己心中之妄情所致也。當于平時,預為堤防。則遇境逢緣,自可不發(fā)。倘平時識得我此身心,全屬幻妄。求一我之實體實性,了不可得。既無有我,何有因境因人,而生煩惱之事。此乃根本上最切要之解決方法也。如不能諦了我空,當依如來所示五停心觀,而為對治。(五停心者,以此五法,調停其心,令心安住,不隨境轉也,)所謂多貪眾生不凈觀,多瞋眾生慈悲觀,多散眾生數息觀,愚癡眾生因緣觀,多障眾生念佛觀。(雜著四四)

　　貪者,見境而心起愛樂之謂。欲界眾生,皆由淫欲而生,淫欲由愛而生。若能將自身他身,從外至內,一一諦觀。則但見垢汗涕唾,發(fā)毛爪齒,骨肉膿血,大小便利,臭同死尸,污如圊廁。誰于此物,而生貪愛。貪受既息,則心地清凈。以清凈心,念佛名號。如甘受和,如白受采。以因地心,契果地覺。事半功倍,利益難思。(雜箸四四)

　　瞋者,見境而心起忿憎之謂。富貴之人,每多瞋恚。以諸凡如意,需使有人。稍一違忤,即生瞋怒。輕則惡言橫加,重則鞭杖直撲。唯取自己快意,不顧他人傷心。又瞋心一起,于人無益,于己有損。輕亦心意煩躁,重則肝目受傷。須令心中常有一團太和元氣,則疾病消滅,福壽增崇矣。昔阿耆達王,一生奉佛,堅持五戒。臨終因侍人持拂驅蠅,久之昏倦,致拂墮其面。心生瞋恨,隨即命終。因此一念,遂受蟒身。以宿福力,尚知其因。乃求沙門,為說歸戒。即脫蟒身,生于天上。 是知瞋習,其害最大。華嚴經云,一念瞋心起,百萬障門開。古德云。瞋是心中火,能燒功德林。欲學菩提道,忍辱護瞋心。如來令多瞋眾生作慈悲觀者,以一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。既是過去父母,則當念宿世生育恩德,愧莫能酬。豈以小不如意,便懷憤怒乎。既是未來諸佛,當必廣度眾生。倘我生死不了,尚望彼來度脫。豈但小不如意,不生瞋恚。即喪身失命,亦只生歡喜,不生瞋恨。所以菩薩舍頭目髓腦時,皆于求者,作善知識想。作恩人想,作成就我無上菩提道想。觀華嚴十回向品自知。又吾人一念心性,與佛無二。只因迷背本心,堅執(zhí)我見。則一切諸緣,皆為對待。如射侯既立,則眾矢咸集矣。倘能知我心原是佛心,佛心空無所有。猶如虛空,森羅萬象,無不包括。亦如大海,百川眾流,無不納受。如天普蓋,似地均擎,不以蓋擎自為其德。我若因小拂逆,便生瞋恚。豈非自小其量,自喪其德。雖具佛心理體,其起心動念,全屬凡情用事。認妄為真,將奴作主。如是思之,甚可慚愧。若于平時,常作是想。則心量廣大,無所不容。物我同觀,不見彼此。逆來尚能順受,況小不如意,便生瞋恚乎哉。(雜著四四)

　　愚癡者,非謂全無知識也。乃指世人于善惡境緣,不知皆是宿業(yè)所招,現行所感。妄謂無有因果報應,及前生后世等。一切眾生,無有慧目。不是執(zhí)斷,便是執(zhí)常。執(zhí)斷者,謂人受父母之氣而生,未生之前,本無有物。及其已死,則形既朽滅,魂亦飄散。有何前生,及與后世。此方拘墟之儒,多作此說。執(zhí)常者,謂人常為人,畜常為畜。不知業(yè)由心造,形隨心轉。古有極毒之人,現身變蛇。極暴之人,現身變虎。當其業(yè)力猛厲,尚能變其形體。況死后生前,識隨業(yè)牽之轉變乎。是以佛說十二因緣,乃貫三世而論。前因必感后果,后果必有前因。善惡之報,禍福之臨。乃屬自作自受,非自天降,天不過因其所為而主之耳。生死循環(huán),無有窮極,欲復本心以了生死者,舍信愿念佛,求生西方,不可得也。貪瞋癡三,為生死根本。信愿行三,為了生死妙法。欲舍彼三,須修此三。此三得力,彼三自滅矣。數息一觀,可不必用。以當念佛時,攝耳諦聽。其攝心與數息相似,其力用與數息天殊也。念佛一觀,但看印光文鈔,及凈土著述,自知。(雜著四五)

　　問,若如所云,即喪身失命,亦只生歡喜,不生瞋恨。設有惡人,欲來害己,將不與計校,任彼殺戳乎。答,凡修行人,有凡夫人,有已證法身之菩薩人。又有以維持世道為主者,有以唯了自心為主者。若唯

　　了自心,及已證法身之菩薩,則如所云。以物我同觀,生死一如故也。若凡夫人,又欲維持世道。則居心固當如菩薩深慈大悲。無所不容。處事猶須依世間常理,或行捍御而攝伏之,或以仁慈而感化之。事非一概,其心斷斷不可有毒恚而結怨恨耳。前文所示,乃令人設此假想,消滅瞋恚習氣,此觀若熟,瞋習自滅�？v遇實能害身之境,亦能心地坦然,作大布施。仗此功德,即生凈土。校彼互相殺戮,長劫償報者,豈不天地懸隔耶。(雜著四五)

　　瞋心乃宿世之習性,今作我已死想,任彼刀割香涂,于我無干,所有不順心之境,作已死想,則便無可起瞋矣。(書二六八)

　　所言瞋心,乃宿世習性。今既知有損無益,宜一切事當前,皆以海闊天空之量容納之。則現在之寬宏習性,即可轉變宿生之褊窄習性。倘不加對治,則瞋習愈增,其害非淺。至于念佛,必須按自己之精神氣力,而為大聲,小聲,默念,及金剛念(即有聲,別人聽不見者,持咒家謂之金剛念,)之準則,何可過猛,以致受病。此過猛之心,亦是欲速之病。今既不能出聲念。豈心中亦不能默念,何可止限十念乎。況病臥在床,心中豈能一空如洗,了無有念。與其念他事,何若念佛名號之為愈乎。是宜將要緊事務,交代家人,長時作將死,將墮地獄想,心中不掛一事。于此清凈心中,憶想佛像,及默念佛名,并觀世音菩薩像及名號。果能如是,決定業(yè)障消除,善根增長,疾病痊愈,身心康健矣。蓋閣下之病,屬于宿業(yè),因念佛過猛而為發(fā)現之緣,非此病完全系念佛過猛而有。使不念佛,又當因別種因緣而得。世之不念佛者多多,豈皆不得一病,長年康健乎。了此自可不誤會,謂念佛致病,有損無益也。(書二六七)

　　病與魔,皆由宿業(yè)所致,汝但能至誠懇切念佛,則病自痊愈,魔自遠離。倘汝心不至誠,或起邪淫等不正之念,則汝之心,全體墮于黑暗之中,故致魔鬼攪擾。汝宜于念佛畢回向時,為宿世一切怨家回向,令彼各沾汝念佛利益,超生善道。此外概不理會,彼作聲,也不理會作怕怖,不作聲,也不理會作歡喜。但至誠懇切念,自然業(yè)障消,而�；劬憬栽鲩L矣�？唇浀淝胁豢烧战袢俗x書之毫不恭敬。必須如佛祖圣賢降臨一般,方有實益。汝果能如是,則心地正大光明,彼邪鬼邪神,便無地可安身矣。倘汝心先邪,則以邪招邪,何能令彼遠離不擾也。他心通,鬼神雖有,小而且近。若業(yè)盡情空,則猶如寶鏡當臺,有形斯映。汝不至心念佛,而欲研究此之真相,不知此心,便成魔種。譬如寶鏡,無絲毫塵垢,自會照天照地。汝之心,被塵垢封蔽深固,而欲得此,如塵封深厚之鏡,斷不能發(fā)光�；蛴邪l(fā)者,乃妖光,非鏡光也。此事且置之度外,如墮水火,如救頭然以念佛,則無業(yè)魔不消矣。(書二五四)

　　學道之人,凡遇種種不如意事,只可向道上會,逆來順受。則縱遇危險等事,當時也不至嚇得喪志失措。已過則事過情遷,便如昨夢,何得常存在心,致成怔忡之病。汝既欲修行,當知一切境緣,悉由宿業(yè)所感。又須知至誠念佛,則可轉業(yè)。吾人不做傷天損德事,怕什么東西。念佛之人,善神護佑,惡鬼遠離,怕什么東西。汝若常怕,則著怕魔。便有無量劫來之怨家,乘汝之怕心,來恐嚇汝,令汝喪心病狂,用報宿怨。且勿謂我尚念佛,恐彼不至如此。不知汝全體正念歸于怕中,其氣分與佛相隔,與魔相通。非佛不靈,由汝心已失正念,故致念佛不得全分利益耳。祈見(某)字。痛洗先心。我只一夫一妻,有何可慮。即使宿業(yè)現前,怕之豈能使其消滅。唯其不怕,故正念存而舉措得當,真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪,宿怨咸至,遇事無主,舉措全失矣。可不哀哉。今為汝計,宜放開懷抱,一切不可以計慮,不可以擔憂。只怕躬行有玷,不怕禍患鬼神。( 大云月刊)

　　若病苦至劇,不能忍受者,當于朝暮念佛回向外,專心致志,念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎,尋聲救苦。人當危急之際,若能持誦禮拜,無不隨感而應,即垂慈佑,令脫苦惱而獲安樂也。(書一十三)

　　醫(yī)之善者,亦只醫(yī)病,不能醫(yī)業(yè)。即如子重病腸癰,醫(yī)云非開剖不可,汝四嬸不放心,遂不醫(yī),與德章拌命念佛念金剛經,五日即愈,此病可謂極大,極危險矣,然不醫(yī)而五天即愈。子庠之顛,乃屬宿業(yè),汝四嬸以至誠禮誦,半年即愈。汝父既皈依佛法,當依佛所說,不當信從洋醫(yī),特往彼醫(yī)院去醫(yī)也。使一切病皆由醫(yī)而始好,不醫(yī)便不好者,則古來皇帝,及大富貴人,皆當永不生病,亦永不死亡。然而貧賤者病少,而壽每長,富貴者病多,而壽每短。其故何哉。以一則自造其病,二則醫(yī)造其病,有此二造之功能,欲脫病苦,其可得乎。祈為汝父說,不必往上海求西醫(yī),就在家中求阿彌陀佛,觀世音菩薩之大醫(yī)王,則自可勿藥而愈矣。求西醫(yī)好否參半,求大醫(yī)王,或身軀上即好。即身軀上未好,而神識上決定見好。若妄欲即好。完全廢棄先所持之戒,大似剜肉做瘡,有損無益。西醫(yī)未入中國,中國有病皆不治乎。固宜放下妄想,提起正念,則感應道交,自可全愈矣。(書一九三)

　　業(yè)障重,貪瞋盛,體弱心怯,但能一心念佛,久之自可諸疾咸愈。普門品謂若有眾生,多于淫欲瞋恚愚癡。常念恭敬觀世音菩薩,便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力,無或疑貳,則無求不得。(書一四六)

　　每日除了己職分外,專心念佛名號。朝暮佛前,竭誠盡敬,懇到懺悔無始宿業(yè),如是久之,當有不思議利益,得于不知不覺中。法華經云,若有眾生,多于淫欲,常念恭敬觀世音菩薩,便得離欲。瞋恚,愚癡,亦然。是知能至誠念彌陀觀音圣號者,貪瞋癡三惑,自可消除也。又現今乃患難世道,須于念佛外,加念觀音圣號,冥冥中自有不可思議之轉回。庶不至宿業(yè)現前,無法躲脫耳。( 書二三九)

　　觀世音菩薩,于往劫中,久已成佛,號正法明。但以慈悲心切。雖則安住常寂光土,而復垂形實報方便同居三土。雖則�，F佛身,而復普現菩薩,緣覺,聲聞,及人天六道之身。雖則常侍彌陀,而復普于十方無盡法界,普現色身。所謂但有利益,無不興崇。應以何身得度者,即現何身而為說法。普陀山者,乃菩薩應跡之處,欲令眾生投誠有地,示跡此山。豈菩薩唯在普陀,不在他處乎。一月麗天,萬川影現,即小而一勺一滴水中,各各皆現全月。若水昏而動,則月影便不分明矣。眾生之心如水,若一心專念菩薩,菩薩即于念時,便令冥顯獲益。若心不志誠,不專一,則便難蒙救護矣。此義甚深,當看印光文鈔中,石印普陀山志序自知。名觀世音者,以菩薩因中由觀聞性而證圓通,果上由觀眾生稱名之音聲而施救護,故名為觀世音也。普門者,以菩薩道大無方,普隨一切眾生根性,令其就路還家,不獨立一門。如世病有千般,則藥有萬品。不執(zhí)定一法,隨于彼之所迷,及彼之易悟處,而點示之。如六根六塵六識七大,各各皆可獲證圓通。以故法法頭頭,皆為出生死成正覺之門,故名普門也。若菩薩唯在南海,則不足以為普矣。(書一七七)

　　丙 論存心立品

　　若境遇不嘉者,當作退一步想。試思世之勝我者固多,而不如我者亦復不少。但得不饑不寒,何羨大富大貴。樂天知命,隨遇而安。如是則尚能轉煩惱成菩提,豈不能轉憂苦作安樂耶。若疾病纏綿者,當痛念身為苦本,極生厭離,力修凈業(yè),誓求往生。諸佛以苦為師,致成佛道。吾人當以病為藥,速求出離。須知具縛凡夫,若無貧窮疾病等苦,將日奔馳于聲色名利之場,而莫之能已。誰肯于得意烜赫之時,回首作未來沈溺之想乎。孟子曰,故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動心忍性,增益其所不能。故知天之成就人者多以逆,而人之只承天者宜順受也。然孟子所謂大任,乃世間之爵位,尚須如此憂勞,方可不負天心。何況吾人以博地凡夫,直欲上承法王覺道,下化法界有情。倘不稍藉挫折于貧病,則凡惑日熾,凈業(yè)難成。迷昧本心,永淪惡道。盡未來際,求出無期矣。古德所謂不經一番寒徹骨,爭得梅花撲鼻香者,正此之謂也。但當志心念佛以消舊業(yè),斷不可起煩躁心,怨天尤人,謂因果虛幻,佛法不靈。(書一十二)

　　蘧伯玉行年五十,而知四十九年之非�？鬃幽陮⑵呤�,尚欲天假之年,卒以學易,以祈乎無大過。圣賢之學,未有不在起心動念處究竟者。近世儒者,唯學詞章。正心誠意,置之不講。雖日讀圣賢書,了不知圣賢垂書訓世之意。而口之所言,身之所行,與圣賢所言所行,若明暗之不相和,方圓之不相入,遑問究及于隱微幾希之間哉。佛經教人常行懺悔,以期斷盡無明,圓成佛道。雖位至等覺如彌勒菩薩,尚于二六時中,禮十方諸佛,以期無明凈盡,圓證法身。況其下焉者乎。而博地凡夫通身業(yè)力,不生慚愧,不修懺悔。雖一念心性,與佛平等。由煩惱惡業(yè)障蔽心源,不能顯現。(書一十四)

　　至于止惡修善,刻實檢察,雖莫善于功過格。然使心不主于誠敬,縱日記功記過,亦是虛文。功過格此間未有其書。若約予所見,但當主敬存誠,于二六時中,不使有一念虛浮怠忽之相。及與世人酬酢,唯以忠恕為懷。則一切時,一切處,惡念自無從而起。倘或宿習所使,偶爾忽生。而誠敬忠恕在懷,自能念起即覺,覺之即失。決不至發(fā)生滋長,舉三業(yè)而隨之矣。小人之所以偽為善而實為惡者,意謂人不我知。不知其不知者,但止世間凡夫耳。若得道圣人,固了了悉知。而天人鬼神,雖未得道。以報得他心通,亦了了悉知。況聲聞緣覺菩薩諸佛,他心道眼,圓見三世,如視諸掌者乎。欲無知者,唯己不知則可耳。己若自知,則天地鬼神佛菩薩等,無不悉知之而悉見之矣。若知此義,雖暗室屋漏之中,不敢怠忽。人所不知之地,不敢萌惡。以天地鬼神諸佛菩薩共知。縱不知慚愧者,知此亦當慚愧無地矣。況真修實踐之士哉。故欲寡其過,先須從畏此諸圣凡悉知悉見起。見先哲于羹墻,慎獨知于衾影,猶是約世間情見而淺近言之。實則我心與十方法界,覿體吻合。由我迷故,其知局在于一身。彼十方法界圣人,徹證自心本具之法界藏心。凡法界中一切有情舉心動念,無不親知親見。何以故,以同稟真如,自他無二故。若知此義,自能戰(zhàn)兢惕厲,主敬存誠。初則勉力息妄,久則無妄可得矣。(惡念原屬妄想,若不覺照,便成實惡,倘能覺照, 則妄想滅而真心現矣,)(書一十九)

　　寡過一事,實為儒佛切要功夫。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非。使人謂其欲寡其過而未能。此實在意地上用功,非身口動輒有過也。在家居士,日與常人酬酢,固宜刻刻堤防。否則不但意業(yè)不凈,即身口亦或污穢不凈。欲其自他兼利,莫過于多識前言往行,以存龜鑒。(書一二十)

　　夫欲學佛祖了生死,須從慚愧懺悔止惡修善而來。(慚愧懺悔止惡修善,即自訟寡過,克己復禮,若能自訟,自然寡過,寡過即克己之實行,既能克己,自然復禮矣,)持齋警策,意甚真切。但須腳踏實地,盡力做去。否則便成妄語中妄語。知之匪艱,行之維艱。世間多少聰明人,皆以唯說不行,了此一生。徒入寶山,空手而歸。可痛惜哉�？赏聪г�。(書一二一)

　　凡夫在迷,信心不定,故有屢信屢退,屢修屢造之跡。亦由最初教者不得其道所致。使最初從淺近因果等起,便不至有此迷惑顛倒也。然已往之罪,雖極深重,但能志心懺悔,改往修來,以正知見,修習凈業(yè),自利利他,而為志事,則罪障霧消,性天開朗。故經云,世間有二健兒,一者自不作罪,二者作已能悔。悔之一字,要從心起,心不真悔,說之無益。譬如讀方而不服藥,決無愈病之望。倘能依方服藥,自可病愈身安。所患者立志不堅,一暴十寒,則徒有虛名,毫無實益矣。(書一八六)

　　境無自性,損益在人。三業(yè)四儀,(四儀即行住坐臥,)常持顏淵之四勿。五戒十善,必效曾氏之三省。暗室雖無人見,而天地鬼神咸知。念始萌乎隱微,罪福判若天淵。若能如是修省,將見舉動皆善,惡無從生矣。此實正心誠意之宏規(guī),切勿謂釋氏瑣屑,不若儒者之簡捷也。(書一二一)

　　念佛之人,必須事事常存忠恕,心心提防過愆。知過必改,見義勇為。方與佛合。如是之人,決定往生。若不如是,則與佛相反,決難感通。(書一二六)

　　法華經云,三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。天之所以成就人者,有苦有樂,有逆有順,有禍有福,本無一定。唯在當人具通方眼,善體天心,則無苦非樂,無逆非順,無禍非福矣。是以君子樂天知命,上不怨天,下不尤人,隨遇而安,無往而不自在逍遙也。所以素富貴行乎富貴,(素者現在也, 行者優(yōu)游自得之意,富則周濟貧窮,貴則致君澤民,盡其富貴之分,是之謂素富貴行乎富貴也,)素貧賤行乎貧賤,(若家無馀財,身未出仕,則守乎貧賤之節(jié),不敢妄為,)素夷狄行乎夷狄,(若盡忠被讒,貶之遠方,如云貴兩廣黑龍江等,則心平氣和,不怨君上,不恨才讒人,若自己就是彼地之人一樣,)素患難行乎患難。(或者不但遠貶,且加之以刑,輕則楚打監(jiān)牢,重則斬首分尸,或至滅門,仍然不怨君上,不恨奸黨,若自己應該如此一樣,人與之患難,尚然如是,何況天降之患難,豈有怨恨者乎,如是之人,則人愛之,天護之,或在此生,或在后世,或在子孫,決定有無窮之福報,以酬其德矣,)(書一二七)凡人改過遷善,并修凈業(yè),惟貴真誠,最忌虛假。不可外揚行善修行之名,內存不忠不恕之心。蘧伯玉行年五十而知四十九年之非,如此方可希圣希賢,學佛學祖。為名教之功臣,作如來之真子。固不在窮達緇素上論也。(書一三二)

　　念佛求生西方,必須知因識果。身之所行,心之所念,須與佛合。若與佛悖,則縱能念佛,亦難往生。以感應之道,不相交故。若能生大慚愧,大怖畏。改過如去毒瘡,立志如守白玉。則萬無一失,各得往生。(書一七四)

　　所言長齋念佛外之應守規(guī)律,即是敦行孝友,恪盡倫常。諸惡莫作,眾善奉行。居心動念,不干邪僻,并及虛偽。與人做事,克盡厥職。遇有緣者,勸令入道。其種種行相,不須具標。但勤看印光文鈔,及安士全書自知。須知為佛弟子,凡所作為,必須超過世俗所行,方能自己得真實益,令他相觀而善。若口說修行,心懷不善。于父母弟,以及一切世人上,未能盡其本分。如是之人,名為假善人。因地既偽,實益何得。圣賢之學,皆從格物致知,誠意正心而始。況欲了生脫死,超凡入圣者乎。格物致知,當看四書蕅益解重刻序,及袁了凡訓序。(書二二九)

　　諸惡眾善,皆須在心地上論。不專指行之于事而已。心地上了不起惡,全體是善。其念佛也,功德勝于常人百千萬倍矣。欲得心地唯善無惡,當于一切時處,主敬存誠,如面佛天,方可希企。心一放縱,諸不如法之念頭,隨之而起矣。(書二三十)念佛須善發(fā)心者,心為修持之主。心若與四宏誓愿合,則念一句佛,行一善事,功德無量無邊。況身口意三業(yè),恒以念佛利生為事乎哉。心若唯求自利,不愿利人。所行之事雖多,而所得之功德甚少。況或再加以傾人害人之意,及自炫自矜之心。則所念之佛,所行之善,亦非全無功德。實屬百千萬億分中,僅得一分半分。而其惡念之過,亦復不少。故修行人,皆須善于發(fā)心,不止念佛人耳。(書二三一)

　　須知佛法,原不離世間法,凡諸社友,必須各各恪盡己分,如父慈子孝,兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁仆忠等。又須諸惡莫作,眾善奉行,戒殺護生,不餐葷酒,閑邪存誠,克己復禮,自利利他,以為己任。如是則基址堅正,堪受法潤,果具真信切愿,當必往生上品。世之愚人,每多不修實行,偏欲得一真修之虛名,以故設種種法,妝點粉飾,成一似是而非之相,冀人稱贊于己。其心行已污濁不堪,縱有修持,亦為此心所污,決難得其真實利益,此所謂好名而惡實,為修行第一大忌。倘具前之所當行,無后之所當忌,則于世間則為賢人,于佛法則為開士。以身率物,由家而鄉(xiāng),由鄉(xiāng)而邑,以至全國,及與天下。則禮義興而干戈永息,慈善著而災害不生,庶天下太平,人民安樂矣。(書二五八)

　　既念佛求生西方。必須發(fā)慈悲心,行方便事,息貪瞋癡,戒殺盜淫,自利利人,方合佛意。否則心與佛背,感應道隔。但種來因,難獲現果。若志誠念佛,行合佛心,心口相應。如是之人,至臨命終時,阿彌陀佛,與諸圣眾,必然親垂接引,往生西方。一生西方,則超凡入圣,了生脫死,永離眾苦,但受諸樂矣。此則全仗佛力,不論功之深淺,惑之有無。但具真信切愿,決定萬不漏一。(論八)

　　學道之人,居心立行,必須質直中正,不可有絲毫偏私委曲之相。倘稍有偏曲,則如秤之定盤不準,稱諸物而輕重咸差。如鏡之體質不凈,照諸像而研媸莫辨。差之毫厘,失之千里。展轉淆訛,莫之能止。故楞嚴經云,十方如來,同一道故,出離生死,皆以直心。心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。書曰,人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允執(zhí)厥中。(序二三)

　　觀經以孝養(yǎng)父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業(yè)。及受持三歸,具足眾戒,不犯威儀。與發(fā)菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者,為凈業(yè)正因。此十一事,有其一種,以深信愿,回向往生,皆得如愿。(雜著十八)

　　丁 評修持各法

　　竊維修持法門,有二種不同,若仗自力修戒定慧,以迄斷惑證真,了生脫死者,名為通途法門。若具真信切愿,持佛名號,以期仗佛慈力,往生西方者,名為特別法門。通途全仗自力,特別則自力佛力兼而有之。即有深修定慧斷惑之功,而無真信切愿念佛求生,亦屬自力。今以喻明,通途如畫山水,必一筆一畫而漸成,特別如照山水,雖數十重蓊蔚峰巒,一照俱了。又通途如步行登程,強者日不過百十里,特別如乘轉輪圣王輪寶,一日即可遍達四大部洲。吾人既無立地成佛之資格,又無斷見惑任運不造惡業(yè)之實證,若不專修凈業(yè),以期仗佛慈力,帶業(yè)往生,則恐盡未來際仍在三途六道中,受生受死,莫由出離也,可不哀哉。愿我同人,咸生正信。(序七二)

　　念佛一法,約有四種。所謂持名,觀像,觀想,實相。就四法中,唯持名一法,攝機最普,下手最易,不致或起魔事。如欲作觀,必須熟讀觀經。深知是心作佛,是心是佛,及心凈佛現,境非外來。唯心所現,不生取著。既不取著,則境益深妙,心益精一。能如是,則觀想之益,殊非小小。如觀境不熟,理路不清。以躁妄心,急欲境現。此則全體是妄,與佛與心,皆不相應,即伏魔胎。因茲妄欲見境,心益躁妄,必致惹起多生怨家,現作境界。既最初因地不真,何能知其魔業(yè)所現。遂生大歡喜,情不自安。則魔即附體。喪心病狂�？v令活佛現身救度,亦末如之何矣。須自量根性,勿唯圖高勝,以致求益反損也。善導和尚云,末法眾生,神識飛飏,心粗境細。觀難成就。是以大圣悲憐,特勸專持名號。以稱名易故,相續(xù)即生。誠恐或有不善用心,致入魔境也。宜自詳審。又志誠懇切,亦消除躁妄魔境之一妙法。宜竭盡心力以行之,則幸甚。(書一八二)

　　且勿謂緣想一佛,不如緣想多佛之功德大。須知阿彌陀佛,是法界藏身。所有十方法界諸佛功德,阿彌陀佛一佛,全體具足。如帝網珠,千珠攝于一珠,一珠遍于千珠。舉一全收,無欠無馀。若久修大士,緣境不妨寬廣。境愈寬而心愈專一。若初心末學,緣境若寬,則心識紛散。而障深慧淺,或致起諸魔事。故我佛世尊,及歷代諸祖,皆令一心專念阿彌陀佛者此也。待其念佛得證三昧,則百千法門,無量妙義,咸皆具足。古人謂已浴大海者,必用百川水。身到含元殿,不須問長安。可謂最善形容者矣。(書一十八)

　　切不可謂持名一法淺近,舍之而修觀像觀想實相等法。夫四種念佛,唯持名最為契機。持至一心不亂,實相妙理,全體顯露。西方妙境,徹底圓彰。即持名而親證實相,不作觀而徹見西方。持名一法,乃入道之玄門,成佛之捷徑。今人教理觀法,皆不了明。若修觀想實相,或至著魔。弄巧成拙,求升反墮。宜修易行之行,自感至妙之果矣。(書一五三)

　　如來說法,原為被機。故有為實施權,開權顯實,五時施化之事。又以仗自力了脫則難,仗佛力了脫則易。兼以末世眾生,根機陋劣。故特開凈土法門,俾上中下三根,等蒙利益,同登不退。世有好高務勝者,不觀時機,每以多分不能契悟者,令人修習。其意雖亦甚善,然約教而遺機,則其用力也多,而得益者少矣。(書一六五)

　　于未得一心前,斷斷不萌見佛之念。能得一心,則心與道合,心與佛合。欲見即可頓見。不見亦了無所礙。倘急欲見佛,心念紛飛。欲見佛之念,固結胸襟,便成修行大病。久之,則多生怨家,乘此躁妄情想,現作佛身,企報宿怨。自己心無正見,全體是魔氣分,一見便生歡喜。從茲魔入心腑,著魔發(fā)狂。雖有活佛,亦末如之何矣。但能一心,何須預計見佛與否。一心之后,自知臧否。不見固能工夫上進,即見更加息心專修。斷無誤會之咎,唯有勝進之益。世間不明理人,稍有修持,便懷越分期望。譬如磨鏡,塵垢若盡,決定光明呈露,照天照地。若不致力于磨,而但望發(fā)光。全體垢穢,若有光生,乃屬妖光,非鏡光也。(某)恐汝不善用心,或致自失善利,退人信心,是以補書所以耳。永明云,但得見彌陀,何愁不開悟,今例其詞曰,但期心不亂,不計見不見。知此當能致力于心與佛合之道矣。(書一六六)

　　閉方便關,拒絕不急事緣,甚為有益。(書一六六)

　　于關中用工,當以專精不二為主。心果得一,自有不可思議感通。于未一之前,切不可以躁妄心先求感通。一心之后,定有感通,感通則心更精一。所謂明鏡當臺,遇形斯映,紜紜自彼,與我何涉。心未一而切求感通,即此求感通之心,便是修道第一大障。況以躁妄格外企望,或致起諸魔事,破壞凈心。(書一六七)

　　刺血寫經一事,且作緩圖,當先以一心念佛為要�？盅�耗神衰,反為障礙矣。身安而后道隆。在凡夫地,不得以法身大士之苦行,是則是效。但得一心,法法圓備矣。(書一七三)

　　觀想一法,非理路明白,觀境熟悉,無躁妄欲速之心,有鎮(zhèn)定不移之志者,修之,則損多益少。至于實相念佛,乃一代時教,一切法門,通途妙行。如臺宗止觀,禪宗參究向上等皆是。所謂念自性天真之佛也。如是念實相佛,說之似易。修之證之,實為難中之難。非再來大士,孰能即生親證。以此之難,固為持名念佛之一格量勸了。贊此而猶欲仗自力以斷惑證真,復本心性。不肯生信發(fā)愿,執(zhí)持佛號,求生西方者,無有是處。以實相遍一切法。持名一法,乃即事即理,即淺即深,即修即性,即凡心而佛心之一大法門也。于持名識其當體實相,則其益宏深。外持名而專修實相,萬中亦難得一二實證者。能得蘇東坡,曾魯公,陳忠肅,王十朋等之果報,猶其上焉者。了生脫死一事,豈可以志大言大而成辦乎哉。(書一八二)

　　念佛之樂,唯真念佛者自知。然必須志誠懇切,攝心而念,不可著外境相。否則心地不通,觀道不熟,魔境現前,亦不了知,則殆矣。切囑切囑。今之真宏凈土者,實難其人。遍參知識之念,改作一心念佛,則利益大矣。否則徒成一個勞碌奔跋而已。(書二三二)

　　念而無念, 無念而念者。乃念到相應時,雖常念佛,了無起心動念之相。 (未相應前,不起心動念念,則不念矣,)雖不起心動念,而一句佛號,常常稱念,或憶念。故云念而無念,無念而念也。無念,不可認做不念。無念而念,謂無起心動念之念相,而復念念無間。此境殊不易得,不可妄會。(書二三二)

　　觀想一法雖好。必須了知所見佛像,乃屬唯心所現。若認做心外之境,或致著魔發(fā)狂。不可不知。唯心所現者,雖其像歷歷明明,實非塊然一物。若認做外境,作塊然實有,便成魔境矣。合眼開眼,但取合宜可也。(書二三二)

　　他人教人,多在玄妙處著力。(某)之教人,多在盡分上指揮。設不能盡分,縱將禪教一一窮源徹底,也只成一個三世佛怨而已。況尚無窮源徹底之事乎。(書二三五)

　　無信愿念佛,雖校參禪看話頭功德大。然自未斷惑,自力不能了脫。又無信愿,不能蒙佛接引了脫。猶是仗自力之通途法門。其證道也,大非容易。且勿謂信愿求生為卑劣。華藏海會,同以十大愿王,回向往生,為華嚴末后一著。況凈土諸菩薩祖師,所有言教,皆示信愿求生。(書二四二)

　　觀雖十六,行者修習,當從易修者行�；蜃魅鐏戆缀劣^,或作第十三雜想觀。至于九品之觀,不過令人知行人往生之前因與后果耳。但期了知即已,正不必特為作觀也。觀之理,不可不知。觀之事,且從緩行。若或理路不清,觀境不明,以躁心浮氣修之,或起魔事。即能觀境現前,若心有妄生喜悅之念,亦即因喜成障,或復致退前功。故楞嚴云,不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。祈一心持名,以為千穩(wěn)萬當之行。待至心歸于一,凈境自會現前。(書二四九)

　　須知法身入想,理實甚深。心作心是,事本平常。平常非常,甚深非深。能圓悟者,方名達人。于第十三觀,特為劣機眾生,開方便門,令觀丈六八尺之相。第十六觀,又令惡業(yè)重者,直稱名號。由稱名故,即得往生。是知相有大小,佛本是一。觀不能作,稱即獲益。于此諦思,知持名一法,最為第一。末世行人,欲得現生決定往生者,可弗寶此持名一行哉。(序六二)

　　今人多半是要體面,憑空造樓閣,有一分半分,便說有百千萬分。如某居士錄,其境界皆是手筆所做,不是心地所做。汝固不妄,誠恐或有此習氣,則其過不小。佛以妄語列于根本五戒者,正為防此弊也。若或見言不見,不見言見,乃妄語之流類。若憑空造樓閣,妄說勝境界,即犯大妄語戒,乃未得謂得,未證謂證,其罪甚于殺盜淫百千萬億倍。其人若不力懺,一氣不來,即墮阿鼻地獄,以其能壞亂佛法,疑誤眾生故也。汝切須慎重,所見之境有一分,不可說,一分一,亦不可說九厘九,過說亦罪過,少說亦不可,何以故。以知識未得他心道眼,但能以所言為斷耳。此種境界,向知識說,為證明邪正是非,則無過。若不為證明,唯欲自炫,亦有過。若向一切人說則有過,除求知識證明外,俱說不得。說之則以后便永不能得此勝境界。此修行人第一大關,而臺教中屢言之。所以近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。勿道其境是魔,即其境的是勝境,一生貪著歡喜等心,則便受損不受益矣,況其境未必的確是勝境乎。倘其人有涵養(yǎng),無躁妄心,無貪著心,見諸境界,直同未見,既不生歡喜貪著,又不生恐怖驚疑。勿道勝境現有益,即魔境現亦有益。何以故,以不被魔轉,即能上進故。此語不常對人說,因汝有此種事,固不得不說也。汝最初禮佛所見之大士像,不的確。以若果實是,不至因念與觀經不合而隱。然汝由此信心更切,是亦好因緣。但不宜常欲見像,但志誠禮拜而已,庶無他慮。臨睡目前白光,及禮佛見佛像懸立虛空,雖屬善境,不可貪著,以后不以為冀望,當可不現。窺汝根性,似是宿生曾習禪定者,故致屢有此相也。明虞淳熙在天目山高峰死關靜修,久之,遂有先知,能預道天之陰晴,人之禍福。彼歸依蓮池大師,大師聞之,寄書力斥,謂彼入于魔羂,后遂不知矣。須知學道人,要識其大者,否則得小益必受大損。勿道此種境界,即真得五通,尚須置之度外,方可得漏盡通。若一貪著,即難上進,或至退墮,不可不知。(書二四九)

　　修凈業(yè)人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發(fā)生。若心中專欲見境界,則境界便多。倘不善用心,或致受損,不可不知。(書二五十)

　　譚碧云之著急,不獨彼一人獨犯此病,一切學佛之人,多多皆犯此病。既有此病,不是招感魔境,便是未得謂得。須知心本是佛,由煩惱未除,枉作眾生,但能使煩惱消滅,本具佛性自然顯現。如磨鏡然,止期垢凈,勿慮無光。如醫(yī)目然,但能去翳,自復本明。若于垢未凈,翳未去時,即欲大放光明,曷可得乎。若發(fā),便是妖魔所現,決非鏡目之真正光明也。凡初發(fā)心人,俱宜以此意告之。(書一九六)

　　念佛之人,當存即得往生之心。若未到報滿,亦只可任緣。倘刻期欲生,若工夫成熟,則固無礙。否則只此求心,便成魔根。倘此妄念結成莫解之團,則險不可言。盡報投誠,乃吾人所應遵之道。滅壽取證,實戒經所深呵之言。(梵網經后偈云,計我著想者,不能生是法,滅壽取證者,亦非下種處,)但當盡敬盡誠,求速生。不當刻期,定欲即生。學道之人,心不可偏執(zhí),偏執(zhí)或致喪心病狂。則不唯無益,而又害之矣。凈業(yè)若熟,今日即生更好。若未熟,即欲往生,便成揠苗助長。誠恐魔事一起。不但自己不能往生,且令無知咸退信心,謂念佛有損無益,某人即是殷鑒。則其害實非淺鮮。祈將決定刻期之心,改作唯愿速往之心。即不速亦無所憾。但致誠致敬,以期盡報往生則可。無躁妄團結,致招魔事之禍。(大云月刊)

　　戊 勉行人努力

　　人生世間,具足八苦�？v生天上,難免五衰。唯西方極樂世界,無有眾苦,但受諸樂。經云,三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。人命無常,速如電光。大限到來,各不相顧。一切有為法,如夢幻泡影。于此猶不惺悟,力修凈業(yè),則與木石無情,同一生長于天地之間矣。有血性漢子,豈肯生作走肉行尸,死與草木同腐。高推圣境,自處凡愚。遇大警策而不憤發(fā),聞圣賢佛祖之道而不肯行。是天負人耶,抑人負天耶。(書一三一)

　　心跳惡夢,乃宿世惡業(yè)所現之兆。然現境雖有善惡,轉變在乎自己。惡業(yè)現而專心念佛,則惡因緣為善因緣。宿世之惡業(yè),翻為今世之導師。惜世人多被業(yè)縛,不能轉變。遂成落井下石,苦上加苦矣。(書一四一)

　　今之時,是何時也。南北相攻,中外相敵。三四年來,人死四五千萬。自有生民以來,未聞有如此之慘凄者。又復風吹,水沖,地震,瘟疫,各處頻頻見告。又兼水旱,不一年中,每兼受其災,諸物之貴,比昔幾倍。當斯時也,幸而得生,敢不竭力專修凈業(yè),以期往生凈土乎。敢以幸得之身,游逸其志,不注定一法,而泛泛然致力于不契時機之法門乎。倘或一息不來,而欲再聞如此之徑直法門,恐無有如是之(僥)幸也已。(書一四九)

　　身乃招苦之本,厭乃得樂之基。宿因厚而現善濃,則多劫之重報,轉而現生輕受。罹災戾而猛修持,則娑婆之痛苦,即是極樂導師。當作償債之想,懊悶自消。倘生怨尤之心,罪障續(xù)起。逆來順受,始為樂天知命之人。厭此欣彼,方是修凈念佛之士。(書一五九)

　　一句佛號,包括一大藏教,罄無不盡。通宗通教之人,方能作真念佛人。而一無所知一無所能之人,但止口會說話,亦可為真念佛人。去此兩種,則真不真皆在自己努力,依教與否耳。(書一六十)

　　倘凈土法門,能仰信佛言,決定無疑。真信切愿,以修實行。則決定往生,為極樂世界中人。況兼現世國界危岌。尚欲以危險時際,有限精神。作不急之法務,企得大通家之名聞,以充體面。致自己專修一事,竟成顢頇乎哉。(書一七九)

　　普賢十愿,文殊一行,若能精修,一切經論即不貫通,亦可頓脫樊籠,高預海會。若于此仗佛力一法,信不真,靠不定。即深通宗教,亦只是口頭三昧。欲以此口頭三昧了生死,真同欲以畫餅充饑。必致途窮深悔,而毫無裨益也�，F今世道,不知將來作何相狀。尚欲以將盡之光陰,作不急之務哉。(書一八十)

　　古人云,少實勝多虛,大巧不如拙。說得一丈,不如行取一寸。真心為己者,其繹思之。(同上)凈土一法,以信愿行三法為宗。唯其具真信切愿,方有篤行。禍害迫切,便能誠懇,優(yōu)游無事便寬緩,此凡夫通病也。然當今之時,其世道局勢,有如安臥積薪之上。其下已發(fā)烈火,但未燒至其身。轉瞬則全體熾然,遍界無逃避處。尚猶悠忽度日,不能專志求救于一句佛號,其知見之淺近甚矣。(書一八十)

　　宿生培此慧根,固不容易。倘不于此專精致力,以期親證。則如坯器未火,經雨則化。光陰短促,人命幾何。一氣不來,即屬后世。未證道人,從悟入迷者,萬有十千。從悟增悟者,億無一二。忍令無上法器之坯,經再生之雨,而復為塵土乎哉。(書二二一)

　　吾輩既為佛子,當行佛行�？v不能豁破無明,頓復性體,以直趣妙覺果海。豈可不圓發(fā)三心,篤修凈業(yè),以期斷煩惑于此身,托心識于蓮邦,為彌陀之弟子,作大士之良朋,安住寂滅,游泳佛國,上求佛道,下化眾生乎。倘不自奮勉,高推圣境,自處凡愚。畏半生修持之勤勞,甘永劫沈淪之酸楚。迷衣珠而弗珍,登寶山而空歸。以具無量功德智慧神通相好之妙真如性,枉受無量生死輪回煩惱業(yè)果之幻妄極苦。豈非喪心病狂,惡升樂墜。生作走肉行尸,死與草木同腐。三世諸佛,稱為可憐愍者。凡我同倫,各宜努力。(雜著四)

　　當此危險世道,宜放開心胸眼界,努力修持凈業(yè)。所有吉兇禍福,悉不計慮,隨緣應變�？v大禍臨頭,亦當想及同罹此禍之人,不知有幾千萬億。于無可如何中,尚有阿彌陀佛及觀世音菩薩可以恃怙,有何可畏。以念佛念觀世音菩薩作為無畏之據,放開心量,勿預恐嚇,則病自痊愈,身自安樂矣。若不知此義,則是未遇危境,自己先陷于危中,雖佛菩薩亦莫能救。所以君子素患難行乎患難,故能無入而不自得焉。(大云月刊)