印光法師文鈔嘉言錄六

　　印光法師文鈔嘉言錄

　　六 勸注重因果

　　甲 論因果之理

　　因果一法,為佛教入門之初步,亦為誠意正心修身齊家治國平天下之要圖。(書二十)

　　因果者,世出世間圣人平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。今時(shí)若不以因果為救國救民之急務(wù),任汝智巧道德,如何高超,皆屬虛設(shè)。以不講道理,兼無王法故也。(書二十一)

　　古之圣賢,無不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢以自操持,故其心不隨富貴窮通所轉(zhuǎn)。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。今之人于日用云為,父子兄弟夫婦之間,尚不能一一如法。稍有知見,便妄企作出格高人。未得其權(quán),則肆其狂妄之瞽論,以惑世誣民。已得其位,則逞其暴虐之惡念,以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友,未曾以因果報(bào)應(yīng)之道,以啟迪之也。使稍知因果報(bào)應(yīng),則舉心動(dòng)念,皆有所畏懼,而不敢肆縱。即不欲希圣希賢,戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,如臨深淵,如履薄冰,不可得也。以故天姿高者,更須要從淺近處著手。勿以善小而不為,勿以惡小而為之。少時(shí)栽培成性,如小樹標(biāo)使壁直。及至長成,欲令其曲,不可得也。(書二十一)

　　醫(yī)家治病,急則治標(biāo),緩則治本。譬如有人咽喉臃腫,飲食難入,氣息難出。必先消其腫,然后方可按其病原,調(diào)理臟腑。若不先消其腫,則人將立斃�？v有治本之良方妙藥,將何所施。因果者,即今日消腫之妙法也。然因果一法,標(biāo)本統(tǒng)治。初機(jī)依之,可以改惡修善。通人依之,可以斷惑證真。乃徹上徹下,從博地凡夫,以至圓滿佛果,皆不能離者。豈徒治標(biāo)哉。(同二三)

　　因果一法,乃世出世間圣人,烹凡煉圣之大冶洪爐。若最初不以因果是究,則通宗通教之后,尚或有錯(cuò)因果事。因果一錯(cuò),則墮落有分,超升無由矣。且勿謂此理淺近而忽之。如來成正覺,眾生墮三途,皆不出因果之外。而凡夫心量小,凡經(jīng)中所說之大因果處,或領(lǐng)會(huì)不及。當(dāng)以世間淺近者,為入勝之方便。如文昌陰騭文,太上感應(yīng)篇等。(感應(yīng)篇,揚(yáng)州藏經(jīng)院,有感應(yīng)篇匯編,為古今注此篇者之冠,文理俱佳,有四本,)俾熟讀而詳審以行之。則人人可以為良民,人人可以了生死矣。(某)前年曾刻安士全書,(文鈔中有二序,可知大概,)板存揚(yáng)州,各經(jīng)房皆為流通。誠淑世善民之要書也。(書二二九)

　　昔白居易,問鳥窠禪師。如何是佛法的的大意。窠曰,諸惡莫作,眾善奉行。白曰,這兩句話,三歲孩童也會(huì)恁么道。窠曰,三歲孩童雖道得,八十翁翁行不得。須知此語,乃一切學(xué)佛法人之總關(guān)切要語。(書二三十)

　　諸惡莫作二句,乃三世諸佛之略戒經(jīng),切勿淺視,當(dāng)從舉心動(dòng)念處審察。若能推致其極,尚可以上成佛道,況其馀�；�果位乎哉。(書一九六)

　　示戒善,辟人天之坦路。明因果,陳趨避之良謨。言戒善者,五戒不殺,即仁。不盜,即義。不邪淫,即禮。不妄語,即信。不飲酒,則心常清而志凝,神不昏而理現(xiàn),即智。五戒全持,不墮三途,恒生人道。此與儒之五常大同。第儒唯令盡義,佛則兼明果報(bào)耳。十善者,不殺,不盜,不邪淫,名身三業(yè)。不妄言,不綺語,不兩舌,不惡口,名口四業(yè)。不貪,不瞋,不癡,名意三業(yè)。此與五戒大同。而五戒多分約身,十善多分約心。十善具足,定生天界。至于遇父言慈,遇子言孝,對(duì)兄說友,對(duì)弟說恭,種種倫理之教,則皆欲使人各盡其分,無或欠缺,隨順世相,修出世法。若夫廣明因果報(bào)應(yīng),不爽毫厘。墮獄生天。唯人自召。乃如來至極悲心,欲令眾生永離眾苦,但受諸樂耳。故不惜現(xiàn)廣長舌相,為諸眾生盡情宣演。經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果。若欲不受苦果,必須先斷惡因。若能常修善因,決定恒享樂果。此即書作善降祥,作不善降殃。易積善必有馀慶,積不善必有馀殃之意。但儒唯約現(xiàn)世與子孫言,佛則兼過去現(xiàn)在未來三世無盡而論。而凡情未測(cè),視作渺茫,不肯信受。如盲背導(dǎo)師,自趣險(xiǎn)道,欲不墮坑落塹,何可得耶。(論十四)

　　提倡因果報(bào)應(yīng),乃仰承天地圣人之心,以成全世人道德仁義之性德也。若以因果報(bào)應(yīng)為渺茫無稽,不但違背天地圣人之心,自己神識(shí),永墮惡趣。且使上智者不能奮志時(shí)敏,聿修厥德。下愚者無所忌憚,敢于作惡。以致天地圣人化育之權(quán)。抑而不彰。吾人即心本具之理,隱而弗現(xiàn)。其為禍也,可勝,言哉。但以世間圣人,語言簡(jiǎn)略。又且只說現(xiàn)生,及與子孫。至于生之以前,死之以后。與從無始以來,隨罪福因緣,輪回六道,皆未發(fā)明。以故識(shí)見淺者,雖日讀圣人因果報(bào)應(yīng)之言,猶然不信因果報(bào)應(yīng)。如來大教,顯示吾人心性之妙,與夫三世因果之微。舉凡格致誠正修齊治平之道,與夫斷惑證真了生脫死之法,無不備具。是故遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨,主仁仆忠,各盡己分。則與世間圣人所說,了無有異。而復(fù)一一各示前因后果,則非世間圣人所能及。盡義盡分之語,只能教于上智,不能制其下愚。若知因果報(bào)應(yīng),則善惡禍福,明若觀火。其誰不欲趨吉而避兇。免禍而獲福乎。(論二十)

　　華嚴(yán)經(jīng)云,一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執(zhí)著,不能證得。是知智慧德相,乃生佛所同。即性德也。有妄想執(zhí)著,離妄想執(zhí)著,則生佛回異。即修德也。修德有順有逆。順性而修,愈修愈近。修極而徹證,證而了無所得。逆性而修,愈修愈遠(yuǎn)。修極而永墮惡道,墮而了無所失。了此則愚者可賢,賢者可愚,壽者可夭,夭者可壽。富貴貧賤及與子孫之蕃衍滅絕,一一皆可自作主宰。則有憑據(jù)者亦可無憑據(jù),無憑據(jù)者亦可有憑據(jù)。如山之高不可登,人不能由,不妨鑿巖設(shè)砌,則絕頂亦可直到矣。古今人不知隨心造業(yè)隨心轉(zhuǎn)業(yè)之義。多少大聰明大學(xué)問人,弄得前功盡棄,尚且遺害累劫。若不修德,即親身做到富有天下貴為天子,與夫位極人臣聲勢(shì)赫弈之宰輔地位,有不即世而身戮門滅者哉。是親得者皆無憑也。袁了凡頗會(huì)此義。故一切所享者,皆非前因所定也。前因俗所謂天。天定者勝人,謂前因之難轉(zhuǎn)也。人定者亦可勝天,謂兢業(yè)修持,則前因不足恃。是以現(xiàn)因?yàn)橐蚨�消滅前因也。若恣意妄為則反是。了此則欲愚者賢,庸平者超拔,皆在自己之存心修德隨時(shí)善教而已。(書一六四)

　　命者何,即前生所作之果報(bào)也。又依道義而行所得者,方謂之命,不依道義而行所得者,皆不名命。以此得之后,來生之苦,殆有不忍見聞?wù)?如盜劫人錢財(cái),暫似富裕,一旦官府知之,必至身首兩分,何可以暫時(shí)得樂,便謂之為命。力者何,即現(xiàn)生之作為之謂。然作為有二,一則專用機(jī)械變?cè)p之才智,一則專用克己復(fù)禮之修持。列子所說之命,混而不分,所說之力,多主于機(jī)械變?cè)p。故致力被命屈,無以回答。以孔子困陳蔡,田恒有齊國為命,是尚可謂之知命哉�？鬃硬挥鲑t君,不能令天下治安,乃天下群黎之業(yè)力所感,于孔子何干。顏淵之夭,義亦若此。田恒之有齊,乃篡奪而有,何可為命。現(xiàn)雖為齊君一氣不來,即為阿鼻地獄之獄囚。謂此為命,是教人勿修道義而肆志劫奪也。吾固曰,列子不知命。不觀孟子之論命乎,必窮理盡性以至于命,方為真命。則不依道義而得,不依道義而失,皆非所謂命也。列子論力,多屬于機(jī)械變?cè)p之才智,圣賢之所不言。圣賢所言者,皆克己復(fù)禮之修持也。唯圣罔念作狂,唯狂克念作圣。積善之家必有馀慶,積不善之家必有馀殃。作善降之百祥,作不善降之百殃。木從繩則正,后從諫則圣�；莸霞�,從逆兇,惟影響。行年五十而知四十九年之非。欲寡其過而未能。假我數(shù)年,五十以學(xué)易,可以無大過矣。人皆可以為堯舜。戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。皆力也,此儒者之言也。至于佛教,則以一切眾生,皆有佛性,皆當(dāng)作佛,令其懺悔往業(yè),改惡修善,必期于諸惡莫作,眾善奉行。以戒執(zhí)身,不行非禮。以定攝心,不起妄念。以慧斷惑,明見本性。皆克己復(fù)禮修持之力,依是力而行,尚可以上成佛道,況其下焉者。故楞嚴(yán)經(jīng)云,求妻得妻,(求妻者,求賢慧貞靜之妻也,否則妻何得向菩薩求,)求子得子,求長壽得長壽,求三昧得三昧,如是乃至求大涅槃得大涅槃。大涅槃?wù)?究竟佛果,皆由依教修持而得其力之大,何可限量。袁了凡遇孔先生,算其前后諸事,一一皆驗(yàn),遂謂命有一定。后蒙云谷禪師開示,兢業(yè)修持,孔生所算,一毫不應(yīng)。然了凡乃一賢者,使其妄作非為,則孔生所算,亦當(dāng)不靈。是知圣賢訓(xùn)世,唯重修持,如來教人,亦復(fù)如是。故所說大小權(quán)實(shí)法門,無非令眾生斷除幻妄之惑業(yè),徹證本具之佛性。故世有極愚極鈍者,修持久久,即可得大智慧,大辯才。列子以一切皆歸于命,則是阻人希圣希賢之志,而獎(jiǎng)人篡奪奸惡心,俾下焉者,受此禍害于無窮,即上焉,亦頹其奮志時(shí)敏之氣,以致終身不入圣賢之域,作一碌碌庸人。此一篇文,完全于世無益,有何可研究之價(jià)值乎哉。(書一九四)

　　吾常謂世間人民,十分之中,由色欲直接而死者,有其四分。間接而死者,亦有四分,以由色欲虧損,受別種感觸而死。此諸死者,無不推之于命,豈知貪色者之死,皆非其命。本乎命者,乃居心清貞,不貪欲事之人。彼貪色者,皆自戕其生,何可謂之為命乎。至若依命而生,命盡死而者,不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人,此禍之烈,世無有二,可不哀哉,可不畏哉。亦有不費(fèi)一錢,不勞微力,而能成至高之德行,享至大之安樂,遺子孫以無窮之福蔭,俾來生得貞良之眷屬者,其唯戒淫乎。夫婦正淫,前已略說利害,今且不論。至于邪淫之事,無廉無恥,極穢極惡,乃以人身,行畜生事。是以艷女來奔,妖姬獻(xiàn)媚,君子視為莫大之禍殃而拒之,必致福曜照臨,皇天眷佑,小人視為莫大之幸福而納之,必致災(zāi)星蒞止,鬼神誅戮。君子則因禍而得福,小人則因禍而加禍,故曰禍福無門,唯人自召。世人茍于女色關(guān)頭,不能徹底看破,則是以至高之德行,至大之安樂,以及子孫無窮之福蔭,來生貞良之眷屬,斷送于俄頃之歡娛也。哀哉。(序八七)

　　因果二字,遍攝世出世間一切諸法,罄無不盡。世間圣人,非不明示因果。以其專主經(jīng)世,欲其可繼可傳。因只局在現(xiàn)生,及先代后代。而不詳其生之以前,死之以后,及前自無始,后盡未來。后之學(xué)者不能深體圣人之意,遂謂人物之生,特天地之氣,偶爾湊泊其形骸而已。其至于死,則形既朽滅,魂亦飄散。無因無果,成斷滅見。其負(fù)圣教而昧己靈也甚矣。孔子之贊周易也。最初即曰積善之家,必有馀慶。積不善之家,必有馀殃�；�子之陳洪范也,末后方明向用五福,威用六極。二者若不并過去現(xiàn)在未來三世而論,則上天之畀與,圣人之言論,明王之政令,諸多矛盾。(如奸黨榮貴,忠藎誅戮,顏淵短命,盜蹠長壽等,)若知前后因果,則窮通得喪,皆我自取�？v遇逆境,不怨不尤。只慚己德之未孚,不見人天之或失。樂天知命,無往而不自在逍遙也。(序五)

　　一切不深窮理之士,與無知無識(shí)之人,若聞理性,多皆高推圣境,自處凡愚。不肯奮發(fā)勉勵(lì),遵循從事。若告以過去現(xiàn)在未來三世因果,或善或惡,各有其報(bào)。則必畏惡果而斷惡因,修善因而冀善果。善惡不出身口意三。既知因果,自可防護(hù)身口,洗心滌慮。雖在暗室屋漏之中,常如面對(duì)帝天,不敢稍萌匪鄙之心,以自干罪戾。此大覺世尊普令一切上中下根,致知誠意正心修身之大法也。然狂者畏其拘束,謂其著相。愚者防己愧怍,謂為渺茫。除此二種人,有誰不信受。故夢(mèng)東云,善談心性者,必不棄離于因果。而深信因果者,終必大明夫心性。此理勢(shì)所必然也。須知從凡夫地乃至圓證佛果,悉不出因果之外。有不信因果者,皆自棄其善因善果。而常造惡因,常受惡果,經(jīng)塵點(diǎn)劫,輪轉(zhuǎn)惡道,末由出離之流也。哀哉。(十六)

　　佛法流通,利益無量。天機(jī)深者得其深,即可明心見性,斷惑證真。天機(jī)淺者得其淺,亦可改惡修善,希圣希賢。良以如來設(shè)教,雖則正為出世。而隨順機(jī)宜,循循善誘。故于經(jīng)世之道,亦復(fù)發(fā)揮凈盡,毫善弗遺。遇父言慈,遇子言孝,兄友弟恭,夫倡婦隨。凡一切倫常日用之道,與儒教所說,了無異致。其所異者,一一各示三世果,善惡報(bào)應(yīng)。使人心存敬畏,不敢窬越。雖在暗室屋漏之中,常如面對(duì)佛天。即下而貪殘暴惡之倫,絕無信心。以久聞因果報(bào)應(yīng)之事,其心已冥受制伏,亦不至十分酷烈。觀于列國殺人殉葬,以多為榮。佛教?hào)|來,遂滅此風(fēng),可以見矣。(疏五)

　　今之世,去堯舜禹湯文武三四千年。其世道人心,遠(yuǎn)不能與古相比。然由知六道輪回,隨業(yè)升沈,天獄迭遷,人畜互變之故。雖剛強(qiáng)難化,了無信心之鉅惡元兇,其心亦被此法折伏�？v草菅人命,心猶隱伏一懼因畏果影子,遂不至十分暴惡。如列國諸侯,以所愛之臣妾及與百姓,殺而殉葬,動(dòng)至數(shù)十?dāng)?shù)百而不以為非,反以為榮者,不猶此善于彼乎。夫文王澤及枯骨,不數(shù)百年而殺人殉葬之風(fēng),遍于天下。雖老莊孔孟齊出,尚不能挽其頹風(fēng)。自佛法東來之后,生死輪回,因果報(bào)應(yīng)之理,大明于世。勿論諸侯,即南面稱朕,亦不敢行。縱有行者,亦斷不敢以多為榮也。倘無此法,唯以正心誠意之說,令其推忠恕而篤胞與,息殉葬而全民生。吾恐勸之者徒勞,行之者益熾也。而況后儒唯知治道,不了自心。欲排佛法,強(qiáng)立門庭。皆謂一死永滅,無復(fù)后世。若非如來生死輪回,因果報(bào)應(yīng)之理,浹洽人心。則后世人民,其得正命而善終者,蓋亦鮮矣。斯蓋佛法中最極淺近之法,尚可勝殘去殺。而況至極深遠(yuǎn)之圓頓大法,其世智凡情,又何能測(cè)度其利益于萬一也耶。(雜著四)

　　佛法大無不包,細(xì)無不舉。不但依之可以斷惑證真,了生脫死。即格致誠正,修齊治平,明明德,止至善之道,若能會(huì)通佛法,則事半而功倍。以世間圣人所說,但止令人盡分。唯上智之人,方能恪遵。若在中下根性,則便漠然置之。佛則詳示因果報(bào)應(yīng),生死輪回,及一切眾生,皆具佛性,皆可成佛等事理。俾上智者必期于證本有,下愚者亦不敢肆意縱情,以膺未來之苦。勢(shì)必改惡遷善,希圣希賢,雖在暗室屋漏之中,常如面對(duì)佛天。如來以三歸五戒十善,普攝在家男女。能修五戒十善,便可勝殘去殺,反澆復(fù)淳。永離三途惡報(bào),常享人天快樂。最淺者尚能如是,況其最深者乎。故知如來為三界大師,四生慈父,圣中之圣,天中之天。由是圣君賢相,通人達(dá)士,莫不依教修習(xí),護(hù)持流通。以一諸法,以心為本。唯有佛法。究竟發(fā)明故也。(雜著二七)

　　乙 明因果之事

　　經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果,菩薩恐遭惡果,預(yù)先斷除惡因。由是罪障消滅,功德圓滿,直至成佛而后已。眾生常作惡因,欲免惡果。譬如當(dāng)日避影,徒勞奔馳。每見無知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便謂作善獲殃,無有因果。從茲退悔初心,反謗佛法。豈知報(bào)通三世,轉(zhuǎn)變由心之奧旨乎。報(bào)通三世者,現(xiàn)生作善作惡,現(xiàn)生獲福獲殃,謂之現(xiàn)報(bào)。今生作善作惡,來生獲福獲殃,謂之生報(bào)。今生作善作惡,第三生,或第四生,或十百千萬生,或至無量無邊劫后,方受福受殃者,謂之后報(bào)。后報(bào)則遲早不定。凡所作業(yè),決無不報(bào)者。轉(zhuǎn)變由心者,譬如有人所作惡業(yè),當(dāng)永墮地獄,長劫受苦。其人后來生大慚愧,發(fā)大菩提心,改惡修善,誦經(jīng)念佛,自行化他,求生西方。由是之故,現(xiàn)生或被人輕賤,或稍得病苦,或略受貧窮,與彼一切不如意事。先所作永墮地獄長劫受苦之業(yè),即便消滅。尚復(fù)能了生脫死,超凡入圣。金剛經(jīng)所謂若有人受持此經(jīng),為人輕賤,是人先世罪業(yè),應(yīng)墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業(yè),即為消滅,當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提者,即轉(zhuǎn)變由心之義也。(書一二八)

　　世人稍遇災(zāi)殃,不是怨天,便是尤人,絕無有作償債想,生悔罪心者。須知種瓜得瓜,種豆得豆。種稂莠則不能嘉谷。種荊棘則勿望收稻粱。作惡獲福者,宿世之栽培深也。若不作惡,則福更大矣。譬如富家子弟,吃喝嫖賭,揮金如土,而不即凍餒者,以其金多也。倘日日如是,縱有百萬之富,不幾年即便家敗人亡,掃地而盡矣。作善遇殃者,宿世之罪業(yè)深也。若不作善,則殃更大矣。譬如犯重罪人,未及行刑,復(fù)立小功。以功小故,未能全赦,改重為輕。倘能日日立功,以功多且大故,罪盡赦免,又復(fù)封侯拜相,世襲爵位,與國同休。(書一二九)

　　須知逆來順受,始名樂天。修身植德,方曰盡性。世有愚人,不知夙生善惡,惟觀眼前吉兇。見作善而得禍,便謂善不當(dāng)為。作惡而得福,便謂惡不足戒。不知善惡之報(bào),非一朝一夕之故,其所由來者漸。譬如三尺之冰,豈一朝之寒所能結(jié)。百川之泮,亦豈一日之暖所能消。切不可怨天而尤人,切不可猶豫而退悔。宜學(xué)俞凈意之修身,袁了凡之立命。(書一二九)

　　如來說經(jīng),報(bào)通三世。凡人生子,略有四因。報(bào)通三世者,第一現(xiàn)報(bào)。謂現(xiàn)在作善作惡,現(xiàn)生獲福獲殃。如士子習(xí)舉業(yè),現(xiàn)身得功名。此凡眼能見者。第二生報(bào)。謂今生作善作惡,來生享福受罪。如祖父重斯文,子孫方發(fā)達(dá)。此則凡眼所不能見,天眼猶能見之。(今生來生,皆約本人說,然隔世之事,難以喻顯,權(quán)約祖父子孫,欲人易了,不可以詞害義,至禱,)第三后報(bào)。謂今生作善作惡,至第三生,或四五六七生,或十百千萬生,或一十百千萬劫,或至無量無邊恒河沙劫,方受善惡之報(bào)。如商周之王業(yè),實(shí)肇基于稷契弼舜佐禹之時(shí)。若三四生等,天眼猶能見之。若百千萬劫,天眼則不能見,聲聞道眼,猶能見之。若無量無邊恒河沙劫,惟如來五眼圓明者能見。尚非聲聞道眼之境,況天眼肉眼哉。知此三報(bào)之義,則作善降祥,不善降殃,圣言原自無爽。富貴貧賤壽夭窮通。天命未曾有偏。境緣之來,若鏡現(xiàn)像。智者但修鏡外之容,愚人徒憎鏡內(nèi)之影。逆來順受,方為樂天。不怨不尤,始可立命。子有四因者,一者報(bào)恩,二者報(bào)怨,三者償債,四者討債。報(bào)恩者,謂父母于子,宿世有恩,為報(bào)恩故,來為其子。則服勞奉養(yǎng),生事死葬。必使生則親歡,祭則鬼享。乃至致君澤民,名垂青史,令天下后世,敬其人而并敬其親。若曾魯公,陳忠肅,王龜齡,史大成,(曾陳王三公, 皆宋名臣,史公清初狀元,四公皆信佛,唯忠肅悟入甚深,以前世皆為高僧,故雖處富貴,猶能不昧本因耳,)今世之孝子賢孫,皆此類也。報(bào)怨者,謂父母宿世于子有負(fù)恩處,為報(bào)怨故,來為其子。小則忤逆親心,大則禍延親身。生無甘旨之養(yǎng),死貽九泉之辱。又其甚者,身居權(quán)要,謀為不軌,滅門戮族,掘墳夷墓,使天下后世,唾罵其人并及其親。若王莽,曹操,董卓,秦檜等是也。償債者,子宿世負(fù)親資財(cái),為償債故,來為其子。若所負(fù)者多,則可以終親之身。若所負(fù)者少,故不免半途而去。如學(xué)甫成名而喪命,商才得利而殞身。討債者,謂親宿世負(fù)子資財(cái),為討債故,來為其子。小債則徒費(fèi)束脩聘金延師娶妻,及種種教誨,欲望成立,而大限既到,忽爾喪亡。大債則不止如此,必致廢業(yè)蕩產(chǎn),家敗人亡而后已。(書一三十,)

　　天下事皆有因緣。其事之成與否,皆其因緣所使,雖有令成令壞之人,其實(shí)際之權(quán)力,乃在我之前因,而不在彼之現(xiàn)緣也。明乎此,則樂天知命,不怨不尤。素位而行,無入而不自得矣。(書二十)

　　培德,當(dāng)常看感應(yīng)篇,陰騭文。善則隨分隨力而行,惡則如怨如讎而去。袁了凡行功過格,乃認(rèn)真體察,絲毫不容放過。故命本不壽而壽,無大功名而大功名,無子而有子。(書二四三)

　　凡發(fā)科發(fā)甲,皆其祖父有大陰德。若無陰德,以人力而發(fā),必有大禍在后,不如不發(fā)之為愈也。歷觀古今來大圣大賢之生,皆其祖父積德所致。大富大貴亦然。其子孫生于富貴,只知享福造業(yè),忘其祖父一番栽培。從茲喪祖德以蕩祖業(yè),任其貧賤。此舉世富貴人之通病。能世守先德,永久勿替者,唯蘇州范家,為古今第一。自宋文正公以來,直至清末,八百馀年,家風(fēng)不墜,科甲相繼。可謂世德書香之家。而長州彭家,自清初以來,科甲冠天下。其家狀元,有四五人,有同胞三鼎甲者。而世奉佛法,雖狀元宰相,猶日誦感應(yīng)篇,陰騭文,以為誠意正心,致君澤民之鑒。彼狂生謂此等書,乃老齋公老齋婆之所從事者。非但不知圣賢之所以為圣賢,并不知人之所以為人。生為走肉行尸,死與草木同腐。而且惡業(yè)難消,永沈惡道。彼囂囂然自命為博雅通人,致令后世并天地父母之名字亦不得聞?wù)?何可勝數(shù)。(書二四五)

　　且勿謂吾家素寒,不能廣積陰德,大行方便。須知身口意三業(yè)皆惡,即莫大之惡。倘三業(yè)皆善,即莫大之善。至如愚人不信因果,不信罪福報(bào)應(yīng),侃侃鑿鑿,依安士全書等所說,為其演說。令其始則漸信因果,繼則深信佛法,終則往生西方,了生脫死。一人如是,功德尚無量無邊,何況多人。然須躬行無玷,方可感化同人。自己妻女,能信受奉行,別人自能相觀而善矣。豈在資財(cái)多乎哉。(書一十七)

　　人生世間,所資以成德達(dá)才,建功立業(yè),以及一才一藝養(yǎng)活身家者。皆由文字主持之力,而得成就。字為世間至寶,能使凡者圣,愚者智,貧賤者富貴,疾病者康甯。圣賢道脈,得之于千古。身家經(jīng)營,遺之于子孫。莫不仗字之力。使世無字,則一切事理,皆不成立,而人與禽獸無異矣。既有如是功力,固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻污,是直以至寶等糞土耳。能不現(xiàn)生折福折壽,來生無知無識(shí)乎哉。又不但有形之字,不可褻污遺棄。而無形之字,更不可褻污遺棄。孝弟忠信禮義廉恥,若不措之躬行,則成亡八字矣。八字既亡,則生為衣冠禽獸,死墮三途惡道矣。可不哀哉。(論二二)

　　丙 釋劫運(yùn)之由

　　娑婆之苦,說不能盡�？v時(shí)屬升平,仍然日在苦惱中。以眾生久習(xí)相安,遂不知耳。近來中國屢經(jīng)兵燹,已是苦不堪言。而外洋各國三年大戰(zhàn),人死近千萬,為開辟第一兵劫,而戰(zhàn)勢(shì)尚盛,不知何所底極。靜言思之,誠堪畏懼。而彼方力求其所以剿滅他國之道。其眾生往昔惡業(yè)所招之惡報(bào),亦何至于此極哉。今聞此說,當(dāng)憤發(fā)大心,以速求往生。然后回入娑婆,普度一切。經(jīng)云,菩薩畏因,眾生畏果。菩薩恐招惡果,故斷惡因。惡因斷而惡果無從而生。眾生競(jìng)作惡因,至受惡果。受惡果時(shí),不知自懺往業(yè),又復(fù)更造惡法以為對(duì)治,則怨怨相報(bào),經(jīng)劫不息�？刹话г�,可不畏哉。知是而不求生西方者,非夫也。(書一三七)

　　世當(dāng)劫濁,互相戕賊。不有護(hù)身符子,斷難永無禍害。所謂護(hù)身符子,亦只至誠禮念阿彌陀佛而已。而觀音大士,悲愿洪深。尋聲救苦,隨感即應(yīng)。宜于朝暮禮念佛外,加以禮念大士。則冥冥之中,必蒙加被。自可轉(zhuǎn)禍為福,遇難成祥,而不自知也。(書二二二)

　　天下不治,匹夫有責(zé)。使人人各秉誠心,各盡孝弟,各行慈善,矜孤恤寡,救難憐貧,戒殺放生,吃素念佛。則人以善感,天以福應(yīng)。自然雨順風(fēng)調(diào),民康物阜。決不至常降水旱瘟蝗,風(fēng)吹地震等災(zāi)。而時(shí)和年豐,人樂其業(yè)。加以慈和仁讓,相習(xí)成風(fēng)。縱有一二愚頑,亦當(dāng)化為良善。如矜梁上之君子,一方永絕竊賊。周匿室之偷兒,此后遂成善士。古人仁慈為政,真誠愛民,尚能感化異類。如虎不入境,魚徒他方等瑞徵。載諸史冊(cè),不一而足。果能各以慈善相感,斷不至常有土匪刀兵,蹂躪劫掠等禍。(論二十)

　　須知佛法,以因果報(bào)應(yīng)為下學(xué)上達(dá),原始要終之道。今之上無道揆,下無法守,彼此相戕,以殺為樂,只圖自己快意,不顧國之滅亡,民之涂炭者,皆由不知因果報(bào)應(yīng)之所釀成也。予常曰,因果者,世出世間圣人平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。當(dāng)今之世,若不提倡因果報(bào)應(yīng),生死輪回之事理。欲令天下太平,人民安樂,雖佛祖圣賢齊出,亦末如之何也已矣。(序四六)

　　世道陵夷,人心澆漓者,由于儒者不知道在躬行,一向逐末。舉凡克己復(fù)禮,閑邪存誠之義,置之不論。唯以記誦詞章,擬為進(jìn)取應(yīng)世之資。是殆以圣人參贊化育之道,作為博取名利之藝。其誣蔑圣人,悖逆天地也至矣。由是讀書之人,心不知書義,而身不行書道。其作文也,則發(fā)揮孝弟忠信禮義廉恥之道,直使一絲不漏。而考其居心行事,則絕無此等氣分。直同優(yōu)人演劇,苦樂悲歡,做得逼真,實(shí)則毫與自己不相干涉也。此弊一肇,漸至變本加厲。于是有天姿者,習(xí)為狂妄,恥循堯舜周孔之跡,而欲駕而上之。竟至廢棄圣經(jīng),競(jìng)作新書。邪說一起,群相附和。遂致一班惡劣小人,欲逞自己劫掠奸淫之心,汲汲然提倡公妻共產(chǎn),而欲實(shí)行之。唯恐斯民之不與禽獸相同而綱常倫理之有礙于己也。致令天災(zāi)人禍,相繼降作。國運(yùn)危岌,民聊生。譬如夜行廢燭,海行廢舟,欲不隕越沈溺,其可得乎。(序五五)

　　近來世道人心,陷溺已極。天災(zāi)人禍,頻頻降作。憂世之士,以為此等業(yè)果,皆由殺起。倘能知物不可殺,則斷無殺人之理。由是各懷慈善,互相扶持。自可移風(fēng)易俗,感召天和矣。(疏三)

　　須知放生原為戒殺,戒殺必從吃素始。倘人各戒殺,人各吃素。則家習(xí)慈善,人敦禮義。俗美風(fēng)淳,時(shí)和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎。此挽回天災(zāi)人禍,正本清源之要?jiǎng)?wù)也。凡有欲家門清泰,身心康寧,天下太平,人民安樂者。請(qǐng)皆于戒殺放生吃素念佛中求之,則求無不得矣。(疏三)甚矣近世天災(zāi)人禍之頻數(shù),而人民死亡之多且慘也。豈天道之不仁哉,實(shí)吾人歷劫以及現(xiàn)生之惡業(yè)所感召耳。斷無有無因而得果者,亦斷無有作善業(yè)而得惡果者。但以凡夫知見,不能了知宿世因緣,似乎亦有不當(dāng)?shù)枚�得者。若能曠觀多劫多生,則凡所受之善惡果報(bào),一一皆如響之應(yīng)聲,影之隨形,了無差爽也。(雜著六)

　　今之世道人心,陷溺已至極點(diǎn)。若不以因果報(bào)應(yīng),生死輪回。及一切眾生,皆具佛性,皆可成佛為訓(xùn),決難收效。以吾人一念心性,不變隨緣,隨緣不變。隨悟凈緣,則證三乘,及佛法界。隨迷染緣,則成人天,及四惡趣法界。雖十法界之升沈苦樂,天地懸殊。而本有心性,在凡不減,在圣不增。倘諦了此義,雖使喪身失命,決不肯舍悟凈緣,取迷染緣。以致永劫輪回,莫之能出也。是知因果報(bào)應(yīng),生死輪回等法。乃標(biāo)本同治,凡圣共由之大道。世出世間圣人,平治天下,度脫眾生之大權(quán)也。當(dāng)今之世,若舍此法,雖堯舜禹湯文周孔齊出,亦末如之何也已矣。(雜著二八)

　　三界無安,猶如火宅。眾苦充滿,甚可怖畏。眾生愚癡,常住其中。縱受極苦,不求出離。雖有本具佛性,由其迷背,反作起惑造業(yè)之本。以致經(jīng)塵點(diǎn)劫,莫由解脫,可不哀哉。況今世道人心,陷溺已極,殺劫之慘,振古未聞。加以新學(xué)潮流,撥無因果。圣賢道義,斥為迂腐。任己臆見,而為提倡。盲引盲眾,相牽入火。致令天災(zāi)人禍,相繼降作。蚩蚩蒸民,誠堪憐憫。于是有心世道者,奮發(fā)大志,欲為救援。以為此等業(yè)果,皆由唯知自私自利,不知三世因果善惡報(bào)應(yīng)。以為人死神識(shí)即滅,何為靈魂,隨罪福因緣,受生于人天及三途惡道耳。既善惡同一磨滅。何不任意所為,以期身心快樂乎。由是逆天悖理,損人利己。以及殺害生命,取悅口腹之事,熾然競(jìng)作,無所顧忌。使知三世因果,當(dāng)即恐其受報(bào),而不敢稍萌此念,況實(shí)行其事乎哉。是知我佛所說三世因果,生死輪回之事理,乃無明長夜之慧日也。而念佛求生西方極樂世界,乃生死苦海之慈航也。欲挽劫運(yùn),舍此末由。(雜著三一)

　　丁 示戒殺之要

　　天地之大德曰生,如來之大道曰慈。人物雖異,心性是同。舉凡三乘六凡,如來視之,皆如一子。何以故,以其皆具佛性,皆堪成佛故。三乘且置。六凡天人阿修羅畜生鬼地獄,雖則高下懸殊,苦樂回異。總皆未斷惑業(yè),未出生死。天福若盡,即便下降。獄罪若滅,仍復(fù)上升。猶如車輪,互為高下。我今幸得人身,理宜委曲設(shè)法,護(hù)惜物命。體天地好生之德,全吾心惻隱之仁。良以諸物與我,同生于天地之間,同受天地之化育。而且同知貪生,同知畏死。仁人于枯骨,尚且掩而埋之。于草木,尚且方長不折。況肯為悅我口腹,令水陸諸物受刀砧烹煮之苦哉。須知此等諸物,從無始來,亦曾高居尊位,威權(quán)赫奕。不知借威權(quán)以培德,反致仗威權(quán)以造業(yè)。竟使惡業(yè)叢集,墮于異類。口不能言,心無智慮,身無技術(shù)以罹此難。雖弱肉強(qiáng)食,于事則得。而怨恨所結(jié),能無生生世世,圖報(bào)此怨之念乎。人縱不念諸物被殺之苦,獨(dú)不懼怨業(yè)深結(jié),常被彼殺乎。又不懼殘害天物,天將奪我福壽乎。人惟欲眷屬團(tuán)聚,壽命延長,身心安樂,諸緣如意。正應(yīng)發(fā)大悲心,行放生業(yè)。使天地鬼神,悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲,當(dāng)可即得。若仗我有錢財(cái),我有智力,設(shè)種種法,掩取諸物,以取悅我口腹,不計(jì)彼之痛苦。尚得謂與天地并立為三之人矣乎。然我與彼等,同在生死。從無始來,彼固各各皆為我之父母兄弟妻妾子女,我亦各各皆為彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或于人中,或于異類,皆被我殺。我亦各各或于人中,或于異類,皆被彼殺。為親為怨,相生相殺。靜言思之,愧不欲生。急急改圖,尚悔其遲。況肯蹈常襲故,仍執(zhí)迷情,以為天生異類,原為供人食料乎。然我尚具足惑業(yè),固無由出于輪回之外。萬一彼罪已滅,復(fù)生人道。善根發(fā)生,聞法修行。斷惑證真,得成佛道。我若墮落,尚當(dāng)望彼垂慈救援,以期離苦得樂,親證佛性。豈可恃一時(shí)之強(qiáng)力,俾長劫以無救乎哉。(序四四)

　　須知人與物類,同此血肉之軀,同此靈知之性,同生于天地之間。但以彼此宿世罪福不同,致使今生形質(zhì)靈蠢各異。以我之強(qiáng),陵彼之弱。以彼之肉,充我之腹。快心樂意,謂為福報(bào)。而不知其福力一盡,業(yè)報(bào)現(xiàn)前。墮彼異類,受人殺戮時(shí)。則身不能敵,口不能言。中心憂懼痛楚,方知食肉之事,為大罪過。食肉之人,為真羅剎。雖欲不令人殺而食之,不可得也。故楞嚴(yán)經(jīng)云,以人食羊,羊死為人,人死為羊。如是乃至十生之類,死死生生,互來相瞰。惡業(yè)俱生,窮未來際。又況多劫以來,更互相生。既無道力以行救濟(jì),忍使彼受刀砧極苦,我享口舌滋味乎。入楞伽經(jīng),世尊種種呵斥食肉。有云,一切眾生,從無始來,在生死中,輪回不息。靡不曾作父母兄弟男女眷屬,乃至朋友親愛侍使。易生而受鳥獸等身,云何于中取之而食。凡諸殺生食肉之人,若念及此,當(dāng)即怵然驚,憬然悟。寧可自殺,不能殺一切物矣。(序五八)

　　我與一切眾生,皆在輪回之中。從無始來展轉(zhuǎn)相生,展轉(zhuǎn)相殺。彼固各各皆為我之父母兄弟姊妹兒女,我亦各各皆為彼之父母兄弟姊妹兒女。彼固頻頻由惡業(yè)力,或于人中,或于異類,受我殺戮。我亦頻頻由惡業(yè)力,或于人中,或于異類,受彼殺戮。久經(jīng)長劫,相生相殺,了無底止。凡夫不知,如來洞見。不思則已,思之則不勝慚愧悲憫矣。我今幸承宿世福善,生于人道。固宜解怨釋結(jié),戒殺放生。令彼一切有生命者,各得其所。又為念佛回向凈土,令得度脫。縱彼業(yè)重,未能即生,我當(dāng)仗此慈善功德,決祈臨終往生西方。既往生已,即得超凡入圣,了生脫死,永出輪回,漸證佛果矣。且愛物放生,古圣先賢,皆行此事。故書有鳥獸魚鱉咸若之文,而文王澤及枯骨,況有知覺之物哉。至于簡(jiǎn)子放鳩,子產(chǎn)畜魚,隨侯濟(jì)蛇,楊寶救雀。此固圣賢一視同仁之心,尚不知其蠢動(dòng)含靈,皆具佛性。展轉(zhuǎn)升沈,互為怨親,及將來決定成佛等義。迨至大教?hào)|來,三世因果,及生佛心性平等無二之理,大明于世。凡大圣大賢,無不以戒殺放生,為挽殺劫以培福果,息刀兵而樂天年之基址。古云,欲知世上刀兵劫,須聽屠門半夜聲。又云,欲得世間無兵劫,除非眾生不食肉。是知戒殺放生,乃拔本塞源之濟(jì)世良謨也。(疏一)或曰,鰥寡孤獨(dú),貧窮患難。所在皆有。何不周濟(jì),而乃汲汲于不相關(guān)涉之異類。其緩急輕重,不亦倒置乎哉。答曰,子未知如來教人戒殺放生之所以也。夫人物雖異,佛性原同。彼以惡業(yè)淪于異類,我以善業(yè)幸得人身。若不加憫恤。恣情食啖,一旦我�；虮M,彼罪或畢,難免從頭償還,充彼口腹。須知刀兵大劫,皆宿世之殺業(yè)所感。若無殺業(yè),縱身遇賊寇,當(dāng)起善心,不加誅戮。又況瘟疫水火諸災(zāi)橫事,戒殺放生者絕少遭逢。是知護(hù)生,原屬護(hù)自。戒殺可免天殺,鬼神殺,盜賊殺,未來怨怨相報(bào)殺。鰥寡孤獨(dú),貧窮患難,亦當(dāng)隨分隨力以行周濟(jì)。豈戒殺放生之人,絕不作此項(xiàng)功德乎。然鰥寡等雖深可矜憫,尚未至于死地。物則不行救贖,立見登鼎俎以充口腹矣。又曰,物類無盡,能放幾何。答曰,須知放生一事,實(shí)為發(fā)起同人,普護(hù)物命之最勝善心。企其體貼放之之意,中心惻然,不忍食啖。既不食啖,則捕者便息。庶水陸空行一切物類,自在飛走游泳于自所行境,則成不放之普放。非所謂以天下而為池乎�？v不能人各如是,而一人不忍食肉,則無量水陸生命,得免殺戮,況不止一人乎。又為現(xiàn)在未來一切同人,斷鰥寡孤獨(dú)貧窮患難之因,作長壽無病,富貴安樂,父子團(tuán)圝,夫妻偕老之緣。正所以預(yù)行周濟(jì),令未來生生世世永不遭鰥寡等苦,長享受壽富等樂。非所謂罄域中而蒙福乎。何可漠然置之。子審思之。戒殺放生,畢竟是汲汲為人,抑止汲汲為物,而緩急輕重倒置乎。(疏二)

　　一切眾生,一念心性,與三世諸佛,了無二致。但以迷而未悟,故長劫輪回于六道之中,永無底止。雖則人天善道 ,校三途惡道,苦樂懸殊。然皆隨善惡業(yè)力,常相輪轉(zhuǎn)。則善道不足恃,惡道誠可怖。豈可不培植善因,妄造惡業(yè)。恃己之強(qiáng),陵彼之弱。取水陸空行一切眾生,殺而食之乎。在昔佛教未來,儒宗圣人,皆以世間倫常設(shè)教。于吾人本具佛性,及六道輪回,升沈轉(zhuǎn)變。與夫斷惑證真,超凡入圣之若理若事,皆未發(fā)明,故不禁殺。然其不忍之心,已彰明較著,垂訓(xùn)與世。如書之鳥獸魚鱉咸若。論語之釣而不綱,弋不射宿。孟子之見其生,不忍見其死。聞其聲,不忍食其肉。禮之諸侯無故不殺牛,大夫無故不殺羊,士無故不殺犬豕,庶人無故不食珍。珍,即肉也。足知?dú)⑸�一�?儒宗亦非不戒。但以教道從權(quán),姑素永斷耳。夫有故而殺,則其殺者固少。無故不食肉,則其食肉者,年無幾日矣。后世教道衰替,習(xí)為殘忍,遂以肉食為家常茶飯。只圖悅口,不一省其物類之苦,可不哀哉。及至佛教?hào)|來,則一切眾生,皆有佛性。及迷之則生死輪回,了無已時(shí)。悟之則徹證涅槃,永劫常住之實(shí)理實(shí)事,究竟闡明。方知紜紜異類,皆是過去父母,未來諸佛。不但不敢殺而食之,又思令其各得其所。由于圣君賢相,哲士鴻儒,多皆仰遵佛訓(xùn),俯培己仁。或茹素而斷葷,或戒殺而放生。其嘉言懿行,載諸史冊(cè)。亦企后人同修慈心。愍彼物類,同具佛性。由惡業(yè)因緣,墮于畜道。我今幸生人道,若不加憐恤,恣意殺害。難免來生后世,怨怨相報(bào)。楞嚴(yán)經(jīng)云,殺彼身命,或食其肉。經(jīng)微塵劫,相食相誅。猶如轉(zhuǎn)輪,互為高下,無有休息。除奢摩他,及佛出世,不可停寢。然奢摩他道,殊不易得。如來出世,亦不易逢。敢不近法先賢,遠(yuǎn)遵佛教。推吾惡死之心,拯彼待烹之輩。以祈消除宿業(yè),培植善根。永斷殺害之因,同證長壽之果哉。(記十一)

　　一切眾生,皆有佛性。皆是過去父母,未來諸佛。設(shè)法救護(hù),尚恐不及。何可為悅我口腹,以殺彼身軀乎。須知水陸飛潛諸物,同吾靈明覺知之心。但以宿業(yè)深重,致使形體殊異,口不能言。觀其求食避死情狀,自可悟其與人無異矣。吾人承宿福力,幸生人道,心有智慮。正宜敦天父地母,民胞物與之誼。以期不負(fù)人與天地并名三才,以參贊天地之化育。俾民物各得其所,以同受覆載,同樂天年而后已。倘其不體天地好生之德,恣縱自己饕餮之念。以我之強(qiáng),陵彼之弱。食彼之肉,充我之腹。必至一旦宿福已盡,殺業(yè)現(xiàn)前,欲不改頭換面,受彼展轉(zhuǎn)殺食,其可得乎。況肉食有毒,以殺時(shí)恨心所結(jié)故。故凡瘟疫流行,蔬食者絕少傳染。又肉乃穢濁之物,食之則血濁而神昏,發(fā)速而衰早,最易肇疾病之端。蔬系清潔之品,食之則氣清而智朗,長健而難老,以富有滋補(bǔ)之力。此雖衛(wèi)生之常談,實(shí)為盡性之至論。因俗習(xí)以相沿,致積迷而不返。須知仁民者必能愛物,殺物者決難仁民,以習(xí)性使然。是以圣王治世,鳥獸魚鱉咸若。明道教民,黏竿彈弓盡廢。試思從古至今,凡殘忍餮者,家門多絕。仁愛慈濟(jì)者,子孫必昌。始作俑者,孔子斷其無后。恣食肉者,如來記其必償。祈勿徒云遠(yuǎn)庖,此系隨俗權(quán)說。固宜永斷葷腥,方為稱理實(shí)義。(雜著三二)

　　眾生心性,與佛同儔,由善惡業(yè),報(bào)分人畜。人有智識(shí),畜無技術(shù),恃強(qiáng)陵弱,遂殺而食。成家之子,不借重債,況殺彼身,但圖口快。怨恨固結(jié),歷劫互償。試一思及,中心痛傷。(雜著三十)

　　原夫水陸空行一切眾生,無一不知疼痛苦樂,無一不知貪生怕死。而且無一不是吾人無量劫來之父母兄弟姊妹妻子朋友親戚。又復(fù)無一不能于未來世深種善根,修持凈業(yè),斷惑證真,圓成佛道。但以宿世惡業(yè),墮于異類。固宜深生憐憫以護(hù)持之,令彼各得其所。何可以強(qiáng)陵弱,或以智取,或以錢取,俾彼一切,悉充口腹。彼等力雖不敵,心固銜結(jié)。故致生生世世,展轉(zhuǎn)互殺。為一時(shí)之口腹,殺身命于多劫。校比自殺,酷烈萬倍。何苦為此招殃禍?zhǔn)?一何愚迷至于此極。在昔魯國有二勇士,彼此互聞而未相見。一旦相遇,沽酒共飲。一日,無肉不能成歡,當(dāng)去買肉。一曰爾我肉也,何須更求。其人以為所見甚高,遂袒衣相割,彼此互食。又復(fù)割彼之肉,轉(zhuǎn)以奉彼。意氣揚(yáng)揚(yáng),以為吾人之交,情意真摯。相割相食,遂至于死。凡見聞?wù)?皆嘆其愚。世人因食肉故,造諸殺業(yè)。遂至累劫,展轉(zhuǎn)互殺。校彼勇士,更為酷烈。由無慧目,不知后報(bào)。反為得意,用自矜夸。斥素食者,以為迷信,及以薄福。世俗相襲,恬不知非。以故如來于梵網(wǎng),楞嚴(yán),楞伽,等諸大乘經(jīng),極陳殺生食肉之禍,可謂拔本塞源之真慈大悲也。近世殺劫之慘,千古未聞。況復(fù)水火疾疫風(fēng)吹地震旱潦等災(zāi),不時(shí)見告�？傄驓�業(yè)以為緣起,致令世道人心愈趨愈下。由是天災(zāi)人禍,相繼而興。如立鏡前,不能逃影。(雜著三十)

　　世俗迷惑,以惡為善,以造業(yè)為修福者,多多也。其最慘目傷心者,莫過于做會(huì)祭神。富家大戶,必殺大生以祭。一以冀得多福,一以彰其富有。即貧家小戶,亦必殺雞殺鴨,以期神常保護(hù),令其福壽增延,諸凡如意也。不知天地以好生為德,神為天地主宰諸事,豈其心與天地相反,而為己一享其祭,令無數(shù)生命,同受刀砧之苦。是尚得謂之為聰明

　　正直,賞善罰惡之正神乎。其原由于貪饞之愚夫,特借祭神之名,大殺特殺,以期悅己口腹。遂相習(xí)成風(fēng),而不知其為造大惡業(yè)。謂為祭神,神其食之乎。況既名為神,必秉聰明正直之德。當(dāng)以作善作惡,為降福

　　降殃之準(zhǔn)。豈殺生祭我,即作惡者亦降福。不殺生祭我,即作善者亦降禍乎。若是則其神之心行,與市井無賴小人無異,何以稱其為聰明正直之神乎。既為聰明正直之神,決不為此妖魔鬼怪,不依道德仁義之事。(雜著四五)

　　世人只知食肉為美,遂以自己,貪圖臭穢腥臊之見,謂神亦如是。從茲彼此相效,不知其非。譬如蛆蟲食糞,意謂天仙亦當(dāng)貪此美味,而常欲奉之以冀錫其福慶也。彼受殺之生,多多皆是宿世殺生祭神冀己食肉之人,以償當(dāng)日殺生之報(bào)者。而一班愚人,一聞殺生祭神,便歡喜踴躍,以為作福。而不知將來變作此等生命,被人殺時(shí),有口不能言,無法免脫矣。況以深入佛法,受佛大戒,畢生蔬食之出格高人,平白誣以貪圖肉食,且殺無數(shù)生命以祭之。其逆天悖理,誣圣蔑賢之罪,愈當(dāng)生生世世,永為此等被殺之物,豈不大可哀哉。(雜著四六)

　　世人有病,及有危險(xiǎn)災(zāi)難等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致殺害生命,業(yè)上加業(yè),實(shí)為可憐。人生世間,凡有境緣,多由宿業(yè),既有病苦,念佛修善,懺悔宿業(yè),業(yè)消則病愈,彼鬼神自己尚在業(yè)海之中,何能令人消業(yè)。即有大威力之正神,其威力若比佛菩薩之威力,直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱,向鬼神祈禱,即為邪見,即為違背佛教,不可不知。又一切眾生,皆是過去父母,未來諸佛。理宜戒殺放生,愛惜物命,切勿依世俗知見,謂奉父母甘旨為孝。彼未聞佛法者,不知六道輪回之事理,妄謂為孝,尚有可原。若已聞佛法之人,殺過去父母親屬,以奉養(yǎng)現(xiàn)在父母及喪祭等,豈但不是孝道,直成忤逆矣。是以通人達(dá)士,由聞佛法之真實(shí)義諦,悉不肯依世俗之權(quán)法以行。以此權(quán)法,殆姑順世俗迷情而立,非如來洞徹三世因果之道故也。(書二五九)

　　諸惡業(yè)中,唯殺最重。普天之下,殆無不造殺業(yè)之人。即畢生不曾殺生,而日日食肉,即日日殺生。以非殺決無有肉故,以屠者獵者漁者,皆為供給食肉者之所需,而代為之殺。然則食肉吃素一關(guān),實(shí)為吾人升沈,天下治亂之本,非細(xì)故也。其有自愛其身,兼愛普天人民,欲令長壽安樂,不罹意外災(zāi)禍者,當(dāng)以戒殺吃素,為挽回天災(zāi)人禍之第一妙法。以一切眾生一念心性,與佛無異,與吾人亦無異。但以宿世惡業(yè),墮于異類。固當(dāng)生大憐憫,何可恣行殺食乎。無如世人狃于習(xí)俗,每以殺生食肉為樂。而不念彼被殺之物,其痛苦怨恨為如何也。以強(qiáng)陵弱,視為固然。而刀兵一起,則與物之被殺情景相同。焚汝屋廬,奸汝婦女,掠汝錢財(cái),殺汝身命,尚不敢以惡言相加,以力不能敵故耳。生之被殺,亦以力不能敵。使其能敵,必當(dāng)立噬其人而后已。人何不于此苦境,試為設(shè)一回想。物我同皆貪生怕死,我既具此頂天履地之質(zhì),理宜參贊化育,令彼鳥獸魚鱉 ,各得其所。何忍殺彼身命,以取悅我口腹乎。由其殺業(yè)固結(jié),以致發(fā)生刀兵之人禍,與夫水火旱潦,饑饉疾疫,風(fēng)吹地震,海嘯河溢等天災(zāi),各各相繼而降作也。猶如世人送年禮然,我以禮往,人以禮來。斷無往而不來,來而不往者�；蛴兄�,必有別種因緣相抵,實(shí)皆不出往來報(bào)復(fù)之外。天之賞罰,亦復(fù)如是,況人之報(bào)復(fù)乎。故書曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。易曰,積善之家必有馀慶,積不善之家必有馀殃。天道好還,無往不復(fù)。欲免惡果,先斷惡因。欲得善果,先植善因。此天理人情之至誼也。(雜著六)